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                    <text>Indices
Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
No. 11

Montlerrey, Nuevo León, México

1

Ene.-Mzo. 1980

FICHAS HISTORICAS
LA PINTURA Y LA
MUSICA EN
NUEVO LEON
NICOLAS M . RENDON
PINTOR, MUSICO, FOTOGRAFO.
juzgar por la partida de su
matrimonio celebrado el 29
de Noviembre de 1873 en la.
Catedral de Mon!errey, era
"originario y vecino de esta
ciudad" y nació en 1846. Residió temporalmente en Ciudad del Maíz, San Luis
Potosí. En 1866 ya resid ;a en Monterrey.
Desde muy joven ·cultivó la pintura. De 17
años de edad, pintó La Magdalena y tenía
18 cuando realizó su cuadro Lo pastora
anda!uza. De l::i década de los 60 y los
70 son sus óleos El ojo de agua de Mon·
terrey ( ¿ 1875 ? ) , Retrato de Cesáreo Medellín ( podre de Francisc.:i, su esposa);
un Nacimiento y otros.
Fue buen músico. En 1866 formab:i
parte de la orquesto de Epigmenio R. Melo,
de Monierrey. Tocaba piano, violín, violoncello, guitarra, mandolina, clarinete,
trompeta, t rombón, arpa, etcL En 1886
l.lbrió la Escuela Municipal de Música, que
en el Gran Círculo de Obreros presentó,
en 1889, o sus primeros alumnos: Alfredo
Garza Castillón, Ignacio Rendón ( su hijo) ,
José S:intillana y Pedro A. Rocha; el primero en la flauta; el segundo en el ¡::iano
y los dos últimos e n el violí n. Otros discípulos suyos fueron Antonio Ortíz, Gustavo
Quiroga, e tc. Fue autor de una opereta,
lamentablemente perdida, y de otr.as com·
pos1c1ones que le merecieron elogios de
la prensa de su é poca.

La ¡,astora andaluza. Oleo de Nícofá.~ M. Rendón. De
l11 colección de Horacio Barragán Rendón, SIL nieto.

También desde la década de los 60
abrió un estudio de fotografía, que mantuvo casi hasta su muerte, acaecida en
Monterrey, el 29 de octubre de 1909.
En 191 O fue establecida uno sociedad filarmónica que llevaba su nombre.

��2

ACTAS XI

3

ACTAS XI
1

ARCHIVOS

Pesquería
En la primera mitad deJ siglo
XVII est•e. lugar formaba parte de
las mercedes de tierra-s del Cap. Bias
de la Garza Falcón . Francisco, su
hijo est3.bleció alli la hacienda del
Esplritu Santo de la Pesquería Chica.
En este lugar nacieron Bias y Clemente de la Garza Falcón, ambos gobernadores de Coahuila e~ eJ siglo
XVIII. Elevada a la categoría de
villa en 1844 con el nombre de P,zsquería Chica, otro decreto dejó su
denominación sól·o como Pesquería.
Su archivo municipal es muy completo desde 1844, existiendo también
abundante documentación en e¡ Archivo General del Estado. Para la
época colonial, la fue-nte es el Archivo
Municipal de Monterrey_ de donde
es la lista que aquí publicamos. S'obre ese municipio hay una buiena
monografía, escrita por Carlos Caba11ero V., pubHcada en 1944.

1641

1642

Ramo-

VoL

Civil

6

"

89

Exp.

1700

1702

1703

19

Causas

Civil

25

"

25

Pleito entre Diego de Treviño y Juan de Olivares, por la Hacienda de Martín, que fue de
Diego Rodríguez. 34 fojas.
·
Medida de las tierras de la Hacienda de San
Francisco, colindante con la de Pesquería Chica.
Inventarios hechos con motivo de la muerte
de doña Margarita Rodríguez de Montemayor,
viuda del Sargento Mayor Juan de la Garza
Falcón.

6

15
al 19
938 y 939

1

6

45

8

1717

44

29

1729

67

2

Protocol,os

12

Esp.

13

1737

Civil

65

1748
1738

Protocolos
Civil

13

1738

4
y 5

63

301

Relativo a las tierras de Juan de Olivares.
Promovidos sobre los asaltos de los indios, a la
Hacienda del Sargento Mayor Francisco de la
Garza Falcón.
Títulos de la Hacienda de San Antonio, que
Juan de Olivares vendió al alférez Juan de Treviño. 116 fojas.
Relativo a la venta de una parte de la Hacienda~
Auto del gobernador don Francisco de Mier y
Torre, sobre despueble del Ojo de Agua.
Testamento del Sargento Mayor Francisco de
la Garza Falcón.
Pleito por propiedad de aguas, entre Garzas
y Elizondos.
Testamento de José de Villarreal, marido de
María Gertrudis de la Garza.

Fol.

157

25

196

66

19

66

19

1743

"

72

9

1746

"

75

8

1749

Protocolos

15

87

1749

"

15

82

1761

Civil

90

1770

"

100

19

1713

1735

1737

VoL

Fol.

1681

1694

Ramo

1770
1171

"

1774

,,

1774

,,

9

1, 2 y 11

100

13

101

7

107

8

115-B 14

1774

107

24

1774

105

17

120

8

153

9

1782
1794

Civil

51

BIBLIOTECA CENTRAL
..,_ _ _ _ _.....:U:.:,•.;.A.::...:,.N.:;,•..,:L;;;__ _ __

1

Compromiso entre los herederos de las Haciendas de San Francisco y Pesquería sobre
señalamiento de límites.
División de tierras de la Hacienda y escrituras
de adquisición.
Venta de las tierras de José Francisco de la
Garza Falcón.
Inventarios de los bienes del Sargento Mayor
Francisco de la Garza Falcón.
Testimonio del testamento de Francisco de la
Garza Falcón.
Visita a la Hacienda por el Gobernador Don
Pedro de Barrio.
Testamento de Juan Ildefonso de la Garza
Falcón.
Pedro Segundo Guerra se obliga a pagar a
Domingo Miguel Guajardo, en 4 años, trescientos pesos, hipotecando sus tierras, casa y
aguas en Pesquería.
Los nietos del Capitán Eugenio de la Garza
Falcón, venden sus tierras a Pedro Segundo
Guerra.
Autos sobre propiedad de tierras, entre José
Elías de la Garza Falcón y Salvador de Montemayor. Comprende testimonios de las medidas de 1642, las ventas de 1669 y la merced
a José Treviño, de 1635. 37 fojas.
Medidas de la Hacienda y reparto entre los 11
herederos.
Medidas de las tierras de San Miguel, colindantes con Huinalá y Pesquería.
Relativo a los límites de la Hacienda con la de
Huinalá.
Pleito sobre propiedad de tierras en la Hacienda, entre Joaquín de Treviño y Pedro Segundo
Guerra.
Borrador de las diligencias sobre el reconocimiento de aguas de la Hacienda.
Promovido sobre hechos de sangre y discordias
entre patrones y peones.
Litigio sobre propiedad y uso de aguas de los
Garza Falcón.
'
Relativo al reparto de las tierras entre lo$
herederos de los Garza Falcón.
Relativo a la construcción de la capilla del
Valle de la Pesquería Chica.

�4

5

ACTAS XI

ACTAS XI

HISTORIOGRAFIA
Bibliografía sobre la Revolución
en Nuevo León
•1tJN_.llft......

IIBELO
oa ,,,, 111ooano
8 IGN08AOO

~

UVOLUCIONA&amp;IO

,................,.,

-

A-..ollUCLdeMUNAa,

------.........
............. ·---·-

....,.

POR JUAN LUIS CU1U

---..,,.

405 p., ils .. 25 .3 cm.

Mty.,
Impresora
Mty.
1955, 201 p., 21.5 cm .

.-...--"'~
TOMO fll.
_..

317 p., 20 c m .

Puebla, Ed·. Periodistica
1968. 467 p., ils.. 23 cm'.

3 vols. 128 p. 19.5 cm

Mty., Imp. Ed · "A. Reyes"
1971. 55 9 p ., 23 cm .

DON CARLOS DE SIGUENZA Y GONGORA
El autor del mapa que reyro•
ducimos en este número de Actas,
Don Carlos de Sigüenza y Góngora,
nació en la ciudad de México en
1645. Su padre fue preceptor del
príncipe Baltazar Carlos, hijo de Felipe IV, y su madre estaba emparen·
tada con Luis de Góngora.
Vistió el hábito de la Compama de Jesús en 1662, pero siete
años después se separó de esa orden.
Fue por mucho tiempo catedrático
de astronomía y de matemáticas de
la Universidad. Conocedor de estas
ciencias publicó un folleto sobre el
cometa de 1681, provocando una
célebre polémica entre los hombres
de ciencia de su tiempo. Merced a
estos conocimientos, formó parte de

la expedición a Panzacola. Levantó
mapas, escribió un diario de viaje
y colaboró con el virrey conde de
Galve en los planes para combatir
a los franceses.
Figura prominente de las letras mexicanas, escribió diversas
obras científicas, filosóficas, histÓ·
ricas y literarias. En el motín de
1692 salvó el Archivo del Ayuntamiento, particularmente los 'libros
de cabildos.
Desde 1682 era capellán del
Hospital del Amor de Dios y limosnero del arzobispo de México.
En Jas postrimería:; de su vida reingresó a la Compañía de Jesús, a la
cual legó su biblioteca. Murió en la
ciudad de México en 1700.

�6

ACTAS XI

MAPAS Y
PLANOS
..__,.._,,...._,.,,_.~A.J.,,. t4' J.·~
. . . ~,A.

••ljf, J;,.J,11,

..... .... ~!.d.t~•

Jornada a Texas
1689

.._.. e• •• "iJAII,
. . . A . . ac.i.
. . . . &amp;a •

J:,,;.,.

e 111..t,Á,,MI. ..J .1-ft

.... .A ......

;,,,J.a...

alit.a.•-•""-""De las jornadas de pacificación
o de descubrimiento, realizadas por
el Gral. Alonso de León, indudablemente fue la más importante la
que emprendió por orden del virrey
conde de Galve a la bahía de Espíritu Santo, en Texas, en 1689.

. . . lo, - - - • •

r.p..t.i...:, "' a.J •/p-J:lí,,,IA

.a••J • &amp; • W-'Jl,,,/,,A
...... L. ...

¡.,.,•..,;,,..,.

.¡.

.. ,.61.aa1..;.:..:... -""'-"'""-1
el-4' lo • • • , iiJ J .,.,;;.e)' .. ) " •••• :,¡,. .t. i ~

a..'9' .t.úa

. . . . . 2• • ..~.,~~ . . . -....

.... ,. • • • • :,, j.,,,,;;J,A. ~~
_.,,,. • • 1 '-~.t..;,,..;,-' a:tc!,( . t ~

--~~ ..,r s. :,¡.J~

...,,.x ,,,.,JA.,,.1...,--~-.-.

...... ;x ..Y.C~..iiJla'1"~.,..,.

-

Participaron cien hombres.
Cincuenta de los presidios de la
Nueva Vizcaya y cincuenta del Nuevo Reino de León, pagados por el
rey. Llevaron 80 cargas de harina,
100 novillos, herramientc1, ropa,
etc. y tuvo una duración de mes y
medio.
Además del resultado favorable, se obtuvo el beneficio de importantes descubrimientos como el
de los ríos de Guadalupe y de San
Marcos, el reconocimiento de la bahía, etc.
El itinerario que aquí se reproduce fue hecho por el célebre
literato y hombre de ciencia don
Carlos de Sigüenza y Góngora, y
su original se encuentra en el Archivo General de Indias, de Sevilla,
Mapas y Planos, México, 88 (1690).

..,,.&amp; y. pl,i/'J~
.. .. .&amp; •

.¿a,_.J~

eltt.&amp;.&amp;• ... , ;. , . , . ~-...

,_~

•l•J.A~~T.bll,,,a .IS 1 •b.JA
.a..
1.1,J, J./Aul~..,,,.
.a.. . . . .
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,.a.••

"'"ª

~--&amp;.s,t,,¡J.1'111""9

~h,..,"fJ~-"' ,_,_ • .,' •
.a.w1J s.r.¡..t.w.., ¿,
ala.-'~•-' •'11,,.,_ ~..
Mllt,,a..111.....- •

.9;,.:t""....

�T eacro Americano

111

De las descripciones del Nuevo Reino
de león en el Siglo XVIII, indudablemente
q,ue una de las más importantes y menos
divulgadas es la de don José Antonio
Villaseñor y Sónchez, impresa en México.

gcc'iil:X~

Indices
Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México
Enero-Marzo
1980
Imprenta Universitaria
Actas, No. 11, Serie: Documentos, XI.

No hay noticias de que haya es.todo
en Nuevo León pero es posible que así
haya sido, por el hecho de que fue él
quien al ser fundada la Villa de Son
Fernando, junto al presidio de Son Antonio de Béjar, en 1731, hizo "el diseño de
lo poblociór. . . . repartiendo o la Villa los
solares, las dehesas, propios y ejidos ... "
(Teatro, 11, 321). Aunque lo mós probable
es que pa ra redactar su obro se haya
valido de informes remitidos por los go•
biernos de cacla provincia a la secretarÍIO
del virreinato.
Villaseñor y Sónchez aparece regís•
trado en la Biblroteca Hispanoamericana
Septentrional, de don Martano Beristafo y
Sousa. De él se dice que nadó en la ciudad de México, donde fue colegial de
San lldefonso y que llegó a ser of:ciol
mayor de lo Contaduría de lrib~os y
contador de la Contaduría General de
Azogues. Fue, también, cosmógrqfo del
reino de la NJJeva España. En opinión de
Beristain, " fue pof'ta regular, mat..mótico
hábil, historiador exacto y celoso buen
patriota". Consigna, además del TeatrO
Americano ... un Informe ••• sobre la rebaja del percio del azogue . . . ( 174 2) ;
un Romance lírico en elogio de Femando
IV, . . . ( 1749); un "'Matemático cómputo
de los astros" ( 1756) ; los Kalendcrrios y
pronólltlcos lunarios . . . ( varios años) y el
Mapa .. . de la Provincia de la Co1111pC1ñía
de Jesús ... , grabado en Roma en 1754.
Ofrecemos a los lectores de Actaa el
cap,í tulo de ., Tieatro AmeriQGno ... ,
relativo al Nuevo Reino de León, en edición focsimilm-.

18'f'Ollil Ca'00210S Gana.

DIRECTORIO
1te~1t1&amp; Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de
Nuevo León
Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas
Director: Lic. Raúl .Rangel Fn~
Secretario : Lic. J'IJ,(J,,n Roberto Zavala

Redactor de ACTAS:

Rector: Dr. Alfredo PUieyro López

Composición:

Imprenta Universitaria

Profr. Israel Oavateoa Garza Sergio Gonzárez de León

Ave. José Beni~ 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58

Director: Rodolfo
Rodr1guez Gorjón
Monterrey, N. L., México

CAPITULO XL
De la Jurifdiccion de] Nuevo Reyno
de Leon, y fus Pueblos.

EL

Nuevo Reyno
de Leon difta de
Larirud .u.
la e·1ud ad de Meg.1s.m.
xico ciento, y treinta leguas á 1a p~ .. te del Norte,
figuiendofe ~ las Jorifdic~
ciones de la Villa de los
Valles, y Guadalcazar;con
el intermedio de los De{.
ciertos del Jaumabe, y
principios de la gran Sierra de Tam~olipan, tiene
en Ju mayor diíl:ancia, y
Longitud
271.g.1.s.m.

ta; elbt apaftado el termino de dicho Rey no de la
Cofta del feno Mexica•
no cincuenta legu2s, poco
mas, ó menos de la boca
del Rio brabo, ó Rio
grande del Norte, y en•
tre ]qs Poblaciones, y ter-

minos del Reyno, y la
Cofta, fe ha~lo defabriga•
da de Prefidio, y Miffio•

dos de J_,atitud, de Sur a
Norte,, y por fu menor
diíl:ancia de Oriente a

nes, y folo habitada efta
gran parte de varfas Na•
ciones Barbaras, defde la
Sierra de Tamaolipan ,
hafta el Rio de lv1edina,
que confina con la Provinéia de los Te)'aS; cuya
diftancia de Sor, Nt.~rte,

Poniente tiene cincuenta
leguas, rcfpea:o de fer fu
Pobh1cio•1 larga, y ango{-

Left, Veft, y ~n h1s defpoblados incultos confinnntes con la mef ma· Coft:1,

recinto, noventa, y ocho
leguasdefde veinte, y quatro grados, hafta treinta,y

nn

�4

ACTAS XI

LIBRO QUINTO.
29f
no falr.111 ricos Mine~-tes, 1 E~lefiaftico, la Ut?11 admildlinas, y otros motivos, n1ftrada por Clengos, pa-

para que eftuvieífe pobla
da, ftrviendo al mefmo
tiempo de defenfa, a las
entradas de muchos Rios,
y efteros qfe hallan en ella
por fer el medio de la Cof•
ta dd feno Mexicano, CO•
mo fe dice.
. La vapital del Reyno es la Ciudad de Monte Rey, dHl:ante de la de
Mexico ciento, fetenta, y
cinco leguas. reél:as Norte Sur; fundófe el ,año de
mil, quinientos, noventa~
y nueve, en que goberna•
ba el Virrey Conde Mon•
te Rey, de cuyo titulo tomo efte nombre, quando
era habitada aquella parte
de las Naciones Barbaras,
reducidas h el {uave yugo
Evangelico, inediante fu
Poblacion.
Tiene efta Ciudad,
ptra ft1~gobierno polytico,
y militar, el de un Gobernador, dos Alcaldes OrGin~t'ios, y el Ayütamien to de tres Regidor~s, un
Procurador, y Efcribano
de Cabildo.~ y en ella dos
Parroch'ias con fu Juez

rala FeligreGa de los Efpa•
ñoles, y la otra para la adminiftracion de los Indios, á cargo de los l&lt;é•
Iigioíos Francifcanos. Y
aunque en quan to l la
Jurifdiccion Epifcopal re•
conoce efte Pais a la de
Guadalaxara, en lo polyti•
co, y militar, efta deba..
· jo de 1a Jurifdiccion del
Virreynato, y Audiencia
de Mexico; y por lo Ecle•
fiaftico a la Mitra de dicho Guadalaxara, dedonde difta ciento, y ochenta legu~s reél:as, al Nordeft., quarta al Norte, fiendo medio entre Mex.ico,
y Monte Rey, la Ciudad
de San luis Potofi.
Repartenfe los pobladoi de dicho Reyno
en quatro rumbos, o ter.
ritorios, en los quates, y
en cada uno, nombran los
Gobernadores, a los Alcaldes n1ayores, y Jufii,
cias1dandolelos titulosde
Capitanes á Guena.
A el Poniente de la
Ciudad, y a las tres leguas
de diftancia, efia el Vallé
Eeee 2
de

5

DE LA JURIDICCION DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBLOS

..

1,96
THEATRO AMERICANO
de Sta Catharina, gober• 1 cías de la Nueva Gatici.1,
nado por un Alcalde ma- Vifcaya,N uevo Rey no de
yo.r, y habitado de quin- Toledo, Nuevo Mexico,
ce aveinte familias, aquie• y demás Provincias, que
nes adminiftra la Doél:ri- efl:an fobre el Poniente, y
na Clerical de Monte Sur de cfte Reyno.
Rey, abunda efte Partido .
A la parte del Po•
en íemillas, y Ganado ca• · niente con alguná inclinabrio, 6endo en lo demas cion al Sur, refpeclo de
Monte Rey, eftá la Villa
efcafa.
A la parte tlel No• de Santiago d~l Saltillo,
tueft , y a '1iíl:ancia de diftante veinte, y cinco
ocho leguas, cfta el Va· leguas, que reconoce en
lle grande de Pefqueria , lo efpiritual l la Mirra de
cuyos habitadores en nu- Guadalaxara, 6endo pre•
mero de veinte familias, ciifo toquen efta Poblareconocen en lo efpiritual cion, los que tran6t3n de
la Doétriaa de fu Capi• eftas Provincias a las de
tal, y en lo poi ytico, y ci • Durango,y Parral, las que
vil fon gobernados por eíl:án aun mefmo rumbo
un Alcalde mayor,que re• refpeél:o de la Ciudad de
ftde en efta Cabezera, cu- . Mexico, fituadas fobre las
yo diíl:riél:o abunda en Coftas del feno Mexica•
ganado cabrio, y femillas, no, 6endo neceífario pafy en los demas produce ·far por un Puerro eftreproporcionadamente, y cho, y encajonado de
en {us terminos {e cuen - mas de dos leguas, y un
tan varios Minerales de :. paraje que efta a corta dif•
plata. con mucha liga de ;tancia,que llaman la Cuef•
plomo Por eíl:a Jurifdic ; ta de los muertos, donde
cion, y la antecedente del tier,en hahitacion lo~Jn)
V alte &lt;le Santa Catharina, · diosTobofos,yGabilapes,
fe entra, y fale de eíl:e habitando igtialm~nte_ lo
NuevoReyno para la Ciu defpoblado,que fe tégiftra
dad de ~lexico, Piovin entre las Provincias de.

a

Co~-

�6

L1 BRO
Coaguita, y Nueva Vizcaya,en cuyas diftancias cxecuta eftos Batbaros ruuertes,infultos, y robos. y las

QuiNTO.

7

DE LA JURIDICOON DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBLOS

ACTAS XI

. l91

cabrio, y eícaf.a de todo
genero de femiltas, y de•
mas fruél:os.
Al Norte, en dill:an,
armas que ufan fon arcos cia de veitue, y quatro 1¿.
flecñas, y ch ufos·, que ma guas de Monte Rey, €11:l
nejan con d~ftreza, y agi• el Real, y Minas, intitU•
lidad; componefe la na- lado San Pedro de Boc1
cion de los Tobofos de de Leones; y a las \Teianoventa ~ cien familias de te, y dos leguas paífa et
lnqios, fegun la obferva
camino. que va al Real
ciol) hecha por algunos de las S~linas, en donde
prad:icos del País, fien
gobierna un Alcalde mado de mayor. numero la yor, y tiene una Efquadr4
de los Gabilanes, • diftin• de diez Soldados, con un
guieodofe eftas dos na- Cabo fubalterno: ay en el
ciones, en que tos ulti• Igletia Parrochial con CU•
mos tienen una raya azul, ta. y Juez Eclefiaftico,
que fe hacen defde la fren• que adminHl:ra ?l fu Felite hafta la punta de la na• grefia. compuefl:a de quariz.
renta acincuenta familiai
El V.alle de 1asc Sa• de, Efpañoles. Meíl:izos11
tinas le nombra afli, por y Mulatos. l.os Minera.unos parajes falitrofos que les de dicho Real han
-ay en íu diíl:riél:o; halla• 6do de correfpondiente
fe 6 tuado al N orueft de ley. y de mucha platt,
Monte Rey. eri difi:anda pero en la aélualidad fe
de doce leguas, rigefe por , hallan en ineoos opulettuo Alcalde mayor, y en cia por la abundancia de
lo cfpiritual reconocen las plomo, q producen, cod•
diez; y ocho familia~ que duciendofe para Ítl be..
lo habitan, a la Doétrina, ne6cio defde d~cha Boc4
y Curato de dicha Capi- de Leones a los Reales
tal. Es eft.a Jurif diccio.n d1 Minas de Zacateca!,
abundante en el Ganado Sombrerete, Guanajuato,
Ffff
y

l-9~
►fHEAiRO ArilER I CANO
y Chigudgri~-. Cria{e en ' to {u Vecindario, que fe
1o5 tern1inos del menfio- compone de veinte á
nado Real proporciona• tre'inra familias de E{pañodamente el Ganado ca- les, y en lo poi ytico, y ci•
. brio, y con efcafez .las fe- vil fe gobierna por un
nnflas Confina por la par- Alcalde mayor: tiene eíl:e
te del Poniente con los Real dos Haciendas do
principios de la Provincia facat placa, cuyos metade Coagutla, y todo lo les fe traen de las Minas
que mira al mefn10 \)"Íen- de Boca de Leones; abun•
to efta poblado de dife- da e{la Jurifdicc!on en.fe•
rentes Naciones de In• n1illas-, Ganado mayor, y
dios, que aunque Infieles, menor., y en muchas fuer•
jamás por efta parce han tes de caña, de que hacen
intentado alteracion tl. azucar, •y miel. Y todo lo
guna.
que mira at Nortedeell:a
A la parte del No• Jurifdiccion corre la me{rueíl:, a diíl:ancia de fiete ma propriedad, que la de
leguas, efta el Pueblo de Boca de Leones en las
Tlaxcala, que es pobJa. Naciones infieles, que la
Gion de I odios del Cura.. habitan, fiendo preciífo
to de Boca de Leones;
pjífar por entre elfas para
y a las veinte, y dos.eftá I llegar 'á la Provi ocia de los
el Pueblo de la Preífa, q T exa!\, en las dos dichas
es Vecindario de Efpaño. Haciendas fe ltlantienen
les, y fujetos afu Curato. en la ad:ualidad las Na•
El Real de Minas de ciones de Indios, que fe
Saritiago de las Sabinas ~gregaron a ellas defdt:1
efta en~re_Norte, y Orien- fus pri!11itivos tíempos,
te, en la hnea del Nordcft fiendo {u Gobernador D..
refpe~o d~ Mont~ Rey, Mauin de Zavala, q9i~n
en d1fi:a11c1a de veinte, y l en virtud dft ~ea~ Cedu•
dos leguast y 6ete de Bo• la. fundo dos V tilas en
fª de leones; acuya D~c- efi:e Rey no, p_oniendo a
tnna, y Curato efta íuJe• 1fus habitantes en gobier:
110,

�8

ACTA S XI

DE LA JURIDICGION DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBLOS

LtnRo Qy1NT~
299
no, y ef pi ritual adminif• R.eligiofos .Fra(lcifcanos.
tracíon, logrando igualLa V1lla de_S. Juan
mente en efte l&gt;a1s, la de Cadereyta d1íl:a dé
quietud de los Indios, en Monte Rey nueve leguas
que permanecen hafta el por la parte del Sueft, redia de oy.
fide en ella uo Alcaldé
La Villa, y Prefidio mayor, dos Ordinarios,
de San Gregario de Cer• y Regidores, que comporalbo efta al Oriente de nen cuerpo de Cabíldo•
Monte Rey, en diíl:ancía y toca {u a~~1n1ftracio?
de.treint~, y cii:ico leguas. al Cura M~~1fi:ro, Reh•
Ggbiernafe por un A leal- giofo Franc1{c~no. de fu
. de mayor, que goza el ti Iglefia Parr.oc~ial:es abuntulo de Cápitan de una dante fu d1ftnét:o de Gá·
pequeña ~lquadra dt do• nado mayor, y meno~,
ce Soldados, que alli {e pero moderado en ... fem1-

300

l
)

mantiene: y en lo efpírí
tual fe rige por un Cura
M iniíl:ro Religiofo Fran•
cifcano: y por entre N6&gt;t
te, y Oriente de efta Juti~diccion .fe delcubre el
Rto granck del Norte, y
defde el emr,ieza el trat1•

llas; y fuertes de cana duldulce. ~or el m~fmo tumbo habitan 1-t tierra algunas Naciones de lndio_s.
Apoftatatas, fin comuntc!cion ton los E~pañoles,,
n1 con los Gentiles, por
el tem~r, que h unos; y
fito de mucha tierra ha. otros ttenen.
bitada de Naciones Bar..
Al Oriente de la Vi•
baras. que impiden la CO• . tl_a eft~ él Puefto;
Vemunitaclon por efta par-(a cindarto de Efpanoles,.
te cott las Provincias de nombrado Tablas, perteTex~s, y Nuevas Philipi- neciente al Cura.to de Canásr ·Y ala parte det Nor• dereyta, _cuya V1lla fe filn•
te de Cerralbo, en diftan•
do e11 tiempo del Marcia ~~ docd leguas, eíl:a qués de Cadereyta, fiendo
la Miilion de San Nico• Virrey de eftá Nueva Ef.
las de Goaleguas,que es de pana.
F f frf :¡.
En

r

,
1

THEATRO AMERICANO

Eq la 1inea del Sur,
quarta al Sudueft, rdpec..
to de Monte Rey eft~,
diftante naeve leguas, el
Valle de Santiago de
Gt1ajuco, gobernado por
un Alcalde mayor, y fu
jeto en lo efpirituat, ala
Doél:rina de dichaCiüdad,
de Cura Clerigo: abunda
efl:c Pais en femillas, de
que abaíl:ecen, no foto la
Jurifdiccion, fino tambié,
varios Lugares de otras, es
igualmente copiofa en caña dulce, que convierten
en mieles, y azucar: efta
fituada efta Poblacion, ·
entre dos Sierras, forman •
do un efpaciofo Valle, q
le hace ameno, y divertible los muchos Arboles,
que lo puebla11.
El Valle de San Ma.
theo del Pilon cfta entre
Oriente, y Sur, o rumbo
del Sur Suett de dicha
Capital Monte Rey, de
donde difl:a como diez,
y ocho leguas, refide en
el un Alcalde mayor para
fu civilª Y. polyitico Gob_ierno, y un Religiofo
Francifcano para la adminiftracion efpi ritual de i

fu Filigrefia, que fe com.
pone de quarenta, y cin •
co, a cjocuenta familias
de Efpañoles. Confina e{ta Jurifdiccion, por el
rumbo dicho, con las Na•
ciones de los Indios, que
lfaman Nazones, Naz~s.
y otras, que fe nombrar.
Pilones, por las rayas que
tienen en {us roftros. dHtioguiendofe · unas · de
otras, en la variedad de los
colores con que fe las pin•

tan,.fertiliia efi:a Jurffdic•
cion el Rio del Pilon, que

permaneciendo fin aug•
mento, ni diminucion fus
aguas todos los tiempos
del año, cruza por fus Po•
blados, y Haciendas, cu•
yos terminos abundan e11
femillas, caíia &lt;Íulce,Ganado mayor, v menor~
A la parte del• Orien ~
teeftael Pueblo de Mota,
{ujeto al Curato del Pilon,
que es Vccindario de E{parioles.

Gobernando la
Ntt,va Efpaña el Virrey
Duque de Linares, fe fun •

do la Villa de San Pheli•

pe, dandole el fobre nombre de Linares, y en ella
tiene·

9

�ACTAS XI

10

LIBRO Q_uINTO.

tiene re6dencia el Alcal•
de mayor, que gobierna el
Partido, tiene lglefia Parrochial, con Cura Reli
giofo Francifcano, que

da el

Pafto efpiritual, a
)as fefenta familias que la
avecindan. Hallafe firuada entre Oriente, y Son
en la linea del Suell de
Monte Rey, en diíl:ancia
de 1uarenta leguas. Abun
da en femillas, fiendo mo•
derada en Gaoados, a cau.·
ía de que tímidos("fus Ve•
cinos, por los repetidos .
infultos de loi Barbaros
que pueblan los contor·
nos, y la parte del Left,
no formaliian fus Ranchos para las crias de los
Ganados,• bien que e.en la
aétualidad ellao mas fo.ífegados,,. por dta fa de tratar
fe de poblar aquellas Fró•
teras con el defcubrimien•
to del territorio de la Sier•r:a de Tamaolipa, conf\nante con ella Jorifdicció
por dicha parte Oriental.
A diflancia de "cin•
cuenta, y fiete leguas de
Monre Rey, por lavanda
del Sur StJeft, eft~ el Va
lle de San Antonio de los

J
a

301

113nos, urifdiccion agre•
gada oy la de Rio hlan•
co, gobernandofe las dos
por un Alcalde ~ayor,
pero en cad~ ~srud~ re•

fi_de un Rehg1ofo .~ran •
c1fca1~0~ par~ fu efp1ntual
Adm1n1ftrac1on, produce
una, y o_tra, aun9ue co11
moderac1on, vanas efpe•
cies de femillas; y en ~a
de Rio blanco fe cna
mucho Ganado_ mayor,

por )a abundancia de fus
pafios: la parte del ~rie_nt~ de eftas d?s Junfd1cc1ones la habttan algunas
Naciones de Indios Bar•
baro~, f por eífo af~ im•
med1ac1on, y con d1ftan-c!a de fiete aocho leguas~
uene ~l Pueblo de San
Antonio de los Llanos,
y el _P r_efi dio de _San ta E~gracia 1ntermed10: ter~na por el Sur eíl:a Junf.
diccion con la del Real
de Minas de las Charcas
en el Rey no de la N uev"
Galicia, y de efte ~eal i.
la Ciudad de Mex1co es
defde_ donde a}' d: diftancia ciento, y treinta le•
guas.
• El Pueblo de los

G~g.

ll

DE LA JURIDICGIO N DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBlOS

La•

301

THEATRO A~1ElUCANO

Labradores difta de Mon-1 ioclinacion al Poniente de
te Rey treinta, y quatro dicha Miffion, efta firuado, ~ diftaocia de nueve
á diez leguas, el Pueílo,
ó Congregacionde Efpa•
fioles, nombrada San Miguel de Aguayo, y la del
Alamo, diftante quince
leguas entre Oriente, y
Sur en la linea del Sueft.
Las Fronreras, que
habitan las Nacionesú~nte del Sur de dicho Pue- tilicas en elleNuevo Reyblo de Labradores, y en no {oq por.el Oriente de
diftancia de diez, doce Cerralvo, Cadereyra, Valeguas eftá el Puefto,nom. lle del Pilon, Valle de los
brado el Pa~lillo, y entr~ . Llanos, y urifdiccion del
Sur, y Poniente, en la h~ Rio blanco, quedando en
neá del Sudueíl: del Puef. medio Pilon, Caderey ta,
to, eftan las Haciendas de y Linares, que fon rigoSr. San Jofeph, y la So- roía mente las Fronteras
Jedad, diftaote una de de dichas Naciones. cuotra ocho leguas,cuyo ter- yos Indios ~,¡0ra veinte
ricorio confiQa con el del afios efiaban pacificos al
Mazapil, y Charcas.
cuidado de los Vecinos
Ya diximos, '}UC la Efpaiioles, quienes eran

leguas por la vanda del
Sur, quarta al Sudueft,
gol!ternafe por un Alcal.
de mayor, y en lo efpi
ritual por un Cura Mi.
nillro Religiofo Francif.
cano; es efca{o ti Partido
de femillas, y abundante
en Ganado cabrío, y algu •
no del bacuno. A la par-

a

J

a

Miffion de la Pun~i es la encargados.
ulcíma, que p:) r la parte
PaífandQ cfl:as pri•
del Norte tiene el Rey no meras Naciones fe pene,
de Leon? y que efl:a di tra a otras mas remoc;1s,
vide la Provillcia de Coa• que {e diftinguen d¡;- !-Js
guih de dicho Rey no~ fronrerizas en fas ray.is de
reíl:t dedr por lo que ref los roíl:ros, q~e las tienen
peél:a á Poblacinne.;, que mas gruelTas, fobr~folien
la parte del Sur , · con doks dd cu'ris, en forrn 1
0

a

de

�12

DE LA JURIDICGION DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUE&amp;.OS

ACTAS XI

J__,IBRO QU"INíO.

de de1gado verdugon refideo los 111as en las Cof
tas del Mar de\ feno Me
xicanoi y orillas de los
Rjo-,, qne defembccan en
el; ,11antieGenfe ·unos de
la n-;ucha pefca, y algunas
frutas fecas, y otros que
viven difperfos en los
Campos fe fufrenran de
frutas, pavos, gabilanes,
conejos, y venados, que
produce en abundancia la
tierra, y rnuch2s veces los
&lt;le ]a cofi3 de la carne bu
mana de fus enemigos,
cofiumbre antigua, vi•
ciofa de los Chichimecas
jdohcras. Efl:as ren1otas
Naciones fon las que con
tienen a los Fronterizos,
obfervando cada una de
por fi, no ;nezdarefe con
otra, de tal módo,que por
el odio, y opoticion qoe
-unas a otras fe tienen, víven en continuas hofiiJi·aades.
En los defpoblados
que ay defde eítas Fron
t e~~; para las Coftas" del
lvI ar de el feoo Mexica•
no .• fe. han promovido
en efi.e año por el Coronel Don Joleph de E(can•

303

don, Vecino de la C_ia •
dad de Queretaro, quien
ha obcénido para efto el
titulo de Thcniene:de Capitan General de la Sierra
gorda, fus Miffiones, Prefidio~, y Fronteras, y Lu•
gar Teniente del Excmo.
Virrey en la Cofta del Íe•
no ~exican~, y la~ fuyas,
vanasPo?lac1ones a la_par-te del One?te de la Sierra
de Tamauhpa, y la Mefa
de Malinche,porque avié•
do talado el territorio efi:e
año de quarenta, y fiete,
protexido con todos los
auxilios n.eceífarios del
Exmo. Virrey, fe hallaron
las fituaciones utiliflim;as,
neceífarias, y provechofa5
para hacer Poblaciones,
no tolo mirando las gran•
des conveniencias, que
ofrece el territorio de bue•
03s tierras muchos Rios
. abundantes de pexes, co1 mo fon Vefogos, Atun,
Anguila, y otros; copiofas falinas, betas minera.
les, y frondofa fertilidad,
fino lo que es c:1as el freno
de los Barbaros, quehifia
ahora han habitado eftos
Paifis. hoftilizando el

Gigg2

Rey

304

13

TH~ATRO AMERJCANO

Reynode Leon,y los que

ne ciñendo todo el rum-

no viviendo incognitos
fobre las Coftas entre el

bo del Poniente, y Sor de
efi:e Reyno, dividiendo

Rio de las Conchas, el de
San Antonio; la Barra, y
el Grande del Norte, en
donde fe hallan muchas
combeniencias para la má•
tencion de losPobladores,
eíl:aran mas refrenados, y
aqueltosPuertos mas fegu.
ros de las entradas, v fahda~ d~~aviosEíl:raoger?~•
pnnc1palmente fi fe hab1hta eII) uerto nuevo,a' quien
han pudlo Santander, explorado por dicho Coronel, en virtud de ordenes·
de S.M. de 1 o. de Feb:e•
ro, de 739 y 13- de Joho,
de 74:3· inftruido todo
c~n d1tlame1~es muy eru.
d1tos del Aud1~or General
de G~erra, Lic. D. Juan
Rodng,uez de Alb~erne,
Marque.; de Altamua.
Todo el recinto de
efte Nuevo Rey no de
Leon es en partes breñofo, y con muchas Serran~as que {e aparran de la
~1erra ~1~H;\re. Efia e,s una
dibrad,~ M_?nr_aria. q ~e{~
de_ la 1 ~o,1nc1~ de Coa

la Provincia de la Guaíleca en fus terminos efta
Sierra, la· que en tod~ fu
longitud, y Latitud con•
tiene muchos Minerales
y de ella fe defpeñan va:
rios Rios,que nacen de los
manantiales de fu cumbre
'
quedando al rumbo di¿ho ·
efie Rey no, y la Provincia de CoaS!uila, aunque
o
e {l:'a en mas altura
de Polo
y diftancia, y por la par~;
del Nordeíl: de la mefma
Sierraqued'l ladeTexas,y
Nuevas Philipinas, y alli
efiá el Rey no por todos
quatro rumb~s poblado,
y capaces fus diftantes ter•
minos de mas.~conquiíl:a,
y mayor pueble, ,que fe
experimentará uti), para el
mas {eguro tranfito de
~exico, a unas, y otras
Prcviucias fin los eviden-tes peligros, con que las
trafican los Comerci .1ntcs,
y p&lt;tífagerosj6endole~.~rcciífo vadear muchos R ios,
quando no corr~n: c nid,&gt;
lofos en algunps t !f 111po~
del año, y los m:.1s 8hun(·l·', ·,

gmfa,yNncvaV1zcay,:1 vic

a

\. • j

.

�ACTAS XI

14

LIBRÓ QUINTO.

DE LA JURIDICGION DEL NUEVO REYNO Df LEON, Y SUS PUE8LOS

30S'

dan en pexes de varios· yor expendio colas Pro•
generos,y tamaños, criafe vincias de Coaguila, y
tambieo en e{tosparages la

Texas, y el plomo en los

grana 6lveftre,que cultiva•
da es to mefmo qne la Co
chin.íHa. por fer producida de la propria efpecle
de planta,que.es el Nopal.
A la parte del refe
rido Rio G tan de del N orte, que cae a efl:e rumbo,
11:~ una de las Salinas,que
ya apuntamos en efte Ca
pitulo, y a la del Sur, en
diíl:anci'a de quarehta, y
tefenta leguas,ay otras que
fe intitulan de la Barra,
cuyo temperamento fe in~
c-lina a templadc.'&gt;, por el
defembara{o con que le
bat~n los ayres del Nor•
te, y Or.ien.te;.toda eíl:a dil:
tácia es copio.fa en paíl:os,
n1~deras, y dt.~as meneíl:e
res para·el efl:ablecin1iento
de mas Poblaciones.
El trato, y comer(i.o de que en lo general
fe con1pone dle Nuevo
Rey no, es principalmen
tt del Ganado cabdo, de
que abunda mucho el territorio co1no tambien de
caballos, m~fas, y plon10,
lbs c~há\los tienen fu 111'1

Reales de Minas, que di·
ximos; y las femillas, que
producen (us Haciendas,
y_ labores,_ tienen mas fu•
b1do precio, que en la
. Nueva Efpaña,cuyas Provi ocias no gozan de tanta
fertilidad como efta, y .todas fe confumcn en fus
Vccindarios,_y P~fi:orías.
Para la pac16cac1on, po•
blació.yfeguridad defde la
Cofta del feno Mexicano
haíl:a unirfe con el Reyno
de Leon, haciendo trata•
bles los amenos campos,
que ofrece el País defde la
Barra .deTampico hafta el
Rio grande del Norte,su·r
No~te, y Leíl: Ueft, defde
la d1~ha Cofl:_a haftá S~n
Phehpe de Lto;ire~, R10
blanco. Valle del Pilon, y
Serralvo del Reyno de
leon, en cuyo efpacio eftan contenidas,y de6ertas
las Satinas de la Barra, los
margenes del Rio grande
del Norte, el ~amofoCcr.•
ro de Tamauhpa, y Mcfo
de Mali?che, h2bitndo de
¡ l?s N'1c1o_
ne_s J (111~1)1brcs,
I-1 hhq
P~·

1

306
THEATRO
Paú cas y otros Cha peto
nes, q ocupan tas faWa~ de
eíl:as Sierras, y Riberas del
M ar, fe formo J unta general en los dias ocho, nueve,diez, y trece de Mayo,
de mil, fetecie ntos, qua
renca, y ocho, en con6
deracion de las utílidades,
q refultan de las poblado ·
nes, affi a la propagacion
de la Fee, como á la pu
blica: por fer á un mefmo
tiempo freno de los Bar
baros, muro en la Cona
contra los enemigos, y
cufl:odia de los caminos,
y tranfitos, que internan
a la tierra, dentro de los
Dominios de nueftro So
berano, de la que trataré

AMERICANO

adelante en laProvincia de
los T ex.as, en q-Ao,menos
fe neceilica igual remedio
de poblaciones eñ qQ~ r~~
partiend:&gt; tierras,cab~ltos,
y yunr~-s de Bufyes· a los
Vecindarios, fe -facilite el
menos cofto de la Real
Hacienda, có la caricia de.
los pobladores, y e\ ufU•
fruétC&gt; de tos me{ mos In•
dios 1 que ahora ocio{QS, "
altaneros defpues fe e 11•
tretendra1'l en la. labranza
de los tam?.:&gt;s, y en el ufo
de la Doétrina Chriftiana,
faliendo de la íerbiµ1.1mbre infernal, al {uave yugo
del EvJnge\io en alabanza
del Sefior.

••
•

c¡a:xxn--0'.J-Y--~ff
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15

�16_

ACTAS XI

ACTAS XI _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
-----

8ENO

MEXÍCANO

7

�ACTAS XI

6

7

ACTAS XI

MAPAS Y
PLANOS

Jornada a Texas

1689
De las jornadas de pacificación
o de descubrimiento, realizadas por
el Gral. Alonso de León, induda•
hlemente fue la más importante la
que emprendió por orden del virrey
conde de Galve a la bahía de Espíritu Santo, en Texas, en 1689.
Participaron cien hombres.
Cincuenta de los presidios de la
Nueva Vizcaya y cincuenta del Nue•
vo Reino de León, pagados por el
rey. Llevaron 80 cargas de harina,
100 novillos, herramientc1, ropa,
etc. y tuvo una duración de mes y
medio.
Además del resultado favorable, se obtuvo el beneficio de importantes descubrimientos como el
de los ríos de Guadalupe y de San
Marcos, el reconocimiento de la bahía, etc.
El itinerario que aquí se reproduce fue hecho por el célebre
literato y hombre de ciencia don
Carlos de Sigüenza y Góngora, y
su original se encuentra en el Archivo General de Indias, de Sevilla,
Mapas y Planos, México, 88 (1690).

8ENO

MEXÍCANO

�ACTAS XI

8

ACTAS XI

o

CORREO DE ACTAS

---

IIUCAOON T CULl\lU

D.h.

~ 898020

Mont.ertdeo , dict•bN 19 de 197,, . ..
Dirección Gral.de lmH tigacionea Huaanístieaa.-

Direc tor I.io. Raúl Range1 Frías.A•.Joaé Benít.es. 2190,Col.0biepado

AR,..~IYOS JUDICIAW
~ M,,t;... 24CO
Ttl 2 S61~

De

■1

ayor cons1der ac1Ón l

Tengo el bonor de agradece r a
Vd. 7 por

•u. 1nternd.1o a

toda l&amp; redaoc1Ón d.• •Actu•,

el ...U.oso a porte qua para noaotroa Ucn1t1ca rec1b1.r
su pubUcilción. Conocemo1 laa 41t1cultadea y
el Ht\tar zo que aignitica poner en aarcba la •presa

EL GRAL. ALONSO DE LEON

acomot.ida por u.stedea , poro t eng11n la Hgu.ridad que :au
Hf\aerso tiene con:&gt; corolario W1 éxito HCW'O , ya que

apor\.4 un Hnieio ineatiaable pa.ra el conoc1a1ento de

L general Alon-s o de León
fue hijo y homónimo del
cronista. Sus servicios,
como los de su padre,
fuer-0n muchos y muy
valiosos: jornadas de pacificación de los naturales; fundación
d·e la villa de Santiago de la Monclova; impulso a las m1s1ones en
Coa.huila y Texas; gobernador :del
Nuevo Reino de León y de la provincia de San Fra·ncisco de Coahuila,
etc. Realizó además, importantes
jornadas de ·descubrimiento. Una, en
1686, por orden del go,bternador marqués de San Miguel de Aguayo·, a
descubrir "la costa del mar del Norte
y boca del rfo Bravo". Otra en 1687,
por disl)Osición del mismo goberna-

dor, "por la otra banda del rio Bravo"; saliendo de Monterrey a fines
de .febrero y llegando . a la costa el
20 de marzo, sin haber hallado la
buscada "poblazón de franceses". Al
año siguiente, 1688, siendo Ya gobernador de Coahuila, hizo nueva
jornada 25 leguas al norte del rio
Bravo logrando aprehender a un
francés y enviarlo a México. Finalmente otra por orden del virrey
ccnde de Galve. en 1689, a la población de franceses en la babia d•e
Espiritu Santo. Salió del rio Sabi-n as
el 28 de marzo y regresó a Monterrey el 13 de mayo. Murió en la hacienda del Carrizal, en Nuevo León,
en 1691. Don Carlos de SigUenza y
Góngora hace de él el siguiente

weat.ra historia Y el accrcutento de m,,eatros pueblos .-

C E!-!TRO DE Esru

&gt;S DE H ISTORIA DE MEXICO

Au,gurÁ.ndoles 101 éxitos que pa-

CO ND U MEX

ra Vda . deseamos , me co111pla:sco en aa.J.ud&amp;rla• a f ectuosa-

AGRADECE AL LICENCIADO RAUL RANGEL FRIAS, DIRECTOR GENERAL DE
INVESTIGACIONES HUMANISTICAS, DE LA UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUE•
VO LEON, SU GENTILEZA AL OBSEQUIARLE EL NUMERO 8 DE ACTAS, CORRESPONDIENTE A ABRIL-JUN IO DE 1979, INTERESANTE PUBLICACION QUE
ENRIQUECE EL ACERVO DE ESTA BIBLIOTECA.

AGOSTO 22 DE 1979.

Dt.recci~n gene ,1 de
I •1vestigaci...nes ñucan!.sticas.

ELOGIO
" ... fió [ el virrey] esta acción del gobernador Alonso de León, que cuando esto escribo descansa ya en paz en el regazo de la inmortalidad, que le grangeó
su esfuerzo, y cuyo nombre será siempre formidable a cuantas bárbaras naciones
se humillaron y rindieron a su valiente brazo ... Tengo escrita historia y bien
dilatada de lo que sólo se apunta en este capítulo y saldrá a luz cuando gustare
de ello quien me mandó escribirla . . .".

~&lt;Ñlterre.v • N. L.
1 ;D:C" ,

La BIBLIOTECA de la ACADEMIA NACIONAL
OE LA HISTORIA. ha r.c1tmlo '1 agradece au atento envio

- .:.Ctu; hiatoria, letraa

Con 1al moti'fo uludamot
consickractón m~• d11tincuida.
O._:.C.-.RCE 130

T E

Don Carlos de Sigüenza y Góngora.

Trofeo de la Justicia española ... (1691) pp. 220-221.

y-··

33 - ♦6S3 f ~ I•:

u• 6,

"ct • .Dic/lm.

�10

11

ACTAS XI

ACTAS XI

NOTAS
"Homenaje al Sol". La escultura de este nombre, obra del pres~igiado artista Rufino Tamayo, fue
maugurada el 31 die enero en la explanada sur -del ,p alacio municipal de
Monterrey. Es ésta otra de las obras
de arte donada a la ciudad por el
Gru,p o Cultural Alfa y que forma
parte -de la serie encomendada a artistas de renom'br,a. Co·i ncidiendo
con este acto, Tamayo presentó una
exposición de sus obras pictóricas
en la cercana ciudad de San Nicolás
de los Garza.

Academia. El 15 de febrero

en
solemne acto celebra-do en •el áuditorio de la CA.mara Nacional de Comercio de Guadalajara, tuvo verificativo la sesión -inaugural de la Academia de la Historia -d e Occidente.
Las actividades para constituir oesta
nueva institución cultural' venia·n
siendo realizad9.S desde ha~e varios
meses por don Jorge Pafomino Caiiedo y por el Lic. José Luis Razo
Zaragoza, relevantes figuras de la
vida -intJe.lectua.l tapatia. Integran la
Aca·demia 28 miembros de núm•e ro
asi como algunos correspondie,ntes
honorarios
1

y

Mesa redonda. El Gobierno del
Esta-do de Coa-huila y el Colegio Coahuilense de Investigaciones HJistóricas. cel:ebrarán en $altillo una mesa
redonda sobre Ayutla y la Reforma
con la participación de destacado~
investigadores ·de aquel Estado y de
los de Nuevo León, Taniaulipas y
Texas. El temario compr,a.nde aspectos
sumamiente importantes de la historia regional, tales eomo: "Don Santiago Rodriguez", "La cultura y el
arte"; ''1ncursiones de los ind'ios"
"La anexión de Coahuila a Nuev~
L eón", "Los •intentos separatistas"
"El contrabando", "La administración ,pública", "Santiago Vidaurri en
los años de J.a anexión" "La Constitución de Nuevo León 'y Coahuila"
"La gran propiedad, etc.". El eventC:
cultural será en los dias 23 al 26 de
marzo.

f

Relaciones. El Colegio die MichoacA.n h-a sacado el No. 1 de su
revista trimestral Relaciones. Estudios de historda y sociedad. La publicación es d·irigida por Luis González, director del Colegio y figura
oomo directora adjunta Pastora Rodri,guez Aviñoá. El consejo editorial
está formado por Guillerm.o Bonfil,
Andrés Lira, Jean Meyer Francisco
Miranda, Juan Pa.lerm, Guillermo de
la Peña y Gustavo Voerduzco. El número c-orresponde al Vol. I; comprende 188 páginas y contiene Artículos: Luis González: "El match
Cárdenas --Calles o la afirmación
de¡ presidencialismo mexicano"-.
Ingri·d
Rosenblueth
"Dependencia.
tecnológica e involución profesional:
fa industria y la ingenieria quimica
en México". Documento: Estado
en que se hallaba la jurisdicción deZamora en el año d e 1789. En,Bayos
y Notas: Luis Maria Gat-ti y Graciela
Alcalá: "Los trabajadores asalariados
d,e la zona ci-tricola de Nuevo León".
- Agustín Jacinto: "El AMEHRAC
y la historia 1,egional". Trae también
una sección de Critica de Libros y
otra de Novedades.
1

�12

ACTAS XI

ICONOGRAFIA

"LA TIENDA DEL NORTE" MONTERREY ( 1913 ) Foto Sandoval

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..

HISTORIA, LETRAS Y ARTES :::

Dirección de Investigaciones Humanisticaa 1
de la U.A.N.L.

Director:

Lic. Raúl Rar.gel Frías
Secretario:

Lic. Juan Roberto Zavala

i

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.!.

Rector:

X•

Dr. Alfredn Piñeyro Lápez

¡

Redacción de Actas:

Profr. Israel Oavazos Garza

i

Composición:

Sergio G&lt;mzález de León
Director de la. Imprenta Universitaria:

Riodnlfo Rodríguez Garjón

Baile a inmediaciones de Monterrey,
1896 Foto Sandoval

Ave. José Benltez 2190, Col. Obispado
Tel. 48--02-58, Monterrey, N. L., Méx.
~:-&gt;-x..:+:+X•❖&lt;C•_.~ O 00 O OO00 O0,,00

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              <text>https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&amp;bibId=1822115&amp;biblioteca=0&amp;fb=20000&amp;fm=6&amp;isbn=</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>Indices

Ji CClitlt11,

Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
No. 12

Monterrey, Nuevo León, México

1

Abr.-Jun. 1980

HISTORIOGRAFIA
Fuentes para la historia de Nuevo León,
durante la Invasión Americana
Manuel BalLontín

couq;,pl( PI IIQITOIU MlllC◄ltPI
,/08 ll#IA IIOA M.aNA

REC UERDOS

La Invasión

Americana

DE LA

INVASION NORTEAMERICANA

("46. 1848)
TOIIOlll

1846-1848

fj
México
· 1883

tOITOIIA L , OIIU A. S. A
Al' . ,U .,_

••1Ulllfl#A II•. 11

Ml%t'co. " "

3 Vols., 19 -cms.
RBVISION DE LA GUERRA ENTRB
IIBXICO Y LOS ESTADOS UNIDOS

V ITO

A L E S S I O

RO B L ES

COAHUILA Y TEXAS

•••

A111EL .l9J1T L1VaM011B

DfSlE U. a1CUUC10N llE U. llllEftMlOlaA
KUl'A U. 11tATADO DE PAZ DE QL\Di\lJ.ft
HIDW)O

'l'&amp;ADÓccbl.PIIOI.OGOTD&amp;

FRANC1a00 CASr1U.O IUIDA

--

350 p. 23 cm.

T OMO S EC U ND O

-

111 x 1e o
1 f 4 6

54-0 p. 23 cm.. ils.

��2

ACTAS XII

3

ACTAS XII

LIC. VIRGILIO GARZA Sr.
1865-1938

SIGLO XX. IDEA'S FILOSOFICAS

EL PRINCIPIO FILOSOFICO DE LA
EVOLUCION SOCIALISTA
POR VIRGilIO GARZA Sr.

SR. LIC. VIRGILIO GARZA

R

ACIO en Cruillas, Tamaulipas, el 12 de
marzo de 1865. Murió
en Monterrey el 11 de
diciembre de 1938.
Estudió en el Seminario y en
el Colegio Civil, de Monterrey. Obtuvo título de abogado por la Escuela de Jurisprudencia de Nuevo
León, en 1887. Fue catedrático y
director de 1a misma escuela.
Recién graduado viajó a Europa. Diputado a la Legislatura de
Nuevo León. Orador notable, pronunció, entre otros discursos, los del
15 de septiembre de 1890 y 20 de
septiembre le 1896.
Publicó en 1908 El Mañana.

Dirigió la Revista Contemporánea,
impresa en los talleres de J. Cantú
Leal y cuyo primer trimestre ....
(1909) constituye un volumen de
347 páginas.

AS ideas sobre 1:1s relaciones del
individuo con el Esta~. sobre la
distribución de le. riqueza. entre
los elementos productores, sobre
la partlclpeción de laa clases de
abajo, en la colaboración de las
el.ases directivas de lois negocios
públicos, y mé.s que todo eso, sobre lee relaciones éticas de }os diversos agregados soclales,
han venido cambiando singular y notablemente
en estos últimos tiempos, adoptando una orientación que, como notaremos despuéB, se relarciona intima.mente con el albor -ya que no
podemos todavla envanecernos de que sea sol
que alumbra y conflorta,- de nueve.s tendenci&amp;s
filosóficas, mé.s optimistas, más s~es, mé.s
conformes a l,a naturaleza humana que las de
ma.yor prlvan:za en tiempos anteriores.

Aunque no aparece consignado
su nombre como autor, así Rafael
Garza Cantú como Héctor González
le atribuyen, con fundamento, los
libros: Crónica de las fiestas en esta
ciudad . . . para conmemorar el tercer centenario de su fundación ...
(Monterrey, 1896. 64 p) ; y La visita del Señor Presidente General
Porfirio Díaz, a la ciudad de Monterrey. (Monterrey, 1899. 114 p).

El individualismo exagerado y casi feroz
desa.rrQllado por las conquistas pollticas del
siglo pasado, produjo naturalmenle, después de
sus primeros tanteos, un florecimiento económico importantisirrro, con repercusión en todas
las esferas de la actividad. Tuvo su tiempo, Y
ese de5,3m-ollo condujo a un estado en que otros
varios elementos entraron en conflicto. El exceso de producción, con la competencia como
su resultado; el afé.n de lucro de los em!}.esa...rlos afortunados o hAbHes, espoleado quizá p.or
el bienestar que parecla debido sólo al esfuerzo
de una minorla; i.a conciencia de .un valimiento
y un poderlo, de seguro exagerodos, pero consentidos, l)Ma atribuirse la parte del león en
el banquete de la vida. hicieron na~r en el
otro extremo del campo ciertas aspiraciones,
primero vagas y después más definid.as, hacia
un mej,oramiento reclame.do necesario, más que
justo, aunque haya de esto también, por las
mismas ldeas-fuel'Z46 que hablan iniciado el
movimiento. No parecla legltimo que tod,as
aquellas expansiones primitivas y todas las
promesas contenidas en los principios revolucionarios, hubiéranse venido a condensar en un
estado de inferioridad no muy diferente del
que subsistla antes de los derechos conquistados.

Residió en Monterrey durante
más de 60 años.

De ah! el afé.n de reivindicaciones y el movimiento de aspiraciones a un nuevo oambio.
Buscaron los débiles el apoyo de teorle.s nuevas
en lo socia-1 y en lo polltico, olvidé.ndose de
intentarlas en la pré.ctiea. Sin duda que la
clase proletaria debla sufrir con el proceso de

su adaptación ai medio ftslco y soclial moderno;
sin duda que ha llepdo a aer- punzante y doloroso, para una parte no peque6,a del conjunto
humano, el desequilibrio de las condiciones
económicas, y que 1841 multitudes a quienes
interesaba el problema pudieron darse cuenta,
aunque exagerada Ja visión por las pasiones del
momento, del estado de fuerza y de Injusticia
conque se presentaba la cuestión. Por otra
parte, las propagandas lnteresa&amp;l.s, laa miras
torcidas de los malos peatores, las exageraciones de los doctrinarios, muchos de ellos convencidos y de buena. té a pesar de todo, empujaban al partido de las resoluciones extremas.Estas no dieron, sin embargo, los resultados
que prometlan los agitiadores, y el prestigio de
éstos se vió amenazado de ruina justiciera. Mas
al lado de ellos y qwzA contra ellos, en las modestas fiLas de un anonimato merirorio, se encuentran desde hace muchos afios nombres
reflexivos y serios, apóstoles también de las
mismas aspiraciones, quienes van impulsando
la reforma por medi&lt;&gt;s lentos y graduados que
constituyen la verdadera evolución de la idea.
Se llaman a si propios socialistas, porque no
han buscado otro nombre que se,1 más propio
y preciso; pero reclaman e} esta.r separados de
las medidas extremas y ni defienden éstas ni
se encastillan en un solo sistema de avance.
Ellos son los que Impulsan la fonnación de esos
organismos de forma varladlslma que se llaman asociiaciones cooperativas de Cflnsumo y de
e.horro, federaciones de obreros, tr,llde müoaa,
sociedades mutualistas y ligas de toda es,pecie
de ayuda al trabajo.
Esta formación espontánea de org11L11ismos de
defensa tiene su contrapartida en otras semejantes del Lado de los empresarios, donde la
reacción se oper.a. con los trusts, con la atr ibución de capitales creeidlslmos a las sociedudes por acciones y con las modernas ligas de
patronos que proyectan contrabalancear la Imposición forzada de las huelgas del trabajo. As!
es que en ese t erreno amenazaba la. lucha eternizarse, o cuando menos quedar Indecisa hasta
que no la viniera ,a resolver un verdadero cataclismo, si no intervinJera un tercer factor : el
Estado.

Bevt..ta Contiempcri-.
Monterrey, 1909.

�ACTAS XII

ACTAS XII

4

S uno de los -l ugares más
antiguos de Nuevo León.
En 1582 fue 1)0bl&amp;do por
Manuel de Mederos, compañero de Luis de Carva•
.
__
jal. Se llamó idesde entonces Piesquerla Grande. En el siglo
XVIII esta hacienda perteneció a los
Fernández de Castro y a los Garcia
de Sepú-lveda, con el nombre de San
Juan Bautista de la Pesquerh Granid1e. Le fue dado titulo de villa en 1851
ccn el ,nombre de Garcia, en h•onor
de Joaquin Garcia, gobernador de
Nuevo León, oriundo de al!L Conserva gran par-te de su archivo municipal y el parroquial es muy completo.
En el Ar-chivo Gen1eral del Esta.do
hay abundante documentación, sobre
la etapa independiente. En el del
Ayuntamiento de Monterrey también
la hay, sobre la colonia. De éste es la
lista que aqui ofrecemos, en brevisima selección.

Año

Ramo

Vol.

Exp.

Fol.

1616

Civil

29

1

45

1654

11

1657

Ramo

Vol.

Exp.

Civil

67

2

1731

58

14

Papeles relativos a las tierras de los Fernández
de Castro y a los bienes de la Cía. de Jesús. 104
fojas.

1747

76

12

Pleito entre los herederos de los Fernández de
Castro, por propiedad de tierras.

1753

82

8

Representación de los vecinos sobre propiedad
del potrero de Nacataz.

1756

85

1

Testamento e inventarios de Juan Flores Ramos.

GARCIA
1730

Relieves de un portón
Villa de GarOLa

5

Fol.

74

Relativo a la venta de esclavos por cabras.

1759

"

88

1

Protesta de los vecinos sobre no ir más a Texas en auxilio de San Antonio.

1761

"

90

2

Relativo a la compañía de soldados que tiene
en Rinconada Antonio Ladrón de Guevara.

1768

"

98

1

Lista de gente armada en el valle de Pesquería
Grande.

Diego de Huelva vende a Bernavé de las Casas·
sus tierras en la Pesquería Grande.

1771

101

9

Pleito sobre tierras promovido por Gabriel de
la Gana.

23

Confirmación de la merced de tierras a Diego
Fernández de Castro en la Rinconada.

1773

104

15

Medidas de tierras de San Miguel y de la
&amp;lionda.

8

10

Inventarios de los bienes del sargento mayor
Jacinto García de Sepúlveda. 15 fojas.

1776

109

17

Promovido por Fernando del Bosque sobre propiedad de Matiana, su esclava.

1668

11

7

Inventarios de los bienes de doña Clara de Rentería.

1778

115B

31

1701

21

3

Bienes de Lázaro Fernández de Castro.

1709

99

1781

7

Testamento del Cap. Die~o García de Sepúlveda (Archivado en 1769).

118

1

Relativo a las tierras de Icamole.

1788

"

135

2

Relativo a haber muerto el Cap. Juan de la
Garza a manos de los indios.

Pleito entre los valles de Pesquería y Santa
Catarina, sobre uso de aguas.

1797

"

159

2

Inventario de los bienes de José de Treviño.

1799

"

164

8 y 10

lnfonnación de limpieza de sangre de los Fernández de Castro.

1714

41

12

lí25

52

24

Testamento e inventarios de Francisco González de Quintanilla. 77 fojas.

1729

56

7

Contra el alcalde mayor Pedro de los Santos
Coy, por abusos.

"

5

Certificado sobre el estado en que se encuentra
el valle, expedido por el alcalde mayor Juan
Lorenzo Báez.

�ACTAS XII

6

MAPAS Y PLANOS
SITIO DE MONTERREY,
1846

a

L iniciarse la guerra con

los Estados Unidos, en
1846, después de las
acciones de Palo Alto y
la Resaca, frente a Matamoros, las
fuerzas mexicanas se retiraron a Linares.

El Sitio de Monterrey
~ en 1846 ~
por

JOSE SOTERO NORIEGA

El Gral. Mariano Arista fue
sustituído por el Gral. Francisco
Mejía, quien decidió trasladar el
cuartel general a Monterrey, donde
ya Reyes y Zuloaga realizaban obras
de fortificación.
La ciudad fue sitiada del 21
al 24 de septiembre. Existen varios
planos del ataque y de la de~nsa.
El que aquí se ofrece es uno de los
del ejército de los Estados Unidos.

Adolece de notorias alteraciones toponímicas, como la de "Río
San Juan", por Río Santa Catarina;
"Sierra Madre"' por Cerro de las
Mitras, y otras. ELdocumento, con
todo, es de incuestionable valor histórico.
Actas lo reproduce al tamaño · ·
del original, que se conserva en

una colección privada, en Monterrey.

MONTERREY
UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON
Dirección General de In~stigaciones Humanísticas

ACTAS, No. 12

SERIE: DOCUMENTOS, XII

1980

�El autor de
"El Sitio de Monterrey"
Indices
Fuentes
Notas

De los autores nuevoleoneses
por adopción, es J-0sé Sotero Noriega
uno de los roáis ,distinguidos. Nadó
en Jeri2z, Zacatecas, en 1825. Obtuvo
titulo de profesor en medicina y cirugía. Vino a Nuevo León como médico militar de¡ Ejército ,del Norte,
e,n 1846. Estuvo en las batallas de
Palo Alto y la Resaca y concurrió al
sitio de Monterrey_ de l 21 al 24 de
septiembre de ese año.

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México

Concluida la guerra con los Estados Uni,dos fijó su reside·neia en
Linares, donde se casó con Rosalia
Leal y Torrea.

Abril-Junio

1980

Diputado al Congries·o local en
1851, intervino en la creación del
Consejo de Salubridad. El 2 de mayo
de 1852 el gobierno de Nuevo León
le autorizó para ejercer la medici.na,
"por iestar recibido legalmente".

Imprenta Universitaria
Actas, No. 12, Serie: Documentos,

XII

Fue diputaido al Congreso General Constituyente, en 1856. Ocupando
e:ste cargo, redactó sus colaboraciones
para el Apéndice II del Diccionario

Universa! de Historia y Geografía.
Escribió tod,os los articulos referentes a Nuevo León.

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HISTORIA, LETRAS Y ARTES

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Dr. Alfredo Piñeyro L&amp;pez

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Dirección de Investigaciones Humanisticas
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Lic. Raúl Ra.r.gel Frías

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Secretario:

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Lic. Juan Roberto Zavala
Redactor de Actas:

Profr. IS'T'Olil 0a'IX12;()8 Garro
Composición:

Sergio González de León

El Sitio de Monterrey
en 1846

l

.t.

Fue alcald1e de Linares en 1858
y en 1860. Murió alli al 7 de diciembre de 1865.
Se conocen de él un Dis&lt;JUrso ..
(,del 16 de Septiembre) (Monterrey:
1850. 12 P) y una Iniciativa ... pidiendo Da abolición del Estanco del
Tabaco (Monterrey, 1851. 8 p.).

Actas reproduce su articulo sobre el S'itio de M-onterrey del Diccionario citado. Como fue actor de aiquel
episodio, es el suyo uno de los m ,ej or es t,estimonios.
Israel Gavazos Garza

Después de la penosa retirada de Matamoros en la convalecencia de grandes infortunios
y de males sin cuento, los restos del ejército
desventurado de Palo-Alto Y la Resaca de
Guerrero, permanecian en Lina res, cuando· en
los primeros dias del mes de julio de 1846, se
recibieron en aquel punto noticias fidedignas
de que el enemigo se dispont.a a penetrar en el
interior del pals.
El general Arista, luego que !legó a Linares
pocos dia.s antes de entregar el mando, dispuso
que marchase la sección de ingenieros a las
órdenes del teniente corone¡ Zuloaga, y el batallón de Zapadores, a las del teniente coronel
D. Mariano Reyes, a. Monterrey, con objeto de
que emprendiesen en aquella plaza algunas
obras de fortificación.
El general Mejia, en quJen recayó el ro.a.mio
en jefe en este tiempo ad-olecia de graves enfermedades, por cuya causa el 9 de julio que se
determinó la marcha del grueso del ejército, la
verificó a las órdenes del general D. Tomás
Requena.

t

:i.s.:

EN LINARES

•'•
A

f

A
Director de la Imprenta Universitaria: .;.

t

Rxxlnlfo Rodríguez Garjón

J-i-

Ave. José Benitez 2190, Col. Obispado
Tel. 4~2-58, Monterrey, N. L., Méx.

;

(-:_,...:..:..:-:-:-:-:-:..:-:+:-:-:-:-:-:•&lt;-:-:-:-:-:-:-:~.

Entonces aquel florido ejército, que hemos
visto desmembrado y doliente en su retira.da
de Matamoros a Linares, consta.ba de mil ochocientos hombres: su moral habla sido combatida por una disensión escandalosa sobre sus
Loa

■ubtttuloa

aon de la redacción de ACTAS.

recientes derrotas; los enconados odios de los
superiores se h a,bian transmitido hasta los soldados; el cambio repentino de jefes influia
también en el descontento; y el espectáculo de
los enfermos que se arrast1'3.ban en pos del
ejército, y que iban pereciendo victimas de la
imprevisión o de la ingratitud, formaban un
conjunto que rea.lizaba de un modo horrible la
descripción de las penas y del porvenir del
soldado mexicano, que hizo después COn astuta
perversidad de general Scott.
Los cuerpos que salieron de Linares fueron:
Infantería: primer regimiento, 2o. ligero, 4o. y
lOo. de linea, y dos compañias del 6o., Activos
de México y Morelia., Caballeria: 7o., So. y Ligero. Artilleria: 13 piezas. El general Morlet
con el Batallón Activo de Puebla, el batallón
y compañia Guarda.-Costas de Tarnpico marchaba en esos dias para e6te puerto a reforzar
la plaza.
De Linares rindieron aquellas fuerzas la
jorna.da en el rancho del Encadena.do: de este
punto en Monte Morelos, población risueña de
tres mil ha.6itantes, a la margen fértil del hermoso rio de San Juan, y sobre la que llamamos
la atención por la hospitalidad generosa que
dispensaron al ejército sus moradores; hospitalida.d que los soldados del Norte recuerdan aún
con tierna gratitud.
De Monte Morelos fueron a La hacienda de
la Concepción y a Cadereyt;i Jiménez, dond1&gt;

�Jose

4

permanecieron desde el 12 hasta el 21 del mes
de julio: en aquel punto se Incorporó al ejército el general Mejia, y determinó trasladar el
cuartel genemI a Monterrey llevándose consigo
todas las fuerzas a dicho lugar, que con evidencia era entonces el punto objetivo del enemigo.

LA CIUDAD
Monterrey es una de las más hermosas ciudades de la República., la capital de la frontera.
Situada en un fértil valle en medio de altlsirnas
y pintorescas montañas, la naturaleza se ostenta en toda. su belleza y vigor. La construcción material de la ciudad es bastante buena.
Casas de canterla, Ca!lles tiradas a, cordel, pLa:z.a.s
amplias y una, Iglesia catedral de ma.gnlfica
construcción. Pasa por un costa.do de la ciudad
un cristalino rio, en cuyas márgenes hay pintorescas casas de campo y frondosas huertas.
La ciudad desde su tundactón habla disfruta.do
de tranquilidad, pues aún las revolucioñes civiles ha.btan las más veces perdonado la ciudad
santa de la frontera. Después de las desgracias
del Rio Bravo el torbellino de la guerra la
amenazaba muy inmediatamente, y los habitantes preveian un grave y doloroso conflicto.

FORTIFICACIONES

Las obras de rortlfioaclón que se hablan emprendido, y las que se emprendieron después,
consistian en un reducto bastionado de 270
varas de lado que encerraba e} incompleto
edificio de la oatedraJ nueva.
Se levantó otro reducto en la Tenerla, punto
extramuros de la ciudad sobre la orilla Iz-

quierda del Rlo de Monterrey. Construyóse
también una obra en el pico més bajo del Cerro
del Obispado, y por último, se encargaron los
atrincheramientos de la parte del Este, sobre
la márgen del rio, al coronel Carrasco, quien

El SITIO DE MONTERREY EN 1846

SOTERO NORIEGA

.s

se distinguió por su actividad .y diligencia extraordinaria, y el que, como la sección toda de
Ingenieros, llenó cumplida.mente sus deberes.
Eran los primeros dias del mes de agosto: los
soldados trabajaban corno simples opere.rlos; 108
jefes alentaban sus esfuerzos; la población patriótica y entusiasta prodigaba sus recursos; Y
después el gobernador del estado de Nuevo
León D. Francisco Morales residente en aquella
ciudad, cÓmpetla aumentando las fuerza.s del
ejército y contribuyendo con los medios todos
que ponla en su mano la autor@ad civil. Este
afén lo redobló la noticia del movimiento del
general Ta.ylor a Cannrgo; y cuando en medio
de estos preparativos solemnes llegó el anuncio
de! pronunciamiento del 4 de agosto en México,
aunque hubiese simpatias por él en algunos
generales y jefes, se vió dominante en el ejército entero el generoso y circunspecto sentimiento de ocuparse preferentemente del enemigo exterior; rasgo digno que se ex.presó sin
embozo en la junta de jefes que se convocó con
este motivo en aquella ciudad.

LLEGADA DE AMPUDIA
Y a que en el pronunclanúento, como sucede

siempre, no se tuvieron presentes los verdaderos intereses de 1a nación, sus efectos si se
hicieron sensibles en Monterrey: nombró el
gobierno general en jefe del ejército del Norte,
a Ampudia, y este nombramiento por mil títulos
lmpolltico, resucitó antiguas prevenciones que
se desa.rrollaron de tal modo, que varios jefes
escribieron a México mostrando su descontento:
la prensa denunció ese disgusto, y se engendraron vivas antip,atias que fueron al fin de
funesta trascendencia.
Hasta este momento el general Mejla se
proponia la realización de un plan puramente
defensivo, sin aventurar na.da absolutamente,
atendidos las recursas con que contaba. Llega
el general Ampudia con las tropas que estaban
en San Luis: el ejército ascendió a cinco mil
hombres, con treinta y das piezas de artlllerfa:

se enca.i,g¡a del plan de su antecesor, practica
escrupulosos reconocimientos: enaar~ a los Ingenieros Reyes, Robles y otros oficiales del
mismo cuerpo, que se perfeccionen las obras
de fortificación y encomienda al capitán de
plana ma.yor D. FJ:ancisco Seguri:i-, que practique el reconocimiento del camino hasta el
rancho de Papag,allos.

ENCUENTROS
Antes de esto estaban situados los auxiliares
de Nuevo León en las lomas de Alacranes: el
coronel Uraga se hallaba en Cadereyta con una.
brigada de infanteri,a, y los regimientos de
ca.balleria de Gua.najuato y Lanceros de Jalisco
y el general Romero con el cuerpo de su mando,
estaban en Marln a la espectativa del enemigo.
El capitán Segura, y los oficiales america_nos
que con 200 hombres hab~n pasado a prac~car
sus reconocimientos, se avistaron en un mismo
dla en PapagaJlos, a un cuarto de legua de Alacranes y la caba!leria situada en este punto,
que t~vo noticia de esto, permitió i singular
condescendencia ! que impune y con todo desahogo entrase el enemigo hasta el primer
punto.

Sea por los inrormes que del oficial mexicano
recibió el general Ampudia, sea que las fuerzas con que contaba, en su concepto fu 7ran
capaces de combina.clones nuevas y felices,
oam'bió su plan proponiéndose reci'bir al Invasor
en Marln, a,proveohando en el tránsito su buena y numerosa caba!leria, y teniendo en caso
de un reves un refugio y un punto de defensa
en Monterrey. Corroboraban sus esperanzas las
ventajas que ofrece el terreno de Pa,pagallos a
Marin y otras circunstancias menos Importantes.
PLANES
Con el objeto de rectificar este pLan, se convocó una junta compuesta de los jefes de bri-

gada; en ella expuso sus proyectos, Y se vló
que en Monterrey se coiitaba, ademés de los
cuerpos enumera.dos ya, con el 3o. Y 4o. 11.gt;ros.
3o de linea batallones activos de Aguascal1ente; Querét;ro y San Luis Potosi, de infanterla;
y cÍe caba!leria, tercer regimiento, Guanajuato,
San Luis y Jalisco. El general Mejia contestó
a los proyectos del genera.! Ampudla que su
brigada estaba lista y dispuesta a ejecutar Jas
órdenes que se le dieran; pero las respuestaa
de los otros jefes de brigada, no siendo igualmente satisfactorias, frustraron e hicieron que
se desechara el plan concebido.
Los a,mericanos se concentraron en Cerr~vo,
y se disponlan a dar un golpe rudo Y r1:pentino,
cuando sin plan realmente nuestro ejército, reuni~. el general Ampudia h junta de defensa
presidida por el jefe de estado mayor gener:il
D. José Garcia Conde: en ella se acordó_la prosecución de las fortificaciones de L~ primera
linea, y que se empezaran las tle 1~ SE:gunda o
retrincheramiento interiores, Y se d1str1buyeron
los trabajos que todos emprendieron con incansable esfuerzo.
El dia 11 de septiembre marchó el general
en jefe para Marin a reconocer por si mismo
el terreno: dispuso se reunieran en aquel punto
los cuerpos de caballeria; y después de de}!.r
sus instrucciones al general Torrejón para que
las aprovechase en las hostilidades, regresó a
Monterrey el 12, habiéndolo verifiO!ldo también
eJ coronel Uraga con su brigada.
El enemigo con su actividad caracteristlca
nos a.ma.gaba desc~e Cerralvo, con más evidencia de una pronta salida a cada momento.
Por nuestra parte, sin plan de operaciones
verdadera.mente, Indecisos todos, vacilantes en
los proyectos que se sospechaban, vler0n el 13
reunir otra junta de jefes de brigada para tratar aún de la defensa de la pl112a. Esta junta
dió por resultado que se abandonasen las obras
de fortificación que se construlan entre la Ciudadela y el cerro del Obispado, continuándose
sólo las de los dos puntos referidos y la de la
Tenerla: lo demás se redujo al interior de la

�JOSE SOTERO NORlEGA

6

7

EL SITIO DE MONTERREY EN 1846

De Saltillo se recibió un convoy con vlveres
y ocho mil pesos.

ciudad; esto ocupó una nueve. división de trabajos. Lo que se perd!a fisica y moralmente en
todas estas contradicciones, ya lo sospecharA el
lector imparcial.

EL CAMINO A SALTil,LO

La mañana de] 20 se supo que en I.a noche
una partida de cabaUerla enemiga .se ha:bla
aproximado al cerro del Obispado, y a sus inmediaciones hecho algunos prisioneros, por lo
que se destacaron doscientos dragones sobre
este punto, para impedir una. nueva tentativa.
Lo.s ,americanos ocuparon el pueblo de Guadalupe, sobre el camino de Cadereyta, y sus
partidas de caballerla. recorrian les inmediaciones de la ciudad, por e] Norte, con el objeto
de proteger el reconocimiento de sus ingenieros.

AVANCE

El enemigo emprendió su marche, el 14: las
fuerzas a uxiliares, después de un insignificante
tiroteo, le dejaron libre el trAnsito de Alacranes a Marln. Prosiguieron el 15 los americanos:
nuestras fuerzas de c:i.ballerta a presencia del
enemigo evacuaron el pueblo y pasaran el río,
atravesAndolo también aquel en su persecución
hasta el rancho de Aguafrla, donde acampó,
precediéndole los nuestros a una prudentlsima
distancia, en un lugar llamado San Francisco.

-

Como se ve por el anterior relato, lo.s enemigos estaban ca.si a las puertas de la ciudad;
pues entonces se pensó aún en cambiar el plan
de defen.s.a complaciendo las instancias del general D. Simeón Ramirez, y se destruyó el reducto de la Tenerla., que antes se habla considerado importante.
Esta vacilación peligroslsíma del general Ampudia, las antipatlas que existlan entre él y los
principales jefes, destrulan la confianza r eciproca: las amargas criticas de éstos, y otras
circunstancias que para rubor nuestro reveló
después el enemigo vencedor, auguraban un
funesto porvenir en a.quena plaza, por más que
los esfuerzos de la población y el brillante
comportamiento de casi todos los jefes, de h
oficialidad subalterna y de la tropa, templasen
aquel presentimiento aciago. De todos modos,
estois antecedentes crea'oo.n un estado de incertidumbre congojoso.
Asi al frente de un enemigo orgulloso con
sus victorias, en medio de los temores que pro-duela la situación con las noticias de nuestros
escándalos en México, la noche del 15, cuando
reviviendo nuestros más tiernos recuerdos de
independencia y de familh, las músicas militares anunciaron la hora solemne en que se proclamó nuestra existencia como nación, todos
obedecieron al sentimiento patriótico, y
exaltando los ánimos el entusiasmo, se olvidó
todo, y se ans.i aba el combate como vindicación
y como gloria ! !

ESPECTATIVA

La mañana del 16 los enemigos amanecieron
en sus mism'.ls posiciones y nuestra caballería
en su observación.
La ciudad tomaba el aspecto severo e imponente de una plaza _guerrera: aquel sordo presentimiento de la lucha próxima se comenzó a
sentir.
Las fanúllas que hasta entonces no hablan
emigra.do, ahora abandona ba.n en tropel sus
hogares con el terror en los semblantes, vertiendo lágrimas por sus deud'OIS, sosteniendo 1a
joven los pasos de] trémulo anciano, llevando
en sus brazos ,a .sus hijos el padre cariñoso. Las
escenas de dolor, de ternura, de abnegación
generosa se multiplicaban Por todas partes. y

~

~,}1:/:

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' ;L'

,.

Llegó la tarde: se vió mover una columna
enemiga Oa del genera] Worth) con varios
carros y artiLleria, que tomó el camino del Topo.
Este movimiento indicaba claramente que llevaba por objeto posesionarse del camino del
Saltillo y cortarnos toda comunicación con el
interior del pais. En la plaza se observó aquella
operación, e hizo marchar el general en jefe la
caballeria que situó en el Jagiiey, punto de reunión de los caminos del Topo y del Saltillo. En
esta especta.tiva pasó la noche.

MARIANO MORET

ExrL1c:Ac1óN:-AA'. Fuerzas de caballeria mexicana.- B. Posición de la caballeria del general Torrejón el 20 de setiembre.- c. Batería americ111na en
~u a taque simulado a Ja Ciudadela .- D.D.O. Ma rc ha de las columnas que atacaron á la 'feneria.-E. Columna enemiga de reser,~a.-F. Pieza ene miga que la certera punterfa de Es p.inos a hizo retirar.- G. Punto en que lo!i enemigos desc ubrieron y atacaron la 80la de la Teneria.-H. Columna
que atacó el P uente de Ja Purísima.-Y. Pieza colocada á pecho descubierto por Guti~rrez. -J. Ojo de agua que intentó pasar el e nemigo.K.K.K. Marcha de Worlh hac ia el Fo rlln d~ la Federación.- L.L. Batería americana el 23 de s e liembre.
•

FRENTE A LA CIUDAD

estas sufridas poblaciones que tan poco lfeblan
a. la opulenta y desdeñosa México, lo sacrificaban ahora todo, se ofreclan como expiación
sublime de todos nuestros crlmenes, para que
no profanase nuestra 03pital el pabellón que
ha ondea.do sobre el palacio de los Moctezumas.

A Las nueve de I.a mañana del 19 nuestras
avanzadas, tiroteándose con el enemigo, se replegaron a la plaza y éste se presentó a su
frente. Resonó el toque de generala; la.s tropas
corrieron a la s armas; los habitantes de la
ciudad sa,Uan armados de sus ca.-.as, dirigiéndose entusiastas al lugar amaga do. L'.ls mujeres
y los niños discurrian aterre.dos, mezcJ,ando sus
gemidos y sus lloros al eco marcial de Jos
cl.arines, al acento de los vivas, a la voceria
confusa de las tropas, a los sones festivos de
las bandas de los cuerpos.

Ese aspecto solitario de una ciudad en es.pera
de un combate, Ya lo podemos comprender los
que lo hemos visto; pero es superior a toda
descripción.
El 17 el ejército americano continuó si.n
avanzar de Aguafrfa; pero a consecuencia de
sus preparativos de ataque, ñuesfra caballerta
fué reforzada por el 7o. regimiento, a las órdenes del genena.l JAuregui, que marchó a incorporarse a Torrejón.
Entraron a la plaza algunas partidas de auxiliares.
El 18, entre diez y once de La ma.fiana. entró
nuestra caballerla en la pll12l!I, porque el enemigo habla ocupado a San Francisco. Ordenó
entonces el genera.! en jefe que se situar.a. a la
falda del cerro del Obispado.
E.se mismo dla se recibió de México una conducta de 28,000 pesos, que se distribuyeron entre
el ejército, aliviando un tanto sus penosas
miserias.

1
1

Avanzaron las columnas enemigas hasta cerc.a
de la Ciud.adela, donde se les recibió con algunos tiros de cañón, que no contestaron, IimitAndose a practicar un ligero reconocimiento,
retirándose en seguida al bosque de Santo
Domingo, punto distante cosa de una legua al
N. de aquella plaza, y donde establecieron su
cu.utel general.
En estos crltl.cos momentos, y llamam0s la
atención sobre esta circunstancia., se penSó todavia en otro plan de defensa, mandándose
reparar esa misma noche el r educto de la
Tenerla, obra que habla costado más de un me.s
de trabajo, y que dejó servible en pocas horas
el digno capitlm D. Luis Robles, con un empeño
que merece este recuerdo.

El siguiente dla, a las seis de I.a mañana, la
columna hostil con seis piezas emprende su
marcha : arrójose sobre ella nuestra caballerla;
al principio de aquel ligero combate CBe muerto
el comandante de los Lanceros de Jalisco D.
Juan Nájera: empéñese 1,. carga; la dirige el
com andante del regimiento de Guanajuato D.
Mariano Moret ; los cincuehta dragones que lo
siguen yacen tendidos: entonces, rota su Ia.nza,
tirado de su espada, sólo, herido, se arroja intrépido y persigue a los americanos hasta .sobre
sus mismas piezas, retirándose en seguida. tranquilo: el enemigo mismo respetó su o.sadia, no
disparándole en su retirada un sólo tiro. Cuando volvió a la plaza cubierto de polvo, gotea ndo
sangre su va.lien t e esp,:i.da, pror r umpieron en
ap1ausos sus camaradas; y él. con su modestia,
mostró que el verdadero mérito es humilde, y
que el heroismo huye de la desvergiienza y de
la vanidad.

FEDERACION

Tan luego como comenzó a batirse nuestra
caballerla con la brigada del general Worth,
de que ya hemos hecho menciór,i, destinada a
interceptar el camino del Saltillo, eJ general
en jefe dispuso que el señor general Garcla
Conde, con dos piezas de artillerfa y e] batallón
de Aguascalientes, marchara con violencia a.
reforzar a aquella, poniéndose en combinación
con el genera] Torrejón para p,ract.icar 1-a.s operaciones que fuesen convenientes; pero apenas
Garcla Conde comenzaba a disponerse a obrar,
cuando recibió otra. orden del general en jefe
para que con las do.s piezas y el batallón regresara a la plaza. Este último tué destacado
al puente de ·la Purisima, por donde atacaba
fuertemente el enemigo.
En este combate fué cortada la oaballeria de
Romero, que regresó a. la plaza después por el

�EL SITIO DE MONTERREY EN 1846

JOSE SOTERO NORIEGA

8

cañón de San Pedro; y dueños los americanos
del camino del Saltillo, se lanzaron ré-pldos
sobre el débil destacamento sltuad'O en las l&lt;r
mas frente al Obispado, ganaron dos piezas e
hicieron flotar su enseña vencedora sobre nueStro fortln de la Federación.

9

saltan los par114&gt;eros; y como dice Tlrteo exhortando a los griegos, pecho contra pecho,
arma contra arma, confundidos, frenéticos,
cargan l'OS nuestros, y sobre el terreno que han
ganado, sobre los cadtveres de nuestros enemigos, entre el humo de su sangre impura, sube
a los cielos el grito victorioso de "Viva México".

LATENERIA
RETIRADA
Cuando esto acontec!a por los puntos avan:rados del Poniente, se escuchaba por el N. E.
un vivlslmo fuego de fusileria. y de artillerla
en los punt&lt;&gt;s de la linea del general Mejia. El
choque rudo, sostenido, desesperado, se empeñó en el reducto de la Tenerla, cuya guarnición
corta, y con sólo cuatro piezas, se rpultlplicaba
por su herólco e.rdimiento. Los ataques se re-doblaban : el empuje del Invasor era vehemente:
el general en jefe mandó para que nos reforzara al 3o. ligero: el enemigo estrechaba entretanto la. obra, cuand'O no tenlamos ya un sólo
cartucho de cañón: el asalto es evidente; pero
el refuerzo llega: se manda a l teniente coronel
del 3o. ligero que haga una salida y cargue
sobre el enemigo. La V'0Z de armen bayoneta
es contestada por mil vivas entusiastas: fórmase la columna y entonces ... dicen los partes
y varios testigos no desmentidos satisfactoriamente por aquel jefe, con cuyo nombre no
hemos querido manchar estos renglones, que
saliendo por la gola de la obra se arrojó al rlo,
emprendiendo la fuga entre los grlt'Os de indignación y de escarnio. Por la huida del jefe del
ligero los enemigos tomaron la Tenerla: nuestros soldados se retiraron al punto del Rincón
del Diablo, a Uro de fusil de la Tenerla, donde
resistieron valerosamente, distinguiéndose entre
otros el teniente corone) D. Callxto Bravo y
capitán de artillerla Arenal, sltutndose por fin
el general Mejla en el puente de la Purlslma.
All1 revivió la lucha ens311grentada., y se pr&lt;r
longó tenaz y con encarnizamiento: cuando
agotad.3.S todas las municiones, pidieron parque
los soldados e.l general Mejla, éste contestó que
no se necesitaba mientras hubiera bayonetas.
Esta respuesta se recibió con vivas de aplauso:
redoblóse la energla: el enemigo por su parte
ardiente y esforzado, combatla a la vista del
mismo general Taylor que asistla a esta lucha.
Hace en fin, un Impulso: nuestros soldados

Los valientes que conquistaron aquel lauro
e. las órdenes del general Mejla, fueron tre&amp;clentos hombres de Aguascalientes y Querétaro,
manda.dos por el teniente coronel Ferro y c&lt;r
mandante de batallón D. José Maria Herrera:
eJ comportamiento de la e.rtillerla. al mando de
D. Patricio Gutiérrez, fué brillante. Los enemigos, después de haber perdido cerca de mil
hombres en este encuentro, se retiraron e.l bosque de Santo Domingo, dejando algunas piezas
y un corto destace.mento en la. Tenerla.
AJ retirarse los americanos, el general Mejla
creyendo conveniente una cai:ga de caballerla,
Jo manifestó al general en jefe, quien mandó
veinte hombres: eJ general Mejla dijo que
aquella fuerza era corta. Entonces se ordenó al
general Garc!a Conde que, con el 3o. y el 7o.
que estaban en la plaza oargase al enemigo por
retaguardia por el rumbo de la. oatedral nueva.
Garcla Conde condujo los cuerpos lnsta el
punto donde deblan ce.rgnr: alll entró sólo en
combate el 3o., que lanceó mts de cincuenta
hombres de varias guerrillas enemigas, retlrtndose en seguida a la ciudad.
Los trabajos de fortificación de la plaza continuaron: el general Romero con su brigada
de caballerla s.alló de ella con el objeto de
hostilizar al enemigo.

EL OBISPADO
En la madrugada del dla 22 éste se apoderó
del pico occidental y mis alto del cerro del

MoMT&amp;R&amp;Y. -

Obispado, . sorprendiendo a sesenta h ombres
del 4o.. ligero que lo defendlan, contra los
pronósticos Y las seguridades del señor mayor
general Garcla Conde, quien habla sostenido
qu~ era Inaccesible. Los enemigos subieron
a.rt1llert.a., Y rompieron sus fuegos de este punto
Y del de la Federación sobre la obra del Obispe.do, que defendia el teniente coronel D. Francisco Berra, con doscientos hombres y tres
piezas de artillerla.
El _comandante mandó que saliesen algunas
g~errillas fuera de la obra: contiénese el enemigo: el general Ampudia ordena que cincuenta
d_r agones desmontados auxilien a. Berra: órden
smgular, porque la columna de reserva perm:inecia . en inacción dentro de la. plaza! Nuestras
guerr1}las rechazan al fin .3.l enemigo, auxiliadas por un corto refuerzo de cincuenta hombres
de ca~allerla que manda'ba el general Torrejón•
empenados los americanos, destacan tres co..:.
Ju~°:8-5 sobre la obra disputada: cargan con
decisión: los nuestros, agobiados por e1 n úmero, retroceden en desorden, sin que pudiesen
protegerlos las fortificaciones que únicamente
1en~ fuegos para la ciudad'. Eran las cuatro
e a te.rde cuando el enemigo se apoderaba
entre su ,algazara de júbilo de la obra Los
solda.dos en tropel, llenos de espanto desci~nde
Y penetran al interior de la plaza •difundiend~
el terror, cuando salia un tardlo refuerzo del
~~allódn ~e Zap:idores y el lo. de linea para el
spa o . .. .

INOOMUNICADOS
Nuestras comunicaciones con el Saltillo quedaron entonces cortadas absolutamente.
Este suceso infundió ese pa.vor silencioso &lt;lUe
preced~
las ~errot:as; Y con una que otra
exce?c1ón, los Jefes de los cuerpos lo haclan
~e~s1ble, contagiando al mismo general en jefe
e que la espedición Y la energla no fuero~
dotes. favoritas. Poseldos los directores de los
~egoc1os de los sentimientos que por pudor
emos bosqueja.do tan someramente se mandó
concentrar al ejército en la lln~ interior,

ª

Ruinas de la Ciudadela

desamparando t~as las obras mis avanqadas
por el Norte, Oriente y Poniente, y conservando
sólo algunas deJ Sur, a la orilla del rio por
estar a sesenta. varas de la plaza principaÍ.
Estas disposicione~ se cumplieron a las once
de la i:ioche, enmed10 de un ruidoso desorden,
provem~~ de q~e la tropa rehusaba abandonar
sus pos1c1ones sm combatir. Le. murmuración
el ~escontento se manifestaban sin embozo pa:..
dec1endo la moral militar Jo que no es de~ible
Q_uedaron avanzados ail Poniente Y en las a.v~
mdas del cerro del Obispado ciento cincuenta
ho!ll?res; Y en la Ciud.:idela una guarnición de
qum1entos, a las órdenes del coronel Uraga.
_Aman_eció el 23: se supo que las fue~ enem igas situadas en el cerro del Obispado hablan
sido retoi:-za,das considerablemente con infanteria Y art1llerl.a., ocupando - ~ Quinta de Arista,
Campo Santo Y otras pos1c1ones contiguas.
En los puntos que hablam'()S ab:indonado en
1a noche en medio de un desorden espantoso

se yelan muchos soldados que se quedaron 0 ;
o~vido O po_r indolencia, ebrios, disparand/ al
aire sus fusiles, cometiendo excesos dando 1'd
clara
':6
nar. del desconcierto que comen~be. a d om1d El genera.l Ampudia salió de la catedral
onde ha?la establecido su cuartel general '
per_manec1do_ durante la acción, Y recorrió I Y
atrmcheram1entos.
os
En la ciudad se trabajaba con ansioso aftn
en las obras emprendidas, coronando de saquillos las azoteas y aspillerand'O varios edificios
la ve~ que el enemigo, desde la Tenerla, y ¡~
ornas _el Sur, la atacaba con la baterla ue
estableció en el primer punto Y 1
.
q
colocó en las lomas mencionadas. a pieza que

f

.JOSEFA ZOZAYA
A las diez de la mañaoo, e1 enemigo ocuPó
~s puestos abandonados la noche anterior· a
s once embiste por el Este con decisión:

�10

JOSE SOTERO NORIEGA

generaJlzase el fuego y cunde ardiente hasta
las casas de la plaza principal. En esos momentos, st11blime como las heroinas de Esparta
y de Roma, y bella como las deidades protectoras que se forjaban los griegos, se presenta
la Sta. Da. Maria Josefa Zozaye. en la cas:i del
Sr. Garza Flores entre los soldados que peleaban
en la azotea.; los alienta y municiona; les enseña
a despreciar los peligros. La hermosura y la
categoria de esta joven le comunicaban nuevos
atractivos: ere. necesario vencer para admirarla. o morir a sus ojos para hacerse digno de su
sonrisa. Era una personifioaclón hermosa de la
patria misma: era eJ bello ideal del heroismo
con todos sus hechizos, con toda su tierna seducción !

CUEBPO A CUERPO
A la una y media de la tarde cesó el ataque,
pa.ra reanimarse a las cuatro con mayor violenci,a. Una ¡TUesa columna con una pieza de
artilleria descendió a esa hora como una avenida formidable del cerro del Obispado, dividiéndose en los dos caminos que conducen de
aquel punto a la ciudad. Lo tortuoso de las
calles por donde vienen los invasores impide
obrar a la. artllJerla; no obstante, se traba una
lid empeñada: por ambas partes se lucha con
ardor: los enemigos emprenden horadar las
casas, y penetran asl hasta nuestros atrinche-ramient-os. Esta osadiia irrita eJ brio de nuestras tropas, que desdeñando pelear a cubierto,
trepan audaces sobre los parapetos, y prove&gt;cando e.l enemigo desafiaban una muerte evidente. Este, más frlo, más cauto y mañero, 110s
hacia un fuego pellgrosisimo por las canales y
aspilleras de las casas.
Se habla mandado a la oficialidad subalterna,
de capitán abajo, que pelc:i.ran como simples
soldados: los oficiales se ponen la fornitura sin
murmurar; toman sus fusiles ; se establece una
emulación generosa y ardiente: cada oficial
quiere distinguirse por su arrojo, comprando
con su sangre el lauro del valiente
Forma un vergonzoso contraste con esto lo
que han dich-o los enemigos de los generales
refiriéndose a Monterrey. Nosotros nos limitaremos a decir, que a los jefes y oficiales dispensaron después los vencedores distinciones de
todo género; y que los generales, a excepción
de los que hemos mencionado honrosamente,
sufrieron con el desprecio de sus enemigos un
castigo duro y aoaso merecido.
En la noche cesa el combate y arroja el ene-migo algunas bombas de la Plazuela de la
Carne.

PARLAMENTO
Varios de los que no hemos querido mencionar excitan al genera] en jefe para que solicite
una capitulación. E] comandante genenal de
artillerl.a. que ejerció grande influencia en todos los sucesos de Monterrey por su valimento
con Ampudia, apoyó aquellas sugestiones.
A !,as tres de la mañana salló para el campo
de TeyJor el coronel graduado capitán D. Francisco R Moreno, a solicitar un parlamento de
nuestra parte.

EL SITIO DE MONTERREY EN 1846

Cuando los habita.ntes de Monterrey vieron
Salir las últimas fuerzas mexicanas, no pudieron resolverse a quedar entre los enemigos, y
multitud de ellos, abandonando sus casas e intereses, cargando sus hijos, y seguidos de sus
mujeres, caminaban a Pie tras de las tropas.
Monterrey quedó convertida en un gran cementerio. Los cadáveres insepultados, los animales
muertos y corrompidos, la soledad de las oalles,
todo daba un aspecto pavoroso a. aquella ciudad.

La humillación que entonces se sentia es
lne,c¡plioo.ble. Cuántos sacrificios estériles !
Cuánta heroicidad burlada ! Cuánta cobard1a
impune y triunfadora !
El general Taylor suspendió las hostilidades,
contestando que nuestras tropas evacuaran la
plaza, jurando no tomar las armas en lo sucesivo contra. los Estados Unidos.

Reunidas las fuel"2las en e] Saltillo, se aguardaban las disposiciones del gobierno, a quien por
extraordinario se envió 1a capitulación. En los
primeros dlas del mes de octubre se recibió la
orden de que las tropas se retiraran a San Luis
Potosi. El ejército y el pueblo supieron con tan
honda indignación esta medida, que Ampudia
se dispuso a enviar un oficial de su confianza
para que impusiera de .aquella circunstancia al
gobierno; pero el dia mismo en que el oficial
salió del Saltillo, lle~on dos comisionad-os con

CAPITULACION
El general Ampudla formó una junta de los
jefes de brigada y de cuerpo. Cuando la lmponia de la resolución del enemigo, se anunció
que el general Wort venia a tratar con nuestro
general en jefe. Fué el general Ampudia a la
entrevista. Le propuso Wort que evacuasen
nuestras tropas la ciudad, sin más garantia que
la de que los oficiales sacaran sus espad.11,
dejando la tropa las armas. Ampudia. Irritado,
y acaso arrepentido de su debilidad, protestó
s:&gt;lemnemente, que si no habl,a otro acomodamiento, sucumbirla bajo los escombros de la
crndad. Wort propuso entonces que !ria el general Taylor a convenir sobre 1-os tratados. Esta
segunda entrevista dió por resultado la capitulación, pa.ra la que fueron comisionados los
generales Requema y Garcla Conde, y D. Manuel Maria dt&gt;l Ll,ano: capitulación, por lronia
cruel, llamada honrosa, que consistia en que el
ejército s:icarla sus armas y equipajes. una
baterla de seis piezas, municionadas con veinticuatro tiros cada una, una paro.da de cartuchos por plaza, dejando e¡ rest'O de) material;
y comprometiéndose por su parte los americanos a no pasar de la linea de los Muertos, Unares y Victoria. en siete semanas, en cuyo
tiempo trabaj:irian en diligenciar la paz.

LA SALIDA

Ese mismo dia, a las once de 1a mañana, eva,..
cuaron nuestras tropas la Ciu&lt;bdela, al frente
de una. columna enemiga man&lt;hda por general
Smith. Nuestras fuerzas arriaron la bandera;
sonó la salva de ordenanza; y nuestro pabellón
cayó a.batido, tributándole los enemigos los honores de la guerra. Las tropas de Smith tomaron posesión de aquel fuerte, tremolando su
estandarte. a l que salud,:iron victorios0s entre
sus hurras de júbilo y nuestro llanto de humlllac1ón y de dolor! Nuestras fuen.u se alojaron
en la parte Este de la ciudad, no habiendo
salviado mas que el personal y seis piezas de
artilleria.
Asi terminó la defensa de Monterrey. La
sencilla relación de los hechos nos excusa de
t-odo comentarlo: ella ratificará también el juicio de La parte sensata de la nación!
CU.ando removidos los inconvenientes de una
relación contemporánea, la pluma. imparcial de
la historia consigne este hecho en su libro se-vero, habrá, refiriéndose a estos sucesos, que
relegar algunos hombres a la infamia; pero no
se dirá como hoy, en el lenguaje pacclal de las
pasiones. que el ejército vertió alli su ignominia en el cáliz que después ha apurado nuestra
patria hasta las heces!
El dLa. 26 salló de Monterrey para el Saltlllo
la la. brigada y dos cuerpos de caballer1,a con
el general en jefe: el resto de las tropas lo hizo
el siguiente d1a.

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11

órdenes contrarias. Esta nueva se celebró con
vivo entusiasmo, mas al siguiente dla. se recibió
otra orden, Insistiendo en la determinación primera de que las tropas marchasen a San Luis.
Organizóse por fin la retirad.a por brigadas
escalonadas: las escaseces haclan rayar en miseria las necesidades del ejército, no obstante
los socorros pa.trióticos de las poblaciones del
tránsito.
Asi, después de una derrota Inmerecida, y de
una retirada humi1Iante y penosa, llegaron los
restos de nuestras tropas a San Luis en fines
de octubre. Esos restos formaron la. base del
nuevo ejército que se organizó en la misma
ciudad, y que muy luego combatió con denued'O
en la Angostura.

Ménco, 20 de Jmtlo de 18116

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�ACTAS XII

6

ACTAS XII

MAPAS Y PLANOS
SITIO DE MONTERREY,
1846

A

L iniciarse la guerra con

·

los Estados Unidos, en
1846, después de las
acciones de Palo Alto y
la Resaca, frente a Matamoros, las
fuerzas mexicanas se retiraron a Linares.
El Gral. Mariano Arista fue
sustituído por el Gral. Francisco
Mejía, quien decidió trasladar el
cuartel general a Monterrey, donde
ya Reyes y Zuloaga realizaban obras
de fortificación.
La ciudad fue sitiada del 21
al 24 de septiembre. Existen varios
planos del ataque y de la de~nsa.
El que aquí se ofrece es uno de los
del ejército de los Estados Unidos.

Adolece de ;notorias alteraciones toponímicas, como la de "Río
San Juan", por Río Santa Catarina;
"Sierra Madre", por Cerro de las
Mitras, y otras. EL,documento, con
todo, es de incuestionable valor histórico.
Actas lo reproduce al tamaño · ·

del original, que se conserva en
una colección privada, en Monterrey.

fil

t:

7

�ACTAS XII

8

ACTAS XII

NOTAS
Edición. En un bello volumen de
108 páginas, editado por la Direcc10n General de Investigaciones
Humanísticas bajo el título de Alfonso de Monterrey, ha sido recogida por el Lic. Raúl Rangel Frías
una breve antología regiomontana
con los más destacados textos que ·
relacionan la vida de Alfonso Reyes,
en sus recuerdos y afectos, con su
ciudad natal. La publicación ha sido
hecha como reconocimiento a la
resolución presidencial que autorizó

D

=-=-~= .._..

f V" Y'-ll l "

llL PER IODICO DE LA FRON'l'f.llA

~=-~:

el traslado de la Biblioteca conocida
como Capilla Alfonsina a Monterrey.
Comprende el libro una sección de
Constancias; otra de Temas Regiomontanos; una más de Poesía; otra
de Mensajes, y, finalmente, una titulada Alusiones y Congruencias,
más algunas bellas ilustraciones.
Con esta edición participa la Universidad en el IX Festival Alfonsino, conmemorativo del 91 aniversario del nacimiento de don Alfonso.

Sensible deceso. El 9 de mayo de
1980, Monterrey sufrió la pérdida
de uno de sus hombres más destacados: Manuel L. Barragán. Como periodista, fue director de Excélsior, y
fundador de Preví, PyS, Más Noticias, El Tiempo, Actividad, Vida
Universitaria y otros. Como hombre
de empresa figuró como directivo y
consejero en las más importantes
industrias e instituciones bancarias.
Impulsor de la Universidad, fue presidente del Patronato Universitario.
Nacido en 1888, tenía al morir 91
años sin que ni en sus últimos días
interrumpiera sus actividades.

U

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=~-•.....

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eRs\~t-

F,scritores potosinos. El 1.nstituto de
Investigaciones Bibliográficas de la
UNAM auspicia la preparación de
guías biobibliográficas en diversos
Estados. Acaba de aparecer el primer volumen de esta serfo y se ti- ,
tnla: Biobibliogra/ía de los Escritores de San Luis Potosí, (México,
UNAM, 1979. 438 p). El magnífi-

9

co libro ha sido escrito por el destacado bibliógrafo e historiador Lic.
Rafael Montejano y Aguiñaga, cuya
producción en estos campos es extraordinaria. Precede al texto una
Presentación, hecha por Ernesto de
la Torre Villar, promotor de esta
serie. Viene luego un erudito estudio de Introducción, que ofrece un
excelente panorama de las letras
potosinas a través del tiempo. En
seguida las fichas biobibliográficas
de varios centenares de autores nacidos o avecindados en aquel Estado y, finalmente los índices general,
de _escritores según género cultivado
y de seudónimos y anagrama.s. La
edición, que es espléndida, habrá
de ser de utilidad incuestionable.

�lO

ACTAS XII

ACTAS XII

11

LAS COMUNICACIONES DE NUEVO LEON, EN 1854
CAMINO MEXICOMO'NTERREY-MATAMOROS
MEXICO á 11,{atamoros &lt;Itinerario de):
De México 1\:

Cue.utitlan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Tilla

............................

'1

7

11
Arroyozarco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1S
San Juan del Rio . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Querétaro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . U
San Miguel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . M
Dolores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
San Fellpe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Jaral
.. .... .. .. ... ..... ... .. .... . 7
Valle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
San Luis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Bocas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Venado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Laguna seca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Guadalupe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
San Cristóbal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
La Parida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Salado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
San Salvador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Encarnación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Nueva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Saltillo . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Santa Maria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Loa Rinconiade. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Santa Catarina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monterey . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ca-0ereyta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ayancual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Salto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zacate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Noria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Reynose. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La Mesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Matamoros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Agua

Gral. Pedro Am'[JUdia

18
81
4S
57
71
79
89
96
102
114
126
137
146
161
169
167
177
184
193
8 201
8 209
6 2ló
5 220
5 225
9 234
9 243
8 251
8 259
12 271
11 282
12 294
lS 307
10 21'7
11 826

CAMINO TAMPICO--MONTRREY
SANTA ANA DE TAMAULIPAS á Monterey
(Itinerario de) :

Gral. Zaoorias Taywr

De Tampieo 1\:
Altamira. (Véase el itlnerari·o de Tampico á San Luis Potosí) . . . . . . . . . .

7

7

Rancho de San Antonio. (Idem) . . . . . .

12

19

Rancho del Cojo: A dos leguas está el
rancho de Galul. sin recursos ni
agua: en el camino se notan algunos
montecillos.-El Cojo presenta comodidades p,ara el elojamiento de las
tropas de paso . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hacienda de Alamitos: El camino es
,b ueno, pero no hay nlngune población en él.-En el camino existen
algunos montecitos . . . . . . . . . . . . . .

8

27

6

SS

Hacienda de la Panocha: La. hacienda
del Pretil está situada A la medianla
del camino de Alamitos á la Ptanocha.; tiene bastantes recursos y agua.
-Camino algo pedregoso y bastante
montuoso
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

ta

Forlon: El o:imino es algo montuoso y
semejante al anterior . . . . . . . . . . . .

48

5

Santa Rosa: En el camino no se encuentra ninguna clase de recursos ni
agua, y es muy montuoso y pedregoso.-El de rueda se separa á la
derecha, en una loma llama.da las
Trojes, á tres leguas del Forlon ;
pasando por Croix, á 10 leguas de
distancia, villa con recursos ,abundantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

158

Ciudad Victoria: Se encuentra. en este
camino un miserable ranchito sin recurso alguno de vlveres.-Camlno
bastante montuoso. En Victorie se
reune otra vez el camino de rueda,
que pasa por Croix, á siete legua&amp; de
esta ciudad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8S

5

Hacienda de Santa Engracia: En esta
ruta se hallan Las ha.ciendas y ranchos siguientes: La Mislon, Caballero,
San Pedro y San Isidro, con regulares recursos y agua.-El camino es
bueno, aunque un poco montuoso. En
Santa. Engracia se encuentran algun.as comodida-0es para tropas de peso 10
Villa de Hoyos: A siete leguas se encuentra el rancho de la Camaleona,
esca.so de recursos pero abundante
en agua potable.-El camino de rueda
se separa desde Santa Engracla, volviéndose a reunir en Hoyos, aumentándose media legua ésta. por el rodeo
que se Ji.ace . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

73

IIS

Villa de Vilbgran: En esta ruta estAn
situados 1-os ranchos de Guadalupe,
San Joaquln y San Jua.n, con agua y
pastos abundantes.-El camino es un
poco montuoso . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 91
Rancho de Sabino Mocho: A la median la del camino está la haciend.9. de
la Barranca, con regulares recursos
y agu,a.-El camino tiene el mismo
aspecto que el anterior . . . . . . . . . . 10 101
Ciudad de Linares: No se encuentra
en todo el camino agua ni otro recurso.- Este camino es algo montuoso

8

107

Ciudad de Morelos: Se encuentran los
ranchos de Gallinas Mochas y el Encadena.do, con escasos recursos, pero
abundante agua.-Este camino es un
poco montuoso, como el anterior 11· 118
Rancho de Canoas: Se encuentra agua
suficiente, pero ningun otro recurso.
-El camino como el anterior. El de
rueda se separa desde Morelos, y pasando por la hacienda de la Purlslma,
á nueve leguas, por Cadereita á ocho
Y de este punto á Monterey á diez,
se encuentran recursos y agU,a en
estos parajes con abundancia . . . . . . 8 UC
Villa de Huajuco : En esta ruta se encuentran muchos ranchitos con pocos
recursos pero agua abunda.nte.-Este
camino es poco montuoso . . . . . . . .

7 l3S

Ciudad de Monterey: En este camino,
que es montuoso, se encuentran caserlos con algunos auxilios y agua
suficiente
. .. .. .. . .. . .. .. ... ... .

8

Tomado del Diccionario tJDi,..raal de Hiatoriu y Ceo9&lt;aflu, M,z1eo, 1856.

141

�12

ACTAS XII

ICONOGRAFIA

Sitio d e Monterrey. Plaza de Armas (Zaragoza). 1846.

DIRECTORIO
ARAJS Historia, Letras y Artes/
Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas
Dtrector: .Lk Raúl Rangel Friaa
Secretario: Lic. Juan Roberto Zaoola

Universidad Autónoma de
Nuevo León
Rector: Dr. Alfredo Pifieyro López

Redactor de ACTAS:

Composición:

Prof,·. 18f'Gel Oa11CU1os Garza

Sergio Gonzále,: de León

Imprenta Universitaria
Dfrecto1·: Rodolfo
Rodrigt,ea Go,·jón

Ave. José Benítez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México

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                    <text>Indices

1-t(C'iiCJ.t1/,

Fuentes
No tas

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México

No. 13

Jul.-Sept. 1980

BIBLIOGRAFIA
Sobre fundación de Ciudades de Nuevo León
TESTIMONIO

COIITUCW UIJTIUI ! U fflD!CIOI

m: J.A mil.\11 liE JIDIIIID,

tiudad de-Monterrey

CAl'IT.\t. IH'.l. r-,T.\l)()

DB \l'HO-L[O\ r fO\HrlL.\.

CAPl"f,lL DIU. UTADO

,._.;¡ O .El V 0-::c...EJO:N".
■ ftM.&amp;M _ _ _ _ _ _

MO:S"TERREY.

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37 p. 21 cm.

2a. ed., 33 p., 24 cm.

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88 p., 21 cm.

28 p. 21 cm.

��2

ACTAS XIII

ARCHIVOS

Montemorelos

Diligencias

JOSE MARIA MORELOS Y PAVON
En honor al caudillo insurgente,
Monte--Morelos tomó su nombre.
Año

Ramo

Vol.

Exp.

H46

Civil

6

27

1G83

22

6

20

1695

23

e

8

1699

22

6

3

1700

24

2

1701

24

9

170:3
1704

26-A

27

3
3

1706
1707

29

6

33

!)

1707

33

12

1707

33

16

STA próspera ciudad, situada en la zona cítricola de Nuevo León, debe
su origen a la merced de
tierras hecha al cronista
•
Alonso de León, en 1637.
El fundó Ja haci&lt;enda de San Mateo
(alusión a San Mateo de Huichapan
donde se había casado con Josefa
González). Fue parroquia desde la
segunda décad1 del XVIII. con el
nombre de San Mateo del Pilón, perten-eciente a Cadereyta. En 1701
varios vecinos intentaron fundar la
villa del Smo. Sacramento del Pilón.
pero no Jo lograron. Hacia 1750 empezó a poblarse el valle de San Mateo
en la hacienda de Ntra. Sra. de R•egla, de Alonso de León. hijo_ Tuvo
ayuntami ento desde 1814 y ya formalmente a partir de 1820. Por decreto No. 39. de 28 de mayo de 1825
l e fue otorgado titulo de ciudad con
el nombre de Monte-Morelos.

Fol.

para

d escablecímíenco del lugar de

Ntra. Sra. de la Concepcíón
de Gualeguas y Bucarelí
hechas por
Don Juan José Gómez de Casero
Alcalde Mayor de la Villa de Cerralvo

..
..

TTelati,·o a Ja fundación de la villa de Zavala,
en los Llanos clel Pilón. 11 fojas.
:VÍt&gt;rced de tierrJs a Carlos Cantú, en Ja Ciénega de Caballeros.
Encomienda de indios al alférez Miguel de
León .
.MrrC'ed de tierras a José Felipe Fajardo de
Quintanilla.
i\1ediclas y 1,ose--ión de 50 sitios de tierra de
Franciscll Peña en el Pilón.
flelatirn a la e·itrega del título de fundación
del Valle del Pilón.
Heseña de gente armada.
Medidas de tierras de Francisco Díaz Guerrero
y del Cap. Juan ~úñez de Villavicencio, de la
Apamona, en los Mohinos.
'1edida de tierras de Luis Garcfa de Pruneda
y del alférez José Cantú en el río de Ramos.
\1eclid~1s de 50 --itios de tierra de Antonio
Cantú, en el río de Potosí.
Información sobre propiedad de tierras de don
José Cristóbal 9e Ave~daño.
Relativo a las tierras de &lt;lon Luis García de
Pruneda.

\ 1 O • T E l~ H

r '

UN!VERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LF.ON
Dirección Ge'flerol de Investigaciones Humanísticas

ACTAS, No. 13

SERIE: DOCUMENTOS, XIII

1980

�Agualeguas

A MISION de Gualeguas
fue fundada e'n 1675. En

Indices
Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México
Julio - Septiembre

1980
Imprenta Universitaria
Actas, No. 13, Serie: Documentos,

XIII.

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Universidad Autónoma de Nuevo León

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§

Dr. Alfredo Piñeyro López

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:~ Dirección de Investigaciones Humanísticas :::
Director:

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Lic. Raúl Rangel Frías
C. P. Salvador Camillieri Rdz.

,,i,••

Redactor de Actas:

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Sergio González de León

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Secretario:

Profr. Israri!, Cavazos Garro

y

Composición:

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X

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y
•,·

X

Director de la Imprenta Universitaria: ,:.

❖

•i•

Rodal[o Rodríguez Gorjón

¡

:.

Ave. José Benítez 2190, Col. Obispado
Tel. 48-62-58, Monterrey, N. L., Méx.

~•
;

:i

En 1762 ordenó el virrey al gobernador Echegaray su repo]jlación con
españoles. Al año siguiente icumplió
la ordien don Juan José Gómez de
Ca,s tro, alcalde mayor de Cerralvo,
realizando las diligencias del establecimiento de un lugar que se llamó
Ntra. Sra. de la Concepción de Guateguas y Bucareli. Reproducimos el
texto en este suplemento de Actas,
tomándolo d,e.J expediente relativo,
existente en el Archiv,o Municipa¡ de
Monterrey: Ramo Civil Vol. 108
Exp. 23, de 1775.
'
'
En 1821 quedó erigida la mun1c1palidad de Agualeguas, ignorándose
hasta ahora el porqué de la A inicial
de su nombre.

:¡:

Rector:

1:

Al visitarla en 1754 el gobernador
don Pedro de Barrio, encontró "al
religioso Fray Diego Váz,quez y cinco indios y tres mujeres y asolada
del •t odo la misión, sin jacal ni vivienda alguna, sólo el templo aunque
maltratado y algunas pi-ezas de 1a
habitación del misionero habitables".

HISTORIA, LETRAS Y ARTES :::

i

i:

ella fueron concentrados
los :indios tde la desaparecida misión de Santa
Teresa del Alamillo, siendo trasladada también la escultura
mariana que a partir d-e entonces se
llamó Ntra. Sra. tde Gualeguas. El
nombre de la misión le fue impues,to
por e1 d·e los indios gua/eguas, de esa
misma región.

·'·
o
e~:-:-:••:
..:-:-:-:-:-:..:-:-:-:-:•❖•:-:..:-•:..:-:•❖•:..:+:-:-:-:-:•

Israel Cavazos Garza.

Población del lugar de Ntra. Sra. de la
Concepción de Gualeguas y Bucare)i

ADMISION DE VECINOS1
ON Juan José Gómez de
Castro, Alcalde ~ayor y
Capitán a Guerra de la villa de San Gregorio de Cerralvo, del Nuevo Reyno
•
de León, etc. Por cuanto
por edicto que mandé publicar para la
población de la Misión desierta títulada
Gual•eguas, por orden del señor Don
Francisco de Echeagaray, Capitán Or
mandante del Regimiento de Dragones
de la Ciudad de México, Teniente Coronel de los Real,es Ejércitos. Gobernador
y Comandante General de dicho Nuevo
León, librado e-n la ciudad de Méxioo a
veinte y cuatro de / ... /bre2 de mil
setecientos setenta y dos / ... / virtud
de carta dirigida para ague/ ... / por el
Exmo. Señ;)r Virrey de esta Nueva Thpaña oon focha de quince de septiembre
del citado año, se presentaron ante mí
Dn. Juan Antonio Canales, Dn. Car,Jos
de Benavides, Dn. Juan Angel LO'zano,
Dn. José Antonio Barrera, Dn. Teodoro
Salinas, Dn. Francisco Salinas, Dn. Gaspar García, Dn. Juan de Dios de la
Garza, Pn. José Rafa.el González Hidal_1 Los subtitulo• 1011 de la Jledacci6n de ACTAS.
2 Los puntes entre corchetH indican parte, rotas del

go Navarro, Dn. Vicente Canales, Dn.
José Antonio Canales y Dn. Ignacio
Guajaroo, padres todos de familia, comprometidos y concordados en efectuar
dicha población de Gualeguas, los debía
admitir y admito para dicha población,
conform,e de lo dispuesto por Ley Diez,
Libro Cuarto, Título·Quince d e ~
lación de Irndias, bajo las capitulaciones
siguientes:
CAPITULACIONES
Que dentro de tres meses se obligan
a poblar con sus personas y familias el
sitio que a cada uno se le consignare
para casa, solar y huerta y asimismo
para cultivar las tierras qu.e se les señalasen para siembras de trigos, maíces, caña dulce y otras semillas para
/ ... /an aptas y ocupar con sus ganados mayor.es y menores las tierras que
se J.es señalen para pastos, en las que se
oonocieren por de dicha Misión y que
todas las que / ... /an y beneficiaran
los cuatro años que pl'eviene la Ley y
que formarán la población con su plaza
y calks r.espectivas procurando su mayo vesplendor, la que titularán Nuestra

documento original.

�4

DIL:GENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA
srnORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS y BUCARELI

JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO

.

Señora de la Concepción de Gualeguas
y Bucar,eli y conservarán cuanto puedan
la iglesia que subsiste en dicha Misión,
en la que se venera la milagrosa imagen
de Nuestra Señora la Virg,en María, en
la advocación referida, y que, en no
cumpliendo con dichas capitulaciones se
sujetarán a la pena que pr:eviene la Ley
Veintiuna. Libro Cuarto, Título Séptimo, de Recopi]ación de Irui:itls, y para
que conste se formalizó ante mí el presente asiento y capitulaciones el que
firmamn los que supi,eron, con los testigos de mi asistencia, con quienes actúo por no haber escribano público ni
reaJ en el término legal, y es fecho en
esta villa de San Gr,egorio de Ce:rralvo
en veinte ocho días del mes de abril de
mil sete&lt;:ientos setenta y tres años. De
tc&lt;lo doy fe. Juan José Gómez de Castro.-De asistencia, José Migu,el Gómez
de Castro.-De asistencia, P.edr:o Salinas.--Juan Antonio CanaJes.-Ignacio
Guajardo.-Vicente Canales-Carlos de
Benavides.--Jcsé Antonio Barrera.José Rafael Gonzá1'ez Hidalgo Navarro.-Teodoro Salinas.

antecede, dijo que sabe qu.e los linderos
que se han reconocido por de la Misión
de Gualeguas el uoo &lt;es la Piedra Tendida Vieja y Salto de la Agua, que están
en •el Norte. que comunmente llaman, y
que lindan con tierras que fueron del
Capitán Ruiz y que de / ... / dicho
rumbo del norte un paraje que llaman
Encinas de Pajuelas, donde ha oído decir se halla una mojonera de pi-edra; y
corriendo hacia el oriente conoce por
lindero la cañada de la cruz, que se halla
por abajo de los ojos de San Juan; y
hacia el Sur el paso nombrado Aldavalde, ,en dicho aIToyo de Gual,eguas; y de
allí, arroyo arriba, a dicho Salto de la
Agua y la Pi,edra Tendida, bajo cuyos
linderos ha conocido de por tierras de
la susodicha Misión, y que esta es la
v.erdad de lo que sabe so cargo del juramento que fecho ti•ene. y siéndole
l,eída esta declaración de verbo ad verbum en ella se afirmó y ratificó. Dijo
ser de edad de cuarenta y seis años y
lo firmó.

INFORMACION SOBRE LIMITES

Consecuentemente, para la información que está mandada recibir, pareció
presente Dn. Be:rnardo Canal,es, vecino
de dicha jurisdicción, a quien doy fe
conozco, y le recibí juramento ,en toda
forma de del'echo, ,e] que hizo por Dios
Nuestro ·Señor y la señal de la Santa
Cruz, so cuyo cargo prometió decir
verdad en lo que supier•e y l,e sea preguntado, y siendo examinado al tenor
de lo mandado, dijo saber que los linderos que compr-enden las tierras de la
Misión de Gual-eguas, son la Piedra
Tendida Vieja y SaJto de la Agua, donde
linda con ti,erras que fueron del Capitán Ruiz, •en el arroyo de Gualeguas, y
dicho puesto corriendo al Norte en el
paraje comunmente llamado las Encinas
de Pajuelas, a la frente de ellas conoce
una mojonera de pi-edra de amolar, que
siempr,e ha conocido por lindero divisivo
de dicho Capitán Ruiz y tierras de esta
Misión; de allí, rumbo hacia el Oriente,
cruzando por los ojuelos de San Juan,
cañada abajo, orillas del camino viejo
que se tral}sitaba para el Alamo de los
Canales, inmediato a dicha cañada conoció otra mojonera denlarcada en un
ár:bol viejo, nombrado comunment,e coma, con una Santa Cruz en una sobre
loma; y rumbo al Surdeste, llegando al
arroyo de Gual•eguas, en el paso nombrado Aldavalde y de reste arroyo arriba
el que divide tierras de otros varios

En el lugar de Nuestra Señora de la
Concepción de Gualeguas y Bucareli, en
veinte y / . .. / días del mes de abril de
mil setecientos setenta y tres años, Dn.
Juan José Góm-ez de Castro, AlcaJde
Mayor y Capitán a Gu:rra de la Villa
de Cerralvo y su jurisdicción. Habiendo
llegado a dicho lugar para ,proceder al
repartimiento que previene ,l a Ley se
haga de ti-erra a los poblador-es, mando
se reciba por ante mí información de
los linderos bajo cuyos términos se reo::mocían las tierras adjudicadas a la
dicha Misión desierta; proveído por ante
mí y los testigos de mi asisetncia con
quienes actúo por falta de escribano,
que no 1,e hay en el término legal de que
doy fe.3
DECLARACION DE JOSE VAZQUEZ
Inmediatamente, para proceder al
ef,ecto de la dicha información, mandé
comparzcer ante mí a Dn. José Vázquez,
vecino de esta jurisdicción, y en su
persona que doy f.e conozco, le r,ecibí
juramento en toda forma el que hizo
por Dios Nuestro Señor y la señal de la
Santa Cruz, so cuyo cargo prometió
decir verdad en lo que supiere y le fuere
preguntado, según la providencia que

5

parcioneros; y hacia el Ponientie a la
Pi-edra Tendida Vi·eja y SaJto de la
Agua; y la tierra comprendida bajo de
dichos linderos la ha reconocido por de
la Misión de Guaieguas de mas de cincuenta años a -esta parte; que esta es la
verdad so cargo del juramento que fecho
tiene y 1'eída que le fue esta su declaración en ella se afirmó y ratificó, y dijo
ser de edad de setenta y ocho años; que
aunque dijo saber firmar no lo hizo por
hallarse impedido de la vista. Hícelo yo,
dicho juez oon los de mi asistencia, como dicho es, de que doy fe.
DECLARACION DE
FCO. ANTONIO VILLARREAL

DECLARACION DE
BERNARDO CANALES

3 Eata 1' las dem.ta dili9en.ciaa Unan loa n.ombrea de los mi.moa alcade y IHl,goa.

1

Incontinente, para la información que
está mandada recibir. pareció presente
Dn. Francisco Antonio Villarreal, de
esta referida jurisdicción, y en su persona que doy fe conozco le recibí juramento que hizo en forma y conforme a
del"echo, so cuyo cargo prometió decir
verdad en lo que supi,ere y le sea preguntado, y siéndolo por mí al tenor de
lo mandado, dijo que con motivo de haber sido soldado y haber oído decir a
sus antepasados en el tiempo en que se
mantuvo en dicho ejercicio en la dicha
Misión d.e Gual€guas, ha oonocido por
linderos de dichas ti-erras el Salto de la
Agua de la Piedra Vi-eja, ,el paraje nombrado Encinas de Pajuelas, en donde ha
oído decir hay una mojonera de piedra
de amolar; y como qui,en va al Oriente,
por abajo de los ojos de San Juan a
ca•er a la cañada de la Cruz; y es de
rumbo al Sur, al arroyo nombrado de
Gualeguas, en el paso de Aldavalde; y
de allí, arroyo arriba, a llegar a dicho
Salto de la Agua; y que ·esta es la vierdad de lo que sabe; y siéndole leída su
declaración de verbo ad verawm -en ella
se afirmó y ratificó, so cargo el juramento que fecho tiene; dijo ser de edad
de cincuenta años y no sabe firmar; hicelo yo, dicho juez, como dicho es, de
que doy fe.
ORDEN PARA MEDIR
LAS TIERRAS
En dicho lugar de Nuestra Señora de
Gualeguas y Bucareli, ,en u,einta días de
dicho mes y año. yo dicho juez, habiendo procedido a la vista de ojos de Jai::
tierras que comprendía la Misión desi•erta de Gualeguas, según los linderos
constantes en la información I"ecibida de
identidad de ellas, de hallarlos conformes según la declaración, debía mandar

y mando arr,eg)ado a ellas se prooed¡i a
la medida de la tierra que se considerare
laborable bajo dichos linderos, y, fecho,
s-e tome de ella la correspondiente para
plaza, calles, iglesia, casas reales y solares para vecinos. y la restante cantidad se reparta igualmente entre dichos
vecinos con el agua correspondiente,
para que puedan laborear y sembrar
maíz, trigo, caña dulce y otras semillas
que les sean convinientes, para cuyo
efecto se nombre por mí agrimensor
idóneo y bajo la I"eligión del juramento
apto so cargo prometa desempeñar dicho empleo con fidelidad; asi lo proveí,
mandé y firmé con los de mi asistencia,
como dicho es, de qu-e doy fe.
EL AGRIMENSOR
Inoontinenti, en atención a la providencia que antecede, instruido de la
suficiencia de Dn. Diego de Sauto en la
agrimensura. le debía nombrar y nombro p::ir tal agrimensor, para medidor
de las ti·erras que se reconozcan ser de
pan coger, y, siendo presente, dijo que
aceptaba y aceptó dicho carg0i y juró
por Dios Nuestrn Señor y la Santa Cruz
cumplir oon su cargo sin fraude, dolo ni
colusión. Y para que conste lo firmó por
ante mí ut SU'pra, de qu.e doy fe.
MEDIDA HACIA EL NORTE
Inmediatamente, en virtud de lo mandado, estando •en el cam¡x&gt;, ·en el arroyo
de Gualeguas, donde junta la cañada
del Palo Blanco, bajo la capilla, que fue
de la Misión desrerta de Gualeguas, que
se considera bajo de regadío, presentes
los vecin~s capitulados y los testigos de
mi asistencia, mandé al agrimensor Dn.
Di,ego de Sauto ajustase un cordel de a
veinte y cinro varas castellanas, y, ha-

�6

DILIGENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA
Sff:JORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS Y BUCARELI

JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO

biéndose efectuado así. mandé tender el
cordel hacia el Norte cuanto a Norueste,
cañada arriba nombrada del Palo Blanco, donde se oontaron treinta y s-eis
cordeles, que componen nov,e cientas var~; en cuyo paraje mandé poner una
mojonera de piedra firme.

rumbo al norte de la capilla. dándok
o::m el agujón en la mano, ciento y diez
\'aras p3r cada un viento, quedando con
cuatro cuadras igualies; y la que mira
a l Ponient2 Se señaló para lo correspondiente de iglesia y casa curial (sic); la
q•t 2 mira al Sur para casas reales y en
la ct2 Norte y Sur se demarcaron seis
rnlares de .a treinta varas de frente y
cincuenta de fondo, dejando en cada esquina calle de di·ez varas y cuadras iguaJ¿s para que, arreglado a ellas, fabriqu::n en lo sucesivo con arreglo al mapa
que va agr.,gado a estas diligencias.

AL PONIENTE, SUR Y ORIENTE
Y de allí rumbo al Poniente se midie·ron ciento veinte y una cordeladas, que
hacen varas tres mil y veinte y cinco,
donde se mandó poner otra mojonera. Y
de este rumbo oorri endo al Sur, se contarm1 treinta y seis cordeles, que con
ellos se llegó a dicho arroyo de Gualeguas, ·que componen nov.ecientas varas,
a donde mandé erigir otra mojonera de
piedra. Y de este paraje, corriendo al
Oriente, río abajo, desechando una~
oortas oblicuedades que hace dicho río
o arroyo, con ciento y v,einf.€ y ocho
cordeles y cuatro varas, qui! se componen de tres mil doscientas cuatro varas.

tierra que oomprende en su circuito el
lugar, quedaba para dividir entre los
vecinos, para sus laboríos. empezando
por donde junta la cañada del Palo
Blanco rumbo al Norte cuanto al Sueste, novecientas varas; y de allí rumbo
al Poniente a topar con las tierras demarcadas para el lugar, mil ochocientas
veinticinco varas, y, a lindes de ellas, a
topar con dicho arroyo, al Sur, novecientas; y río abajo, a topar a la junta
de dicha cañada, dos mil y cuatro varas:
las que divididas a los doce v,ecinos capitulados, ajustada la cuenta con tuda
reflexión por el ref.erido agrimensor,
dijo caberle a cada uno, por el lado del
arroyo, a dento sesenta y siete varas
por cabezada, y de largo novecientas
varas; y por la otra cabezada que corre

DISTRIBUCION RURAL
Y dijo el agrimensor que rebajada la

LA TIERRA DE LABOR
Y fecho ésto mandé a dicho agrim~msor ajustase la tierra de labor, que se
comprende bajo de dichas línrns, y habiéndolo practicado oon la reflexión y
exigencia que manda el a.sunto. dijü
componía cuatro cabaHerías y msdia,
i:un mas doce O;Jrdeles geométricos y
tr2s mil quinientas ochenta y dos varas
de la misma clase, debiéndose entender
que las doce cordeladas son de a seS€nta
y nueve varas, 00mo lo mandan las R:ealE. , Ord'2nanzas de msdidas de tierras;
y para que conste lo mandé poner por
auto, por ante mí y testigos de asistencia.

TRAZA DE LA PLAZA
Y CALLES
En primero de mayo de dicho año, yo,
dicho jmz, habiendo visto el reconocimiento de,l número de ti:erras de pan
llevar, como se percibe en el auto que
antecede. y en el sitio mas conveniente
para situación del lugar, se separaron
para él por el viento de Sur a Norte,
n::&gt;vecientas varas, y de éste al Oriente
mil y doscientas varas, y al Sur otras
, .o ecientas, y al rumbo del Poniente
otras mil y doscientas, quedando su figura de paralelogramo; y en las cuatro
esquinas se pusieron señales y mandé se
erigieran mojoneras de piedra firme;
que, fecho, se demarcó la Plaza Mayor.

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de Poniente a Oriente ciento cincuenta
y dos varas y media sesma y para que
conste lo mandé poner por auto, que firmó conmigo dicho agrimensor y los de
mi asistencia con quienes actúo oomo
dicho es, de que doy fe.
SEÑALAMIENTO A
DON JOSE ANTONIO CANALES
En tr-es días de dicho mes y año. yo,
Dn. Juan José Gómez de Castro, Alcalde Mayor y Capitán a Guerra de la Villa
de Cerralvo y su jurisdicción, pasé a
insinuar dicho repartimiento conforme
al auto que antecede, por conducto de
dicho agrimensor, y se le midieron a
Dn. José Antonio Canales, inmediato a
la plaza ,treinta varas de frente y cincuenta de fondo, para casa, solar y
huerta. y en las tierras demarcadas para sembrarlas se le midieron ciento s::senta y siete varas por cabezada, empezando a orillas del lind2ro demarcado
para la situación del lugar, arroyo abajo, rumbo al Oriente, y la otra cabecera
se le midieron ciento cincuenta y dos
varas y media sesma, quedándole de
largo novecientas varas, lo que se demarcó con unas estacas, para seguir a
su continuación el I'lepartimiento con los
demás, quedando por dehesa común las
tierras comprendidas en la información
de identidad de lindevos. y en crédito de
haberlo así ac-eptado, no lo firmó porque dijo no saber; hícelo yo, dicho juez,
con los de mi assitencia, de que doy fe.
SEÑALAMIENTO A
DON JUAN FRANCISCO SALINAS

,

~tr
~réi

Incontinenti, yo, dicho juez, en virtud
de la repartición de tierras que se está
practicando, se le midieron a Dn. Juan
Francisco Salinas treinta varas de
frente y cincuenta de fondo. inmediato
a la plaza, para casa, solar y huerta; y
en tierras de labor, a lindes de Dn. José
Antonio Canales, se J.e midi,e ron ciento
sesenta y siete varas por la banda del
arroyo, y ciento cincuenta y dos varas
y media sesma por la otra cabecera y
que gooe del agostadero como dehesa
común; y en crédito de haberlo así
aceptado, lo firmó oonmigo dicho juez,
actuando ut supra, de que doy fe.

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7

SEÑALAMIENTO A
DON JOSE ANTONIO BARRERA
Incontinenti yo_ dicho juez, en virtud
de la repartición de tierras que se está

�DILIGENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA
srnORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS y BUCARELI
8

9

JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO

practicando, se le midieron a Dn. José
Antonio Barrera para casa, solar Y
huerta treinta varas de frente y cincuenta' y dos de fondo, y en tierra~ de
labor a lindes de Dn. Juan 1' ranc1sco
Salinas se le midieron d ento sesenta y
siete varas por una &lt;'abecera y por la
otra dento cincuenta y dos varas y media sesma, y que goce d •l agostaderv
como dehesa común; y en crroito de haberlo así aceptado lo finnó conmigo dicho juez, como dicho es, de que doy f.e.
SEÑALAMIENTO A
DON IGNACIO GUAJARDO
Consecuentemente yo dich:) jue-z, en
prosecución se le repartieron a Dn. Ignacio Guajardo. para solar, treinta varas de friente y cincuenta de fondo, en
la plaza demarcada, y ,en ti •rras de labor ci-ento sesenta y siete varas p;'.&gt;r la
cabooera del arroyo y ciento cincuenta
y dos varas y media sesma en la otra
cabezada; y qu~ goce del agostadero
oomo dehesa común; y en crédito de
haberlo así aceptado lo firmó conmigo
dicho juez, como dicho es, de que d:)y fe.

agostadero para gozarl0¡; . y ~n c_rédito
de haberlo así aceptado lo firmo conmigo dicho juez y los de mi asistencia,
como dicho es, de que doy fe.

SEÑALAMIENTO A
DON CARLOS DE BENAVIDES
En dicho lugar de Nuestra Señora de
Gualeguas y Bucareli, en cuatro dias de
dicho mes y año, yo dicho juez, e~ prosecución del r.epartimi,ento de tierras
que se está practicando. a Dn. Carlos
de Benavides se 1e midieron para casa,
solar y huerta, inmediato a la plaza,
tr:einta varas de fr:ente y cincuenta de
fondo; y •zn tierras de labor a lindes de
Dn. Teodoro Salinas ciento sesenta y
siete varas por una cabecera y por la
ctra ciento cincuenta y dos varas y media sesma· quedándo1,e el agostadero
par.a gozario c:Jmo dehesa común; y en
crédito de hrberlo así aceptado lo firmó
conmigo dicho juez, ocmo dicho ·es, de
que dcy fe.

SEÑALAMIENTO A

DON VICENTE CANALES
SEÑALAMIENTO A
DON JUAN ANGEL LOZANO
lno;'.&gt;ntinenti yo, dicho jÚez, en virtud
de la r,epartición de tierras que se está
practicando. se le midió un s_olar a Dn.
Juan Angel Lozano, de tremta varas
de fl'ente y cincurnta de fondo en la
plaza demarc:i.da; y en la labor se l,e
midieron a lindes de Dn. Ignacio Guajardo ciento sesenta y siete varas por
una cabecera, y por la otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándole el agostadero como dehesa
O:)mún para gozarlo; y en crédito de
haberlo así aceptado no lo firmó porque
dijo no saber hacerlo; hícelo yo, dicho
juez, actuando ut supra, de que doy fe.
SE:f-JALAMIENTO A
DON TEODORO SALINAS
Inmediatamente, en prosecución del
repartimiento de tierras qUe se .está
practicando se le mifüeron a Dn. Teodoro Salin:i.s para casa, solar y huerta,
treinta varas de frente y cincuenta de
fondo, en la plaza demarcada; y en tierras de labor, por una cabezada a lindes
de Dn. Juan Angel Lozano ciento sesenta y si,ete varas y por la otra ciento
cincuenta y dos varas y media sesma,
quedándo1e como por dehesa común el

Inmediatamente, en virtud del repartimiento de tierras que se está practicando, se le midió un solar a Dn. Vicente Canales de treinta varas de frente
y cincuenta de fondo; y en tierras d2
labnr se le midieron a lindes de Dn.
Carlos de Benavide.s ciento sesenta y
siete varas por una cabezada y por ·o.tra
dento cincuenta y dos varas y media
sesma, quedándole el agostadero para
gozarlo comQ deh~.a común; y en crédito d2 haberlo así aceptado lo firmó
conmigo dicho juez, actuando ut supra,
de· que doy fe.

SEÑALAMIENTO A
DON JUAN DE DIOS DE LA GARZA
Consecuentemente yo, dicho juez, en
prosecución del repartimiento de tierras
que se está practicando, a Dn. Juan de
Dios de la Garza se le midió un solar d :
treinta varas de frente y cincuenta de
fondo; y en tierras de labor cientv
sesenta y si•ete varas por la una cabecera. y por la otra ciento cincuenta y
dos varas y media sesma, a lindes de
Dn. v icente Canales, y el agostadem lo
gP&lt;'e l::J1 común; y en crédito de haberlo
así aceptado lo firmó conmigo dicho
jeuz, o::&gt;mo dicho es, de que doy fe.

SEÑALAMIENTO A
DON RAFAEL JOSE GONZALEZ
HIDALGO NAVARRO
Incontinenti yo_ dicho juez, en virtud
del riepartimiento de tierras que se está
practicando, a Dn. Rafael José González Hidalgo Navarro se le señaló un
solar de treinta varas de tierra por
fr:ente y cincuenta de fondo; y en tierras
d_e labor se 1e midieron dento sesenta y
siete varas por la una cabecera y por la
otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándole el agostadero por
dehesa común; y en crédito de haberlo
así aceptado lo firmó conmigo dicho
juez, actuando ut ~ulpra de que doy fe.
SEÑALAMIENTO A
DON JUAN ANTONIO CANALES
Inmediatamente yo, dicho juez, en
prosecución de dicha repartición, a Dn.
Juan Antonio Canales se l,e señaló un
un solar en la plaza, con treinta varas
de frente y cincuenta de fondo·1 y en
Uerras de· labor, a lindes de Dn. Rafael
Gonzalez, se le :midieron por una cabecera ciento sesenta y siete varas y por
la otra ciento cincuenta y dos varas y
media sesma; quedándole el agostadero
po~ ~hesa común, para gozarilo; y en
crédito de haberlo así aceptado lo firmó
conmigo dicho juez, oomo dicho es, de
que doy f.e.

SE&amp;ALAMIENTO A
DON GASPAR GARCIA
Com~ecuentemente yo dicho juez, en
virtud de dicha repartición, a Dn. Gaspar García le señalé un solar con tr.einta
varas de fr,ente y cincuenta de fondo;
y ,en las tierras de labor a lindes de Dn.
Juan Antonio Canales hasta llegar a
donde junta la cañada del Palo Blanco
oon el arroyo de Gualeguas, Se le midieron ci-ento S€Senta y si-ete varas por
la una cabeoera y por la otra llegar a
dicha cañada dento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándoJ.e por
dehesa común el agootadero para goce.
Om lo que dijo . el agrimensor quedar
medidas y partidas las tierras de caballerías en doce porciones iguales para
los doce vecinos capitulados; teniendo
las de labor a ciento sesenta y siete
v~as por la orilla del arroyo y ciento
cmcuenta y dos varas y media sesma en
la otra cabeo2ra y a novecientas varas
de largo; debiendo gozar según las líneas los ancones del arroyo que les pertenezca a cada parte; y habiéndol•o así
aceptado en crédito de ella dijo no fir~aba por no saber; hícelo yo dicho
Juez, actuand:) con los testigos de asistencia, por falta de escribano que no le
hay, público ni rieal, en el término del
deriecho; de todo doy fe.

�DILIGENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA
SEF4ORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS Y BUCARELI

JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO

10

ASIGNACION DEL AGUA

REMISION AL GOBERNADOR

En dicho lugar, en cinoo días del mes
de mayo de mil setecientos setenta y
tres años, yo, dicho juez, habiendo visto
la conclusión del repartimiento de las
tierras demarcadas a los capitulados
constantes en estas diligencias, les debía
adjudicar y adjudico la agua qUe gozaba
la Misión de Gualeguas. repartida en
doce partes iguales, asignándole a cada
vecino dos días y medio de agua para
treinta días. Proveído por ante mí con
los testigos de mi asistencia, como dicho
es, de que doy fe.

En el lugar de mi Señora de la Concepción de Gualeguas y Bucareli, en seis
días de dicho mes y año, vista la conclusión de la población de dicho Jugar
y repartimiento fecho a los vecinos de
solares, tierras de laborío y aguas, debía de mandar y mando pasen estas diligencias originales al juzgado del señor
Dn. Francisoo de Echeagaray, Gobernador y Comandante General de este Nuevo Reino de León, para que. en su
vista, provea lo que fuere de su superior
agrado. Así lo proveí, mandé y firmé
con los de mi asistencia, como dicho es,
de que doy fe.

:t'\OVEXA

DE

,1 ARIA SAN1'JSIM A
DE

AGUALEGUA~:
G1r11h~chorn del ~cnq mexicano, protectora y
del Nuevo Reino de
Leon, y Santander.

.._, 1icra t!e 111~ Cc,lo11ias.

DISl'CEST.l
poi· c,J R r rr. Antonlfl dél .llamo, Coml1a.-10 y ~lblu11.-ro de la l'ro•laCl&amp;lo de Za-

catcc111.

~JONTEREY.-185J

:td111¡,1~,,1 en la Oficina del GuLierr.01 fJlr \'1,·u.uc, lt',ur.e1

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71rct-h: ! .,

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P'rer d.oa

A ■Loaio

M11ri• de Bucareli y Umae, beilfo 4• la Ordea de S.1 Juaa

11

�ACTAS X•III
ACTAS XIII

2

ARCHIVOS

Afio

Montemorelos

JOSE MARIA MORELOS Y PAVON
En honor al ca.udil!o insurgente,
Monte-More!os tomó su nombre.
Año

1646

Ramo

Civil

Vol.

6

1683

22

l.695

23

1699
1700

22

24

Exp.

6
6

6

2

24

9

1703
1704

26-A
27

3

29

3

6

1707

33

9

1707

33

12

1707

33

16

STA próspera ciudad, situada en la zona citrícola de Nuevo León, debe
su o,rigen a la merced de
tierras hecha al cronista
•
Alonso de León, en 1637.
El fundó Ja hackrnda de San Mateo
(alusión a San Mateo de Huichapan
donde se babia casado con Josefa
González). Fue parroquia -desde la
segunda décad1 del XVIII. con el
nombre de San Mateo del PÜón, pertenieciente a Cadereyta. En 1701
varios vecinos intentaron fundar la
villa &lt;le! Smo. Sacramento del PHón.
pero n·o Jo lograron. Hacia 1750 empezó a poblarse e·I valle de San Mateo
en la hacienda de Ntra. Sra. de R,egla, de Alonso de León. hijo_ Tuvo
ayuntamiento des-de 18Ú . y ya formalmente a partir -de 1820. Por decreto No. 39, de 28 de mayo de 1825
1-e fue otorgado titulo de ciudad con
el nombre de Monte-Morelos.

20
8

3

Relativo a la fundación de la villa de Zavala,
en los Llanos del Pilón. 11 fojas.
.'vlcrce&lt;l de tierras a Carlos Cantú, en la Ciénega de Caballeros.
Encomienda de indios .al alférez Miguel de
León.
Merced de tierras a José Felipe Fajardo de
Quintanilla.
Medidas y posesión de 50 sitios de tierra de
Francisco Peña en el Pilón.
Relativo a la entrega del título de fundación
del Valle del Pilón~
Reseña de gente armada.
Medidas de ~tierras de Francisco Díaz Guerrero
y del Cap. Juan Núñez de Villavicencio, de la
Apamona, en los Mohínos.
Medida de tierras de ·Luis Garcfa de Pruneda
y del alférez José Cantú en el río de Ramos.
Medidas de 50 8itios de tierra ele Antonio
Cantú, en el río de Potosí.
Información sobre propiedad de tierras de don
José Cristóbal de Áve~daño.
Relativo a las tierras de don Luis García de
Pruneda.

Vol

Fol.

Exp.

34

8

34

12

Protocolos

15

1714

Cívil

41

24

41

20

1718

45

2'3

1720

47

12

1730

67

2

70

1737

60

1

54v

1737

65

1

1738

66

3

12

184

Protocolos

13

Civil

72

4

1745

74

1

1756

86

2

1755

84

3

1763

93

2

92

6

94

4

1743

1764

4v

30

l

- BIBLIOTECA CIENTIIAL
A..~N~._:L~
. - - - -·
1.-...-----~U:..;•
......

48

1709

Fol.

27

1701

1706

Ramo

3 -

Merced de tierras a José Felipe Fajardo de
Quintanilla.
Relativo a los agostaderos del arroyo del Encadenado y río del Potosí.
.
. .,
Fundación de una capellanía, por d1spos1c10n
testamentaria del sargento mayor Alonso de
León, sobre la hacienda del Rosario.
Licencia para construir el nuevo templo Y referencias a la erección de la parroqma por el
obispo Camacho y Avila.
Diligencias relativas a los bienes de doña Juana
de León.
Testamento e inventarios de los bienes de doña
Agustina Cantú viuda del general Alonso de
León.
Diligencias del rC:!_)arto de bienes entre los herederos de Mateo de León.
~ombramiento de fray José Cortina, como
cura doctrinero de la vicaría de San Nicolás
Obispo, en sustitución de fray José de Vergara.
Visita del gobernador don José Antonio Fernández de J áuregui al vale del Pilón.
Litigio entre !os herederos del sargento mayor
Carlos Cantú, sobre reclamación de bienes.
Diligencias de la posesión del solar señalado
para la construcción del templo .
Testimonio de los títulos de las tierras de Loma
Prieta.
lnventnrios de los bienes que quedaron por
muerte del capitán Antonio Mancilla.
Pleito sobre la propiedad de tierras de Loma
Prieta de Santiago de León.
Cláusula de testamento de don Juan García
Dávila relativa a la capilla de Santa Gertrudis,
anexa a la parroquial.
Visita hecha al valle del Pilón por el gobernador don Pedro de Barrio, incluyendo la de
la estancia de la Mota.
Testamento e inventarios del Cap. Manuel
Fernández Riancho y Villegas. 67 fojas.
Relativo al temor de los indios de la misión de
la Concepción, de tener otra vez como protector a don Antonio Ladrón de Guevara.
Relación de servicios hechos a las misiones por
el Cap. José Elías de la Garza Falcó~.

(PASA A LA PAGINA 9)

�La fórmula correspon,diente de la Trigonometrfa Esférica, para determinar el
lado desconocido a de ese triángulo, en función d1e los lados conocidos b, c, Y -del
ángulo A (tamb'ién' conocido) que forman estos lados, es la siguiente:

FICHAS HISTORICAS
SIGLO XX
LA INVESTIGACION CIENTIFICA EN NUEVO LEON

CALCULO
de la distancia de NUEVA YORK a
P ARIS, recorrida en 3 2 horas por el
aviador CARíLOS LINDBERGH, del
20 al 21 de May0 de 1927.

SR. ING. ERNl!JS'l'U GARCIA ORTIZ
Catedrátii-o de Matemática~. Co,mo11:rafía
y Geo¡:rafía del "Colegio ( :ivil''

A menor distancia e"Jtre

dos punt•os dados sobre
la superficie de una esfera, f'S el m eno;· de les
,dos arcos del círculo máximo que pasa por dichos
dos puntos, y cuyo c~nt1'0. por consiguiente. coincide con el centro de
la misma esfera.
As!, pues. sea O el centro d,e la
esfera terrestre ( véase la figura).
Sea N J E S D W N un meridiano
cualquiera de la misma esfcr'.'I.· v se:in
también (repr,.•sentados en ~crspectiva) E F G H ,v M E el ccua&lt;lor
terrestre; N G S el meri&lt;llano de
Greenwich; N P F S el meridiano de
Paris; N Y H S el P.H'r;dia:10 de
Nueva York; r epresentemos por el
punto Y la situa..ción de Nueva York .
Y por el punto P la de P:uís; los
puntos N y S representan, respectivamente. el J)Olo norte y el po,lo sur
de la Tierra . Entonces •el arco G F es
la longitud oriental de Parfs con
respecto al meridiano de Green\vich;
&lt;'l arco Ii' P f'S la l:ltitud norte d•?l
mismo París; los arcos H Y y G H
miden, respeetivamante 13. latitud
norte •d e Nueva Y·ork y su longitud
occidental referida a,I meridiano el&lt;'
Greenwich. Conocidas pues (como.

5

ACTAS XIII

ACTAS X-111

4

efectivamente, se conocen) las coordenadas geográficas ( longitud y latitud) de París y Nueva York, se
tienen ya los elementos suficientes
para calc ular el arco de circulo máximo Y P (o sea la menor distancia
de Nueva York a París), pu1esto que
este arco Y P es un lado del triáingulo esférico N Y P N. en el cual
se conocen les lados N P y N Y que
!'.On respectivamente iguales a' noventa grados menos la 13.titud de
París (90º -1'} y a noventa grados
m:enos la latitud de Nueva York
(90º -1). designando por el sfmbolo
l' la primera. y por I la segunda de
dichas latitudes. En el mismo triángulo esférico se conoce también el
á,ngulo Y N P. cuya medida ·es la
misma qu,a la del ángulo diedro formado por los dos planos meridianos
N Y S N y N F S N, y está dada por
el arco H F que. como se ve. es igual
a la suma de las longitudes (G F
mas G H) de París y Nueva York.
Asf, pues. el problema se reduce a
d•,terminar el lado a. de un triángulo
esférico, en el cual se conocen los
otros dos lados b. c, y el ángulo A
que forman -dichos lados.

cos a = cos b cos c (•)-j-

sen b sen c cos A

Designando por x el lado desconocido, a; por L' y l' la longitud y la latitud,
respectivamente de Paris; por L y J. respectiva.mente, la longitud y 'la latitud
de Nueva York: y subst,ituye,ndo por b, por c y por A sus valores respectivos,
la fórmula anterior se convierte en la que sigue:
cos x = sen l sen I' - 1-

cos 1 cos l' cos (L-1-L')

(1)

Oomo esta fórmula no es calculable por logaritmos, hay que transformarla
convenientemente para que el S1egundo miembro se reduzc3. a una expresión monomia. Para conseguirlo, dividiremos ambos miembros de la ecuación por sen 1
cos l', y s,a tendrá:
cos l ,cos l' cos (L-1-L')
sen il sen f
COS X
- 1=
sen l cos l'
sen ,1 OOS l'
sen l cos I'
Simplificando, resulta:
COS X

sen I cos l'

sen l'
- - - 1 - cot l cos (L-1-L')
cos l'

(2)

Si ahora se introduce un arco auxiliar, K, determinado por la condición de
que tang K sea igu3.,J a cot l cos (L- j-L'), se tendrá desde lueg-o la ecuación
de condición
(3)
tang K = cot l cos (L-1-L')
de la cual se sacará e¡ valor d•e K por medio de los logaritmos, como se verá más
adelante.
· Sustituyendo en la fórmula (2) el valor de cot 1 cos (L- j-L') dado por la
sen K
fórmula. (3), y poniendo en lugar de tang K su equivalent•e - - - ' la fórmula
( 2) se convertirá en
cos K
eos x

sen l'

sen K

sen (K-1-1')

sen l cos 1'

cos !'

cos K

cos 1' cos K

- -· -1- - - - = - - - - - - -

y despejando a cos x en esta úlitima ecuación, se tendrá:
COS X

sen l sen (K-1- l')
= ---------cos K

(4)

La fórmula (3), calculable por logaritmos, nos dará el valor de K, que substituido en la fórmula ( 4). también calculablie por logaritmos, dará defintivamente, en grados, minutos y segundos, el valor buscado, x. del arco de circulo máxim0 coIDJprendido entre Nueva York y Parfs; Y, rectificando este arco, se tendrá
en kilómetros la distancia mínima que separa a las dos ciudades.

D

A

T

O

S

Parfs - Longitud •o riental del meridiano de Greenwich. . . . . . 2 • 20'14 "=L'
Parfs · Latitud Norte ................................... 48°50'14"=1'
Nueva York - Longitud occidental de Greenwich ...... ..... 74°00' 3"=L
Nueva York - Latitud Norte ................................. 40°42'43"=1
FORMULAS
sen I sen ( K..-1- n

(3)

tang K -cot l cos (r,..:_I-L')

COS X

=

(4)
oos K

(•) - 1-

Este signo representa el signo algebráico &lt;le sumar.

(PASA A LA PAGINA 9)

�6

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ACTAS XIII

ACTAS XIII

MAPAS Y PLANOS
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LA SIERRA GORDA Y
LA COSTA DEL SENO
MEXICANO

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OS proyectos de Coloninización de lo que habría de ser el Nuevo
Santander ( actual Estado de Tamaulipas) dieron origen a
diversos informes y reconocimientos.

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Antonio Ladrón de Guevara,
Narciso Marquín de Montecuesta y
José Antonio Fernández de Jáuregm, promovieron estas actiyidades
casi simultáneamente. A ninguno
de los tres fue otorgado el privilegio de la colonización. Correspondió
a José de Escandón realizarla, con
todo el apoyo de la corona española.
Reproducimos aquí uno de los
mapas, con el itinerario de las tropas de Escandón, y que comprende,
además de la Sierra Gorda y de la
costa del Seno Mexicano, gran parte de la jurisdicción del Nuevo
Reyno de León y de la privincia
de Coahuila. El original se conserva
en el Archivo General de Indias,
de Sevilla, (Sección M.P., México,

162).

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7

�ACTAS

ACTAS XIII

8

ARCHIVOS

NO'rAS
Alfonsina. Por disposición
presidencial la biblioteca del escritor
y humanista regiomontano don Alfonso Reyes, mejor conocid!a como
Capilla Alfonsina. fue cedida a 1a
Universidad de Nuevo León.
Capilla

Esta resolución fed,&lt;!ral ha tenido
caba¡ cumplimiento al ser recibidas
en Monterrey trescientas diecisiete
cajas conteniendo los cuarent'.l. y tantos mil volúmenes que integran este
importante acervo bibiográfico.
El traslado ha sido hecho bajo el
cui,dado de especialistas. y ya se procede a la instalación delos libros en
el ala sur del O2ntr 0 de J.nf.ormática.
de la Ciudad Universitaria. De igual
manera se trabaja en la clasificación
de los volúmenes a fin de que lo má&lt;,
pronto posible estén a disposición de
10s investigadores.
La presencia de esta hermosa biblioteca en Monterrey_ viene a enriquecer las importan-tes coleccion,es
existentes en nuestra ciudad. Cerno
es s1bido la Universidad de Nuevo
León conserva entre otras bibliotecas
las d•el Dr. Emeterio Valverde y Téllez obispo de León; la de Salvador
Toscano, la de Ricai,do Covarrubias.
la de José Alvarado, etc.

El Tecnológico de Monterrey, por
su parte, ha adquirido bibliotecas tan
valiosas como las de Salvador Ugarte,
Conway, los Mén,dez Plancarte, Alfonso Junco etc. además de la Colección Cervantina de¡ Lic. Carlos
Prieto.

Tercer Encuentro. En los días 21
al 23 de octubre será celebrado en
Monterrey el T•ercer Encuentr 0 de la
Socieda,d de Historia Ec~esiástica:
Mexicana. bajo el tema "La evangelización del noreste de México".
Entre los trabajos que s,e,rán presentados figuran, de acuerdo con el
programa: "Fuentes para 1:1 investigación, histórica de¡ noreste de México". "La evangelización ,de Coah uila
hasta 1781"; "El Colegio Apostólico
de Propaganda Fid•e de San Francisco
de Pachuca y las misiones del noreste de M'éxico"; '''El Colegio Apostólico de Propagan-da Fide de Ntra.
Sra. de Guadal upe de Zacatecas";
"La obra del Cap. José de Escandón
en la ,evangeiización del Nuevo SanUmder"; La figura caminante de
fray Mar gil de Jesús"; "Misión de
San José y San Miguel de Aguayo.
Un día de un fraile"; "Las misiones
franciscanas de San Antonio de Béjar, aJ principio de la Independencia"; "Los dominios d,el obispado de
la Nueva Galicia"; y "El obispado
de'l Nuevo Reino de León":

"

94

14

1765

95

5

95

9-C

1768
1775

98
108

1
1

1777

111

9

1778

114 ·

9

1780

116

5

116

4

xrn

9

(VIENE DE LA PAGINA 3)

Diligencias relativas al traslado del templo parroquial. 20 fojas.
Informe sobre el destierro del indio Sebastián
Suárez de las misiones de Purificación y Concepción.
Relativo a la construcción del nuevo templo
parroquial.
Lista de gente armada.
Representación de los indios del pueblo de Purificación contra su gobernador. PrornoYido sobre la propiedad de acruas entre
las familias de León y -Gómez de Cast~o. 70
fojas.
Relación sobre las tierras que pertenecen a la
jurisdicción de los valles del Pilón y de la Mota.
Ve1~tas de diversas tierras y solares de algunos
vecmos qt!e se fueron a poblar a Tamaulipas.
Informac1on ::obre la conducta de María Guerrero.

e A L e u L o v1ENE DE LA PAGINA s
Cálculo de K:
lag cot 1 = lcg co~ 40º42'43" = ................. . ... . .... . ... 0.0652499
log cos ( L - -L) = log cos 7C.º20 '17" = ............. . _.. 1.3732667
log tang K = ........... 1.4385166
Buscando el arco cuyo logaritmo tangente es 1.4385166, resulta:
K

=

15º20'55".4

Substituyendo el valor de K, y los de ¡ y_ ¡• en ¡ a f ormuJa
·
(4), se tiene:
Cálculo die x:

!ºg

sen 1 = log sen 40º42'43" = .. ............ . ......... . .. l .814418 3
10g sen (K-!-1') = lag sen 64º11'9".4 = ............. . .... l .9543448
colog cos K = colog c-os 15º20'55".4 = .................... o.015 77 3 1
lag COS X = · · · · · ·. · ............ . .. l. 7845362
Bw,cando el arco cuyo logaritmo cose,no es 1.7845362, se tendrá. finalmf'nte:
arco buscado, x,

=

52º29'28".

~onsiderando que el radio mod·Í0 del esferoide terrestre mide 63 71 seis mil
tresc1en~c~ setenta y un kilómetros, e¡ arco r zctificado x qu s acab~.. da
contrar, tiene una longitud ,de ... . _...
· ·
e e
.,
, en5837 CINCO MIL OCHOCIE1NTOS TREINTA Y SIETE KILOMETROS

Tal fue la distancia reoorrida en treinta y do~ horas de tiempo_ a travE5s del
~ftb~E:gt~tico, por el audaz y afortunado aviador norteamericano CARLOS
Monterrey, N. L. Ma.yo 23 d,e 1927.

E. GARCIA. (Rúbrica)

�ACTAS X,111

ACTAS X-111

CAPITAL DEL lDElP'ARTAD.l[EN'.li.'0 DE NUEVO LEON.

Bautismo de Santiago Vidaurri

R1:ou1..upn:NTE hay un concepto equivocado,
entre las personas q'!.e no "han salido·de su pais
,natal respect~ á la cultura, belleza y ctvilizacion
de otros Departamentos de la república.· Estas
idéas y la carencia de comunicaciones rápidas y
frecuentes de un punto á otro, hacen que suela
observarse en los Departamentos cierta especie
de provincialismo, conveniente si llega á determinado limite; pero perjudicial cuando escede
de El y ocúiona que los individuos vean todo Jo
que no es de su' pais con cierta indiferencia, y
puede ~ecirse aversion y encono.
En cuanto á nosotros, esentos por fortuna de
ese influjo, pues en México no ecsiste tal preocupacion, hemos procurado presentar en nuestro
periódico una ~rie de artículos con el nombre
de PaMTam4 que dén i4ea de las bellezas de
otros pueblos deljnterior,_ convencidos que si
tal vez no tan bien escritos como fuera de desear•
se al menos manifiestan terminantemente.los deseos que tenemos de conciliamos las simpatlas
de nuestros numerosos y benévolos suscritores
foráneos.
Una de las ciudades mu printorescu y aesao no conocida bastantemente, es la de Monterey, capital del Departamento de Nuevo-teon,
bien que todo este terreno puede sin ecsageracion llamarse un jardin.
Monterey está situado en un pequelio valle
al pi6 de las 6ltimas montafiu de la Sierra Ma~ dista de la ca¡ital de la república como dosc1entas cuarenta1~guas, y de los puertos de Tampi~ y Mata:moros poco mas de cien leguas. _El
p~~
ciudad es bastante re~lar: los. ed1ña01 _11_ bien de~ clas~ ~e arquitectura sin _beneza ni el~gancia, son solidos, de f&gt;Uena apanencia, y cóm;;Nos en l_o interior: las calles son recias, con sus respecuva1 banquetas, empedrados
y alumbrado en las noches, y la catedral es un
te!Jlplo semejante á nuestros celebradas iglesias
de Santo Domingo 6 San Agustin. •
Pero lo que ba_ce que tal. pob!ac10D .se_a estremadamente bell~ es BU s1tuac10~ al pté de
do1 c.erros elevad{s1mos, el de 14 Silla Y el de
La Mitra. El primero cuyo nombre Je viene
sin duda de la perfecta semejanza que tiene la
figura de su cima con un fuste de silla, es de una altura prodigiosa y tiene una hermosura y
un encanto· indefinibles. Tan lleno de verdor:
tan magestuosÓ, dibujándose en el azul del
mamento: he-visto mul¡itud de cerros y 'de mon•
tafias, pero nunca babia contemplado otro tan
lleno de belleza como el cerro de la Silla de Monterey; parece el protector de la ciudad y el confidente de los astros. Por las mai'ianas el sol
le envía sus primeros fulgores, y lo tiñe..de púrpura; por hs tardes reclina un momento· sobra
él, y sacude su cabellera de oro en su cima llena de flores y de arbustos, y en las noches s·e ve
sobre el último picacho al parecer clanda á la.
luna blanca y hermosa como una perla, 6 al lucero vespertino arrojando sus pálidos y temblorosos fulgores.

~e!ª

fir:

ArclliYc Parroquial -de Lampazos Nuevo León
Bautismos, Lib. No. 3. f~l . 71.

El otro cerro tiene aunque impeñectamente, la
~ra de una mitra, y tambien por ese motivo le
h.an llamado as(; pero ni ~u situacion ni su figu•
ra, ni su fertilidad, igualan á la del antecedente.
El cerro solo, como va espresado, baria de
Monlell!y uno de 1011 sitios mas bonitos de la
~pública; pero aun tiene otros estremadamente
pintorescos, tales como el Ojo,de agua; el puente de la Pur(sima, y el bosque de Santo Domingo. El primero es un manantial de ~
clarlsima, situado en un estremo de la ciudad
y rodeade de árboles, de plantas, y de flores,
pero que crecen con 131 ecsbuberancia y fertilidad, que casi se entretejen y enlazan unas con
otras, formando materialmente una alfombra de
flores, y un toldo de verdura. Eo este ojo
de agua, hay algunBf.clases de pescado bastante buenos, y sobre todo un escelente camaro'n,
de un tamai'io estraordinario que no lo babia yo
visto, ni aun en las lagunas de las orillas del mar.
El puente de la Ponsima está construido eQ.,
el ño que sé forma, segun creo, con las vertientes del Ojo de agua, para Cl)municar una parte de
la ciudad con otra donde se estánedificanaomnellas casas, 1 se comenzó , Jennlar una DUet'I
catedral. A la izquierda del pucnlc nay una ca•
)le formada de preciosas casita, y de hucrlas,
sombreada por unos álamos, y este punto es el
del paseo en los dias festivo,. Acaso se figurarán los que lean esto que ninguna belleza de'be tener un paseo semcj3nte; por el contrario,
)a vista de la campina verde y frondosa termina•
da por el cerro de la Silla, y la dulzura que se.esperi menta al ver deslizarse las aguas del i;io, diá.fanas y_cristalinas por entre multitud de árb,olc1
y de plantas silvestres, y el ambiente tan puro
qué se r_espira, hacen que este paseo formado
mas por la mano de la naturaleza que por la del
:hombre sea uno de los mas gratos que puedan
eoncchi;se.
El clima de l\fonlerey es estremoso, y en
tiempo de otoflo el calor es á veces mas sofo.
cante -que en la costa, habiendo ademas la circunstancia de qwi caen fuertes chubascos, acompai'iados de mullitu_d de rayos. Por Jo demas
es bastante s·ano; y los mosquitos y animales
ponzofiosos no son abundantes.
Concluiré este artículo didendo una palabra
sobre los habitantes. Salvo algunas afcccioncs _pronunciadas de provincialismo, es la clase de g~,nte ~cjor que yo _he conocido: amables
y hosp11alanos, no desdicen del carácter mexicano, habiendo ademas la ventaja ~e encontrar particularmente entre las mugcré6 una sencillez y un candor y modestia apreciabilísimos.
Si llfonlerey cstm·iera col)1pletamcnte libre
cle_la terr!ble plaga de los indios. bárbaros, que
•cm 'tie1ppo de invierno suelen ~meter sus depredaciones en las cercanías, sin duda que progresaria mucho, y seria uno de los mas dcliciosos paises para pasar una vida quieta y tranquiJa.-M. PAvNo.

Toonado de EL MUSEO MEXICANO, tomo 11, México, 1843, p. 469.

11

�ACTAS XIII

12

Dr. Miguel Ramos Arizpe
Litografía tomada de El Museo Mexicano
Tomo II, México, 1843. p. 105

DIRECTORIO
AC'i:1t11J Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de
Nuevo León
Dirección Gral. de foyestigaciones Humanísticas

Rector: Dr. Alfredo Píñey-

Director: Lic. Raúl Rangel Frías
ro López
Secretario: O.P. Salvador Oamillieri Rdz.

Redactor de ACTAS:

Composición:

Profr. Israel Cavazos Garza

Sergio González de León

Ave. José Benítez 2190

Col. Obispado Tel. 48-62-58

Imprenta Universitaria
Director: Rodolfo
Rodríguez Gorjón

Monterrey, N. L., México

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                <text>Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director</text>
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                    <text>,

.....

e :

.

-.

~

Indices

ACCut:A~

Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo Leó.n, México

No. 14

j Oct.-Dic. 1980

HISTORIOGRAFIA
Fuentes para la historia de la arquitectura
religiosa de Monterrey
~

_ .. CAWIS P.EXEZ-MAI.D!!NADO

tEL .OBI8PAflÜ

Monterrey, Impresora dei
Norte, 1947. 261 p., 23 cm.

Monterrey, Impreeor-a Monterrey,
1969, 84 p ., 25.5 cm.

...............................

XAW. .......JOI~ aJffA

ELOBISPADO

...................
...............

.,...

~

., . . . . . . . . . . Ndlo.

c. .......... ,.
IAUL,.__fflAI

-·Monterrey, T-alL Ed. "AHonso
Reyes". 1976, 29 p., 23 cm.

México, Ediciones Espiga, 1980,
39 p.+ 28 de Us., 23 cm.

��2

ACTAS XIV

ICONOGRAFIA

LA PROVINCIA DE COAHUILA O NUEVA EXTREMADURA
Informe del Gobernador
ANTONIO CORDERO
Y BUSTAMANTE
Año de 1804

t

Cortesía del
P. Aureliano Tapia Méndez

MONTERREY
UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON
Dirección General de Investigaciones Humanistioos

Actas, No. 14, Serie: Documentos, XIV 1980

�Coahuila en
1804
Indices
Fuentes
Notas

Los informes rendidos por los gobernadores de pro,vinci,a, durante la
época colonial, contienen noticias que
dan clara idea de su situación en
mfrltiples aspectos.

Historia, Letras y Artes

El que ahora reproducimos fue formulado en 1804 por el gobernador
de Coahui1a don Antonio Cordero Y
Bustamante.

Monterrey, Nuevo León, México

Octubre - Diciembre

1980
Imprenta Universitaria
Actas, No. 14, Serie: Documentos,

PROVINCIA DE COAHUILA

o

NUEVA ESTREMADURA'

Rabi.a sido gobernador interino en
1797 y 1798. A partir del afio útltimamente citado 'lo fue propietario
hasta 1805, y volvió a ha&lt;:erse cargo
del gobierno de 1811 a 1817.

XIV
Provincia de Coahuila o Nueva
Extremadura

Eíste documento, con valiosas referencias estadfsticas y geográficas. ee
encuentra en el Museo Británieo en
Londres (Additi&lt;mal Manmcript ...
17,557, fol. H9v-154). Alli fue localizado por e-1 histori&amp;dor pr. Peter
Gerhard, residente desde hace mucho tiempo en México. Agradecemos
a su gentMeza el poder ofrecer'l'O a los
lectores de Acta.,.

Gov.r de la Prov.a
18N

- = ~ ......x+&gt;+o~:

S'u total poblacion consiste en 50,600 allmas, que
corresponden á 3 personas y algo m.é.s en legua
quadrada, formando ~ casta india •la quinta parte de
dicha poblacion; siendo "los restan-tes de espafioles
con mezcla de aigunos muiatos, y otras castas.

I sraez Oavazos Garza.

i~
a · 1t&lt;e'iit1t~
IITSTORIA, LETRAS Y ARTES
Universidad Autónoma de Nuevo León

Los pueblos grandes y pequefios de esta provincia
son 95. como á ~ontinuacion se expresa con división
de sus partidos ó jurisdicciones, mi·nas, cabezer-as,
presidios, río d-e su nombre, hospitat

Rector:

Dr. Alfredo Piñeyro L&amp;pez
Dirección de Investiga.cl...,nes Humanlsticas
Direc .or:

Lic. Raúl Roogel, Frías

1
' 6.
poblaeloaea
que no .por
, espra¡en
lo que aon deiDnmlna:nse
lugares

1418

Secretarlo:

C. P. Salvadar Cwmillieri Rdz.

:U' H.

Director de la Imprenta Universitaria:

u, 18.

1
'.~:
X

,i.

mlnu

Composición:

Sergio González de León
Rodal/o Rodríguez Gorjón

Ave. José Benltez 2190, Col. Obispado
Tel. 4S--62-58, Monterrey, N. L., Méx.

(..:......:..:,.:-:~+:..:-:-:..:+o ooo❖ •:-:...:-♦:-~.

S. Vicente alto - S.
Tapado Hermanas -

Partido de S. Vicente -

Vicente baxo Uba'lilos.

Profr. Jsrool, Cavazos Garro

t

Juris&lt;Licción de Mon&lt;,ijo'l}a V1lfa de Monciova
capital Pueblo de S. Mi-guel y S. Francisco d~
Tlascafa - S. José - Castafio - Estancias.

6, 11.

Redactor de Actas:

i

Se halla comprendid-a entre los 25• y 33°. de
latitud y entre los 273º. y 278°. de longitud de Tenerife Su extencion de N. á S. es .de 212 leguas
ameriéanas, ó de 26 1/2 al grado, y de E. a ·o. 70
aeguas quadradas á 23 1/2 ad grado que es 1o que
corresponde á 'la disitancia en que su meridiano se
ha·Ha del equador, resultando á su are-a el vaJor de
14,840 leguas quadradas.

S-aus -

Valle de San-ta Rosa
Ranchos del rfo Sabinas.

Partido de Santa Rosa -

Palao -

ViU,a, de S. Fernando
Ranchos del río Escondido -

Partido de S. Fernando -

S. Yldefonso
Maroma.

•

(1) S. reproduce cOA la ortografla del original.

�ANTONIO CORDERO Y BUSTAMANTE

4

19.

to á N.

8$

á 86••

1'1 á 88•.

19 á 48. •

Partido de Nava -

t4 á 46

Partido de E'1lC'in.a8 -

Partido de

.Parttdo de quatro Oienegas -

Cienegas -

Colegio .. •

81111.naa . .•

_...._

rlo Gua.nahal

De 1,as Nueces -

f:r. Juan -

Pue-

De los Yanes - Fórmase de los pequeñ.os ri-oe de
las Lechugas y de 'las Trancas, corre del SO. a:l NE.
y desemboca en el rio Collorado.
Rio grande del Norte. Toma su ori,g en de la
Sierra madre, muy al N. de la provincia de3 Nuevo
México y corriendo del NE. al SE. atraviesa esta
provincia de CoahuUa, pasando por la inmediación
de S. Juan Bautista, y a·ntes de Ue.gar á este punto
recibe las aguas de los rios de S. Rodrigo, S. Diego,
S. Antonio y Escondido, los qualles llegan en d-irección de-1 O. a.1 E y en esta dirección desemboca en
el rio Grande dél Norte.

Villa de quatro

Carmen.
Anaeto -

Mesitlas -

Asu-

De los Alamos - nace en Jas S'lerras del Oso y
Bavia, corre en dirección del O. al E. y desemboca.
en ed rio Grande dei Norte en territorios del Nuevo
Reyno de Leon, despues de haberse reunido con el
rlo Sabinas.

v - Ja d-rt¡ui de TeDIS q'WUla ..,.., ~ :ño.

Subdelegación de Parras Pueb'lo de Santa
Maria uba de las Parras - S Lorenzo - Patos -

Castafiuela -

Partido de Nueva Bilbao - Vf.:i-a de Nueetr-a Se-·
fiora de Begofia de Nueva Bilbao - Pueblo de Aiamo - Pefi,a Laguna - Hor.nos - Gimuleo Santo Domingo - Gu·a,d,alupe de Guanabail.

Rio de Monolova Niwe al S. de ta villa de
MoncHova, inmooia,to á su asiento. se reune con el
de Nada.dores abaxo de1 Paso Tapado, y con d-lrecclón
a·l E. desemboca en el de Sabinas

1

Rio de Mesi,llas Nace de los raudales de la
V1lla del Salttno. y con dirección al E. entra en
territorio del Nuevo reyno de Leon para desembocar
en eJ rio Grande del Norte en '1a provincia. del Nuevo
Santander.

1

-1

: 1

Los rlos principales que riegan sus territorios
son -los sigui en tes
.Medina Por el NE. de ia ·provinc'ia divide esta
de la -de Texas; y dirigiendo su curso ai SE. desem-

Rio de Sabinas Nace en la sierra de Santa
Rosa. corre en dirección del O. a'l E., y desem.b oea
en el rio Grande del Norte en territorio del Nuevo
Reyno de León, después de haberse reunido con el
de los A.lamos, y los de Nadadores y Monolov•a.
Rio de Nadadores Niace en las sierras inmediabs á Quatro Cieneg-as, se reune con ei de Monclova á ba:xo del Paso Tapado, y tomando su curso
a1 E. desemboca en e-1 de Sabinas.

Pa.fa ga-lana.

A esta provinci•a ae falta mucha pob'lacion, como
demuestra su extencion y poco número d·e individuos
que la habitan. De 6 afios a esta parte se han aumentado 4 vilrlas un pueblo, y conslderabie n6mero de
ranchos. manifeata.ndoee conociodamente por este pequefio aumento ea incremento que v•a tomando particularmente despues que se ha mi·n orado ia hostHidad con ·los en~migos que la combatlan, y que las
naciones frontenzas proceden con ref3peto y buena f~.
Mediante estos be.neflcios será este territorio uno ere
los más. pingues de esta América, y proporcionará e'l'
establec1mien.to de otra11 vllllas y iug•a res.

Lo mismo que el anterior.

San Sabas -. - n ace en el fomerio de este nombre,
y tomando s u curso de,i SO. al NE desemboca en el
rio Colo r a.do.

Alamo.

Subdelegación del 8altillo - Villa Feria del Saltlllo - Pueblo de S. Estevan - Rodrlguez - Haciendas de la CapeHanla - S. Diego - Santa Marf,a
- Ortega - Ojo Calllente - S. Lucas - Hacienda
de.1 Mesquital - El Saucillo - TorresUla - Pafomu
de afuera - Palomas de adentro - Lirios - S. Joeé
- Xame - S. Antonio - Ciénega del Toro - ·E dlonda grande - Ed1ondilfa - El Jaguey - Agua Nueva - Encarnaclon - S. Buen·aventura - S. Juan
Nepomuceno - f:r. Juan de la Baquerfa - Encantada
- Buenavlsta - Haelenda de S. Ju!l.n Bau·ti&amp;ta S. Nlcolas de llos Berros - .AJiamo.

Mimbre 88 á 95.

Río Frío - Corre al SE. y juntandose con e:I de
las Nueces en territorio de la provincia de Texas, desembocan en la bahía de S. Bernardo.

s. Buenaventura - V111a de S. BueVilla de Bucarell Pueblo de los
Santa Gertrudis Sardinas.

Partido de Anaelo -

aán.

Encinas -

5

boca en el m.ar por la bahia de S. Bernardo, correspondiente a la gubernación de Texas.

Partido de Oamdetn Villa de Candela blo de Santiago Val'ladares.

frosa.
Ná8L
rlo MEllllllae

Villa de Nava.

Partido de rio Grande - Cavezera Presidio de
río Gran.de - vma de Gigedo - favor de S. Juan
- Mazas - ArmadiHo - Sa,U.t:rU'lo S. Bias Santa Ana - Santa Monica - Mision del Dulce Nombre de Jesus - Mision de Bizarron Mllslon de
S. Juan - Mision de S. Bernardo - Pueblo de S.
Lucas - Ranchos dell rto Grande.

naventura Nadadores 8IIUnae

LA PROVINCIA DE COAHUILA O NUEVA ' EXTREMADURA

Ruina, del templo de l.&amp;odin. Hi la esuncia dd mismo nombre
al suroeste de Sa.ltillo.

Guanabal En dirección de N. á S. por la
provincia de Zacatecas entra en esta provincia por
la jurisdicción de la Nueva Bilbao, y se pierde y
desvanece su curso en fos montes de Texas y Barriales contiguos, llegando sus aguas en afíos abund!l.ntes hasta la Laguna de Tagua'lfüo de esta misma
provincia.

Nasas - Nace en la Sierra Mad•re nom,b rada de
Barajas en la provincia de Nueva Vizcaya, atraviesa

�LA PROVll'CIA DE COAHUILA O NUEVA EXTREMADURA

ANfONIO CORDERO Y BUSTAMANTE

6

CATEDRAL DE 8ALTILLO esta, y enrtra en aa de Coa.huila con curso del O. al
E. para desembocar dentro de etla por ta laguna de
Taguauto.
Laguna de Tagualito - Es ~a unica que se conoce permanente en esta provincia y se hallla en la
jurisdi.cción de N. S. de Begofía de la Nueva Bilbao.
Su circunferencia en las mayores aguas de 26 á 30
leguas, y su diametro de 8 á 10, formand-ose de ·l as
aguas que recibe por eJ río de Nasas, y en aiíos copiosos algun.a s de'l de Guanabai. Hay otras varias
lagunas pequeiías que se forman accidentalmente y
sirven estas y aquellas 1para pastoreo de ganados menores de cuya cria abundan sus contornos.
Minas - Hay eolamente m•inae de plata y plomo
en las jurisdicciones de Monelova y Santa Rosa, trabajadas por sus cortas leyes por algunos pobres.
Marmoles -

Hay canteras &lt;le m,armo1es de todas

ciases y co'lores en la S'ierra del Pino, y no se trabajó por el riesgo de enemigos.

Yeso - Se halla en casi todos aos partidos con
abundancia. Yeso de todas especies. cal, y toda clase
de m•ateria-les para construccion.
En las jurisdicclones de Nueva BHbao, y Quatro
Clenegas hay salinas, pero no se trabajan por preferirse Oa sa.I que viene de la costa del mar.
Para ·Io Polltlco
No hay puentes en los rlos que atraviesan aa
provincia ni ventas 6 posadas para el transito de Jos
camiinantes.
En quanto f. obras publlcas, se cuenta con un
Colegio que fue &lt;l-e los regufares ex..Jesuistas en el
Pueblo de Parras, que posee el ramo &lt;le temporall•
dads, y un hospital principiado en la vifla de Monc!Iova de cuenta de S. M.
Distancias á la Ciuda.d de Vera.cruz - Pueblo de
Parras 340 ieguas - Nueva Bilbao 350 - SaltHilo
300 An1lelo 320 Monclova 360 S. Buenaventura 368 - Cienegas 378. Hacienda del Tapado 370 - Candela 360 - Hacienda de Encinas 380
- Va'lie de Santa Rosa 400 - S. Fernando 426 VSia de Nava 425 Presidio dell rio Grande OO.
Para lo mtlltar

Cúpula

Esta provincia y sus fronteras eeU.n guarnecidas
por 500 hombres de caba:Heria veterana, divididos en
4 com.pafíias que ocupan los 4 presidios de su trontera á saber Monclova - Rlo Grande - Agua Verde - y Bavia. En cada uno de estos puestos hay U:D
quartel y oficinas correspondientes para almscenea.
Las de Santa Riosa en que se halla la Compaftia de
la Bavia son provlncia'Ies por haber destruido un
temporaQ las antiguas. Está consuil•tad•a á. la superioridad su reedificacion

)

'

7

��10

ACTAS XIV

ANTONIO CORDERO Y BUSTAMANTE

Pastoreo
Existencia de g anado y vaior de todas edades.
Bacuno
cabezas .
50.378 de 4 á 8 .pess . .

244 .387. pesos

Lanar . . . . . . . .
808.353 de 4 á 8 rrs.
Cabrio .
105.333. á 4 rrs.

722.425.
52.666.

De Ce rda .
2.354. de 4 r rs á 3 pes.
Caballar
112.369. de 4 á 5 pes.

455.947.

Mular .
35.944. de 10 á 20 pes.

413.776.

Asnal . . . . . .
6.579. de 2 á 10 pes .

19.870.

2.439.

Industria
Cueros de suela
Cord-ovanes
Gamuzas . . .
X-abon . . . .
Texidos d-e lana
Ytm . de a'lgodon
Losa .

2.330.
8.800.
2.000.
6.209.

su va,lor

de 4 á 6 pes,
á 1 1/2 pes.

á 2 1/2 pes.
arrobas

.
.
3 8 c:1.rgs. á 3 pes.

11.650.
13.200.
5.000.
55.204.
36.445.
44.625 .
114.

Hay solamente 3 curtidurias fabrica.e de
lana 27 y se labran porciones de sarapes, fresadas.
alf.ombras, sobre mesas, y gerga: fabri-cas de 3.lgo•&lt;him 34 telares en que se hacen manteria de todas
clases, á 7 pesos pieza de media vara á 8 y 8
pesos de dos tercias - á 10 pesos las de tres quart:1.s
y á 12 pesos las de siete oc.tubas.
La llosa que se labra es solamen•te en una poblacion de la provincia, de la que ,llaman Tarum-an3.
d-e barro burdo.
No hay fabricas de seda, &lt;Ji.nteria, y gaoloneria,
ni tampoco de aguardiente de c-3.ña. de saUtre, polvora y vidrio.
Ocupación de su poblacion .

Acuarelas de Za Catedral, de
Santiiago. SalWlo, México. De
Alfonso Gómez Lara.

En
En
En
En
En
En
En
En

la mineria
la arrieria y carreteria
h agriculltura y pastoreo
la yndustria general
la Marineria y pesc3.
el servicio miutar
las artes
el comercio grande y pequeño

Numo. de h-o,mbres

'

68.
1.107.
10.095.
1.237.
ninguno . .
600.
1.350.
900.

•

11

�12

ACTAS XIV
3

ACTAS ~IV

ARCHIVOS
GARZA GARCIA, N. L.

LIC. GENARO GARZA GARCIA
en honor de quien fue erigido
el municipio de ese nombre

1

Afto

Ramo

Vol.

Exp.

Fol.

1644

CiviJ

14

11

4 7ss.

1682

18

8

Títulos originales y en testimonio, de la hacienda de los Nogales. 69 fojas.

1693

19

7

Donación de tierras hecha entre los Rodríguez
de Montemayor.

1725

52

16

Litigio por el uso del agua de la hacienda de
los Nogales, con abundantes testimonios de
documentos antiguos. 67 fojas.

99-A 28

José Teodoro de la Garza Falcón y María de
Ayala, vecinos de Monclova, dan en arrendamiento a Francisco Miguel de Avila sus tierras
en Los Nogales.

]747

..
N

..

,.

STE lugar fue originalmente, desde fines del
siglo XVI, la hacienda
de San Pedro de los Nogales. En la primera mitad del XVII
pertenecía a Miguel de Montemayor
y Mónica Rodríguez. En 1765 ya
ostentaba categoría de valle, con teniente de alcalde. Le fue dado títulp de villa por decreto No. 58, de
14 de diciembre de 1882, con el
nombre de Garza García, en honor
del Lic. Genaro Garza García, En
el Archivo General del Estado, en
Monterrey, existe abundante documentación sobre este municipio. La
lista que Actas ofrece ahora, corresponde al Archivo Municipal de
Monterrey.

"

Mercedes de tierras, encomiendas, etc. otorgadas a favor de Miguel de Montemayor y de
Mónica Rodríguez, en San Pedro de los Nogales.

�V

ACTAS XIV

5

LIOTE "CA

4

.....

A6o

L

'

9

18

1778

Civil

113

"

1780

"

116

10

1789

"

139

12

1791

"

146

189

9

lnventari~s hec~os por muerte de don Pedro
de Saldana, vecmo de San Pedro.

los Nogales.

1818

201

7

Poder otorgado por los herederos de la hacienda de San Pedro.

!elabtivo a la capellanía fundada por don José
ga o de Ayala.

1818

202

1

Relati;o a la ~pellanía fundada por don José
Joaqum de Mier Noriega.

214

8

Div~sión Ide tierras entre los herederos de la
hacienda
. . 1es y tes.
. de San Pedro (Con ongma
t1momos de títulos antiguos) • 37 fOJas.
.

1838

237

6

Queja de los accionistas del agostadero de S
Pedro, contra el juez de dicho vall e.
an

1846

248

18

Relativo al molino de trigo de don J acmto
.
L0 •
zano.

1847

249

8

Lista nominal de vecinos del valle de San Pedro, con expresión de sus oficios.

Testamento e inventarios de los bienes de don
Pedro de Ayala.
Relativo a las tierras de la hacienda de los
Arizpe.

Protocolos

~--::.,N~•:_1'-=-=:.:..:::.:...J

---:,.,,or.•. -:-~-~~-

1810

Pleito sobre derecho a las tomas de agua de
la hacienda de San Pedro. (Agregados testimonios de títulos desde el siglo XVII) . Promovido contra los parcioneros de las haciendas
de Sta. Catarina y de los Tijerinas. 86 fojas.

11

CENTRAL

Relativo a la construccion
•, de Jacales
.
en el valle
de San Pedro.

Promovido pc,r el uso de aguas.

11

114

Civil

Exp.

..a

16

Ventas de las tierras de los herederos de doña
223se. María de Ayala, en el valle de San Pedro de
16

1805

U

179

Partición y medidas de la hacienda de San
Pedro de los Nogales.

2

Protocol.os

VoL

Fol.

Esp.

Vel.

"

1756

1766

AAo

1827

"

Relativo a la construcción de la capilla del va-

'16

lle de San Pedro.
12Ov. Relativo a la construcción de la capilla de Ntra.

21

Sra. de Guadalupe, del valle de San Pedro.

1793

1796

Civil

"

161

19

Pleito sobre uso de aguas de riego, contra los
vecinos de Santa Catarina.

167

3

Litigio promovido por herencias, entre los sucesores de los dueños de la hacienda de San
Pedro.

162

1798
18O1

Protocolos

25

Relativo a la fundación de una capellanía.

13
268

Poder otorgado por los accionistas de la hacienda a favor de don José Agabo de Ayala.

Palacio Municipab, Garza García, N. L.

�ACTAS
........
. . XIV

6

ACTAS XIV
t

MAPA,S Y PLANOS
r-,r.;.,.m .¡,...,,,,,~,,.
Parras y La Laguna

SIGLO XVIII
L PUEBLO de Santa María de las Parras, ahora
ciudad de Parras de la
•
Fuente, en Coahuila, fue
fundado en 1598. El contacto social
y comercial con el Nuevo Reino de
León, así de este lugar cuanto de
los que surgieron posteriormente,
fue constante.
El mapa que Actas reproduce, enfocado al señalamiento de salinas,
comprende importante información
desde Saltillo hasta el real de Mapimí. Carece de fecha, pero puede
situarse en la década de 1780, por
la referencia en el texto manuscrito
al Lic. José Dionisio Gutiérrez,
quien era cura de Parras en 1 786,
y de quien, por otra parte se hace
alusión a ser autor de una Historeta (sic) de la Laguna.
Actas obtuvo el mapa en el Ar-

chivo General de Indias, de· Sevilla,
bajo la localización M. y P. México,
410 Ter.

tÍN•1'- J,/,,,;,,,J11.JJ,,. I-.

.,.__~·11,,1•.

7

�-9

ACTAS XIV

ACTAS X.JV

8

Ko. Suple- Pc!i9.

Ko. Suple- Pcí9.
~o

INDICE DE

ACC'itlt~

1977 - 1980

-AAcad-emia de Ja Historia
de Occidente
Academia Mexieana de
la Historia
Agua·l eguas, fundación
monograf[a
virgen
visita
Afamo, hacienda
A la nave que conduce
Virgr.lio. Poema
Alfonso de Monterrey,
libro

Afvarado, José
Afvarez, Juan, c·a rtas
a Vidaurri, 1855
1856
1857-61
AJ!varez Barreiro,
Francisco, mapa
Allende, N. L.
A1m,,pudia, Pedro, Gra.J
Anexión de Coa.huila a
Nuevo León, circular
decreto
Aramberri, N._ L.
Archivo del Est'&amp;do de
México
Archivo General del
Estado de Nuevo León
Archivo Genera,1 de
la Nación
Archivo Histórico de
JaiJisoo
Archivos acerca de:
Cerralv0
GaJleana
Garoia
Higueras
Juicios de Residencia
Montemorellos
Pesquerfa
Salinas
Santiago
Valle.cil1o
Vtllaildama
Visitas de gobern.a.dores
Ar chivos. semina:rio
en Puebla

No. Suple- Pc!i9.
..nto

No . .Suple• Pcí9.
mento

10

11

9

8
13
8

1
11
12

13

10

7

3

2

12

8
8

5

5

6
7
2

6

10

·1

12

10

6

16

7
8

11
1

10

8

6

8

6

9

Artes plásticas en
Nuevo León
Arriaga, Ponciano.
cartas a Vidaurrt
Asociación Mextca.na de
Historia Regiona..l

8

2

6
7

Bil&gt;liografla
biográftc·a
educadores
fundación de ciudades
geográfiea
historia d-e ila cultura
invasión americana
Monterrey
Nuevo León
RevQllución
Tamawi:pas
Bibliotecarios, jornada&amp;
Buc:irell, virrey
Buen.tello Ch,apa,
Humb.erto

10

2

9

11

8
6

18

9
7

1
1

13

1

4

1

5

3

12

1

6

3

1
2

2
3

11

4
9
8
11

2
8

13

8

2

-CCadena, Protasio P .
monografia

CapUI,a Alfonsina

9
8

7

·-B

Ca:Ueja, FéUx. informe,
1795
Canailes, Bernardo
José Antonio
Juan Antonio
Vicen,t e
Cantú, Federico

12
5
1
4
11

8

Cartas Vidaurri-.AJ.varez
1855
1856
1857-1861

3
13
8
8
10

3
'1
1
12

10
3

..
..
..

13

6
8

13
5

6

7

Festivail Alfonsino
1

10

4

9

8

Colegio Civil
Colegio Coahui'lense d-e
Investigaciones
1
Comunicaciones en 1854 10
12
Con.cepción, puebll-0
Congreso Nacional de
Geografla
3
Constitución de Nuevo
León y CoahuLla
Crouset Juan
10

10

8

12

9
8
8

6
7
7

10

16
11

10
9
11
11
12
8

7

6

-CH12
1

Chtna, N. L. relieve
5
monogr.afla 8

-DDante1s. Marietta
Dávila, Juan José,
DávHa y Prieto, José
de Jesús
Dirección General de
Investigaciones Humanlsticas, informe
Doo.tor ATI'OYO, N. L.
Douay, Féilx, general

8

3

2

1

2
10
3

10
1

12

-E8

Educación en Nuevo León 7
7
Educadores
El Colegio de Michoacán 9
El Ni1Jel
El Restaurador de la

1
8
10

9

6

Libertad

Encuentro de Estudi,antes
de Historia
2
Epstein, Isid oro
3
Estudios fronterizos,
6

4

10
9

3

9

1

11
2
4
4

-GGaceta Con.,titucionat

9
3

Galeana, archivos
Garcf.a, arehivoa
12
13
G.arcia, Gaspar
García Cubas, Antonio
6
Garcfa Ortiz, Erne·s t0
13
Garfias, Ped·ro
1O
13
Garza, Juan de Dios
8
Garza, Juan José, Lic.
Garza, Virgilio
12
Garza Cantú, Rafael,
biograf[.a
3
libro
5
poema
3
Garza y Ballllesteros
9
Lázaro, arzobispo
General Bravo, N. L.
8
General Zuazua, N. L.
10
Geografia, textos
4
Gómez de Castro, Ju-a,n
13
José
Gonzáaez, Héct-::.r,
5
Gonzá:lez, J. Eleuterlo
3
13
González Hidalgo_ Rafael
Gu.a·l eguas (véase
Agua•l eguas)
Guajardo, Ignacio
13

9

6
4
9

8
6

2
1
3

2

12
1
1
1

3

3
9

7

-HHidBJlgo y CostUla, M.iguet 5
Higueras, N. L.
5

12

5

10

11
7

10

Homenaje ail Sol,
escultura
Hoyo, Eugenio de,i
Huajuco, visita

6

10

11
14

20
8
6

8

- FFernández. Eligio,

Fondo Cultural " Isabel
la Católica"

2
8

4

3

Coahuiia, anexión

1

9

pal-aeio
visita

3

2
8

AyuUa, Plan de

Cadereyta, fundación
6

8

Carvajal, Luis de, Relación
d-e la gente que trajo
Carriza:l, hacienda
Catedral de Monterrey
Cerra·lvo, archivos
2
visita
Oiudadela
Cronistas de Ciudades
1

meato

2

-1
Iglesia Bautista
6
Imprenta en Nuevo León 1
Informes de la Dir. Gral.
de Inv. Hum.
2
Instrucción Pública

11
10

6

10
10

5

3

�10

No. Suple- Pcig.

No. Suple- Pág.
me.Q.to

Invasión am ericana

12

1
6
7

-J
Jalisco, archivo
Jeann'ingros, Jean
Pierre Gral.
Juicios -de residencia

8

6
3

12

1

4

-1La Cucaracha
Lampazos ,
Lemoine, Ernesto
León, Alon,so de, obra
meda:Ha
León, Aijonso de. hijo
Letras en N. L.

10

2
3

10

4

10

9

1
4

6

11

6, 7, 8

3
5

1
1

Linares, en 177 4
obispado
visita
Lindbergh, Charles
13
Livas, Pablo
7
Lozano, Juan Angel
Luces de la ciudad
5
Luminarias, d-e Higueras 5

2

4
9

10
13

13
4
1

8
8

10

-LLLlano, Ma,nuel Maria

9

3

12

12

10
2

3

5
11

6
6
6

4
9

4
6

1

6
6
6
6

1765
1798

10

1846

12

1865
Nuevo León, 1856

7

8

Mtartín ez, Miguel F.
7
Matamoros
12
Mateh u rula visita
Melo, Epigmenio, músico 6
Medalla "A'lonso de León" 4
Mendirichaga, Tomás
Mes•a Red·onda sobre
Ayutla y la Reforma
11
Meyrat, Franck
2
Microfilm, equipo
6
l\1ier. apellido
3
Mier , Servando, bautismo
conferencias
2
en Madrid
2
momia
2
sesquicentenario
1
Mier Noriega Antonia
Margarita

l. 2, 3
11

José Joaquin
Ma. lgnacia
Monografias de municipi06 2
Monógrafos, reunión de 10
Montejano, Rafaei, libro 12
Monterrey, bibliografh
6
descripción
13
funda-ción
13
p'lanos (véase: Mapas
y planos)
p'lazas
4

10

14
1, 2
6

11
9

3
6

SaHnas
8
Santiago, 1775
7
Sierra Gorda
13
MargiJ de Jes&lt;is, Antonio 8
Marf·n , N. L.
3

6

6
6
6

2

10
24
.8
9

12

4
3

Música en Nuevo León
' Música, Revolución

6

6
3

1

4

11
3

Rendón, Nicolás M.
Revolución, libros
m&lt;isica
Reyes, Alfonso
bibliografia
biblioteca

-O
11

5

Obiepado

9

12
Ooampo, Coah.
Ordófiez_ Plinio D.
Orquesta, E. R. M:elo
Oyeme, Pedro, libro

5
5
7

9
'9
3

6

1
1

10

9

-P
2

19

2
2

20

4
3
8
9

3
11
1

8
2
6

6
10

Relaciones, revista

3

8

6
8

5

12

9
2

12

visita
vista. 1846
1
Montemorelos. archivos
4
bibliograffa
10
fundación
13
plano, 1822
4
Montes de Oca y
Obregón, Ignacio
5
More.los. José Maria
13
Moret, Mariano
Mota, estancia,
Municipios, biMiograffa
8
10
Museos
3

Noriega, José Sotero
Nuevo León, mapa
en 1796
geograffa
jurisdicción
Nuevo Santander

2

12

-MMa.mulique, hacienda
Mapas y planos:
El noreste en 172 9
Higueras, 1774
Jornada a Texas
Montemorelos
Monterrey, 1753

meato

-N-

Marín de Porras, Primo
Fe·Jiciano, obispo

sitio, 1846

No. Suple- Pág.
m-to

No. Suple- Pág.

meato

12

11

ACTAS XIV

ACTAS XN

10

9

12
3

1
1
4
2
'2

12
10

7
13
1

Parás, José María
Payno, Manuel
Peña, Serafin
Periódicos

9
11
1

9

13
7

10

9
9

11

5

Periodismo
Pesquería. archivos
monografia
Pesquerfa Grande
Petrogli.fos
Pintura y pintor~
Picad•o Pacheco
F•r.ancisico, oidor
Piedras Pintas,
petroglLfos
Pilan de Ayuda,
Plan RestaurJ.dor
Plazas, de Armas
5 de Mayo
Zaragoza
Premio Rafael
Heliodoro Vaille
Purifioación, pueb'1o

20
9
2
1

9

11
8

10
8
4

3
2

2
9
2

8

6
6

18
19
2
8

8

4
9

12-

4

6

10

12

-Q
Querétaro, •libros

2

8

1
9

11

-R

8
1

Ramos Arizpe, Miguel

2

Ra,nget Frias, Ra&lt;ii

13

10
12

2

8

7

concurso
festiv-a¡
libros
pramio
retrato
Revista Coahuilense
de Historia
Raabbs, Jimmy, Dr.

10

8
11
1
4
2

8

11

10

10

11
11
11

5

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3

8

2
8

10

9

3

9
9

12

8

4

6

8

10

6
2

8
8

10

10

-SSabinas Hida:lgo, Hbros
visita
Salinas, N. L.

2

10

San Migue} de Agu,ayo
S'an P3.l&gt;lo de 1os
Labradores
San Pedro de Boca
d-e Leo-nea
Sandoval, fotógrafo
Santa Catarina
Santiago, archivos
plano, 1775
visita (Huajuco)
Santiago de las Sabinas
Santillana. miefón
Santo, Diego de,
agrimensor

4

6

Sallinas, Juan Francisco
Salinas, Teodoro
Saninas Quiroga, Gen.aro 7
San Antonio de los Llanoe
San Cristóba:. de los
Guaiagliises, pueblo
San Fe1ipe de Linares
San Gregorio de Cerralvo
San José de Rfo Blaneo
San Luis Potosi
8
San Mateo del PHón

3
7

10
13
13

3

7

10

8
11
14

10

13

4

10
10

8

14
6

10 11,
13
10
6
10

16
3, 6

10

12

11

10
7
7

3
4
6
14

10
10
10

11

13

5

7

�ACTAS XIV

12

Jfo. Suple• Plig.

Ho. Suple- P&amp;ig.

melLlo

m811.1o

Semana, periódico
Seminario de Monterrey
Seminario sobre
. investigación regiona1
S'en•o Mexicano, mapa
Sepúlveda, César
Sierra Gorda, maipa
SigUenza y Góngora
Carlos
·
Simposio de estu-dios
fronterizos
Sitio de Monterrey
Sociedad de Historia
Ec-Iesiástica
SociecJ.ad Nuev-Olleonesa
de Historia
Sonora obispado

3

8

7

8

7
13
1O
13

11

11

5, 6, 7

6
12

6, 7

1

6
9
6

8

12

9
9

1
9

-TTa.mayo, Rufino
T,amaulipas, informe
libros
Taylor Za.carias, Gral.
Tenerlas, ataque a las
reX!as, jornada, 1689
The American Pionner
Todd, Luis E.

3

2
12

12

9
10
8

11

20

9

11

3

10

9
9
9

10

8

6

Toluoa Al-chivo

10

11

-Vv:w11e Rafae•l Heliodoro
Premio
Va•HeciU.o, archivos
Vázquez, José
Versiones 2, 'libro
Vida11 de Lorca, Melchor
V•idaurri, Santiago
bautizo
cartas a Alvarez
1855,
1856
1857-61
oartas a Arriaga
Vi-daurri, Juana. retrato
Villaldama, archiros
monografia
ViHarrea·l, Francisco
Antonio
Villaseñor y Sán,chez,
J ,c.sé Antonio
Visita a Aguaileguas
Visita General del Nuevo
Reino de León
Visitas de Gobernadores
Vizcaya Cana'les, Isidro

6
4
4
9
12

4
9

13
10

13

10

13
6
6

7
8
12
4
1

10
8

10
13

6

11

13

12

10
4

10
2

8

2
10

9
9

-ZZorrma, Juan Fidel
Zozaya, J osef,a.

12

9,

12

DIRECTORIO
Jl.ftAJI, Historia, Letras y Artes/

Universidad Autónoma de
Nuevo León

Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas

Rector: Dr. Alfredo Pifie:,Director: Ltc. Baúl Bangel Fr"'8
ro López
Bec,:etario: O.P. Saloodor OamUHeri IU..

Redactor de A.CTAS:

Composición:

Profr. 18'TG6l Oavazos Garaa Sergio Go-narález d6 León

Imprenta Universitaria
Director: Rodolfo
Rodríguez Gor;ón

Ave. José Benítez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México

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                  <text>Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía.</text>
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                <text>Actas; Historia, letras y arte, 1980, No 14, Octubre-Diciembre</text>
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                <text>Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía.</text>
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                <text>Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>Indices

1tCC'iit1t11, .

Fuentes
FONDO

N o ta d-JNIVERSI TARIO

Historia, Letras y Artes
No. 15 (Vol. II)

Monterrey, Nuevo León, México

j Ene.-Mzo. 1981

FICHAS HISTORICAS
Siglo XIX
La Arquitectura y la Esculcura en Nuevo León

FUENTE DE LA PLAZA DE ARMAS. 1864
El canónigo magistra.l de la Catedral, Dr. José Joaquin Orozco
con asistencia del gobernador Santiag-0 Vidaurri, bendijo la primera piedra e.1 2 de febrero de 1864. El acto fue apadrin1,do por los
sindicas del Ayuntamiento. Interrumpida la obra por -la guerra
de Intervención, fue proseguida más tarde. El 26 de mayo de
1878 fue in!l.ugurada al ser concluidos los trabajos de conducción
dt&gt;l !l.gua. La obra arquitectónica fue realiz.ada por el escultor
Mateo Mate!, cuya no.ta biográfica aparece en la página 2. La
fuente se halla a.hora en la p,laza de la Purisima, a donde fue
trasladada en 1894.

�ACTAS XV

2

MATEO MATEI
_ ~ ACIO en la Toscana, en Italia, en 1839. En la década de
~ 1860 residía en Monterrey. Durante su permanencia en
Nuevo León, Matei realizó, además de la fuente de la plaza
de Armas, un busto del presidente Juárez que el Gral. Mariano
Escohedo hizo colocar en el frontis del Coleg10 Civil, . durante las
fiestas cívicas del 16 de septiembre de 1866. Fue autor también de
un busto del Dr. José Eleuterio González y de otros de los generales
Ignacio Zaragoza, Manuel de Mier y Terán y Jerónimo Treviño. El
Congreso del Estado, por decreto de 28 de noviembre de 1873, le
otorgó privilegio en cuanto a la propiedad artística. Por esos mismos
años construyó también la residencia de Patricio Milmo, por la
calle de Padre Mier, casi esquina con la de Zaragoza.

0(

3

ACTAS XV

BIBLIOGRAFIA
La Novela en Nuevo León

Contratado para intervenir en la obra del puente internacional
entre Laredo y Nuevo Laredo, sobre el río Bravo, fijó su residencia
en esta última población, en la década de 1880. Allí construyó la
Escuela "Hidalgo" y el Hospital "B. Domínguez", así como las
columnas del templo del Santo Niño de Atocha. Murió en Nuevo
Laredo en 1912.

243 p. 18 cm.

Ed. Jus. 219 p. 20 cm.

207 p. 16 cm.

1963. 192 p. 19 cm .

CASA DE LA FAMILIA MILMO
Demolida al ser ampliada la calle P. Mier. El historiador José P.
Saldaña la describe, " ... de dos pisos .... amplia y vasta de cantera
de sillar en su mayor parte y mármo-1 blanco de Santa· Catarina ...
amplios balcones . . . piezas enormes, corredores de espaciosos arcos,
jardín en el primer patio y huerta en el segundo" (Estampas antiguas ... , p. 102).

�4

ACTAS XV

ACTAS XV

ARCHIVOS

ARAMBERRI
Fundada como mis·ión franciscana
con el nombre de Santa Maria de los
Angeles del Río Blanco. durante la
visita del limo .. Ju•an Ruiz Colmenero, obispo de Guad:i.lajara, el 2 de
agosto de 1648. Un-o de sus más importantes impulsores en el sig,lo XVII
fue el Gral. Fernando Sánchez de Zamora quien escribió unos Apuntamientos . . . sobre aquella región, incorporados por Juan Bautista Chapa
a su Historia del N. R. de León

Misión de Santa Maria de los Angeles
del Rfo Blanco, hoy Ciudad de Aramberri, N. L.

Año

1660

Iwno

ClvH

1674

1683
1699

9

11

"
"

1704

1706

Vol.

32
22

26-A

Exp.

3

2

1
6

1

"

32

1

1707

"

35

16

1709

"

35

12

•

Año

Ramo

Vol.

Exp.

1711

"

38

22

44

14

45
65

16
3

1717
1718
1737

Erigida en villa por decreto de 26
de octubre de 1877 fue etleva,da a
ciudad e,I 13 de diCÍem¡bre de 1912.
Sus archivos fueron destruidos durante la ocupación del "lugar por fuerzas revolueionarias en 1916-1920.
El parroquial conserva dos o tres
volúmenes co'tonia·les. E-n el Archivo
General del Esta,do existe la documentación de 1824 a la fecha. De la
épooa colonial hay abundantes expedientes en el Archivo Municipa,l de

1739

.

1763

"

92

1

1771

"

109

7

1772

"

103

3

1775

.

108

2

1775

"

108

2

1778

"

115-B 33

1786

"

130

1

134

16

Monterrey, del que ofrecemos aqul
una lista mlnima.

"

Fol.

Litigio promovido sobre los límites de la villa
de Cadereyta y la alcaldía mayor de Río Blanco.
Relativo a la muerte de 40 personas y al robo
de 40 mil cabezas de ganado menor, de las
haciendas de Rodrigo de Adame y Gabriel Candelas.
200
Merced de tierras otorgada por el gobernador
Alonso de León, a favor de José de Soto.
16
Merced de tierras otorgada a favor de Juan
Sánchez Caballero, vecino de Santa Ma. del
Río Blanco.
52 a 59 Diversos documentos de la misión de San José
de Río Blanco, de 1655 en adelante. Contie,
ne también los títulos de las tierras de la Misión de Santa Ma. de Río Blanco.
Diversos documentos relativos a la alcaldía mayor de Río Blanco.
2
Registro de una mina en la cerranía próxima
:i Río Blanco.
11
Merced de tierras hecha a favor de José y de
Salvador de Porras.

1788

•

1789

"

137

3

1799

"

164

7

1800

168

4

1814

193

8

1716

"

196

9

1817

"

198

5

5

Fol.

19

Visita general practicada por el gobernador Don
Franci,co de Mier y Torre, comprendiendo la
que realizó al Río Blanco.
Solicitud de los vecinos de Río Blanco para traer
sal de la costa.
Referente al asalto de los indios pisones.
Pleito promovido por Fernando Sánchez de Zamora contra Cayetano Mancilla, por deuda de
pesos.
Testamento e inventarios del sargento mayor
Fernando Sánchez de Zamora.
Cartas del alcalde mayor Juan Sánchez de Za,
mora relativas al asalto de los indios_
Referente al adeudo de derechos del marqués
del Castillo de Ayza, de su hacienda de la Soledad.
Promovido sobre la propiedad de tierras de
don José de las Rivas y de don Antonio Ramos,
en la hacienda de Soledad.
Visita practicada a las haciendas de la alcaldía
mayor de Río Blanco. (Concluye en el expediente 4).
Relativo a la situación de las casas y solares de
Santa Ma. del Río Blanco.
Relación de las haciendas de Río Blanco, con
exp~sión de sus dueños, hecha por el alcalde
mayor Juan Sánchez de Zamora.
Mercedes, títulos de tierras y aguas y otros
documentos referentes a la hacienda de Soledad. 15 7 fojas.
Queja de los vecinos de Río Blanco por las
arbitrariedades del alcalde.
Filiaciones de los soldados de la Compañía de
Provincia, destacada en Río Blanco.
Promovido por los naturales de la misión, por
la inversión de fondos suyos en la construcción
de las casas reales.
Relativo a las tierras pertenecientes a la misión
de Santa Ma. de Río Blanco.
Sobre adquisición y situación de las tierras del
pueblo.
Documentos relativos a la hacienda de Soledad,
de los Pérez Gálvez.
Inventarios y distribución de bienes pertenecientes a los Sánchez de Zamora.

�.: ' 1

ACTAS XV

ACTAS XV

6

MAPAS Y PLANOS
Monterrey
en 1791
En el No. 10 de Actas (octubrediciembre de 1979) publicamos el
plano de Monterrey hecho por Juan
Crouset en 1798.
Ahora insertamos otro anterior,
pero de la misma década ( 1791) .
Ha sido reprÓducido en diversas
ocasiones, pero estimamos conveniente agruparlo con los que han
aparecido hasta ahoca en nuestra
publicación.
Tiene, a manera de título, dos
líneas en las cuales se lee: Mapa
de la situación de Monterrey en el
Nuevo Reino .. .
Es anónimo y su valor estriba en
que señala ( como en las dos mismas líneas lo indica) " ... el número de casas, jacales, chozas, pozos
o norias, acequias de agua ... ".
El original se encuentra en el
Archivo General de la Nación.

l

P

PLANO No. 1
et

J

plano de

la ciudad levantado por orden del Gohcmndor del Nuevo Reyno de león don
Manuel Vaamoncle, en el año ele li91.

7

�ACTAS XV

ACTAS XV

8

9

NOTAS

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1

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MA. LUISA GARZA

Loreley. En diciembre de 1980 falleció en la ciudad de México la escritora Maria Luisa Garza, cono.cida
b3.jo e.1 seudónimo de Loreley. Era
originaria de Cadereyta Jiménez. N.
L., donde nació en 1887. All contraer
matrimonio con el Dr. Adolfo Cantú
Jáuregui pasó a residir a San Antonio, Texas, d'Onde inició su l'abor
periodistica. L'legó a ser je.fe de redacción de La Epoca. PubU.có, además, lla revista Alm,a femenina. En
1922 aparecieron sus primeras novelas. Concurrió a una reunión feminista en Nueva York y al Congreso
de 'la Prensa Asociada de los Elstaidos
en Veracruz. A'i wlver a México, en
1923, escribió en El Demócrata. Cultivó amistad con Gabriela Mistral. Secretaria y luego directora de la
Escuela Hogar. Subdirectora de ta
Escuela Normal Visitó en Los Angeles las escuelas y tribun:iles infantiles -0 de protección a ta infancia
para su implantación en México. Redactora de El Universal Gráfico.
Escribió para otras revistas nacionales y extranjer9.s. Autora de las novelas Los amores d,e Gaona ( 19 2 2) ;
La 1iovia de Nervo (1922); .ttJas y
quimeras (192-i); Sofiando un hijo
(1928); Escucha (Verso, 1928); Hojas dispersas (Cuentos y prosas rima-

das) ; etc. Madre de-t pintor Federico
C9.ntú.

FM'IUI&gt;.\ /'l&lt;J.\CIP,\L
Pal.d.d.\'.... ~J.C..W...,.
f-.1.\'.-n

n..l,,.IJ,,~....,....J., \ t...,.....,
.u.J,, ,:--....,

- ~ I¼ 1oap1 .\ .,,_

OBISPADO DE MONTERREY

XXV Aniversario. El 20 de septiembre de 1981, cumplirá el Museo
Regionai de Nuevo León, del Obispad-o, 25 aflos de haber sido inaugurado. Fue en igual fecha de 1956
cuando abrió sus ¡puertas, durante él
gobierno del Lic. Raúl Rangel Frias,
quien actualmente preside la Sociedad de Amigos de,l Museo. Con este
motivo su director, Prof. Felipe de
J. Garcla Campuzano, ha elaborado
un prqgrama general conmemiorativo, para todo el afio; consistente en
exposiciones temporales de pinturas,
fotografias, planos y mapas, etc.;
asi como en ciclos de conferencias,
conciertos y otros eventos culturales.

Académicos. La Rieal Academia de

Historia, de Madrid, designó acaidémioos correspondientes a la Dra. Josefina Zonida Vázquez, directora del
Centro d-e Estudios Históricos de El
Colegio de México; al Dr. Roberto
Moreno de Arcos, de.¡ Instituto de Estudios Históricos de la Universidad
Autónoma de México, y a'l Prof. Israel Cavazos Garza, de la Universidad
de Nuevo León. Los diplloma,s que
les acreditan t•a,l distinción 1'e s fueron
entregadas el 9 de enero en la ciudad
de Méxko, por el embajador de España en México, Exmo. IDduardo de
la Peña.
Oonferencias. En los d[as 24 ai 28
de noviembre, ¡,a Dirooción Gen-era,I
de Investigaciones HumanistLcas realizó un ciclo de conferencias bajo el
tema "Las fuerzas históricas en juego y la suerte de la frontera sobre el
rio Bravo''. Las conferencias fuer-o.n:
"Crónica de -la Riepública que nunca
fue", Prof. Riehard G. Santos, de la.
Trinity University, de San Antonlo;"Seis actitudes ante la \libertad de
pre-nsa, 1854-1861", Dr. Garald L.
McGowan. del Archivo Genera1l de la
Nación;- "Integración de Coahuiila
y su anexión a Nuevo León", Prof.
Jesús A,lfonso Arreola, del Co1egio
Ooah uilense ,&lt;i'e Investigaciones Históricas;- "La composición geográfica e histórica de la frontera", Lic.
Raúl Rangel Frias, de la Universidad
de Nuevo León; y ''La República deil
Bravo", Dr. Matias Canales, del Centro de Investigaciones Históricas, de
la Universidad Autónoma de Tamaulipas.

Embl'e ma de la Real Academia de la.
Historia de Madrid, España.

Posible Territorio de la República de
la Sierra Madre.

�ACTAS XV

10

PROFESIA POLITICA.
PERIODISMO
La

Revista Mexicana de García Naranjo

Del sabio Dr, D. Servando Teresa. de Mier, diputado
por, Nuev'J Leon, con respecto á la .federacion mexicana,
ó sefl, discurso que el dia 13 de Diciembre de l 823 pronunci&amp; sobre el artlcu'lo 5 de la acta constitutit1a. ( 1)

REVISTA
MEXICANA
Semanario Ilustrado.
5,,ptlo,o,l,,OUMll\6

Veloi..,,• lo. , Háacro 1

UBLICADA fuera ,del pais,
por el esaitor nuevoleonés
Nemesio Garcia Naranjo, la
Revista Mexicana constituye una fuente muy valiosa
para el estudio de la historia de la
Revolución.

Indices
Fuentes
Notas

EI No. 1 aipareció en San Antonio,
Texas, el 12 de septiembre de 1915.
El último número es el 229 del Vol.
9 fechado en '1a misma ciu,dad el 25
de enero de 1920 .

NUMERO 1 de REVISTA MEXICANA
Su,pens¡,,n Temporal

.,., •·.

Tenia el carácter de semanario
ilustrado. Las portadas llevaron, invariablemente, el sello nacionallista
de los mapas de los estados. vistas
de ciudades, estampas de costumbres,
etc. La época en que se publicó d'io
lugar a reportajes gráficos de -la guerra mundia'1.

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México
Enero - Marzo
1981

Imprenta Universitaria
En cuanto a su contenido, predominan los articu'los literarios y sobre
temas cívicos, pero son abundantes
los referentes a la situación mexicana
vista por exiliados pollticos. Carranza
es calificado de "Tiranuelo de la Rev-olución". Se dan cuenta de las actividades de Caraveo, Orozco, Almazán y Zapata. E¡ número d'e enero de
1916 está dedicado integramente a
Victoriano Huerta. S'e hace campaña
a favor del Ejército Nacionrul Reorganizador.

E:L SEMAf'.ARfO DE L ,.-,, V1DA :, ·

ULTIMO NUMERO DE REVISTA
MEXICANA

Los colaboradores intelectuales:
Garcia Naranjo_ Ricardo Gómez Robelo, Querido Moheno, Francisco Elguero, David Cerna, Guillermo Aguirre Fierro, Mons. Ignacio Valldespino,
obispo de Aguasca:lientes, etc.

~:!'1;;,,,.

·~·

Actas, No. 15, Serie: Documentos,

Fray Servando Teresa de Miu
(176i-1827)

XV_
MONTERREY
Universidad Autónoma de Nuevo León
Dirección General de ln'IJe8tigaciones Humanísticas
Dr. Alfredo Piñeyro López: Rect,or

Lic. Raúl Rangel Frias: Director

�FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

EL DISCURSO PROFETICO
/ ) OS discursos de Fray Servancb Teresa de Mier, fueron publicados por
"'1,¡ él mismo. en su mayoría; reproducidos posteriormente en ediciones
diversas, y recogidos también en volumen.

DISCURSO QUE SE CITA.
Seli'oT. \f2)-Nadie creo '&lt;ple Ppodra dudar de- mi•r,tstr1oti!tMI.
•! ón conocidos' mi~ escritos en favor de la il\d~pr.ndencia y H.
bertad de la América; son públicos n1is largos 'pad6t;imientos y~ 11~-

El texto de su célebre discurso llamado " profético" o "de las profecías" ,
ha sido sumamente divulgado, aunque nunca lo suficiente por su valor excepcional para la historia política de nuestro país.

To las cicatrires en mi cuerpo. Otros podran alegar serviciqs
é la patria i~ualetJ á los mios; pero mayores ninguno, á lo me..
n'os en su género. Y• con todo, nada he 1,rttendido, nade he pedido, nada me han dado. Y despul's rl~ 60 años iqu6 1t~llg\l qoe
~pera, .ino ~, ~rol&lt;'ml ~f~ asi:i&lt;«- put's un ,tt!r~rh&lt;'t p~r~ qua
ct1t11,t"-' "'"' .~ ~ b/1 r ,ic- r,l qu~ ,t.- ht d&lt;'c'hlir 1~ $\\t'l'ff ,lct mi ,.,. ..
tii• • ~ m~ &lt;'rf'A Jesfncc&gt;~~•thi,, é imt•111,•ifll, Putt,fll c.,r,-r ttt1 ntit
•
~linf\\ft~ c\~tt! ~ c-1
im,rni,, ,fc-1 t"'mhrt'; fK'!" Mt lllf !lftfUl
auma inj,,~tici" cm :1\lspc,char ·d~ l" pureia y rechtud ,de .m11f in•

Actas lo reproduce ahora, en forma facsimilar, de la edición que con el
título de Pro/esía política, fue hecha en Morelia, en la Imprenta de Gobierno,
en 1835.
Israel Cavazos Garza

Cuando despues de II aií&gt;s de una lucha ensangrentada por
causa de 1a independencia nacional, nos debiarnos pram~ter y t.rao
de esperarse dias de gloria y de felicidad ¿quien hubiera pooido
nticinarnos que habiamos de emplear otros 15 en , ombatirnos
nosotros mismos con un furor inaudito, sin que le hubieramo~ calificado de un visionario estúpido digno de nuestra compasion?
Puntualmente es lo que ha sncedido. Un paisano nur~tro acreedor é nuestra gratitud por sus importanles ser-vicios y padecimientos y de nuestro resptto por su sa bi&lt;luria; el Dr. D. Servan~
do de Jtlier fué el que nos pronosticára tao infausta nueva y a
quien se ])a mb loeo por t llo.
Como Ja lectura de esta su Projesia Política debe en las
actuales circunstancias interesar a toda clase de personas que
no hayan renunciado a todo senti,uiento, bt-mos creido hacer un
aerricio a nuestra pátria • reimprimiendola. El que la Jea se conl'enceri de la esactitud de sus raciocinios y encontrara· demostradas h1sta la fltima evidencia )as causas que por tantas veces
han acercado a la nacion á las orillas del abismo. Los · mismos
· 11ue en la Francia escandalizaron al mundo por el espaéío dila·tado ~e 30 años con los horrores, cuya memo, ia nos h ce abo.
Ta mismo estremecer, son los que quieren "Uiaruos v conducir.
nos por el mismo camino. Afortunadamente
LIBERT .-'..DOR PRESJ•
J&gt;ENTE: ése hombre sit guiar, tse génio sublime escogido por el
Etern~ para salv~r
1.u pu~blo, ha tomabo á su cargo )a reintegrac1on de la patria en sos dert·chos, cu vo solo servicio Jo ha.
ce superior a C'uanto han berh,o los hie11ht'chores junto,; del gé11ero humano. Loor por siesmpre al GEN ERAL SANTA ANNA.

,~cr

teuciones.
i Y se podrá dudar de mi repnblic,rnismo1 Casi no •talia ~ luz
afrun papel durante el régimen imperial, en que no se, mer~proc~ase · el delito de republicano y dt; coriféo de loA republicant')s•. No
&amp;eria mucho avanzar si dijese que sei,; mil •ejemplares eMpar~Jd~s
en la nacion de mi 1'/tinoda politico-i1tslructi11a' dirigid.a desde F1..
ladeltia á los geles imfopendi~ntes dt' Anabuac, genemli1a(rQl1a.tn
tl \a idea de la república qu~ hasta el .otro di! se eonfündia CQQ- la
hereg(a y , la impiedad, Y apenas fue licito pron.uneier el noml&gt;re
de l~ republica, cuando yo me nJelanté ·á establecerla (ide"!'dft en
una de· las bases del proyecto de co11stitucion·1ma·ndado c:u'cuJar
1

por el congreso anterior.

.ª

..

1

Se r1dmpri'!1e_este sóbi? y solirlírimo disr.urto, pnrn que

"Dea que !as predu:rrones del ilustre ¡Jfld,·e ftlit-r no fut-ron infundadas; a mas, puede serrfr de f!,da á nu,-slrns futuro.~ l, gtfadore1,y sobre todo lferse por mur-lrns que sin duda nn lo ·hon Tislo
po_r ,que hubo em~tño n1 desacreditarlo !J suprimirlo cuando .se pu•
6lico1 t,atando a su autor de loco-El Bi1itor
Je

. .

Permitaseme notar nqul, que aunqne algunas próv,,-a,c1p~ se
han vanagloriado de habrrnos obligado ¡\ dar este paso!y~pubho.ar
Ja convocatoria, estan engañsdas. Apenes derriba-do el .tiratto se
reineta lb el ·congreso, cuando ·yo convoqué. a mi oasR u ria nu,uer-osa
reunion de diputados, y fes propu~e, que 'decla,•andó la fo"na..~e
gobierno repul,lioano, como ya se habian ·addantado a. -pedh·1a
varios diputadott en proposiciones formales, y drjando· en tomo del
gobierno para que lo dirigif'se un senado provisional. d~ !a tlur de
\os liberales, los demas nos retirásemos convocando un a-ue:vo congreso. Todos recibirrou mi proposicion con entusiásmo y que..

el

(1)

3

(2J Antfle 'de eomtnzar dijo: Yo.'1/ á. impu_grroe~el •rt, 5. 0
ó do rBpzíblira (Bdera,lti en el sentido del 6' qtu la pr&lt;'7'tJ11tMtJO'!'•
pue,t"a de E.~tndas sobf.rnnos é independiente,. Y aii ,, indi1ptm.
,ahls que 11111 roso con este,· lo que ad'Oit-rto para qrte no ,~ ffff( /{a.
~e al órden. Cuando se tr11ta de disttllir 1in. pa1io'n,lb1 !'nnno,
nins importante, tle la pálria, 1ujetor1e nimiamente á ritualiaa•

de,, aeria dejar el fin por los miedos,

�4

PROFESIA POLITICA

a

rían hacerla
otro dia en el congreso. Varios dipu_tados hay en
,uestro si:no de los que conrnrrieron y pueden serv1rm~ de testi,ros. Pero las cironn~tancias de entónces eran tan crlt1eas para.
'gobierno, que algunos dt: sus m!embros tembla~o.u de verse pri•
vados 1111 momttnto d~ las luces, el apoyo y presug10 de fa repreétJntaoion nacional. Por este motivo fué que. res_olvimos trabajar
inmediatllmente un proyecto de b_ases constitucwnales, el. cual
diet!e testimonio á la 11acion, que s1 hasta entonces nos hab1amo11
resistido á dar una co11stitucion, aunque lturbide nos la ec,ig!a, f ué
por 110 consoli.far su trono; pero luego_r¡ne lograr~os libertarnos .Y
)ilittrlnr 1\ la narion dd riruno, nos hah111inos cledrcndo ñ cumplir
~, enc~r,ro ti~ t.'1l11s1i1uirl11. U11u c,1111isiú11 de mis nmig,is no111hr111itl
p,&gt;r mi, 1Jue tlctlif'.llt'~ rnlilir~ el ~,,11~t't'i-,1, lr.1hi!f,l t'II n~i t·11~11 ,t.•_r11N
tic, dit&gt;:1 y otho 1ha:1 til prllyecro do buses, 1p1t1 llll llc-~ú 1l d1sc11!1Nt" 1
f"-ll'&lt;Jlld de, l11s pr,i, i11t'ills 11,uuen1t1t\lll ñ l{rit,1r qt11! t::trt&gt;cin11i.1s ,le
facultades para constiruir n la wtd,111. D13,1:sc lo tflltl ~e t]Uit"r11,
en aquel proyecto hay mucha sabidurla y iensatéz, y ojalá que ltt
naoion no h.&gt; eche menos algun dia.
Se no~ ha s1msurado de que pro~1oniarno! un gobierno federal
en el nombre, y central eo la realidad. Ya hl! oido hacer la misma
critica del proyecto con-;tituciomll de la nueva comision. Pero tq1,1é
no hay mas que un modo de ft:derarse? Hay federncion en Alema::nia, la hay en Suiza, la hubo en Holanda, fa hay en los Estados
Unidos dt! América;· eu cada parte ha sido ó ~s diferente, y aun
puede habt&gt;rla de ot.ras varias maneras; Cual 11ea la que á nosotros
c,111venga, hoc pus, !tic lávor est, Sobre este objeto va a guiar mi
discur,o. La autigüa comi~ion opinaba, y yo cri:o todavía, que la
ft:dr.racion a los principios debe i,er muy compacta, por &amp;l'r asl mas
an~loga á nuestra educacio11 y costumbres y mas oportuna para
la guerra que nos amaga; hasta que pasadas estas circunstancias
en que necesitarno3 mucha un ion, y progresando en la carrera de
la libertid, p.1d;11nos sin pelígr,&gt; ir soltando las an,fader11s de nuestra
infuncia politice hasta llegar al colmo de la perfeccifln social, que
tdnto nos ha arrebatado la at, ncion en los Es~11dds-Unidl&gt;S,
La prosp,iridad de e6t11 republica vecina ha sido y esta sientlo
el dlspara.Jor de nuf!stra.; Ame1 kas, por que no se hp pouclerado
bastante la inmen~a di~tf\ncía qu,1 media entre t;llos y nosotros.
g110~ eran ya ~~tlidoe se1H\rad,JS, e independiente! unos de otros, y
se federaron par:1 unirse cont1·a In opresio:1 cfo lnglaterr~; federarnns nosotros estando unidos, es dividi~nos, y atraernos !ns males q11e
dios procuraron rP,rnedia1· con esa fe1l~rac1on. Ellos habian vivido
, bíljo un:i cnstifllcio11., qae con solo sn¡'.&gt;l'imir el nornh1·~ ,de .rt&gt;y, es
l!l de un,1 rep1'1blioa; llt•Sotroq_ en,!orb:idos !300 uñ.,s liaj6 el _1·u~,1 de
1111 m,n1¡1rca ubY&gt;h1t.1, a¡i¿.i.ií! l\e~¡·ta .o.i~ a d,11• paio si1l iropicio en

5

FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

el Estn~o desconocido do la libertad. Somos como r1iños

et°

•
•

•

a qnie.

11es poco ha se han quitado las fajas; ó co1110 esclavos que acnbun,os
ele largar cadenas inveteradas. Aquel t:ra un pud&gt;lo nuevo, bomogéueo, intlustrioso, li:iboríoso, ilustrado y lleno de virtudes soci11les, como t:ducado por una uacion libre, nosotros somos 11n
pueblo virjo, heterogeneo, sin industria, entmigo del trnbaJo y querieudo vi,ír de empleos corno los es¡;ailules, tan ignornntc en la
masa general con10 nuestl'Os padres, y carcomido &lt;le los viciús
a111ccsos á la esclavitud t1e tres centurias. Aquel es un pueblo pesado,
sesudo, tenaz; no!!otros una naci,rn de veletas, si !'C nie ptrmitc esta
espresion, tan vivos como el azogue y tan móviles como el. A que,.
llos Estados forman a !a orill~ del mar 1ma fajo litoral, y cada uno
tiene l08 puertos necesarios ii su comercio; enne 11osotros solo en
algunas pro,·incias lwy algunos puPrtos o fondeu&lt;lcres, y la unturahlza mi~wa por t!cci1 lo así, no~ ha r.entrnlisado.
¡Que me canso cu c~tur i11clica11do a V. sob,,ranla fa c1íferenc·ia
enorme de siruuciou y cin:11nsfa11cia que ha habido y huy e11tre
JJoscJtros y ellos, paro tletlncir de ahl, que no nos puede conve11ir su
misma frderncion, 'si ya ·nos lo tit&gt;ne dl'niostrndo la espericnria ·
.-n Venezw·lu y Colomuia! Deslumbrados ro111() nuestras JJl'ovincias con la ú:dcr11cio11 prc,spern de los Estados-L'11idus, la i111ilaron
a fa letra, y se perdi"ron. Arroyos dt&gt; sangrelw n ,·orr ítlo dit·z af1os·
vara meuio ft'Cohrnrse )' rl'girsl', dtja11do ll'11ditlos t-11 la iltl'IHt
fasi todc1s sus s;\bio~ }' casi toda su poblatio11 blanca. Hucnos Airl'S
si;;uió su cj1•mplo; y n1it'nlras estalla c11vue.lfo en ,,l torbi,llíuo de su
~lhoroto i111erior, fruto ele la frdt'tacion, tl rt·y del Hra~il si: apod1·ró
rn1pu11t111e11te de la mayor y mejor parle ck 111 tt'publira. iSe1A11
pt:rJidos pnra nosotros lodos l'Slos suresoH? ¿No 1·sc:t11 n1C'11turernoi
sulnc la cuh1;za de 11111:slros hermanos tlel Su,, hnHta q11e t1ue1,e t:l
r?rº sobrf la nnest,a, cuando yu no tenga n,rnrdio &lt;&gt; nos sea costos1s11110? Ellos cscarnu;ntatlos se ha11 cer1frali;wdo: i11osotros 110s
arroj1irén1os siu temor al piélago de sus de~gra&lt;'ias J los imitare_.
11103 en su error en vez de imílarlos en HI arrrpcntiniiento? Querrr clesdll el primer ensayo de la liol'ftad l't'monta r hasta la cim11
da fa perfeccion social, es la locura ele un niiio, que intentáse hacerse hombre perfecto en un dia. Nos agotaremos en el esfuerzo,
sucumbiremos bajo una carga desigual ¡\ nu1:stras fue1·zas. Yo no
se ndular, ni temo ofendt1·, porque la culpa no ts nuestra sino &lt;fe
]os e~pañolts¡ pero es cierto que en las mas de !ns provincias apenas
]1ay l1ombrrs aptos para e11\1or al congreso gentrul; ¡y q11ie1·en
tenerlos. para congresos provinriales, poderes ejl'cuti1•os' y judiciales,
llyuntam1entos &amp;c. &amp;e! No alcanzan las provincius
pagar sus
1l1put11dos nl congreso central, ¡y quieren erharse a c:nc!¡tas tQdQ j:l
h 1:n y tf poso euornic de los cmpleudos de una soberanfaJ

a

�6

FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

PROFESIA POLITICA

Jy que h~mos efe hacer, se ry,e r_eRpon~~ra, l!li a_s~. lo quieren, 11st
Jo piden? Decirles lo qu_e Jt'suc:1:to 11 )os h1Jo~ a111b1c1osos del,Zi:bedt:o; 110 sabeis lo que ped1s: 11esc1t1s q1~!t pt:lat1s_. Los pueblos nos \la.
ruan sus p11 dres, traténioslos l'omo á 111~10s c¡ue paJe!1 lo que ni;i _les conviP-ne: ru:sdtis quil petali., S..: necesita valor, dice _un s ,610 poli.
tico para ne•rar á un l'ueblo entero; pero es neeesar10 a vece~ con'
o
.
.
'r vea 'a sus ,repre~en t 11n ts
trariar
su voluntad
para servirlo
me,1or.
r
ilustrarlo y dirigirlo sobre su~ intc1·eses, ó ser rcsponsuble de !Hl
dt:bilida&lt;l." Al pueblo se le ha de conducir, no obedecer. Sus di:ruta&lt;los no somos man&lt;lacleros, qne hemos veni_clo aqul á tanta
cnsta y de tan largar. di,tancius p¡Ha presentar el billete de n~est_r.os
amos, Para tan bajo enca1go s11brnban lacallos en la:~ provrncrns,
0 procuradores en !vléxicn. Si l:Js pueblos h_an escogido hombres
de esti1dios é integridad para env1ad1Js á deliberar enlu_n congreso
general sobre su~ mas caros intert'ses, es para que ~copiando luces
e 1 la reunion clt: tantos sftbios, rlecida mos lo qne me,1or les convenua • no para que sigamos servilmente los cortos alcances de !011
y,r~vincienos ci1·c11nscriptos en sus territorios. Venimos al congreso
general para po11rrnos como sobre un.i nt:ilílya, clesde donde, columhran&lt;lo el conjunto de la nacion, podamos prnver con mayor
disernimiento á su hien univet·sal. Srrntus sus arbitras y compromisarios, no sus mandaderos. La sobernnía reside rsenci11lme11te
en la nacion, y no pudiendo ellíl en masa elPgir sns diputaclos, se
distribuye la eleccion por las prov!ncias, pero una ~ez ver·,fica_da _ya
no son los electos, diputados prec1sanw11te de tal o tal provmcrn,
sino de toda la nacion. Este es un axioma reconocido tlc cuantos
puhlicistas han trat~do del sist~ma rep_resentativ~.
o~rn suer·t; ~l
diputado fle GuadalaJara no puchera leg1,lar en Mex1co 111 el &lt;le l\Jex1co dett:rmiuar sobre los negocios de Vera cruz. Si, pues todos y cada
uno de los diputados lo somos de toda la nacion ¿~orno puede una
fr11ccivn suya limitar los poderes de un diputado general? Es un obaurdo, por no decir una tisurpacion (.lt: la sobe, anía de la na eion.
Yu he oiclo atonito a alguuos señores de Oaxaca y Jalisco, dPrir
que no son duPños de votar como les sugiere su conviccion y conciencia; que te11i1mdn limitados sus parieres, no son ple11ipote11cit1rio11
b reprt'sentantt's de la solit'rania de sus provincias, En venlad, ~1011otros los ht'mos recihi1lo aqui corno diputados, porque la elt'CCton
es quien les dió el poder, y se los dio para toda la nacion; el papel
q,u: abu~ivamente se llama poder, no es mas que una constancia &lt;le
s11 le11itim:1
eleccion·' así como la ordenacion es quien tia a los pres~
biteros la fncultn&lt;I de confesar¡ lo que se llama licencias no es mas
q11e uu testimonio de ,u aptitud para ejercer la focn!tncl q11e tienen por s11 carncler. Aq11i de Dios. Es unJ 1·1•gla sabida cid dtrecho, que toda co11Jicio11 absurda i1 contr~dictoria o ·itt-gal que se

?e

7

,e'\\~ en eua1quier rioder, contrato &amp;c. b lo 11nnla e irrita, ~ se deSit
considerar como no puesta. Es 11sl que yo he probado, .que la
restriccion puet1ta por una provincia 1111 los poderes de_ un ~1putado
de toda la nacion es absurda. Es asl que e11 contrad1ctor1a, por.que implica congreso constituyente con bases ya constituidas cua.
lesquiera que sean, como la de república federada se determina ya
en esos poderes limitados. Es as! que es ¡iegal porque en el deCrllto de convocatoria está prohibida toda restriccion, Luego, 6
los poderes que la traen son nulos, y los que han venido con ellos
deben salir lue~o del congreso, o debe considerarse com.o no puesta,
y esos diputados quedan en plena libertad para sttfragar como los
demas sin lig,\men alguno, yo no alcanzo que respuesta solida so
pueda dar á este argumento,
Pero volviendo a nuestro asunto: ¿es cierto que la nacion quiere república federada y en los términos qtte intenta dársenas por el
articulo 6? Yo no quisiera ofender á nadie; pero me parece que algunos inteligentes en las capitales, previendo que por lo mismo han
de recaer en ellos los mandos y empleos de sus provincias, son
los que quieran esa federacion y h:rn hecho llecir a los pueblos que
la quieren. Algunos señores diputados se han empeñado en probar
que las provincias quieren república federada; pero ninguno . ha
probado ni probará jamas, que quieran tal especie rle federac1on
anglo-americana, y mas que anglo-american~. ¿Como han de
querer los pueblos lo que no conocen? nihil volit1t111 quin pra,cog•
1titum. Ll\mense cien hombres, no di&amp;o de los campos, ni de los ptie.
blos donde apenas hay qmen sépa leer, ni qne ec~isten 6iquiera en el
mundo anglo-americanos, &lt;le ~léxico mismo, de esas galerlas haganse
bajar cien hombres, pregunténseles que casta de animal es repú~lica
federada, y doy mi pescuezo sino responden treinta mil desatinos,
¡Y es la pretendida voluntad general con qu~ se nos quiere CO•
mulgar como niños! Esa voluntad general numérica, es un sofis.
ma, un mero sofisma, un sofisma que se puede decir reprobado por
Dios cuando dice en las escrituras : ,,no sigas a la turba para obrar
,\ mal, ni descanses en el dictamen de la multitud para apartarte
d6l sendero &lt;le la verdad" Nec sequnris turbam adfacie,idum ma•
111111, nec injudicio plumorum acquiesca, sententi~, 11l á 'fiero

cle'Die.,,

Esa voluntad general es la que alegaba en su favor lturbide, y
podio fundarla en todos los medios comunes de establecerla, vlctores,
fiestas, nclamaciones, juramentos. felicitaciones de todas las corporaciones de In nacioo, que se competían a tributarle homenages ~
inciensos llamnndole, libertador, heroe, angel tutelar columna de
Ja religion, el unico hombre digno de ocupar el trono del Anahunc,
.A fé _raía, que no tluda!Ja ser eiti1 la voluntad general uno de los mes

�8

FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

PROFESIA POUTICA

fogl)sos deíensQres de la federacion que !le pretende, cuando. pidió
aqul la coronacion de lturbide •.
¿y el'a esa la voluntad general? Señor no era la voluntad legal
(mica que debe atenderse. Tal es la que emite_n l_os re~resentante1
del pueblo sus arbitras, sus compromisarios clclt&lt;leran&lt;lo en
]eattimt&gt;S
0
'
• le
1 los
plena y entera libertad;
como aquella es la voluntad y creencrn
fieles qne pronuncian lo~ obispvs y presbíti:ro_s su~ representant~s en
un consilio 6 congreso libre Y. general de la_ 1gle:.rn, de la ~u-~I se ~;,.
tomado el sistema repreilentatlvo dt!sconoculo de los anti3uos. E{
pueblo siern¡He ha sido victima tle la se~1uccion de los demagogos
( J) turbulentos; y asl su voluntad numér~ca es un fan~l muy obscul'o, una brújula muy incierta. Lo que. c1erta_mente quiere el pueblo
es su bienestar: en esto no cabe equ1vocac10n; pero la ha~r1a muy
grande y perniciosa si ae quisiese para e8tab\ecerle e~e. bienestar,
si:guir por norma la voluntatl de homb1·es groseros e ignorant:s•
cual es la masa general del pueblo, incapaces clt: entrar en !ns discusiones de la politica, de la economia y del derecho publico. C?n
razon pues el anterior congreso uespues de una larga y madura d1scusion mandó que se diesen á los diputados los po~eres para constituir á la nacion seo·11n ellos atendiesen ser la voluntad general.
Esta volun!atl general numerica de los pueblos, esa degrnclacion de sus representantes hasta mandaderos y órganos rr.ateriales,
ese estado natural de la nacion y tanta~ otras iguales saranclajas
con que nos. estan mach~cando la~ ~a~ezas los ~obres politi?eis de
las provincias, no son s1110 los prrnc1p10s ya rancios, ca1·com1&lt;los Y
tlt:testados con que los Jacobinos perdieron la Francia, han perdido la Europa, y cuantas partes de nuestra Amédca han abrazado sus principios. Pirncipios, bi se qniei¡e, , met&amp;fisicamente verdaderos, pero inaplicables en la pl'áct\ca, por que consideran al hnn1bre en abstracto, y tal hombre no ecsiste i:n la socieda&lt;l. Yo tambien
fuy jacobino, y consta en mis dos cartas de un americano al espa•
ñol en Londres, po·que en España no sabíamos roas que lo que habíamos aprendido en los libros revolucionarios de la Francia. \'ola
vi 28 añ0s en una convulsion perpetua, vcia sumergidos en la
misma á cuantos pueblo~ ado.ptuban sus priucipios; per-o como
me purecian la evidencia misma, trnb,1jaba en buscal' otras causas a qnitnes atribuír tanta dcsunion, tanta inquietud y tantos
males. Fui .alcabo a Inglaterra la cual permanecía tranquila en
111edio de la Europa alborotada como un navío enc(lntado en
medio de una b01Tasca gencr,al. Procuré nverignar la causa de
cHtc fenómeno, estudie en aquella ,·irja l':wuela &lt;le polltica prr.ctica,
lei sus Bui-kes, sus Pall!J s, Std Be11tliau y otro:; muchos :iuto( 1) Demagogos sig11{fica cabecillas ó g,.Ji:s de partido JIOJ)ttlar.

)
)

)

J,

9

rf's; ol á sus s~bios, y &lt;]Utde d~sengañado de 9ue el dano -provenia
&lt;le \os principios Jacobinos. Estos ion la ceJa de Panclora donde
tstiln encerrados los males del universo. Y retrocedí espantado
cantando la palinodia, corno ya lo hahie hecho en su tomo 6. 0 mi
célebre amigo el español Blanco '\Vbite.
SI solo se tratase insurgir á los pui:blos contra su, gober.
nantt-s, no hay medio mas aproposito que dichos principio~, por
que lisonjean el orgullo y vaniuad naturnl del hombre, brindan.
dote con un cetro que le han arrebatado mano8 estrañas. Desde
que uno lee los primeros capltulos del pacto social de Rouseeau,
se irrita contra tnclo gobierno como cont, a 1100 11surpacion de sus
derechos¡ saltll, atropella y rompe todas las burreras, todas las leyes, todas la• instituciones socialrs estahlecidas para contener Slll
pasiones, como otras ta11tas trah~s indiguas de su soberanía. P~ro
eomo cada uno tle la multituLl arnl,ir.inna su pedazo, y ella en la socie•
dad es indivisihle, ellos son lo! que se rlivide11 y cte~¡iedazen, se roban
se saquean, se matan hasta &lt;JUe sobre ellos can~ados 6 desolados se
levanta un déspota coronado, t, un dtmagogo habil y los tnfrena con
un cétro, no metafisico, sino de hierro verdadero; paradero ultimo
de la ambician de los pud,los y de sus divisiones intestinas.
IIa habido, hay, y yo cono~co elgunos demagogos de buena fé,
que seducidos ellos mismos por la brilla 11téz de los principios y la
belleza de les teorias pcobinas, se i111agin1m que dado el primer
irnpul~o eI purblo, sei-fin dueñoR de contt11f'rlo, o f'I pueblo se contfticlra ·romo ellos mismos tn 1111a raya r11zom,hle. Pe1·0 la esperiencia ha demostrado que una vez puestos los p1·incipios, la11 pasiones &amp;acan las consl'cuencias; y los mismos co11ductot·l's dt:1 pueblo
que reusan acompuñarlo en el esctso de sus tstravios, co1g11dos de
nombres oprobiosos como desertores y ap6stat11s del libt'r11lismo y
la buena causa, son los primeros qne pertcf'n ahogados elltre las
tumultuosas olas de un pueblo desbordado. ¡Cuantos grandts sábios y escrlentes hombres espiraron en la guillotina levantada por
el pueblo francés despues de habf.'r sido sus gef,s y sus loo\01.
¿Qué pues concluirémos de todo esto? se me dira, ¿Quiere
V. 11ue nos constituyamos en unn rep!Íblica central? No. Yo siempre be estado por la ft.deracion; pero una fedtracion razonable y
modf'10da, una ft:dt:racion conveniente a nuestra poca ilustraéion
y a las circunstan &lt;'Íns de uua guer1 a i,11riine11te que debe hallar11os muy unidos. Yo siempte he opinado por un medio entre la
confeJerecion laxa de los E~ta&lt;los U11idos, cuyos defectos han patentizado muchoe escritorts, y que olla mismo tiene muchos antagonistas, pues t&gt;l pueblo esta dividido entre federalistas y dem6crntas: un medio digo, entre la fecler·ncion laxa de los Estados
U11iclos y la concentracion peligrosa de Colombia y del Peru: un

�FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

11

PROFESIA POLITICA

10

.

a los

rovincias las facultades muy preeimedio, en que c1,~3a~do
esi~ades de su interior y promover .sll
iae parp proveer á as nec l tnidad ahora mas que nunca ,nprosperi,\acl, no SI! destrnra a ~. bles y tt:mibles á la santa alianza
disptrnsablc para l~acernos r~;Pt u e ahora mas que 11unca de ..
ni se ener~e \~ accion :e\ go
1:ltanea y prontament? todá1
be ser tnerg1ca para adcer nacion. 11lfedio lutis1imus ibis. E~te
las fl,erzas y rrcursos e a .. .
es m1. vo to y mi t.estam,.nto pol1t1ca.
• •0
ya alguno me 1o b •
Dirán los señl&gt;~es de la c~~:~ ~; ri°r~l::mo que sus señortas
dicho, qne 1se mtcho que yo P . · · d~ su talento luces y saI· . \) ·ro cou 11cencrn v
,
han prucnra, l ~ hª\ ar, l.
•
, •
ue no )o han
encontra•
na iotencion de que uo du~lo. me pat_cce q 1
rinci ios anát•
t l via Han conclesendt1lo demasiado con os p
p ·I
.
.
\
. tendida voluntad genera nu•
do ot a ,
q 11icoi1 de l9:1 ,1ac" bino~, ª P': ,
\ a ambicion de sus de•
rnciicu o qnimerica de ~~,. prov\~l!lil~dey pc,tencÍas \a ·frdoracion
magogos. llan c~n,·.e.rtu en, ':ªc1a uno esa sobe'rania parcial,
d~ 111ue8tras provrncrns. e~e ª ca
e\ articulo 6 Y
.
'd' \
ne 8e propone en
'
y por \o nlll!inlO n icu a, C\
. . ' rr' lo el cetro en la~ ma•
ella:t se la tomaran m_u y de. ve~as. cob~rlarse de \as trabas
nos, e\1as sabrán de c~1e!,~ro a d1E-rs;;:ncle voh•erse\a i\ui-1oria.
(lU\l que en otro~ ~r~lCU O':l se
arán \as consecuencias y
s
10
8¡1 ns ion ese el pr1oc 1P , que el as º~ Queretaro sera no o..
IR primera que, ya dedujo e!\\~re~a111e!1 e \o nue \e~ tena-a cuen•
d r de V. . Soh y del go )terno
-~
·
o
" smocon~utuyeote,
ya
probºt•
bE' rce
ta. Zacatecqs rnsta\und.0 ~'\ cjl,~es~ pu\;\ ico unas in... truccio•
l&gt;io se \e \\a,nas~ prov1nctn . a ¡',se \a convocatoria, y contra
n,·s para sus dipnuuloi; ~ue e\u1 ,an i ,rinR \imitaron n \os su•
\o que en esta se mando, tres .prov
, t nue \a de Yuca,
·t Hnos casi se 1ru ros ( e .,
yos \os po&lt;leres, ~ e~ l S
oto~ios los esct&gt;sos a que se 1,an
00
tan sera tan ohed,e_nt~.
n
fi•rurdron Roheru.nas.
1 ni
ropasado \as pru,·t"clA'I t tle~de
que
"e
r,
eral'• ·Al1
·
\
cnno-reso
"'en
,
•
P
¿Que sera cuando. 1as au ?rase :e les hubier; aparecido un e,
en este nos hal\aruuno~, 81 no
jercito.
dº
es una cuestion de
No hay que espa11tarse, me icen, los la aob~rania de \01
8
nombre. Tan r~duci~a queda ~or
en lo profundo de la
Estado, que Vlene ~ str nonnna • ~n mostrar ue reaidiendo la socuestion que es propia de\ artNG,. Y t
pue:e convenir l cada
beranla esencia\?1e?te en la aacionJe~~minado la componc:o; yo
una de las prov1ttc1as quP; est ya e basta á s\ mismo pat-. le•
convtngo en que todo p~1s que no sb ranuelo ridlcuro y. de co•
peler toda agresion estenor, es un so e b
y la idea que el
media. Pero e\ vueb\o se adtienebá lo~ no:, \~sde un poder aup,e•
nuestro tiene del nom\,re e •0 erania, e

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~t/:º;¡~

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,°~?

:,:!~:~

mo y absoluto porque no ha eonocido otra alguna. Con eso basta para que 1,os demagogos lo embrollen, lo irriten ít cualquiera
decreto ·que no les acomode del gobierno central, y lo induzcan
á ta insubordinacion, desobediencia, el sisma y la anarqaia. Si no
es ese el objeto ¿para qué tantos fieros y amenazas si no les concedemos esa soberania nominal de suerte que J ali9co hasta no
obtenerla se ha negado á prestarnCls ausilios para la defonsa comun en eJ riesgo que uos circunda? Aqui h.iy misterio: latet

a11guis ca-oete.

Bien espreso está en el mlsmQ articulo 6, se me dirá, que esa
aoberania de las provincias es solo re~pectiva á su interior. En
ese sentido tamllien un padr~ de familia se pttede llamar 1oberano
en su casa. ¡ Y que diriam()s si alguno de ellos se nos viniese ~paveando porque no espidiesemos un decreto que sa11cio1,ase esa
.eobtrania ftominal respectiva á su fami\ia? Lalet angui1 cave/,
iterum dico cavete. Es,&gt; del interior tiene una si;nificacion tan
com&lt;&gt; inmensa, y sol&gt;rarán intérpretes voluntarios, que atn•
ptiando el recinto de los congresos provinciales s~gun. sus intereses
embaracen a cada paso y confundan al gobierno central. Ya esta
provincia cree de su resorte interior establecer auuanas mariti.;
mas, y nombrar sus empleadog¡ aquella se apodera de los cau.
dales de la minerfa 6 del estanco del Tabaco y aun de los fondos
,de \as misiones de Cdlifornias: una levanta regimientos para opo.
nerlos a los del s\lpremo poder eJecntivo, otras \o reducen en sus
planes, todo eJ gran quehacer de este y de} congreso general 6 tra.
tar con las potencias estrangeras y sus embajadore~ Muchas gracias. No nos dejemos alucinar, s~ñor: ac11érdese V. Sob. que los
nombres SC&gt;n iodo para el p11eblo, y que el de Francia con el noinbre de soberano, todo lo arruinó, lo saqueó, lo ase&amp;ino, lo arrasb.
No~ no. Yo estoy por el proyecto de bases del antiguo con..
,reso.. Alli se da al pueblo ra federa~ion que pide si la pide; pero
organizada de la manera meno1 dañosa, do la manera mas ad~cuada, como antes dij• ya, a Ja:j circllnstancias de nue3tra poca ilustracion y &lt;le la guerra q11e pende sobre nt1P1tra:1 cabezas, y ecsije para nuestra defensa la mas est~echa union. Alli tambien se
establecen congresos provinciales aunque no soberanll,; pero con
atribuciones suficientes par.a prom·,ver su prospt:rid.td interiar, evitar la aruitrarieuac\ Jel gobierno en la pt·ovi,illn de: loi empleos, y
contener los abusos de los ernplead\ls. Bn eiOS e ln~reso3 irian «·
prt!Qdiendo las provincias la t íctica &lt;le las aiambl,as y el p:,so de
marcha en el camil)o de la libertad, hasta que progresando en ella,
ce3~ndo el peligro actnal y reconocl,ta nuestra indepentlencia, la
nact~u revisasP. Au con~titncion y guiada por la P,periencia, fuese
ampliando lp.s tacul~dcs de los &lt;.oniresos provinciaLs, hasta lle~ar

"ªtJª

�s!rt tropiezo al colmo de la perfeeci11111 social. Pasar de repente de
un estr1mo al otro sin ensayar bien el medio, es un absurdo, u11
delirio, es determinar cu una palabra, que no!l rompamos las ca.•
bezas. Protesto ante los cielos y la tierra qull! nos perdemo, si no
se suprime el articulo de las soberanias parciales. Actum est dt:
república.-.-Señor, por Dios ya que queremos imitar los EstadosUoidoa en la federacion, imitemoslo en la cordura con que su.primieron. el artículo de Edt11dos soberanos en Sll segunda constitucion.
Señor, a mi no me infunden miedo los tirano&amp;, Tan tirant&gt;
puede ser el pueblo como u11 monarca: y muchll mas violento,
precipitado y sangninario corno lo fué el de Francia en su revo ..
lucion, y se e11perirnenta en cada tumulto¡ y si yo no teml hacer
frente á lturhide, á pesar &lt;le las crueles bartolinas en que me
sepultó y de la muerte con que me amenazaba, tambien sabr&amp; resistir a un pueblo indócil que intentt: dictar a los padres da I&amp;
pátria com0 ora.culos sus caprichos amhiciosos y se niegue á estar t:n la llnea dc:marcada por ti bien y utilidad general.

Non civium ardor prava juTJentuin.
Nec vultu, instantis tiranni
lllcnte me quatent 10! ida, ( l)
Habra guerra civil, se me objP.terá, si no coneedemot b. 1a1
provincia!! lo, que suena que qeieren. ¿Y qué no hay esa guerra yaf

Seditione, dolü, et sr.eler, atque libidine et ira, (2)
lhiacos intra m::ros pccalur et e.xtra.
Habrá guerra civil tY tardara en haberla si sancionamos f!Sll
ft:deracion, b ma1 bien liga y alianza de soberanos independientes?
Si com 1&gt; dice el proverbio, dos gatos en un saco son incompatibles,
¿habra larga paz entre tanto soberanillo, cuyes inttreses por la
contiguidad han de cruzarse y chocarse necesariamente? ¿Es a.:a ..
so menos ambicioso un pueblo soberano que un soberano particular? Digalo el pueblo romano, cuya ambician no paró hasta conquistar el mundo. A esto se a~rega la suma desigualdad de nues.
tros pretelldidos principados. Una provincia tiene millon y medio,
ot!ª' 6000 habitantes: uaas medio aiillon, otras poco mal de tres
nnl, como 'fe1as; y ya se sabe que el peje graude siempre me ha
tragado al chico. Si intentamos igualar sutt ter1itorios, por donde deberiamos comenzar caso dt esa federaclon; ya t1nemo11 la

-

Ilorat,
(2) Jlorat.

(1)

13

FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

PROFESIA POUTICA

12

~u~rra civil porque ninguns provincia grande sufl'ira. que se le ctr.
ct11e su terreno. 'l'esti,ros los cañones de GuadalaJara contra Za- ,
potlan, y sus quejes sobre Coiima; aunque segun sus p1111c1¡,~os
tu11to dere1ho tienen esos partidos pora separarse ele su antenor
capital, c:omo Jítlisco por huherse constituido indept'ndientr _d~ su
nntigua metrópoli. Provincias pi:r¡uei'les 11u11que ?º ,en am?rc10n.
tumbiirn rehu,1n reunirse a otra ➔ gr;ind i:s. Ac¡111 se ha lt1do la
rrprt-sentacion de Tluxc1la contra su union a Puebla. Consta Tt1n
]a~ iustruccionrs clt1 varios clipntados que otrns provincias pequeÍibS tampoco quieren unirse a ofras igunles pura formar un estado; sea por le. ,:unbicion de los capat11ce~ de cada una, 6 s~a
por antiguas ril'alidades looales. Dt! cnalq111era manera todo ar.
vera rn chi~nies, envidias y divishrnr.s, y habremos de menestt:r
un ejército que ande de Pilatos a Her11dl's para apaciguar las
difereucías de las pro\'incias, hasta que el mi~mo ejercito nos devore segun costumb ,e, y su general se nos convi~1·ta en empc1·11dor, 6 a 1·io revuelto nos pesque un rry ele la santa aliunza.
t')

•

•

•

El trit novísimus error peíor priore.
lrnportl'i c¡ue esa alian:i.a santa por antifrnsis nos Iialle constituidos: si no somos perdidos ..MeJOr y mas pronto lo Sl'lémos,
digo yo, si nos halla constitui,!os de la mantr¡i que se intenta. Lo
que importa eR que nos hallt: u11icfos, y por lo r11iemo mes fut'ttes
'l!t1·tu, ú11ita furtius; pero esa federa!'Íon VA á desunirno~,) a abismarnos, ep un. a1·d1:piélago dt discordias. Del modo que se intentn constituirnos ¿no lo estaban V,·nezueln, Cnrtagt ne y Cl!ndinamarca? Pues entonces fue precisamente, cua11do á pesar de
tener a su cabeza un general tan g1ancfe como Miranda, por las
rémoras natul'eles a tal fcdrrRcion (11unque hayan i11te1venic!o otras causas secundada~) uu quitl,1111 ~lonttvercle con 1111 puñado ele
aolda&lt;los destruyó con un pabtO milit:ir la tt'púlilica dt Vrnezuela, y por.o despues ~1ol'illo qµe solo habia sido un sa1ger1to de
marina, hizo lq mismo con las re¡!üblir.as dt' Cartager a y E=a11ta
fé. De la misma monf'ia que sr. intenta foni;.tit ui111c,s, lo intt·ntaron las provinc;ias de '1uenps A irl'~, sin sar&amp;r út, o ft uto t n muchos año! que ince9ant1•s guerr:1s rivilr1, )' 111itt1tn,s H' h11ti11n por
su~ partli:ulas de soberania, t-1 rry de Portugal l'Steni1io lo g1trra
sin1 coutretlicdon sobl'e Mont,.vidt&gt;o y el it.rnt11so tt·riiiorio dt- la
izquierda cltl riu dr la pinta. Obsrr\'an vil'g, 1os J11irio~l S c¡t111 lf,m.
poco, los Estados, Unid~1s pocl riln trnstt' ur.rse 1·0 nt Ia u II a potenl'ie c1-ntra l que los 11tacase tn su contine11lt, porque h•da ft'dnal'Íon ts
débil por su naturaltza, y por rso no hun podido adela11tt\r UJ}
poso por la partt: limltl'Of'e del Canatlil drn1inado por la Inglaterra. Lejos pues de garanti111os la fl'derudon pro¡ uri:ta contri, 111
l!Rnta 11lituua, sel'virá para mejur nscgura1le !1¡ p11;sa. l)foiúe ui
1

imp~ri:s,

�15

FRAY SERVANDO TERESA DE MIER

14

PROFESIA POlHICA

Cuando al concluir el Dr. Becerra eu sabio y juicioso voto,
se le oyá decir qne no estabamos aun en sazon de constituirnos,
y debia dejar·se este neg0cio gravisimo para cuando estuviese mas
ilustrada la nacion y reconocida nuestra independencia; vi a va.
rios sonreir de compa8ion, como que· hubiese proferido un desbarro. Y ~in embargo nada dijo de estraño. Efoctivamente los Estados.Unidos no se constituyeron hasta concluida la guerra con
la gran BrptaJfa y reconocida su independencia por ella, Ft·ancia y E3pai1:.1. ¿Y con qué se rigieron mientra e,? Con \.as macsimoc
heredadas de .,us padres; y a un la constitucinn que despues die.
ron, no es mas qu 1.! una coleccion de ellas. ¿Donde esta ese, ita.
]a constitucion de lnglat~rra? En ninguna parte. Cuatro o cinco
artículos fundamentalr.s como la ley de habeas corpus, oomponel\
su constitucion. Aquella nacion senfiata no gusta de principios generales ni macsimas abstractas, porque son imp~rtinentes para el
gobierno cld pueblo, y solo sirven para calentar las cabezas y
precipitarlo a conr.luHiones errbneas, Es propio del génio cómico
de los franceses fabricar constituciones dispuestas como comedia,
por escenas, _que de narla leR han servido. En treinta años de
revotucion forh1a ron casi otrns tantas constituciones, y todas no
fu eron mas qnc el alman~que rle aquel a~o. Lo mismo sucedi~
con las -varias que se dieron a Venezuela y Colombia. ¿Y por qu~t
Porque aun no estalrnn en tstarlo &lt;le constituirse, sino de ilu1.
trarse y batirse contra el entmigo esterior como lo estamos nosotros.
Y mientras ¿con qu~ nos gobernarémos1 Con to mismo que
basta aquí, con la constitucioa española, laa lryts que sobran ea
nurstros cocligos no dtrogados, los clec1 etos de las córtee españolas hnsta el año de 20 y los dt'l congrrso qnc ha ido é ira modi..
ficanclo torio esto conforme al sistema actual y a nuestras circuns•
tandas. Lo único que no1 falta es un deci't'to de V. Sob. al supremo poder ejecutivo, para que haga ohservar todo eso. Si está
amenazando disolucion al estado, es porque tenemos con la falta
de tal de:creto paralizado al got?lierno,
No, no es falta de constitucion y leyes lo que ee trae entre
mnnos con tanta ngitacion, &lt;1S el empeño de arrancarnos. el decreto de las soberanius parciales para hacer dt1spues eu las pro~
vinc!as cuanto se nntoje a sus demagogos. Quieren los enemigos
del or&lt;len que consagremos el principio parn desarrollar las consrcu&lt;!ncias que ocultan en sus corazones, embrollar con el uombre
a\ pueblo, y conducirlo a la disencion, al cao~, i\ la unurquin, al
enfado y f1 la dctestacion del sistema republicano, á In m&lt;,narcp1ia
a les horbonra c.&gt; )tu ..bide, llay algo &lt;le esto en fl miloteJl qu~

han provocado al inocente pueblo de olguuas pro~incini~. Yo

t,emb,o cunndo miro r¡ue en aquellas donde ~as anf~ er ~'11~go,
eotan. á la cabe.za del gobiPrnu &lt;le_ los neg_oc,os los 1turb1tl1:-ta~
b1as fogosos y declarados. No quiero esp\1carme ma~; al bucu·
entendedor pocas patahras.
.
G uarde.niono,, beñur de conderender á cat\n grito &lt;1 ue re•
1uene tD las proviucias eq tti\'ocad~~, porq u~ las ecl,rnr~mos p~r•
dt r como un niño mimado cu~os n11tuj?s no tienen termrno. G uar•
de monos de q uc crean q ne nos int imt Lian s.u~ _a m~na za~, po~q ue
cada &lt;lía cr~cerá e\ atrevimiento v se molltplicaran los cha1·,ata•

ª,

ne:,: Güardam~ uecia Cayo Claud.io al ·senudo romano de nrced,•r
ln que pide el puehlo mientras _se manlf~ga armado b~hre ~l
monte A ven tino, porqur cnda drn f11rmarf\ unu '!ucvll t ~p~e~a
ltd~tn arruinar la autori&lt;lad del senado y dt,t-tru1r la. repubhcu.
A la. \ctl'a ~e cump\io la prot'tJ~lí\,
¡F.irmt'Za pn&lt;lrt&gt;s dlª \a patrii,! Dt-l\iherArl ()n, un~ c11lm~ pr~•
dente i;egun el con~ejo ele Angu-:-to,festitw le11l~: ,1_,cts~l 1mpi~•
tido:! la constitucio11, que en l)im, y en vur~tr~ l'nnc1cn_c1a crears
roo, enir mejor al bien univer~H,I &lt;le h1 n.\cton, y d••.1ad ni go ..
bi~rno el cuidu&lt;lo de hacerlu obedecer, Et no, c~t4a de protestar
(Jllt' tit-ne lns fuerzn:-c y ntt'dÍo::4 suficientes para ol&gt;lig:,r a\ c~m ..
1llimiento t.le cua11to V. S,,h. dt~crf'f,•, iwR lo ,¡,u' t11rrP, salo
ª"todY.a para empleltrla~. '~011.,bibn \Va ... hi11~t1111 le,1rntc&gt; la es•
JHHla' pant hac~r a \u proHO&lt;.'lé\ . dr N arytonll oh.-dect•r ln ~e•
,:unda constit11cio11, Si tJis pncem, part1 lu•/lum. N(I hay mc,1ot
ingr•~diente puru la doc1111tud: si vis parem, para b~/1111,,. Y OQ
tendtemo~ mucho q,, .. hace.••, porque no ~1111 lllll"--tro... p11el~lo11
~_,,r su n11tura\eza dodl~ci11~,~~ \o., 'l"~ r~_, .. ten In,. provttlenc_rnQ,
sano algunos lh•mngngo~ o mt tttn re~ aR\h1c1oi,:o-i, fl 11e no p•~ d1~11•
do Hgurnr en tu 111Pf ropo\i, han ido a ~11g,,ñar \a"' pru\'1&amp;\c1as
para ulborotnrlus ~· t(ltnur !'iU ,•nz para h,,cl'l·:;e re-.p, tnh'P-1, Y
meclrur en su~ propio..; intt&gt;re~e:-, Si -vis ¡,~rrm_, P"'" bcl/11111,
Cuatro 1,on la~ provi11cias ,lisiJl•ute .. , y~, qutel't'II s, parélr~e
quP se ~f'pnrl'11, p,;co mnl )' c·hi&lt;-o plt•itu, 'l'nmh ~11 los pudres
abandonan . hijo~ ol&gt;"'tinudo:i, ha~tn q 11~ d,• .. ~11~unu,ln~ \ u~I VtHl
r•presentancl,; .,t pt1pe1 dl, hi,o pi:t'&gt;,l!go. Yo n•i_ dull,J ,,ut~ nl ca~
bo \'l't1ga a sucH\t•r c,:n e~a~ pro\·1nc1a~. In tl'rn a la:; . ct_e Venezuela "Salita l~c. 'l'nm\ut'n al1h nwt1rro11 n1ul.!hn : r11hl4~ pi~ri
con~titt1inw en• Estad,"ls sol,~ranos, y ,,c .. p11 1'~ dt ck.;µ;rac,ai,. 111('Ulcu lnh\e~, 11,\\tundo.al t·.011grt'l'!11 gt'nt-ral dr ~ ucuta l'ill~ 'd1pu•
tadosf JHH&amp; clan;r. 11ue.\n c.o n,tituciPn . quo lo,. .1t1&gt;1:nt'il' de tn11to~
nrnlre;, lt•s. dit'a·on po,,e,·t•i- tH11p\i.,,n,o•, esre¡llo, ~l1c,·n, 7rnro lw•
c,r mutl10s ,,·obiert1itos 'l\,11 t'SCHl'I\IP11tadr,s hahian '\unlaclo do
suH sobe1a11i~i:t.fH1rcialt&gt;S, Lo &lt;'i e rto P'i 1 que e\ i,;a11~1111Hll'~CJ ]Vio•
r1tle~, ese en l'i he•iu hmnano, c~a lJl';¡liu ti era, ;e:it•.l e,,, lrnrt,hHI u~e

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�16

ACTAS XV

PROFESIA POLITICA

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xe~unt íntenebris ambulont, mm1ebunlur on,nia fu11dame11ta te.rr(l},
¡D10,; mio_ Ra!\a a mi patria! Palt:r ignoic;e iltis, quia ne1d1nt
t¡uitl Jaciu11t,

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eon sus tropas en la ILtbann, y es probable qne !'lea contra l\'J~.
jico; pu&lt;·, uunque Puerto-tabello rl'ducido a los ultimos e~tre•
mos, tii&lt;le ausilio, aquel gef'e capitul&lt;&gt; en 1\1aracaybo, y debe es•
tar juram..,ntudo para no volverú pelear l'll Costa firme. Lo cier•
to 1•~, que el duque de Angulema ha pronunciado, que soJUZ•
gada EspHiia, la F'ra11cia espedieionará contra la America, y)~
&amp;_e ~abe que l\Icjico es la niiia codiciada. Vere1110:,1 entonce~ s1
Jalisco, que 110s ha negado sus au~ilios, ¡¡11nq11e se ha apro11e.
cha&lt;lo tle los caudales del g·nhien10 de Mejico, puede perdido
este salvar su partícula de noberania m!'tafisii:a.
•
Concluyo, señor, suplicando il V. Soh. se penetre de la!I c1r•
cunstancias en que no, halla111os. Nece,iitamo~ u11ion, y la fed~racion ti1rnde a la divi~ion; 11ectlaita1110,; fuerza, y toda federac1•
011 es d1!hil por su naturale1..a; nece,itan11&gt;11 dar la mayor e1wrgia
al gohieruo, y la feJeracio11 multiplica lo,-, obslúc11lm1 para.hu.•
Ct'r cooperar pronta y si11111lta11eame11te los recur,o~ de la 11ac1011.
En toda repúl1lica c11a11,lo ha a111l•1111za1!0 un peligro prócsimo
) g-ra\e, ~e ha creado un Jictad11r, r,ara que reuniJos lo~ pode•
l't•s e11 su 11iano, la accion sea 1111a, mas pronta, mas firmt&gt;, · mas
euérg·ica y deci-,i1 a. No-wtros e~taotlo C()ll el colo,o ele )a sa11ta•
alianza e11ci111a hare111ot1 pri.•cisa111e11lt1 lo ¡;ontrario, dividiénJn.
nos e11 tantas pequ,·iia~ sober,,nia,! i Qure l11nta insania, cives!
Seiior, si talt•::. ,ob,;n111Írls se aclopta11, si se aprueba el pro•
yPcto dt•I acta condituti1·a 1•11 su tota1idad, desde ahora !abo mis
mano!! diciendo como e! 1,re~illPnte de Judea, cuando un pue•
hlo tun,ultuante le pidi,'&gt; la muerte ele nue,tro Salva1l()r, sin Rabt&gt;r lo que ¡.;e haria: lnnoct:ns ego· sum IÍ sánguine jzuti hujus:
vos vidc-ritis. Prc,lti~ta1e que no he t1•nido pa1 te en lo, malt&gt;s
c1ue van¡\ il()versol,i-e lo~ pueulos del A11,ih11ac. Los han sedo•
cido pura que pi«lan lo que no saben ni e11tie11clen, y pre,·eo la
di\·i~ion, lai, f'01t1lacio11es, el . desorden, la ruina y rl traqtorno
de 1111P~lra ti,..rra hast,1 sus ~irnientos. Nesliesunt nique intellr•

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MORELIA: 1835.
Rei1npreso en la oficina del Estado, á cargo del

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�ACTAS XV

12

ICONOGRAFIA

Gendarmería Fiscal Primera Zona, Monterrey, 1892

DIRECTORIO
ARAII

Historia, Letras y Artes/

Universidad Autónoma de
Nuevo León

Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas

Rector: Dr. Alfredo PilíeyDirector: Lic. Raúl Rangel Frias ro López
Secretario: C.P. Salvador Oamillieri Rdz.

Redactor de ACTAS:

Composición:

Imprenta Universitaria

Pro/r. Israel Oavaeos Garza Sergio González de León Director: Dr. Rodo!fo
Rodriguez Gorjón
Ave. José Berútez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México

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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>Indices

1tCC'iitlt1];

Fuentes
No tas

Historia, Letras y Artes
No. 16, Vol. II

I

Monterrey, Nuevo León, México

Abr.-Jun. 1981

BIBLIOGRAFIA
, _ IIHIViJUl.tlUO

FUENTES PARA EL ESTUDIO DE
LOS CARVAJAL

I_ 376 p.· IL 350 P.
23 cm.

México. Siglo XXI, 1971
481 p. 18 cm.

�ACTAS XVI

ACTAS XVI

2

SANTA CATARINA

ARCHIVOS

NTIGUA hacienda situada al poniente de Monterrey, establecida
por Lucas Garcia en virtud de la
merced de tierras de 20 de noviembre de 1596. Incendiada por Goojuco en 1624, se perdieron los titulas
originales. que confirmó el gobernador Martin
de Zavala a favor de Juliana de QuintanilL3, en
1635 y 1636. Se llamó Santa Catalina y a partir
del siglo XVIII se adoptó el americanismo
Santa Catarina. Eri~i&lt;h en valle por el gobernador conde de Penalva en 1730. con alcalde
mayor. De acuerdo con h Constitución de 1812,
la Exma. Diputarión Provincial facultó a los
vecinos para la elección del primer ayunt1miento el lo. de Oct. de 1820. Su primer alcalde
fue Joaquin García. F.n 1821 se hizo la traza
urOOna. Prosperó con la fábrica. de hilados "La
Fama", en 18.54. Inclu'.tla como municipalidad en
las constituciones de 1825 y 1857, siguió con la
categoria de vaJle hasta 1861 en que usó el
titulo de villa. Erigid.a en ciudad por decreto
No. 72, de 28 de Oct. de 1977. Su Archivo
Municipal, aunque sin clasificar, es muy abundante. En el Archivo Gral. del Esta.do hay
mucha documentación a pntir de 1825. La lista
de expedientes coloniales que aqui ofrecemos
procede del Archivo Municipal de Monterrey.

Aiio

Ramo

Vol.

Exp.

Fol.

1736

"

64

14

1739

Protocolos

13

239

1745

"

14

204

Testamento de Andrés Guerra, dueño de la hacienda de San Isidro.

1747

"

14

327

Fianza a favor del alcalde mayor Joaquín Tadeo de Arizpe.

1750

Civil

79

7

Promovido por haber sido despojado de su
cargo el teniente de alcalde.

1757

"

86

3

Medidas de las tierras de don Joaquín de Mier
Noriega. Con un mapa.

1759

"

88

1y 2

Protesta de los vecinos por exigírseles hombres para auxiliar a Texas.

1766

"

89

8

Litigio entre los herederos de la hacienda.

1768

"

98

1

Lista de gente armada.

1774

"

107

·22

Medidas de las tierras de los herederos de Tomás García.

1775

"

108

13

Relativo a las tierras de Nicolás de Arellano.

1778

"

113

1

Pleito contra la hacienda de San Pedro, por el
uso de aguas.

1778

"

114

11

30ss Mercedes antiguas e información de serv1c1os

Autos de inventarios hechos por muerte de
Andrés Fernández, vecino del valle de Sta.
Catarina.

d

Año

Ramo

V-ol.

Exp.

Fol.

1686

CiYil

20

5

56

1686

"

1706

"

18

María de la O. Quintanilla, mujer de José de
la Cruz "que la dejó y se fue a Sombrerete",
vende tierras en Sta. Catarina a Bartolomé González, su sobrino.

13

Venta de tierras a Francisco de Arredondo.

17

Licencia para ve.nder una parte de la hacienda.

14

Visita a la hacienda por el gobernador don
Francisco de Mier y Torre.

19

Litigio que incluye el testamento del Cap. Tomás García, hijo de Lucas García y Ju liana de
Quintanilla, fechado el 10 de jun. de 1695.
Testamento de Cristóbal García, muerto el 20
de febrero de 1729.

l72~J

"

56

3

1731

"

58

15

Litigio entre los herederos de la hacienda, por
el uso de aguas.

1733

"

1

Visita del gobernador José Antonio Fernández
de Jáuregui.

Testamento de Nicolás García de Quintanilla,
hijo de Lucas García y de Josefa de Ayala.

de Lucas García hecha en 1624. 86 fojas.

•

1789

i

3

1

Relativo al agua comprada por el obispo Verger para el vecindario de Monterrey.

�4

ACTAS XVI

ACTAS XVI

5

FICHAS HISTORICAS
Siglo XX
La Escultura en Nuevo León

"'

MIGUEL GIACOMINO
Escultor. Nació en Italia en 1862. Se estableció en Monterrey en la década de 1900 a 1910. Trabajó primero individualmente. Su obra se ve en los
mausoleos del panteón del Carmen, de Monterrey. Uno de los más notables es
el del Gral. Jerónimo Treviño, realizado en 1917. Asociado con Augusto Massa,
en la década de 1920, establecieron la marmolería "Gabriel D'Anunzio", que
traba jaba obras artísticas de mármol blanco y de colores, de Carrara, granito y
bronce. Anunciaba que "hacía trabajos de importancia y que contaba con talleres modernos en Liborno, Massa y Carrara, en Italia". Los talleres estaban
establecidos en la esquina de Juárez y Washington, en Monterrey. Entre sus
obras más notables, figuran el mausoleo de la familia Bortoni: unos "ángeles
llorando", en el sepulcro del Lic. Eulalio Sanmiguei; el mausoleo de la Beneficencia Española; la estela con la virgen coronada y una rosa en cada mano,
de la familia Leandro Villarreal. Otra de sus mejores obras es la realizada en
la tumba de la familia Pedro Garza Flores; todas en el panteón del Carmen.
En el panteón de Dolores, es notable el mausoleo de la familia Ramón Elizondo, compuesto por columnas corintias, una efigie y una estatua del Sagrado Corazón de Jesús. En el mismo panteón, está el ángel del sepulcro de
la familia Natalio Lozano, que firma "Cav. M. Giacomino y Cía". Murió en
Monterrey en 1938.

Hay en Monterrey dos €Statuas del benemé1ito Dr. José Elleuterio González;
una en el costado norte del Hospital de Especialidades del Seguro S'cci1l, y otra
frente al Hospital Universitario que lleva su nombre, obra del artista potosino Joaquín Arias. La primera de éstas, sedente, fue erigida en 1913_ en ocasión del centenario de¡ nacimiento d,,¡ ilustre personaje y en su realización intervino el escultor italiano Miguel Giacomino, cuya nota biográfica aparece frente a esta página.

�7

ACTAS XVI

ACTAS XVI

6

MAPAS Y PLANOS
Nuevo León
en 1881
Ya para 1881, el Estado de
Nuevo León estaba casi totalmente
integrado.
No había sido creada la parte de
Colombia que lo hacía limítrofe con
los Estados Unidos; ni existían las
municipalidades creadas más tarde,
como Anáhuac, Melchor Ocampo,
Dr. González y Garza García.

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/
- - ------+-----jf-'p_

Basado en las cartas geográficas
de García Cubas y realizado en un
buen grabado de A. Lagrange y
Hermano, Hermenegildo Dávila utilizó este mapa como ilustración para
su Catecismo geográfico

político e
histórico de Nuevo León, (Monte-

rrey, 1881).
Actas lo ofrece a sus lectores en
ocasión del centenario de la publicación de esta obra.

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�ACTAS XVI

ACTAS XVI

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Geográ&amp;o,. Polit.ico' Biat.óricD delflm.1-.
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LIBRO PRIMERO
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DR

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LECCIOK L

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167

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JI

+

17 p., 19 cm.

245 P-, 21 cm .

9

�ACTAS XVI

10

NOTAS
Festival Alfonsino. La cellebra.

•

GIN'ARO SALINAS QUDlOOA

ción del Festival Alfonsino en su V
anualidad, revistió en esta ocas-Ión
inusitada brillantez, independientemente de los actos clvlc-0s a,nte el
busto y las estatuas de A,Jfonso R,e.
yes existentes en Ja ciudad, a la falda
del Cerro de la Sílla. en la colonia
Roma y en la ciudad U!lllversitaria,
hubo otras conmemoraciones. El ciclo de oonferenclas tuv·o la participa.
clón del Lic. Alfonso Rangel Guerra,
con el tema: "Ailfonso Reyes en
nuestro tiempo" y el Pbro. Aurellano Tapia con el de "Carta inédita de
Sor Juana". Por su parte la Dra.
Paulette Pattout, de la Unlve·r sldad
de Toulouse e invitada especial dictó
tres magnificas ·conferencias, una
en la Capilla Alfonsina, sobre "A,J.
fonso Reyes y los escritores fra.nce5es"; otra en h Alianza Francesa,
bajo el titulo de "Alfonso Reyes y
Francia"; y una más en -la Sa.la de
Cabildos de¡ Ayuntamiento de Mon.
terrey, scbré "La Imagen de Francia y de los franceses en los escritos
de A&lt;ltonso R'eyes". Finalmente· el
Lic. Raúl Rangel 'F rbs, titular de la
Dirección Gen-2ra1 de Investigaciones
Humanfsticas bordó sobre ··•variaciones de un tema cervantino•· •En la
Biblioteca de .Ja Universidad·. Comprendida en el marco de las celebra~iones fue montada una exposición
pktórica sc·bre Don Quijote. de los
acuarelistas Joaquln A. Mora y Raúl
Hinojosa Va.l'lejo.
·

MEMORIA
Sobre el Origen de la
VILLA DE MARIN

Por

Juan José de la Garza

1877

a,sremAaE
LA CfJl,TVltA
NV1We11,HN/B8A

H4storia de la Cultura NuevolfN&gt;nesa. Con este titulo y bajo los aus.

plcioe de l3 Dirección General de
Investigaciones Humanlstlcas de la
Universidad d•e Nuevo León, ha aparecido ,ta obra de Genaro Salinas Qui.
rog-a en un volumen dJ 560 pági.
nas. El autor presenta una !mplia
serle de notas bioblbllográflcas • de
autores ,tocales. desde Ailonso de León.
del siglo XVII, hasta los contempo.
rán,ecs más recientes. Ofrece, •ad11-

Edición Facsimilar
MONTERREY
Universidad Autónoma de Nuevo León
Direociim GoieraJ, de lnW8tigaciones Humanísticas

ACTAS, No. 16: DOCUMENTOS XVI
1981

�JUAN JOSE DE LA GARZA

La "Memoria"
sobre Marín
El municipio de Marfn, Nuevo
León , tien e su origen en la antigua
hacienda de San Antonio d e los Martínez, establecida •en el siglo XVII
por el alférez José Martln ez. - -

Indices
Fuentes
Notas

••

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México
Abril-Junio
1981
Imprenta Universitaria
Actas, No. 16: Documentos XVI

Al iniciarse el XIX fu e fundada
ali[ la vi,lla de San Carlos de Marln .
El Dr. J. Eleuterio González, en
sus Lecciones orales de Historia de
Nuevo Le'Ón . .. (Monterrey, ed . de
"La India " , 1881. 245 p. ) incluye
una Memoria sobre el origen de la
Villa de Marín, que comprende de
las páginas 105 a la 120. "Acerca de
esta fundación -dice el Dt-. González- tengo una memoria escrita por
D. Juan José de la Gar:r;a_ secretario
que fue pcr muchos años del Aó'u-ntamfrento de la d-icha villa . .. " .
Del original existente en la biblioteca del ilustre historiador nada
se sabe. Recientemente los desoendientes del Sr. De la Garz1 donaron
a,I Museo Regional de Nuevo León ,
en el Obispado, un ejemplar manuscrito de aquel dccumento, y que
coincide literalmente con e1 publica.
do por el Dr. González.
A distancia de cien años justos
de su primera edición, Actas lo ofrece
a sus lectores en forma facsimilar

Israel Ca1,azos Garza.

DIRECTORIO
1tC~1t1,!J Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de
Nuevo León
Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas

Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López

Director : Lic. Raúl Rangel Frías
Secretario : O.P. Salvador Oamillieri Rdz.

Redactor de ACTAS:

Composición:

Pro fr. Israel Oavazos Garza

Sergio González de León Director : Dr. Rodolfo
Rodríguez Gorjón

Imprenta Unii;ersitaria

1 Ave. José Benitez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México

3

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MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

JUAN JOSE DE LA GARZA

5

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MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

JUAN JOSE DE LA GARZA

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MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

JUAN JOSE DE LA GARZA

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�MEMORIA SOBRE El ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

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MEMORIA SOBRE El. ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

JUAN JOSE DE LA GARZA

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MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

15

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MEMORIA SOBRE EL ORiGEN DE LA VILLA DE MARIN

JUAN JOSE DE LA GARZA

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MEMORIA SOBRE EL ORIGE:N DE. LA VILLA DE MARIN·

JUAN JOSE DE LA GARZA

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MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA IJt MARIN

JUAN JOSE DE LA GARZA

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21

�22

23

JUAN JOSE DE LA GARZA

MEMORIA SOBRE El ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

MONOGRAFIA
SOBRE El MUNIOPIO DE

MARIN

·-

--""-•t,~)C'Cr,;' •

,,

'

74 p., 20 .5 cm.

Don Jiian José de la Garza y el
Lic. Emeterio de ia Garza, su hijo.

JUAN JOSE DE LA GARZA
. ~ ACIO en la villa de Marín, en 1814. Secretario
del ayuntamiento por muchos años, a partir de 1853. En
1858 acompañó al gobernador Santiago Vidaurri en su campaña al
interior, participando en la batalla
de Ahualulco. Comisionado por el
ayuntamiento en 1859 para la medida de los ejidos de Marín. Escribió una memoria sobre el origen
de la villa de Marín, en la cual refiere la lucha constante para defen&lt;lerse de los ataques de los indios;
b dedicación a la agricultura y la

Ci I,

ganadería; sencillez en el vestir,
usando pieles curtidas y telas tejidas por ellos mismos; casas y
muebles modestísimos; prácticas
piadosas: sistema patriarcal en la
vida diaria; enseñanza rudimentaria; alegría en las fiestas con improvisación de coplas y ejecución
de danzas como el fandango, el rigodón y el zacamandúl. F.stos apuntes los reprodujo el Dr. José El~uterio González. en sus Leccwnes

Orales de Historia de Nuevo León
(1881). Murió en Marín el 16 de
febrero de 1905.

pp. 305-317, 23 cm.

�24

MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN

ACTAS XVI

más, reseñas históricas de las instituciones y •edificios más representa.
tivos, as! como de las expresiones
culturales que más han contribuido
a,l desenvolvimiento de este aspecto
en nuestr 0 medio, oomo e1 teatro, el
cine, la televisión, les museos, etc.
El libro fue presentado en acto especial, dentro del Festival Alfonsi.n o
el 13 d,e mayo, en la Casa de la Cu!.
tura, con la interve:ición oral de
su prologuista el Lic. Juan Roberto
Za val a.

Sor Juana. Patrocinada también
por la Dirección General de Investigaciones Humanísticas_ circula ya la
edición de Autodefensa espiritual de
so,· Juana (Impresora Monterrey, 98
p., 18 cm.). Se trata de un erudito
estudfo del Pbro. A'ureliano Tapia
Mérndez, con base en una carta inédita de ,la D~cima Musa, dirigida al
P. Antonio Núñez, d·e la Com,pañla
de Jesús, su confesor; encontrada en
el Archivo del Seminario de Monterrey. El libro está prologado por el
Lic. Raúl Rangel Frias en cuya opi.
nión, el documento "es la más apasionada entrega y manifiesto por la
libertad y la inteligen&lt;:ia en •la Amé.
rica IDspañola de aquellos y los presentes tiempos".

PALACIO MUNICIPAL
MARIN, N. L.
1960

Auto,-cs Jaliscienses. En el No.

11

AUfELIANO TAPIA 11ENDEZ

Autodefensa
Espiritual
de
Sor
Juana

--=HIIIIJ . . . .

Biobibliograffa
de los escritores
de Jalisco

12 de Actas. consignamos J,a apari.

ción del ltbro Biobibliografía de los
escritores de San úwi.s Potosi, de Rafael Montejano y Aguiñaga. Ahora
nos han llegado los tomc,s 1 y 2 de la
Biobibliografía de los escritores de
Jalisco, que f.orman parte de la serie
publicada por el Instituto Bibliográfico Nacional de la UNAM. Ambos
volúmenes dan idea de la admirable
capacidad d,e su autor, Gabriel Agraz
García de Alba, como investigador,
as! como de ,la amplitud de la pro.
ducción bibliográfica de Jalisco, si
se toma en cuenta que estos dos tomos comprenden únicamente la A y
la B.

Gabriel Agraz 8aRla úAlu

~RIIDADNACOIAL"'Ul'ONOIMDtillllaCO.

�ACTAS XVI

12

ICONOGRAFIA

Representación escolar. Monterrey, 1890.

�</text>
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                  <text>Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía.</text>
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              <text>https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&amp;bibId=1822115&amp;biblioteca=0&amp;fb=20000&amp;fm=6&amp;isbn=</text>
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                <text>Actas; Historia, letras y arte, 1981, Vol 2, No 16, Abril-Junio</text>
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                <text>Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director</text>
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                <text>Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía.</text>
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        <name>Miguel Giacomino</name>
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                    <text>Indices
Fuentes
Notas
Historia, Letras y Artes
UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON/Capilla Alfonsina
Cer,tro d• Jr,formaciór, th Historia Re¡ioMI
No. 17

Monterrey, Nuevo León, Mw co

Enero - Marz.o 1982

Bibliografta
FUENTES RELATIVAS A LAS CONSTITUCIONES DE NUEVO LEON
CONSTITUCION

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P OL ITIC..d.

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IITHI UDI f YIIIINI

D E L ESTAD O LIBR E

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49h ¡

NOTA IMPORTANTE:
las actividades de la Dirección General de Investigaciones Humanísticas, han sido conferidas a la Capilla Alfonsina, de la
Universidad Autónoma de Nuevo León. En tal vinud, a partir de este número, Actas apareceré bajo los auspicios de esta
última dependencia universitaria.

���ACTASXVll

4

Los Petroglifos y
las Pinturas Rupestres
en el Noreste
Bibliografía sumaria
Por Ce/so Garza Guajardo
Presentamos esta nota bibliográfica en tres secciones: la primera abarcando obras
de historia que tienen que ver con los poblamientos indígenas del norte de México y
los procesos de colonización española. La segunda, comprende estudios generales
de introducción a la prehistoria; y la tercera, se refiere propiamente a las investigaciones concretas sobre la actividad del hombre primitivo en esta zona.

1.a) Alonso de León et al. Historia de Nuevo León, con noticias sobre Coahuila, Tamaulipas, Texas y
Nuevo México, escrita en el Siglo XVIII . . . Estudio preliminar de Israel Cavazos Garza.
Monterrey, 1980.
b) Gabriel Saldívar. Historia de Tamaulipas. Ed. Nuestra Patria, México, 1945.
c) Vito Alessio Robles. Coahuila y Texas en la época colonial. México, 1938.
d) Israel Cavazos Garza '' Algunas características de los pobladores de Nuevo León en el siglo
XVII'' . En Humanitas, UANL, 1960, No. l.
e) Carlos J . Sierra. Los indios de la frontera . Editorial La Muralla, México, 1980.
f) Historia general de México, T: l. El Colegio de México, 1977.
II.a) Annual report of the Bureau o/ Ethnology. J,W. Powell, Director. 1888-1889.
b) Jackson, A.T. "Picture-Writing of Texas indians". The University of Texas Publication. March
lo. 1938. Anthropological Paper Editor. Vol. II.
c) Jan Jelink. Enciclopedia ilustrada del hombre prehistórico. Ed. Extemporáneos, México, 1975.
d) Hester, Thomas R. Digging into south Texas prehistory. A guide far amateur anchaeologists.
Corona, San Antonio, Tex., 1980.

ID.a) Protasio P. Cadena. El frontón de Piedras Pintas. Monterrey, 1944.
b) Jeremiah F. Epstein. Algunas re.flexiones sobre los naturales del noreste de México , tradiciones
líticas y el problema de su origen. Universidad de Texas, Austin. Depto. de Antropología, 1975.
c) Thomas R. Hester. ''Un panorama cronológico de la prehistoria en el sur y sur-central de Texas''.
México, 1975. (Mimeógrafo).
d) Walter W. Taylor. "Los nómadas cazadores recolectores del noreste de México. Una comparación
de los archivos y los registros arqueológicos". México. 1975. (Mimeógrafo).
e) William Bren Murray. ' 'La riqueza arqueológica de Nuevo León ' '. Universidad de Monterrey.
Departamento de Antropología.
f) David Eduardo Hemández Gómez. Pinturas rupestres y petroglifos de Baja California.

(Títulos y fundación del eblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de
los Dolores, Jurisdi · n del Nuevo Reino de León).

1686
MONTERREY
Universidad Autónoma de Nuevo León
Capilla Alfonsina
ACTAS, No. 17 SERIE: DOCUMENTOS, XVII.

1982

�ACTASXVll

4

Los Petroglifos y
las Pinturas Rupestres
en el Noreste
Bibliografía sumaria
Por Ce/so Garza Guajardo
Presentamos esta nota bibliográfica en tres secciones: la primera abarcando obras
de historia que tienen que ver con los poblamientos indígenas del norte de México y
los procesos de colonización española. La segunda, comprende estudios generales
de introducción a la prehistoria; y la tercera, se refiere propiamente a las investigaciones concretas sobre la actividad del hombre primitivo en esta zona.

1.a) Alonso de León et al. Historia de Nuevo León, con noticias sobre Coahuila, Tamaulipas, Texas y
Nuevo México, escrita en el Siglo XVIII . . . Estudio preliminar de Israel Cavazos Garza.
Monterrey, 1980.
b) Gabriel Saldívar. Historia de Tamaulipas. Ed. Nuestra Patria, México, 1945.
c) Vito Alessio Robles. Coahuila y Texas en la época colonial. México, 1938.
d) Israel Cavazos Garza '' Algunas características de los pobladores de Nuevo León en el siglo
XVII'' . En Humanitas, UANL, 1960, No. l.
e) Carlos J . Sierra. Los indios de la frontera . Editorial La Muralla, México, 1980.
f) Historia general de México, T: l. El Colegio de México, 1977.
II.a) Annual report of the Bureau o/ Ethnology. J,W. Powell, Director. 1888-1889.
b) Jackson, A.T. "Picture-Writing of Texas indians". The University of Texas Publication. March
lo. 1938. Anthropological Paper Editor. Vol. II.
c) Jan Jelink. Enciclopedia ilustrada del hombre prehistórico. Ed. Extemporáneos, México, 1975.
d) Hester, Thomas R. Digging into south Texas prehistory. A guide far amateur anchaeologists.
Corona, San Antonio, Tex., 1980.

ID.a) Protasio P. Cadena. El frontón de Piedras Pintas. Monterrey, 1944.
b) Jeremiah F. Epstein. Algunas re.flexiones sobre los naturales del noreste de México , tradiciones
líticas y el problema de su origen. Universidad de Texas, Austin. Depto. de Antropología, 1975.
c) Thomas R. Hester. ''Un panorama cronológico de la prehistoria en el sur y sur-central de Texas''.
México, 1975. (Mimeógrafo).
d) Walter W. Taylor. "Los nómadas cazadores recolectores del noreste de México. Una comparación
de los archivos y los registros arqueológicos". México. 1975. (Mimeógrafo).
e) William Bren Murray. ' 'La riqueza arqueológica de Nuevo León ' '. Universidad de Monterrey.
Departamento de Antropología.
f) David Eduardo Hemández Gómez. Pinturas rupestres y petroglifos de Baja California.

(Títulos y fundación del eblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de
los Dolores, Jurisdi · n del Nuevo Reino de León).

1686
MONTERREY
Universidad Autónoma de Nuevo León
Capilla Alfonsina
ACTAS, No. 17 SERIE: DOCUMENTOS, XVII.

1982

�2

ACTAS XVII

(Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción di;l Nuevo Reino de León 1686)

BUSTAMANTE
Indices
Fuentes

Notas
Historia, Letras y Artes

Monterrey, Nuevo León, Mmco.
Enero - Marzo

1982
Actas, No. 17, Serie: Documentos, XVII

El virrey Luis de Velasco autorizó la colonizacibn del noreste con 400 familias tlaxcaltecas. Con
éstas fue establecida una serie de pueblos, sistemáticamente situados: Mezquitic, Vanegas, Santa
María, Venado, etc. En 1591 quedó establecido el
pueblo de San Esteban, a inmediaciones de Saltillo.
En la primera mitad del XVIl pasaron a Nuevo
León. El pueblo de San Juan fué fundado en las
cercancías de Cadereyta en 1646. Hubo otros
pueblos a las márgenes del río Salinas. Ya en el
XVIII surgieron los de Concepción y Purificación
en el alle del Pilón, cuya población tlaxcalteca fue
concentrada en el pueblo de Guadalupe, al oriente
de Monterrey, en 1756.
Uno de los pueblos taxcaltecas más importante
fue el de San Miguel de Aguayo, fundado en 1686.
Actas reproduce aquí sus documentos de fundación
que contienen: la petición de los indios; la merced
del gobernador; la posesión por el alcalde mayor de
Salinas; las diligencias de medida y sefialamiento
de solares, etc.
El expediente procede del Archivo Municipal
de Monterrey, Ramo Civil, Vol. 28-A, Exp. 17.
(1705).
El pueblo fue erigido en villa en 1832, con el
nombre de Bustamante.

Israel Cavazos Garza

DIRECTORIO
AftJIJI

Historia, Letras y Artes

Capilla Alfonalna

Universidad Autdnoma de
Nuevo León
Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López
Secretario ge,umJl: lng. Orel Darlo Garcla Rdz.

Direc~r: Lic. Porfirio Tamiz Solis
Jefe del Centro de I.H.R. Profr. Celso Garza Guo,jardo
Redactor de Actas: Profr. ls1'0lll Cavazos Gana
Composici6n: Sergio González de León

U .A.N .L. Capilla AHonsina, Ciudad Universitaria

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Monterrey, N. L., México

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(Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción dt:l Nuevo Reino de León 1686)

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(Titulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686)

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(Títulos Y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686)

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(Tltulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción di:l Nuevo Reino de León 1686)

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(Tltulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de A')¡uayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción del Nuevo Reino de León 1686)

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(Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra . Sra. de los Dolores Jurisdicción d«,I Nuevo Reino de León 1686)

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(Titulas y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción del Nuevo Reino de León 1686)

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(Titulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686)

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�BIBLIOTECA CENTRA'U .. A. N. L
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ACTASXVU

ACTASXVU

g) Esthela V. Barragán, et. al. Los laguneros o irritilas, su cultura y sus restos. Universidad de
Coahuila, Escuela Preparatoria Nocturna. Saltillo. 1960.
h) Coahuila en la prehistoria. Arte rupestre localizado por el Profr. Carlos Cádenas: Universidad de
Coahuila, Escuela Normal Saltillo, 1970.
i) Anónimo. •'Hafted unifaciales del suroeste de Coahuila'' Ponencia en la Conferencia sobre la
Prehistoria del Noreste de México (Monterrey, 26 Abril 1975). (Mimeógrafo). De este trabajo
tomamos la siguiente bibliografía:
Aveleyra Arroyo de Anda, L.
1956 "La Cueva de la Paila, cercana a Parras, Coahuila". In Cueva de la Candelaria (Aveleyra et
al) Memorias del Instituto Nacional de Antropología, V. México.
1964 "Sobre dos fechas de Radiocarbono 14 para la Cueva de la Candelaria, Coahuila". Anales
de Antropolog{a. Vol. 1:125-30 México.
Aveleyra Arroyo de Anda, L. et al.
1956 "Cueva de la Candelaria". Memorias del Instituto Nacional de Antropolog{a. V., México.
Cosgrove, C. B.
1947 "Caves of the Upper Gila and Ilucco Areas in New Mexico and Texas". Papers. Peabody
Museum of American and Ethnology, Vol. 25 No. 2 Cambridge.
Dávila Aguirre, J. de J.
1967 Chichimecatl: Origen, cultura, lucha y extinción de los gallardos bdrbaros del Norte.
Universidad de Coahuila, Saltillo.
Llester, T. R.
1970 "A study of wear Patterns on Llafted and Unhatted Bifaces from Two Nevada Caves".
Contributions, University of California Archeological Research Facility, No. 7:44-54,
Berckeley.
Martinez del Río, P.
1953 "A preliminary report on the mortuary cave Candelaria". México. Bulletin, Texas
Archeological Society, Vol. 24:208-25 Abilene.
Me Clurkan, B. B.
1966 The archeology of Cueva de la Zona de Derrumbes: a rockshelter in Nuevo León, México.
MA Thesis. University of Texas at Austin.
Palmer, F.
1882 "Mexican caves wit iluman remains". American natualist, Vol. 16: 306-11 Philadelphia.
R. H. B.

"'

Anastasia Bustamante

1946 ''Cerro de San Lorenzo: dos sitios arqueológicos''. Revista Mexicana de Estudios Antropológicos, Vol. 8, No. 1 1-3:2667-7 México.
Studley, C.
1884 "Notes Jpon iluman remains from caves in Coahuila". Peabody Museum, Harvard
University, 16th Annual Report; 233-59 Cambridge
Taylor, W. W.
1966 '' Archaic cultures adjacent to the northeastem fronters of Mesoamerica' '. Handbook of
Middle American Indians, Vol. 4: 59-94 Austin.
Utberg, N. S.
1969 The indian artifacts of Mexico and south Texas. Prívate Printed. Edinburg, Texas.
Wilmsen, E. N.
"Functional analysis of plaked stone artifacts". American Antiquity, Vol. 33, No. 2:
156-61, Salt Lake City

�BIBLIOTECA CENTRAi.

U- A. N.L
ACTAS XVII

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Los Petroglifos y
las Pinturas Rupestres
en el Noreste
Bibliografía sumaria
Por Ce/so Garza Guajardo
Presentamos esta nota bibliográfica en tres secciones: la primera abarcando obras
de historia que tienen que ver con los poblamientos indígenas del norte de México y
los procesos de colonización española. La segunda, comprende estudios generales
de introducción a la prehistoria; y la tercera, se refiere propiamente a las investigaciones concretas sobre la actividad del hombre primitivo en esta zona.

1.a) Alonso de León et al. Historia de Nuevo León, con noticias sobre Coahuila, Tamaulipas, Texas y
Nuevo México, escrita en el Siglo XVIII . . . Estudio preliminar de Israel Cavazos Garza.
Monterrey, 1980.
b) Gabriel Saldívar. Historia de Tamaulipas. Ed. Nuestra Patria, México, 1945.
c) Vito Alessio Robles. Coahuila y Texas en la época colonial. México, 1938.
d) Israel Cavazos Garza '' Algunas características de los pobladores de Nuevo León en el siglo
XVIl". En Humanitas, UANL, 1960, No. l.
e) Carlos J. Sierra. Los indios de la frontera. Editorial La Muralla, México, 1980.
f) Historia general de México, T. l. El Colegio de México, 1977.
Il.a) Annual report of the Bureau of Ethnology. J.W. Powell, Director. 1888-1889.
b) Jackson, A.T. "Picture-Writing of Texas indians". The University of Texas Publication. March
lo. 1938. Anthropological Paper Editor. Vol. 11.
c) Jan Jelink. Enciclopedia ilustrada del hombre prehistórico. Ed. Extemporáneos, México, 1975.
d) Hester, Thomas R. Digging into south Texas prehistory. A guide for amateur anchaeologists.
Corona, San Antonio, Tex., 1980.

ID.a) Protasio P. Cadena. El frontón de Piedras Pintas. Monterrey, 1944.
b) Jeremiah F. Epstein. Algunas reflexiones sobre los naturales del noreste de México, tradiciones
líticas y el problema de su origen. Universidad de Texas, Austin. Depto. de Antropología, 1975.
c) Thomas R. Hester. ''Un panorama cronológico de la prehistoria en el sur y sur-central de Texas''.
México, 1975. (Mimeógrafo).
d) Walter W. Taylor. ''Los nómadas cazadores recolectores del noreste de México. Una comparación
de los archivos y los registros arqueológicos". México. 1975. (Mimeógrafo).
e) William Bren Murray. ' 'La riqueza arqueológica de Nuevo León ' '. Universidad de Monterrey.
Departamento de Antropología.
f) David Eduardo Hernández Gómez. Pinturas rupestres y petroglifos de Baja California.

g) Esthela V. Barragán, et. al. Los laguneros o imtilas, su cultura y sus restos. Universidad de
Coahuila, Escusla Preparatoria Nocturna. Saltillo. 1960.
h) Coahuila en la prehistoria. Arte rupestre localizado por el Profr. Carlos Cádenas: Universidad de
Coahuila, Escuela Normal Saltillo, 1970.
i) Anónimo. ''Hafted unifaciales del suroeste de Coahuila'' Ponencia en la Conferencia sobre la
Prehistoria del Noreste de México (Monterrey, 26 Abril 1975). (Mimeógrafo). De este trabajo
tomamos la siguiente bibliografía:
A veleyra Arroyo de Anda, L.
1956 "La Cueva de la Paila, cercana a Parras, Coahuila". In Cueva de la Candelaria (Aveleyra et
al) Memorias del Instituto Nacional de Antropología, V. México.
1964 "Sobre dos fechas de Radiocarbono 14 para la Cueva de la Candelaria, Coahuila". Anales
de Antropología. Vol. 1:125-30 México.
A veleyra Arroyo de Anda, L. et al.
1956 "Cueva de la Candelaria". Memorias del Instituto Nacional de Antropología. V., México.
Cosgrove, C. B.
1947 "Caves of the Upper Gila and Ilucco Areas in New Mexico and Texas". Papers. Peabody
Museum of American and Ethnology, Vol. 25 No. 2 Cambridge.
Dávila Aguirre, J . de J.
1%7 Chichimecatl: Origen, cultura, lucha y extinción de los gallardos bdrbaros del Norte.
Universidad de Coahuila, Saltillo.
Llester, T . R.
1970 "A study of wear Patterns on Llafted and Unhatted Bifaces from Two Nevada Caves".
Contributions, University of California Archeological Research Facility, No. 7:44-54,
Berckeley.
Martínez del Río, P.
1953 "A preliminary report on the mortuary cave Candelaria". México. Bulletin, Texas
Archeological Society, Vol. 24:208-25 Abilene.
Me Clurkan, B. B.
1966 The archeology of Cueva de la Zona de Derrumbes: a rockshelter in Nuevo León, México.
MA Thesis. University of Texas at Austin.
Palmer, F.
1882 "Mexican caves wit iluman remains" . American natualist, Vol. 16: 306-11 Philadelphia.

R. H. B.
1946 ''Cerro de San Lorenzo: dos sitios arqueológicos''. Revista Mexicana de Estudios Antropológicos, Vol. 8, No. 1 1-3:2667-7 México.
Studley, C.
1884 "Notes Jpon iluman remains from caves in Coahuila". Peabody Museum, Harvard
University, 16th Annual Report; 233-59 Cambridge
Taylor, W. W.
1966 "Archaic cultures adjacent to the northeastern fronters of Mesoamerica". Handbook of
Middle American Indians, Vol. 4: 59-94 Austin.
Utberg, N. S.
1969 The indian artifacts of Mexico and south Texas. Private Printed. Edinburg, Texas.
Wilmsen, E. N .
" Functional analysis of plaked stone artifacts". American Antiquity, Vol. 33, No. 2:
156-61, Salt Lake City

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ACTASXVIl

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Mapas y Planos

ACTASXVIl

PLANO
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MONTERREY E N. LEON.

Monterrey en 1846
n las páginas centrales de nuestra
edición de Actas, correspondiente al
No. 12 (Abril-Junio, 1980) publica•
mos el plano de Monterrey hecho
por el ejército de los Estados Unidos, para el sitio
de la ciudad, en Septiembre de 1846.
Reproducimos ahora el que fue levantado por
las fuerzas mexicanas defensoras. Fué impreso en
los talleres del tipógrafo P. Blanco, en la Calle de
Plateros No. 15, de la ciudad de México, y lo
hemos tomado del libro: Apuntes para la historia
de la guerra entre México y los Estados Unidos,
México, Tip. de Manuel Payno, hijo, 1848;
desplegado entre las páginas 136-137.
Como mero comentario observamos que el
templo y la plaza de la Purísima, al poniente de la
ciudad, figuran erróneamente consignados con el
nombre de San Antonio.

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ACTAS XVII
ACTAS XVII

9

Notas
Cuatricentenario.
El Gobierno del Estado, por medio de decreto,
ha declarado que 1982 es el '' Afio Cuatricentenario
de Nuevo León' ' , considerando como inicio de la
colonización por Luis de Carvajal y de la Cueva el
afio de 1582.
Los actos conmemorativos princ1p1aron con la
ceremonia oficial celebrada frente al palacio de
gobierno el 19 de Enero, en presencia de los tres
poderes del Estado y de los Alcaldes del área
metropolitana.
Como contribución a estas celebraciones, la
Capilla Alfonsina prepara la edición de varias obras
de historia regional.
Festival Alfonsino.
La Capilla Alfonsina tiene ya el calendario de
actividades académicas, con las cuales habrá de ser
celebrado, en Mayo próximo, el VI Festival Alfonsino,
conmemorativo del 93o. Aniversario del nacimiento
de Alfonso Reyes.
La agenda incluye exposiciones fotograficas,
ciclos de conferencias, concursos de historia regional,
recitales, conciertos, temporada de teatro, lecturas de
poemas, concursos literarios, presentaciones de libros,
exhibición de documentos y de periódicos, feria del
libro, celebración del III Taller de Servicios Bibliotecarios, etc.
Petroglifos.
Uno de los primeros p10gramas del Centro de
Información de Historia Regional, es el referente a la
localización, estudio y resguardo de los Petroglifos y
las Pinturas Rupestres existentes en el Estado de
Nuevo León. Este programa está a cargo del Profr.
Jesús Osario Morales, el cual ha realizado una
entusiasta labor al respecto, teniendo hasta este
momento, recorridos 15 municipios y 50 lugares
donde existen estos restos culturales de los aborígenes
de nuestro Estado. Próximamente la Capilla Alfonsina
editará el primer catálogo que contendrá parte del
traqajo realizado por el Profr. Jesús Osorio Morales.

Notas
Museo de Historia Regional
En la ciudad de Sabinas Hidalgo, N.L., fue
inaugurado el pasado 20 de noviembre de 1981, el
Museo de Historia Regional de Sabinas Hidalgo, en
el mismo sitio donde antes fue el antiguo Panteón en
el Siglo XVIII; cárcel pública y patios del Palacio
Municipal durante los siglos XIX y XX.
El nuevo museo cuenta con materiales históricos
de la región, como: documentos originales, documentos en copia, fotografías, mapas, objetos arqueológicos, armas, muebles, herramientas, etc.
Está integrado por 6 salas, las cuales cuentan
con.una variada y rica museografía como: "Los
aborígenes alazapas'' . puntas de flecha, morteros,
osamentas, petroglifos y pinturas rupestres.
"La Fundación", colonización del Noreste de
México, Ignacio de Maya, Francisco de la Calancha,
Pedro Echevers, Blas de la Garza, etc.
La tercera sala está dedicada al siglo XVIII, con
la descripción del Real de Santiago de Sabinas, la
Iglesia de San José, las haciendas y las acequias.
En la cuarta sala hay material muy valioso del
siglo XIX como la Independencia, la Villa de Sabinas
en 1829, la primera escuela, ataques de los indios,
intervención americana, etc.
En la quinta y sexta sala hay buen material del
siglo XX, desde la Revolución Mexicana hasta el
censo de 1980, incluyendo el desarrollo económico,
industrial y cultural de Sabinas Hidalgo, N . L.
El R. Ayuntamiento de Sabinas Hidalgo contó
con la asesoría de la Capilla Alfonsina de la
U.A.N.L. para instalar este museo histórico.
libro
El Profr. Celso Garza Guajardo, es el autor del
nuevo libro editado por la U.A.N.L. a través de la
Capilla Alfonsina, y titulado El ojo de Agua de
Sabinas, que sin duda viene a enriquecer el Centro de
lnformación de Historia Regional.

:NQBLE P..\&amp;\DO.Fll'uNDOPQRV.EN1R

ELOJODEAGVA ~
DE
~
SABINAS HIDALGO
C,eJsoGarzaGuajardo

�11

ACTASXVD
ACTASXVD

10

Morelos, Diputado por Nuevo León.
S4.

33.

do1n, nn llictur~ y HiAnci~are _l.a

~onstitncion prrma.
fiC'11lo 1lc ha llilCÍlJll, ,e ou,nnara ím·iolaulemerile f:I
ll•nur Jt• c.•,ur. ch·,·r,•to, y no podra proponcrio1c •hrra.,
cjon, ad1dn:1, 11i 11uvrnion ,le nin~uuu de los uüculus, en c1ue consi:.lc esencialmente la forma de ,c1,.
hit-rno que pr&lt;'scr1l,e. Cualquiera ciudadano tendra
drr,.clm J,ara rt·clan!ar las infr•ccíonr11 q·u e notart'.
Art.•238. Peri&gt; lmxo de:: la mi"rna forn,a y principios ~•tabJt'd,!11 1
P"""' el Supremo. Congrt&gt;SO, Y 111111 11era una de .,.•
primarias atencione•, sancionar las leye-s, que tod,u ia
11e echan de u,énu• en este dccrf'tf), singu1arrucutc 11&amp;1 rdalÍ\·a• a la con»L&amp;tuciou militar.

Capitulo XXII.

D::: LA ~ANCh,~ \' l'ROMULCACJON
Dl•: 1-:sTt-: l&gt;lCHETO.

Art."~39. El

~nprrmo &lt;:;ongr~so_sancionorñ el presente DEC'np;.
TO en n•!i1m, pul,hca, con el atpar11to y demua;tradont•• de sult"nidad que corre,punden a un acto tau
11,ucrusto.
.lrt.• 240. .En c.~ primer dia . Ít&gt;sth·o qne hubi~re comc,di~ad, !le
. Cf•lt•brlir, 111111 m,,.a s,~lt&gt;n~ t•n acc1on de ¡trac1,n, t'A
que el cura (a otrn eclesiicaticn pru11u11ciarl un dj,..
c1mm 11lua;ivo al objeto, y acabada la misa, eJ pr(;si,h•ntc prelitara en Ol.Ano, del dc:cano baxo la fúr1uula cnnvt:nit-nte rl juramento de guardar, y ha&lt;"rr
cumplir rste DECRETO: lo mismo executaran los
dcn1as diputadua en mano• dd presidente, y se c1&amp;n•
tara t:I 'Ji: 1&gt; "'"·
Art. 241. Procederá deApues el Congre-so con la posihle bre,·edaJ ll la in!Otillacion de la, supremas auturidade,, qne
tambitm ha de c,-lcbr1use di~namente.
Art.•ifl Se extendt&gt;rá por duplicado ~•te UECRETO, y firmados loa dos originales pur todoa los clipuradoa que
estuTiert"n pn:aente,, y los secretarios : rl unn se
remitirá al 8upremo Cobierno para que lo publique
y aaande esecutar, y el otru •~ archivara cu li. secretaría del l"ongre10.
Palacio nacional del Supremo Congreso Mexicano en
Apatsingan, veinte y do1 de octubre de ruil ochocientos catorce.
Ano quinto de la incl~pendencia mexicana.--José Maria Lic~¡¡,ra,
diputado pur Guanaxnato, pre•idente.-Dr. Joaé Six:o Berdus~o,
d1¡,utado por Mi,·hoa&lt;"an.-José Mari.a Morelos, diputado por rl

)lue,o lLe¡nu de L~"n.-.á.ac. Jo,6 M.011..:l de 81:rr.:ra, diputado

pe, Tecpan-Dr. Jo,&amp; Maria CÓs, diputado por Ztcatttas.-1.ic.
Jo,, Sotero de Castalleda, diputadopor O~rango.-Lic. Corneliu
Ortiz de Zarate, diputado por Tlucala.~L1c. Manu~) de Ald~ete
y Soria, diputado por Querétaro.-:Antomo Jo,, Mdcte~uma, diputado por Coahaila.- Líe. Jos6 Marsa Ponce de Leon, d1t&gt;utado por
Sonora.-Dr. Francisco .ATgandsr, diputado ec,r San l.u1• Pot(!•f.Rewigio de Yarza, ,e.c retario.-Pedro Jos6 Bermco, 1ccr.:tar1e&gt;.
Por tanto: para

111

pllfltual •blenancta publiqu..., 1 clrculeso

l todos los tribu11alca, justicias,

cefc,,

gobcrudorcs, 1 dc11111 aurori-

clades a,i chiles como militan,, 1 ccl~i11lica1 de cqa)c¡ui~ra etas.
1 tlicnidad, para qus suardea, 1 hepn cuardar, cumplir Y execu.
•r el preatntc DECRETO coD•titueional en toda aua P•rtel.

Palacio nacional del Supnmo Go~icrao Mesicano

CD

Ap..tdl'pa,

•~inte y c..atro lle octultN de mil ocbocicDtoa caterce. Aio

la independencia mexicana.

José Maria

Joae Maria Licea1a
p,·~1wnlt.

✓-~,

~~~------~--

•uiA'° d•

Dr. Joté Maria Cer..1

)

Morf!!loa.--:::,,~~

---------~-~

~oTA. Loa 1-.:xmos. Srés. Lic. D. Ignacio Lopez lbyon, Lic. D.
1\1anucl Sabino Crespo, Lic. D Andreit Quintana, Lic. D. Carlos
J\,faria de Bu~taman,e, D. Antonio d~ Sesma, aunque contribuyf'ro11
c·m ,sus lul'&lt;'2' la formacioo de este DECRt-:TO, no pbdiernn fir.
Ü\:ll'lo por estar ansc.-ntn al tiempo de la sancio!,,. enfermas m1~s, '1
ouu~ C11J¡&gt;lc:•Jos t:U clifcrcules uuntos del 1erv1c10 de la Patr1~

a

l'arza.,,

~· ·-

Pdginas finales de la Constitución de Apatzingdn, de 1814.

�12

ACTAS XVII

Iconografía

GENERAL AMPUDIA

GENERAL ARISTA

GENERAL TAYLOR

GENERAL SCOT

DIRECTORIO
AC'l:AJlJ

Historia, Letras y Artes

Capilla .AHonalna

GRAL. WORTH

Universidad Autónoma de
Nuevo León
Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López
Secretario general: 1ng. Orel Dario García Rdz.

Direct_or: Lic. Porfirio Tam,z Solis
Jefe del Centro de I.H.R. Profr. Celso Garza Guajardo
Redactor de Actas: Profr. Israel Cavazos Garza
Composición: Sergio González de León
U .A.N .L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria
Monterrey, N. L., México

t m p , a o . , i ~ y &amp;llloftll,._, S , A.

f eWOfiO .,.._., ~ 7 LIIINll
~

. N.L.. ~

.

�</text>
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                <text>Universidad Autónoma de Nuevo León</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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        <name>Constituciones de Nuevo León</name>
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        <name>Petroglifos</name>
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        <name>Pinturas Rupestres</name>
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                    <text>Indices
Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON/Capilla Alfonsina
Centro de lnformacÍÓ11 de Historilz R1gio,ul

No. 18

Monterrey, Nuevo León, México

Abril-Junio/ 1982

BIBLIOGRAFIA
Memorias e Informes del Gobierno
del Estado de Nuevo León
Siglo XIX
MEI401UA

?tmMOltlA

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DEL MISMO,

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José María Parás 14pt 11 anexos,
~1 cm.

Lic. Ramón Treviño ,28
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MEMORIA

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Lic. Genaro Gana García
98 p. s/ n, 31 cm.

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Gral. Bernardo Reyes 12JIJ_p_., 34 cm.

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Tomo I, XLIX + 835 p.
Tomo II, 931 p.• 34 cm.

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��BIBLIOTECA CENTRAi.

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ACTAS XVIII

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ACTAS XVIII

LETRAS
CANCIONES

E1 Gral. Alonso de León emprendió desde

Mondova y Monterrey, en el Siglo XVII,
diversas jornadas a Texas.
En la que realizó en 1689, llegó el 22 de
abril a la bahía del Espíritu Santo,
descubriendo vestigios de la población de
franceses hecha cinco años antes y destruída
poco antes de la llegada del general.
El cronista Juan Bautista Chapa incluye en
su relato " ... unas canciones que hizo un sujeto
... , viendo la lástima y estrago que habían
hecho los enemigos ... y haber hallado, como
a un tiro de eiedra de la última casa de la
población, una mujer muerta a flechazos".
Es esta composición poética el testimonio
literario mas antiguo conocido hasta ahora
en la historia de Nuevo León.
Su paternidad puede ser atribuída a Juan
Bautista Chapa porque, siendo un cronista
minucioso que da cuenta de cosas baladíes,
sólo dice que las hizo "un sujeto".
Chapa nació en Albízola, Italia, en 1630.
Llegó a Nuevo León en 1650. Murió en
Monterrey en 1695.

Sitio funesto y triste,
donde la lobreguez sola te asiste;
porque la triste suerte
dio a tus habitadores fiera muerte.
Aquí sólo contemplo_
que eres fata/id.ad y triste ejemplo
de la inconstante vida;
pues el enemigo fiero y homicida,
tan cruel e inhumano,
descargó su crueldad con terca mano
sobre tanto inocente,
no perdonando al niño más reciente.
¡Oh, francesas hermosas
que pisabais de estos prados frescas rosas;
y con manos de nieve
tocabais blanco lirio en campo breve;
y en dibujo bello
a damas griegas echabais el sello;
porque vuestros marfiles
adornaban la costura con perfiles;
como así difuntas
os miran estas selvas todas juntas,
que no en balde ajadas
se ven por vuestra muerte, y tan trilladas!
Y tú, cadáver frío,
que en un tiempo moslraste tanto brío,
y ahora de animales
comida, según muestran tus señales,
tierno te contemplo,
y eres de infelicidad un vivo ejemplo.
Gozas de eterna gloria,
pues fuiste de esta vida transitoria
a celestial morada¡
yendo con tanta herida traspasada.
Ruégale a Dios eterno
nos libre de las penas del infierno.

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ACTASXVIll
ACTAS

ARCHIVOS
LAMPAZOS

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1707
1710
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EICAU 1-1000.000
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Fundada como misión por los padres del
Colegio de la Santa Cruz, de Querétaro, con el
nombre de Misión de Ntra. Sra. de los Dolores
de la Punta de los Lampazos, el 12 de
noviembre de 1698. Su fundador: Fr. Diego de
Salazar. Desamparada por los indios, el Gral.
Bernardo de Posada fundó allí, en 1752, la
villa de San Juan Bautista de Horcasitas de la
Punta de los Lampazos. Elevada a la
categoría de ciudad por decreto de 28 de
diciembre de 1877, con el nombre de Lampazos
de Naranjo, en honor del Gral. Francisco
Naranjo. Sus archivos pa"oquial y municipal
.son abundantes. En el Archivo Gral. del
E~tado hay también copiosa documentación,
sobre todo en la sección Alcaldes Primeros. La
lista que aquí ofrecemos corresponde al
Archivo Municipal de Monterrey.

Ramo Vol.

Exp.

1774

Civil 105

15

4

34 y 39

1
10
9

20
1

105

1745 Civil 74

2
5

Merced de tierras a Tomás, José Domingo y
Antonio Pérez.
Partición de la hacienda de la Presa.
Queja P!esentada por fray Diego de Salazar.
Relátivo a las sublevaciones de los indios de
la misión.
Testimonio de las diligencias practicadas por
el teniente de gobernador Bernardo de Posada, para pacificar a los indios rebelados.
Relativo a la sublevación de los indios de la
misión. 50 fojas.
Autos relativos al alcalde mayor de la villa de
San Juan Bautista de los Lampazos, don Domingo de Abasolo.

f764

"

94

1768

"

98

Lista de gente armada, de la villa de San Juan
Bautista.

1774

"
.,,

115-B 13

Reglamento para el uso de aguas.

106

Querella de los indios contra el alcalde mayoq
por re:,tricciones en el uso de las aguas de
riego.

2

Fol.
Diligencias sobr(? el extravío de las bestias de
la recua de Patricio S~nchez.
Pleito sobre las tierras de las Presas, promovido por los herederos de Cristóbal Flores .

1777

"

112

9

1778

"

114

12

"

114

14

"

115-B 30

"

115-B 34

Informe sobre tierras realengas, dado por el
alcalde mayor don Pedro Gil.

1784

"

124

18

Relativo al uso de aguas de la comunidad .

1787

"

132

3

Litigio entre Patricio Sánchez y Antonio de
Treviño sobre venta clandestina de bestias
caballares.

1788

"

135

6

Promovido por Pedro Antonio Chavana sobre los bienes de Miguel Chavana, su padre.

1791

"

146

3

1815

"

194

2y4

Postura hecha por Felipe Calzado para el
remete de la hacienda del Carrizal y la mesa
de Catujanes.
Relativo a la destitución del síndico
procurador.

1819

"

203

3

Exp. Fol.

1745 Proto- 14
colos

1774

Año

5

xvm

Relativo al establecimiento de un destacamento militar para sofocar las invasiones de
los indios bárbaros .
Decreto relativo al establecimiento del destacamento militar.
Distribución entre los dueños de las haciendas, para sostener la Compañía de
Lampazos.

Promovido por José Antonio Sobrevilla sobre tabacos.

..

Lampazos. El Convento.

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· ACTAS XVIII

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DONACION

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MONTERREY EN 1894

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E1 crecimiento industrial de
Monterrey, observado en la década de
1880 pero que tuvo su mayor auge con
el de la gran industria en la década
siguiente, provocó la expansión
urbana y un aumento demográfico
muy considerable. El censo de 1895
registró 56,326 habitantes.
En los primeros años de los noventa
fueron trazadas la calzada Unión
(actual avenida Madero) y la calle de
Reforma, inmediatas a las líneas del
Ferrocarril del Golfo, al norte de la
ciudad.
.
A esta época corresponde el Plano
de la Ciudad de Monterrey, de 1894,
que reproducimos tomándolo de la
Memoria del Ayuntamiento Constitucional de Monterrey, de 1897.

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Plano de la. Ciudad de Monterrey, N. León.

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MONTERREY

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Universidad Autónoma de Nuevo León
Capilla Alfonsina

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Actas, No. 18. Serie de Documentos, XVIII, 1982

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(Donación a la Compañía de Jesús, hecha par el Lic. Francisco de la Calancha y Valenzu.ela)

2

ACTAS

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DONACION A LA
COMPAÑIA DE JESUS

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Indices
Fuerttes

Realizados sus estudios en Guadalajara, el PaNotas

Historia, Letras y Artes
Monterrey, Nuevo León, México.
Abril-Junio
1982

Actas No. 18
Serie Documentos, XVIII

dre Jerónimo López Prieto volvió a Nuevo León e
inició, en 1702, las gestiones par-a el establecimiento de un colegio de la Compañía de Jesús en
Monterrey.
. Este colegio, el primero existente en la
región, fue impulsado por los gobernadores
Francisco Báez Treviño y Francisco de Mier y
Torre; por el ayuntamiento de la ciudad y por
a!gunos particulares.
La donación mas importante, sin embargo,
fue la que en 1714 hizo el Pbro. Lic. Francisco
de la Calancha y Valenzuela, comisario del
Santo Oficio de la Inquisición, vecino y minero
del Real de Santiago de las Sabinas.
El original de este documento, de
excepcional importancia para la historia de la
educación en Nuevo León, se encuentra en el
Archivo Municipal de Monterréy (Protocolos,
Vol. 10, 1713-1716, No. 50,folio96vuelto, al 101
vuelto). Un testimonio de la misma escritura se
halla en el mismo volumen registrada bajo el
No. 115, folio i88 al 190 vuelto.
. Israel Cavazos Garza.

DIRECTORIO
-AC'aAI&amp;

Historia, Letras y Artes

Universidad Autónoma de
Nuevo León
Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López

Capilla AUonsina

Secretario general: Jng. Ore/ Darío García Rdz.

Direc~or: Lic. Porfirio Tamez Solis
Jefe del Centro de I.H.R. Profr. Celso Garza Guajardo
Redactor de Actas: Profr. Israel Cavazos Garza
Composición: Sergio González de León
U.A.N.L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria
Monterrey, N. L., México

3

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ACTAS

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' (Donación a la Compañia de Jesús, hecha por el Lic. f:rancisco de la Calancha y _Valenzuela)

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ACTAS XVIII

(Donación a la Compañía de Jesús, hecha por el Lic. Francisco de' la Calancha
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ACTAS XVIII
(Donación a la Compañía· de Jesús, hecha por el Lic.' Franc;i$c'o de la Calancha y Valenzúela)

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•

LAS GRANDES HACIENDAS
SIGLO XVIII

Denominación
Labores del Lic. Calancha
San Francisco Javier
Hacienda Larraldeña
Hacienda La Florel'ia...
Hacienda Lozaneña

Terrenos !barreños

Terrenos Lafiteños

Primeros Dueños
Del mismo nombre
Compañía de Jesús
Gral. Francisco S. Larralde.
Manuel Flores Valdés
Comprada a los herederos del
Gral. Pedro Echeverz y Subiza
por el Gral. José Salvador Lozano.
Adquiridos por Juan Angel de
la Ybarra y Jáuregui, y Nicolás
de la Ybarra.
Comprados a los her09eros del
., Gral. Antonio Ferná(ldez Vallejo por los descendientes de
don Mateo de Lafita lberri.

Año de Adquisición

1692
1715.
1746
1750
1760

1731

1714·
1746

-

1780

1748

Tomado del libro "El Real de Santiago de /as Sabinas 1693-1829"
del Profr. Celso Garza Guajardo

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�6

ACTAS XVIII

MAPAS Y PLANOS

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•

MONTERREY EN 1894

E1 crecimiento industrial de
Monterrey, observado en la década de
1880 pero que tuvo su mayor auge con
el de la gran industria en la década
siguiente, provocó la expansión
urbana y un aumento demográfico
muy considerable. El censo de 1895
registró 56,326 habitantes.
En los primeros años de los noventa
fueron trazadas la calzada Unión
(actual avenida Madero) y la calle de
Reforma, inmediatas a las líneas del
Ferrocarril del Golfo, al norte de la
ciudad.
A esta epoca corresponde el Plano
de la Ciudad de Monterrey, de 1894,
que reproducimos tomándolo de la
Memoria del Ayuntamiento Constitucional de Monterrey, de 1897.

Plano de la Ciudad de Monterrey, N. León.

7

/ ACTAS XVIII

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(Donación a la Compaflla de Jesús, hecha por el Lic. Francisco de la Calancha y Valenzuela)

Presencias del pasado en la Hacienda Larraldeña
Sabinas Hidalgo, N.L.

l ACTAS XVIII

7

�ACTAS XVIII
ACTAS XVIII

8

Netas
I

NOTAS
40 aniversario. Para celebrar el 400.

aniversario de su fundación la Sociedad
Nuevoleonesa de Historia, Geografía y
Estadística celebró en Monterrey un
Congreso de Filosofía de la Historia, en los
días del 14 al 17 de mayo. En esta importante
reunión a la que asistieron especialistas
nacionales y extranjeros, fueron tratados los
temas: "Ontología de la Historia", por los
Dres. José Luis Curie} y Agustín Basave
Fernández del Valle; "¿Es ciencia la
historia?", por los Ores. Miguel Manzur Kuri
y Eduardo Nicol; "Los grandes hitos de la
filosofía de la historia", por los Dres. Eusebio
Castro y Héctor González Uribe; y
"Conexiones de la historia"; por diversos
historiadores. El 17 de mayo, aniversario de
la Sociedad, fue hecha la entrega de la
Medalla de Acero al Mérito Histórico
"Capitán Alonso de León" al Dr. Malcolm
McLean, Dr. Miguel León Portilla y Lic.
Genaro Salinas Quiroga.
Sociedad de Estudios.

Con la presencia del Vice Rector de la
UANL, Lic. David Galván Ancira quedó
constituida desde el pasado mes de junio la
Sociedad de Estudios sobre la Cultura de los
Aborígenes del Noreste de la República
Mexicana: dicha sociedad a la que el Lic.
Galván tomó la protesta, quedó integrada
por las siguientes personas: Presidente, Profr.
Celso Garza Guajardo. Vicepresidente, Arq.
José Garza Carrillo. Secretario, Q.B.P .
Filiberto de la Garza O.; Tesorero, Ma.
Guadalupe Dewitt de G., Secretario de
Prensa, Profr. Jesús Osorio Morales.
Secretario Cultural, Carlos G. Leal Velazco.
Srio. de Acción Social, José L. Rodríguez H .;
Srio. de Prom. y Proy. Biól. Héctor V.
Medina P.; Srio. de Campo, Biól. Osear
González de León. Consejo de Vigilancia,
Biól. José A. Salazar Guajardo y Sr. Boney
Collins Espinosa.

A11o-I. Tomo l. A!pnterey M1t1-zo 15 de 1888. Nnm. 1.

NGBESODE~

ILOSOFIA

DELA
HISTORIA

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El E~olar .Médioo,
1 i ,..~Cn:,.t"r\, Mu,.._.,.,
ESOO'BU. l&gt;E •B»ICUU DE •on U.EY

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RM_■ctortn Jefe

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•

(1

CUARTO CENTENARIO DEL
NUEVO llEINO DE U0N

CUADa u:nnMl ANIVUlSAIUO
DE
DE LA
HJST()RIA......,.......~ Y_,,.,..,,..,~

sodíi&gt;A&gt;~~.....--.

IM2
1981

EDICION FACSIMILAR
MONTURFY

""

RAÚL RANGEL FRÍAS

SECUENCIA DE REYES

-Las PalabrasALFONSO RANGEL GUERRA

contribución al Homenaje Nacional
de Alf o n so Reyes

~a nu~va ~~ociación tiene como objetivos: la
1~ve~ti~acion de los poblamientos pre y posth1~pamcos de la región; la localización y el
cmdado de los restos líticos o de otra índole·
el r~~istro ,de lugar~s; la protección y restau~
r~c1?n de e~tos; el incremento de los acervos
b1bhográficos sobre el tema; etc.
Periódico estudiantil. Como parte de las

conmemoraciones del aniversario de ta
Facultad de Medicina, la Capilla Alfonsina
ha sac-ado una_edicion facsimilar de El
Escolar Médico, publicación estudiantil
hecha en Monterrey en 1888, redactada por
Rafael Garza ~antú, José María Lozano y
otros que habnan de destacar más tarde en
las letras locales. Bajo el cuidado del Prof.
Cels~ Garza Guajardo, director del·
Departamen~o de Historia Regional, ha sido _
hecho u~ tiro d~ tres mil ejemplares,
c~mprend1endo qumce números correspondientes a la colección que se conserva en la
misma Capilla.
Festival Alfonsino. El VI Festival -Alfonsino

s1111

*

Alfonso Reyes en Nuestro Tiempo

NUEVO LEÓN

Confertncio diclfJda en la Copilla
Al/omina de lo U.A.N.L. el día
13 de Maro de /9RI.

COMPLEMENTO
ALFONSO REYES Y SU IDEA DE LA HISTORIA
• LA ODISEA DE ALFONSO REYES

MONTERREY, MEX.

1982

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ALFONSL'IO

Biblioteca Alfonso Reyes. A.C.
/
MONTERREY
1982

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SOCIEDAD DE ESTUDIOS SOIIE LA CULTIIRl DE LOS AIIORIGEIIES
DEL IIORESTE DE Ll REPIIII.ICA MEXICANA

,mDll!

celebrado en mayo de este año revistió
inusitado relieve. La participación
académica universitaria, a través de la
Capilla Alfonsina, contó con la presencia del
Dr. J_ames Willis Robb, de la George
Washington University, especialista en la
obra de Reyes. En acto especial fue
presentado, además, el libro: Secuencia de
Re!es. Las P_a~~bras, del maestro Raúl Rangel
Fnas, en edic1on de la Delegación en Nuevo
León de la Secretaría de Educación Pública
de la cual es titular el autor.
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También fue presentado el libro del tic.
Alfonso Rangel Guerra: Alfonso Reyes ·en
Nuestro !iempo que incluyen tres
conferencias del autor dictadas en la
U.A.N.L.

�11

ACTAS XVIII

10

ACTAS XVIII

En Monterrey, España

Gutierre Tibón
MONTERREY, España. Vine a buscar la ciudad
madre de la Sultana del Norte (¿por qué sultana, si
los árabes nunca dominaron Galicia? Los primeros
moros llegaron aquí en 1937, con Franco). Durante
dos días exploré el Monte del Rey, subiendo desde
el plateado río Tamega y bajando al barrio de San
Lázaro, en Verin. Un primer mensaje de los regiomontanos gallegos a los regiomonranos neoleoneses. La Acrópolis de Monterrey e.s la fortaleza
mayor de Galicia. Si contamos todo su desarrollo de
defensa, con su triple. recinto poderosamente amurallado es la mayor de las Españas, incluyendo a
Portugal.
¿Su antigüedad?; prerromana, precéltica, preibérica. Esto es, fue ciudad neolítica. Soberana atalaya
del Valle del Tamega, en la Edad Media ya se
levanta importante temp1o en la cúspide del viejo
Castro, centro de un feudo real, y como tal se vuelve
el Monte del Rey. No de un rey en particular, sino
privilegio de la Corona. Así como siglos después, en
México, Pinotepa, encomienda real, se llama Del
Rey. Mi esperanza de encontrar quién fue el rey de
Monterrey se vio defraudada.
Por fortuna me entero de que el primer docu~
mento en que se menciona "mi puebla de Monterrey" lleva la firma del rey sabio, Alfonso X. En
1274 aquel insigne monarca que adoptó la X símbolo de su sucesión entre los Alfonsos, para representar la letra shin, hebrea ,y árabe, y que por es to se
puede considerar el padre de la X de México. El
templo de Monterrey me llena de asombro.
En la fachada, una estrella deOavid en ventana
gótica. Puerta con arco románico. En la capilla de la
Anunciación un retablo de piedra deliciosamente
primitivo.
A medio muro sobresale la Virgen de la Anunciación, también esculpida en piedra, que indica su
divino estado cubriendo castamente el vientre con
la 'palma de la mano. En el muro del frente la mira
él ángel Gabriel y en las cuatro esquinas sendos
ángeles tocan triunfalmente sus largas trompetas.

Más tarde la iglesia se consagró a otra advocación de
María y a ella se debe el nombre que Diego de
Montemayor dio en 1596 a la ciudad metropolitana
de Nuestra Señora de la Purísima Concepción de
Monterrey, en nombre de don Gaspar Zúñiga,
quinto conde de Monterrey.
Cuando este virrey de la Nueva España se fue a
Perú, millares de indios lo acompañaron llorando
hasta Acapulco. Año y medio después, el conde de
Monterrey murió, pobre, en Lima. Los regiomontanos de México pueden ufanarse de tener el más
humano y honrado de los héroes epónimos. Subí a
la torre del homenaje, la más alta de la fortaleza,
obra del pri,mer conde. Seis pisos. Conté 67 capas
paralelas de canteras graníticas. Desde el techo se
dominan vastísimas extensiones en los cuatro vientos. Viñedos que alcanzan hasta arriba. Tupidas
alamedas. Maizales que recuerdan a México. En las
piedras de la última bóveda descubro los más variados petroglifos. Sellos de Salomón, swásticas, aspas
y otros signos mágicos que evidentemente desempeñan aquí arriba una función alquímica y
protectiva.
Deben ser de tradición muy arcaica, en parte precristiana. La ciudad de Monterrey tuvo tres mil
habitantes, en parte religiosos, y aquí se estableció
la primera imprenta de Galicia. De sus tórculos
salió en 1494 el misal de Orense, Missale Auriensi
Impressum in Monterregio. Con el invento de•·1a
pólvora -sea tres veces maldito- Monterrey decae. Hoy tiene 22 habitantes. Conocí a cinco, tres
mujeres, el guardián de las ruinas y un niño de
nueve años. Les describí la nueva Monterrey de casi
dos millones. ¿Millones? Su capital actual, Orense,
tiene 80,000. Me escucharon asombrados, algo incrédulos, pero me piden saludar con mucho afecto a
sus primos de México.

(Excé/sior)

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.i::; .• ~~\,tlculq ·~ ~Í-~IM ~ tr~ bu11fiei~ncia, . 9uece111011e• lo que noa ha movido~ 'l•i

· t',¡,¡¡ ,¡110 la aenda qu«¡ ha •e ~ i r •l111pl1mente ser utiles al pu~- traren la aendaclel periodilla~.
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~~...:~:..:. .Ja Queva p ~ a • ~ QOIO·~ bJo en que vi,imoa y .po nbr1- lo que noa ha lmpulaad~ i pe,
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troa lelea i iia.t C91tumbrc. ¡alllOf la osada ,prctcnsit,n de netrar enel intri11cltci(,. p_ero luii
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pondreJIIOI fl• manifit;,t.Q, aú c¡uo n11cstre, escrito• vapn , mlnoao laberint¡&gt; que p1aam111",
aca.10111a11111ente,1Uln qua n~ ilu1.,-ar, que 11I aomoa cap•eca bo_)".
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uima •1 •mp,..nder la t.if41a ni cx,,:rto, cu la lueh11 gigan- Tenemos 1~ e•peranaa cl4;
pcrlodllli.c• JjUC 11 •rdui. ita te 41' periodismo. Eao ,1, t,-a· que uta te11tattva no quede eJ•i
en '-'ri•••rtbi. para •I gu~, ¡' t.jaiemos 1in descanso pilra, Wrll y muy por 11tltfecbo1 n°'\
anquo ,ao6jito t:n la ¡raade en euanto sea dMdo,:'kpurar las dare111os II al ae¡uir el ramina¿
.il,íila,ií....,_ _ _ _ _ _ _'1_,,.*ial, ao •lente sin e111• 'P&gt;'tumbrcs, corr9"f loa erro - ,¡ue tr•A)"º·' ae noa reacrva•
•· )llhlo con (uer1a1 para •hra• ( res. denunciar loa abuaos, ,ie. en el pdbhco Tltlena aco¡I~ Y
íar!Ó todo ponlcndp en juegc,to ' (e11diendo siempre el derecho protecc16n.
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1u ai:ti,ict.d y t ~ •u en■r• y la moral¡ la monl y el d-ere,1
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l[la, h•at~ conld¡u1r 1u qbj1co, cho, que 1nn.ln1·doa ¡randes
LA RanAOrJ~W, -~.
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fnt11nwidolo al n1enoa eurre factor&lt;" del adelanto y del _ _ _ _ _ _ _ _ __
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laa diftculta~p• con que alem- proireao da un pueblo.
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pre se trop11:11: IM iluttraclón
Nuestro periódi~o ea inde- - - - ~ - - - •
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ju-to, y libre 11erá Oll"ffl'ª plu•
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~- e11 111fe11n -€111it.nt-i¡tí• sialibra, vaiíl•ndo como un
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.. a«a Fron'!ra, tado afueuo dt: ••J!:l Día"q11e dt nufttroa hombres públicos. Loa progre111t11j6vene1 ,que,
, lado JJ;preaen• lleva ya algún liempo da pu- tllnlendo I• Í\ISticia, la ~erda_d forma.n el cuadro de •~el911aun pv~llco lloatra• blicane entre noaotrop, se a• y la decencia, como 6mca d1, d&lt;1a, in~anaablea en au , ~-~,,a
~ aprec~r nue,troa ¡!taba en el jonn y vig,'fOIO visa. No deaculdarernoa por da arbitrar recu""" para la
~phr pueetru cerebro de Ml1tuno1, pero en• c:•to la füen1tura tan recreatin CO!flpr• de ba~~~ de la P}aza
.. ~I .'1 ac:abr~o contnndo ,énaa dificultadea como bella, amenizando la pu- Pnnclp~I. pu:1•.ror¡ en 11,l!COn~
•. ~ •I jie!,iodi•IDO,
· pera"' reall,acic!,n, volvla, ti~ b)icación con ~r!lc11los y poe el Donun¡o clt,mo el ~agnt .
,. , . .
de ao,otl'OI «i, mida y medr0111, í dormirse alas que ~ean de agrado d~l pú- eo drama de Do~ 1i&gt;•~. de ~
• Já .,r . Ñ crot1rnoa ~U- alli ID los rlncone, del llllle- blico pam quien e1cribimo1. chegaray, deo~mina~o La lk~
E; llenar ~i¡~phd•· rlnto cerebral, desde d11nde, 1i Las artes, la induatria y el co- po,a _del V o:?gHdor.
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~-~,, , .
4~, pero alguna vez ~ despertaba aon• mercio, ocuparán un pno:&amp;tn _P~hdo, acn•n cuantos elogt~
~ •:- "
~ CII 1111e11tra riente y esperanµ.da, era R6lo distingujdo en sus columnaa h1cii!run01 de esta obra; ha.,;;
:-~ " j ; ~19 dea_eruoos la para reveatir de íqrma. Pero .porqu11 cllaa también marcan ten~~ decir. que ella ~ebc ..,.
p~ón de IP- al fi.i tomaron cuerpe Jas cris, el nivel del adelK11to, porque la hlJ3 predilecta del in111~
qu~•ll)!l llmanta tali1aciones de la idea, y llí,la ellu dan potencia. actividad •y dramaturgo. pulla,de~pleg~ ~
~ .
•t del progreso, aquf, sacudiendo
laa oenizn movimiento, que es la vida, qui !udo au ~ccu_ndo ingenio)'
,ptrj.
• ~QII ard~ Y sa• tlcl impnaib1c y dupreciando hcrmólnando asl lo útil,lo agra- sublime mspirac16D para con•
Ítl'f~~!,,;~l'&gt;',. \ ~
la 1111c1lent1 y raqultica preo- dable y lo bello, Tarea dificil feccionarla, reuniendo " 111
':, 18al11Í1 /1~ (Mera!
cupaclóa del QUB 01 R.I.N,
y escabrosa as en verd~d; pe• bermoslsimo arguroento unoa
'~V;,lfl11~,iJ..Ull¡dort116~e.la Para tomane él lfltbajo de ·ro procurareU:os con asiduo versos tan fluidos Y 'º!1º!.0'
~~W po~ teA 1t t'1 acriblr en un periódico, debe trabajo y constancia dominarla, que al nlr su rlt111ioa c:adtncia,
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qarill~ elu- di; obedecerse • un m&lt;&gt;tivo, ya que nos faltan las luces que ae alent~ uno tr¡¡,portad,e i 0:- .
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lugar, e¡alqqiera qué e,te aca; ó l• c:hispom&gt;tean de la cabeza del tras reg1one~. ·
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~JI! ' ~~ ~ -~ •·11~ lto recoger 1aplau1oa; bien al gi!nio. ·
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Nll ~o• ~etendremos i rcla,
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des~o de ser útil. ó cou la ne'- ' En esto condiciones con tar minuc1os&amp;'llllnta el arp
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cesidad de aatisfacer la COI)• el único aftn de sa úll , con mento de la obra porque e1t1,
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ciencia y quii!n sabe cuanto, el deseo$lel trabajo, qu., ,iem- moa 1eguro1 de que la mayor
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otros más.
pre enaltece al hombre y con parte de nuestros lectores la
J....: u.i ' H,.
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· En nuestro caso, no es ·de· IK ¡rande ambición de il~st_rar• COQocen, pues ~aa.1 no hay tea•
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~;i~\lie.- 11 :,qcor, }a vida el prurito de eecribir, porque curo 1Qp~o fecundo $e ll• de• con unfolme apl¡.u•o. Ji~
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�ACTAS XVIII

12

. ICONOGRAFIA
Billetes de Banco Revolucionarios
Emitidos en Monterrey

DIRECTORIO
At:~

Historia, Letras y Artes

Capllla Alfoaabaa

Universidad Autónoma de
Nuevo León
Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López
Secretrrio general: lng. Orel Do.río Garcla Rdz.

Dirtt~r: Lic. Porfirio Tamez Solis
Jefe del Centro de 1.H.R. Pro(r. Celso Garza Guaja~
Redactor ck Actas: Pro(r. ]srtM1l Cavazos Garza
Composición: Sergio Gonzdlez de León •

U .A.N .L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria
Monterrey, N. L., México

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                    <text>. ~ ·.. ices
flllll)O

UIIIVU:I ' AIIO

Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes
UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON/Capilla Alfonsina
Ce11tro de l•Jr,r,,ucidtl tÚ Historia Rezjoul

Monterrey, Nuevo León, México

No. 19

Jul.-Sept. 1982

BIBLIOGRAFIA
FUENTES PARA EL ESTUDIO DE LA ESTADISTICA
EN NUEVO LEON

94 p.. 33 cm.

64 p .• 325 cm.

�ACTAS XIX

ACTAS XIX

2

LETRAS

3

WIEIB§Il(O)~
DE LA POESIA

LEIDA POR EL REY NEZAHUALCOYOTL

EL DIA DE SUS BODAS
JUAN DE DIOS VILLALON

en el valle del Huajuco (Villa de ~an~iago, Nuevo L~ón) _el_ 8
N ació
de marzo de 1838. Estudió en el Semmano y en el Coleg10 C1v1l,

de Monterrey. Estudió derecho pero no concluyó su carrera. Diputado
al Congreso local en 1863. Secretario de la prefectura superior de
Nuevo León, en 1865, durante la ocupación francesa. Redactor del
Periódico Oficial, en 1874. Oficial mayor y secretario general de gobierno en ese mismo año. Abrazó la revolución de Tuxtepec, en 1876.
Secretario particular del Gral. Porfirio Díaz, a quien acompañó en
la batalla de Tecoac. Jefe de la sección de contaduría mayor de
Hacienda, durante dieciocho años. Contador del Nacional Monte de
Piedad, en 1895. Miembro del Liceo Mexicano, que presidía Luis
González Obregón.
La Real Academia Española premió la versión que hizo de un
poema de Nezahualcóyotl. La composición fechada en "Monterrey,
abril de 1870" apareció en el Apéndice al tomo I de los Estudios sobre la
historia general de México, de Ignacio Alvarez (Zacatecas, Imp. Económica, 1875 pp. 421-423). Su producción literaria aparece en E/
Combate. El Educador Ilustrado y El Liceo Mexicano, de México y en el
Periódico Oficial. y La Defensa. de Monterrey. Autor de Reglas de
urbanidad(en verso) 1869: Fábulas de Esopo, (en sonetos) 1865;Himno
a la Patria. 1894; etc. Murió en la ciudad de México el 4 de febrero de
½902.

Son las pompas caducas de este mundo
Como los verdes sauces de la fuente
Que en este suelo sin igual fecundo
Sombra y frescura dan; mas derrepente
El fuego los devora furibundo,
O del hacha al poder doblan la frente,
O bien, cuando añosos languidecen,
Barridos por el cierzo desparecen.

***
La púrpura del trono es cual la rosa
Que luce su hermosura por un día.
Mientras que guarda la savia sustanciosa
El avaro botón: mas luego impía
De Tonatiuh la llama vigorosa
Agota su belleza y lozanía,
Y. cual llorosa virgen engañada,
Pierde el color marchita y deshojada.

***
Es muy breve el reinado de las flores
Como el reinado del humano mismo.
La que hoy al alba muestra sus primores
Yace a la tarde en flébil parasismo,
Todo tiene su fin: gloria y honores
Ruedan con el mortal hasta el abismo:
Es un inmenso panteón la tierra
Que cuanto alimentó piadosa entierra."

***
Los rios. los arroyos y las fuentes
Corriendo van, pero jamás alcanzan
Volver a do nacieron sus corrientes,
Y corren más. y mientras más se avanzan
Mas ahondan sus tumbas, y dolientes
Al mar se arrojan y pbr fin descansan:
Tal es el curso de la vida humana.
Ayer no es hoy, ni hoy será mañana.

Llena la fosa está de tristes restos
Que ayer, de vida y de salud gozando,
Fueron guerreros, jóvenes apuestos,
Sabios y nobles con riqueza y mando;
Mas poder y riqueza y altos puestos,
Al soplo fiero y del camino infando,
Pasaron como el humo pestilente
Que el Popocatepetl vomita ardiente.

I

***
Rasgad las sombras de la cripta hueca
Y registrad los senos del olvido...
¿Do está Chalchiuhtlanet el chichimeca?
Mitl , el cultor de dioses, do se ha ido?
De Topiltzin el último tolteca
Y la hermosa Xiuhilal, decid ¿qué ha sido?
Dónde Xolotl está rey fortunado,
Do Ixtlixochitl mi padre desdichado?

***
¡Ah! necio afán, inútil diligencia:
¡,Quién mas sabrá que El que lo sabe todo?
Del lodo lo sacó la Omnipetencia,
Y yacen confundidos entre el lodo:
Tal suerte correrá nuestra existencia,
Y nuestros nietos, ¡ay! no de otro mod ....--,.-...._
Después de haber rendido la jor
Serán también el polvo de la · cfa_.&gt; ...;..:::~t,:ll!J17',;
, !"t"

***

.
1
~1:1 ·
tJ.t::i'1
, f ;y l ••.
~ '..,,,1

Aspiremos oh nobles
"
. ~ •1
A la vida inmortal del alt
· •"La materia perece entre g
Pero el alma hacia Dios 1
Del Eterno en los campos sobe
Todo es gloria y amor, paz y consué!'ll'llr---y esos astros que tanto nos deslumbran
Umparas son que su palacio alumbran.

Juan de Dios Vil/alón
Monterrey, Abril de 1870

ih.
· /

�ACTAS XIX

4

ACTAS

ARCHIVOS

Año Ramo

San Nicolás de los Garza
cabecera municipal se halla en las tierras que fueron de
L aDiego
Díaz de Ber/anga, por merced de 5 de febrero de 1597.
Su viuda. Mariana Díaz, las vendió a Pedro de la Garza, en el año de
1635. A partir de entonces se llamó Estancia de Pedro de la Garza,
Estancia de los Garzas. o simplemente: la Estancia. En la segunda
mitad del XVII fue conocido el lugar como San Nicolás de los
Garzas. Por decreto de 16 de septiembre de 1830 fue erigida en
municipalidad. incorporándose/e la hacienda de Santo Domingo, la
del Topo de los Aya/as y la del Topo de los González. Elevada al
rango de ciudad por decreto, No. 54 del 12 de mayo de 197l. La lista
de documentos que aquíse ofrece corrresponde al Archivo Municipal
de Monterrey.

1742
1743

1745 Protocolos
1746
"

14
14

184v.
297v.

16

147

1759

"

1648

Medidas de la hacienda de Santo Domingo, de Juan Cavazos y de
Inés Rodríguez, viuda de Pedro de la Garza. 17 fs.

6 23

1655

"

8

1680 Protocolos

4

1682 Civil

JO

1690 qy¡¡

19
6

1697 Protocolos
"

1715 Civil
1725
1728 Protocolos
1737 Protocolos
1742 Civil

.,,

Promovido por el Cap. Juan Cavazos por la mala construcción de
un molino de pan en la hacienda de Santo Domingo. 11 fs.

4

Visitas del Secretario Antonio Pérez de Molina a las haciendas de
Pedro de la Garza y de Santo Domingo.

5

18

1688 Protocolos

1702

26

7

.,

.

Inventarios hechos por muerte de Juan Cavazos, en la hacienda de
Santo Domingo. 11 fs .
106

4

7
42 13
52 25
11
13
71

Testamenfo del Cap. Juan Cavazos, dueño de la hacienda de Santo
Domingo.

Testamento del Cap. Pedro de la Garza, hijo de Pedro de la Garza y
de Inés Rodríguez.
Encomienda de indios hecha a favor de Pedro de la Garza.

54

139
8
357
130v.

Francisco de la Garza vende a Nicolás de Arellano media caballería
de tierra en la hacienda de San Nicolás.
Convenio entre los herederos de Pedro de la Garza, sobre uso de
aguas.
Sobre haber desnudado los indios a José Can tú y a Nicolás Lozano.
Inventarios hechos por muerte de Nicolás Lozano.
Testamento del bachiller Juan de Arellano.
Testamento de José Cantú
Testamento e inventarios de Andrés Lozano, hijo de Pedro Lozano
y de Mariana de la Gaml, en la Estancia de San Nicolás.

9

5

1760 Civil

89

1766
1767 Protocolos

96 14
18
107

7

115
1779
1783 Protocolos 15

4

"

Vol. Exp. Fol.

6

130v.

71
71

1785

1642 Civil

Vol. Exp. Fol.

"

1774 Civil

Año Ramo

s

XIX

1800 Civil
1807

348
261

19
166
184

114

9
2

Pleito sobre uso de aguas entre Ignacio Gu~iérrrez y José ?e Ay;la.
Visita del gobernador don Pedro de Bamo a la Estancia de an
Nicolás.
Antonia de la Garza vende sus tierras a Pedro Lozano.
.
Juana de la Garza, viuda de Pedro Lozano, compra al Bachiller
Ignacio Martínez una mulata esclava, en 250 pesos.
Testamento de doña Antonia Lozano, viuda del Cap. Bias de
Ochoa.
Promovido por el uso de tierras y agu_a~ en la Estancia de San
Nicolás. Contiene títulos y mercedes ongmales. 34 fs.
Testamento de María Cantú.
.
,
Ventas de tierras de Isabel de la Garza a José Joaqum y a Jose
Santiago Lozano.
Pleito sobre tierras promovido por Francisco Lozano contra Marcos de Treviño.
Testamento e inventarios del Gral. José Salvador Lozano.
Testamento de Francisco Lozano (Encuadernado en 1755, por
error).
.
,
Testamento de doña Francisca Javiera Elizondo, muJer de Jose
Faustino Lozano.
Promovido por daños de los ganados.
Sobre el uso de aguas de la comunidad.

�ACTAS XIX

ACTAS XIX

6

...,.-·

MAPAS Y PLANOS

,
COMISION ·oE CAMIIIOS
DEL E:SrAO!J

os caminos de Nuevo León mantuvieron, por siglos, un estado nada
satisfactorio. Recuas, carretas y cabalgaduras tuvieron siempre serios
obstáculos al transitarlos.
Establecido el servicio de diligencias al iniciarse la segunda mitad del
XIX, se observó una marcada preocupación oficial por el mantenimiento de
los caminos, particularmente de aquellos que servían de ruta a este medio de
comunicación.
El comienzo de la moderna red de caminos lo marca, indudablemente, la
construcción de la Carretera Nacional México-Nuevo Laredo. En el mapa
que ahora ofrecemos aparece ya este importante camino que para 1929
había sido engravado.
Tiene este mapa la importancia de registrar el primer camino petrolizado en Nuevo León, el de Montemorelos-Gral. Terán, lugar de residencia
este último de Plutarco Elías Calles, hijo.
El mapa ha sido tomado del Informe del gobernador Aarón Sáenz,
1928-1929, p. 125.

lll/éVO

L

t.EON

V
\

1
•

Hae,tnda Soledad de la Mow. Gral lmin. ,V L.

6-.19z9

�8

ACTAS XIX

NOTAS

S\ LV \D()ff C:O:'\ZALEZ LOBO

Serie universitaria.- Bajo el rubro "Biblioteca de la Universidad Autónoma de Coahuila", esta institución ha venido
publicando una importante serie numerada
que hasta ahora comprende, entre otros, los
títulos siguientes: Historia del Estado de Coahuila, de Pablo M. Cuéllar; Memorias de un
rector, de Salvador González Lobo; Tónica
de la sangre, por Felipe Sánchez dela Fuente;
Coahuila, la Reforma, la Intervención y el Imperio, de O.Flores Tapia; El sistema de adaptación social en Coahuila, por A. Berchelman
Arizpe; Geografía del Estado de Coahuila, de
Pablo M. Cuéllar; La palabra y el hombre, por
Osear Villegas Rico; Estudios penales de Sergio García R.; Prontuario de leyes y de(retos
del Estado de Coahuila, por Cosme Garza
García; etc. Digna de todo encomio es esta
espléndida labor editorial.

ME~10RIAS

íJN DI ser¡HS()

DE UN
RECrroR

UN CAT__A.LOGO
1&gt;1-:

IIBUon:c" Dl. l.A l,;.\l\."lR\10.o\O ,.uTO\"O\U l&gt;t:. CO\H l IL.A

,..,

S\I.TILLO. CO.\ lllillr\ . MUICO

DIRIGIDOS A LOS ALUMNOS DE LA BRct' EJ,A DR MJo:DJCINA DF. MnN'r.;111,: r.

POJt JU, Or.

Exposiciones.- La Capilla Alfonsina, a tra-

'·-·

...... \, "· J~~- , :-:•-~:.: :;;

vés de su departamento de Historia Regional,
presentó en los últimos meses diversas exposiciones. Los temas que más han llamado la
atención de universitarios y visitantes son los
de "Libros raros y antiguos", "Bibliografía
de Monterrey" y "Periodismo de Nuevo
León en el Siglo XIX". 'El mismo departamento activa los trabajos de su programa
"Haciendas del noreste", bajo el cuidado del
profesor Jesús Osorio.

Exposidoil~
de

-

1
011O:cTOR l)F, I.A MIS~IA 1-:s, ·11 1-:u.

Periódicos-·,del siglo .-~·
XIX
Apnn: Laa.a JO de Aaoáo

•11120:001h.

CapllaAIDnllrla

1
f

•

-~DE-1.BlN
--•--11~
-a.a--

La Eldlllldll,, atn puaa dwwlle lDdoel ma d e ~

MONTEi{E\'.

IM?RZ~7A CATOLICA •
18AA.

�Un discurso y un catálogo

FLORA DE
NUEVO LEON

DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ

DEDICATORIA
y A QUE me ha sido tan propicia /afortuna, que he llegado a ver

Indicés

cumplido el más ardiente deseo de mi corazón, pues he visto
plantada en Monterrey una Escuela de Medicina, y he visto también
los buenos y abundantes frutos que produce; doy por bien cumplidos
los afanosos largos años que he gastado en contribuir a su promoción, establecimiento y adelantos; y ahora que, por los achaques de
la edad, me veo proximo a cegar, he querido aprovechando los pocos
días que me a quedan del uso de mis ojos, dar esta última plumada en
obsequio de esa escuela que me ha costado tantos desvelos.
El opúsculo que le ofrezco lleva por objeto convencer a los que se
dedican al dificil arte de curar, de lo muy necesario que es el estudio
de las ciencias naturales; y he tomado por principal tema la botánica, por que ella es la más importante y la más antiguamente
cultivada.
La pequeña lista de plantas clasificada que presento puede servir
de base para la formación de la Flora Nuevoleonesa: que cada uno
añada las plantas que estudie y clasifique, y dentro de poco tiempo
se tendrán reunidos los materiales necesarios par f armarla.
Que este mi último trabajo sea, a pesar de su pequeñez, útil a la
Escuela de Medicina de Monterrey.

a producción bibliográfica del Dr. José Eleuterio González fué fecunda y variada. Como
más abundante habría que señalar la de carácter
histórico. Vendría luego la de tipo didáctico y científico, y, en un tercer término, la de índole oratoria
-sus discursos- y la literaria.

L

Fuentes
Notas

Historia, Letras y Artes

Monterrey, Nuevo León, México.
Julio-Septiembre
1982

Actas No. 19
Serie Documentos, XIX

Entre sus trabajos científicos figura su publicación: Un discurso y un catálogo... El discurso se
refiere a la trayectoria de los estudios botánicos a
través del tiempo -erudito como todo lo suyo- y
el catálogo lo constituye el registro de las plantas
producidas en Nuevo León.
A más de un siglo de haber sido recogido, este
catálogo ha sido superado por investigaciones modernas. Su valor, sin embargo, no desmerece, ni
desmerece tampoco el valor de la edición que, por su
rareza, cada día es más difícil no sólo de obtener,
pero aún de consultar. Debido a ello, Actas lo reproduce en este número.

Febrero de 1881
J. Eleuterio Gonzá/ez.

Israel Cavazos Garza

Discurso sobre el estudio de la Botánica
Dirigido a los alumnos de la Escuela de Medicina de Monterrey

Nota: En ~,a edición se respeló el lexlo original del autor.

L HOMBRE toma una gran parte de su alimentación
E del
reino vegetal, y los animales que Je son más útiles

DIRECTORIO
AC'aAJ

Historia, Letras y Artes

Capilla Alfonalna

Universidad Autónoma de
Nuevo León
Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López
Secretario ieneral: In!(. Ore/ Darío García Rdz.

Director: Lic. Porfirio Tamez Solís
Jefe del Centro de l.H.R. Profr. Celso Garza Guajardo
Redactor de Actas: Profr. Israel Cauazos Garza
Composición: Sergio González de León

U.A.N.L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria
Monterrey, N. L., México

-

se alimentan de yerbas: por eso los griegos del verbo boskoó
(yo nutro, yo apaciento) derivaron la palabra bótos (alimento) y de ella botáne y botanike, que los latinos tradujeron
herba y res herbaria. Así, pues, la Botánica, es la ciencia de
las yerbas, o más bien, el estudio y conocimiento del reino
vegetal. El origen mismo del nombre de esta ciencia está
diciendo cuánta es su importancia: en efecto, solamente al
que no le importe comer, no le importará conocer las plantas. Desde el principio del mundo los hombres se dedicaron a
conocerlas y a cultivarlas. La experiencia les enseiió cuales
eran útiles y cuales eran daflosas; por eso dice Celso: "Sic
medicinam ortam, subinde a/iorum salute, a/iorum interiru,
pérniciosa discernentem, á salutaribus." ·
Tanto aprecian los hombres de la antigüedad el conocimiento de las plantas útiles, que dividini1.aron a Ceres porque les ensei\ó a cultivar el trigo y las demás plantas, que aun
hoy conocemos, en honor de esta Diosa, con el nombre de
cereales: divini1.aron a Baco que les ensei\ó el cultivo y los

usos de la viña: inmortalizaban 'el nombre de cualquiera que
les daba a conocer una yerba: Hasta hoy conocemos con el
nombre de Melampodio la planta que usaba el médico Melampo; hasta hoy conocemos con el nombre de Centáurea la
yerba con que se curaba la úlcera de su pierna el Centauro
Quiron; hasta hoy conocemos con el nombre de Aquilegia la
yerba que usaba el grande Aquiles; y hasta hoy todavía una
familia entera de plantas que llamamos Asclepiadéas, nos
recuerda el nombre de Asclepion ó Esculapio, Dios de la
medicina. Los Egipcios, que pretendían ser ~I pueblo más
antiguo del mundo, y que allí habían nacido todas las ciencias, decían que su Dios Hermes Trimegisto habla escrito un
libro sobre las virtudes de las plantas. Lo cierto es que el
pueblo egipcio era muy dado a la cultura de los vegetales y
que los tenían en tal estimación que, creyendo que también
en las plantas se infundla el espiritu divino, las adoraban
como a Dioses, y era común ver en sus altares, como objetos
de su culto, los rábanos, los puerros, los ajos y las cebollas:
bien conocida es la exclamación de Juvenal sobre este desatino de los egipcios: ¡Oh sanctas gentes quibus haec nascunrur in hortis Numina!

�4

ACTAS XIX

La escuela alejandrina, a pesar de su esplendor, y de haber
dado tan grande impulso a las ciencias, no produjo ningún
botánico célebre; y solo se dice que la reina Cleopatra 11
estudió mucho los venenos qµe para conocer bien sus efectos
los administraba a los re~ condenados a muerte; y que Juba
11 rey de Mauritania, su yerno, se ocupó de estudiar la
historia natural y escribió un tratado sobre una planta de la
Africa, a la que llamó Euforbio, para inmortalii.arel nombre
de su médico favorito, que así se llamaba.
Los israelitas que tomaron sus ciencias y sus artes de los
Egipcios, conocían, cultivaban y usaban muchas plantas, no
solamente alimenticias, sino también textiles y tintoreas que
usaban en sus artes: sabían escoger las maderas y las resinas:
tenían perfumistas de profesión que cultivaban los aromas;
la esposa de los cantares compara las mejillas del es~so a
eras de aromas plantadas por los perfumeros: "Geno i//ius
sicut arco/aearomatum consitae a pigmentariis." Conocían
bien las plantas que les servían de jabon, y las que como
remedios usaban sus médicos; pero lo que da mas alta idea
del grado a que llegaron en los conocimientos botánicos, es
lo que se lee en el libro 111 de los Reyes, en donde dice,
hablando &lt;k Salomon: "Et disputavit super Pignis a cedro,
quae est in Lfbano, usque ad hyssopum, quae egreditur de
pariere."
La Grecia, que fue la cuna de las ciencias, recibió los
conocimientos del Egipto, y los cultivó y desarrolló de una
manera prodigiosa. La botánica, como las otras ciencias
tuvo allí grandes creces. Homero, más de un siglo posterior a
Salomón, nos conservó en sus inmortales poemas los nombres de muchas plantas útiles, y hasta el del meconio, que era
un extracto que hacían de las adormideras, con el cual
apaciguaban los dolores. Había hombres que se dedicaban a
recoger las plantas útiles y eran llamados: herboristas. Cratevas era uno de estos, y se dice que escribió un tratado que se
perdió. De este Cratevas se valía el grande. Hipócrates para
que le trajera en abundancia las plantas medicinales que
había menester. El mismo Hipócrates nos dejó en sus inmortales escritos, la descripción de doscientas treinta y cuatro
plantas. Aristóteles, el gran filósofo, no se desdeñó de insertar en sus obras las noticias de las plantas que se conocían y
usaban en su tiempo; y su discípulo Teofrasto nos ha dejado
seis libros de botánica. Mitrídates Eupa tor Rey de Ponto fué,
como Cleopatra, amante de estudiiir los venenos, y además
escribió sobre las virtudes de una planta, que de su nombre
llamó Eupatorium. Dioscórides, médico de Anai.arbe, ya en
el primer siglo de la era crist1ana, escribió su "Colecta nea de
l9s medicamentos", en la que nos dejó las noticias de seiscientas plantas. Esta obra es la colección mas completa y
mejor ordenada que tenemos de I¡¡ botánica de los griegos.
Entre los romanos hubo también famosos herboristas,
que estudiaron y dieron a conocer muchas plantas las obras
de estos sabios se pudieron, y solamente les conocemos por
lo que de ellos cita Plinio: estos fueron Valgio, Mui.a, Emilio
Macer, Julio Baso, Sextio Niger y Euforbio, el célebre médico del rey Juba. En el primer siglo del cristianismo. Columela, español natural de Cadiz, escribió en Roma su grande
obra de agricultura, en la que da muy buenas descripciones
de muchas plantas. A fines del mismo siglo escribió Plinio el
mayor su Historia Natural, obra la más completa y célebre
de su tiempo en ella hizo la descripción de un millar de
plantas.
Galeno, a quien se le puede considerar tanto entre los médicos griegos como entre los latinos, pues aunque nació y fué

educado en Pérgamo, ciudad griega, y sus obras están en
griego; vivió, practicó y escribió en Roma. Este hombre
extraordinario y privilegiado, este luminar de la ciencia
después de haber viajado mucho por el Egipto, Grecia y
Roma, recogiendo cuantos conocimientos pudo adquirir su
vastísimo talento, escribió sus admirables obras a fines del
segundo siglo; y en ellas se encuentra, sobre todo en sus
libros de Alimentorum facultatibus, de antidotis y de Medicamentorum compositione, un tratado completo de la botánica
de su tiempo aplicado al arte de curar. Sus descripciones
están hechas con el mayor cuidado, y ya se encuentran en
ellas muchos términos técnicos de que usamos en la
actualidad.
A este punto había llegado la botánica, al par de las demás
ciencias cuando sobrevino la Edad Media: los bárbaros del
norte destruyeron el imperio romano a sangre y fuego, acabaron con las escuelas, con los libros, con los monumentos
de las artes, e hicieron que la ignorancia se sobrepusiera al
saber y la fueri.a bruta a la razón. ¡Mil años de tinieblas para
el mundo, esto fué la edad media! En este largo período de
tiempo, las ciencias y las artes que no se aniquilaron, retrocedieron; y las mas afortunadas quedaron estacionarias. La
Botánica fué de estas últimas, porque entre los pocos libros
que escaparon del terrible cataclismo, se encuentran las.
obras de Hipócrates, Aristóteles, Teofrasto, Dioscorides,
Columela, Plinio y Galeno, que tanto sirvieron depués para
facilitar el renacimiento de las ciencias. En los diez siglos;
que duró este lapso de tiempo, la botánica adelantó muy
poco, únicamente los Arabes añadieron el conocimiento de
algunas plantas, que se encuentran en las obras de Serapion,
Rhazis, Averrocs, Albeitar y Avicena.
La ruina del imperio romano produjo la oscuridad de la
edad media, derramando millones de bárbaros del norte
sobre el sur; y la ruina del imperio griego produjo la luz del
renacimiento de las letras, enviando dos hombres sabios del
Oriente al occidente: Constantino y Juan Lascaris, descendientes de los emperadores de Constantinopla, huyeron después de la ruina de su patria por no sufrir la tiranía de los
Turcos, y se vinieron a Italia trayendo los preciosos manuscritos que allá se habían conservado. Constantino Lascaris
enseñó el griego en Milán, en Nápoles y en Roma; y Juan fué
mandado a Grecia por Lorenzo el Magnífico para que a toda
costa recogiera los demas manuscritos que sabía existían en
Atenas, así lo hizo y volvió con el prcioso tesoro que había
ido a buscar: enseñó en Florencia, en Buda, en París y en
Roma, gotó del favor de Carlos VIII, Luis XII y Francisco I
en Francia, y del de León X en Italia: había venido a Europa
muy joven y murió de 90 años, de modo que tuvo tiempo de
enseñar mucho. El descubrimiento de la imprenta facilitó
singularmente los trabajos de estos sabios, multiplicando los
libros se múltiplicaron los discípulos y las escuelas; y el
estudio de los clásicos griegos y latinos hizo renacer el buen
gusto y el deseo de cultivar las letras ¡cuánto es el poder de la
ciencia! ¡Para oscurecerla en Europa se necesitacon millones
de ignorantes; y para volverla de nuevo a la luz bastaron dos
hombres sabios!
No tardó entonces la botánica en salir de las tinieblas por
los trabajos de algunos hombres eminentes, que se didicaron
a cultivarla: Mathiolo, Mart-Mathée. Andres Laguna y
Amato Lusitano, tradujeron y comentaron a Dioscórides, y
Belon tradujo también a Teofrasto. El estudio de estas dos
obras despertó en muchos el gusto por la botánica, y algunos
hombres insignes se dedicaron a recoger los antiguos conocimientos

Un discurso y un catálogo

-

mientos y mejorarlos con sus propias observaciones. Tragus
en 1532 publicó su "Historia Stirpium," y poco después
Conrado Gesner y Adan Lonicer dieron a luz muy buenos
tratados de botánica: Dodoens a mediados de aquel siglo
escribió su "Stirpium Pemptades sex," es decir, trejnta libros. o sean seis pemptades de a cinco ·libros cada una.
Belon. Matias Lobel. Clusio. Andrés Cesalpino. siguiendo
las huellas de sus ilustres predecesores nos han dejado bellísimos trabajos botánicos; y en 1587 Delechamp publicó su
grande obra Historia generlis p/antarum. Ilustraron con sus
escritos los últimos años del siglo XVI los célebres botánicos
Porta, Próspero Alpino, Saluzianski, Carnerario-y
Millington.
El siglo XVII fué no menos fecundo en buenos botánicos
que el anterior, como lo atestiguan los impererecedoros
nombres de Gaspar y Juan Bahuin, Guillermo Lauremberg,
Parkinson, Johnston, Rheede, Morison, Juan Ray, Grew,
Bobart, Knaut, Magno!, Paul Herman, Rivin y otros muchos. Es de notarse que Tomas Millington, Joaquin Camerari o, Juan Ray, Nehemias Grew y Jacobo Bobart
comprobaron con irrecusables observaciones, razones indestructibles y demostraciones perfectas, que las plantas
tenían órganos masculinos y femeninos, y que el pólen contenido en los órganos machos fecundizaba los óvulos contenidos en los órganos hembras.
Los botánicos antiguos solo se ocuparon en estudiar las
plantas del mundo conocido de los romanos; mas Cristóbal
Colón descubriendo el Nuevo Mundo en 1492 y Vasco de
Gama doblando el Cabo de Buena-Esperanza en 1497,
abrieron a los modernos ancha vía para que extendieran sus
investigaciones a la América, a la Africa meridional, a la
India Oriental, a la China, al Japón y a las islas del Mar
Pacífico. Los repetidos viajes hechos a estos países durante el
siglc_:&gt; XVI dieron a conocer al mundo la existencia de tan
ricas como vastas regiones, y a los naturalistas dieron también abundante materia para que ejercitaran sus talentos.
Los misioneros, tan ilustrados como verídicos, que comenzaron a introducirse en la China en el año de 1580, llenaron
la Europa con noticias exactas y minuciosas de aquellos
países, y con la descripción de los objetos naturales que allí
veían. Entre otros el Jesuita Jartoux mandó en 17 I I una
relación y un dibujo del Gin-seng, que es la planta mas
célebre de la China, y otro jesuita el P. D' Entrecolles, en
1736 extractó un tratado de botánica de la China; intitulado
El Herbario, cuyo extracto puede verse en el tomo 14 de las
Cartas Edificantes. Pero a pesar de esto, y a pesar de que
Cesar Cantú dice, que la escritura figurativa de la China es
muy propia para proporcionar los elementos de una clasificación regular, para fijar en la imaginación los caracteres
distintivos de los cuerpos, y que ofrece como un esbozo de
clasificación para la historia natural, los sabios poco han
utilizado de esto, y el resultado final es, que solamente
conocemos de la China, lo mismo que de los demás países del
mundo, las plantas que los botánicos han podido ver y
ajustar a las clasificaciones científicas de la Europa.
Mientras el número de las plantas conocidas fué corto,
cualquier clasificación bastaba para estudiarlas, porque por
defectuosa que fuera, las escepciones que resultaba9 eran
poco numerosas; para el tiempo de que vamos hablando ya
ascendía el número de plantas conocidas a muchos millares,
y se echó de ver la necesidad de una buena clasificación. Por
fortuna apareció a fines del siglo XVII un botánico no
menos famoso por sus dilatados viajes que por sus grandes
talentos: este fué José Pitton de Tournefort que adoptó en

DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ

5

sus "lnstitutiones rei herbariae", publicadas de 1694 a 1700
una clasificación nueva fundada en las diferencias de los
tallos, de las flores y de los frutos. Este método, a pesar de
sus defectos, hizo adelantar algo la botánica facilitando su
estudio.
A principios del siglo XVIII se hicieron célebres los botánicos Boerhave, Rupius, Pontedra, Andres Thevecio, Buxbaum, Ludwig, Siegesbeck, y algunos otros. De 1735 a 1751
aparecieron en el mundo las inmortales obras del mayor de
los botánicos conocidos, del caballero Carlos Linneo, autor
del sistema Sexual, tan célebre entre los botánicos; y autor
también de la nomenclatura botánica que usamos actualmente. Linneo conoció desde luego que no era posible hallar
un nombre sustantivo para la planta, y discurrió nombrarlas
con dos palabras, la una es el nombre sustantivo que determina el género a que la planta pertenece, y la otra es un
adjetivo que designa la especie: así los sustantivos quedaron
reservados a los géneros, que siempre han de ser mucho
menores que las especies; y como los mismos adjetivos pueden repetirse en todos los géneros, resulta que no es posible
agotarlos. haber dotado a la ciencia de los vegetales de una
nomenclatura tan filosófica, tan fácil y tan bien aplicada a
las ocho mil especies de plantas que clasificó, es el justo título
de gloria que ha colocado a Linneo en el alto lugar que
ocupa, y que ha hecho que le llamen Padre y Príncipe de la
botánica.
Adrian Royen, Haller, Sauvages de Croix, Morandi, Seguier, Vachendorf, Heister, Gleditsch, De Bergen, Duhamel, Allioni, Adanson y otros varios enriquecieron la
botánica siguiendo los pasos de Linneo.
Aunque la clasificai;ión de este gran botánico por el sistema sexual era tan deslumbradora y habia hecho cambiar la
faz de la ciencia, produciendo muchos y grandes adelantos;
sin embargo se echó de ver que en muchos casos rompía las
relaciones mas naturales y mas visibles de las plantas, y se
pensó desde luego en buscar otra.
Una familia de botánicos eminentes apareció en París a
fines del décimo octavo siglo, la familia Jussieu, Antonio,
Bernardo y José, hermanos, y Antonio Lorenzo, sobrino de
ellos; todos cultivaron con asiduidad la ciencia de las plantas. Bernardo, de quien se dice que escribía muy poco y
pensaba mucho, concibió el plan de una clasificación enteramente natural, la cual fué expuesta por Antonio Lorenzo en
su obra titulada "Genera plantarum secundum ordines naturales disposita", que vió la luz pública de 1778 a 1789. El
método de Jussieu tiene sobre todos los otros la ventaja de
conservar la división en familias naturales, de reunir las
plantas análogas por sus virtudes, y presentar un cuadro
graduado de la organii.ación vegetal desde la planta mas
simple hasta la mas complicada.
Lamarck inventó después su método analítico o dicotómico, que consiste en dividir el reino vegetal en dos, y cada
una de las dos divisiones en otras dos, y cada una de las
cuatro que resultan en otras dos; y seguir así dividiendo
siempre en dos hasta llegar a las últimas divisiones, que ya no
puedan dividirse sino en individuos. Si la naturalei.a fuera
tan dócil que se dejara siempre dividir por partes alícuotas,
este método, mas matemático que natural, seria el mejor.
Las clasificaciones o métodos son el resutlado de la facultad que tiene nuestro espíritu de considerar en un objeto
ciertas propiedades, haciendo abstracción de otras. Aplicados estos métodos a la Historia Natural, y mas particularmente a la Botánica, consisten en catálogos razonados, en

�6

ACTAS XIX

los que se presentan reunidos todos los seres que se quieren
estudiar, y luego se dividen, según sus diferencias, en grandes
porciones reunidas según sus analogías: a estas porciones se
les llama secciones o clases, luego cada clase se divide por el
mismo método en otros grupos menores, que se han llamado
familias; a su vez las familias se dividen en géneros, los
géneros en especies y las especies en variedades.
Aunque a primera vista parece muy sencillo y fácil reducir
a la práctica este modo de divisiones en el reino vegetal; no
ha sido así, sino que han resultado una multitud de métodos
o clasificaciones, según los diversos principios a que los
botánicos se han ajustado para su formación. Sin embargo
de ser muchos los métodos inventados, pueden reducirse a
tres clases: primera, los métodos analíticos, como el Lamarck: segunda, los métodos artificiales, comunmente llamados sistemas, que consisten en tomar por base de la
división los caracteres de muy pocos órganos de las plantas,
despreciando los demás; tales son los sistemas de T oumefort
y de Linneo: y tercera, los métodos naturales que consisten
en valerse de todos los caracteres, de todos los órganos de las
plantas, para hacer las divisiones; tal es el método de Jussieu.
Muchos botánicos insignes, a mas de haber hecho grandes
adelantos en la ciencia, se han aplicado a mejorar los métodos de clasificación modificándolos: los tres De Candolle,
Deslongechamps, Maquis, Mirbel Brown, Casini, Humboldt, Desfontaines, y algunos más han modificado el método de Jussieu: Sprengel, Richard y Merat se encuentran
entre los modificadores del sistema de Linneo: Guiart reformó el de Toumefort, y solo el método de Lamarck no ha
sido modificado.
Hoy dia el método más seguido es el de Jussieu, con las
modificaciones que los sabios citados le han hecho; pero
seria de desear un método único y sencillo que viniera a
reemplazar a todos los que hay, y sirviera de guía en el
laberinto de clasificaciones que hacen tan fatigoso ~I estudio
de la botánica.
En los tiempos modernos son dignos de memoria, a más
de los citados, Don, Lindley, Palisot, Fée, Miquel, Moquin
Tandon, Bompland y Kunt.
Entre los botánicos viaJeros los más célebres son. sin duda
alguna, el insigne Baron de Humboldt. que recorrió herbori~
zando desde Freiberg al mar del Sur, y del mar del Sur al
Lago Aral; y Commemerson que dió la vuelta al mundo,
recogiendo en este viaje muchos géneros de plantas con que
enriqueció la ciencia. De este botánico se cuenta que tuvo la
peregrina ocurrencia de poner a unas plantas los nombres de
sus amigos y a otras los de sus enemigos: a una planta cuyo
fruto contiene dos almendras cordiformes muy unidas le
puso: "Pulcheria commersonia" para perpetuar el nombre de
su mujer: a otra planta cuyas flores se marchitan muy presto
le puso: "Verronia Tristiflora" para honrar el nombre de su
amigo Verron que había muerto hacia poco tiempo; y a una
planta espinosísima la llamó: "Co/letia hórrida" del nombre
de Collet que era su enemigo.
Muy tardío fue el movimiento literario en América, porque los conquistadores, mas parecidos a sus ascendientes los
bárbaros que a los sabios Lascaris, vinieron destruyendo
cuanto encontraban al paso quemando libros y matando a
los sacerdotes, que eran los depositarios del saber; y cuando
para introducir aquí la civilización europea fundaron escuelas y universidades, lo hicieron poniéndolas en manos del
clero, que en lo general era entonces ignorantes y superticioso; ¿qué esperanzas podría haber de que cultivaran la

botánica hombres que creían que a las brujas el demonio les
revelaba las virtudes de las yerbas? Ni a los médicos que
vinieron en tiempo de Hemán Cortés, y que fueron el Br.
Escobar y el Dr. Cristobal de Hojeda, les ocurrió estudiar
una sola planta, ni cosa alguna del país a pesar de la novedad
que debieron ofrecerles.
Cuando ya las cosas tomaron algún asiento, y pasados
cosa de cincuenta años después de la conquista del imperio
mexicano, el rey Felipe II quiso saber, que cosas naturales
había en la Nueva-España dignas de saberse; y con este fin
mandó que viniera el Dr. Francisco Hernández, su médico
de cámara, para que viendo y examinando lo que hubiera de
notable en esta tierra lo diera a conocer. Vino este insigne
naturalista, que con tan justa razón ha sido llamado el Plinio
de México; y habiendo cumplido fielmente con su encargo,
después de muy exquisitas investigaciones, escribió su obra
intitulada: "Francisci Hernandez rerum medicarum Noyoe

Hispaniae thesaurus, sive plan1arum, animalium, et mineralium mexicanorum historia". Volvió a España, entregó la
obra al Rey y este la mandó poner en la biblioteca del
Escorial, en donde permaneció desconocida casi un siglo,
hasta que con notas de Juan Terencio se publicó en Roma
por los años de 1648 a 1652, en dos tomos de a folio. El
servicio que hizo Hemández a la Historia Natural es inmenso, es imponderable: basta decir que salvó del olvido no
solo los nombres indígenas de los animales, y plantas de esta
región; sino también las tradiciones de la medicina azteca,
pues al describir y nombrar cada cosa señala los usos que de
ella hacían los indios.
Después de los trabajos de Hernández el Gobierno español nada hizo para impulsar el estudio de la Historia Natural. La decadencia de la monarquia española que comenzó
con la muerte de Felipe 11, que creció bajo los Felipes III y
IV; y llegó al extremo en el reinado de Carlos II, alcanzó
también a las letras; se desatendió la enseñanza, el mal gusto
cundió por todas partes, y las escuelas se plagaron de los
embrollos de la dialéctica y de las sutilezas de la Teología;
desatendiendo lo principal en todas las ciencias. El advenimiento de Felipe V al trono español fué la señal del renacimiento de las letras en España. "Las reformas literarias, dice
D. Modesto Lafuente, comenzaron en el reinado de Felipe V
continuaron en el de Femando VI, y produjeron la brillante
época literaria del reinado de Carlos III". En efecto, bajo el
cetro de este gran rey todas las ciencias recibieron un benéfico impulso. La botánica participa de este gran bien. El
jardín botánico de Madrid fué restaurado y puesto bajo el
cuidado y dirección de los inteligentes Profesores D. Casimiro Gómez Orteza y D. Antonio Palau, que restablecieron
el estudio de la botánica, y continuaron la Flora Española,
que había comenzado treinta años antes D. José Quer.
Florecieron por este tiempo en España botánicos muy célebres, tales fueron Bernades, Canales, Villanova, Esso, Llorente, y el clérigo valenciano D. Antonio José Cavanilles.
Entre tanto vino a Nueva España el Padre Juan Esteynefer, Jesuita alemán discípulo de Boerhave, recorrió las provincias de Sonora y Sinaloa, y dió a conocer algunas plantas
de aquellas región: al mismo tiempo el Br. Venegas, el Dr.
Montaña y el Padre Alzáte se aplicaron a estudiar algunas
otras plantas de México.
En el año de 1787 mandó el rey que establecieran jardines
botánicos en varias ciudades de sus dominios y que en ellos
se señalara la ciencia de las plantas: entre las ciudades agraciadas con este beneficio se encontraron México, Sta. Fé y

Un discurso y un catálogo

Lima. También ordenó que se mandaran expediciones botánicas a todas las provincias de España y de América. En
cumplimiento de estos mandatos fueron enviados a México
D. Vicente Cervantes y D. Martin Sessé; y a Lima lo fueron
los Sres. Ruiz y Pavon.
En lo. de Mayo de 1788 se abrió en México el jardín
botánico, con su cátedra correspondiente, bajo la dirección
de D. Vicente Cervantes, que enseñó allí la botánica por el
largo espacio de treinta y cinco años. De la venida de Hernández a la de Cervantes mediaron doscientos años: tan
lentas así fueron las disposiciones de aquel gobierno para el
estudio de las ciencias naturales.
El impulso que recibió entonces la botánica fué muy
grande, y los resultados fueron mayores que lo que podía
esperarse. A propósito de esto dice en una nota el citado
Lafuente: "Mutis y su discípulo Zea estudiaron las plantas
de Santa Fé de Bogotá; Ruiz y Pavo y su discípulo Tafalla las
del Perú y Chile; Sessé, Mociño y Cervantes las de Nueva
España; Boldo las de la isla de Cuba; Cuellar las de las islas
Filipinas; y viajaron alrededor del mundo Piñeda y Née".
En tiempo de Cervantes vinieron a México los ilustres
viajeros Humboldt y Bompland, a quienes tanto deben las
ciencias; y principalmente la botánica del Nuevo Mundo.
De los primeros discípulos de Cervantes se distinguieron
por sus grandes adelantos Muciño, Maldonado, Bustamente, Cervantes (hijo), Larreategui, Bernat, Peña y Monroy, bien conocidos todos por los buenos servicios que
hicieron a la ciencia. A los Sres. Sessé y Mociño se debe la
formación de la Flora Mexicana. Mas luego se hicieron
célebres los botánicos Mayoli, Torán, los Cal; y sobre todo
D. Pablo de la Llave y D. Juan Lejarza por sus Fascículos
publicados en 1824 y 1825. Por este mismo tiempo pasó a la
frontera del Norte D. Luis Berlandier, botánico de la comisión de límites que regenteó el General Mier y Terán, y
estudió y dió a conocer algunas plantas de Texas, Tamaulipas y Nuevo León.
Pronto hará un siglo que se plantó en México la enseñanza
de la botánica, y en ese tiempo la generación de sabios
naturalistas, producida por Cervantes y Sessé, se ha multiplicado y engrandecido de tal manera, que hoy no es posible
dar la nómina de los que en la capital de la república y en los
Estados se ocupan del estudio de la naturaleza.
En 6 de Septiembre de 1868 se fundó la Suciedad Mexicana
de Historia Natural, por unos cuantos hombres tan desinteresados como sabios, y tan constantes como entusiastas:
doce años lleva de existencia esta ilustre sociedad, y en ellos
sus fructuosos trabajos han llevado la ciencia que cultivan a
en grado de adelanto antes no visto entre nosotros. Hoy se
encuentra esta corporación insigne ramificada en toda la
república, y en contacto con las principales sociedades científicas del mundo sabio. Atendidas la calidad de las personas
que forman tan importante asociación, las relaciones que ha
sabido crearse y los métodos a que somete sus trabajos, no es
dificil profetizar cual será el resultado de sus infatigables
tareas; y yo creo que dentro de poco podrá decirse con
verdad: Hemández echó los fundamentos del estudio de la
Historia Natural Mexicana, Cervantes y sus numerosos discípulos la cultivaron ocn asiduidad; y la Sociedad Mexicana
de Historia Natural la puso al nivel en que se encuentra en las
naciones mas cultas de la Europa.
Imperecederos serán en los fastos de la ciencia los nombres de Arriaga, Castillo, Cordero, Herrera, Mendoza, Peñafiel, Rio de la Loza, Sánchez, Urbina y Villada que

DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ

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concibieron y ejecutaron la luminosa idea de fundar tan
ilustre corporación, para engrandecimiento de la ciencia,
propagación de los conocimientos útiles, y para honra de la
magnánima nación mexicana.
Ojalá y sirvan estas escasas mal coleccionadas noticias, o
mas bien, este catálogo incompleto de nombres preeminentes, para que, familiarizándose con ellos los jóvenes estudiantes, despierten en su espíritu el deseo del saber y el amor
al estudio. Ojalá y la consideración de los valiosos trabajos
de tantos hombres insignes les infunda en el ánimo la costancia necesaria para continuar con decidido empeño el estudio
de una ciencia que tanto les importa cultivar; pues aunque a
todos igualmente aprovecha el conocimiento de las cosas
naturales, no a todos les obliga tenerlo: las ignorancias y los
errores de los que se dedican al arte de curar refluyen en
perjuicio de los enfermos; y las ignorancias y los errores de
los demás a ellos solo perjudican. Pague, en buena hora,
cada uno la pena de sus yerros; pero que no paguen los
enfermos la pena de los yerros del médico: por eso la razón y
la ley obligan a éstos a saber cuanto deben saber. La botánica es uno de los más importantes ramos del saber médico,
porque el reino vegetal es el mas abundoso de los arsenales
en donde están las armas con que se combaten las enfermedades. Así pues conviene que los médicos y boticarios jóvenes se dediquen con teson al estudio de la botánica, que, por
otra parte, tanto facilita el estudio de los otros ramos de la
historia natural. Los elementos que de la ciencia de las
plantas se aprenden en los colegios son demasiado pequeños, y solo pueden servir para emprender después un estudio
formal y metodieo de ella; pero si esto no se hace, si se
abandona este estudio, hasta los escasos elementos que se
aprendieron en el colegio se olvidan. Muchos médicos conozco tan ignorantes en botánica como el hombre mas
vulgar: yo pienso que la causa de este atraso es la ignorancia
de la lengua latina: la tecnología botánica, como la de todas
las ciencias, es greco-latina, compuesta de palabras griegas,
alemanas, inglesas, francesas y de otros idiomas, pero todas
latinizadas; y esta nomenclatura es incapaz de traducirse a
los idiomas vulgares, porque si se tradujera perderla el carácter de universal que debe tener, y resultaria un fárrago
ininteligible. Lo mejor sería saber las dos lenguas griega y
latina; pero si esto no se puede, a lo menos conviene tener
conocimientos ligeros del griego y profundos del latín. El
que comienza el estudio de la botánica, sin este preliminar, se
encuentra desde luego con una multitud de nombres que no
puede pronunciar y cuya significación ignora ¿y qué cabeza
habrá que pueda conservar en la memoria palabras que no
entiende y que ni aun articularlas sabe? Así es que no se
pueden emprender estos estudios sin el auxilio de las lenguas
sabias. Con frecuencia les sucede a los jóvenes con la lengua
latina lo mismo que con la botániéa, estudian los elementos,
los abandonan, no vuelven a verlos jamás, encuentran una
frase latina y no piensan en traducirla; y hasta los elementos
que aprendieron olvidan. Sucede también en muchos jóvenes que la pereza y las distracciones les enervan el entendimiento, les embotan la memoria, en tal estado el estudio los
fastidia; y lo peor es que el perezoso se halla bien con la
ignorancia, y renuncia el saber porque cuesta trabajo estudiar. Necesarisimo es, por tanto que los jóvenes se acostumbren al trabajo de tal manera, que contraigan un hábito
inveterado e invencible de estudiar, porque solo así pueden
cultivar con igual empeño todos y cada uno de los ramos de
la ciencia que estan obligados a saber.

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ACTAS XIX

Además importa mucho estudiar las cosas que tenemos a
la mano, las cosas de nuestro país, para usarlas; y solo en
defecto de ellas usar de las extranjeras. Apreciar solo las
cosas que vienen de otros países, y despreciar lo que la
naturaleza nos ofrece a manos llenas, es cosa de gente ignorante y fútil. Lo racional y filosófico es apreciar igualmente
todos los productos de la tierra, escoger los que sean mas
convenientes, y de ellos usar los que con mas facilidad y a
menos costo se adquieran.
Por otra parte, en conciencia y por bien de la humanidad,
debemos estudiar con todo esmero, y dar a conocer al
mundo las cosas que produce nuestro país; para que así
como nosotros utilizamos cuando nos conviene los productos de otros países; los moradores de otros países utilicen a
su vez lo que les convenga de los productos del nuestro.
Hay también que considerar lo que el hombre debe a la
sociedad en que vive: habita en casas que no construyó, se

Un discurso y un catálogo

alimenta de plantas que no cultiva, y de animales que no
apacienta, se cubre de telas que no ha tejido; en suma, se
aprovecha de cuantos beneficios le proporciona una sociedad establecida hace muchos siglos. ¿Y solo el hombre de
letras se aprovechará del trabajo de todos sin trabajar él para
nadie? Ciertamente que no debe ser así: ¿Y si escogió la
carrera de las letras para trabajar en ella, como podrá hacerlo si no estudia? Esto no puede ser. Así es que al que se
dedica a una profesión literaria, le es útil, conveniente, necesario y obligatorio estudiar dia y noche por toda su vida,
para poder cultivar todos y cada uno de los ramos de su
incumbencia; so pena de que si así no lo hace, no cumple con
sus deberes; y por consiguiente no merece más que el desprecio de la sociedad en que vive.
Finalmente conviene que los jóvenes no olviden jamás,
que no hay sacrificio que el hombre no deba hacer por
conservar su honor y por honrar a su patria.

DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ

A

Nombres 11ulg&lt;1res
°"r\lfonbrilla
.-\ lgodon
Alfalfl\
.-\lhell
Alpiste
¡\ llen
i\mapo,a
"'
,,
del c.impl)
Amistad del día
"'Amores secos
*Anacu:i
Anona
*.\1iil
Apio
i\ rbol del l'erü
Artemisa de castilla
.\ 1 rora
.-\ ven:i
.-\1.afrancillo
,\ 1.uce1H1 i&gt;lanc:i
d~ S Francisco
,.
Calabaza
de Dulores

Nombru cienUficoa
Verb~na corimbosa R. P.
Gossypium Vitifoi111111 Lam .
Medicag0 sati\·a L.
Cht'irantus Cheiri F.
l'halar"is canarien~i, L,
Malva vitif():ia Cav,
Papavcr rhreas L.
1Enotera.rosea
llibi5cus mutabilis L
Bitlens ttt~agona L •
Ehretia?
A 1inona reticu lata L.
lndigofera an1l L.
A pium ga\·eole11"s i,.
SGhinus molle L.
Ambrosia 111 temi~ifo i I L
Rosa scandens Brot
Avena sati va L.
Carthamus tinctorius L.
l'oliantes tuberosa l..
Liliu111 candidu,í, l..
Amaryllis lutt&gt;a l..
A n1aryllts l'(dicu!ilta D. C.
1\ 1.a it'..1 indica

Familias.
Verbenaceas
Ma!vaceas
Leguminosas
Cru;;íferas
Grnmineas
Malvacras
Paveraceas
Onagra ria ceas
Malvaceas
Si11a"ntercas
Borragi nea~
Anonaceas
Leguminosas
V ml&gt;elíberas
Terf'l&gt;intaceas
Synantereas
Rosa ce~~
Grarnineas
Sin:.illere;,s
f.íliaceas
hlt·lll
Amarilídeas
hlc1n
E1 ic:ileas

B.

LISTA

DE LAS PLANTAS QUE HE 1'01)11)() EXAMli\'.:\R Y CLASIFICAR EN

LA CIUDAD DE MONTEREY Y SUS INMEUIACIONF.S, Y QUE l'UEOf SER\'JR

m: IIASE l'AkA

LA FORMACION DI&lt;~ LA .FLORA DEL ESTADO DE NUEV0-1.EON

L11A plantaR que en la Aigoiente liat11 no tienen • son c11Itivnd&amp;11, y las r1ue lo tienen Ron AilTeAtre~.

A.
]{ombre, 'l'Ulgare,

Acelga
* Acocotillo
Adormidera
A~o1panto
Aguacate
•A gritos
Ajo
Aiocel&gt;olla
Ala de periro
• Alamo blanco
*Alamillo
Albahaca
Alcachofa
,.\ lr.anf, r
Alr:1tr:1~

•

Notnbrt11 cie,1tffico11.
Bet-t Cicla L.
l'entacrypta atropurpurea I&gt;. C.
Paraver somniferum L .
Crinium af1 icanum 1,,
l'ersea gratissirua Grcern.
llerl&gt;ens fasciculata Si:;is.
Allium &lt;;ativum L.
...... Porrum L.
Amaranthus tricolor L.
Platanus Occidentalis L.
P,1f11l11.r nigra L,
Ocrmum l&gt;asilicum L.
Cr;1ara scolymus I ,.
Champhoro!-ma monpe1lien~is L.
1\rurn Sa¡ritatn111 l.,

IJ.dsa111ina
• H.trba ele chivato
Belenes
"'Berros de Franci,1
* .,
del país
lh!tabel
"'lliznaga~grnnde
* ,, chica
*
.. con ganclv1s
"'Bonetillo
*1l.1rrachucla
Horra ja de castilla
* llorraj:i de cochino
"'Hrnsil
llrnja

1'lomordic.1 l&gt;aisamtna L.
Clematis dioic., L
Impatiens l&gt;alsami11a L.
Sisyml&gt;rium nasturtium L.
Thalictrum peltatum D. C.
Bel&lt;'. vulgaris L.
.Mamilaria magnim:1m1.t L
......... parvimama L.
Cactus nobilis L.
Asclepias coruti Rodet_
Lo:ium temulentum L.
J:orago officinalis 1,
S(Jnchus oleraceus L.
C., ,:d,1i11ea echinata L.
Bry11philum calicinum Sal11b.

Cucurbit;icea~
Ranunculac('as
Bal;amineas
Cruclferas
Ranunculacea~
Salso laceas
Cacteas
Jdem
Idem
Asc!epiadeas
(;ramineas
Uorraginea~
Sinantereas
Leguminnsos
Cra!:u lacras

c.
Fan,ilin,.
Salsolacl"a!'
Umbelíferas
Papavernceas
J,iliaceas
Laurinl":is
llerberideas
Lili:1ceas
ltlem
:\ mara11t1ceai.
l'latanras
Salici11t';u1
L:ib1atlas
S111.1,,t,.reas
(.l_ucnn p,itl,acea~.
Aro1deas

Cacahtt~tc
J\rachi:1 hypogu:l L.
Tigridia pavonia Pers.
Cacomite
J\rtium lappn L.
"'Cadillo grande
Cucurbita pepo l..
Calaba1.:1
de 111;1cet,1
. ... , ..... Melopt'po L .
dtllo ch1c11. ó ahroj,,
llolcus muri,:at 1s
11,,h~cilla
llryonia v;irie~;ttil 1'1 di.
.:iLq.:11ala
l'olypod1um phrlitide L·
.:,mote
llatatas edulis Chois
~.111rlo
1'I ella azeder:tch 1,.
,;;11i.1 de adio:ar
So1ccharu111 ofticinarn111 l.
.. ,,
,, ele china Holcus sacrharatum L.
'l:a,foel,1
Ec¡uisetum ~rvense 1.
*! Jpit;1nt'j,
l1idens crocata Car.
C:-tracol
l'hasrol11s c,1racalia 1.
*Cirdo santo
Centaurea mexicana 1&gt;. C.
0

Lrguminosa~
lm.lt!as
Sinantcreas
C11c:urbitacr.a,C11curhitace:1~
(;ídlllltlf',tS

Cucurl&gt;1tace:1~
l leled1•1~
CQ11volrnlace;1~
1'leliacea~
( ;rnminr:i~
ldcm

J•:qui~etare:t~
!-;111anterar~
Lrg111111110~.1,;
-Sinanter"""

9

�ACTAS XIX

10

Nombre, vitlgarea
•ta,do :imarillo
•CHrizn
Cehad.i
Cebadilla
Ueholla
•Ct11ollct;1
•Cc:dro (crece en la sierf~)
•Cempasurhil
•Cenizo
Cidra
Cient,, en r:1111l
Ciprcs
Ciruelo amarillo
•Ciruelo Jel mnnte
C'.al'el
Cl.1l'clli11;!
•CIJvillo
Col
Colinabo
Corona imperial
Corregiielt1
•co\tomate
•coyole
Crespen,
Cul:inlro
*Culantrillo de: pow
Ca1t11rina
Colillor
Camelia

No,,wrea cie.11.t,fico~.
Argemone .me&gt;&lt;icana 1,.
:\rundo phágmites L.
Hordeum vulgare L,
Assagrea officinalis Sch.
Allium cepa l.,
Amaryllis atama~co L.
c'upresus thur~fera H. B.
Tagetts erecta L.
Terau~ frutescens Berl.
Citru,; medica L.
Leucathemum vulgare D. C.
Cupresus !'emper v1re1111 L
l'runus &lt;lome!-ticu~ 1,.
Prunus cerasus 1..
J)ianthus CH}'Ophilu., 1•.
,,
borbatns 1..
Bouv~rdia Jaquini H: JI. K,
nrasica olcracea L.
,, caulrJrapa 1). C
Frit1llaria imperialis l..
Convolvulus ipomrca Vi:11'
Physatis costomatl F, 1\1.
Canna indica 1.
l.agi:rstrccmi;, indica
Coria1iclrum sativnm 1,.
Adianthnm trapez1forme 1,.
Zinnia multiflora L.
Bc,tryx caullílora U. C.
C;imellia japónica

Un discurso y un catálogo

Famili1111.
l'apan:r.ice:t~
.Gramioca~
ldem
Colehica ;e,1s
L1li.1ceas
Amarilitlea~
Coníferas
Sinautereas
Personadas
/\ urant~ceas
Sinantc-rt'as
Conífera~
Rosace:is
lclem
CarioH l.ida"
Idem
Ruhiaceas
Cruclferns
lc.lem
Amarilitle.1~
Con vol\' ulacra,
Solanaceas
C1nnce11s
Litrariea,
Umbelíferas
Helechos
Sinantarcas
Cru,·lfera!&gt;
'I'ernst remiacl'as
1

Ch .
Cha haca no
*Cha¡1arro rriet,1
Chayote
*Chia
Chlch'aro
,,
de olor
•Chilacayote
Chile
1;hilpasil
Chiltipin
•Chismes
•Chicoria

l 1 ru11us 1ir111en1ac:a l l.

Mimosa laccife1a?
Sechium edule SW.
Salvia chi:in Ln J.l;¡\•r.
Pisum i;ativum (.,.
f,atirus ouoratu!l L.
Curcubita cjtrulus L.
Capsicum annurn L.
,,
frutesce11s?
..
microcarpum D, C.
Sedum acre 1,.
Cichorium intibus J..

Rosacl'as
Lcg11mi11osa,
Cucurbitacl'as
í,1h1ada~
Leguminosas
lclem
Cucurbitnceas
Sola11aceas
Idem
ldem
Crasu laceas
Sinantarea!l

D.
Dalia
•oor:1diila
•orago
Durazno

Dhaha variabilis l&gt;esf.
Lycupodium nidiforme f:I, M.
Croton?
Peri-ica Yulgaris D. C.

Mimosa rbanum Berl.
Qucrcus mexicana H. B.
...... , Xalapensis H. B.
....... Laurmea H. B.
Anethum graveoles L.
Antig:mum leptopus Hook.
Chenopodium ambroilioides I,•

Nqmbre, ciellUjico,.

Famili:ta.

Esabiosa
EHcarola
Esparragos
Espuelita de caballero
t1Estafiate
l•:stropajo
Eucaliptus
1-:strella del mar

Scabiosa atro¡,11rpu1ea L.
Chich1 ·ri11m cnaivia L.
Asparagus officinalis 1,.
Dclphiniuin Ajacis L.
Artemisia mexicana
Luffa fricatoria FI. .M,
Eucalyptus globulus Labill,
Nigella offici'lalis.

Flor de cera
Flor de huevo
l&lt;'loricuerno
Flor de la Pasion
Flor de la noche buena
Floripondio
Fresas
*l•'resno
Idem del Ja pon
Frijoles
Frijoles muy grandes
*Frijolillo ó colorin
1 ri¡nhllo pinto ele negro
)' rojo
•Fresno de (;11;1j11rn

Hoya c:irnosa Hrown.
Asclepiadt"as
Varieclad del Solanum melongena L. Solanaceas
Cactus flageliforme L ..
Cacteas
Plassifora hirsuta J,.
Pasiílsras
Euphorbia heterophyla L.
Eufortiace~,!I
Datura arborea L.
Solanaceas
Fragaria vesca L.
Rosaseas
Fraxinus alba Bosc.
Oleaceas
Ligustrucn .iaponicum Thumb.
ldem
Jlhaseolus vulgaris L.
Leguminosas
l'llac;eolus multiflorus L
Idem
Erytrina cornloides H. M.
ldem
Rhp1rhosia prec:iloria 11. JI.
L~g11111in11s:1s

1;arhanw
Cer.1nio grande enc:1111:i&lt;ln
ldcm rle olor
(;omhó
"( ;ordnloho
1-t; ra;na
(;ranarlo
1me111 de maceta
*(; ran jcno
t;ua je,
c;uayahr.
*(;11ay:ical\
•&lt; ;uaran1ti
(;ros
(;11am11chil
l;ardenia

Cicer :irietin11111 l..
Geraninm fnlgirlum l..
........ odoratis,ím11n L.
Hibisr.us esc11lent11s L.
Gnaphalium c:inesrcns ll
Triticum repen~ 1..
Punir.a grani,lnm l..
..•.. r,ana l..
Rahmnus?
C11c11rhit~ lagt•nari:i 1,
Psidium pomifernm l..
{;uaj~r.um officinalc l.,
l'inus religiosa I í ll.
Tradesl'antia rlisrnlor i\it.
l\1imos:i unguls e-ali L.
Gardenia ~r~nrliílora 1,.

l laha~
•11elccho macho
~ 1clem l,c111hr;1

Vici.1 íaha l..
Pnlypodinm f1lix m,1~ l.
Pteris aquiliM L.
F1c1111 carica L.
Rir.inus comunis L.
Ant'thull' frenicul11111 l.
Agaricns limentari11~. A rq11e~t1i•,/\ .
quercinuf, l'e1.i1.:1 punctata 1, )'otro~
Cestrum nocturnum Murr.
Mimmo 11lhicans K

)) i¡,saceas
'iinantereas
E;parragineas
R¡¡nunculaceas
Compuestas
Cucu rbitaceas
Mirtaceas
Ranunculaceas

i\rer fraxiniíoli:i N11t:ill.

L: ¡:11111inn~ .. s
Gcranicen,
idc111

c.

:M:1lvarc:is
CompucHa·,
{;rrn1inc.,~
(;r;in:ite:i~
irlelll
R:111111(':JS

Cu cu rhitnrc.1~
.M irt:ircas
Zigofilacr:is
Conifcr.is
Comclinca~
Leg11111inos:1s
R11hiarca~

11.
Compuestas
Licopocl iacea,
Euíorbiaceas
Ros;,cea~

11 iguera
11 11 •guerilla

E.
•gu:ino
• Encino blanco
• IcJem roble
• Idem me'ltelito
Eneldo ó l,endo
RnredJdera de S. Diego
• r:11azote 6 I pazote

Noinbre, vulgare,

DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ

Leguminosas
Cupulífera:Iclem
J&lt;len,
Umbeliferas
Poligoneas
Ouenopocl iaceas

lli1l()jo
*Hongos

11 uele rle noc:lw
*lluis:iche

Lrg11n,i110~,1~
llt&gt;'.r,ho~
idt'lll

lir11c:w1•a~
l•:11forliiarc:i,
Umhelífcras
Hongos
Solan;icea~
L•g11111inn~:1~

r.
lllge11., ele cncinn

Lnr:,nthus n1rxir.an11~. 1l

,.

l.ora n laceas

1

11

�ACTAS XIX

12

Un discurso y un catálogo

.r.
.Yombrcs r11lg"rcs

.t\[

Km11hre111•11lgnre11
NombrCR rie11fíjicfll1,

* 1ahonrillo

Sapinrlus a11,,,,,;, 0111 ;1·.
11 y:irin1i11;s r,ir1mhos11, l.
Jcinto
'IJ )'Ct:rntes arhor tri&lt;t 1s l.
J:11.min
,, - SamhRc L.
lde111 del c;r,tn Duque
Oxalis Stricta •L, ' ·
•_1 oi:orole
1unro ele esprna en rru7 CledilsrhiJ monospern1a \\1lt.
ln1.111inum frnrtirans l..
"i:11.min :inl'lrilln
·¡ )olid1M t11b('ros11~
Ji~:im:i rnnH'&lt;1 ilil,·

J

F«111ili&lt;111.
S:i¡,in~lar,•as
A~foclclt&gt;:ic¡
la1111inens
· 1clr111
1 )xalid,•as
1••'i!llllllllfl~1S
la7111IIH"l~

l,,,~11111inoc:·1c:

L.
L·l¡.:rimas ·de Sn. l'e!lro
*l.nma del topo
• 1dcm clt.l rin y dt:l ojo
&lt;le a~un
* L:1111pn1.0
• 1.nurcl
1&lt;ll·m rosa
Lechuga
*l,echu~uilla
• Lcngu,1 de VJCa
•I,cntejilla de agua
l.imon
Limn
Lirio
•1c1c111 c!el encino
l.1na1.a (Linc,)
• Ll'~tisr.o ( vulgo lantrisco)
l.1rio de S. l'crlro
1.tla

1;11ix 1.acrrm:J L.
Osi:ilLtoria calida H. J:.
Conferva rivularis, C hullns.,, Bi~sus
flos aqux L.
Arum Vulgart: L.
Lit,xa glaucescens 1l. B.
N e1 ium oleander l..
Lnctuc:1 sativa l..
Agave i,ctli .Ka,wr.
R11me:&lt; ohlusifolia (..
Lemna 111ino1 L.
Citrus limonnm n. C.
ldem limeta Risso.
Iris germ,rnica l.
Lrclia anceps.
Linnm 11sit.itiss1mum L.
Arncia lentiscifolia Dcsf.
J\marilis . ...... . .............. ..
Spinga ,•11lgaris L.

Gramineas
J\lgas
icle1,11
A r,&gt;ideas

J11.11.i-i neas
Apocine;is
~inante1eas
Amar)·lic1e:-s
l'oligoneas
l.emneas
,\ uranciar.e,1s
idem
1rideas
Or&lt;¡uideas
L1nar.ra~
Te re hin l:11·1•;1 e;
Am:111.1olc:1s
Ole:11 eris

LI.

•

~l:ir¡;:irita fde una flor]
•. (rle muchac; llore~)
:\lcmhnllo
~I crc:idela
•,\laquite
~lil c:i ram,¡
:\lii\ona
*:\limhrc
Minsol grnnde
~I irarnl i:hii:o
•~lirto
:\low de parn
*,\lona ó ~lon11la
l\lonai:illo rojo
hlanr.o
..
amarillo
• ,\11,r,1 dt'l montt:
1\1 ora I,ianra
l\los1a1.:i
!-i\l 11itlc
l\l:1111.:in:is de amor

N:iho

*:\.l!',1giiita ó Anar 1h11ita
Naranjo de r.hin:1
•. agrio
N i~pl'fll
•Nogal
• ,, cnr.arr.elado
N11pal C:c rastilla
• ,. del monte
Nop,1líll11

Ll;inten h Lanten

Menta
Mastuer,.o

Nejorana
Mclon
Melonsapote

Nombres cic11fífirflll,

Famili ,, •

Bellis perennis L
• • • . ann11a L.
Pyrus cydonia L.
Calendula Oflicin,1lis l..
Prosopis dulcis H. B.
,\chilea mil,efolium l.
Bi¡.:onia stans L.
Bl~oni?
Helianthus annus
Cosmos hipinatus &lt;:al'
Salvia ful gens 1[. ]:.
Anrnr:inthus raudatus
Cupania
Ilihiscus prntacarpus L
Id. cand1dus D. C'.
Al.J11tilon striatnn,.
~lorus nigra l.
Id all1a L.
Sinnpi~ nigra L.
Jnstiria salvillora VI. ;\l.
Snlan11n1 pseudo rnp~1r11111 L,

Sinantereas
1dem
Ros;iseas
Compose:ii;
1,e¡.:nminosas
Comr,oseas a
Hignon:iccas
idem
Sinantcrcas
icle111
1,ahiadas
Amnrantace:Js
Sapindacra~
1\1 al\'ar.cas
;de111
iclc111
U rticeas
ic.lem
Crur.Jfera~
Arant.1rc.,c;
Solanare:is

Brasir,, nap11s L.
Cordia hoi~si·:ri 1). C.
Citrus :111nntinm L.
Id. Vulg:iris Risso
;\lespilus gcrmanicn l.
Jnglans marronnta .M 1rh
Id. alba?
Cactus opuntia L.
l•'irus indica 1'l11 k.
Cart11s anticlisenteric11, l..

Crudft1:is
llnrr:-gincas
A11rantiarens
iclr111
Rc,s;ire:is
Y11gla11dea~
idrm
l:nrtc•~,

1rle111
id&lt;'m

o.
M.

i\1 aclrt:seh·:1
• .\1 ag11ei
Jclem 111el'O
Maiz
Hem de E~p:iii:i
i\bnto ch: la Vi gen
1,lc111 en hrhnl
•~lalvn de c:1still:1
1tl1•m ioc:1
l\lalrnn
M:tlva ros.1
Man1.ano
Manzanill.l
~l.ir:willa
;'IL1rig11:1na
.
• ~I ariposai (uanse t:n el ric,)
•;\Iarrul,io
*Mastr.inio

DR. JOSE ELEUTERJO GONZALEZ

L1Jnicera c:iprifnlin L.
Ac:,1vc p,,tatnrum Salm.
ldcm lutea Fl: Mt'x.
Zt:a 111:ip l..
1lolcns sor¡;h11m L.
Convolv11l••s ipom1c:1 Vcll,
lpom:-c1 murur.oiiles H. B.
l\lah·a rotunc1ifolia D, C.
1\1 •lva i;roparia Ca,·.
llihisruc; mutahilis J.
Sid, tnloh;i Cav.
Pvrn~ mal111s l.,
M~trii:ari.1 chamomilla L.
Mir~¡,¡;¡~ dichotoma l..
Canr,:illis indira L.
füniqeria hrarhata J.
Marrnbium vulgare l..
\lentha c;ih·estris L.
Ment.1 p1perita 1.
Tror&lt;l'í1Ílllll majus J..
Ori¡;anum majorana l.,
Cucum,s melo L.
C:11 ir:i p11pap L.
)

Caprifoli:icc:is
Am;iri!icleas
idem
c;r:11,,ine~s
idem
Convovulaceas
idem
M alvar.eas
ídem
idem
idem
R0saceas
Compuestas
N ictagineas
Canabineas
M alp1~iaceas
Labiadas
idem
idem
'l'ropoeleas
Labiadas
Cur.urbitaceac;
r.,pay;iceas

"Olmo
Ololiq11e
"'Orrgano
.ore1a de Judas
•ori~:11111
•ort1g11iila

Ulmus americana l.
Convolvuln~ microral) x l'el
Lipia Origanoidl's 11. 11
Pe1.i1.a auricula L.
Cactus exagonns L.
U1t1i:a mex1c:1na FI. ~lt:x.

Ulnncds
Co&lt;' \'O!vnl:icras
Lal&gt;i;11las
! longos
Cartea~
U rt1ccas

p
• l'alo hl:incn
l'al~mit:is
*l'apa~

Ra111n11s?
J\r¡uilrgia nilg:1ris L .
Sol:innm tuherosnm .J,

R,1m11ns
Ranunrulareas
Solan:irra~

!'arra de castilla
• Parra del monte
• l'ata de 1'ara
l'ata de g:illo
l'apaya
l':ilma de Berheria
•Palmito
·
*Palma 6 pit.1 de terhar
•Pasiflora

Vitis vinifera L
Id. indicn H. B
Casparea pes capr:c H. B.
,\maryllis formosissima L
Carica papa)'ª l,.
Phn:nix dactilifera L
Coripha dulcis H. H.
Jtnrbidea augJsta N g.
l'assillora hirrnta L.

Ampelidt:a~
idem
l.eg11111inosa~
Amarilide:is
J&gt;a¡1ar:ir.ea~
l'nlmera,¡
idem
ídem
l'asiíloras

13

�•

X11111br1•.,· r11lg_11t'l's

NotHbru rwlgaru

NOfltbru cintífico•

Fa.Miliu.

• Pastlo 6 Heno
•l'egajosa de las parede1
,.
del •uelo
J&gt;ensamiantos
Pepinn
.. del monte
•reonia
Peral de S 1n Junn
Peregil
l'erritos
*Pino (en In sierra)
Pimpinela
•Pitaya
•Pluma de S:int:1 Ter«~!la
• Pituj:t)'ª
Phltano
l'lí11nhagn
*Poleo
l'rlnci1&gt;c
Petunia

Tillandsi:i II neoides H, n.
Mentielia scabr.a
Id.
sirirofa H n.
Viola t, icolor L
Cucumis sativus
lit anguria L.
Cyperus rotundos l,.
P)·rns comunis L.
Petroi;t:linum sativurr, Hnff:
Anthimr.um mayus L.
Pinu!I occidentali!I H. ll.
Potrrium sanguisorba J,.
Cereus phitap
Salvia l,eucantha D. C.
Id. ¡;raudifluru,; l,.
)lusa sapientum L.
Pnmbago cernlea K
!'lh•nth·t ........................ .
Rosa Jtalli1r11 f.,
Petunia n)·ctaginiflor:i L!hm.

*Q11elitc ,le ,:nchinn
•Q11elitc de comtr
*Quelite ei;pinoso
•&lt;.¿uelite hedion,io
*Quelite manchado
*Q11elite mor:úlo

Amarnnthns ,•iridis
Atriplex hortensis L.
Amar:inth11s 5)&gt;inosus I,.
Chenopodium vulvaria L.
Am;ir:111111; h)•pnchondriacus S.
(&lt;l.
livi&lt;lus L.

1{11hano
*Rai1. de i:hina
Reina
Remlá
•Retama del monte
Retama de Jaro in es

Raphanus sativus J,..
Smilax rotundiíolia
Rosa Rrgia
kcseda odor:itn L
Genista?
C;1s~ia aleg:ms H. B. K.
Rnsm:irin11s nffir.inali,; L .
Rosa rtntifolia L,
,, canin:t L.
,, (r:tganc:.
11 lcnium :111t11111ale 1,
R111·1 grnveolcns 1,.

ídem
idem
Compucst:i,;
Rutar.ea~

l'-iir.otiana glauc:t

Solanar.eai;

llromeliact.":tc:
Loaceas
ídem
Violacea!I
Cu cu rhit:iceas
idem
Ciperaceai.
Rosace:ii;
U mhellfc!J:ts
l'ersonao:is
Conífc:ras
Roi.aceas
Cacteas
Labiadas
Cacteas
Musacea!I
Olumhagine:is
,,Labiadas
,,os tecas
Sol:tnace:is

Q
l&lt;r,1arantareai1
Atri1,lice:1i.
Amarant:iceas
Quenopodi:1r.em1
Am:tf'antacc:15
idem

R.

Romero

Rn,a lle rnst illa
Rn!i.t ,lt: 1nid1
..

'l"c';

• Rn~ill:1
Ruda
•Rapé. c:i¡;:tnle 1'1 Tah:tco
ilc \'irJtinia
Rrt:11na Ei;p:inola n J:iz
111in olirn
Ro~, mini:itura
Rolla amarilla
Ro!l.1 hl¡inr.:i
*S:ihi1,n
*Salv:1&lt;1or:i
•salvi:i
Sauco
Sempiterna
•~em1iti\·a
•Sit&gt;mpre\·i\·n del monte
.,
de huerto
•Sombrerttitn5 del ngu:i
Suchil
•suur('

Thevetia glabaa llerl:in,I.
Rosa pavillora F.hrh.
Rosa rnlph11rea Ait:
Rosn lcur.antha Mit.
:,.;
Taxodi,1111 disticha 11. H.
Solanum .•..••••......
'ialvia polistachia O. ~.
Sambucus mexi¿ana Priestl.
GamphreM scrrata J,.
Mimosa casta L.
Aizoon canariense l..
Rche,eri:t coccinc:i D. C.
Thalictrum peltatum I&gt;, C.
Talauma mexicana FI. M.
Salix rer,t:indrn l..

DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ

Un discurso y un catálogo

ACTAS XIX

14

Cructferas
Rs¡\arragintas
Rosar.eai;
Resed:icc:ts
Leguminosa e;
idem
Labia&lt;las
R&lt;'s:.1é1•:ic;

Aporinea,;
Rosaceas
Rosac-eas
Rosar.f':tc:

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'J',, Í.arn
"'Tah:ichin
*T:1l:111r.:1p:1tc
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Tornilln
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*T11il'
;1:ulip..'11
111yn

'J'.
X11111br,•.~ ('Í('l1fiji1•0K,
:--:i.-011:in:t t:ili:u:um f ..
l'oínciana pulcherri111:i L.
Solid:i¡::o montana.
Cht:imalia pedunrulat., n. C.
\'crcnnea polistachia 1). (',
i\lentha citrodora L.
Andropogon citr:itum ll. C.
i\limosa casta L.
lhuldlt'ja amcrir.an:i 1..
1lcrni:iria glabra L.
lhtura stramonium l..
Sol.rnum lycopcrsirum 1 .
l'hysalis angulata R.
Phys:ilis ........ l..
Thp1111s rnlg:iri~ L.
i'ninriana {, i,.. cs,
t:itrns den11n:in 1s 1 .
1·,•,lrrinclh nH'xi,·.1111 1:,•111i,.
Trif11l111111 an·en,c 1..
\'iula t11rolnr L
S,Jl:11111111 cla:¡¡;nifnli11111 C,""
Cypcrns haspan l..
11 ihi•nis rosa ~incnsi, ·1..
T11j;1 11rri1lci11:1lis l..
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,\ lc1•a lll'L';I J.
V.ir., dt· S.111 José
l'o1t 1l~rn olcrar.l':t [,
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\'i,1da r:,ho ,·crrlc
\' iol:t odur:1t;1 l.
\'iniet,1
\'nlb111eri1: incrmi, l.
\' olr:tmcri.,
\'nlanti11. r\ ll l&gt;iq,:,: clt·
(;in:1nrlrnpsi, S)ICl'Íns1 :\ 1111;..:
di 1

Pw11ili11R.
:-.11í.111ar,·ns

l ,ep;11minnsas
Compuestas
Asclcpia1lc:1s
Lc;..:uminosas
Lal&gt;iad:ts
l:ramickas
Le¡;nminosas
Esr.rof ulari:irca~
l'aroni,¡uieas
Solan:trc:is
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11k111

ídem
L:ihiada,
i ,t•;.::t11111noc.:.1,

,\111a11: .lrl';I';
l.:1i11.id:1s
1.c¡.:111Í1i11,,,.,,
\'iolaccas
Sola11:1ce:i,
C1per:1rras
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Coni(,·r ,,,
~iah·:ice:is
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Viol:1&lt;·ras
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Ynh;dmcna
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• \' nh., ,h-1 nistn
"\"crh:t del i111lin
* Ycrha111ora
•Ycrha re l,1 ¡.:nlrintlrin:i
*\'nh:1 ,¡._.¡ p:ij;iritn
~'Yerl,e del pollo
*\'crh:i &lt;lcl ~apn
*Y l'rl1:t clr l:t \'Í\'or:1
1

Rh11s t11'(ll'n,ll'11rlron L
Artrir i,:. ¡
'L,¡.:el''~ ~nis,ta FI. ~J.
~l,·l:1mpodi11:11 :\mcric:11111111 l..
T1·11ni11111 ....... .
~lcnth:i l'iridis J.
:\ch,1ltph.1 in-iif'a 1..
J,;11pho1hia ..... .
\' erhrna rl'cl:t 11. 11
,\1is10!01¡11ia pcntandra l ..
Snbnum ni~rnm 1,
l•:nphnrl,i:l m:icnlat~ 1..
Thlas¡,i an·cmc l.
.
Tr:icic~ran!i:t erecta FI. l\1.
Erynp;inm w,1riir Loroche
l.ohrli:t c;pJt,ncleM Jf. n. "-·

Tcrcllint:11·,·:1,
Comp11est:is
idr111

Aloe ,·rtriC!-':,11 1 L.
C:11sc111,1 st rlos:1 Chois
l':1r.¡1:1l11111 clisticum, J'os Tri\·i.ilis,
1:rnodon lhrtilon, Panicum latit',;lium J ,.
;\n~uria trifoliala l. .
)!rrnni:i scahrcla J.
l&gt;a11cu~ carota L
Rnhus frnrticosns

J,iliact "'
Corvo'.v111ar.c~~
C; rar .. inc~~

~,inc1nl~IC':lS

l.aliiacl.1s
iclt·m
E11fnrhi:tc·1-;1s
iclem
\' CI lwnara:1s
J\sarinc:is
Sola n:ir·cas
l•~11forl1i:1f'ca~
CrucíferJs
Comciinc,1s
Umhelift&gt;ra•
1.oheli:irr:is

Coníicrac;
Solanaceas

Lahiad:is
Caprifoli:1ce:1s
Amarantaceas

/,:íliila
*(.ar.:itl:isc:ilr
* l. ~r.·:itc

Leg11111ino5a5

Ficoidc:t5
idem
Ranunculaccns
1\lagnolicnceM
S:ilir.ineas

/.anclia
*Z:indillitas r.innrrona~
*Zanahoria
"'Zir1.:1mnra

0

C11r:11rbi1arc.1~
idem
Umbcliíera~
Rosa~e,s

15

�•

ACTAS XIX

Premio.- El Centro de Información de Historia Regional, que dirige el Mtro. Celso
Garza Guajardo, adscrito a la Capilla Alfonsina, y el Dr. Luis Sierra, investigador del
mismo centro, se hicieron merecedores, en
forma compartida, al "Premio a la Investigación 1982", otorgado por la Dirección de
Investigaciones Científicas. El trabajo acreedor al premio fue el Catálogo del epistolario
de José María Parás, preparado por el Dr.
Sierra con base en el manuscrito existente en
el Fondo de Historia Regional, de la misma
Capilla. Parás fué primer gobernador constitucional de Nuevo León. El Catálogo, cuya
edición ya se gestiona, fue realizado dentro
del Proyecto No. 1 del Centro: "Catalogación de manuscritos históricos de la Universidad de Nuevo León". El certamén fue
convocado por el Consejo Universitario.

MONTERREY
1
STA ciudad está situada a los 25 2 40'16' de lat. bor, y a los 1 24'15"
de long. occid. del mar de México. Su altura sobre el nivel del mar es
de 461 metros. Su piso es muy firme compuesto de una capa de tierra
vegetal, debajo de la cual se halla una gruesa estrata de un conglomerado
margoso, (Tepetate) que aquí llaman cantera, porque de el forman
piedras para las construcciones. Abunda aquí la piedra azul, que es un
carbonato de cal. Está en un valle casi circular rodeado por cuatro cerros
situados, el de la silla al S.E., la sierra al S., el de la mitra al O. yel del topo
al N .E.; de modo que solo está descubierto del norte al oriente. La ciudad
está equidistante de los cuatro cerros, pues de cualquiera de ellos dista
algo mas de una lengua. Enla falda oriental del de el Topo hay un
manantial de agua sulfurosa muy caliente, 50 gr. term. centigr.
Según las observaciones meteorológicas de D. Isidoro Epstein, hechas
en todo el año de 1864, en esta ciudad la temperatura media del año es de
21.86 term. cent. La altura de la columna barométrica es de 722. 724
mms. El máximo de temperatura fué de 41, el mínimo de O, cantidad de
lluvia en 41 días que llovió 740 mms.
El valle que ocupa la ciudad está cortado de Poniente a Oriente por una
cadena de lomas, por el río de Santa Catarina y por el arroyo de Santa
Lucía. Antiguamente estaba Monterrey comprendido entre el río y el
arroyo; pero habiendo crecido mucho se extendió al Sur del río y al norte
del arroyo, este tiene seis puentes y aquel no tiene ninguno. Todas las
aguas que se usan en esta ciudad son potables y muy buenas. El plano de
calor invariable está como a 18 varas de profundidad, pues los pozos que
tienen esa hondura, o mas, dan en todas estaciones agua a igual temperatura (23 gr. centigr.) y en los que la tiener. menor varia acerándose a la
temperatura del aire.
La helada del día 27 de Agosto del año de 1785, de que hacen mención
el Baron de Humboldt y D. Carlos María Bustamente, entre los muchos
estragos que hizo en Monterrey, uno de ellos fué haber matado los
naranjos. Sin duda que en medio siglo no volvió a haber otra helada tan
fuerte, porque habia árboles de esta familia muy grandes y muy gruesos;
pero la noche entre 6 y 7 de Enero de 1837 bajó el termómetro centígrado
a 8 grados bajo Oy los naranjos se murieron, cosa que no habia vuelto a
suceder hasta el día 29 de Diciembre de 1880 en que el termómetro volvió
a verse otra vez a 8 grados bajo O.

E

[a ltuiuerswn~ Autóuunm ~e Nueuu trúu

2

(!)ti1q1J rl prtetntt itru1u1rimitntu

~l 11U'jor trahaju br lnutstigariÓtt bt 1931
en ti Arra bt &lt;liit1ttias·iuriidt11

Al &lt;t. Jrofr.

ir. i!juta iterra Naun lasa
Jor rl truhujo

f
i

"(Cutáln!JO bt los fllmuwritns brl Jt:mbu lllllutrbr
bt la (!lapilla ~lfunsina, imilÍlt C!!ttttro bt
Jnformaruín bt Jlistoria ltgional"

iltsnrrollabu m la Mlllapilla Altimsina"

··J\[ere Jlammam Jeritati.s"

t:

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JOSI

L1111

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J..,.•-'--'-'~.
MIIAfUlNTU

OALYAN

9

·'-.'&gt;Ljf?,
.
~

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. ~.."""..:lvwsldad Aut6 ......... ~

Nuevo fondo bibliográfico.- La Capilla Alfonsina enriquecerá en breve su acervo bibliográfico al abrir al servicio público el 5 de
diciembre próximo, el Fondo "Abelardo A.
Leal", adquirido por la Universidad de
Nuevo León. Esta importante colección de
carácter absolutamente jurídico, fue formada
por el erudito Sr. Leal, a quien la UANL
había otorgado poco antes de su muerte el
título de Doctor Honoris Causa, y consta de
15,000 títulos; 12,500 de los cuales son libros
y 2,500 folletos.

�ACTAS XIX

JO

CORREO DE ACTAS
Bue1101 Aire,,

7-10-82

Sr. Director de •Actu; historia;
letras y artea•.
•1c&gt;nterrey, N.L. Héxico.

La BIBLIOTECA de la ACADEMIA NACIONAL
DE LA HISTORIA, ha recibido y agradece au atento envio

- Actu. NII 17, 3n,ero-l-arso 1982.

'

- Actas, NII l.8, Abril-junio 1982.

Roga.oos toar nota. de nuestra dirección
correcta, debido a inconvenientea en
la recepción de la corres¡x&gt;ndencla.
Con tal motivo saludamos a usted. · i~o¡,ueatra
consideración mb distinguida.
~ ~ ' 4 (c

~t:~"-'.
. . . . . ___\~~

-~
\•

BALCARCE 139
Tel. 33 - 4833 / 11147

-......

~...~

O,¡¡_,,, . -~
,._
..,,/~

~ Al~EI•

Sevilla, 15 de Septiembre de 1962.

lluy Sr. mio :

Tenemos el gueto de acusar recibo y agradecerle el
envio para la Biblioteca de este Archivo de lee siguientes
publicaciones

fG-TA9J ·Historia, Letras y Artes.

nll

Le saluda atentaaante,

'")
/~:)a........,,v

9utierre tib6n
av. de las quintas 11
cuernavaca, mor., méxico

.h' ,ti!!, ·t._. .
'.&gt;-&lt;,,.~.,

¡

~t..

~hln..t.(t¡_ ,'i,,_
A

I

18; Abril_- ..uiio 1982.

�</text>
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                  <text>Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía.</text>
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                <text>Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía.</text>
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                <text>Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>COMUNICACION

MENSUAL

OCTUBRE 1983

PARTICIPANTES:
Los Coordinadores y maestros de la especialidad de Parasitología.

IRECTOR

SEDE:
Facultad de Agronomía de la Universidad Autónoma de Nuevo León en Marín, Nuevo León.

Septiembre 6 de 1983

FECHA:
Del 7 al 10 de Diciembre de 1983.

Por este conducto solicito a usted de la manera más
atenta, se sirva presentarnos un informe mensual de las
actividades más relevantes desarrolladas en el Departamento a su cargo; dicha información deberá ser presen-

ACADEMICAS

tada el 1er. día hábil de cada mes, para ser incluido dentro de una publicación interna de la Facultad.

ANIVERSARIO

Atentamente
"SCIENTIA AGRICOLIS VITA"
EL DIRECTOR
ING. RAMON G. GUAJARDO OUIROGA

G

REUNION NACIONAL EN LA FAUANL
R
La administración de la Facultad de Agronomía, interesada
siempre en los aspectos académicos, ha acordado junto con
la Asociación Mexicana de Educación Agrícola Superior, convócar a la Reunión Nacional para la Actualización de la Enseñanza de la Parasitología Agrícola",- como parte de su Programa de Superación Académica auspiciado por la Subsecretaría de Educación Superior e Investigación Científica de la
S.E.P. y el Consejo Nacional de la Ciencia y Tecnología.

A
O

u

El quinto aniversario de la creación del Departamento de
Graduados de la Facultad de Agronomía, se cump!ió el 28 de
Agosto próximo pasado. ·En 1978 se inició el primer programa
para la Maestría en Ciencias de la Producción Agrícola. Dicho
programa comenzó con seis estudiantes y actualmente han
egresado doce ingenieros agrónomos con esa especialidad. El
primer organizador del Departamento de Graduados fue el Dr.
José Luis de la Garza, quien con un grupo entusiasta de maestras se dió a la tarea de coordinar las actividades académicas
de dicho departamento. El 15 de Diciembre de 1982 fue aprobada la Maestría en producción Animal, con cuatro especialidades: Pastizales, Nutrición animal, Genética y Mejoramiento
y producción animal.

Actualmente el Departamento de Graduados tiene una po-

A blación de 25 estudiantes que asisten a las diferentes especi;¡lidades y 10 profesores que colaboran simultáneamente con el

OBJETIVOS:
1. Conocer la situación actual de la enseñanza de la Parasitología en las Instituciones de Educación Agrícola Superior.
2. Actualizar los planes d~ estudio de la Carrera de Ingeniero
Agrónomo Parasitólogo.
3. Analizar la enseñanza de la Parasitología en las especialidades de la carrera de Ingeniero Agrónomo.
INSTITUCIONES ORGANIZADORAS:
Asociación Mexicana de Educación Agrícola Superior
(AMEAS) y la Facultad de Agronomía de la Universidad Autónoma de Nuevo León.

O Departamento de Graduados y con otros departamentos.

o

En el Departamento de Graduados el semestre de oto'ño se

S inició el día 5 de Septiembre con la impartición de los siguientes cursos: Fisiología vegetal avanzada, Métodos estadísticos,
Metodología de la Investigación, Técnicas de la Investigación
en Producción Agrícola, Manejo y Producción de Cultivos, Desarrollo Agrícola de México, Evolución de Cultivos,' Fisiología Animal, Manejo de Pastizales, Nutrición Animal, Seminarios, Problemas Especiales y Psicopedagogía.

�PAGINA 2

+ .

.
l
•

Á
p

. r.:
~I D~rtamento de

' .
.
Fitotecn_i?, durante a p~1~era ~umce-

néMfel mes de Septiembre atend10 aspectos admm1strat1vos rela?~'hadós con la distribución de las ca~gas ~cadér,:iicas y la
~tructtiración de programas de las materias a impartir durante
el semestre en curso.

REGRESd DE LA UNIVESIDAD
DE
CALIFORNIA

A
:

INVESTIGACION

DISTRIBUCIÓN DE CARGAS

A fines del mes de Agosto del año en curso, _el lng._ Alfredo

5 Somarriba Aubert, del Departamento de Paras1tol~~1a, regre1 só de la Universidad de California en Berkeley. Utilizando su

T año sab atico, recibió en dicha Universidad, _entr~namiento

O específico en Control Integrado de Plagas con enfas1s en Con-

L trol Microbial. El lng. Somarriba colaboró directamente con e1

O Dr. Louis A. Falcón, profesor de la Universidad mencionada,
G en programas de investigación sobre Control Integrado de Pla1 gas utilizando virus y bacterias como entomopatógenos,

A principalmente en frutales tanto en laboratorio como en el
campo a nivel comercial.

CURSOS DE VERANO

z
O
O
T
E
C
N

El Departamento de Zootecnia dedicó el mes de Agosto del
presente año, también a la distribución de las cargas académicas a cooperar -en la elaboración de horarios para el semestre
de otoño en curso. Los cursos de verano ofrecidos por el Departamento de Zootecnia fueron terminados durante la segunda quincena de Septiembre. Las materias ofrecidas y los maesi tros que las impartieron se mencionan a continuación: Aviculpor el lng. Javier Martínez M., Sanidad animal por M. V.Z.
A tura
Ruperto Calderón E. y Fisiología de la reproducción por el
M.V.Z. Javier Colín N.

DIEZ PROYECTOS CON
MAESTROS-INVESTIGADORES

J

El Dr. Ulrico López, Jefe del Departamento de Graduados,
reporta que durante el verano de 1983 los profesores de dicho
departamento trabajaron en la confección de 1O proyectos de
investigación que ya han sido presentados a la Comisión Nr
cional de Ciencia y Tecnología (CONACYT) para su estudio
G y evaluación. Estos proyectos son: 1) Propagación e introducción de especies frutícolas adaptables en el Estado de Nuevo
R León, responsables Dr. Rigoberto Vázquez, Juan M. Guzmán
y Francisco Rodríguez E. 2) Estudio de los recursos naturales
mediante técnicas de la fotogrametría, fotointerpretación y
A sensores remotos para el Estado de Nuevo León, responsables
Rigoberto Vázquez, Francisco Rodríguez y J. •~onzález.
O 3) Programa de investigación sobre enfermedades del sorgo,
responsable Dr. José Luis de la Garza. 4) Banco de germoplasma, responsables Dr. Ulrico López y Alonso !barra. 5) Mejor•
U miento porcino en el noreste de México, responsables Fernando Mujica y Adalberto Martínez. 6) Programa de desarrollo de
A bobinos en el Estado de Nuevo León, responsables Román
Treviño, Homero Morales y Fernando Mujica. 7) Programa de
desarrollo ovino en el noreste de México, responsables Ramiro
D Treviño, Homero Morales y Fernando Mujica. 8) Explotación
y evaluación de fibras de mayor importancia del Sur de Nuevo
O León, con especial referencia a lechuguilla, palma ixtlera y
otras especias relativas, responsables Dr. R. K. Maiti y H. González. 9) Fertilización estatal de los principales cultivos bás~
S cos, responsables Rigoberto Vázquez, Francisco Rodríguez,
Ronald J. Lecea y Ernesto S. Alejo. 10) Glossy sorghum and
its probable utilization in improving stress resistance of mexi•
can grain and forage varieties in semi arid tropics of North
East of Mexico, responsables Dr. R. K. Maiti, Dr. José Luis de
la Garza y Dr. Ulrico López.

En los últimos años la Facultad de Agronomía ha tenido un
crecimiento en todos los aspectos, llámese infraestructura física, cantidad de estudiantes, maestros y trabajadores, así como
una multiplicidad de actividades, lo cual obliga necesariamente
a que existan medios que propicien la comunicación y la in
formación.
Como resultado de esta necesidad es que aparece este Boletín Informativo, el cual intenta coadyuvar en el lo'gro d.e este
objetivo. Esta publicación mensual pretende dar información
de las actividades que en la Facultad se realizan: investigación, académica, administrativa, culturales, deportivas y en
general de cuestiones que a la comunidad de agronomía le sean
de interés.
Esperamos contar con la colaboración de todos para los
logros de los fines que con ésta se pretenden.

EXAMENES PROFESIONALES

CONTINUA LA INVESTIGACION

F técnica reporta las actividades de investigación realizadas en-

tre el ;,,es de Enero y el mes de Julio de 1983, señalando
que son una cohtinuación de investigaciones iniciad~~ e~.el
ciclo tardío de 1982. Las investigaciones son: 1) Fert11izac1on
T foliar con sulfato ferroso en los cultivos de sorgo y frijol. En
este trabajo los estudios se enfocaron a dos aspectos: a) trata'
O de definir los límites máximos de concentración del fertilizante mencionado sobre los cuales se producen quemaduras en el
T follaje, y b) estudiar el efecto de la aspersión foliar del fertil~
zante en cuestión sobre los componentes del rendimiento. 21
E Efecto de la profundidad de siembra sobre la emergencia de
plántulas de maíz y sorgo.

e

N

Según la información proveniente del Departamento de~~
totecnia, aunque los trabajos de campo de estas investí~
nes se terminaron en Diciembre de 1982, los de laboratonO
A en Marzo del presente año y el análisis de los resultados obtt
nidos en Agosto próximo pasado, en esta ocasión no presemt
mos avances o resultados de los proyectos mencionados. :
perando que para la siguiente edición, el Departamento
Fitotecnia se sirva adjuntarlos al informe mensual.

evaluaciones de genotipos, selecciones individuales, formación
de nueva población, formación de híbridos, caracterización de
li'neas, identificación de líneas, arreglo topológico, lotes demostrativos. Los maestros investigadores 'responsables de estos
t r a b a j os son: Dr. José Luis de la Garza y los ingenieros
César Rivera F., José L. Cantú G., Javier García C., Gilberto
E. Salinas G., Cesáreo Guzmán F., Leonel Romero H., Maurilio Martínez R., Francisco Zavala G., y el T.A. Marco A Rivera P. Además, este programa ha aceptado a unos 170 alumnos
de esta Facultad que desarrollan actividades de investigación
1para tesis profesional y de servicio social.

P El lng. José de J. Treviño, reporta del Departamento de
A Parasitología Y, como coautor del Proyecto Control integrado
R de Plagas de maíz, que las actividades de investigación, desde
A Enero a Julio de 1983, han sido la revisión y examen profe-

s sional de tres trabajos que se efectuaro,:i durante 1982. Se re-

1 fiere a 1) Estudio del radio de acción de la lámpara trampa en
T la· atracción de la palomilla del gusano cogollero Spodoptera
O frugiperda (Smith), 2) Estudio del radio de acción de la lámL para trampa en la atracción de la palomilla del gusano elotero
Heliothis zea (Boddie) y 3) Dinámica poblacional de la espe-

0 cie Phyllophaga crinita (Burmaister»:oleoptera-Scarabaeidae),
G capturados con lámpara trampa. Aún que el lng. Treviño re-

ESTUDIANTILES

1 porta en su informe que dichos trabajos "11.on a feliz tér•

incluya un resu- , f'.
sun:i~n de resultados para incluirlo en este organo de comuni- · •···"\ La Lic. María Dolores Martínez S., tiene a su cargo el Decacion.
_ •· ..:....J 1 • l Partamento de becas de la FUAN L, e informa que existen por
J~
~lJa menos ocho tipos de becas en esta Facultad, éstas son:
~(:
'
,
r
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'
#,~\.;_
,
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l • "\
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A mino", se espera, que en s_u sig~iente repo~e

{.,': b'.
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/1 /' ,

• ¡(f'

CUATRO PROYECTOfJ1 ti¡ -

'

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B ~) Becas para alumnos de escasos recursos: éstas se obtienen

El lng. Erasmo Gutiérrez, Jefe del Departamento de Zootecnia, comunica que se entregaron cuatro provectos de investigación al Centro de Investigaciones Agropecuarias de esta
E FAUANL, con el objeto de tr-amitar financiamiento ante la
C Comisión Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). Los
N proyectos son: 1) Mejoramiento en ganado porcino, 2) DesaA rrollo de ovino, 3) Desarrollo de ganado lechero y 4) Uso de
subproductos agrícolas e industriales en la alimentación animal

p1rante~ e~ base a la infor~ac1on reco~ll~da mediante un formato d1senado por la secc1on de estad1st1ca del Departame~t?
de Graduados de esta Facultad. L~s ?atos son ~nah_zados ~t1hzando el programa Pa~~ete es!ad1st1co para c1en~1~s sociales
C (SPSS). En la elaborac1on d~ dicho programa pa~1~1paron l_os
prof~sore~, lng. Marco V. Go_mez M., c~mo est~d1st1co, el Lic.
E_frain Rivera co~o econom~sta y la Lic. -~aria D~lore~ Ma~A t1_nez como Trab~Jadora So~1al. Los requ1s1tos son. a) mscr_i~Ir por lo menos cinco materias por semestre y b) no tener mas
S de dos í!1aterias en tercera oportunidad.

PROYECTO DE MEJORAMIENTO

2) Becas de colegiatura: son otorgadas por la UAN L, para lo
cual hay que llenar una solicitud de exención total de cuotas
escolares. La forma de solicitud se recoge en las oficinas del
Departamento de becas de esta Facultad, o bien, en el Departamento Escolar y de Archivo, Torre de la Rectoría Ciudad
Universitaria, Ouinto piso. °La solicitud se presentará en el
Departamento de Becas de la FAUANL, en donde se revisará
y orientará al alumno sobre los siguientes trámites. Esta beca
se otorga de inmediato a estudiantes de esta Facultad, bajo la
aceptación de que los datos proporcionados son absolutamente verídicos. En caso de que estos datos no fueran ciertos se
cancelaría la beca realizándose los cargos económicos corresB pondientes.

z

· ...l.~•

~

;:

/!:--• ' ·P?r medio de un est~dio soci_~económ!co efectu_ado a los as-

·

DE MAIZ, FRIJOL Y SORGO

El lng. Cesáreo Guzmán, Jefe del Departamento de Fito-

EDITORIAL

PAGINA 3

C

Et Centro de Investigaciones Agropecuarias (CIA), comunica media,:ite un "desplegable informativo", de las actividades
efectuadas por el Proyecto de mejoramiento de maíz, frijol y
sorgo para las zonas bajas del Estado de Nuevo León, efectuadas hasta el verano de 1983. A continuación se hace un esbozo
de dicha información: Las zonas bajas del Estado de Nuevo
A León representan las tres cuartas partes de la superficie total
del Estado y en ella se encuentran aproximadamente el 80¾ de
F los municipios y de los habitantes que desarrollan actividades
agrícolas principalmente de dos tipos, la de subsistencia y la
comercial. Los rendimientos actuales de maíz, frijol y sorgo
A son de 2200, 800 y 2200 Kg/Ha. respectivamente. Estos rendimientos son bajos comparados con los de los promedios nacionales. Posiblemente esto se debe a que los sistemas de pro•
U ducción y condiciones de manejo son ineficientes, o bien a la
falta de mejores genotipos. Ante el panorama anterior, la Facultad de Agronomía implementa un programa de mejoramienA to de estos granos, con los siguientes objetivos: 1) Formar variedades mejoradas mediante métodos genoténicos, 2) Obtener sistemas de producción de la información sobre prácticas
N culturales, 3) Incrementar la producción de semilla para siembra, 4) Apoyar a la enseñanza con la formación de personal
docente e investigador y 5) Jntercambiar materiales y experienL cías con otras instituciones. Los trabajos se efectúan en las localidades siguientes: Anáhuac, Gener:a1 Terán, San Isidro y
Marín en el Estado de Nuevo León •y Río Bravo en Tamauli•
Pas. Entre los avances de este Programa se pueden mencionar:

E

3) Becas por reconocimiento académico: otorgadas a los alum-

E nos de cada Departamento que hayapbtenido los mejores pro•
medios, de acuerdo con los listados de cada Departamento.

C Los alumnos que se hacen acreedores a esta beca reciben bonos para libros, más una ayuda económica de parte de la
FAUANL, más otra ayuda económica de parte de fa UANL.

A
4) Becas crédito: son otorgadas por el Banco Nacional de
México. Para obtener esta beca hay que llenar una forma de
S solicitud que se proporciona en el Departamento de Ingresos
de la UAN L, con el Sr. Mario Echeverría, Jefe del citado Departamento, en las oficinas de Tesorería, cuarto piso, Torre de
la Rectoría, Ciudad Universitaria. Llenada la solicitud, se retorna a la oficina de Ingresos, la cual es turnada a las oficinas centrales del Banco Nacional de México, D. F., para su
evaluación y selección.

�PAGINA 5

PAGINA 4
5) Becas deportivas: son extendidas por la Dirección General
de Deportes de la UAN L. Para obtener esta beca el alumno
deberá formar parte de un equipo representativo de la UANL,
al mismo tiempo deberá aparecer en el listado correspondiente.

r

BIBLIOTECA
USO Y MANEJO DE LA BIBLIOTECA

Becas de postgrado: se extienden a los profesores o maestros de la FAUANL, en su mayorí-a por medio del Consejo
Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). Esta entidad
formula y lleva a cabo un programa nacional controlado de beB cas que concede directamente. También interviene en las que
ofrecen otras instituciones públicas y nacionales, o los orga·
nismos internacionales y gobiernos extranjeros, en los térmi·
E nos de las convocatorias correspondientes. Establece mecanis6)

mos de comunicación con el personal o los becarios mexicanos

que se encuentran en el extranjero bajo sus auspicios. FomenC ta programas, de intercambio de profesores, investigadores y

A

técnicos con otros países. Promueve cursos o sistemas de ca-

pacitación, especialización y actualización de conocimientos
en ciencia y tecnología. Otorga becas para realizar estudios
de maestría, doctorado y especialización académica en univerS sidades y centros de enseñanza superior, tanto del país como
del extranjero. Todas las becas que ofrece el CONACYT se
otorgan de acuerdo a necesidades específicas de recursos humanos calificados que presentan las instituciones mexicanas de
los sectores productivos, de servicios educativos y de educación. Las solicitudes pueden obtenerse en la Oficina Regional
de la CONACYT en Monterrey, situada en la calle General
Treviño Poniente 409. A continuación se presentan algunos
consejos útiles a los maestros que deseen ser considerados

como candidatos de becas por CONACYT: a) Es necesario tener conocimiento suficiente del idioma en que se imparte la

enseñanza para llevar cursos en ese idioma, b) Presentar soli·
citud de 6 a 12 meses antes de empezar el año académico, c)
Comprobar que se reunen todos los requisitos exigidos.

PRACTICAS

CAMPOS

Las actividades de campo de Fitotécnia reportadas por su
Jefe lng. Rogelio Salinas R., hasta el día 15 de Septiembre de
1983 abarcan dos aspectos importantes, el administrativo,
cuyo' resumen se presenta en el Cuadro 1 y el técnico que se
detalla posteriormente e inclue el Cuadro 2.

En la biblioteca Dr. Eduardo Aguirre Pequeño de esta Facultad, del día 6 al 9 de Septiembre próximo pasado, se impartieron pláticas sobre "uso y manejo de la biblioteca". Un
total de 350 alumnos de nuevo ingreso fueron recibidos por
Emma Melchor, Jefe de la Biblioteca. Dichas pláticas se efectuaron_ con el objeto de orientar sobre aspectos de conservación del material bibliográfico, edificio y mobiliario, así

CUADRO 1

como el de dar a conocer sobre los servicios que se prestan a

Ingresos por venta de productos agrícolas y renta de maquina·
ria de Junio a Agosto de 1983 en el campo de Fitotecnia.

los usuarios, en base al material disponible en el caso de estudios, investigaciones o tareas. Durante la impartición de las
charlas se observó disciplina e interés por conocer de los servi-

cios y del manejo en cuanto a la búsqueda del material bibliográfico.

To ta

1

$ 92,970.00
8,445.00
24,087.00
35,855.00
1,035.00
7,000.00
1,500.00

4,058.00
317 .62
3,375.33
2,264.30
22.50
175.00

Tomate
Chile
Sandía
Maíz
Frijol
Espiga/sorgo
Pastura

CURSO SOBRE
INTRODUCCION A L A BIBLIOTECLOGIA
En la Capilla Alfonsina de la UANL, se efectuó un curso sobre "Introducción a la bliotecología", organización bibliográfica, publicaciones periódicas y consulta. Dicho curso se desarrolló del 25 de Julio al 29 de Agosto del corriente año y asistieron a él, los siguientes empleados de la Biblioteca de esta
Facultad: María de J. Villarreal, secretaria del Departamento,
Blanca E. Míreles C., encargada de publicaciones periódicas,
Carlos Elizondo G. y Pascual Reyna, encargados de la sección
de consulta y, Juan Ubaldo R., encargado de publicaciones
periódicas para servicio al público.

Unidades y/o
kilos vendidos

Producto

Sub Total $170,892.00

!
l

Maquila de
Maquinaria agrícola
Venta de block

43.4 Has.
650

56,900.00
13,650.00

Total $241,442.00
CUADRO 2

B

7) Becas para cursos cortos o talleres técnicos: son otorgadas

E

por la FAUANL y la UANL. Estas becas de entrenam iento técnico se han extendido a profesores de esta Facultad de acuerdo
a las necesidades específicas de recursos humanos. Sería interesante conocer de los elementos de juicio que se emplean en

cada departamento de la FAUANL, para seleccionar al perso-

C nal que posteriormente se incorporará a su respectivo Departa·

VIAJE DE ESTUDIO
Durante la semana del 25 al 29 de Julio de este año, Emma
Melchor R., Jefe de la biblioteca de la Facultad de Agronomía
realizó un viaje de estudio a México, D. F. Dicho viaje tuvo como objetivo la actualización en cuanto a nuevas técnicas en el

No. de
Proyecto

mento con habilidades psicomotorsa mejoradas o desarrolladas, así como de las funciones que estos profesores desarrolla·
rán.

área bibl iotecnómica, para aplicarlos posteriormente en la bi·
blioteca de esta Facultado. El viaje fue organizado por la Aso-

Mejoramiento de maíz,

ciación mexicana de bibliotecarios. sección Nuevo León, A. C.

frijol y sorgo

s 8) Becas de preparatoria abierta: se extienden a los trabajado·

El programa incluyó la visita a 10 bibliotecas, algunas de ellas
especializadas, entre otras: la biblioteca del archivo General de
la Nación, la cual está formada por obras de carácter histórico

Producción semilla
hortalizas

A

res e hijos de trabajadores de la FAUANL, que deseen iniciar
o continuar estos estudios, para lo cual hay que llenar una solicitud de exención total de cuotas. La Facultad de Agronomía, por medio de su Departamento de becas, se hace cargo
de la tramitación ante la UANL. El material didáctico que
utilizan los estudiantes de la preparatoria abierta es gratuito
por gestiones de la Administración de esta Facultad. Maestros
de diferentes departamentos colaboran con este programa, asesorando en forma oersonal a los alumnos inscritos.

!RlE QJJ INJD (O)INJ

Superficie
Has.

18

6-50-00

6

0-60-00

y compuesta por siete galerías que conservan documentos muy

valiosos de los siglos XIX y XX, y tiene como objetivo el res·
guardo de la historia de México. Otra biblioteca visitada por

Control Integrado
de Plagas

0-25-00

conisderarse de mucho interé~ para nuestra área agrícola, es la

del Centro de Estudios Sociales del tercer mundo. Este centro
especializado tiene como finalidad contribuir a la investigación y al desarrollo de respuestas científicas y sociales que
permitan proporcionar soluciones a problemas de los países
en desarrollo.

[EIN]

Total

25

8-25-00

Las siembras establecidas corresponden a los cultivos de
maíz, sorgo, grano, frijol, chile ancho, chile jalapeño, chile
serrano y calabacita.

FA UA NL,

[D)(E IL

TESISTAS
El campo de Fitotecnia también contribuye con los tesistas
µara el desarrollo de sus diferentes trabajos. Con esta finalidad
se encuentran sembradas 2-49-97 hectáreas de maíz, frijol, sor·
go grano, asociación maíz-frijol y girasol divididas en 13 experimentos para 19 tesistas.

SIEMBRA COMERCIAL
AREA

DE RIEGO

Actualmente se tienen sembradas en forma comercial una

superficie de 25 Has. de frijol, aprovechando las lluvias ocurridas a mediados del mes de Agosto pasado y primeros días
de Septiembre. Las variedades sembradas son Selección 4 de
Delicias 71, Canario 101 y Pinto Americano.
En el pasado mes de Julio fue incorporada al área de riego
una superficie de 6 hectáreas mediante la instalación en la
"Presa Nueva" del tendido de corriente eléctrica, motor de
7.5 H.P. con bomba centrífuga integrada Y la tubería de conductción de agua de 4 pulgadas de diámetro en una longitud
de 353 metros. Para el riego de esta nueva área se está derivando un gasto de 12 L.P.S. La incorporación de esta nueva
área de riego fue particularmente importante en el presente

Siembras efectuadas en campos de Fitotecnia para los proyectos de investigación durante el verano de 1983.
(Tardío)
Experimentos

Para que los alumnos de las materias Productividad Agropecuaria, Cultivos Básicos y Producción de semillas puedan efectuar sus prácticas, el Departamento de Fitotecnia ha sembrado
2-61·60 Has. de diferentes cultivos.

ciclo agrícola de verano, ello permitió dar _cumpnm,_e,nto al
programa de siembras de los proyectos de mvest1gac1on, te·
sis profesionales y prácticas para los alumnos.

ACONDICIONAMIENTO
DEL AREA DE RIEGO
Otro de los trabajos efectuados en el verano pasado, fue el
acondicionamiento del área de riego por bombeo del río Sa·
linas. Esta área dispone de una superficie susceptible al riego
de 6 hectáreas y actualmente dedicada casi exclusivamente
para cultivar plantas en donde realizan prácticas los alumnos
de las materias de Productividad Agropecuaria.
Con el objeto de tener disponible la herramienta para prácticas y agroquímicos: de campo, tales como palas, machetes,
azadones, etc., el Departamento de Fitotecnia adquirió esta
herramienta de campo por un valor aproximado de $80,000.00.
De igual manera se surtió el almacén con Produ·ctos agroqu(micos, tales como fertilizantes, insecticidas, etc., por un valor

aproximarlo de $70,000.00.

7/ ~IL a(O) ll]O(C OlEMIBIRIE
1 NF0RMACI0N,PAGINAI

�PAGINA 7

PAGINA 6

ASUNTOS ADMINISTRATIVOS

J

Las actividades de campo de Zootecnia, reportadas por su
Jefe lng. Humberto !barra G., comprenden únicamente asuntos administrativos correspondientes al mes de Agosto próxi·
mo pasado, los cuales se resumen en el siguiente Cuadro 1.
CUADRO 1
Resumen de ingresos y egresos del campo Zootecnia correspondiente al mes de Agosto de 1982, por programa.
Ingresos

Concepto

Saldos

Egresos

Saldo s/g libros al
día lo./Vlll/83

$ 33,234.72

Actualmente Pedro Madrid Nery es el campeón de decatlón en la Universidad Autónoma de Nuevo León y segundo
lugar en la Universiada.

EXTENSION / COOPERACION
Esta redacción pone a la orden de la comunidad de la
FAUANL," una serie de folletos con valiosa información sobre
temas agropecuarios, salud pública, nutrición humana, deporte y economía doméstica. Estos folletos se encueotran en
las oficinas de la redacción de este órgano de comunicación a
cargo del lng. Alfredo Somarriba Aubert, situada en la Biblioteca Dr. Eduardo Aguirre Pequeño de la misma Facultad.

BASQUETBOL VARONIL

Nuestro equipo de basketbol varonil se está superando en
el actual torneo Cruz de Malta. Las chicas del basquetbol fe.
menil después de muchos esfuerzos lograron una victoria importante contra el peligroso equipo de San Nicolás de los Garza en el torneo de Novatas efectuándose en el Gimnasio José Navarro.

Los folletos elaborados por la Universidad de California,
son considerados como originales por lo que se prestarán para
obtener copia de ellos, regresándolos inmediatamente a la oficin~ mencionada para servir a otras personas que lo soliciten.

En esta ocasión se presenta, únicamente, un enl istado de
los temas agropecuarios conteniendo el título y el número del
folleto.

de la bodega.

200,000.00

199,559.60

440.40

Ganado de Leche

154,616.00

68,337.40

86,278.60

44,310.00

750.00

43,560.00

Gallinas Ponedoras 30,394.05

31,900.00

(1505.95)

Especies Menores

1,840.00

0.00

1,840.00

Cerdos
Ganado de Carne

261,327.00

285,993.45

(24,666.45)

de Engorda

289,156.25

113,590.39

175,565.86

Ganado de carne
"cría"

25,000.00

40,230.90

(15,230.90)

Oficina de campo

26,772.48

281,215.92

(254,493.44

Caprinos

Saldo s/g libros al
31 de Agosto/83

No. del folleto

Título del folleto

para 1~ Construcción

$ 45,022.84

LABORATORIO
El laboratorio de Anatomía y Fisiología vegetal, adscrito
al Departamento de Fitotecnia, por medio de su Jefe Biol.
Elizabeth Cárdenas C. y de la encargada de dicho laboratorio
Q.F.B. Blanca A. Hernández de E., reportan que las actividades durante parte del mes de Agosto y parte de Septiembre
han sido principalmente de colaboración en la preparación

de prácticas para la materia Fisiología Vegetal, según la programación de los maestros que imparten dicha clase, ingenieros José L. Montemayor, Juan de D. Benavides, Cesáreo Guzmás y César Rivera .. También colaboran con 12 tesistas que
efectúan su trabajo en el laboratorio y a otros a quienes se
les facilita materiales.
El laboratorio de Bromatología, adscrito al Departamento
de Zootecnia, por medio de su Jefe lng. Felipe de J. Cárdenas
G.,.ha colaborado últimamente con materiales y equipo para
pruebas de germinación de semillas con el proyecto de Mejoramiento de Maíz, sorgo y frijol. También colabora con 7
tesistas efectuando determinaciones de grasa en leche, prot~ína, digestibilidad y el análisis bormatológico.

Está por terminar el Tercer torneo interno de futbol soccer.
De los 37 equipos que se inscribieron quedan 4, éstos son Pirañas, 80. Fito B, Sureños y Club Infantil del 3. Dentro de poco sabremos quién será el campeón.

CULTURAL

7

En conmemoración del décimo Aniversario de la muerte de
Pablo Neruda; su poema No. 20.

Aportación de la

Admón de la FAUANL

FUTBOL SOCCER

KARATE
Los guajolotes
El gallinero portátil
La preparación del abono vegetal
La plantación de los árboles de adorno
Corte el césped en forma adecuada
El uso seguro de los pesticidas agrícolas
Un poco de lógica en el uso de los pesticidas
Cuánto producto químico debe Ud. poner
en el tanque del rociados
1nformación básica para el trabajador del
•campo sobre el uso de pesticidas agrícolas

2820
21183
21218
21230
21253
2769
3022
21100
21216

r

El karate cuenta ahora con 32 alumnos que entrenan en el
Gimnasio de la Facultad bajo la dirección del Sr. Juan Tala·
vera. Los alumnos más avanzados en esta disciplina entrenan en Ciudad Universitaria con el instructor Lic. Raúl Silva.
Los alumnos Benjamín Salazar Rojas y Alfonso Pérez López, de esta Facultad de Agronomía fueron seleccionados
para representar a la Universidad Autónoma de Nuevo León
en la Universiada "83". Felicitaciones a estos jóvenes por el
esfuerzo y dedicación en sus prácticas y torneos.

DEPORTES
El lng. Aníbal Rodríguez Guajardo, Jefe del Departamento
de Deportes y el Lic. en Organización Deportiva, Homero
Alburto Miranda, encargado de la coordinación de las actividades del mismo departamento, reportan que en los últimos
meses el deporte en nuestra Facultad se ha incrementado notablemente, hasta llegar a una participación anual de 1800
alumnos en eventos internos y 384 en equi'pos representativos.
Nuestro deporte está representado por equipos de atletlS·
mo, basketbol varonil y femenil, volibol varonil, softbol femenil, beisbol, futbol soccer, futbol americano y karate.

SOFTBOL FEMENIL

Felicitamos también al equipo de softbol femenil de esta
Facultad por su victoria frente al equipo Sabinas, en Sabinas
Hidalgo y por su brillante desempeño durante el torneo uni\CE!rsitario. En este equipo representativo destaca la actuación

de la pitcher Adriana Ramos. Aún se hacen comentarios entre
los aficionados al softbol del juego casi perfecto ·que lanzó
Adriana contra el equipo de la Preparatoria No. _16.

ATLETISMO
VOLEIBOL NOVATOS
El equipo de atletismo, durante los últimos tres años, se
ha coronado campeón intrauniverSitariQen la rama varonil. Al·

gunos de los atletas como Alejandro Flores, Prisco de la Cruz,
Pedro Madrid Nery, Gerardo Rodríguez y Medellín han des·
tacado en las competencias atléticas de fondo, medio fondo Y
decatlón.

En el campeonato interuniversitario, el equipo de volibol
novatos de la Facultad de Agronomía logró un honroso tercer
lugar y al mismo tiempo efectuó una muy buena campaña durante el torneo.

Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Escribir, por ejemplo: "La noche está estrellada,
y tiritan, azules, los astros, a lo lejos".
El viento de la noche gimen en el cielo y canta.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Yo la quise, y a veces ella también me quiso.
En las noches como ésta la tuve entre mis brazos.
La besé tantas veces bajo el cielo infinito.
Ella me quiso, a veces yo también la quería.
Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido.
Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella.
Y el verso cae al alma como al pasto el rocío.
Oué importa que mi amor no pudiera guardarla.
La noche está estrellada y ella no está conmigo.
Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos.
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Como para acercarla mi mirada la busca.
Mi corazón la busca, y ella no está conmigo.
La misma noche que hace blanquear los mismos árboles.
Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos.
Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise.
Mi voz buscaba el viento para tocar su oído.
De otro. Será de otro. Como antes de mis besos.
Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos.
Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero.
Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido.
Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos
mi alma no se contenta con haberla perdido.
'
Aunque éste sea el último dolor que ella me causa,
y éstos sean los últimos versos oue yo le escribo.

�PAGINA 8
PUBLICACIONES RECIENTES EN LA FAUANL
BOL ET I N

H E ME R O G R A F I C O

La Biblioteca Dr. Eduardo Aguirre Pequeño de la Facul
tad de Agronomfa de la Universidad Autónoma de Nuevo León,
espJcializada en el área agrfcola y campos afines, publica
mensualmente su "Boletln Hemerográfico", con el proposito
de dar a conocer el material que periódicamente se recibe,
ya sea por compra, donación y canje .
Se han elaborado 11'5 boletines números 1 y 2. En cada
número se ha querido dar mayor profundidad y extensión ~l
contenido, agregandole algunos a ~tfculos de inter~s para los tópicos que sé aanejan en e~ta Facultad, intentando de
esta manera un acercamie~tcl ~on la co11unidad, se pretende
ser un instrumento ~~e ~} ~\1t\e la ~ifusión de publicacio•A
•
nes, ya que vivimos en
biisq1t•41 COHtante de información e investigar;;ió¡¡ &lt;le ,~uevos m!tode-s, nuevas técnicas y
nuevos adelantos 'en h, :ft.encta y h t11cnología . Apesar de
las 1 imitacior¡es econ'6~ ~1\S de e..s.tC&gt;s tiempos, estamos presentes para ~f}ecerles ett~ información.

rf

Este boletín con_sta
os secciones: La primera in-cluye articu~os de inter
,ral publicados en revistas
que se reciben en esta Bi ~ eca; la segunda sección incluye las tablas de
de las revistas que con periodicidad llegan•
&lt;!u / ante las fechas comprendidas en cada número del boletín publicado.

a
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d

1

er:\cl!&gt;ntfl~ lf'aéifüM:S ·

_-:{iones de "stress" v.g. ~ ~f~
dad-: ~la semilla (posterior al m&amp;, ~~j'
seckdlsY,R'bF&amp;rtiXár aJfifC-Jfe"l~ént'ófiá;ct'~¡:retatura del suelo,· vigord e las plántulas,
resi ~tencia a la sequía y otros factores
bi óticos. Se han identificado líneas resii
te~:es a más de una característíca, que -pued~Aie.~c~}- l,tp~~ ~ gsr&lt;RS?fdlc1ct.tsres iS t~e.is,-~s"4J;~&amp;-¡~ff W L8S~R8Pfbeos'tra
-&lt;, '

En ésta obra se estudia el procedimiento para el manejo del semen e Inseminación Artificial en bovinos.
Se pretende dar una explicación detallada que sirva de guía al estudian
te en Gursos de Rerpoducción Animal y
al Técnico en Inseminación Artificial
Destacando los aspectos prácticos más importante adaptados por el autor
para su fácil comprención y aplicación.
Los aspectos tratados en ésta pubii
cación son:
Historia de la Inseminación Artifi~
cial; Necesi.dad de la Inseminación ' Ár
tlficial Defininión; Resúmen sobre a:
natomía y fisiología de los órganos genitales de la vaca¡ Hormonas de laReproducción; Estación reproductiva;
S~ñales de celo; Técnica de Inseminación Artificial propiamente dicha; rta
téríal necesario para la Inseminacióñ
Artificial. Bibliografía.
45 páginas. Rústica 21 x 27 cm.

INDICADOR
La Facultad de Agronomía de la Universidad Autóno·
ma de Nuevo León publica mensualment~ este boletín,
teniendo como finalidad comunicar a sus maestros, estudiantes y trabajadores en general las diferentes labores administrativas, académicas, científicas, técnicas,
deportivas y culturales desarrolladas en la Facultad, así
como conceptos y conocimientos teórico-prácticos dentro de la ciencia agrícola.
Director
ING. RAMON G. GUAJARDO OUIROGA
Subdirector Académico
ING. CARLOS S. LONGORIA GARZA

lcíne~~MIARIDOS DE.L t NORESTE .DE MEX ICO "-t

on el uso de es as l;ecm.cas, se prc ende lograr la identificación de genotipos
con características de resistencia a los
factores que causan "stress" ~o\u'E1.1itmlo en estado de plántula, que aparentementede acuerdo a observaciones preliminares en la zona Noreste de México, es uno de los factores que más limita la producción

&lt;UA-fAltJ.tANJ~------_..,,,,

Subdirector Administrati110
ING. JOSE LUIS CANTU GALVAN
Coordinador de Redacción
ING. ALFREDO SOMARRIBA AUBERT
Toda correspondencia dirigirla a la Dirección de la
Facultad de Agronomía. Marín, Nuevo León. Teléfonos
71 y 72.

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                  <text>Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador.</text>
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                <text>Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador.</text>
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                <text>Universidad Autónoma de Nuevo León, Facultad de Agronomía</text>
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                <text>Universidad Autónoma de Nuevo León</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>· AÑO

N! 2

COMUNICACION

29 ANIVERSARIO DE LA
FACULTAD DE AGRONOMIA
La Facultad de Agronomía de la
UANL, fue fundada el 8 de Diciembre eje 1954, después de
grandes esfuerzos desarrollados
por un grupo de estudiantes y
profesores encabezados por el
Dr. Eduardo Aguirre Pequeño.
Estuvo en cincO localidades antes de pasar a Ciudad Universitaria ofreciendo la carrera de Ingeniero

Agrónomo.

Posterior-

mente en el año de 1972 se ofrecieron 2 especialidades, la de
Dr. Eduardo Aguirre Pequeño

Ingeniero Agrónomo Fitotecnis-

Fundador de la FAUANL

ta y la de Ingeniero Agrónomo

Zootecnista; ahora en la actualidad además de las 2 especialidades anteriores, se ofrecen la de Ingeniero Agrónomo Parasitólogo, Ingeniero Agrónomo Especialista en Desarrollo R'Ural,
la de Ingeniero Agrónomo en Industrias Alimentarias y la de
Ingeniero Agrónomo Especialista en Ingeniería Agrícola.
A partir de Agosto de 1978 se creó el Departamento de
Graduados que actualmente ofrece la Maestría en Producción
Agrlcola y la Maestría en Producción Animal con 4 especialidades: Pastizales, Nutrición Animal, Genética y Mejoramiento
y Producción Animal.
El proceso de reubicación de la Facultad de Agronomía en
Marín, N. L., forma parte de la implementación de la reforma
académica integral que se planteó en Junta Directiva. Los
acuerdos que se tomaron representaban todo un reto, parecía
algo imposible de lograrse, algunos pensaron que era un sueño:
la reubicación fué un proceso difícil, el cual solamente pudo
ser sacado adelante con la participación decidida de estudian·
tes y profesores; de esta manera el Gobierno del Estado y
Rectoría después de una serie de gestiones acordaron iniciar
el proceso de construcción de la nueva FAUANL.

'MENSUAL ·

NOVIEMBRE 1983 ·

Es importante manifestar que en las etapas ini&lt;;:iales, los
e.studiantes, profesores y trabajadores en general resistieron
estóicamente los problemas que implicaba la reubicación, ta·
les como no contar con aulas, ni laboratorios u otro tipo de
infraestructura, inclusive costeándose su transporte.
Hoy qi,1e nos permitimos voltear hacia atrás y recordamos
las condiciones en las cuales se estuvo trabajando, se siente
que hemos avanzado; podemos decir que prácticamente el
proceso de reubicación está terminado. En la actualidad el
proceso de reubicación representa un ejemplo que debemos
de tener siempre presente, de lo que debe ser y hacer una
comunidad decidida para alcanzar las metas que se ha trazado. (Tomado del "Informe de Actividades de la Dirección de
la FAUANL. 15 de Marzo de 1979 a 15 de Marzo de 1981").
FESTEJOS POR EL 29 ANIVERSARIO DE LA
FAUANL

Con motivo del 29 aniversario de la Facultad de Agrono·
mía, se organizó una Comisión de Festejos, coniel objeto de
llevar a cabo una serie de actividades para conmemorar dicho
aniversario. A solicitud de la Administración de esta Facultad, la Comisión fué integrada por Jefes de Departamentos Y
representantes del Consejo Estudiantil. La Comisión elaboró
un programa de actividades que se hizo circular en la comunidad; las actividades se iniciaron el 6 de Diciembre, para terminar el día 8 del mismo mes.
Entre los eventos programados se tienen
Conferencias:
Deportes:
Culturales:

por los Departamentos de Zootecnia, Ingeniería Agrícola, C I A F A U A N L , v
Parasitología.
Basketbol, Vencidas, Futbol Soccer, Futbol
Americano, Softbol Femenil, Basketbol Varonil, Atletismo y Exhibición de Karate.
Música y Rondalla, Concurso de Canto Y
Exhibición de Dibujos Técnicos.

La comisión organizadora de estos festejos invitió a toda
la comunidad de Agronomía a participar en cada uno de los
eventos mencionados, solicitándoles, al mismo tiempo, su co·
laboración para el buen desarrollo de los mismos.

�PAGINA DOS

PAGINA TRES

ACADEMICAS

FACULTAD DE AGRDN0MIA EN CIFRAS
EGRESAD OS

EXAMENES PROFESIONALES
EN LA FAUANL

(Acumulados a la fe&lt;ha)
Pasantes Titulados Total

SEPTIEMBRE-OCTUBRE Í983

No. Alumnos

PROFESORES DE LA FAUANL EN REUNION NACIONAL
DE DESARROLLO RURAL
La Asociación Mexicana de Educación Agrícola Superior
(AMEAS) auspiciada por la Subsecretaría de Educación Superior e Investigación Científica de la S.E.P., y el Consejo
Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). organizó
la Reunión Nacional denominada "ANALISIS DE PLANES
DE ESTUDIO DE LA CARRERA DE DESARROLLO RU·
RAL". cuya sede fue el Centro Regional de Educación de
Adultos y Alfabetización para América Latina (CREFAL) en
Pátzcuaro, Michoacán. Dicho evento se realizó en los días
19, 20 y 21 del mes de Octubre del año en curso, asistieron
22 escuelas de enseñanza superior.
Los objetivos de esta reunión fueron: 1) Normalizar conceptos sobre desarrollo rural. 2) Conocer la situación actual
de la especialidad en las instituciones de educación agrícola
superior. 3) Análisis para la actualización de los contenidos

Año

Población
inscritos
Bajas
Real
por semestre
por semestre
P. 1708

o. 2119

117
120

1591
1999

826

829

1,655

1981

P. 2269
0.2380

266
318

2003
2062

863

910

1,773

1982

P. 2239
O. 2241

248
175

1991
2066

985

986

1,971

1983

P. 2055
O. 1950

105
103

1950
1847

1030*

1980

1066' 2,096*

P. = Primavera
O.ª Otoño
* ª Egresado hasta Agosto 1983.

EDITORIAL
Las tres funciones de la Universidad en forma integral son:
Enseñar;iza, Investigación y Extensión. En interpretación a lo
anterior, la Facultad de Agronomía, mantiene como una norma la formación de profesionistas con la orientación teórica-

práctica, científica, social y humanística que les permite enfrentar y coadyuvar en la solución de lo~ diversos problemas
agropecuarios limitantes de la producción que inciden en detrimento de la productividad del agro-nacional.
Los conocimientos teórico prácticos adquiridos en aulas,

laboratorios y campo dan las bases para que en forma razonada (análisis, evaluación) apliquen la técnica que mejore las
prácticas empíricas usadas en la producción por los productores agropecuarios.
En base a las estructuras socio-económicas de los diferentes grupos que componen el sector agrario, participan en
forma conjunta con ellos como agentes de cambio procurando el bienestar colectivo.

•
t

CIFRAS/ OPC IONES/ EGRESADOS EN LA FAUANL
La Sub-dirección Académica de la FAUANL, a cargo del
lng. Agr. Carlos S. Longoria Garza, por este conducto dá a
conocer interesantes datos que a continuación se presentan
bajo los siguientes títulos: "Facultad de Agronomía en Cifras", "Opciones para sustentar examen profesional en la
FAUANL", "Exámenes profesionales en la FAUANL de
Septiembre a Octubre de 1983.

NOMBRE: OMAR PEÑA GUERRA
FECHA: 14 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD: lng. Agr. Zootecnista
OPCION: ll·A (SEMINARIO)
TITULO: Taxonomía, Ecología y Manejo de Atriplex
Canescens.

FUENTE: DEPTO. ESCOLAR YARCHIVO FAUANL

mínimos curriculares.

Esta Facultad de Agronomía participó a través de los maestros lng. Carlos S. Longoria G., Subdirector Académico de
la FAUANL, lng. Ezequiel Solís R. e lng. Carlos Alanís A.,
catedráticos adscritos al Departamento de Desarrollo Rural
de esta Facultad de Agronomía.

NOMBRE : LUIS DOMINGO MEJIA DEGOLLADO
FECHA: 8 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD tng. Agr. Fitotecnista
OPCION: 1 (TESIS)
TITULO: Enfermedades del sorgo (Sorghum bicolor (L)
Moenche) en el Distrito de riego 04 Don Martín,
Coahuila y Nuevo León.

OPCIONES PA RA SUSTENTAR EXAMEN PROFESIONAL
EN LA FAUANL

OPCION

1.- Tesis.
11.- Cursar dos materias de nivel Postgrado.
a) Seminario sobre algún tópico de una de las
materias cursadas y aprobadas en Postgrado.
b) Sustentar el Examen sobre el programa de
las dos materias cursadas y aprobadas en
Postgrado.
111.- Promedio de calificaciones igual ó mayor de
noventa.
a) Seminario de algún tema de la Carrera.
b) Sustentar su Examen sobre tres tópicos del
Plan de Estudios.
IV.- Tesina.- Parte de la investigación realizada de
un proyecto conducido por un maestro en el

NOMBRE: ROLANDO CESAR CANTU TREVIÑO
FECHA:
15 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD: lng. Agr. Fitotecnista
OPCION: 11-A
(SEMINARIO)
TITULO El cultivo de Tomate de cáscara (Phpalis spp.)
NOMBRE: ADRIANA ALEJANDRA URRUTIA COLUNGA
FECHA: 22 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD: lng. Agr. Parasitólogo
OPCION: 1 (TESIS)
TITULO: Determinación del parasitismo en poblaciones nativas de larvas de Spodoptera sp. en Marín y Escobedo, N. L.

NOTA: Para mayor información al respecto, pueden recurrir a
los Coordinadores de Departamento o bien a la SubDirección Académica.

Los Doctores R.K. Maití y José Luis de la Garza, lng. Agr.
M.C. Francisco Zavala, lng. Agr. M.C. Leonel Romero, lng.
Agr. M.C. Maurilio Martínez y el lng. Humberto González, todos Maestros Investigadores del Sorgo de la Facultad, asistieron a este Taller celebrado en la Escuela de Agronomía y Zootecnia de la Universidad de Guanajuato en lrapuato, Gto., del
26 al 29 de Septiembre de 1983. El evento fue organizado por
la Uni versidad de Guanajuato, el CINVESTAV del Instituto
Politécn ico Nacional Unidad lrapuato, Escuela de Ciencias
Químico-Biológicas de la Universidad Autónoma de Sinaloa,
Escuela Nacional de Ciencias Biológicas del IPN, Programa
Universitario de Alimentos UNAM, Unidad de Investigación
Agrícola del Bajío ININ , Centro de Investigaciones Agrícolas
de El Bajío (CIAB) INIA y Texas A&amp; M University al que asistieron y participaron la mayoría de los Investigadores del Sorgo de México y algunos del extranjero.
Se presentaron 52 trabajos que versaron sobre la producción, almacenamiento, procesamiento y utilización del sorgo
como fuente de alimento para los animales domésticos y el
hombre, los problemas encontrados y su posible solución.
Nuestros Investigadores presentaron 3 trabajos y participaron en la discusión en todas las mesas. Al final del Taller se
les entregaron sendos diplomas de participación. Un directorio
de todos los profesionistas y técnicos asistentes y los resúmenes de los trabajos presentados existe con cada uno de los
Maestros asistentes y están disponibles para las personas interesadas que busquen mayor información del evento. La Facultad de Agronomía de la UANL será la encargada de organizar
el próximo Taller en Octubre de 1984.

NOMBRE EMMA LAURA NAÑEZ RODRIGUEZ
FECHA: 23 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD lng. Agr. Parasitólogo
OPCION: ll·A (SEMINARIO)
TITULO: Problemas que causan los hongos en los granos
almacenados.
NOMBRE: HUGO CESAR RODRIGUEZ TORRES
FECHA: 28 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD :lng. Agr. Fitotecnista
OPCION: 11-A (SEMINARIO)
TITULO: Selección familiar de hermanos completos para
rendimiento y resistencia o pudrición de mazorca
DEplodia maydis Berk Socc. en dos poblaciones
de maíz.
NOMBRE: RODOLFO RIOS PUENTE
FECHA: 29 de Septiembre de 1983
ESPECIALIDAD: lng. Agr. Fitotecnista
OPCION: 11-8 (TEMARI O)

que el &amp;Ustenta nte es coautor ,

V.- Teórico Práctico.

TALLER SOBRE PRODUCCION Y CALIDAD DE SORGO

NOMBRE: JORGE MORALES TORRES
FECHA: 3 de Octubre de 1983
ESPEC IALI DAD: lng. Agr. Fitotecnista
OPCION: 1 (TESIS)
TITULO: Estudio de la cosecha de agua de lluvia mediante
sistemas de labranza en el cultivo de la avena
(Avena sativa L.) en el Mpio. de Marín, N. L.

TEC DE SONORA INVITA AL
DR. PI SSANI DE LA FAUANL
Cada verano la Maestría de Administración de Recursos
Hidráulicos del Instituto Tecnológico de Sonora, con sede en
Ciudad Obregón, ofrece un curso teórico-práctico para el Uso
y Manejo del Agua de Riego, a docentes e investigadores en la
materia .
Atendiendo las solicitudes hechas a esta FAUANL, por el
Dr. Osear Russo Vogel, Rector del Instituto Tecnológico de
Sonora, el Dr. Juan F. Pissani Zúñiga, Catedrático de esta Facultad, ha desarrollado exitosamente dicho curso en la institución mencionada durante los veranos de 1982 y 1983.
Además de las actividades docentes, el Dr. Pissani Zúñiga,
colabroa con el Tecnológico de Sonora en:
Asesoría sobre el estudio para la ubicación de una salina
en el Ejido Bernabé Arana León, en el estero de Jiamora,
Sonora.
2) Determinación y estudio de las características hidrodinámicas de l9s suelos del Campo Experimental del Instituto
Tecnológico de Sonora.
1)

�PAGINA CUATRO
OFICINA DE ASUNTOS ACADEMICOS EN LA FAUANL.

Dado el desarrollo de esta Facultad y a las necesidades
crecientes de apoyo académico, la administración de la misma
ha creado la Oficina de Asuntos Académicos de la Facultad de
Agronomía, nombrando como encargado de la misma al lng.
Amoldo Tapia Villarreal. Entre las actividades que esta oficina
se propone realizar están :
Asesorar a los maestros para la revisión de sus programas.
Realizar seminarios y círculos de superación académica.
Elaborar y mejorar la utilización de ayudas audiovisuales.
Elaborar el perfil de nuestros egresados y conocer la incersión laboral de los mismos.
Analizar cómo perciben los alumnos a los maestros.
Asesorar e informar sobre cómo estudiar mejor.

PAGINA CINCO
A partir de Marzo ae 1981, el CIAFAUANL Se presenta
con una nueva estructura, producto de la descentralización
de la UANL. Esta estructura no surgió como una actividad
nueva en la planeación, pues también lo anteceden en el tiempo una serie de esfuerzos y trabajos que permitieron acumular
experiencias e ident ificar problemas básicos. Estas experiencias previas a la actual estructura, propiciaron la colaboración
interinstitucional, el inicio de una acción coordinada que ahora es básica y fundamental en la planeación educativa superior. Desde este punto de vista, la investigación en la Facultad de Agronomía es la culminación de una etapa inicial en
un proceso continuo.

SUPERACION

COORDINADOR DEL CIAFAUANL OBSERVA:

Con el objeto de actualizar sus conocimientos y conocer
los últimos avances en la ciencia matemática y en la enseñanza de la misma, así como intercambiar experiencias con los
profesionales dedicados a la misma, los profesores de esta Facultad de Agronomía, Lic. Juan A. García Vázquez, Lic. Vidal García Villanueva, Lic. Eugenio J. González López e lng.
Ramiro Rodríguez Villarreal, participaron en el Séptimo Congreso Nacional de Profesores de Matemáticas, efectuado en la
ciudad de Guadalajara, Jalisco, los días 27, 28 y 29 de Octubre
próximo pasado. Los eventos se efectuaron en Auditorios de la
Facultad de Derecho y de la Facultad de Economía de la Universidad de Guadalajara.

El lng. Apolinar Aguillón Galicia, Coordinador del Centro
de Investigaciones Agropecuarias (CIAFAUANL), advierte que
la investigación de la FAUAN L, es una actividad que por vez
primera se realiza conjuntamente por instituciones de educación superior y el Sector Social, que en este sentido puede
también verse como una continuación del proceso a que se
hizo referencia en el punto anterior, pero con la peculiaridad
de ser al mismo tiempo una nueva instancia que permitirá
un avance apreciable en el logro de objetivos y metas propuestas.

ACTUALIZACION DE CONOCIMIENTOS

Durante los días del 10 al 21 de Octubre del año en curso
la Administración de la Facultad, el Centro de Investigaciones
Agropecuarias y la Academia de Estadística a través de los catedráticos ING. M.C. MARCO VINICIO GOMEZ MEZA e
ING. M.C. NAHUM ESPINOZA MORENO, organizaron un
curso de Actualización de Conocimientos, sobre el Statistical
Package for the Social Science (SPSS), para maestros investi·
gadores de los diferentes proyectos que se conducen dentro de
la Facultad de Agronomía; asimismo participaron tomandc e,
curso alumnos de Graduados y otros maestros de las diferentes áreas académicas.
Asistieron al curso un total de 38 maestros a los cuales se
les extendió una constancia por su participación, que a la vez
es un incentivo y reconocimiento a su interés por su superación académica, que redundará en beneficio indiscutiblemente
de su actividad docente y de investigador.

INVESTIGACION
NUEVA ESTRUCTURA DEL CIAFAUANL

La nueva estructura del Centro de Investigaciones Agropecuarias, depende totalmente del sistema administrativo de la
Facultad de Agronomía de esta Universidad. Anteriormente,
en la casi total ausencia de una poi ítica científica y tecnológica bien coordinada, esta institución había operado en forma
excluyente y con orientaciones individuales. Bajo estas circunstancias se dificultaba definir campos de acción especializados que predisponían a la disminución de la calidad de la
investigación.

El lng. Aguillón Galicia observa que los fines de la investigación en la FAUANL, confluyen obligaotiramente con las
necesidades y propósitos nacionales, debiendo además, caminar a la par con los propósitos de la educación superior y congruentes con los intereses del país.

50 MILLONES PARA INVESTIGACION
EN LA FAUANL

El cuadro que a continuación se presenta, proporciona información general sobre cinco proyectos de investigación científica que han sido aprobados bajo firmw de convenio por la
CONACYT y la FAUANL.

Proyecto

Aportación
CONACYT

Primera
Aportaci6n
CONACYT

Aportación
FAUANL*

Banco de germoplasma de
plantas forrajeras.
12.567.000.00 10.503.000.00 5.855.000.00

Director de este proyecto: Dr. Ulrico R. López Domínguez.
Personal que se incorpora a este proyecto; lng. M.C. Alonso
Rodolfo lbarra Tamez e lng. M.C. Sergio Raúl Rodríguez
Tijerina.

'

Mejoramiento de porcino
en el noreste de México. 9.342.000.00

Proyecto "Mejoramiento porcino en el noreste de México".- Objetivos y Metas :

4.852.000.00

6.540.000.00

Propagación e introducción
de especies frutícolas adaptadas y adaptables en el Es-

tado de Nuevo León.

4.518.000.00 3.070.000.00 1.927.000.00

CONACYT APOYA AREA TECNOLOGICA Y
CIENTIFICA

El Sistema Nacional de Ciencia y Tecnología es un conjunto de instituciones y organizaciones dedicadas principalmente
a la investigación científica, básica y aplicada, y al desarrollo
tec, lógico. Su actividad también incluye la aplicación, difusión ~ 1so de conocimientos y experiencias generados por los
institutc. y centros de investigación y asistencia tecnológica,
centros de extensionismo, firmas de ingeniería y consultoría,
cuerpos técnicos de las empresas y cuerpos técnicos de los gobiernos federal y estatales.
Actualmente el CONACYT, utilizando su política de desa·
rrollo tecnológico y científico, se ha convertido en instrumen·
to principal para acelerar el proceso de desarrollo integral del
país, mediante el apoyo a la investigación científica y a la apli·
cación de conocimientos téncnicos para tratar de solucionar
algunos de los problemas que afrontan habitantes a nivel de
Estado, región o país.

1) Elevar el potencial productivo de la porcicultura de la
zona. 2) Abastecer con reproductores de buena calidad genética. 3). Elevar la prep aración técnica de productores. 4) Determinar los parámetros genéticos de importancia en la producción porcina. 5) Desarrollar líneas de investigación en mejoramiento, reproducción y alimentación. 6) Entrenar y formar profesionales y técnicos (labores de docencia). 7) Abastecer con pie de cría otras zonas.

Director de este proyecto: Dr. Fernando Mujica Castillo.
Personal que se incorpora a este proyecto; lng. Agr. Adalberto Martínez Zambrano, lng. Agr. Javier García Cantú, M.V.Z.
Javier Colín Negrete, lng. Agr. Felipe Cárdenas Guzmán.
Proyecto "Propagación e introducción de especies frutícolas adaptadas y adaptables en el Estado de Nuevo León".Objetivos y metas:

Programa de investigación
sobre enfermedades del
sorgo.
2. 808. 000. 00 1.701.000.00

1.824.000.00

Fijación biológica del nitrógeno.
2. 793.000.00

2.454.000.00

*

El CIAFAUANL, preocupado por aspectos de investiga·
ción y desarrollo tecnológico, ha invitado a los maestros de
esta Facultad de Agronomía a elaborar, presentar y defender
proyectos de investigación, tanto de naturaleza técnica como
científica. Es así como últimamente CONACYT y FAUANL
han aprobado bajo firma de convenio 5 proyectos.

1) Realizar un estudio de la disponibilidad y variabilidad de
las especies forrajeras, herbáceas y arbustivas existentes en el
Norte de México, intentando precisar la identidad de los genotipos. 2) Reunir una gama de ecotipos, selecciones y cultivares
de importancia y utilidad forrajera. 3) Describir y caracteritar
las colecciones de plantas lorrajeras nativas e introducidas,
mantener la semilla y el material vegetal y la información en
forma utilizable. ,4) Organizar y conducir programas de selección, suministrar semilla de colecciones, ecotipos y cultivares
a otras instituciones. 5) Conducir estudios de evaluación de
forrajes mediante procesos químicos o de evaluación con animales. 6) Distribuir germoplasma a los mejoradores; poner a
disposición cultivares para uso comercial. 7) Promover estudios
sobre la producción de semilla, cosecha, procesamiento y mercadeo por parte de las estaciones experimentales o empresas
privadas. 9) Desarrollar un programa de adiestramiento en la
FAUANL sobre las plantas forrajeras del Norte de México.

1.551.000.00

en infraestructura física y humana funcionando.

1) Colecta, propagación e introducción de especies frutícolas adaptables a las áreas agroecológicas existentes. 2) Evaluación del potencial frutícola en cuanto a características e
identificación de especies frutícolas para el Estado de Nuevo
León. 3) Crear posibles alternativas de ingresos económicos
por medio de la introducción de especies frutícolas a su respectivo agroecosistema. 4) Asesoramiento técnico a los agricultores en cuanto a las especies adaptadas y adaptables.
5) Vinculación entre investigación y enseñanza mediante la
participación de estudiantes que desarrollen sus temas de
tesis y/o servicio social.

Director de este proyecto: lng. Francisco Rodríguez E.
Personal que se incorpora a este proyecto: lng. M.C. Juan
Manuel Garza Guzmán y Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado.
"Programa de investigación sobre enfermedades de sor-

Los proyectos mencionados en el cuadro anterior, tienen
una vigencia de 21 meses, a partir de Octubre de 1983.

go".- Objetivos y metas:

Proyecto "Banco de germoplasma de plantas forrajeras del
Norte de México".- Objetivos y metas :

1) Conocer el tipo, la frecuencia y el grado de daño que
hacen las enfermedades al cultivo del sorgo en Nuevo León.
2) Obtener variedades de sorgo para grano resistentes a enfer-

�PAGINA SEIS
meclades en coordinación con el Programa de Mejoramiento
Genético del Sorgo. 3) Hacer recomendaciones prácticas sobre cómo evitar, disminuir o combatir las enfermedades en
este cultivo.
4) Formar y entrenar profesionales en el área de la fitopatolo·
gía a nivel de licenciatura y de postgrado. Diez o más estudiantes podrán hacer tesis de licenciatura, cinco de maestría y
otros tantos podrán llevar cursos de proo1emas especiales dentro del proyecto cuando menos.
Director de este proyecto: Dr. José Luis De la Garza Gon·
zález. Personal que se incorpora a este proyecto; lng. M.C. Lionel Romero Herrera, lng. M.C. Maurilio Martínez Rodríguez,
lng. Francisco Zavala García, Dr. R.K. Maití.
Proyecto "Fijación biológica del nitrógeno".- Objetivos y

metas:
1) Realización de pruebas cruzadas para obtener el máximo
de nitrógeno fijado por kilogramo de carbohibdrato consumido además de buscar in vitro primero y después en el campo
el incremento de organismos fijadores no simbióticos. 2) Formación de un cepario a nivel internacional, nacional y local.
3) Incrementar la producción agrícola y en especial para los
cultivos básicos.

Director de este proyecto: lng. Ronald J. Lecea Juárez.
Personal que se incorpora a este proyecto; Dr. Rigobert Vázquez Alvarado, lng. Agr. M.C. Francisco Rodríguez Esquive!,
lng. Agr. Ernesto Sánchez Alejo.
MACROPROYECTO EN EL CIAFAUANL.

Después de varias reuniones entre el CIAFAUANL y la
CONACYT, ésta propuso la presentación de un macroproyec•
to titulado "Fertilización Estatal de los principales Cultivos
Básicos", para ser sometido al proceso de evaluación vía innovación tecnológica y ampliar la espectativa de involucrar a de·
pendencias y entidades tales como SARH, BANRURAL,
SPP-PIDER, y al propio gobierno del Estado de Nuevo León
para apoyar esta investigación que sin duda coincide e inci 1e
en las líneas marcadas por el Plan Nacional de Desarrollo
(PND), y por el Programa Nacional de Ciencia y Tecnología y
lograr así una concertación de colaboración interinstitucional.
La estructura de este proyecto incluye cinco líneas bási·
cas de investigación :1) Estudio y evaluación de los recursos
naturales del Estado de Nuevo León; 2) Fertilización orgánica
e inorgánica; 3) Fijación biológica del nitrógeno; 4) Conservación de suelos y de aguas, y 5) Uso y manejb del agua.
El CIAFAUANL, presentará este proyecto en formato de
investigación tecnológica, después de reunirse con las depen·
dencias y entidades involuéradas para negociar el financiamiento de la investigación y la incorporación en el Plan de Desarrollo Estatal del Estado de Nuevo León.
Los maestros-investigadores del CIAFUANL, responsables
de esta investigación son: Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado,
lng. Francisco Rodríguez Esquive!, lng. Ronald Jorge Lecea
Juárez e lng. Ernesto Sánchez Alejo.

PAGINA SIETE
CONACYT SOLICITA A PROFESOR-INVESTIGADOR

Al respecto, se transcribe la siguiente carta :
México D.F., a 19 de seotiembre de 1983
lng. Apolinar Aguillón Galicia
Coordinador General del
Centro de Investigaciones Agropecuarias
Fac. de Agronomía de la Universidad
Autónoma de Nuevo León.
Presente.
Por medio de la presente solicito al Centro de Investigaciones de la Fac. de Agronomía de la Universidad Autónoma de
Nuevo León la visita del Dr. Rigoberto Vázquez, para que se
traslade a la Cd. de Chetumal el día 22 de los corrientes, con
el fin de efectuar un· diagnóstico sobre el sistema de captación
de agua, en la región de Conhuaz ubicada ·entre el .Km. 90 y
125 de la carretera Escárcega, Chetumal.
Sin otro particular me es grato saludarlo.
ATENTAMENTE
Lic. Zochitl de San Jorge
Jefe del Departamento de Entidades
Productivas, Sindicales y Cooperativas
CO ·N ACYT
C.c.p. Dr. Alfredo Piñeiro L.- Rector de la Universidad Au•
tónoma de Nuevo León.
C.c.p. lng. Ramón Guajardo 0.- l")irector de la Fac. de Agronomía de la UAN 1
El Dr. Rigot&gt;erto Vázquez visitó los ejidos Alvaro Obregón,
Km. 120 y Conhuaz, que se encuentran ubicados en la carrec.ra Chetumal-Escárcega, en el Estado de Campeche para cumpii• con los objetivos solicitados por CONACYT. El trabajo
real 1. "do fue un dictamen acerca del uso y manejo del agua en
dichos ~iidos. El estudio reveló, entre otros, los siguientes problemas: fe. 1ta de medios adecuados de captación para el agua de
uso humano, para . iegos y para animales, una laguna contami•
nada con basura y aceite, enfermedades estomacales corno la
disentería, manejo inadecuado del suelo. El dictamen fue
acompañado de recomendaciones.
Como respuesta al dictamen, el CONACYT, solicitó al Dr.
Vázquez se hiciera un Proyecto de Ejecución donde se involucraran actividades, así como el presupuesto específico para
que éste se llevara a cabo. La FAUANL, a través del Colegio
de Graduados se comprometió a elaborar el Proy.ecto, del cual
se informará próximamente.
FAUANL FORMULA PROPUESTAS PARA
"PLAN COLIMA"

Atendiendo a una invitación de CONACYT, para concursar
en ·e1 proyecto de desarrollo tecnológico y científico del "Plan
Colima", fueron comisionados los siguientes maestros-investigadores de esta FAUANL; lna. Homero Morales. Dr. Javier

García C., lng. Ramón Treviño e lng. Ana Luz Legorreta M.
Los mencionados maestros se trasladaron a mediados del mes
de octubre a diferentes localidades del Estado de Colima con el
fin de recabar información concerniente a la problemática
agropecuaria de dicho Estado. Se reunieroo con la Comisión de
Planeación del Desarrollo del Estado de Colima y con la Delegación de la Secretaría de Programación y Presupuesto de esa
entidad para la presentación de las propuestas originadas durante el tiempo que duró el estudio en el Estado de Colima.

cionados con los insectos. Considera que la elaboración de un
marcador fácilmente identificable, la característica de hojas
brillosas relacionada a los insectos y la resistencia a la sequía
es un descubrimiento extraordinario. Ha desarrollado algunas
técnicas sencillas para la evaluación de resistencia de "multi
stress" para sorgo en terreno seco. El resultado de sus investigaciones se documentan en un libro titulado "El Crecimiento y Desarrollo del Sorgo". Este libro será publicado próximamente por esta FAUANL.

Cabe mencionar que, siendo una invitación para concurso
en el cual participaron más de. treinta instituciones del país
(uni,ersidades, institutos, centros regionales, colegios, delegaciones, centros de investigación, etc.). CONACYT logró consolidar un proyecto de desarrollo s:ientífico y tecnológico multidiscipliario para el Estado de Colima, integrando 15 subproyectos bajo el plan de riesgo compartido. De estos 15 subproyectos aprobados, 3 serán desarrollados por el CIAFAUANL
en calidad de oferente. Dichos proyectos son :

El Dr. R.K. Maití, se encuentra trabajando activamente en
un plan para instituir en esta FAUANL, una "Central de Investigación para el Establecimiento de Cultivos para Latinoamérica". Para lo anterior, el Dr. Maití ha solicitado se
efectúe un convenio de colaboración para canalizar equipo de
las universidades de Texas A 8'111, Missisipi y Nebraska-Lincoln. La entidad reguladora de esta colaboración sería
CONACYT, la cual se encuentra interesada en formalizar la
concertación mencionada. De efectuarse lo anterior, la
FAUANL, podría contar con un Instituto de Investigaciones
para el Establecimiento de Cultivos para América Latina".

"Adaptación de la tecnología existente en materia de producción del borrego pelihuey, a las condiciones del Estado". Director: Ramón Treviño. FAUANL.
- "Adaptación de la tecnología existente para el establecimiento de un centro de rescate de crías en la entidad".
Director: Homero Morales. FAUANL.
- "Renovación y adaptación tecnológica para la cría artifificial de abejas reina. Director :lng. Ana Luz Legorreta.
FAUANL.

PROFESORES/CIENTIFICOS
VISITAN LA FAUANL
Actualmente se encuentran en la
FAUANL, el Profesor Dr. R.K.
Maití, de nacionalidad lndú, el
Dr. Fernando Mujica Castillo de
Nacionalidad Chilena y el Dr.
Rigoberto Vázquez Alvarado,
mexicano. Dichos Profesores colaboran aquí como maestros visitantes de tiempo exclusivo en
proyectos de investigación con el
Centro de Investigaciones Agropecuarias y en aspectos docentes
en el Departamento de Graduados de. esta FAUANL. Dada la
relevancia que representa para la
DR. R. K. MAITI FA U A N L, la_ visit?,Y colaboración de tan distinguidos profesores, a contmuac1on se presenta una breve información sobre la curricula y actividades
que desarrollan cada uno de este. centro de enseñanza;
Dr. R.K. Maití.- Obtuvo su Doctorado en Citología YAna·
tomía (Botánica) en la Universidad de Calcutta, 1968, Y el
Doctorado en Cosecha de Fibras en la misma Universidad en
1974. En el campo de la docencia y de la investigación se le
considera como fisiólogo de plantas. Publicó un libro sobre
Plantas de Fibra que trata de los estudios histo-morfológicos
de las cosechas principales y de menos importancia de fibras
en relación al rendimiento y la calidad. Está trabajando en proyectos relacionados a la fisiología y desarrollo del SORGO MI.
JO y a problemas relacionados con las semillas y algunos rela-

El Dr. Maití pertenece a varias sociedades científicas, ha
participado en un sinnúmero de seminarios, simposiums, con·
ferencias y talleres a nivel internacional. Su lista de publicaciones abarca muchas páginas, por lo que en esta ocasión se
presenta una lista de las revistas en donde se han publicado
algunos de sus trabajos de investigación :

REVISTAS
1. Advances in plant reproduction physiology, India
2. Acta Biologica, Academy of Science, Hungría
3. ~ Acta Societatis Botanica Poloniae, Polonia
4. Broteria (Portugal)
5. Bulletin, Botanical Society of Begal, India
6. Castanea (America del Sur)
7. Cytologia (Japón) Botany (USA)
8. Genética (Países Bajos)
9. Genética Ibérica (España)
10. lndian Agriculturist, India
11. lndian Journal of Agricultura! Science, India
12. lndianJournal of Science and lndustry, India
13. Journal of Textile Association, India
14. Jute Bulletin, India
15. Jute Chronicle, Inda
16. Nucleus, India
17. Textile Digest, India
18. Textile Association, W:lst Bengal Branch, 31 st. Annual
Session., India
19. Textile Conference, 27 AII India Textile Association,
India
20. Textile Research Journal (USA)
21. Economic Botany (USA)
22. Journal of Crude Drug Research (Países Bajos), Netherland
23. lndian Journal of Plant Protection, India
24. lndian Journal of W!ed Science, India
25. Crop Science, U.S.A.

�PAGINA OCHO
Dr. Fernando Mujica Castillo,
estudió su carrera profesional en
la Universidad de Chile, Santiago
de Chile, terminándola en 1960.
El grado de Doctor con especialidad en Mejoramiento Animal lo
realizó en la Universidad de
Bonn, Alemania Federal en
1967. Entre sus experiencias ~e
mencionan : Catedrático de la
Universidad
Austral de Chile,
Director de Programa del lnsti·
tuto Nacional de Investigaciones
Agrícola de Chile, Asistente de
investigación en Universidad de
Bonn en Alemania Federal, acDr. Fernando Mujica C. tualmente colabora en investigación y docencia en la FAUANL. En investigación participa como Director y como colaborador en los siguientes proyectos
1) "Mejoramiento genético en cerdos". 2) "Producción de leche". 3) "Producción ovina". 4) Registro de los Campos Experimentales de la FAUANL". En docencia imparte cursos a ni-.,el de graduados y/o licenciatura de; 1) Demostración prácti·
ca de moramiento de cerdos. 2) Uso de registros. 3) Calificación de los animales por tipo y conformación; su relación con
la producción y 4) Métodos de selección de marranas, verra:os, borregas, vaquillas, cabras y chivos.
El Dr. Mujica Castillo, tiene importantes publicaciones científicas y técnicas, entre otras se mencionan las siguientes :
- Uso de terramicina en cerdos. Universidad de Chile, Santiago de Chile. 1961.
- Producción de leche, Factores. Universidad de Bonn, Alemania Federal. 1967.
- Cerdos hibridos "Seghers". Land Zitsch. Bonn, Alemania
Federal. 1975.
- Bayo N. OX en cerdos. Universidad de Bonn, Alemania Federal. 1978.
- Diferentes sistemas de mantenimiento. Cerdos t-11. Universidad de Bonn, Alemania Federal. 1977-1983.
Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado, nació en Monterrey, N. L.
México. Obtuvo el título de lng.
Agrónomo en la FAUANL en
1971, su Maestría en Ciencias en
la Universidad Antonio Narro,
Saltillo, Coahuila. México, especialidad en. Suelos e Irrigación
y su Doctorado en la Universidad Estatal de Nuevo México,
especialidad en Fisiología y Uso
y Manejo del Agua. Entre sus
~ experiencias laborales se mencionan; Encargado del programa de
Uso y Manejo del Agua, lnstitu.
to Nacional de Investigaciones
Dr. R1goberto Vazquez A. Agrícolas de la Secretaría de
Agricultura y Ganadería, de 1973 a 1977. Desde Agosto de
1981 colabora con la FAUANL, como maestro de Tiempo
Exclusivo en varios proyectos de investigación agropecuaria
con el CIAFAUANL e impartiendo cátedras en el Departa·
mento de Graduados.

PAGINA NUEVE
El Dr. Vázquez Alvarado ha escrito y publicado muchos
trabajos de interés científico y técnico para el campo agropecuario.
E~ esta ocasión se presentarán, únicamente, algunos de tos
trabaJos publicados en la República Mexicana :
- Influencia del calendario de riego sobre el desarrollo vegetativo y fructífero de dos variedades de soya; Davis y Cajeme. Subproyecto SUE-73 (CIANE-2) 11-3.
- Eficiencia de cantidades crecientes del agua de riego sobre
el rendimiento del trigo. Cd. Delicias, Chihuahua Sub-Proyecto SUE-74 (CIANE-DELICIAS) 2.2.
- Influencia de diferentes niveles de abatimientos de humedad sobre el rendimiento del trigo para diferentes texturas.
Cd. Delicias, Chihuahua, Sub-Proyecto 74 (CIANE-DELICIAS) 2.3.
- Determinación de la óptima frecuencia de riego con diferentes inicios a la aplicación del primer riego de auxilio,
con dos variedades de porte diferente, en el cultivo del
algodonero. Cd. Delicias Chihuaha. Sub-Proyecto 74
(ICNE-DELICIAS) 2.1.
Estimación del uso consuntivo en los principales cultivos
regionales a partir de datos climatológicos. Cd. Delicias,
_Chihuahua. Sub-Proyecto SUE-74 (CIANE-DELICIAS)
2.5.
- Determinación de la fertilización Optima-Económica en el
cultivo del algodonero con agricultores cooperantes. Cd.
Delicias, Chihuahua. Sub-Proyecto SUE-74 (CIANEDELICIAS) 1.2.
Determinación de la frecuencia del riego y fertilizaciór
fosforada en el cultivo de la alfalfa. Sub-Proyecto SUE-75
(CIANE-DELICIAS) 3.21.01 (a).

BIBLIOTECA
ACTUALIZACION

El 1 1 de Noviembre del presente año se recibieron en la
Biblioteca Eduardo Aguirre Pequeño, de esta FAUANL,
822 cartas geográficas para actualizar la mapoteca de esta
biblioetca. la mayoría de éstas cartas son topográficas y pertenecen al Estado de Nuevo León. Este material fue donado
por el Instituto de Estadística, Geografía e Información de la
Secretaría de Programación y Presupuesto.

Uno de los objetivos de esta reunión, fue el de tratar sobre
las necesidades de cooperación con otras instituciones para la
compra de publicaciones.

MENCION HONORIFICA
La Facultad de Agronomía de la U.A.N.L. otorga mención
honorífica a tres sustentantes de Examen Profesional por el
trabajo de investigación realizado y presentado en opción a
obténer su título de Ingenieros Agrónomos, mismo que al
ser valorado por los Sinodales, acordaron en cada caso aprobarlos y a la vez como un reconocimiento otorgarles una Mención Honorífica.
MENCION HONORIFICA AL ING. AGR. ZOOT. ISMAEL
HERNANDEZ TORRES.

TESIS.- Identificación y Descripción a nivel de Especie de
Gramíneas de la Familia Eragrostoidae en el Estado de Nuevo
León.
FECHA DE EXAMEN.- 9 de Febrero de 1983.
SINODALES.- lng. M.Sc. Humberto lbarra Gil.- Presidente.
Ph. D. Ulrico R. López Domínguez.- Secretario
Biol. Gerardo Villarreal Villarreal.- Vocal.
MENCION HONORIFICA AL ING. AGR. RUBEN UVALLE
GUERRERO.

TESIS.- Evaluación del Uso Actual del Suelo en el Estado de
Sinaloa por medio de Imágenes de Satélite. LUNDSTAT.
FECHA DE EXAMEN.- lo. de Julio de 1983.
SINODALES :
Ph. D. Rigoberto Vázquez Alvarado.· Presidente
lng. Francisco Rodríguez Esquive!.- Secretario
lng. M.C. Nahum Espinoza Moreno.- Vocal
MENCION HONORIFICA AL ING. AGR. ZOOT. HUGO
BERNAL BARRAGAN.

TESIS.- Prueba de Comportamiento de Becerros Charolais.
FECHA DE EXAMEN.- 30 de Junio de 1983.
SINODALES :
lng. M.C. Adalberto Martínez Zambrano.· Presidente
Ph. D. Fernando Mujica Castillo.- Secretario
lng. César A. Espinosa ¡¡ajardo.- Vocal

EXTENSION / COOPERACION
Esta redacción pone a la orden de la comunidad de la
FAUANL, una serie de folletos en español con valiosa información sobre temas agropecuarios, salud pública, economía doméstica y deporte.
Los folletos se prestarán a las personas interesadas para obtener copias de ellos. En este número se presentan los siguientes :
Título del Folleto

No. del Folleto

El cultivo de hierbas aromáticas para condimentar las comidas

21272

Las verduras y su preparación

21243

La plantación de árboles de adorno

21230

Ahorre agua en el huerto familiar

21279
2426

Cómo secar chabacanos y duraznos al sol
El cuidado de las plantas interiores

21317

CÓl"!)O envasar chiles encurtidos

21024

El control de las pulgas dentro y fuera de la casa

21215

El control de los piojos

2528

El riego de su jardín....
Cuando se debe regar?

2745

La preparación del abono vegetal

21218

El cultivo de la calabaza de verano

21207

El cultivo de los higos en el huerto familiar

21275

EXTENSION / FAUANL

PREPARACION DE PERSONAL

Del 24 al 26 de Noviembre del año en curso, los señores
Raúl J. Moya C. y Francisco J. Alanís Nava, empleados de la
Biblioteca Eduardo Aguirre Pequeño de la FAUANL, así como la Srta. Emma Melchor Rodríguez, encargada de la misma,
participaron en el Segundo Seminario de Cooperación en Bibliotecas y Centros de Información, organizado por la Asociación de Bibliotecarios de Instituciones de Enseñanza Superior
y con el apoyo de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
El evento se realizó en el salón del Consejo Universitario,
sexto piso de la Torre de Rectoría.

El público reunido en las oficinas de la Gerencia Regional
del Norte de ANDSA, situada en la calle Zuazua No. 533 Nte.,
estuvo compuesto por más de 30 técnicos y personal administrativo, quienes se sintieron muy satisfechos por las confereñcias presentadas, las cuales continuarán el día 6 de Diciembre
y versarán sobre "Producción de Granos Básicos".

Almacenes Nacionales de Depósito, S. A. (ANDSA), invitó
a la Facultad de Agronomía de la UANL, a participar en un ciclo de conferencias sobre "Manejo y Conservación de Granos
Almacenados". Para atender a esta invitación, asistieron el
29 de Noviembre de 1983, los catedráticos de esta Facultad,
Dr. José Luis de la Garza González, quien participó con la
disertación "Daño que hacen los hongos en granos almacenados" Y "Micotoxinas". El lng. Carlos S. Longoria G., participó con el tema "Plagas de Granos Almacenados" y el Ing.
Rómulo Flores de la Peña con el tema "Fisiología Postcosecha
de Granos y Semillas".

LA" ANEFA" SE REUNE EN
LA
FAUANL
En una de las aulas del Departamento de Parasitología de
esta Facultad de Agronomía, durante los días 25 y 26 de Noviembre del presente año, se llevó a cabo la "Tercera Reunión de Consejo Consultivo" de la Asociación Nacional de
Egresados de la FAUANL (ANEFA). Asistieron los vicepresidentes de las Secciones de la República. En el evento se tomaron importántes acuerdos de los cuales aún no se tiene el
documento oficial.

�PAGINA DIEZ

PAGINA ONCE
DEPORTES
Campeones Potros de la FAUAN L.
Los
softbol
torneo
UANL.
brero a

SOFTBOL

Potros de la Facultad de Agronomía, se coronan en
al vencer a los Pulpos de la Preparatoria No. 7, en el
organizado por el Sindicato de Trabajadores de la
Este torneo se llevó a cabo durante el período de FeNoviembre del presente año en los campos de Ciudad

Universitaria,. con la participación de 80 equipos representati-

vos de las diferentes facultades, preparatorias y dependencias
universitarias.

PREMIOS A DEPORTISTAS DE LA FAUANL.

El día 7 de Diciembre de 1983, en ceremonia especial,
programada para conmemorar el 29 aniversario de esta Facul·
tad, se llevará a efecto la premiación de los mejores deportistas que por su actuación, constancia y dedicación destacaron
representando a la FAUANL en diferentes eventos.
Premio en Atletismo a.- Pedro Madrid Nery, Prisco de la Cruz

Miranda, Gerardo Rodríguez, Enrique Medellín y Alejandro
Flores.
Premio en Basketbol varonil.· Horacio Rodríguez Avilés, Ar·
chila Villerman Fernández, lng. Alfonso Tovar Rodríguez, e
lng. Armando Almaguer.

El equipo realizó una excelente temporada, perdiendo solamente dos juegos antes de llegar a los play-off. En el play-off
se enfrentaron en un juego difícil contra Engranes de FIME,
al que finalmente vencieron. Los Mulos de Ciencias Químicas
perdieron por "jugadores ilegales". El juego de campeonato
fue contra los Pulpos de la Preparatoria No. 7, equipo al que

Premio en Karate.- Alfonso Pérez López, Benjamín Salazar

vencieron en forma contundente, 14 a 4, dejándolos en el te-

Rojas, Juan Antonio Zárate y Gloria Alvarado.

Premio en Basketbol femenil- Blanca Alina Martínez Aguirre,
María Angélica Ortiz B.

rreno de juego en la quinta entrada por "diferencia de carre-

ras". El picher ganador de este encuentro fue el lng. José A.
Ouintanilla. Los Potros de la FAUANL, jugaron para quedarse
con la corona de campeón de softbol 1983.

Premio en Futbol Soccer.- Juan Antonio Colunga Ramírez,

Juan Carlos Seseñas Chapa y Francisco Javier Garza Lozano.
Premio en Softbol Femenil.· Adriana Ramírez García, lrma

Entre los asistentes al juego de campeonato se contó con

la presencia y el entusiasmo de los ingenieros Ramón G. Gua_jardo O., Director de la FAUANL, lng. José Luis Cantú G.,
Sub-Director Administrativo, José de J. Treviño, Representante Sindical de la FAUANL, y Aníbal Rodríguez G., Jefe
del Departamento de Deportes de la FAUAN L.
lng. José Luis Cantú, Subdirector Administrativo de la FAUANL;
r Guajardo O., Director de la FAUANL; lng. Gustavo
Treviño, Presidente de la ANEFA; lng. Carlos S. Longoria G., SubdirecJor Académico de la FAUANL; lng. Ernesto Avilés Osorio, Secretario General de la ONEFA.
lng. Ramón!

La labor realizada por los compañeros, de esta FAUANL,
señores Arturo Rodríguez F. y Pascual Reyna C., contribuyó
para que el equipo Potros se coronara campeón. iFelicidades
campeones!

Degollado, Marivel Monsiváis, Arcelia Saldaña y Rosario Tris·
tán.
Futbol Americano.- Enrique Treviño Cubero, Gilberto
Caballero Pérez, Arturo Verdínez Arredondo, Froylán San·
doval Castañeda, Rafael Bucardo Villa y José Antonio Muñoz.
Premio "Casco Potro", para jugadores de Futbol Americano
que durante 4 temporadas defendieron los colores celeste y
ne!J'O de la Facultad de Agronomía de la UANL.- Felipe de

Jesús Saldívar, Rafael Bucardo Villa, Fernando Avila López,
INVICTOS EN VOLIBOL MIXTO

El torneo de volibol mixto de maestros, empleados Y secre·
tarias se inició el día 1o. de Noviembre del próximo año en las
canchas de esta Facultad. El Director de la misma, lng. Ramón
G. Guajardo a. hizo el saque inicial quedando inaugurado el
torneo interno. Todos los martes a las 15 30 horas, en medio
de un gran ambiente se desarrollaron lo! juegos. El equipo No.
6, formado por Francelia Moreno, Maria del Rosario Ga!1ndo,
Korina López, Gerardo Bolaños, Alfonso Tov~r Y Jase Luis
Montemayor. Este conjunto se coronó campeon al v~nce~ a
todos los equipos, quedando así invictos en el torneo interior
de volibol mixto 1983.

RECONOCIMIENTO

El Alumno del 7o. Semestre de la Carrera lng. Agrónomo
Parasitólogo de esta Facultad, Rubén Campos Cabr:ra, fué
quien diseñó la portada de este órgano de comunicac1on m~nsual "AGRICULTURA". Se han recibido buenos comentarios
al respecto. Se le agradece su atinada y valiosa contribución.
Equipo de Softbol Potros de la FAUANL
Campeones 1983

CULTURAL
LOS MOTIVOS DEL LOBO
(1867-1916)
Rubén Daría

El varón que tiene corazón de lis,
alma de querube, lengua celestial,
el mínimo y dulce Francisco de Asis,
está con un rudo y torvo animal,
bestia temerosa, de sangre y de robo,
las fauces de furia, los ojos de mal.
El lobo de Gubbia, el terrible lobo,
rabioso ha asolado los alrededores,
cruel ha deshecho todos los rebaños;
devoró corderos, devoró pastores,
y son incontables sus muertes y daños.
Fuertes cazadores armados de hierros
fueron destrozados. Los duros colmillos
dieron cuenta de los más bravos perros,
como de cabritos y de corderillos.
Francisco salió.
Al lobo buscó
en su madriguera.
Cerca de la cueva encontró a la fiera
enorme, que al verle se lanzó feroz
contra él. Francisco, con su dulce voz,
alzando la mano,
al lobo furioso dijo;" iPaz hermano
lobo!" El animal
contempló al varón de tosco sayal;
dejó su aire arisco,
cerró las abiertas fauces agresivas,
ydijo :
- iEstá bien, hermano Fronciscol
- iCómo! exclamó el santo-. lEs ley que
tú vivas de horror y de muerte?
'
La sangre que vierte
tu hocico diabólico, el duelo y espanto
que esparce, el llanto
de los campesinos, el grito, de dolor
¿ No han de contener tu encono infernal?
¿ Cienes del infierno?
¿ Te ha infundido acaso su rencor eterno
Luzbel o Belial?
Y el gran lobo, humilde:
- iEs duro el invierno,
y es horrible el hambre! En el bosque helado
no hallé qué comer; y busqué ganado,
y a veces comí ganado y pastor
¿ La sangre? Yo ví más de un cazador
sobre su caballo, llevando el azor
al puño; o correr tras el jabalí,
el oso y el ciervo; y a más de uno ví
mancharse de sangre, herir, torturar,
de las roncas trompas al sordo clamor,
a los animales de Nuestro Señor.

�PAGINA DOCE
Y no era por hambre,
que iban a cazar,
FranCisco responde: -En el hombre existe
mala levadura.
Cuando nace viene con pecado. Es triste.
Más el alma simple de la bestia es pura.
TU vas a tener
desde hoy qué comer .
Dejarás en paz
rebaños y gente en este país.
jQué Dios modifique tu ser montaraz!
--Está bien, hermano Francisco de Asis.
-Ante el Señor, que todo ata y desata,
en fe de promesa tiéndeme la pata.
El lobo tendió la pata al Hermano
de Asis, que a su vez le alargó la mano.
Fueron a la aldea. La gente veía
y lo que veía casi no creía .
Tras el religioso iba el lobo fiero,
Y, baja la testa, quieto le seguía
como un can de casa, como un cordero.

Francisco llamó la gente a la plaza
y ali í predicó:
Y dijo. He aquí un amable caza.
El hermano lobo se viene conmigo;

me juró no ser ya vuestro enemigo,
y no repetir su ataque sangriento.
Vosotros, en cambio, daréis su alimento
a la pobre bestia de Dios. - iAsí sea!
contestó la gente toda de la aldea,
y luego, en señal
de contentamiento,
y entró con Francisco de Asis al convento.
movió testa y cola el buen animal.

Algún tiempo estuvo el lobo tranquilo
en el santo asilo.

Sus vastas orejas los salmos oían
y los claros ojos se le humedecían
Aprendió mil gracias y hacía mil juegos
cuando a la cocina iba con los legos,

Y cuando Francisco su oración decía,
el lobo las pobres sandalias lamía.
Salía a la calle,
iba por el monte, descendía al valle,
entraba a las casa y le daban algo
de comer. Mirábanle como un manso galgo.
Un día, Francisco se ausentó. Y el lobo
dulée, el lobo manso y bueno, el lobo probó,
desapareció, tornó a la montaña
y recomenzaron su aullido y su saña,
Otra vez sintióse el temor, la alarma
entre los vecinos y entre los pastores;
colmaba el espanto los alrededores,
de nada servían el valor y el arma
pues la bestia fiera
no dió tregua a su furor jamás,
como si tuviera
fuegos de Meloch y de Satanás.
Cuando volvió al pueblo el divino santo,
todos lo buscaron con quejas y llanto,
y con mil querellas dieron testimonio
de lo que sufrían y penaban tanto
por aquel infame lobo del demonio.
Francisco de A:;is se puso severo.
Se fué a la montaña
a buscar al lobo falso y carnicero.

Y junto a su cueva halló a la alimaña.
-En nombre del Padre del sacro Universo.
Conjúrate -dijo- ioh lobo perverso!
a que me respondas; -l Por qué has vuelto al mal?
contesta. Te escucho.
Como en sorda lucha habló el animal,
la boca espumosa y el ojo fatal;
-Hermano Francisco, no te acerques mucho ...
yo estaba tranquilo, allá en el convento,
al pueblo salía.
y si algo me daban estaba contento
y manso comía.
Más empecé a ver que en todas las casas
estaba la Envidia, la Saña, la Ira,
y en todos los rostros ardían las brasas
de odio, lujuria, infamia y mentira.
Hermanos a hermanos hacían la guerra,
perdían los débiles, ganaban los malos,
hembra y macho eran como perro y perra,
y un buen día todos me dieron de palos.
Me vieron humilde, lamía las manos
y los pies. Seguía tus sagradas leyes,
todas las criaturas eran mis hermanos,
los hermanos hombres, los hermanos bueyes,
hermanas estrellas y hermanos gusanos.
Y así, me apalearon y me echan fuera,
y su risa fué como un agua hirviente,
y entre mis entrañas revivió la fiera,
y me sentí lobo malo de repente;
más siempre mejor que esa mala gente.
Y recomencé a luchar aquí,
a me defender y a me alimentar,
como el oso hace, como el jabalí,
que para vivir, tiene que matar.
Déjame en el monte, déjame en el risco,
déjame existir en mi libertad;
vete a tu convento, hermano Francisco,
sigue tu camino y tu santidad.
El santo de Asís, no le dijo nada.
Le miró con una profunda mirada,
y partió con lágrimas y con desconsuelos,
y habló a Dios Eterno con sú corazón.
El viento del bosque llevó la oración.

Que era; iPadre nuestro, que estás en los cielos ... !

INDICADOR
La Facultad de Agronomia de la Universidad Autóno-

ma de Nuevo León publica menwalmente este bo!etin,
teniendo como finalidad comunicar a sus maestros, es·
tudiantes y trabajadoret en general las diferentes !abore-s administrativas, académicas, cientificas, técnicas'.
deportivas y culturales desarrolladas en la Facultad, as1
como conceptos y conocimientos teórico-prácticos dentro de la ciencia agrícola.
Director
ING. RAMONG. GUAJAROOOUIROGA
Subdirector Acadl!mico
ING. CARLOS S. LONGORIA GARZA
Subdirector Administrativo
ING. JOSE LUIS CANTU GAL VAN
Coordinador de Redacción
ING. ALFREDO SOMARRIBA AUBERT
Toda corre-spondencia dirigirla a la Dirección de la
Facultad de Agronomía. Marin, Nuevo león. Teléfonos
71 y 72.

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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>AGRICULTURA
Marin N.L.

Ma o-Junio-1988

EDITORIAL

DESPERTAR

Año

IMPARTEN CONFE
EN LA·F.A.U.A.

No cabe duda que los procesos eleccionarios han
significado siempre, un período de reflexión y
autocrítica sobre nuestro proceso de desarrollo
como sociedad civil.

¿Quién de nosotros no ha despertado alguna vez con
el canto del gallo al a•anecer? Los tintes grises,,
azules rojizos van apareciendo poco a po~o en el
firmamento para anunciarnos que empieza un nuevo

día. El canto repetido del gallo parece insistirnos en que es u~ día más para el trabajo, para las
acciones cotidianas.
Pero aún no ha amanecido. El alba apenas despunta,
pero el nacimiento del día tarda aún.
Y esta comparación con nuestro país nos indica que
el gallo aún no nos invita al despertar total. Pero los buenos •exicanos no debemos esperar; aún en
esta noche larga, oscura, debemos estar vigilantes
11
muy despiertos 11 ante nuestros trabajos de noche y
día para alcanzar pronto la recuperación económica
de nuestro país.

No cabe duda tampoco, de que quienes aceptan la
enorme responsabilidad por los niveles más altos
de las instancias de decisión política en nuestro
país, se convierten de alguna manera en receptores de las inquietudes y problemas, y en fuente

de información sobre las prioridades de nuestra
sociedad.
La FAUANL empeñada permanentemente en la superación ideológica-política del estudiantado permitiendo la manifestación de las distintas corrien
tes ideológicas, se honró en recibir al Ing.
Cuauhtémoc Cárdenas Solorzano y a la Sra. Iba~ra
de Piedra, los cuales manifestaron sus diferentes puntos de vista de la vida socio-política

Sí, nuestro país se encuentra en una encrucijada

difícil y cada uno de nosotros somos responsables
de sacarlo adelante. Si antes producíamos una tonelada de maíz ahora debemos producir tonelada y
media, y mañana dos toíleladas, es decir debemos
duplicar nuestros esfuerzos si es que queremos

salir adelante.
No temamos apretar el paso. Urge que aceleremos
la producción y mejoremos nuestra productividad
para alcanzar pronto las metas trazadas.
Per~o no esperemos a que el gallo nos despierte
con su canto, porque a lo mejor está agonizando

por falta de alimento.
El alba despunta ••• siga•os trabajando por la
FAUANL y por México.

La Sra. !barra de Piedra en su visita a la
FAUANL el pasado 22 de Mayo ''que hasta que no se
hagan efectivas la totalidad de las resoluciones
presidenciales, no se acabará con el problema del
latifundismo en el paÍs 11 • Es urgente, agregó 11 que

se dis•inuya la extensión de la pequeña propiedad
de 100 a 20 hectáreas, ya que representa actualmente un latifundio disfrasado que afecta a los
campesinos de México 11 •

�2

ACADEMICAS
INGENIERIA AGRI COLA
Especialidad o carrera?

POSTGRADO

Esta licenciatura se creó el 25 de Junio de 1981,

EVALUAN A POSTGRADO

CICLO DE CONFERENCIAS
IND. ALIMENTARIAS
.La FAUANL en un esf uer zo por formar profesionales

V;sitó la FAUANL el Ph.D. Joaquín Ortiz Cerezeres
representando al Comité de Evaluación del Programa ''Fortalecimiento al Postgrado en México• del
CONACyT con el propósito de reevaluar los dos Pro'
gramas de Maestría que la Subdirección de Estudios de Postgrado ofrece.

TORTILLAS EN CHINA POPULAR

altamente califi cados para dijsarrollar las activi
dades de investigación, docencia y extensión y

Pronto los Chinos podrán disfrutar de la tradicio

que participen actualmente en la transformación
científica-técnica de las instituciones relacion~

nal tortilla mexicana, esto será posible gracias
al convenio entre las autoridades de aquel pais
y el grupo industrial Maseca, para instalar una
planta productora de harina de maíz en 1as cerca-

das con el Sector Agropecuario; creó el 29 de
Agosto de 1978, la División de Estudios de PostGrado cuyo objetivo principal es la formación de

ministrativos, académicos y de investigación que

profesores especializados en las Areas de Producción Agrícola y Producción Animal, capaces de

dirección .

nías de Pekin. Lo anterior fué señalado por el
Ingeniero Ezequiel Hontemayor G. ~,rente de producción de dicho grupo industrial durante la conferen~ia que sobre tecnología de la producción
de harina de maíz ofreció en esta facultad el pasado 13 de Hayo.

plantear soluciones integradas a la compleja problemática que presenta la Producción Agropecuaria
en México.

con el nombre de "Ingeniero A·grónomo con especia1.idad en Ingeniería Agrícola 11 1 y así quedó regis-

trada en la Dirección Generijl de Profesiones el
23 de Juli o de 1982.
Sin embargo el 19 de Septiembre de 1986, el H.
Consejo Universitario aprobó el cambio de nombre

de esta por el de Ingeniero Agrícola.
Siendo la FAUANL la segunda Institución a nivel
nacional con dicha carrera de licenciatura.

En dicha visita se le informó de los avances adse han dado en los últimos dos años en dicha SubPosteriormente a la reunión de dicho Comité se

darán los resultados de la evaluación, lo cual
s erá en fecha próxima.

FILOSOFIA DE LA INGENIERIA AGRICOLA
La Ingeniería Agrícola es la conjución de la Ing!
niería con determinadas áreas básica s de las cien
cías agropecuarias con predominio de la pri1era,
que se aplican a la producción agrícola, pecuaria, y al mejoramiento de la vida rural.
la Ingeniería Agrícola se basa en las Ciencias

Durante el mismo ciclo de conferencias auspiciado

Matemáticas, Físicas, Quími cas y Biológicas, apli

por el Departamento de Industrias Alimentarias
participó el Ingeneiro Oziel Salinas G. Gerente
de Alimentos Libay, quien el día 16 de Hayo presentó el tema de procesado de carnes frías en
general.

cadas a la Ingeniería, para resolver problemas
agropecuarios; no es simplement e una ingeniería

La última conferencia del ciclo tuvo lugar el 17
de Mayo y estuvo a cargo de la M.C. Deyanira
Trujillo C. Directora de la planta procesadora
de alimentos del DIF Nuevo León, quién abordó el
tema sobre el problema nutricional del proletariado urbano y el diseño de alimentos nutritivos
de bajo costo.
Este ciclo de conferencias al igual que los reali
zados en años anteriores tuvo el propósito fundamental de apoyar la formación académica de los
alumnos de Industrias Alimentarias proveyéndoles
información actualizada sobre tópicos importantes
de la tecnología de ál imentos .

INTEGRACIO N DEL CON SEJO
TECNI CO
La Sub-Dirección de Estudios de Postgrado informa
de la integración del Consejo Técnico de Postgrado que se llevó a cabo el 13 de Abril de los presentes, quedando constituido por las siguientes
personas:

aplicada a la agricult ura. Es la Ingeniería y la

CONVENIO DE INVESTIGACION
F.A.U .A. N. L. - FOMENTO AGROPECUARIO
La Sub-Dirección de Estudios de Postgrad o de la
FAUA NL y l a Secretaría de Fomento Agropecuario c!
lebraron un Convenio de In vestiga ción para desarrollar la Tesis de Maestría "Determinación de la

Dieta de Venado Cola Blanca Odocoileus

Agricultura con predo mini o de la primera, ap~rta~

do una nueva folosofía de traba j o y una metodologí a de acción. Se di f tr en cia de l a Agronomí a en
que ésta busca solu ci ones de ord to biológico y de
la Ingenie;ía Civil, M~cánica, Eléctrica, etc.

en qué sus profesionales no han penetrado en los
aspectos científicos de las Ciencias Naturales y
los consecwentes problemas agropecuarios.

La Ingeniería Agrícola estudia las condiciones

Sub-Director de Postgrado Ph.D. Roque Ramírez L.
Secretario
M.C. Nahum Espinoza M.

virginianus subespecie Texanus en el Norte de Nu e
vo León 11 •

Resp. M.C . Prod. Agrícola M.C. César Rivera F.
Representante
Ph.D. José Luis Garza

Dicha investigación con duración de un año será

colas para reducir las pérdidas y los desechos

realizada por el Ing. José B. Qunitanilla Gonzá lez y asesorado por el Ph.D. Roque G. Ramírez
Lozano y como colaboradores por parte de la Secretaría de Fomento Agropecuario el Ing. Jorge G.
Villarreal y el lng. José Luis Caballero Rodrí-

durante la cosecha, tratamiento, transporte, al-

Resp. M. C. Prod. Animal
Representante

H.Sc . Ruperto Ca l deron

Ph.D. Javier García C.

Representantes Exoficio:
Ing. Ramón Treviño Treviño

guez.

Director

El objetivo de esta investigación es determinar

Ing . Apolinar Aguillón Galicia
Sub-Director Académico

los requerimentos nutritivos de la especie, así
como tener conocimiento de su manejo y reproducción que permita posteriormente, la factibilidad
del uso de esta especie de alto valor cinergéti-

M.C. Leonel Romero Herrera
Coordinador del CIA-FAUANL

co en el uso multiple del rancho.

que deben reunir para su buen funcionamiento la
maquinaria, las instalaciones y los equipos agrí-

•acenaje y uso de productos agrícolas, es t udia
los problemas y las soluciones a la vivienda rural. Estudia los sistemas de almacenaroiento, con~
ducción, distribución, aplicación. de agua, así

como los sistemas de trata•ie~to y apro vechamiento agrícola de las aguas residuales.
Las metas de la Ingeniería Agrícola se pueden
apreciar en los intereses de algunos obj.etivos,
tales c.0110:

1.- Mejorar el ambiente de la vivienda rural.
2.- Desarrollar condiciones sanitarias rurales
y sistema s de control de eli mi na ción de de-

s echos.

�4

3.- Establecer las Normas Generales y Específi- .
cas para cada caso, en la elaboración, dime~
sionamiento y diseño de los locales pecua-

BIBLIOTECA

rios, y agrícolas.

4.- Aumentar el rendimiento del trabajador agrícola.
5.- Reducir la fatiga de las operaciones agrícolas.
6.- Reducir las pérdidas y desechos durante la
cosecha, tratamiento, transporte, almacenaje

uso de los productos agrícolas.
7.- Mejorar _la eficiencia horario de las operay

ciones.

8.- Incrementar los rendimientos meOiante operaciones agrícolas óptimas.
9.- Desarrollar y mejorar los sistemas de almace
namiento, conducción, distribución y aplica-

ción del agua.
10.- Mejorar las técnicas sobre el manejo del
agua y los suelos evitando los P;ligros de
la salinización, y también de la recuperación y uso de suelos afectados con este tipo
de problemas.
11.L Desarrollar y mejorar los sistemas de tratamiento y aprovechamiento agrícola de las
aguas residuales.

La carrera de Ingeniería Agrícola comprende las
siguientes áreas:

AREA DE MECANIZACION AGRICOLA
En el área de Mecanización Agrícola, se prepara
al estudiante: En la operación y mantenimiento de
Tractores, tanto Agrícolas como Industriales, en
el mantenimiento y nivelación de ioplementos Agri
colas así como en la Administración de la Haquin~
ria. Tomando en cuenta que la mecanización es n:cesaria para realizar con mayor eficiencia las l!
bores agrícolas, disminuir los costos de producción y aliviar el esfuerzo físico que demandan
las tareas de campo, sin embargo, las máquinas P!
ra ser efectivas deben ser bien operadas y mantenidas, su diseño y construcción deben responder
plenamente a sus objetivos sin perder de vista el
costo de producción deben ser bien seleccioryad~s
y los costos de las operaciones por unida3 dr superficie o por hora deben ser adecuadamente cale~
1ados.

AREA DE IRRIGACION
En el área de Irrigación

SP

prepara al estudiante

para:
1.- Comprender el mecan ismo de formación de los
recursos de ag t ~ en la naturaleza bajo todas
sus formas, conociendo su~ orígenes, evolución, incidencia en el tiempo y su distribución en el espacio.

2.- Conocer su comportamiento bajo diferentes condic~ones naturales o artificiales, tal como en
almacenamiento o en movimientos a través de

diferentes conductos y otras estructuras hidráulicas.
3.- Comprender la dinámica del agua en el sistema
suelo-plant1-atmósfera y su aplicación en la

DONACION A LA F.A.U.A. N. L.
En el mes de Diciembre de 1987 la Biblioteca
''Dr. Eduardo Aguirre Pequeño" de esta Institución
presentó una solicitud al INEGI para integrarse a
su red de información y ser depositaria del materia~,que tanto ellos como la Secretaría de Progra
mac1on y Presupuesto editan y que dicho acervo pase a formar parte de las colecciones de ésta.
Mediante una estricta revisión de la solicitud
po~ parte_ del INEGI, finalmente se informó que ya
fue autorizada la solicitud y próximamente se con
tará con dicho material en la Biblioteca de la FAUANL.

4.- Dominar las técnicas de aplicación del agua
en los campos de cultivo en el momento, cantidad y método más conveniente.
5.- Proyectar el mejor método para eliminar los
excesos de agua en el campo que tiene efectos
desfavorables para el suelo, y los cultivos.
Por otra parte la recuperación de suelos afectados por ialinidad y/o drenaje deficiente y
su reincorporación a 1a productividad.
6.L Dominar las técni cas de tratamiento y aprovechamiento agrícola de las aguas residuales.

pósitos, alojamiento del ganado y dependencias
accesorias, bodegas de elaboración y conservación,
molinos: secadores, invernaderos y estructuras hi-

dráulicas.

.1
2
4

5
5

American Journal of Botany ••.•••••.•.••..••••• 6

Cebú .........................................
Ciencia y Desarrollo •••••• •••••••••••••••••••
Comercio Exterior ............................
Crop Science •••••••••••••••••••••••.•••••••••

19
20
20
21

Dairy Goat Journal •••••••••••••••••••••••••••
Finanzas y Desarrollo ••.•••••••••••••••••••••
Ganadero .....................................
Hort'Science
I nd~stria Avícola ............................

23
26

lrrigation and Drainage Abstracts ••••••••••••
J AR Q (Japan Agricultura!
Research Quarterly) ••••••.••••••••••
Journal of Dairy Science •••••••••••••••••••••
E1 Mercado de Valores ........................
México Cañero

26

................................

29
29
30
31
51
53

M
' o Ho1stein
• .. . .. .. . .... . . ................ 56
, enc

La Naturaleza y sus Recurso s •••••••••••••••••
New South Wales, Soil Conse rvation Journal •••
Pasturas Tropicales-Boletín ••••• •• ••••••••.••
Phytopatholog y ...................... . ........

AREA DE OBRAS RURALES
te en la técnica de las construcciones rurales en
todos sus aspectos; vivienda rural, almacenes y d!

A S A E Transactions ..........................
Advances in Agronomy ..........................
Agronomy Journal ........................ ; .....
Alazán ........................................
American Red Angus ............................

.................................. 27

optimización de los recursos hidráulicos.

En el área de Obras Rurales se prepara al estudian

Páginas de Contenido de las Revistas que se Recibieron Durante los Meses de Febrero y Marzo de
1988.

La Biblioteca de la FAUANL ''Dr. Eduardo Aguirre
Peque~o•, publica mensualmente su boletín Hemero
gráfico con e} propósito de dar a conocer el material que periodicamente recibe, ya sea por com
pra, donación ó canje.

A continuación presentamos el índice del boletín
rlemerográfico correspondiente a los meses de febrero y marzo de 1988.

57
57
57
58

Plant Disease ••••••••••••••••••••••••••••.••• 82
Puerto Rico, Oficina de Estadísticas Agrícolas. Boletín Semestral de Estadísti
cas Agrícolas •••••••••••••••••.••: •• 100
S'1n t es1s' AVlCO
' 1a ............................ 102
Síntesis-Hortícola •••••••••••••••.•••• ••••.• 102
Síntesis-Lechera
105

............................

s,1n t es1s. p •
orc1na

.••••.• • •••••••••••..••••••• 105

Sociedade Entomologica de ·8rasil, Anais •••••
Soil &amp; Water ................................
Soil Science Society of America, Journal ••••
Solutions

108
108
109

................................... 111
Sorghum and Millets Abstracts ............... 111
E1 Surco .................................... 111

Texas Agricultura! Experioent Station,
Consolidated P. R. ............... .. 112

�7
6

CONTENIOO OE OTROS PERIODICOS, PUBLICACIONES
PERIODICAS Y SERIADAS

DEPORTES

FUT BOL

A S H S Newsletter •.•••••••••••••••••••••••• 113

Actividades en Turrialba •••••••..••••.••.••• 113
Agrono ■ y News ••.•••••••••.••••.••••••••••••• 113
Alternativas Tecnológicas ••••••••••••••••••• 113
Boletín Bibliográfico Mexicano .•.••••••.•••• 113
Boletín

Cli ■ atológico

Mensual; especial
para Agricultura •••••••••••••••••••
Cuadernos de Nutrición .••••••••.••••••••••••
Dairy Goat Guide •••••••••••••••.••.••••.••••
Exa ■ en de la Situación Econó ■ ica de México •.
Gaceta Agrícola ••.•••••••••••••.•••••.•..•••

113
113
114
119
119

Hilgardia •••.•••••..•.•.•••.••••••••••.•••.•
México Hoy ••••••••.•••....•.••..•••••••....•
Revista Fonep •.••.•.•••••.•••..•••••••••••••
Soya Noticias ••.••.•.•••••••••••.•..•••.•.••
Streaoland ••••••••••.•••••••••••••.•••••••••

120
120
121
121
121

Texas Agricultura! Experiment Station.
Bulletin •••••••••••.••••.••••••••••
Texas Agricultura! Experi ■ ent Station.
Miscellaneous Publication ••.•.•••••
Texas Agricultura! Experioent Station.
Progress Report •••.••••..•.••••••••
University of Alberta. Agriculture &amp;
Foresty Bulletin •.•••••••••••.••.••
University of Georgia. College of
Agriculture. Anual Report •...••••••

121

E'. progra ■ a de deportes tiene como objetivo pro ■ over las co ■ petencias "deporti-vas y recreativas que conduzcan a una
buena aptitud física así como la a ■ istad
Y convivencia entr~ los participantes y
elevar el nivel coopetitivo de los integrantes de los equipos representativos
de nuestra Facultad.

Equipo de Fut Bol Aoericano representativo de la FAUANL que parti
cipó en el pasado torneo en la categoría Novatos de la UANL. Oh-teniendo el 4Q lugar en semifinales de un total de 15 equipos.
¡ Felicidades!

Septie ■ bre:

Triatlon, Atletisoo, Tenis
de Mesa, Tenis, Torneo de
Vencidas.
Octubre: Basquet-bol, Fut-bol Soccer
Noviembre: Fut-bol Soccer
Diciembre: Eventos especiales por aniver
sario de la FAUANL.

121
122

TORNEO PENTAGONAL

122
122

CLUB

DE

TROTE
PROGRAMA DE APTITUD

University of Georgia. College of
Agriculture. Experiment

Station. Research Report ••.•.•.••.• 122
Water &amp;Soil Miscellaneous Publication .••••• 122

El Departaoento de Deportes te ofrece la oportunidad de e ■ pezar a practicar esta actividad de ■ oda
que te da salud, bienestar físico y eoocional. En
estas vacaciones e ■ pi~za, solo necesitas inscribir
te, Y se te hará un exa ■ en para valorar tu condición física. Infor ■ es en el Departa ■ ento de Deportes de la Facultad de las 12:00 - 15:30 horas.

CUANDO DOS crENTIFICOS SE ENCUENTRAN

Gl

AMERICANO

PROGRAMA DE ACTIVIDADES

dQUE

SE CUENTAN?.....

DE FUTBOL SOCCER

FISICA
El Departamento de Deportes de nuestra Facultad
ofrece un programa de aptitud física para todos
en el que se establece una variedad de actividades
deportivas, y trote, y un exaaen completo de su
condición actual que deberá llevarse a cabo antes
de iniciar el programa, este se puede llevar a cabo a nivel personal, colectivamente o familiar no
establece horarios, ni ■ etas rígidas que lograr,
uno de los objetivos es lograr que el que participe lo haga por ylacer, gusto, deseo y no por obligación, además ofrece un reconocimiento por los
puntos ganados por las actividades realizadas.
Este progaroa es único en U.A.N.L., Agronomía está
a la vanguardia de algunos progra■ as y este es uno
de ellos, deseas infor ■ es pídelos en el Departa••~
to de Deportes de las 12:00 - 15:30 horas con el
Lic. Jaime Segura Gómez.

Con el objetivo principal de fortalecer a los equ~
pos de trabajadores y ■ aestros de la Facultad que
participarán en el torneo de STUANL y seleccionar
aluonos de los dos mejores equipos de la categoría
de 2° división a nivel interno, para participar en
septiembre en el torneo intrauniversitario de pri■ era fuerza dió inicio el torneo el 4 de mayo con
trabajadores, Agronomía 11 A11 , real Agronomía, estos
equipos son foroados en su ■ ayoría por trabajadores y maestros; Birol 1 s Boys y Margarito's Band,
campeón y subcaopeón del VII torneo interior en
la categoría 2: división.
El siste ■ a de competencia es a 2 vueltas todos con
tra todos el equipo que haga oás puntos será el
ca1peón.
El futbol soccer apasiona a la aayoría de los est~
diantes y trabajadores en el VII torneo interior
Sep-Dic. 1987, participaron 24 equipos en dos cate
gorias 1° y 2° división. El torneo está a cargo del Profr. Javier Morales Jaioe.

�8

Una manera sabia de ejercer nuestra libertad es

CULTURAL

aplicar las siguientes norias de discerni1iento:

1.- Todo nos es permitido •.• pero no todo nos
conviene.

2.- Todas las cosas son buenas ••• pero no debemos dejarnos esclavizar por ellas.
3.- Mi libertad termina donde empieza la libertad del otro.

SOLO
Te encuentras ·solo

y te quejas,
dices poseer,
la soledad más languida,

más larga y coopleta.

Obremos, pues, como hombres libres, no como qui!

nes hacen de la libertad un pretexto para la mal
dad, sino con recta conciencia.

Sin embargo,

tienes todo el día,
-y toda la nochepara beber tus sueños,

-nadie te los quitatienes la libertad,
de encerrarte en tus pensamientos,

-nadie te los quitay la posibilidad de estar solo,
más no en la soledad.

Hi soledad es,
languida, larga y gris,
puedo compartir,
mi ■ esa, mi casa y mi cama,
mis defectos y aciertos
y además
mi espacio mi vida y mi tiempo,

y aunque creo que todo tengo,
a decir verdad,

pocas veces estoy solo
pero sieopre en soledad.
Marco A. Rivera Pérez

INDICADOR
AGRICULTURA
Periódico mensual de la FAUANL
Organo informativo de las actividades académicas,
de investigación, administrativas, deportivas y
culturales, así ·como de conceptos y conocimientos

teórico-prácticos de la Ciencia Agrícola.
Director
ING. RAMON TREVIÑO TREVlÑD

EL VALOR DE LA LIBERTAD
César H. Rivera Figueroa

Mucho se ha discutido acerca de la libertad del
ser hu1ano 1 sin embargo, pocas personas comprenden su verdadero significado, y la importancia

que tiene para una sociedad este derecho y la
responsabilidad que implica ejercerlo.
En el sentido estricto de la palabra, libertad
es la capacidad del hombre para obrar el bien.
Por otro lado, el libertinaje es la tendencia a
obrar de acuerdo a sus pensamientos o deseos de-

sordenados, violentando la libertad de otras pe~
sanas.

Sub-Director Académico
ING. APOLINAR AGUILLON GALICIA
Sub-Director Admvo.
ING. MANUEL TREVIÑO CANTU
Coordinador de Redacción y Edición
ING, GUSTAVO A. MARTINEZ TQRANZAS
Mecanografía

SRITA. BLANCA E. LOPEZ GONZALEZ
DIRECCION
*Apdo. Postal 358 San Nicolás de los Garza, N.L.
*K1-. 17 Carreter¡ Zuazua-Marín

Tel. (91-824) B-OO-99
Marín, N. L.

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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>�D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 5, enero-junio
2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León,
México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 mayo de 2023.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI
Coordinadores:
Dr. Juan José Abud Jasso (Universidad Nacional Autónoma de México)
Dr. Raúl Reyes Camargo (Instituto de Educación Media Superior de la
Ciudad de México y Universidad Autónoma Metropolitana)
Autores
Alfredo González Reynoso
Juan Manuel Rodríguez Rojas
Camila Joselevich Aguilar
Miguel Ángel Olivo Pérez
Nicol A. Barria-Asenjo
Angelina Uzín Olleros
Alfredo Pizano Ferreira
Emmanuel Díaz del Ángel
José Pedro Rodríguez Ramos
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Inflexiones inestéticas: Alan Badiou y las verdades artísticas
Unaesthetic inflections: Alain Badiou and artistic truths
Inflexions inesthétiques : Alain Badiou et les vérités artistique
Alfredo González Reynoso
https://orcid.org/0000-0002-1572-3215
Universidad Autónoma de Baja California,
Mexicali, Baja Carlifornia Norte.
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2023. González Reynoso, Alfredo. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas3.5-48
Recepción: 05-12-22
Fecha Aceptación: 23-03-23
Email: alfredogreynoso@gmail.com

�Dossier
Alain Badiou:

una filosofía del acontecimiento para el
siglo XXI
Coordinadores de Dossier
Dr. Juan José Abud Jaso
(Universidad Nacional Autónoma de México)
Dr. Raúl Reyes Camargo
(Universidad Autónoma Metropolitana)
PRESENTACIÓN
La Filosofía nunca ha sido un ejercicio de pensamiento
dogmático, y la obra de Alain Badiou no es la excepción, pues
ya es sujeto de debates contemporáneos planteados por Mehdi
Belhaj Kacem, Slavoj Žižek, Jacques Rancière, Barbara Cassin,
Elizabeth Roudinesco. Los problemas filosóficos que distingue
la obra de Badiou y el corpus de sus intérpretes, en su mayoría,
surgen de los planteos hechos en El ser y el acontecimiento, donde
se postula desde la teoría de conjuntos una ontología del ser en
tanto que ser y una metaontología: el ser del acontecimiento. En
este texto se escribe que a partir de un acontecimiento se genera
un proceso de verdad del cual aparece un sujeto que soporta una
verdad. De esta tesis se infiere que la verdad no es generada por
la filosofía, pues la verdad surge por un acontecimiento, y el
quehacer de la filosofía consiste en captar la verdad que procede
en cuatro campos: el amor, el arte, la ciencia y la política; es
decir, son las condiciones de la filosofía. Tesis que guarda muchas
problemáticas, como la de la estética, la condición que trata sobre
el arte donde se producirían verdades y Badiou propone una forma

�de pensarlas desde una estética no tradicional, pero estudiar el
conjunto de las obras artísticas, no es fácil porque quedan muchas
preguntas y problemas en cuanto los fenómenos artísticos, pero
el principal qué sería una obra de arte que se teje alrededor de una
verdad.
Alain Badiou ha contribuido a la reflexión, a la forma de
enfrentar y comprender el discurso hegemónico (Estados Unidos)
de la clase dominante sobre los países en vías de desarrollo. El
pensamiento conjuntista, el que antepone la verdad a cierto sofisma,
permite a las latitudes acceder a una brújula del pensamiento y
develar cierto discurso de los Derechos humanos usado como
pretexto para invadir países como Libia, Afganistán, Irak. Las
políticas (policies) implementadas por los países hegemónicos en
países latinoamericanos no les beneficia en nada, sino solo a los
países dominantes.
A partir de la apropiación crítica, el presente Dossier trata la
obra de Badiou desde las siguientes líneas problemáticas:
•
•
•
•
•

Las condiciones de la filosofía
La ontología
El universalismo
El pensamiento conjuntista desde la periferia
El lugar de la enunciación de la filosofía

Les invitamos a que consulten los artículos y se unan a las
reflexiones hechas en ellos. A que contribuyamos a pensar y
repensar nuestras condiciones y las de la filosofía, así como de las
verdades que anuda.
Los coordinadores de Dossier.

�Dossier

Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las
verdades artísticas
Unaesthetic inflections: Alain Badiou
and artistic truths
Inflexions inesthétiques : Alain Badiou
et les vérités artistique
Alfredo González Reynoso1

Resumen
Alain Badiou argumenta que la filosofía no genera verdades,
sino que estudia aquellos dominios donde aparecen (arte, ciencia,
política, amor). Por eso no apuesta por una “estética” que imponga
al arte una verdad filosófica, sino por una “inestética” que piense las
condiciones que han producido verdades artísticas. Sin embargo, su
concepción “inestética” de las verdades artísticas ha tenido varias
inflexiones filosóficas a lo largo de su obra. Este recorrido crítico
de la filosofía del arte en Badiou buscará no solo definiciones
coherentes con su sistema filosófico, sino también contradicciones
sugerentes que podemos descubrir en su elaboración teórica.

Palabras clave
Estética, inestética, acontecimiento artístico, verdad artística.
1
Universidad Autónoma de Baja California, Mexicali.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Abstract
Alain Badiou argues that philosophy does not generate truths,
but studies those domains where they appear (art, science,
politics, love). That is why he does not bet on an “aesthetic” that
imposes a philosophical truth on art, but on an “unaesthetic” that
thinks about the conditions that have produced artistic truths.
However, his “unaesthetic” conception of artistic truths has
had several philosophical inflections throughout his work. This
critical review of Badiou’s philosophy of art will seek not only
definitions consistent with his philosophical system, but also
suggestive contradictions that we can discover in his theoretical
elaboration.

Keywords
esthetic, unaesthetic, artistic event, artistic truth.

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Alain Badiou y las verdades artísticas

Résumé
Alain Badiou argumente que la philosophie ne génère pas des
vérités, mais qu’elle étudie ces domaines où elles apparaissent
(l’art, la science, la politique, l’amour). C’est pourquoi il ne parie
pas sur une « esthétique » qui impose une vérité philosophique à
l’art, mais pour une « inesthétique » qui pense aux conditions que
les vérités artistiques ont produit. Néanmoins, tout au long de son
œuvre, sa conception d’« inesthétique » des vérités artistiques a
eu différentes inflexions philosophiques. Ce parcours critique de
la philosophie de l’art chez Badiou ne cherchera pas seulement
des définitions cohérentes avec son système philosophique, mais
aussi des contradictions suggestives que l’on peut découvrir dans
son élaboration théorique.

Mots-clés
Esthétique,
artistique.

non-esthétique,

événement

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artistique,

vérité

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Por “inestética” entiendo
una relación de la filosofía
con el arte que, al postular que el arte es de por sí
productor de verdades, no
pretende de ninguna manera convertirlo en un objeto para la filosofía. Contra
la especulación estética,
la inestética describe los
efectos estrictamente intrafilosóficos que produce la
existencia independiente de
algunas obras de arte.
– Alain Badiou

Exordio
Alain Badiou es un filósofo francés (nacido en Marruecos,
1937) que decidió construir un complejo sistema metafísico
en pleno auge de la teoría posmoderna, abiertamente
antisistemática y antimetafísica. De joven había participado
en las revueltas estudiantiles del ‘68 y, como maoísta
althusseriano, publicó tempranos trabajos sobre política
y matemáticas, además de algunas obras literarias. Sin
embargo, su filosofía comenzó a formalizarse en su Teoría
del sujeto (1982) y maduró con el primero de los tres tomos
de su “saga metafísica” El ser y el acontecimiento (1988).
En un panorama enturbiado por la cantaleta nihilista de los
“finales” (de los grandes relatos, la historia, la metafísica, la
filosofía), su Manifiesto por la filosofía (1989) desbrozaba
un camino posible para las ambiciones especulativas de la
filosofía. Y, tres décadas después, el corpus de su obra no
ha hecho sino extender estas ambiciones hasta transformar,
como pocos pensadores en la actualidad, las coordenadas
de la filosofía contemporánea.
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Sin embargo, esta potencia filosófica carga con una
paradoja, pues se funda en una imposibilidad. Un gesto
de subordinación es el sine qua non de su sistema: La
filosofía, históricamente encargada de pensar las verdades,
es incapaz de producirlas. El filósofo no es amo de las
verdades, sino que está condicionado a aquellos dominios
donde se producen. Así, Badiou encuentra al menos cuatro
condiciones de la filosofía: el arte, la política, la ciencia y
el amor.
Pero hay que aclarar que la verdad no es definida aquí
como un tipo de proposición2, sino como un procedimiento.
Por eso la verdad tiene una dimensión de acontecimiento,
porque irrumpe como nueva posibilidad en una situación.
Considérese, por ejemplo: “la aparición, con Esquilo, de
la tragedia teatral; la irrupción, con Galileo, de la física
matemática; un encuentro amoroso que cambia toda
una vida; la revolución francesa de 1792”3. Entonces,
ante el acontecimiento-verdad, la filosofía no hace una
“hermenéutica” (interpretando su sentido4), tampoco
se “sutura” a este (usurpando su funcionamiento), sino
que provee un espacio para pensar sus procedimientos y
consecuencias subjetivas.
Badiou llama “sujeto” a aquella configuración local
que indaga las consecuencias de la verdad. Pero no como una
instancia psicológica o identitaria, tampoco trascendental.
El sujeto no es algo a priori, sino que se produce tras un
acontecimiento-verdad. Por ejemplo, el sujeto artístico no
2
La definición aristotélico-tomista de la verdad como adaequatio rei et
intellectus es, para Badiou, una mera “comodidad de diccionario”. Teoría del sujeto (Argentina: Prometeo, 2009), 148.
3

Alain Badiou, Infinite Thought (Gran Bretaña: Continuum, 2005), 62.

4
“La verdad no es un sentido, sino más bien un agujero de sentido”. Angelina Uzín Olleros, Introducción al pensamiento de Alain Badiou. Las cuatro
condiciones de la filosofía (Argentina: Imago Mundi, 2008), 44.
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es el artista sino la obra de arte que extiende las posibilidades
de cierta configuración formal; el sujeto científico no es el
investigador sino las fórmulas y demostraciones teóricas
que redefinen un campo epistemológico; el sujeto amoroso
no son los enamorados sino el Dos sostenido por la pareja
tras su encantamiento; el sujeto político no es el líder ni
el militante sino la colectividad popular organizada para
un cambio radical. Y como la decisión de participar en
la formación subjetiva interrumpe la inercia de lo que
Badiou llama nuestra “animalidad humana” (necesidades
inmediatas e intereses personales), entonces “una verdad es
ciertamente una experiencia de lo inhumano”5.
La relación filosófica de Badiou hacia el arte ha sido
larga y compleja. No solo la encontramos en la base de la
trilogía El ser y el acontecimiento (1988, 2006, 2018) y en
otras obras secundarias, sino quizá de forma más central
en el Pequeño manual de inestética (1998). Junto a su
“metapolítica”6, su “elogio” del amor7 y sus matemáticas
como “ontología transitoria”8, la “inestética” es uno de los
nombres con los que Badiou sugiere la actitud de pleitesía
filosófica ante las verdades que lo condicionan. Y, en el
caso específico del Pequeño manual, Badiou le reprocha
a la tradición de la especulación estética su incapacidad de
reconocer en el arte la inmanencia y singularidad de sus
verdades.
5
Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008), 90. Por ende, la obra de arte no es un objeto filosófico, sino un sujeto de una verdad, que piensa de manera autónoma a toda
filosofía. Una obra de arte es entonces por definición inhumana, incluso antes de
cualquier “deshumanización” à la Ortega y Gasset.
6

Alain Badiou, Compendio de metapolítica (Argentina: Prometeo, 2009).

7
2012).

Alain Badiou y Nicolas Truong, Elogio del amor (Argentina: Paidós,

8
Alain Badiou, Breve tratado de ontología transitoria (España: Gedisa,
2001).
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Según Badiou, esta ineptitud estética ha sido
articulada históricamente desde tres aproximaciones: el
esquema didáctico de la filosofía toma al arte como mero
instrumento para transmitir verdades externas (políticas,
por ejemplo, desde Platón hasta el estalinismo); el esquema
clásico ve a las verdades artísticas como mero servicio
público o terapia social (de la “catarsis” aristotélica a la
“sublimación” freudiana); y el esquema romántico cree
que solo el arte puede darnos la verdad (la obra como un
“desocultamiento del ser” heideggeriano)9.
Ante esta herencia estética de la filosofía, la
“inestética” admite que el arte produce (inmanentemente)
verdades y que estas son (singularmente) artísticas. Sin
embargo, ¿en qué consiste exactamente esta inestética y
cómo se relaciona con el sistema filosófico de Badiou? Esta
duda se complica cuando observamos que Badiou mismo
desborda recurrentemente, en la práctica de su escritura,
su propia definición teórica de “manual” sobre lo que debe
entenderse por inestética (ver epígrafe). En los diferentes
modos en que Badiou se aproxima y piensa al arte,
encontramos una inestética más bien múltiple, articulada
entre tensiones y contradicciones productivas, con varias
inflexiones conceptuales que revaloran el sentido de las
verdades artísticas. Así que mejor seguiremos el consejo
del poeta Paul Celan, que por otras razones Badiou gusta
recordar: “En las inconsistencias, apoyarse”.
Inestética singular: El arte como acontecimiento formal
La premisa principal de El ser y el acontecimiento (1988)
es que toda verdad, como procedimiento genérico en una
9
Alain Badiou, “Arte y filosofía”, en Pequeño manual de inestética (Argentina: Prometeo, 2009), 46-53.
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situación, es por definición universal. Para formalizar
esta universalidad, Badiou se apoya en las matemáticas,
particularmente en la teoría de conjuntos de Cantor y el
conjunto genérico de Cohen. Sin embargo, solo la filosofía
puede dar cuenta de las condiciones en que una verdad se
produce como acontecimiento en un orden dado del ser o
como una singularidad inesperada entre las posibilidades
estructuradas de una situación.10
En el caso del arte, este acontecimiento es la
invención de una forma sensible como posibilidad
artística no contemplada por la situación dada. Para ello,
el acontecimiento realiza una torsión en la situación que
permite forzar la producción no contemplada de una
nueva forma y así cambiar radicalmente las posibilidades
artísticas. Por eso, aunque el orden establecido no sepa
rastrear su origen o causa (más que de modo revisionista
o academicista), un acontecimiento surge de la propia
situación en la que interviene. “¿De qué, entonces, una
verdad es verdad?”, se pregunta Badiou. “No puede serlo
más que de la situación misma en que insiste, puesto que
no nos es dado nada de trascendente de la situación cuyo
dominio aseguraría una verdad”11. Entonces la verdad
no es el descenso de un milagro trascendente, sino un
procedimiento de transformación inmanente.
Tomemos el ejemplo de la música atonal de Arnold
Schönberg. A partir del acontecimiento musical que él
inauguró, los doce sonidos de la composición clásica ya
10
Por eso, aunque las matemáticas puedan formalizar una ontología, no
es posible hacer una ontología del acontecimiento o, por ejemplo, una matematización del arte. Tal vez convenga ligar dos destacadas citas del libro para
enunciar claramente que, si bien “las matemáticas son la ontología”, no obstante,
“del acontecimiento, la ontología no tiene nada que decir”. Alain Badiou, El ser
y el acontecimiento (Argentina: Manantial, 2015), 12 y 214.
Alain Badiou, Condiciones (México: Siglo XXI, 2002), 190.
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no tenían necesidad de una jerarquía tonal que aspire a la
armonía, sino que se podían seguir en la serialidad que
sea. Luego, con la posterior configuración de la música
contemporánea, es verdad que hay música atonal. Pero
esta verdad aconteció en el seno de una situación histórica
específica: “Es absolutamente evidente, por ejemplo, que
la propuesta atonal de Schönberg constituye verdad en
el punto al cual había arribado la tonalidad misma. En
realidad, Schönberg produce, en un cierto sentido, la verdad
de Wagner o de Mahler”.12
Así, el acontecimiento-Schönberg se encuentra a la
vez inscrito y desligado en la estructura clásica-romántica.
Ocupa un sitio (“Hay música atonal”) considerado
imposible por el estado de la situación (“Toda música es
de base tonal”) y, al habitar precariamente ese vacío en la
estructura, se torna un excedente (“Eso no es música”). Pero
solo organizando este exceso atonal puede cambiarse la
situación musical que niega su existencia. Entonces, luego
del acontecimiento, es necesario una secuencia de obras
(por Schönberg, luego Bern, Webern…) que configuren
el mundo atonal y retroactivamente vuelvan obsoleto el
régimen clásico-romántico que decidía qué formas cuentan
como música13. Así, la verdad atonal consigue interrumpir
la situación tonal de la música y, con ello, indicar su verdad:
“En el fondo, se sabe de verdad qué era el suelo tonal de
la música clásica y romántica porque existe la música
contemporánea”.14
12
Alain Badiou y Fabien Tarby, La filosofía y el acontecimiento (España:
Amorrortu, 2013), 98.
Badiou analiza esta organización post-acontecimiental de la subjeti13
vidad atonal en el escolio “Una variante musical de la metafísica del sujeto”, en
Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008),
99-111.
Badiou y Tarby, La filosofía y el acontecimiento, 99.
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En suma, el acontecimiento artístico es una apuesta
estética, en el sentido etimológico, pues puede dar forma
a una nueva sensibilidad artística. Abre la puerta a nuevas
configuraciones formales y, con ello, a una secuencia de
obras que estiran las posibilidades dadas en el arte15. Una
configuración formal no se agota y la música tonal sigue
componiéndose después de Schönberg, pero puede devenir
obsoleta con la llegada acontecimiental de una nueva
configuración. En este anhelo constante por la novedad
formal hay una evidente vena modernista en la filosofía
de Badiou. Sin embargo, esta es solo una inflexión de su
propuesta inestética.
Inestética universal: El arte como idea infinita
En el segundo tomo de su serie filosófica, Lógicas de
los mundos (2006), Badiou argumenta que toda verdad,
producida tras acontecimiento, aparece como existencia
singular en un mundo. El libro se apoya en la lógica
categorial de Grothendieck para entender por “mundo”
una estructura trascendental que ordena a las apariencias.
Y en cada mundo una verdad puede acontecer, dice
Badiou, logrando su existencia muy a pesar de la estructura
trascendental.
Sin embargo, el que una verdad pueda existir en
un mundo específico no significa que pierda su estatuto
universal. Entonces, Lógicas de los mundos se propone
demostrar que una verdad, universal por definición, es
transhistórica y atraviesa diferentes mundos. Y, por ende,
15
“Los acontecimientos artísticos tienen lugar en la frontera de lo que
es informe, o monstruoso, el punto en el que los recursos formales de las artes
existentes se prolongan demasiado (por ejemplo, el cromatismo como la saturación del sistema tonal clásico)”. Peter Hallward, Badiou. A subject to truth
(Estados Unidos: University of Minnesota Press, 2003), 195.
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debe probar la “traducción” intermundana de las verdades.
El “Prefacio” pone como ejemplo artístico el caso de unos
dibujos de caballos: dos en la gruta Chauvet (hace casi 30 mil
años) y dos de Pablo Picasso (1929 y 1939)16. Según Badiou,
entre los caballos blancos y negros en Chauvet y los caballos
grises y negros de Picasso, hay un mismo trazo formal. Podrá
haber 30 mil años de distancia, sin influencia posible del
primero en el segundo (la gruta fue descubierta en 1994),
pero el “cazador paleolítico” y el “millonario moderno” nos
comparten una misma verdad eterna del caballo.
En este análisis es difícil reconocer a la verdad
artística como una verdad de la situación, que irrumpe
como novedad formal en circunstancia histórica específica.
Más bien, la verdad artística se entiende como la “creación
sensible” de una idea eterna de las cosas por medio del
“recorte inteligible” realizado por la obra.17
Badiou nos presenta aquí una apuesta ontológica del
arte, en tanto que el trazo formal del dibujo puede darnos
una idea del ser del caballo. Y si, como cuenta la anécdota,
el cínico Antístenes le recriminaba a Platón que él podía
ver caballos mas no la “Caballidad”, entonces Platón tiene
por fin su revancha en estos dibujos, pues “lo que vemos
es, muy exactamente, la Caballidad”.18 Así, la inestética de
Badiou se perfila como un cierto “modernismo platónico”,
pues intenta sostener no solo la novedad singular de una
verdad formal, sino el valor universal de esta idea19. Una
16
Aunque son menos de cinco páginas en un libro de más de 600, este
análisis se ha vuelto emblemático e inspiró a las portadas del libro en su edición
en español (Manantial, 2008) y en la segunda edición en inglés (Bloomsbury,
2019).
17

Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 36.

18

Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 37.

“Lo paradójico de una verdad estriba en que es al mismo tiempo una
19
novedad, por lo tanto algo raro, excepcional, y que además, por tocar al ser
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verdad artística aparece en un mundo como acontecimiento,
pero una vez que irrumpe posibilita un conjunto infinito de
obras que indaguen, punto por punto, las consecuencias de
su existencia.
Inestética absoluta: El arte como obra de verdad
El libro que concluye su trilogía, La inmanencia de las
verdades (2018), es una demostración del carácter absoluto
de las verdades. Pero Badiou se propone defender un
absoluto múltiple e inmanente, sin la garantía de lo Uno ni
de lo trascendente. Y, como práctica que produce verdades,
el arte es entonces capaz de lo absoluto. ¿Qué significa
que las verdades artísticas sean absolutas? Significa que
logran una “síntesis disyuntiva” –para usar la expresión
que Badiou suele tomar de Deleuze– entre lo singular y
lo universal. El arte puede hacer que su trabajo (singular),
al participar de un proceso de verdad (universal), cargue
con el “índice” de lo absoluto. Así, La inmanencia de
las verdades –apoyándose en la teoría matemática de los
grandes cardinales– demuestra que el trabajo artístico
consiste en hacer del “desecho” (déchet) de la finitud
mundana una “obra de verdad” (œuvre de vérité), pues es
capaz de indexarle lo absoluto como un “destello de rayo”.
Uno de los ejemplos que analiza es “El mirlo negro”
(1952), composición musical para flauta y piano de Olivier
Messiaen. Elige esta pieza no solo por la importancia
histórica, al inaugurar sus famosas “canciones de pájaro”,
sino además porque el propio Badiou, aficionado a la flauta
desde su servicio militar, confiesa saber interpretar algunos
mismo de lo que ella es verdad, es también lo más estable, más próximo, ontológicamente hablando, al estado de las cosas inicial”. Alain Badiou, Manifiesto por
la filosofía (España: Cátedra, 1990), 18-19.
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fragmentos, “al menos las partes más lentas de este terrible
mirlo negro”.20
La partitura de Messiaen, católico franciscano, hace
un homenaje a la grandeza divina que atestiguamos en
el virtuosismo musical del mirlo. Sin embargo, Badiou
intenta mostrar que en la pieza encontramos en realidad
una “amarga rivalidad” con los cantos de los pájaros, “que
además, es verdad, humildemente recoge y copia, tanto
como sea posible, con precisión”.21
Así, a través de cuatro estrategias formales –el
virtuosismo de su flauta, el piano como abstracción del
entorno (natural o urbano), sus abruptas paradas sin tiempo
fijo y el azar anárquico de su improvisación–, la pieza va
configurando un índice propiamente artístico que da cuenta
de “una absolutización que no es ni la naturaleza ni sus
pájaros, ni Dios y su Iglesia”22. La obra de arte apunta a un
absoluto que le es inmanente.
¿Y en qué consiste este absoluto artístico en la
obra de Messiaen? No es la imitación del mirlo, tarea sin
provecho y destinada al fracaso; tampoco la Idea del mirlo
(su “Mirlidad”, si se prefiere), supuestamente encontrada
en la abstracción formal de su canto; sino que consiste en
“la idea absoluta de lo que es imitar al mirlo”.23 Así, al
crear su idea, que le es completamente propia y autónoma,
la flauta escapa a toda comparación con la creación divina.
Messiaen, lo quiera o no, fue capaz con su música de una
verdad absolutamente atea. En suma, un músico franciscano
20
Badiou, Alain, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3 (Francia:
Fayard, 2018).
21

Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3.

22

Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3.

Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3, énfasis nuestro.
23
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17
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hizo un homenaje a la creación divina creando él mismo
una obra enteramente desligada de Dios.
Intermezzo
Estas inflexiones descritas hasta ahora articulan a la inestética
en una misma doctrina de las verdades (singulares, universales
y absolutas) y abordan a las obras de arte no como objetos para
la filosofía sino como sujetos capaces de verdad. Frente a la
existencia independiente de estas obras, la inestética reconoce
sus procedimientos de verdad y sus consecuencias subjetivas.
Pero conviene señalar que con “inestética” no debe
entenderse necesariamente una negación simple de la
especulación estética. Como dice Slavoj Žižek, el prefijo
señala “una negación que sigue dentro del campo negado;
‘inestética’ es no-no-estética”24. Entonces, la inestética de
Badiou no sería un pleno rechazo del (“perverso”) discurso
estético, como le ha recriminado Rancière25, sino una
torsión inmanente en la estética, inflexiones que despliegan
un núcleo inestético que la propia especulación estética ha
negado históricamente de sí misma.
Sin embargo, las inflexiones inestéticas que aplica a la
especulación estética no se agotan con lo visto hasta ahora.
Badiou tiene otras relaciones filosóficas con el arte que son
más o menos ajenas a la triada singular-universal-absoluto
de su “saga metafísica”. Por ejemplo, también encontramos
abordajes a las artes o disciplinas artísticas, además de
algunas observaciones sobre arte contemporáneo, con otras
aproximaciones y alcances filosóficos.
24
Slavoj Žižek, Menos que nada. Hegel y la sombra del materialismo dialéctico (España: Akal, 2015), 862.
Jacques Rancière, El malestar en la estética (Argentina: Capital Intelec25
tual, 2011), 11.
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Inestética pedagógica: El arte como (meta)ética
de las verdades
Luego de las inflexiones inestéticas que hemos esbozado,
uno tiene una experiencia extraña al leer el Pequeño manual
de inestética (1998) que se supone que las confirmaría.
En general, da la impresión de que este “manual” tiene
una doble función. La definición de la inestética a modo
de epígrafe (aquí replicado) y el capítulo inicial “Arte y
filosofía” (casi un manifiesto inestético) efectivamente
confirman, por un lado, las coordenadas para una filosofía
inestética que piense al arte como creador de verdades
inmanentes y singulares. Pero, por otro lado, el desarrollo
subsiguiente del Pequeño manual recoge no solo “los efectos
estrictamente intrafilosóficos” del arte, sino también lo que
podríamos llamar las enseñanzas cuasifilosóficas del arte.
“El arte educa por su sola existencia” y la filosofía es una
“intermediaria” que se limita a “mostrar” esa pedagogía.26
Sin embargo, esta pedagogía no es solamente artística,
sino también ética. Y si Badiou en La ética demostró que
una “filosofía del acontecimiento” es correlativa de una
“ética de las verdades” (artísticas, políticas, científicas y
amorosas)27, la inestética es aquí correlativa de una función
(meta)ética en el arte, en tanto que una de las condiciones
de verdad (el arte) es capaz de orientarnos hacia la ética
de las verdades e instruirnos sobre el acontecimiento, la
fidelidad y la subjetividad en general.
Esta apuesta ética del arte se vuelve evidente en la
partición inestética que Badiou hace de las disciplinas
artísticas. Aunque por definición se supone que la inestética
26

Badiou, Pequeño manual de inestética, 54.

Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal (México: Her27
der, 2004), 69 y ss.
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recoge los efectos de “la existencia independiente de algunas
obras de arte”28, el principal análisis del Pequeño manual
de inestética es en torno a las artes en general. Como dice
Elie During, “la operación inestética a veces consiste en
aislar un procedimiento particular, uno que puede ser visto
como distintivo de la poética de un arte particular”29. E
incluso cuando analiza obras específicas, las suele tomar
como botón de muestra de una lógica de su disciplina.
Rancière ha dicho que para Badiou el poema es
“mimesis de la Idea”30, pero tal vez podamos extender este
diagnóstico a su análisis general de las artes, pues para el
Pequeño manual cada una de las artes aparece como una fase
discreta del proceso global de la “creación sensible de la Idea”.
Más aún, conviene desglosar este diagnóstico rancièriano para
reconocer en la inestética de las artes una mimesis secuenciada
del despliegue genérico de la Idea. En otras palabras, Badiou
hace un recorrido eidético de las artes cuya sucesión lógica
sería más o menos en este orden: la danza, aún no arte, es
“signo de su posibilidad”31; la pintura, minuciosa e íntegra,
es su “donación”32; la música, que inventa un tiempo puro,
es su “movimiento”33; la poesía, cima de las artes, es su
“nominación”34; el teatro, casi físicamente, es su “encuentro”35;
y finalmente el cine, en su mixtura impura, es su “pasaje”36.
28

Badiou, Pequeño manual de inestética, 43, énfasis nuestro.

Elie During, “Art”, en Alain Badiou: Key concepts, ed. A.J. Bartlett y
29
Justin Clemens (Reino Unido: Acumen, 2010), 91.
30

Rancière, El malestar en la estética, 101.

31

Badiou, Pequeño manual, 118-119.

32

Badiou, Pequeño manual, 135 y 137.

33

Badiou, Pequeño manual, 137.

34

Badiou, Pequeño manual, 72.

35

Badiou, Pequeño manual, 126.

Badiou, Pequeño manual, 127.
36
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Entonces, si la filosofía es un “abrigo edificado” que
da refugio a las verdades, como dice Badiou en su Manifiesto
por la filosofía37, la inestética de las artes es un recorrido
guiado del filósofo anfitrión, con la danza como pórtico
(sin ser todavía la entrada), la poesía como sala principal
(cerca de las escaleras a la habitación del anfitrión) y el cine
como puerta trasera (con la posibilidad de entrar de forma
furtiva)38.
Esta partición de las artes tiene, por supuesto, tintes
hegelianos, pero no es una partición ascendente, como
en Hegel, sino al modo de episodios en un arco narrativo
o secciones de una casa. Quizá por eso la novela y la
arquitectura –meta-modelos de su partición inestética–
están prácticamente ausentes en el Pequeño manual39.
La inestética de las artes, como refugio y pedagogía, es
building y es Bildungsroman de la Idea40.
37

Badiou, Manifiesto por la filosofía, 19.

Como espacios limítrofes, la danza y el cine juegan un rol clave en esta
38
inestética de las artes. La danza no es arte, pero nos lo anuncia. Del cine no se
espera que haya arte, pero puede sorprendernos. Sin embargo, si el cine puede
ser arte es porque su impureza (demasiadas artes, demasiado espectáculo) nos
“enseña” que justamente toda idea es originalmente impura y el trabajo artístico
intenta volverla impecable (es solo que el cine lo hace de forma más patente).
Y si la danza no alcanza a ser arte, es porque –valga el oxímoron– peca de inmaculada. En los límites de su partición inestética, encontramos una dialéctica
inmanente entre impureza y purificación.
Sobre todo si descartamos el análisis que Badiou hace de la prosa
39
poética de Beckett en Rumbo a peor, que difícilmente puede catalogarse como
una novela y Badiou mismo se reserva de clasificarla así. Como ha sugerido
Jean-Jacques Lecercle, esta ausencia de la novela en la inestética de Badiou debe
tomarse con sospecha, pero solo provisionalmente, pues hay que analizarla considerando la práctica novelística de Badiou. “Badiou’s poetics”, en Think again.
Alain Badiou and the future of philosophy, ed. Peter Hallward (Reino Unido:
Continuum, 2004), 216.
El crítico y teórico del arte Heriberto Yépez ha comentado que la figura
40
badiouana del filósofo “inestético”, que no produce verdades artísticas, sino que
las “muestra”, sigue implícitamente un modelo de filósofo como “curador de las
verdades”. En Heriberto Yépez, “Crítica a la inestética de Badiou”, Co_LaboratoAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

No obstante, la sala principal y el clímax narrativo de
este recorrido artístico es, en definitiva, la poesía. Incluso
Badiou suele intercambiar a la condición artística en general
por el poema como su caso esencial. El poema, núcleo de la
condición artística, carga con esa función ético-pedagógica
del arte. “Pues ser platónico”, afirma Rancière sobre
Badiou, “es también afirmar que la cuestión del poema es,
en última instancia, ética, que el poema o el arte son una
educación”41.
El ejemplo por excelencia de esta función es el que
Badiou acuñó en su Manifiesto por la filosofía como la
“edad de los poetas”42, es decir, el periodo poético entre
mediados del siglo XIX (sobre todo luego de la Comuna
de París) y mediados del siglo XX (tras las consecuencias
de la Segunda Guerra Mundial), desde Hölderlin como
preámbulo, seguido de Rimbaud, Baudelaire y Mallarmé,
hasta Pessoa y Celan, entre otros.
Según Badiou, estos poetas se encargaron de realizar
la tarea de la filosofía, que en ese entonces se encontraba
“suturada” a la ciencia (positivismo lógico) y a la política
(materialismo histórico). Y si bien el poema es siempre
pensamiento, aquellos poemas realizados en esta “edad”
pensaron también las condiciones mismas del pensamiento:
rio_de_Crítica, 14 de noviembre, 2020, https://colabdecritica.com/2020/11/14/
critica-a-badiou/. La observación resulta aún más sugerente si notamos que el
arte contemporáneo es otra referencia ausente del Pequeño manual de inestética. Igual que la narración novelística y la edificación arquitectónica, el curador
del arte contemporáneo se revela como meta-modelo precisamente al excluirse
sintomáticamente del análisis inestético. Entonces, quizá el “abrigo edificado” de
las verdades artísticas no aspira tanto al οἶκος clásico (con el filósofo como anfitrión de un banquete artístico), sino más bien a la galería contemporánea (con
el filósofo como curador de una exhibición inestética).
41

Rancière, El malestar en la estética, 92.

Ver el capítulo “La edad de los poetas”, en Badiou, Manifiesto por la
42
filosofía, 49-56.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

“los poemas de la edad de los poetas son esos en los que el
decir poético no solo constituye una forma de pensamiento
e instruye una verdad, sino que también se ve obligado a
pensar este pensamiento”43. En otras palabras, el poema en
esta edad dorada se hizo cargo de pensar el ser y pensar el
acontecimiento44.
Y aunque Badiou, en El ser y el acontecimiento,
criticó la “ontología poética” de Heidegger45, aquí parece
valorar la “poesía ontológica-filosófica” de la edad de los
poetas por su carácter ético-pedagógico, “pero –como
agrega Nina Power en su comentario sobre Badiou– la
cuestión de si estos escritores particulares tienen un tipo
de meta-estatus frente a los géneros con los que trabajan se
mantiene sin resolver”.46
Inestética disensual: El arte como posibilidad política
No son abundantes ni centrales los acercamientos de
Badiou al llamado arte contemporáneo. Sus comentarios al
respecto suelen estar en conferencias sueltas y no en sus
43
Alain Badiou, The Age of the Poets and Other Writings on Twentieth
Century (Estados Unidos: Verso, 2014), 5.
Como buen platónico, Badiou también nos advierte ante la posibilidad
44
de que el poeta devenga adversario del filósofo. En su artículo “El adversario
y el doble en la filosofía de Badiou”, luego de un análisis de la obra badiouana,
Carlos Gómez Camarena resume esta posibilidad de la siguiente manera: “Podemos concluir que el poeta es adversario cuando su discursividad despliega las
siguientes operaciones en el poema: imitación de la Idea, sustitución del pensamiento por el lenguaje o la función única de resguardo del ser”. En Badiou fuera
de sus límites, ed. Carlos Gómez Camarena y Angelina Uzín Olleros (Argentina:
Imago Mundi, 2010), 109. Sin embargo, el punto no debe ser negar al poeta que
devino adversario, sino que al confrontarlo la filosofía desarrolle su propio pensamiento. El poeta, incluso como adversario, estimula al pensamiento filosófico.
45

Badiou, El ser y el acontecimiento, 18 y 143-149.

Nina Power, “Inaesthetics”, en The Badiou Dictionary, ed. Steven
46
Corcoran (Escocia: Edinburgh University Press, 2015), 160.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

libros principales. El arte contemporáneo no figura ni en
el Pequeño manual de inestética ni en la trilogía de El ser
y el acontecimiento (excepto dos menciones de paso en La
inmanencia de las verdades).
Quizá el acercamiento más conocido sean sus
“Quince tesis sobre arte contemporáneo”, donde en unas
cuantas líneas define su posición filosófica general ante el
tema. Estas tesis circularon por años en varias versiones
y se publicaron por primera vez en inglés, en el número
23 de la revista Lacanian Ink (2004)47. Lo interesante de
esta edición de las tesis es que viene acompañada de una
conferencia homónima en la que analiza la obra artística de
Mark Lombardi –impartida en el Drawing Center, Nueva
York, el 4 de diciembre de 2003, en la presentación del
número 22 de la misma revista.
Mark Lombardi (1951-2000) es un artista neoconceptual de Nueva York, conocido por sus diagramas –
dibujados a lápiz durante los años noventa– que asociaban
los nombres propios e información de figuras políticas y
financieras para cartografiar, como él mismo dice en sus
notas, “la estructura, mecanismos, usos y abusos del poder
en la economía política global”48, cubriendo desde el
lavado de dinero hasta el terrorismo. A propósito de la obra
de Lombardi, Badiou hace un desglose de sus quince tesis
sobre el arte contemporáneo, donde encontramos algunas
ideas ya abordadas, pero también una inflexión adicional.

47
Alain Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”, Lacanian Ink, no.
23 (2004): 103-119. Disponible en línea: https://www.lacan.com/frameXXIII7.
htm. En el presente artículo se citará la traducción al español que se encuentra
en el blog Fin(es) del Arte: http://artecontempo.blogspot.com/2010/09/alan-badiou.html.
Mark Lombardi, Mark Lombardi: Global Networks (Estados Unidos:
48
Independent Curators, 2003), 19.
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Alain Badiou y las verdades artísticas

Badiou enfatiza en esta conferencia que si hoy
tenemos un mundo compartido por el arte y la política es
por las formas sensibles. La “universalidad abstracta” del
capitalismo –con su dinero globalizado y su poder imperial–
ha impuesto una sola sensibilidad que reduce todo, hasta
la crítica, a mera comunicación y opiniones que circulan
como información cualquiera. Por lo tanto, si las verdades
artísticas consisten en inventar nuevas formas sensibles,
en el régimen estético de la globalización contemporánea
tienen la exigencia de ser también políticas. Toda verdad,
como decíamos antes, es una verdad de la situación, pero
ahora esta situación no es exclusiva de la condición artística,
sino compartida por la condición política. Sin embargo, esta
no es una definición general del arte, sino un requerimiento
que obedece a las circunstancias actuales:
De hecho, sin arte, sin la creación artística, el triunfo
de la universalidad forzada del dinero y el poder
es una posibilidad real. De modo que la pregunta
hoy en día es una pregunta sobre la emancipación
política, hay algo político en el arte por sí solo.
No existe sólo una pregunta sobre la orientación
política del arte, como fue el caso en el pasado, hoy
en día es una pregunta en sí misma. Porque el arte
es una posibilidad real para crear algo nuevo contra
esa universalidad abstracta llamada globalización.49

Su insistencia en el “hoy en día” sugiere, entonces,
que la condición política de la verdad artística no es a
priori, o al menos no siempre de manera significativa.
Por ejemplo, la verdad artística de la música atonal tras
el acontecimiento-Schönberg es una verdad formalmusical, sin vínculos necesariamente significativos con
49
Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”, énfasis nuestro.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

el ámbito político; es simplemente una nueva posibilidad
de componer piezas musicales. Más bien, este cruce
entre arte y política es una necesidad de la situación
contemporánea.
En su Segundo manifiesto por la filosofía (2009),
Badiou define al filósofo como “soldador de los mundos
separados”50 y con ello sugiere la posibilidad filosófica
de demostrar la condición transmundana de las verdades
(como cuando en Lógicas de los mundos Badiou “soldó”
el mundo paleolítico y el moderno a través de la ideaforma del caballo). Sin embargo, esta conferencia quizá
nos permite ampliar el sentido del filósofo-soldador, pues
no solo es capaz de soldar mundos diacrónicamente, sino
también de manera sincrónica.
“Hoy en día”, el mundo imperial (político) resulta
tan abrumador que determina los parámetros del mundo
sensible (artístico), por lo que el filósofo reconoce la
necesidad de “soldar” ambos mundos bajo los mismos
principios trascendentales de la situación contemporánea.
En estas circunstancias, el arte que aspire a la novedad
acontecimiental debe romper con la sensibilidad capitalista
globalizada e inventar un mundo sensible; si no, deviene
mera mercancía o información que circula para producir
valor en la industria cultural, quizá como nueva moda, pero
sin novedad radical.
Por otra parte, podemos leer esta coyuntura
contemporánea al revés, en un sentido más afirmativo: Si
alguien quiere abolir la universalidad forzada del capital
global, debe considerar la posibilidad creativa del arte. En
la actualidad, la configuración artística de lo sensible es una
50
Badiou, Alain, Segundo manifiesto por la filosofía (Argentina: Manantial, 2010), 31.
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apuesta política y, organizándose como disenso, el arte es
capaz de cambiar al mundo51.
Esta combinación entre los procedimientos de
verdad es relativamente inusual en la obra de Badiou,
quien al defender la autonomía de cada procedimiento
(arte, política, ciencia y amor) puede a veces mostrarse
resistente a entrecruzamientos que puedan afectar la
singularidad o inmanencia de cada tipo de verdad. Sin
embargo, esta relación arte-política en Badiou no es una
mezcla al estilo sociológico, donde el axioma “Todo arte
es político” suele diluir la singularidad o inmanencia de las
verdades artísticas, al tomar al arte como un epifenómeno
de procesos sociales que le son externos. En cambio, es más
bien un entrecruzamiento que reconoce que, por un lado,
las verdades artísticas crean una nueva sensibilidad y, por
el otro, las verdades políticas crean una nueva posibilidad,
agregando después que en la unificación imperial las
sensibilidades y las posibilidades están regidas bajo los
mismos principios trascendentales:
Cuando lidiamos con la situación de algo como un
imperio, algo como la unidad formal del mundo –
no es sólo los Estados Unidos, son finalmente los
grandes mercados–, cuando tenemos algo como
una unidad potencial del mundo […] tenemos dos
principios.52
51
En este punto encontramos al Badiou más cercano a la política del “disenso” en Rancière, es decir, la política como aquello que “reformula lo dado al inventar nuevas formas de hacer sentido de lo sensible, nuevas configuraciones entre lo visible y lo invisible, y entre lo audible y lo inaudible, nuevas distribuciones
del tiempo y del espacio […]. La política crea, por así decirlo, una nueva forma
de ‘sentido común’ disensual. Si existe una conexión entre el arte y la política, ésta
debería expresarse en términos de disenso”. Jacques Rancière, Disenso. Ensayos
sobre estética y política (México: Fondo de Cultura Económica, 2019) 180-181.
Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”.
52
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Por un lado, argumenta Badiou, el imperio dice que
“todo es posible” y nos presenta una infinidad de nuevas
formas. Por otro lado, “nada es posible” y todas las formas
expresan la redundancia nihilista del mismo mundo. Ante
estos dos principios trascendentales –un principio formalista
y un principio romanticista–, el arte debe declarar que “algo
es posible”.
Entonces Badiou propone privilegiar un arte que sea
capaz, no de realizar las posibilidades del infinito repertorio
imperial, ni de sucumbir al pesimismo nihilista del reciclaje
formal, sino de crear una nueva posibilidad que transforme
los principios imperiales del mundo: “De modo que es una
pregunta política, porque la política en verdad quiere decir
la creación de una nueva posibilidad”.53
Es aquí donde entra su diagnóstico de la obra de Mark
Lombardi. Según Badiou, la “galaxia de corrupción” en los
diagramas que Lombardi dibujó en los años noventa hay una
rigurosa demostración de la lógica del mundo imperial –desde
la dinastía Bush y las grandes corporaciones, hasta Osama
bin Laden–, una demostración artística con precisión incluso
profética (se sabe que su obra fue analizada por la FBI tras
los ataques terroristas del 9/11). Entonces, Lombardi nos hace
pensar que lo que entendemos por libertad es una definición
imperial, la libertad de elegir opciones diagramadas por el
sistema; pero entre líneas, argumenta Badiou, Lombardi sugiere
la posibilidad artística de afirmar una libertad genuina, capaz de
crear las condiciones de “algo así como un nuevo mundo, una
nueva luz, una nueva galaxia”54. En una lectura algo forzada de
los diagramas de Lombardi, Badiou nos quiere hacer entrever
una “galaxia de liberación” donde parece haber solo una
53

Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”.

Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”.
54
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“galaxia de corrupción”, pues desea un arte contemporáneo
capaz no solo de diagnosticar el orden dominante sino también
de afirmar la posibilidad emancipatoria.
A propósito de este anhelo por un carácter afirmativo
de crítica política en el arte, cabe mencionar que Badiou
tiene una versión alternativa de sus “tesis” sobre el arte
contemporáneo, pero con el título de “Manifiesto del
afirmacionismo”. El texto fue presentado in extenso en
el coloquio “La cuestión del arte en el tercer milenio”
en Venecia (2001), ampliado aún más para las actas del
mismo coloquio (2002) y su “tercer esbozo” (más breve)
fue incluido en la compilación francesa Circonstances, 2
(2004).55
En este escrito gemelo, Badiou decide asumir el
discurso en imperativo del manifiesto, pero se cuida de no
ser mera iconoclastia vanguardista como la del siglo pasado.
En cambio, propone que el arte abandone su agotada actitud
iconoclasta y asuma “la energía inmoral, desmedida y –si
tiene éxito– profundamente inhumana de la afirmación”.56
¿Y qué afirma este “afirmacionismo”? Afirma –como era
de suponerse– la universalidad de las verdades artísticas,
en contra de un relativismo posmoderno que en su “infernal
‘modestia’” se conforma con celebrar particularismos,
muy en línea con el “conservadurismo imperial bajo la
fraseología democrática”.57 El arte debe superar más que
55
Alain Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, en
Filosofía del presente (Argentina: Libros del Zorzal, 2005) 87-105.
56

Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 88.

57
Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 88 y 91.
A partir de Lógicas de los mundos, esta condición contemporánea será bautizada irónicamente como “materialismo democrático”, un materialismo que solo
reconoce “cuerpos y lenguajes” o “individuos y comunidades”, pero no la universalidad de las verdades. Cf. Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el
acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008) 17 y 25.
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nada la particularidad de la cultura occidental. Por eso
este “afirmacionismo” también es la afirmación de la
abstracción: “Un arte no occidental es forzosamente un
arte abstracto, en el siguiente sentido: se abstrae de toda
particularidad y formaliza ese gesto de abstracción”.58
En este punto, Badiou se permite otro cruce entre sus
procedimientos de verdad, pues como “no sabemos muy
bien” cómo formalizar esta abstracción de toda particularidad
en el arte, entonces sugiere que “el ejercicio de la ciencia,
y en particular el de la matemática, puede instruirnos”.59
La afirmación platónica de la idea eterna coincide aquí con
la novedad vanguardista de la abstracción formal, teniendo
a las matemáticas como modelo pedagógico para una
eficacia “afirmativa” del arte con consecuencias políticas.60
El “Manifiesto del afirmacionismo” se presenta, entonces, a
la manera de una vanguardia platónica para el siglo XXI61,
cuyo disenso afirma una nueva aisthesis ante el régimen
globalizado y configura la posibilidad una nueva política.
Quisiera cerrar estas aproximaciones de Badiou hacia
el arte contemporáneo revisando algunas ideas expuestas en
58

Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 103.

59

Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 103.

60
Hay un cierto hermetismo en esta abstracción formal del poema que es
sello de los alcances genéricos y pretensiones universales de la verdad artística,
como lo ha observado Peter Hallward: “En cierto sentido, entre más hermético
pueda parecer un poema desde dentro de la situación de un lenguaje, más genérica puede ser su atracción. […] Sustraído de toda familiaridad habitual, un
poema deja a todos igualmente confundidos”. Badiou. A subject to truth, 198.
Por supuesto, Badiou sabe que un manifiesto jamás abolirá el azar, pues
61
no hay metalenguaje estético que pueda decidir el destino del arte. En un capítulo de El siglo a propósito de las vanguardias del siglo pasado, Badiou reconoce
que “el manifiesto nunca es más que una retórica que sirve de refugio a algo
distinto de lo que nombra y anuncia. La actividad artística real se mantiene
siempre descentrada con respecto a los programas que proclaman con insolencia su novedad”. Alain Badiou, El siglo (Argentina: Manantial, 2005), 175.
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su conferencia “Las condiciones del arte contemporáneo”,
presentada en Buenos Aires, Argentina, en 2013 y publicada
en una compilación en España al año siguiente62. En esta
conferencia, Badiou entiende al arte contemporáneo como
“una crítica artística del arte”63 que combate las nociones
tradicionales de “obra” (acabada e irrepetible) y de “artista”
(garante de la unicidad de la “obra”), sobre todo a partir
de dos estrategias: la performance y la instalación. Tanto
en el tiempo instantáneo de la performance como en el
espacio instantáneo de la instalación, se revela una defensa
de la fragilidad y la finitud de lo existente, volviendo al
arte cada vez más indistinguible de la vida misma, con la
ambición de que así pueda incidir en ella de forma directa
y transformar políticamente a los sujetos. A Badiou este
giro artístico le parece “fuerte e interesante”. Sin embargo,
propone tres críticas que “conciernen a formas extremas”
del arte contemporáneo64. No analiza ni menciona casos en
esta breve conferencia, por lo que es cierto que sus críticas
se enfocan a tendencias más o menos vagas en un campo
muy diverso, pero aun así puede ofrecernos perspectivas
sugerentes.
La primera es una “crítica ontológica” de Badiou a
la defensa de la fragilidad en el arte contemporáneo. En
términos filosóficos, el Ser móvil, pasajero y múltiple de
Heráclito es privilegiado por el arte contemporáneo frente al
Ser uno, eterno e inmóvil de Parménides. Badiou reconoce
“una primera crítica virtual posible”, que puede inferirse de
su posición filosófica, pero que desafortunadamente aquí
solo esboza.
62
Alain Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, en VV.AA.,
El arte no es política / La política no es arte: Despertar de la historia (España:
Brumaria, 2014) 27-35.
63

Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 28.

64
Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 32.
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31

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La segunda es una “crítica estética” de Badiou a la
equivalencia implícita en el arte contemporáneo entre
la forma y lo informe. Badiou argumenta que el arte
contemporáneo, aunque se justifica como inmanencia antiidealista, esconde una trascendencia romántica, incluso
cristiana, que encuentra lo sublime en lo abyecto.
La tercera y última es una “crítica política” de
Badiou a la tendencia en el arte contemporáneo de tomar a
la mercancía como modelo. Y si el arte clásico y moderno
pensó a la obra como tesoro, el arte contemporáneo es ahora
“el arte de la época financiera del capitalismo”, en la medida
en que sus obras-mercancías son “tanto su ilustración como
su crítica”.65 Frente a esta ambivalencia política respecto al
estado del mundo, Badiou cierra su conferencia delineando
alternativas en sintonía con lo que vimos en sus “Tesis” y
su “Manifiesto”. Si el arte contemporáneo no se conforma
con ilustrar y quiere criticar al mundo capitalista, entonces
debe afirmarnos una promesa: “El arte debe decir que el
desastre es posible, que quizás es más que probable, pero
que podemos evitarlo”.66
¿Inestética a-sexual? El arte como sublimación de la Cosa
Finalmente, especularé sobre la viabilidad de una inflexión
más en la inestética. Si el arte y la política descubren su
anudamiento en la sensibilidad imperial y si el arte y la
ciencia sugieren entrecruces entre la forma sensible del
poema y la forma abstracta del matema, ¿será que el arte
y el amor pueden encontrarse en algún punto? Badiou ha
abordado al arte como lugar donde se piensa al amor o
se muestra en su sentido universal y acontecimiental. Por
65

Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 34.

66
Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 35.
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ejemplo, en Elogio del amor analiza la obra de Breton,
Beckett, Pessoa y su propio trabajo teatral como formas
de reflexionar artísticamente sobre el amor67. En Lógicas
de los mundos afirma que “de Virgilio a Berlioz” circula
la misma verdad amorosa, es decir, que Los troyanos de
Hector Berlioz “se iguala a Virgilio” en La Eneida68. O en
su conferencia “El cine como experimentación filosófica”
habla de Los amantes crucificados, de Kenji Mizoguchi,
como una película que “nos muestra que entre el
acontecimiento del amor, una conmoción de la existencia,
y las reglas comunes de la vida, las leyes de la ciudad, las
leyes del matrimonio, no hay tampoco común medida”.69
Sin embargo, en este y otros ejemplos, la relación no
parece ser intrínseca sino instrumental: el arte nos ilustra
sobre las verdades amorosas. Pero tal vez lo más conveniente
sea considerar la posibilidad no tanto de una inestética
amorosa como, más bien, de una inestética “a-sexual”, en
el juego de palabras de Lacan. Es decir, una inestética que
dé cuenta del objeto a, objeto-causa del deseo, que opera en
la sublimación artística.
Es cierto que en su Pequeño manual Badiou
considera al psicoanálisis un avatar del esquema clásico en
la especulación estética del siglo XX, que reduce el arte a
una “función terapéutica”70. Sin embargo, hemos visto que
Badiou no abandona todos los aspectos asociados a los
esquemas didáctico, romántico y clásico criticados, sino
que toma algunos aspectos y los resignifica a la luz de su
67
Alain Badiou y Nicolas Truong, “Amor y arte”, en Elogio del amor (Argentina: Paidós, 2012), 75-89.
68

Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 49.

Alain Badiou, Pensar el cine 2: cuerpo(s), temporalidad y nuevas tecno69
logías (Argentina: Manantial, 2004), 26.
Badiou, Pequeño manual de inestética, 48.
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inestética. Vimos, por ejemplo, que para Badiou una verdad
artística “educa por su sola existencia” y que la “edad de los
poetas” despliega la figura (romántica) del poeta-pensador,
sin que por ello reduzca estas premisas a los esquemas
didáctico y romántico de la tradición estética. ¿Cabe la
posibilidad de resignificar “inestéticamente” algunos aspectos
psicoanalíticos atribuidos al esquema clásico? Comencemos
valorando los argumentos –que ondulan entre el vocabulario
técnico y el decir estilizado– con los que Badiou explica el
esquema “absolutamente clásico” en Lacan:
El arte es pensado allí como lo que hace que el
objeto del deseo, que es imposible de simbolizar,
advenga en sustracción en el punto cúlmine de
una simbolización. La obra hace desaparecer, en
su aparato formal, el titileo indecible del objeto
perdido, por el que atrae irrefutablemente la mirada
o el oído del que allí se aventura. La obra de arte
acarrea una transferencia, porque exhibe, en la
configuración singular y retorcida, el corte de lo
simbólico por lo real, la extimidad del objeto a,
causa del deseo, respecto del Otro, tesoro de lo
simbólico. Por lo que su efecto último sigue siendo
imaginario.71

Es difícil encontrar dónde precisamente estaría el
reproche de Badiou a Lacan en este párrafo, excepto por
la connotación despectiva del “sigue siendo” de la última
oración. ¿Qué problema tiene Badiou con que el efecto
último del arte “siga siendo” imaginario? ¿Compromete
cierta singularidad acontecimiental de lo real? ¿Refuerza
una complicidad ideológica de la fantasía con lo simbólico?
Y, sobre todo, ¿puede decirse que para el psicoanálisis el
efecto último del arte es imaginario?
71
Badiou, Pequeño manual de inestética, 51.
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Alain Badiou y las verdades artísticas

En su seminario 7, La ética del psicoanálisis (19591960), Jacques Lacan comienza con una lectura provocadora
de un escrito temprano de Freud, previo incluso al inicio
oficial del psicoanálisis, el Entwurf o Proyecto de psicología
(1895, inédito hasta 1950).72 En esta lectura del texto
freudiano extrae –prefigurando la posterior formulación del
objeto a– el concepto de la Cosa (o das Ding), que Lacan
define como el “interior excluido”73 en la constitución
psíquica del sujeto luego del tabú del incesto. Según Lacan,
esa Cosa incestuosa en la subjetividad inconsciente provoca
una atracción/repulsión “más allá del principio del placer”
que Freud nombraría después como pulsión de muerte. Sin
embargo, la Cosa no es “algo” positivamente dado en la
realidad, sino que es la pura negatividad de la interdicción
edípica, un vacío necesario para la estructuración simbólica
del sujeto.74 ¿Y qué es lo que el sujeto hace ahí con esa
Cosa? ¿Qué “ética” puede desprenderse de ella? En este
punto, Lacan introduce un largo análisis de la noción
freudiana de la sublimación.
La sublimación es un proceso psíquico –descrito
por Freud, pero poco desarrollado– que evita la represión
de la pulsión sexual al transformarla en actividades
socialmente valoradas cuyo destino no parece ser sexual,
como el arte o la actividad intelectual. No obstante, Lacan
se cuida justamente de no atribuirle a este proceso una
función terapéutica de orden imaginario-fantasmático,
como Badiou le reprocharía al supuesto esquema lacaniano
“absolutamente clásico” (y que Lacan veía más bien
72
Sigmund Freud, “Proyecto de psicología”, en Obras completas. Volumen
1 (Argentina: Amorrortu, 1998), 323-446.
73

Jacques Lacan, La ética del psicoanálisis (Argentina: Paidós, 2009), 126.

Lacan juega aquí explícitamente con la referencia heideggeriana del
74
vacío como la “cosidad” de la jarra o vaso. Cf. Martin Heidegger, “La cosa”, en
Conferencias y artículos (España: Del Serbal, 1994), 143-159.
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Alain Badiou y las verdades artísticas

presente en ciertas interpretaciones kleinianas75). La
sublimación tampoco es una mera lógica de sustitución de
objeto, que Lacan llamó la “ley del engaño” del principio
del placer. Más bien, la sublimación es un proceso “más allá
del principio del placer” que ofrece una dignidad creativa a
la pulsión de muerte.
La definición lacaniana de la sublimación es
aquel proceso que “eleva un objeto […] a la dignidad
de la Cosa”.76 Es una representación, pero sin la “ley del
engaño” de la sustitución simbólica. Su trabajo consiste en
ajustar lo simbólico del objeto a lo real de la Cosa. Así,
en la sublimación, “el hombre modela el significante y lo
introduce en el mundo”.77 Pero esta creación sublimada se
realiza ex nihilo, sobre el vacío de la Cosa: “Todo arte se
caracteriza por cierto modo de organización alrededor de
ese vacío”.78
Sin embargo, Lacan encuentra problemático ese valor
social que Freud relaciona al producto de la sublimación,
puesto que el arte puede (incluso suele) irrumpir con algo
que más bien desajusta o incomoda: “La relación del artista
con la época en que se manifiesta es siempre contradictoria”,
afirma Lacan. “El arte intenta operar nuevamente su milagro
siempre a contracorriente, contra las normas reinantes,
normas políticas por ejemplo, esquemas de pensamiento
inclusive”.79 Encontramos entonces a un Lacan que está
75
“Pero les digo de inmediato que la reducción de la noción de sublimación a un esfuerzo restitutivo del sujeto en relación al fantasma lesionado del
cuerpo materno no es ciertamente la mejor solución del problema de la sublimación”. Lacan, La ética del psicoanálisis, 132.
76

Lacan, La ética del psicoanálisis, 138 (y passim).

77

Lacan, La ética del psicoanálisis, 154.

78

Lacan, La ética del psicoanálisis, 160.

Lacan, La ética del psicoanálisis, 174.
79
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Alain Badiou y las verdades artísticas

dispuesto a ajustar la definición freudiana de la sublimación
con tal de defender la dimensión acontecimiental del
arte. Entonces, si esta intervención artística tiene algo así
como un valor social, no es porque reafirme las “normas
reinantes”, sino porque nos da elementos para pensar que
estas pueden transformarse con tal de actuar en lo simbólico
conforme al deseo.
Hay mucho por desarrollar en esta posible inflexión
a-sexual de la inestética, pero concluyamos con esto: El
objeto del deseo en la sexualidad inconsciente, si bien no
como causa, es la condición ineludible por la que pasa el
sujeto amoroso80, pero también el sujeto artístico. Y es
porque hay pulsión de muerte –como el sustrato virtual
del deseo, capaz de suspender la eficacia simbólica de la
situación– que entonces un trabajo artístico que eleve un
desecho (déchet) a la dignidad de la obra (œuvre) es posible.

  
Coda
Es cierto que la inestética de Badiou resulta demasiado
“clásica”. Poco se aleja del sentido tradicional de las “bellas
artes” y su partición de las disciplinas artísticas lo hace
sospechar de cualquier experimento transdisciplinario81.
80
“El amor entra evidentemente en el desfile del deseo, pero el amor no
tiene al objeto del deseo como causa. De modo que el amor, que marca en los
cuerpos, como materialidad, la suposición del Dos que activa, no puede eludir
al objeto causa del deseo ni puede tampoco ordenarse en él. […] El amor pasa
por el deseo como un camello por el ojo de una aguja”. Badiou, Condiciones, 252.
“Afirmamos que el motivo multimediático de un arte multisensorial es
81
un motivo sin verdadero destino. No hace más que proyectar en el arte la obscena unicidad del comercio, la equivalencia monetaria de todos los productos”.
Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 100.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Luego del cine como el séptimo (¿y último?) arte82, sus
comentarios a nuevas disciplinas, como el performance o la
instalación, suelen ser superficiales, con escaso análisis de
obras concretas. Y sería realmente una rareza ver a Badiou
asomarse, digamos, al net art o a los videojuegos.
También es cierto que la inestética de Badiou es
demasiado “modernista”. Su insistencia en la necesidad
del arte por conquistar nuevas formas sensibles va en línea
con lo que en El siglo diagnosticó como la “pasión de lo
real” de las vanguardias83. Incluso su citado “Manifiesto
del afirmacionismo” parece ser un intento de refundar,
pero ahora platónicamente, el gesto modernista del siglo
XX, luego de perderse entre los mares intertextuales de la
cultura popular durante la larga pausa posmodernista.
Y finalmente es cierto que la inestética de Badiou
es demasiado “filosófica”. Sus predilecciones artísticas
suelen ser las que más se acercan intelectualmente a su
sistema. El caso más emblemático es el de la “edad de
los poetas”, con Mallarmé a la cabeza, pero también lo
encontramos en sus acercamientos a Beckett y otros.
Tal vez lo que dice de Beckett podríamos extenderlo al
resto de sus escritores favoritos: “le gustaba merodear
las inmediaciones del peligro al que se expone toda
alta literatura: ya no producir impurezas inéditas, sino
estancarse en la pureza aparente del concepto. En
suma, filosofar. Y entonces: señalar las verdades, más
que producirlas”84. Por eso a veces resulta pertinente
82
“Por lo tanto, Hegel tenía que reconocer en el cine la superación total
del callejón sin salida negativo representado por la comedia moderna. En pocas
palabras, podría haber coronado el cine como arte absoluto”. Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3.
83

Ver el capítulo “Vanguardias”, en Badiou, El siglo, 167-183.

Badiou, Pequeño manual de inestética, 138.
84
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el incisivo dictamen de Rancière, cuando dice que en
Badiou: “El poema dice solamente lo que la filosofía
precisa que diga y que ésta simula descubrir en la
sorpresa del poema”85. O incluso la observación crítica
de Bruno Bosteels, su propio traductor y divulgador: “En
otras palabras, es como si la filosofía de Badiou, en vez
de servir a las verdades que son producidas fuera de ella
en las cuatro condiciones o procedimientos genéricos,
no pudiera evitar plegar estas instancias sobre sí mismas
y amarrarlas con su propio aparato estrictamente
intrafilosófico”86.
Sin embargo, la inestética de Badiou ofrece también
algunos deslindes muy productivos para la circunstancia
teórica en la actualidad:
Frente al “todo es arte” de los posmodernos (que
borran las fronteras entre arte y vida) y el “nada es arte” de
los estudios culturales (que lo reducen a mera construcción
cultural o textual), Badiou afirma que “algo es arte”. El
trabajo de las verdades artísticas es posible. Incluso él
mismo indaga esa posibilidad como novelista y dramaturgo.
Y frente al “todo arte es relativo” de los sociólogos
(que lo juzgan producción reglada de un campo social
específico) y al “todo arte es histórico” de los semiólogos
(que lo consideran enunciación codificada de un idiolecto
estético cambiante), Badiou afirma que “cierto arte es
absoluto e infinito”. Dicho en palabras de un título de
Badiou, el arte testifica que “a veces, somos eternos”.87
85

Rancière, El malestar en la estética, 101.

Bruno Bosteels, “Alain Badiou y la política del acontecimiento”, en Mi86
guel Vatter y Miguel Ruiz Stull (eds.), Política y acontecimiento (Chile: Fondo de
Cultura Económica, 2011), 362.
Alain Badiou, Sometimes, We Are Eternal (Francia: Suture, 2019).
87
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Dossier

Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo
Una lectura de Nuestro mal viene de más
lejos de Alain Badiou
The nihilistic subjectivities of
contemporary Mexico
A reading of Our Evil comes from further
away by Alain Badiou
Les subjectivités nihilistes du Mexique
contemporain
Une lecture de Notre mal vient plus loin
d’Alain Badiou
Juan Manuel Rodríguez Rojas1

1
Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Filosofía y
Letras; Universidad Pedagógica Nacional Plantel Norte, Ciudad de México.
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Resumen

El presente artículo tiene como objetivo realizar una lectura de la
conferencia impartida por Alain Badiou sobre los atentados del
15 de noviembre de 2015 en Francia que permita, a través de las
tesis centrales del autor, hacer una reflexión sobre el modo en
que la estructura del mundo se constituye y forma subjetividades
nihilistas en los países de tercer mundo, en especial en el México
contemporáneo. Con ello, se plantearán algunas tesis sobre las
subjetividades nihilistas en tercer mundo, las múltiples formas
de violencia extrema que nos acechan y las posibles salidas de la
situación en que estamos.

Palabras clave
Subjetividades/identidades nihilistas, Violencia,
Postestructuralismo, filosofía contemporánea.

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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Abstract

This article aims to make a reading of the lecture given by
Alain Badiou on the attacks of November 15, 2015 in France
that allows, through the central theses of the author, to make
a reflection on the way in which the structure of the world is
constituted and forms nihilistic subjectivities in third world
countries, especially in contemporary Mexico. With this, some
theses on nihilistic subjectivities in the third world, the multiple
forms of extreme violence that stalk us and the possible ways out
of the situation we are in will be presented.

Keywords
Nihilistic
subjectivities/identities,
Violence,
Poststructuralism, Contemporary philosophy.

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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Résumé

Le présent article vise à faire une lecture de la conférence donnée
par Alain Badiou sur les attentats du 15 novembre 2015 en
France qui permette, à travers les thèses centrales de l’auteur,
faire une réflexion sur la façon dont la structure du monde se
constitue et forme des subjectivités nihilistes dans les pays du
tiers monde, en particulier au Mexique contemporain. Ce faisant,
des thèses seront avancées sur les subjectivités nihilistes dans le
tiers monde, les multiples formes de violence extrême qui nous
guettent et les issues possibles de la situation dans laquelle nous
nous trouvons.

Mots clés:
Subjectivités/identités
nihilistes,
Violence,
Poststructuralisme, philosophie contemporaine.

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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Introducción

En los últimos textos de Louis Althusser recopilados bajo
el título en español Para un materialismo aleatorio2, éste
comentaba que el trabajo filosófico no se comienza desde
un principio, sino que ya siempre en medio. En todo caso,
uno continua el trabajo ya comenzado por alguien más o
deconstruye lo ya realizado por un/a predecesor/a. Tal es
el caso del presente ensayo que, a través de las reflexiones
sobre nuestro presente y sobre las subjetividades terroristas
o nihilistas que Alain Badiou realizó en una conferenciaensayo titulada Nuestro mal viene de más lejos3 en
noviembre de 2015, buscará comprender la forma en que
la estructura del mundo actual se organiza en el México
contemporáneo y permite explicar algo de nuestra situación.
Si bien el trabajo del filósofo postestructuralista presenta las
tesis generales en las que nos inscribimos para comprender
cómo se articula el presente, consideramos que dichas tesis
en nuestro mundo (el tercer mundo) pueden deconstruirse
para dar más claridad a la actual crisis de violencia extrema
en la que vivimos desde hace algunos lustros. De tal
manera que la comprensión de nuestro presente mexicano
no comienza con algo nuevo o un principio, sino con la
posibilidad de pensar desde el trabajo del pensador francés.4
2
Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio, tr. Pedro Fernández
(Madrid: Arena Libros, 2002).
3
Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, tr. María del Carmen
Rodríguez (Buenos Aires: Capital Intelectual, 2016).
4
Aunque el ensayo por analizar no funge como uno de los nervios centrales de su pensamiento, lo que se logra observar en dicho trabajo es un esfuerzo de divulgación, sin quitarle el rigor teórico, de todas esas ideas centrales de
su pensamiento de una manera simple para todos aquellos no especialistas. En
este sentido es que el texto se nos presenta como una forma de comprender, a
partir de análisis de la realidad social, todos esos problemas insertos en el pensamiento del autor y al mismo tiempo una forma de comprender a través de él
la singularidad de nuestra situación.
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Frente a los atentados perpetrados el 13 de
noviembre de 2015 en Paris por jóvenes terroristas suicidas
participantes de la organización yihadista Estado Islámico,
el 23 de noviembre en conferencia extraordinaria ofrecida
en el Teatro de la comuna de Aubevilliers, Alain Badiou nos
invitaba a pensar el suceso demencial con la finalidad de
que a través de ello se pudiera comprender: su singularidad
inconcebible, la manera en que el hecho es consecuencia
de la estructura del capitalismo mundializado y en cómo
ello ha producido determinados efectos en las poblaciones
y formas de constitución subjetiva que terminan por
evidenciar la crisis de violencia que acecha a Francia.

La conferencia era una forma de intervención
filosófica en la situación, no para seguir reproduciendo
la violencia (fomentando los instintos identitarios,
convocando una guerra contra el terrorismo que se
convertiría en un sentimiento irracional de venganza o
invitando a afiliarse al estado de excepción decretado por el
presidente francés5), sino para construir un tejido racional
entre la situación singular analizada y el marco general del
mundo. En sentido žižekiano era una invitación a detenerse
a pensar la violencia en lugar de encaramarse en ella para
seguirla reproduciendo.6 Solo ahí donde el hecho singular
violento es desmenuzado y conectado con la trama general
del mundo es que se hace posible la conversión del horror
incomprensible en una acción racional que determina los
verdaderos causantes y las posibles salidas.
La propuesta de análisis realizada por el autor puede
proseguirse en el marco del México contemporáneo en el
que quizá la situación singular impensable e inconcebible
5

Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 12-14.

6
Slavoj Žižek, Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales (Barcelona:
Paidós, 2011).
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

toca sus extremos ya no en un día singular de atentados
extremos, sino en las formas de afronta del crimen organizado
al Estado con ejemplo paradigmático en el culiacanazo de
octubre de 20197 y en formas de violencia extrema como
la desaparición forzada de 43 estudiantes de Ayotzinapa
en septiembre de 2014 o los incontables crímenes sobre
las mujeres y las poblaciones convertidos en un hecho
diario. Este clima generalizado de violencia extrema que
padecemos exige la necesidad análoga de no encaramarnos
en él y detenernos a pensar sus fuentes. En este sentido es
que la deconstrucción de algunas tesis de la conferencia
de Badiou nos sirven para seguir comprendiendo nuestro
presente.
La estructura que presenta la conferencia del
pensador comunista comienza desde el punto de vista
general para conectar el hecho impensable (los atentados).
Luego, parte de lo singular para deducir ciertas tesis sobre
lo general que invitan a reflexionar sobre las verdaderas
causas de los atentados y la necesidad de intervenir dicha
situación. El acompañamiento del camino de Badiou y su
reformulación podrá dar cuenta de la manera en que dichas
tesis se deconstruyen en nuestro clima y sus consecuencias.
En este sentido, la situación general del mundo permitirá
explicarnos las formas de organización del tercer mundo
7
En principio, el Culiacanazo de 2019 se nos presentaba como una expresión de las maneras en que en el tercer mundo el crimen organizado era una
forma de organización delincuencial del poder que se daba de manera explícita,
que expresaba un poderío superior al Estado (a veces compartido) y que producía los ejercicios de zonificación necesarios para los intereses de la oligarquía capitalista. Tras la detención de Ovidio Guzman el 5 de enero del presente año, lo
que se presenta es una situación peculiar en la que la tesis no es suspendida por
dichos hechos, sino que representa la lucha del poder político contra un ente
desestatalizado, violento y que bajo intereses superiores al Estado nación puede
actuar como aliado o enemigo del mismo, pero siempre formando un nuevo
aparato, en el sentido althusseriano, para alcanzar los intereses de aquellos que
se han convertido en los actuales dueños del mundo.
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que me gustaría nombrar como organización delincuencial,
los posibles efectos sobre las poblaciones serían nombrados
como la transformación de las poblaciones en chatarra o
desechables8, las formas subjetivas nihilistas en nuestro
espacio toman nombre en el sicariato y aquellos enunciados
como narcotraficantes, y las formas de violencia extrema
ya no serán los atentados terroristas que vive el primer
mundo, sino aquellas formas de violencia que comienzan
con extorsiones, levantamientos, encobijados, asesinatos
violentos, desmembramientos del cuerpo, empozolados
o la forma extrema de violencia impensable que es la
desaparición forzada. Es por eso por lo que, en la emulación
de las palabras del pensador francés, se busca una forma
diferencial en las consecuencias que permita explicar
nuestra situación.
La estructura del mundo

Badiou comienza a reflexionar sobre los puntos elementales
que organizan la actual situación del mundo. El primero de
los tres señalados es aquel que nombra como “el triunfo
del capitalismo mundializado”9 que expresa la hegemonía
o totalización del modo de producción capitalista como
el único camino posible en la articulación de la vida
humana. Dicho triunfo, se expresa desde un punto de vista
económico e ideológico. Desde la ideología terminamos
por sucumbir al sistema ante la carencia de cualquier
perspectiva diferente a la propuesta por el consumo
capitalista. La liberación del mercado de cualquier limite
y cualquier idea que se contraponga ha finalizado en la
8
Bertrand Ogilvie, El hombre desechable. Ensayo sobre las formas del extremismo y la violencia extrema, (Buenos Aires, Nueva visión, 2013). Este trabajo es el esquema del que parto para postular dicha conceptualización.
9
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 25.
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conversión de la vida en mera especulación financiera. De
esta forma es que las ideas de goce, de felicidad y bienestar
se convierten en herramientas directamente asociadas
al goce capitalista de consumo. La ideología es gozar
sin freno de la fascinación del consumo capitalista. Esta
conversión en términos económicos propicia que la vida
entera se proyecte bajo un marco que varios autores han
considerado en llamar bioeconomía.10 Una manera de hacer
de la vida entera parte más de la trama de acumulación
del capital. Con todo esto alcanzamos una extensión del
capitalismo sin precedentes, pues todo, incluso lo más
íntimo de la vida se transforma en mercancía. Es así como
los individuos pasan a convertirse en meros autómatas de
producción y la explotación se interioriza en los cuerpos
para pasar a ser la estimulación en la que vivimos, nos
hemos convertido en autoexplotados.11 Otra cosa similar
sucede en la vida y el espacio extrahumanos que durante la
larga historia del capital se ha venido convirtiendo en mera
materia de especulación económica y ha llegado ahora a ser
el objeto primordial de la especulación.12 En cierto sentido,
pasamos a un modo de ordenamiento en el que la vida
entera (humana y extrahumana) es objeto de apropiación
capital. La bioeconomía del capital se expande sin límites
y al mismo tiempo se concentra en monopolios de mercado
que determinan su circulación y su organización.13

10
Maurizio Lazzarato, “Biopolitique/Bioéconomie”, Multitudes no. 22,
(otoño de 2005). Este autor se ha convertido en referente de la situación capitalista y el poder.
Byung Chul Han, Psicopolítica, (Barcelona: Herder, 2014). El filósofo
11
coreano ha sido uno de los principales en proponer el concepto de autoexplotación como forma actual del capitalismo.
En este sentido es que dejamos la mera especulación financiera como
12
matriz del sistema económico para pasar a la especulación de las materias primas (commodities) como fondo último del sistema actual.
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 33-35.
13
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

51

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

El neoliberalismo contemporáneo que libera al
capital de cualquier límite y se inserta en la trama de la vida
humana y extrahumana, encuentra su forma perversa en las
fronteras del primer mundo. Aquí, en el lado B del sistema
de producción,14 la empresa de acumulación no se produce
bajo el sistema legal cada vez más en desuso en el propio
primer mundo, sino en la intensa nulificación de la legalidad
para iniciar un sistema delincuencial. La acumulación y
extracción del plusvalor se realiza no solo incrementando
la producción y reduciendo los salarios del trabajador, ni
solo incentivando el uso y generando esquemas de trabajo
sin derechos que contribuyan a fortalecer la ganancia y la
autoexplotacion. La acumulación encuentra una forma de
realización en un aparato delincuencial que comienza en
el robo y la explotación, pero que se sublima encontrando
formas delincuenciales extraordinarias como la evasión de
impuestos y las actividades criminales de cuello blanco.
De esta manera es que la estructura del mundo capitalista
comienza a permearse de la necesidad de delinquir
para el incremento de las ganancias, y esto termina por
traducirse en las formas cotidianas de corrupción mexicana
(el regateo, la mordida, etc.), pero también produce las
formas de organización criminal de acumulación violenta
(robo, secuestro, extorsión, derecho de piso). Todo ello,
acompañado de la premisa fundamental de que ahora el
dolor, el sufrimiento, la sangre y la propia muerte son objeto
de enriquecimiento, hacen que el lado B del capitalismo
padezca condiciones de violencia extrema. El triunfo del
capitalismo mundializado es en tercer mundo la conversión
del dolor, de la sangre, del sufrimiento y de la vida en
ganancia.
14
Sayak Valencia, Capitalismo Gore. (Barcelona: Melusina, 2010). La propuesta de lectura que sugiere pensar las transformaciones del capitalismo en
tercer mundo como el lado B o el capitalismo Gore siguen siendo vigentes y de
ellas se parte en el presente texto.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
52
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

El segundo punto señalado por el autor es el que
se refiere al debilitamiento de los Estados, es decir, la
promulgada reducción de la intervención del Estado en el
flujo económico ha determinado en gran medida que estos
se conviertan en meros instrumentos de administración y
dejen de ser determinantes en las decisiones económicas
globales.15 Paradójicamente, la observación marxista de
ver el Estado como un aparato o instrumento del poder
político se ejemplifica a la perfección en la actual forma
de organización del poder en la economía mundial. Los
Estados comienzan a circular como meros instrumentos
para la organización de la riqueza y el capitalismo alcanza
su hegemonía transformándose en bioeconomía. Esto
guarda consecuencias radicales en tercer mundo, pues bajo
el amparo de seguir el flujo especulativo de la riqueza se
amplía un horizonte en el que el Estado no necesariamente
reduce su poder de acción, sino que participa con
transformaciones estructurales en leyes que permitan el libre
flujo del capital, es decir, se convierte en delincuencial. Esto
en primera instancia crea un Estado dispuesto a beneficiar a
los intereses de la economía global con leyes que permitan
el incremento de la riqueza (la cancelación o reducción
de derechos laborales) y/o la introducción de dinámicas
capitalistas que deterioran el medio ambiente (leyes mineras
en beneficio de la extracción, grandes proyectos de inversión
que transforman el ecosistema). En segunda instancia, y
de manera más grave, en esta forma delincuencial de la
economía que venimos describiendo, el Estado comienza
a participar con grandes empresas criminales afianzando
lo que se ha venido llamando un Narco-Estado o Estados
Delincuenciales en el que la ganancia se ejecuta a través
de la violencia extrema y la introducción del crimen. Todo
ello describe a la perfección una nueva etapa del capital
15
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 35.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

en la que el enriquecimiento solo puede darse sin velo que
disimule su violencia originaria. El capitalismo no hace
otra cosa que regresar a su origen violento y mostrarnos
todo el lodo y sangre que ha venido chorreando.

Con todo lo anterior, queda claro el modo en que
las nuevas prácticas imperiales16, reconocidas por Badiou
como el tercer elemento de la estructura del mundo,
comienzan a proliferar en el tercer mundo. El vínculo entre
la delincuencia y los poderes políticos organiza el control
del espacio mediante la violencia extrema. La anarquización
de territorios en los que la violencia impera y que nuestro
pensador llama zonificación genera un marco en el que la
ganancia se produce bajo lo que Harvey llama acumulación
por desposesión.17 El nuevo imperialismo se detiene en las
materias primas como objeto principal del nuevo mercado
mundial y repite el colonialismo bajo prácticas extractivas
violentas sobre los territorios y los seres humanos. Lo que
se ha venido nombrando como neocolonialismo extractivo
se vuelve evidente y su violencia extrema es la antesala
de todas las demás violencias. Todas estas prácticas no
negocian con la vida humana y extrahumana en tanto que
son prácticas de destrucción de la vida en su generalidad.
Las consecuencias en las poblaciones
Las consecuencias en las poblaciones de lo que describe
el pensador francés forman una situación cada vez más
extrema. La organización de la riqueza producida por
la expansión del capitalismo ha generado un conjunto
de desigualdades que en tercer mundo se expresa de una
16

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 29.

David Harvey, El nuevo imperialismo. Acumulación por desposesión.
17
(Buenos Aires: CLACSO, 2004).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
54
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

manera particular. La concentración, que el autor menciona,
del 86 % de la riqueza en el 10 % de la población mundial,
el 14 % de la riqueza restante concentrado en el 40 % de los
seres humanos y la conversión del 50 % de la población en
completos desposeídos cobra tintes distintos si se hicieran
cartografías del mundo.18 Fruto de esa concentración, uno
observaría que gran parte de las poblaciones ricas o con
la posibilidad de pertenencia en la riqueza del mundo se
encuentran localizadas en el primer mundo y la mayor
parte de los desposeídos se encuentran en el tercer mundo
(África, Medio Oriente y Latinoamérica). De esta manera
es que se van afianzando muros físicos y mentales entre
quienes participan del desarrollo del capitalismo y quienes
han sido condenados a la miseria.
Millones de seres humanos convertidos en vidas
fuera del marco de producción y consumo terminan
generando lo que Bertrand Ogilvie nombra sujetos
desechables o poblaciones chatarras.19 Seres que, al ser
excluidos de la mecánica del capital, y no pudiendo ser
asalariados ni mucho menos consumistas se entregan a
la condena de no ser nada y desaparecer en vida. Dichas
poblaciones inevitablemente caminan en dos sentidos, la
espera condenatoria de su desaparición o la búsqueda de
ser integrado de cualquier forma a la mecánica del goce
capitalista. La primera generará seres condenados en la
espera de su muerte sobreviviendo con lo que encuentran
en la chatarra –suicidas de las banquetas– y la segunda
propiciará una búsqueda de integración atravesando los
muros (migrantes) o introduciéndose delincuencialmente.
De esta manera es que en el tercer mundo se concentra
18

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 45-47.

Bertrand Ogilvie, El hombre desechable. Ensayo sobre las formas del ex19
terminismo y la violencia extrema. (Buenos Aires: Nueva Visión, 2015).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
55
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

gran parte de las poblaciones desposeídas y dicha situación
explica la forma de organización delincuencial y las grandes
peregrinaciones del sur al norte en espera de integrarse
como mano de obra barata en el primer mundo.
Las subjetividades nihilistas en tercer mundo americano (el caso mexicano)
Todo lo anterior pervierte las tres formas subjetivas típicas
que el pensador francés perfila en su trabajo. Siguiendo
la organización delincuencial del tercer mundo, dichas
formas subjetivas encuentran un camino bifurcado.20 Para
las subjetividades occidentales que describe Badiou y que
participan del 14 % de la riqueza mundial, les queda vivir
bajo la defensa de su posición de clase y bajo el temor
de perderla, no solo las alimenta el miedo y desprecio de
aquello en que se pueden volver, sino también la necesidad
de que, para pertenecer a esa clase, cada vez más reducida,
deberán participar en la trama delincuencial que estructura
el tercer mundo. De esta forma, nutren su existencia de
racismo y clasismo, pero para poder mantenerse en ese
lugar algunos/as comienzan a participar en prácticas
delincuenciales (enriquecimiento ilícito, evasión de
impuestos, etc.). La cada vez más latente posibilidad de
conversión en desposeídos induce a encontrar prácticas en
las que su estatus se sostenga y esto es lo que propicia un
acercamiento a prácticas ilegales y hasta de reproducción
de la violencia extrema.
Otro tanto sucede con las subjetividades del deseo
de Occidente que, condenadas a no tener nada y ser parte
de la masa de los desposeídos del mundo, inician prácticas
para integrarse a ese Occidente que los expulsa. El deseo

20
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 59-63.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

56

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

de poseer y participar de Occidente lleva a los sujetos
desposeídos a buscar los lugares donde pueden volver a
contar e introducirse en la estructura del mundo. En este
sentido es que las grandes migraciones en el mundo son
consecuencia de ello, miles y miles de personas saliendo
todos los días de los lugares devastados y desertificados
hacia un lugar más rentable se vuelven presas de varias
situaciones complejas. La primera es ser parte de los
grandes números de violencia sobre los sujetos migrantes
en la que, en algunos momentos, los sujetos de Occidente
participan defendiendo su situación privilegiada. Las
políticas antinmigrantes del cierre de las fronteras, como
las prácticas de odio y desprecio de su situación, hacen
de su camino un trajín de vida y muerte. Los problemas
más graves de esa población se encuentran en que, al ser
sujeto desechable que no importa ya para ningún Estado
ni economía, genera una última ganancia para el mercado
mundial convirtiéndose en objeto de extracción de un
plusvalor delincuencial como lo son los negocios del
mercado de esclavos y la trata de blancas. Esperanzados
de aliviar su dolor y su situación de no ser nadie, su vida se
convierte en objeto de una ganancia delincuencial en la que
se negocia hasta su último respiro.
Lo anterior permite dar más claridad a las
subjetividades nihilistas expresadas por Badiou. Si los
terroristas que provocaron los atentados y las matanzas de
noviembre de 2015 constituyen la base ejemplar de una
forma subjetiva en la que el deseo de venganza e imitación
alienada se conjugan para darle vida a la máxima expresión
de violencia extrema sobre las poblaciones y sobre la vida.
Forma que nihiliza o niega cualquier valor de la vida y la
convierte en algo que se arrebata en cualquier momento.21

21
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 68.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Dicha forma subjetiva en tercer mundo se adhiere a otras
determinantes y cobra vida en sujetos delincuenciales como
los sicarios, jefes de plaza o grandes narcotraficantes. Todos
ellos comparten con el terrorista la búsqueda de satisfacción
perversa del deseo de Occidente, pero más que vengarse de
la situación en que se encuentran, se miran a sí mismos
como unos empresarios de la máquina de destrucción del
capitalismo.22 Las grandes filas de subjetividades nihilistas
o delincuenciales del tercer mundo operan bajo la misma
dinámica del terrorismo, pero aderezada por otras fuentes.
Su necesidad primordial radica en satisfacer el mandato al
goce capitalista mediante el enriquecimiento con prácticas
delincuenciales de muerte. El sentimiento religioso del
terrorista que ha servido como operación ideológica,
soporte para justificar sus grandes ataques, es renegociado
con varias directrices en los sujetos del tercer mundo. La
primera de ellas es la conjugación de sus acciones en una
religión sincrética de soporte que cumple las expectativas
de reivindicación de sus acciones y de promesa de una
vida eterna.23 Otra de ellas se observa en su reencuentro
con la población, convirtiéndose en un mártir del sistema
capitalista y alguien que ha podido reivindicar su vida,
aunque sea de manera delincuencial. Dicha situación crea
una forma cultural de soporte en la que éste se convierte en
quien se sacrifica por el pueblo para restituirle una riqueza
pérdida.24 De esta forma, el sujeto nihilizado se convierte en
22
Sayak Valencia ha sugerido llamar necroempresarios o sujetos endriagos que hacen de la muerte una forma de ganancia.
En este sentido es que aparecen los cultos sincréticos a la Santa Muer23
te, a Jesús Malverde y/o San Judas. En el mismo sentido pueden explicarse la
construcción de grandes mausoleos en panteones como los Jardines del Humaya. Dichas expresiones son en el fondo formas de continuación de prácticas
milenarias de santificación de la vida para convertirla en divina y por ello con
posibilidad de redención.
En ello se explica el despilfarro de dinero en comunidad o fiestas, el apo24
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
58
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

un cristo de los desposeídos, pues ha podido robar riqueza
para beneficiarse a él y sus pobres. Con ello se crea un culto
y aceptación de la comunidad al delincuente. Esto permite
reproducir la nihilización y promoverla como forma de
vida aceptable. La empresa delincuencial alcanza un sostén
como narcocultura y ese sostén le permite reproducirse
en todos los desposeídos del tercer mundo. La empresa
de nihilización del sujeto no está solo en el ejercicio de
violencia extrema que ejecuta, sino en su reproducción como
cultura a imitar, en su capacidad de invitar a convertirse en
parte del clan. Pero no hay que olvidar que los soportes
religiosos y culturales que amparan su vida e invisibilizan
sus prácticas están acompañados del deseo de Occidente
que no negocia la riqueza obtenida por medio de la muerte,
la sangre y el sufrimiento, por lo que sus grandes acciones
de caridad o su gran amor a la religión o su gran apoyo a los
suyos son solo semblantes de su verdadera actividad que
se caracteriza por ser la herramienta mayor de la violencia
extrema: el crimen sobre la vida humana y extrahumana.
Crímenes demenciales
Estas subjetividades que conforman el sujeto nihilista
(el sicario, el jefe de plaza y el gran narcotraficante, etc.)
construyen un clima de violencia extrema que no termina
con grandes atentados o matanzas como las analizadas por el
pensador postestructuralista, sino con la transformación de
la violencia extrema en algo cotidiano. El flujo monetario
que circula detrás de ellos comienza con los negocios de
tráfico y producción de drogas, pero avanza por el camino
del robo, la extorsión, el derecho de piso, el secuestro, la

yo monetario y estructural a la población. Con ello el sujeto reincorpora su vida
y se reencuentra con su comunidad como una persona admirada. Esto al mismo
tiempo crea una imagen arquetípica deseada para los sujetos desposeídos.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
59
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

violación, la mutilación de los cuerpos, la destrucción de las
vidas (empozolamientos, encobijados, etc.) para terminar en
el crimen de la desaparición forzada. Todos ellos funcionan
como operadores de la extracción de plusvalor delincuencial
generando ganancias tras la violencia ejecutada y al mismo
tiempo rastros que funcionan como comunicación entre pares
y entre la población. La violencia extrema genera riqueza
y comunica quien es el dueño, esto termina generalizando
un estado de guerra que ya no se da entre Estados Nación,
sino contra todas las poblaciones efectuándose como guerra
sentida. Si nos parecía inconcebible la matanza ejecutada
por los terroristas perpetradores de los atentados en Francia,
la acción de la desaparición forzada convertida en un rasgo
cotidiano en México se nos presenta como un crimen
demencial por encima de lo antes visto.

Si a lo largo de su historia, la desaparición forzada fue
fruto escabroso de la necesidad de los Estados de proteger su
interés y de destruir emocional y mentalmente al enemigo de
la nación, en el triunfo del capitalismo mundializado donde
los Estados han sido debilitados y han pasado a ser materia
de segundo orden o formar parte del crimen organizado,
este nuevo poder (criminal) produce una dimensión de la
desaparición impensable en la que el crimen no es solo sobre
una vida o un enemigo, sino un modo de desperdigar el horror
sobre los territorios y los cuerpos. Un crimen ontológico en el
que la suspensión de la vida y de la muerte genera una nueva
condición de violencia extrema, pues la vida y la muerte han
quedado suspendidas y los sujetos son enviados a un limbo
ontológico que produce en las poblaciones un sentimiento de
horror que se fomenta y produce todos los días de incertidumbre
ante él o la desaparecida. El dolor se convierte en infinito y
continuo, pues no termina ahí donde el cuerpo fue separado
y vejado, sino que se extiende a todos los días que hacen de
dicha situación una experiencia perturbadora.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
60
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

En el marco de la operación criminal de extracción
del plusvalor este último crimen encierra la condena última
a la que todo sujeto puede llegar cuando se le convierte en
desechable. Se desaparece para convertir su vida en cuerpo
de explotación gratuito (esclavitud sexual y laboral). Se
desaparece para extraer un plusvalor técnico que fortalezca
los medios de producción de la empresa criminal (esclavitud
profesional o técnica). Se desaparece para construir en el acto
un rastro que desperdiga dolor y sufrimiento y que permite
más adelante la zonificación y la ocupación del espacio de
manera delincuencial (desaparición de las resistencias).
En lo que respecta a la desaparición como último sistema
de comunicación, se desaparece para comunicar a otros
la dueñidad de los territorios, para hacer de ella un marco
simbólico que desperdiga el dolor por todas partes y nos
hace saber que la violencia extrema nos puede tocar a todos
(desaparición generalizada).
Todos estos crímenes son el camino de lo que
Badiou llama la fascistización del mundo,25 una forma
de cumplimiento del deseo de Occidente mediante una
práctica delincuencial. Lo interesante, visto desde el
tercer mundo, es el modo en que esta fascistización del
mundo no solo toca a los sujetos nihilistas que hace unas
líneas se describen, sino que promueve y baña todas
las subjetividades típicas que, en un mundo (el tercero)
construido bajo una organización delincuencial, están
obligadas a, para subsistir y mantener su estatus, sean
orilladas a delinquir.26 En este sentido es que la máquina

25

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 69.

De esta forma es como se explica la constante aparición de sujetos de26
lincuentes de cuello blanco y las preocupantes formas de secuestro y desaparición de personas migrantes producidas por gente de la población que no están
adscritas a ningún poder criminal, pero en la necesidad de satisfacer el deseo
de Occidente perpetran crímenes de secuestro sobre poblaciones desposeídas
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
61
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

capitalista ha construido a sus propios verdugos o, con
más propiedad, se revela como una eficiente máquina de
destrucción de la vida, en ella no hay nada más que la
producción de muerte y desaparición de las vidas humanas
y extrahumanas. El nuevo liberalismo capitalista y su
triunfo son la expresión auténtica del verdadero fin del
capitalismo: destruir la posibilidad de habitar el mundo.
La crisis actual y nuestro mal desde el tercer mundo

Hacia finales de la conferencia, el filósofo comunista
expresa que uno de sus máximos intereses en la conferencia
tiene que ver con lo que esa producción subjetiva nihilista
propone a los jóvenes que, en todo caso, son los que
terminan reproduciendo la violencia.27 A su parecer, la
población juvenil, que inevitablemente padece de forma
intensificada la conversión en seres desposeídos, comienza a
ser orillada a transformarse en subjetividad nihilista. Presas
de la necesidad de pertenecer a algo y cumplir el deseo
de Occidente, jóvenes que no son nadie son convertidos
en terroristas dispuestos a sacrificar su vida por tan solo
pertenecer un instante al goce de Occidente. Acompañados
del soporte ideológico de la religión convierten su vida en
una gloria en la que las muertes perpetradas no importan.
En este sentido es que habla de la estructura del mundo
como una auténtica máquina de desorientación de las y
los jóvenes que termina destruyendo sus vidas y las vidas
de los otros. En el tercer mundo, y específicamente en el
México contemporáneo, la traducción de esta tesis nos
lleva a un fenómeno nombrado como juvenicidio,28 forma
migrantes. Cfr., Federico Mastrogiovanni, Ni vivos ni muertos. La desaparición
forzada en México como estrategia de Terror. México: Grijalbo, 2016.
27

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 70-71.

Dentro de los especialistas del tema se pueden revisar los trabajos de
28
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
62
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

conceptual acuñada para expresar la manera en que un
grupo específico de la población convertida en desechable
es afectado de manera más contundente con la violencia
extrema. Las y los jóvenes condenados a la precarización
radicalizada por la estructura del mundo son anzuelo fácil
para la reproducción de formas subjetivas nihilistas que,
bajo el soporte-religión sincrética y el soporte-cultural
(narcocultura) aspiran a reintegrarse al deseo de Occidente
aunque sea un instante. Es así como miles de niños, niñas y
jóvenes se convierten en elementos del crimen organizado
y son encargados de ejecutar los crímenes demenciales que
hace unos párrafos mencionábamos.29 Su vida produce
la violencia extrema generalizada, pero está expuesta a
morir en cualquier momento por lo que se encuentra en el
mandato Occidental produciendo muerte y aceptando su
muerte demasiado pronto. Otro tanto sucede con la vida
de la juventud convertida en desechable, expuestos a la
violencia extrema de aquellos nihilizados, los cuerpos de
los desechables son materia del horror extremo al que llegan
esas vidas que, condenadas a morir en cualquier momento
son capaces de producir dolor en aquellas vidas que ya no
cuentan. Por todos lados, la desorientación del mundo y de
la juventud en tercer mundo expresa contundentemente el
camino hacia la muerte que estamos viviendo.30

José Manuel Valenzuela y Alfredo Nateras. Cfr., José Manuel Valenzuela, Trazos
de sangre y fuego. Bionecropolítica y juvenicidio en América Latina. Guadalajara:
CALAS, 2018. Cf., Alfredo Nateras, juventudes sitiadas y resistencias afectivas.
México: Gedisa, 2016.
Javier Valdez Cárdenas, Los morros del narco. Historias reales de niños y
29
jóvenes en el narcotráfico mexicano. México: Aguilar, 2014.
Aunado a esto, no parece gratuito que los últimos trabajos de Badiou se
30
han concentrado en hablarle a la juventud y sobre todo en hablar de la desorientación del mundo. Cf. Alain Badiou, La verdadera vida. Un mensaje a los jóvenes. (Madrid, Malpaso, 2017). Alain Badiou, ¿Qué es vivir? Imágenes del tiempo
presente III. (Buenos Aires: Amorrortu, 2022).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
63
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Las salidas a dichas crisis

El último comentario con el que cierra el autor es de vital
interés para nuestro trabajo. En el marco de la actual crisis en
la que vivimos, Badiou señala que, en similitud con la obra de
Fedra de Racine, nuestra situación parece ser una enfermedad
de muerte, pero quizá nuestro mal no viene de los asesinos
perpetradores de los atentados o ejecutores de la violencia
extrema, sino de carecer de una perspectiva distinta a la del
capitalismo mundializado. Quizá nuestro mal viene de carecer
de una nueva política emancipadora que en Europa tenía que ver
con el comunismo.31 Regresar a una política emancipatoria que
se contraponga a las políticas de muerte y que genere una nueva
subjetividad típica que contrarreste la fascistización del mundo
le parece un objetivo por el que hay que luchar.32 Es en esta tesis
final donde parece advertirse una salida a la violencia extrema,
pues ahí donde la violencia se ha convertido en cosa de la vida
diaria (tercer mundo) comienza a emerger esa forma típica de
subjetividad que no teniendo nada que perder y condenada a
la violencia extrema, se resiste a ser parte de su reproducción.
Seres desorientados en el mundo –por la máquina de muerte
capitalista– que comienzan a encontrar una orientación en el
mundo en la defensa de su forma de vida en comunidad, de su
forma de vida en la tierra y de una forma de política emancipatoria
más allá o más acá de los ideales europeos. El esfuerzo radicaría
en comenzar a acompañar sus luchas y aprender de ellas una
nueva política emancipatoria que no condene nuestra vida ni la
de nuestra juventud a la destrucción que vivimos.
Bibliografía
Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio, trad.
Pedro Fernández. Madrid: Arena Libros, 2002.
31

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 89-91.

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 92-93.
32
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

64

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Alain Badiou, ¿Qué es vivir? Imágenes del tiempo presente
III. Buenos Aires: Amorrortu, 2022.
Alain Badiou, La lógica de los mundos. El ser y el
acontecimiento 2, trad. Maria del Carmen Rodríguez.
Buenos Aires: Manantial, 2008.

Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, trad. María
del Carmen Rodríguez. Buenos Aires: Capital Intelectual,
2016.
Alain Badiou, La verdadera vida. Un mensaje a los jóvenes.
Madrid, Malpaso, 2017.
Byung Chul Han, Psicopolítica, Barcelona: Herder, 2014.
David Harvey, El nuevo imperialismo. Acumulación por
desposesión. Buenos Aires: Clacso, 2004.
Federico Mastrogiovanni, Ni vivos n i muertos. La
desaparición forzada en México como estrategia de Terror.
México: Grijalbo, 2016.
Alfredo Nateras, juventudes sitiadas y resistencias afectivas.
México: Gedisa, 2016.
Javier Valdez Cárdenas, Los morros del narco. Historias
reales de niños y jóvenes en el narcotráfico mexicano.
México: Aguilar, 2014.
José Manuel Valenzuela, Trazos de sangre y fuego.
Bionecropolítica y juvenicidio en América Latina.
Guadalajara: CALAS, 2018.
Sayak Valencia, Capitalismo Gore. Barcelona: Melusina,
2010.
Slavoj Žižek Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales.
Barcelona: Paidós, 2011.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

65

�D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 5, enero-junio
2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
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https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
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México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 mayo de 2023.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI
Coordinadores:
Dr. Juan José Abud Jasso (Universidad Nacional Autónoma de México)
Dr. Raúl Reyes Camargo (Instituto de Educación Media Superior de la
Ciudad de México y Universidad Autónoma Metropolitana)
Autores
Alfredo González Reynoso
Juan Manuel Rodríguez Rojas
Camila Joselevich Aguilar
Miguel Ángel Olivo Pérez
Nicol A. Barria-Asenjo
Angelina Uzín Olleros
Alfredo Pizano Ferreira
Emmanuel Díaz del Ángel
José Pedro Rodríguez Ramos
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�Dossier

San Pablo. El precio que hay que pagar
Saint Peter. The price that has to be paid
Saint Paul. Le prix à payer
Camila Joselevich Aguilar1

Resumen
Para el filósofo Alain Badiou, Pablo de Tarso, en cuyas cartas se
define en buena medida la tradición cristiana occidental, fundó el
universalismo inventando “una lengua donde locura, escándalo
y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al orden y a la
fuerza”. Si bien no se procurará refutar por entero el Pablo de
Badiou, se verá en este texto los límites que es necesario poner a
afirmaciones como la anterior, no con el fin de volver a un Pablo
inocuo y cómodo para el poder —es decir, el del fin del siglo
I, el de la deuterosis—, lo cual sería obsequiarle un Pablo a la
derecha, sino, antes bien, para restarle un paulinismo quizá no
tan provechoso a la izquierda.

Palabras clave
Pablo de Tarso, universalismo, revolución, continuidad, revuelta

1
Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Filosofía y
Letras, Ciudad de México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Abtract:
For the philosopher Alain Badiou, Paul of Tarsus, in whose
letters the occidental Christian tradition is pretty much defined,
is the founder of universalism by inventing “a language in which
folly, scandal and weakness take the place of cognitive reason,
order and strength”. The purpose of this text is not the entirely
disprove Badiou’s concept of Paul, we will discuss the limits
which are necessary to impose to certain statements of his such
as the one I’ve mentioned before, not with the intention to go
back to an innocuous and comfortable concept of Paul for those
in positions of power -that is to say, the concept of Paul at the end
of the first century, the one from deuterosis-, that would be to gift
Paul to the right wing, instead, I aim to subtract a “Paulinism”
that may not be of benefit to the left wing.

Key Words:
Paul of Tarsus, universalism, revolution, continuity, uprising.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Résumé
Pour le philosophe Alain Badiou, Paul de Tarso, dont les lettres
définissent en grande partie la tradition chrétienne occidentale,
a fondé l’universalisme en inventant « une langue où folie,
scandale et faiblesse remplacent la raison cognitive, l’ordre et
la force ». Bien que l’on ne cherchera pas à réfuter entièrement
Paul de Badiou, on verra dans ce texte les limites qu’il faut poser
à des affirmations comme la précédente, pas pour revenir à un
Paul inoffensif et confortable pour le pouvoir – c’est-à-dire, celui
de la fin du Ier siècle, celui de la deuterosis1—, qui serait de lui
offrir un Paul à droite, mais plutôt de lui soustraire un paulinisme
peut-être pas aussi profitable à gauche.

Mots-clés
Paul de Tarse, universalisme, révolution, continuité, révolte.

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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Introducción. La transposición
¿Un primer cruce, una primera síntesis, de vocabulario lógico con terminología
política? No. No es primero,
ni quizá el primordial. Antes, siempre antes, estaba
Pablo. En el principio.
Patxi Lanceros2

El filósofo franco-marroquí Alain Badiou relata aquella
vez que Pier Paolo Pasolini tuvo la intención de realizar un
filme sobre Pablo de Tarso transpuesto al tiempo presente.
El cineasta italiano encontraba completamente posible
“hacer de Pablo un contemporáneo sin modificar en nada
sus enunciados”3 pues, decía, “el contenido universal de
su predicación […] es todavía absolutamente real”.4 En
la película, que nunca llegó a filmarse, Damasco iba a ser
la Barcelona de la España de Franco, a donde “el fascista
Pablo” iría en misión ante los franquistas; pero en el camino
de Barcelona, atravesando el suroeste de Francia, tendría
una iluminación por la que se pasaría “al campo antifascista
de la resistencia”5.
En efecto, para Pasolini, el apóstol de los gentiles
deseó “destruir de manera revolucionaria un modelo de
2
Patxi Lanceros, Orden sagrado, santa violencia. Teo-tecnologías del poder (Madrid: Abada, 2014), 76.
3
Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo (Barcelona:
Anthropos, 1999), 39.
4

Badiou, San Pablo, 39.

5
Badiou, San Pablo, 39. El guion se ha publicado en inglés: P. P. Pasolini,
St. Paul. A Screenplay, trad. Elizabeth Casteli, pról. Alain Badiou (Nueva York:
Verso, 2014).
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El precio que hay que pagar

sociedad fundada en la desigualdad social, el imperialismo
y la esclavitud [hallándose en él] la santa voluntad de la
destrucción”.6 La santidad paulina, pensó, es nada menos
que la del militante. Sin embargo, tal santidad habría sido
traicionada por su propia creación: la ekklesía, la congregación
o, en la transposición fílmica, la Organización, el Partido.7
Comprende Pasolini que Pablo se habría vuelto “un hombre
de aparato”, “un militante de la III Internacional”, y es la
ekklesía por él fundada la que habría malversado sus propios
principios. El militante comunista del siglo I no puede
soportar la presión. “El Partido, por las exigencias cerradas del
militantismo, invierte poco a poco la santidad en sacerdocio.
¿Cómo puede la auténtica santidad (que Pasolini reconoce
absolutamente en Pablo) soportar la prueba de una Historia
huyente y monumental”8 que orilla al endurecimiento
mediante la institucionalización? En la reflexión del cineasta
la respuesta es que no puede hacerlo si no se endurece ella
misma: la santidad se vuelve autoritaria y organizada.9
Es un movimiento de deformación del santo en sacerdote:
“el movimiento, casi necesario, de una traición interior”,
señala Badiou.10 En suma, explica el filósofo: “Una santidad
inmersa en una actualidad como la del Imperio Romano o
la del capitalismo contemporáneo no puede protegerse sino
creando, con toda la dureza necesaria, una Iglesia. Mas esta
Iglesia transforma la santidad en sacerdocio”.11
Para Pasolini, fue a partir de este quiebre que Lucas
habría aprovechado para reportar oportunistamente, en el
6

Badiou, San Pablo, 39.

7

Badiou, San Pablo, 40.

8

Badiou, San Pablo, 40. Cursivas nuestras.

9

Badiou, San Pablo, 40.

10

Badiou, San Pablo, 41.

Badiou, San Pablo, 41.
11
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libro de los Hechos de los Apóstoles, un Pablo cómodo
para Roma, inocuo, descremado. El objetivo de Hechos
habría sido dibujar al apóstol “como si siempre hubiera
sido sacerdote”,12 en el mismo tenor, agreguemos, de la
inventio del Pablo exageradamente institucionalizado que
tiene lugar en las epístolas deuteropaulinas y pastorales. El
santo Pablo habría así desaparecido.
Este guion cinematográfico es traído a cuento por
el filósofo marroquí en su San Pablo. La fundación del
universalismo, publicado en 1999, precisamente para
acompañar su propia reivindicación paulina. Como es
sabido, Alain Badiou es uno de los mayores representantes
del renovado interés que existe por el tarsiota en el
pensamiento crítico y la filosofía política contemporánea.
En dicha publicación de fin de siglo, Badiou señala algunas
de las preguntas que han guiado su reflexión sobre el asunto
y ubica una cierta línea de consonancia entre su inquietud
como filósofo y la del apóstol de los gentiles. El judío de
Tarso, convertido, iluminado, habría reventado el concepto
de Israel extrayéndolo del ámbito étnico-nacional, poniendo
de cabeza la lógica y el orden de lo existente, luego entonces
“destinando a lo universal una cierta conexión del sujeto y de
la ley”. Mas al hacer esto, dice Badiou, el apóstol se pregunta
“cuál es el precio que hay que pagar por esta destinación,
tanto del lado del sujeto como del lado de la ley”13. Y aclara
el filósofo: “esa pregunta es exactamente la nuestra”.
Es también, precisamente, la que hemos llevado
nosotras al título de este escrito buscando un paralelismo
12
Badiou, San Pablo, 41. Cf. la consideración propiamente badiouana:
Hechos de los Apóstoles es “un documento oficial, encargado de dar una versión
tan uniforme, organizacional y romana como fuera posible de los primeros decenios del cristianismo” (Badiou, San Pablo, 27).
Badiou, San Pablo, 8.
13
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que nos permita seguir pensando a Pablo junto con Badiou,
pero que a la vez nos distancie de él hasta cierto punto. Pues,
según nuestro punto de vista, no habría sido sólo con la
redacción de Hechos o de las deuteropaulinas que Pablo se
“amigó” con la lógica del imperio, incluso con ciertas trazas
del legalismo hebreo. Esa consonancia, según observamos,
habría estado siempre antes, en el principio —para retomar
el juego juanino que se asomó en nuestro epígrafe—. Así
pues, observaremos en las siguientes páginas ciertos hilos
del telar paulino que nos resultan incómodos en relación
con toda aquella reivindicación. No se pretendería refutar
en general el Pablo de Badiou, y por esa razón el primer
apartado consistirá precisamente en exponer a grandes
rasgos la reivindicación badiouana del apóstol de la mano
con otro tipo de estudios y reflexiones que apuntalan de
diversos modos su tesis. Lo que se buscará después, sin
embargo, es sacar a la luz, acaso destejiendo, siempre por
la izquierda, algunos de esos hilos incómodos; y en ello
consistirá el segundo de los apartados. Finalmente, en el
tercero de éstos veremos ciertos hilos particulares un poco
más de cerca: la noción de universalismo, el concepto de
doxa, y cómo pueden ayudar a observar mejor el entramado
amplio.
Para Alain Badiou, como pronto diremos nuevamente,
el tarsiota fue el inventor de “una lengua donde locura,
escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente,
al orden y a la fuerza”.14 Vamos a ver aquí los límites que
es necesario poner a nociones como ésta; y no para volver,
junto con Lucas, a un Pablo inocuo y cómodo para el poder,
lo cual sería obsequiarle un apóstol al capital y la derecha
global; sino, antes bien, para restarle a la izquierda acaso
algunos hilos de un paulinismo quizá no tan afortunado.
14
Badiou, San Pablo, 50-51.
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El precio que hay que pagar

La reivindicación
Dios ha escogido a los locos
del mundo para confundir
a los sabios, y ha escogido Dios a los débiles para
confundir a los fuertes. Lo
más bajo y despreciable del
mundo ha escogido Dios; lo
que no es, para reducir a la
nada lo que es.
1Cor 1:27

Pablo importa mucho, no tanto como personaje, sino como
situación teológica y política. Los motivos han sido diversos.
Ciertas izquierdas, desde el siglo pasado, han observado
en la figura de Pablo un modelo ejemplar del compromiso
militante. No sólo la perspectiva filosófica y teóricopolítica, sino otras, filológicas, socio-históricas, por supuesto
teológicas, han reconstruido el paulinismo como un proyecto
de contra-poder, antimperialista e incluso anticolonial15
basado en la universalización de un euangelion teopolítico
que habría venido a desgajar o a reemplazar, según el punto
de vista, el euangelion imperial: la pax implementada por
Roma, que tiene la violencia como vehículo. Se ha sostenido,
pues, que el planteamiento paulino entra perfectamente en
resonancia con las experiencias, urgencias y discusiones en
torno a las formas y contenidos de las luchas anticapitalistas
y antimperialistas del presente.
15
Cf. el trabajo del grupo de investigación “Orígenes del Cristianismo en
Perspectiva Interdisciplinar”, de la Universidad de Deusto, así como del grupo internacional “Paul and Politics”. Para una aproximación, cf. Richard Horsley (ed.),
Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society (Harrisburg:
Trinity Press International, 1997); Richard Horsley (ed.), Paul and Politics. Ekklesia, Israel, Imperium, Interpretation (Harrisburg: Trinity Press, 2000); y R. Horsley
(ed.), Paul and the Roman Imperial Order (Harrisburg: Trinity Press, 2004).
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Alain Badiou es, como ya decíamos, uno de los
mayores representantes de este renovado interés por la
cuestión paulina. Vivir en la cuenca del Mediterráneo del
siglo I y vivir en nuestros tiempos tienen en común, piensa él,
el enfrentarse con “la figura monumental de la destrucción de
toda política”, que equivale, respectivamente, al “despotismo
militar llamado Imperio romano”16 y a “la lógica
mundializada del capital” que se acompaña de fanatismos
identitarios, muchas veces étnico-nacionales.17 Pablo, dice
Badiou, “es un pensador-poeta del acontecimiento, al mismo
tiempo que practica y enuncia rasgos invariantes de lo que
se puede llamar la figura militante”.18 Badiou lee que “ya
no hay judío ni gentil, no hay esclavo ni libre, no hay varón
ni mujer, pues todos ustedes son uno en el christós Jesús”
(Gal 3:28); y lee que “Dios ha escogido lo que no es para
reducir a la nada lo que es” (1Cor 1:27); y que “nos hemos
convertido en la basura del mundo, como el desecho de todos
hasta ahora” (1Cor 4:13); y también que “ya no eres siervo,
sino hijo, y como hijo también heredero” (Gal 4:7). Se trata,
para Badiou, de “la invención de una lengua donde locura,
escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al
orden y a la fuerza, donde el no ser es la única afirmación
validable del ser, donde se articula el discurso cristiano”.19
El Cristo paulino, desde el punto de vista badiouano,
fue una estrategia para afirmar la vida donde no existiera un
principado humano; una “verdad diagonal en relación con
todos los subconjuntos comunitarios” que no se reclamaría,
por tanto, de ninguna identidad y no podría tampoco constituir
ninguna. “Está ofrecida a todos [...] sin que una condición
16

Badiou, San Pablo, 8.

17

Badiou, San Pablo, 9.

18

Badiou, San Pablo, 2.

Badiou, San Pablo, 50-51.
19
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de pertenencia pueda limitar[la]”20, de donde se sigue la
igualdad de todas las personas ante el acontecimiento-Cristo.
Con esto en mente, Badiou ha propuesto volver al apóstol
para pensar ese gesto suyo de “separar cada proceso de
verdad de la historicidad ‘cultural’ donde la opinión pretende
disolverla”,21 esto es desvincular los procesos de verdad
del “relativismo” posmoderno que, en su entender, es el que
posibilita la expansión sin límites de las lógicas y dinámicas
capitalistas, esas que despliegan muerte antes que vida. Así,
el filósofo reivindica, es decir, rescata del horror de la historia
cristiana ulterior un Pablo así prehistórico y laico: el que
habría fundado la posibilidad de pulverizar las identidades
locales, históricas, legales, corporales, que conducen a
defender ideologías parciales y llegado el caso abusivas,
para sustituirlas con la no-identidad de un Cristo muerto y
universal —en cuanto resucitado— que abre el camino a una
humanidad sustraída del dominio de los poderes instituidos
en corrupción. Pablo, pues, funda el universalismo, pero
no en el más allá: “es aquí y ahora donde la vida toma su
revancha de la muerte […]. La resurrección es para Pablo
aquello a partir de lo que el centro de gravedad de la vida
está en la vida, ya que anteriormente, estando situad[o] en la
Ley, organizaba la subsumación de la vida por la muerte”.22
Volver a pensar el gesto paulino y asimismo “desplegar
sus enredos, vivificar su singularidad y su fuerza instituyente”,
es, para el filósofo, “una necesidad contemporánea”.23 Si el
capitalismo devasta y aniquila, será necesario reivindicar
todo aquello que no admita aletargamiento para afirmar la
vida. Dirá Lanceros que “el tiempo de Pablo es el tiempo
20

Badiou, San Pablo, 15.

21

Badiou, San Pablo, 7.

22

Badiou, San Pablo, 66.

Badiou, San Pablo, 7.
23
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del fin: no tolera ni pausa ni muro”,24 no se retrasa, no
tolera katechon alguno, como sí lo hace —¡lo requiere!— el
deuteropaulinismo. El tiempo de Pablo, ho nyn kairós, “es el
de la acción entusiasta, entusiasmada”,25 dice el vasco, sin
duda jugando con la etimología del término. Y así también,
si el capitalismo no es otra cosa, dice Juan José Abud, que
la “inmensa producción, organización y administración de
la indiferencia”,26 el Pablo de Badiou permite renovar la
convicción en la posibilidad de “dislocar el sistema de forma
tal que éste será transformado en beneficio de los excluidos
y, por ello mismo, para hacer justicia”,27 donde no habría
lugar para la indiferencia, mas no como deber ser moral, sino
en el sentido de la irremediabilidad: “un sistema en el que
yo soy porque tú eres” de manera indefectible y en el que es
concretamente imposible hacer caso omiso del hecho de que,
“mientras permanezca un esclavo en la tierra, todos seremos
esclavos”, plantea Abud.28
Incluso es posible abonar al argumento desde
otros suelos, por ejemplo el filológico, que es asimismo y
necesariamente histórico-social;29 como ya decíamos, la
reivindicación de Pablo desde el pensamiento crítico es más
amplia que Badiou y la filosofía política. Pues el hecho es
que, de cara a Roma, el poder fundado en un centro político
24

Lanceros, Orden sagrado, 109.

25

Badiou, San Pablo, 109.

Juan José Abud Jaso, “La cuestión de la fe. Religión, hipótesis comunis26
ta y filosofía de la liberación”, Puertas, no. 17 (marzo de 2016): 40.
27

Badiou, San Pablo, 44.

28

Badiou, San Pablo, 44.

Las ideas contenidas en este párrafo específicamente aparecen más
29
profunda y extensamente desarrolladas en Camila Joselevich Aguilar y Alonzo
Loza Baltazar, “Pablo: palabra, imperio y disidencia. Compromiso y fragmentación en la izquierda”, Interpretatio. Revista de Hermenéutica 4, no. 1 (2019):
22-25. De allí han sido retomadas en sus líneas más generales.
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pero cuya autoridad se reproducía en incontables centros
diseminados, cuyo dominium se reclamaba universal y
basaba tal reclamo en la religión y la teología del César,30
Pablo habría opuesto otro centro y otro universalismo,
haciendo frente a la retórica teopolítica imperial para una
apropiación de sus términos, de sus conceptos. El léxico
básico del lenguaje político romano, en términos como
parousía, apantesis, pistis, ekklesía o eirene, refiere en las
epístolas asuntos relativos al nuevo mundo crístico. Por
ejemplo, si fides/pistis refería el compromiso con el Imperio,
sus jerarquías, sus redes político-económicas y sus relaciones
clientelares, que por definición mantenían la desigualdad y
las relaciones de dependencia,31 Pablo la reconduce para
que apunte a una ‘fe contraimperial’: es ahora otro Dios el
único que tiene un carácter fiable (Rom 3:3). Y si parousía
designaba la llegada del rey o el emperador a un lugar, un
uso técnico relativo a la jerarquía gubernamental,32 Pablo
también reconduce el término para referir la llegada de
Jesús a la tierra, el único verdadero emperador (1Tes 2:19,
3:13, 4:15, 5:23). Y en el lema eirene kai aspháleia (“paz
y seguridad”) de 1Tes 5:2, nuevamente hay una torsión de
los términos. Pablo advierte la inminencia del fin, cuando
ho kyrios llegará de súbito “como un ladrón en plena noche”
—versículo del que hace eco un reciente libro de Slavoj
Žižek, no gratuitamente—, y señala: “Tan pronto como
digan ‘paz y seguridad’, entonces, de improviso, vendrá a
ellos el exterminio” (5:3). Pablo ridiculiza el discurso de la
pax romana amenazando con develar que la susodicha “paz”
30
Dieter Georgi, “God Turned Upside Down”, en Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, ed. Richard Horsley (Harrisburg:
Trinity Press International, 1997), 150-151.
31

Georgi, “God Turned Upside Down”, 149.

Helmut Koester, “Imperial Ideology and Paul’s Eschatology in 1Thessa32
lonians”, en Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, ed.
Richard Horsley (Harrisburg: Trinity Press International, 1997), 158.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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no es sino legitimación de la violencia, un dominio territorial
que existe sólo en la medida en que pueda afirmarse por la
fuerza.33 La ‘paz’ y la ‘seguridad’ romanas son, para Pablo,
nada menos que un sangriento embuste.
Abud Jaso ha descrito de este modo un aspecto de
la filosofía badiouana: “Badiou entiende por decisión de
existencia o de pensamiento el elucidar las opciones de tal
modo que sólo se pueda tomar partido por alguna de ellas”,
es decir, escoger alguna de dos: Sócrates –la verdad– o
Calicles –el poder–, es necesario elegir.34 Esta dicotomía,
y con una militancia semejante, es la que vemos esbozada
por Pablo: en la apropiación del léxico teopolítico hay
una inversión que despoja a Roma de toda legitimidad y
se puede clamar entonces: es preciso dejarse convocar, es
preciso tomar la postura correcta. Hairesis es el término
griego para ello, lo cual será relevante páginas más adelante.
Dirá Badiou: “Que la referencia sea el hijo y no el padre
nos prescribe que ya no confiemos más en ningún discurso
que pretenda tener la forma de la maestría”.35 El Pablo
de Badiou, así, en un sentido invierte, mas en otro sentido
desfonda las pretensiones y los sentidos dados en el mundo.
O casi…
O casi todos… Resultaría equivocado afirmar sin más el
desfonde pleno de las lógicas del poder en Pablo de Tarso.
Esto es así por diferentes motivos, entre los que señalaremos
aquí sólo dos, de especial relevancia: el homoerotismo, por
un lado, y el llamado al orden y la quietud, por el otro,
33

Georgi, “God Turned Upside Down”, 149.

Juan José Abud Jaso, Las rebeliones en el pensamiento. Filosofía y política
34
en Althusser, Badiou y Rancière (México: Monosílabo-UNAM, 2019), 90.
Badiou, San Pablo, 46.
35
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ambas cosas encauzadas, como veremos, por un tipo de
control de lo que se supone natural.
Se encendieron en concupiscencia los unos con los otros
Con todo y los anuncios de la supresión de la diferencia
entre mujer y varón (Gal 3:28, 1Cor 12, etc.) y algunas
expresiones de cierta equidad sexo-genérica, especialmente
en 1Corintios, Pablo, que desborda esos versículos, condena
el homoerotismo con el mismo recelo que los legalistas de
Jerusalén y los moralistas de la alta aristocracia romana.
Sabemos hoy que las ideas paulinas en torno a las “anomalías”
sexuales o eróticas están en consonancia con algunas notas
básicas de la moral estoica, en particular la asociación
entre las nociones de bien y justicia con la de naturaleza,
de donde se establece que las prácticas consideradas contra
naturam conducen al mal y a la injusticia.36 También se
ha demostrado que estas nociones son consecuentes con
una matriz cultural mediterránea antigua compuesta por
los binomios actividad-pasividad, dominación-sumisión
y superioridad-inferioridad, la cual define la comprensión
del sexo, el género, el poder y, consecuentemente, las
prácticas eróticas.37 Es así que toda relación sexual
36
Cf. Seneca, Ep. Mor. C II, 18. Sobre este tema, cf. Runar Thorsteinsson,
Roman Christianity and Roman Stoicism. A Comparative Study of Ancient Morality (Londres-Nueva York: Oxford University Press, 2010).
Jennifer Wright Knust, “Paul and the Politics of Virtue and Vice”, en
37
Paul and the Roman Imperial Order, ed. Richard Horsley (Harrisburg: Trinity
Press, 2004), 164-165. Para más sobre el tema, cf. Jeremy Punt, “Religion, Sex,
and Politics: Scripting Connections in Romans 1:18-32 and Wisdom 14:12-14”,
HTS 73, no. 4 (2017). Aunque no podremos ahondar aquí en la cuestión, vale
la pena mencionar que, en la consideración socio-antropológica de Rita Segato,
la así llamada sujeción de género es, aún más, el “molde primordial de todas las
demás formas de dominación” (La guerra contra las mujeres [Madrid: Traficantes de sueños, 2016], 92-93), la primera aprendida y que funciona como ejemplo
para todas las demás. Esto obligaría a pensar con algunas modulaciones el paradigma ahora mencionado.
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debía corresponderse con las asimetrías de poder dadas
en el mundo social para ser consideradas prácticas
eróticas naturales. Por ello, las “desviaciones” sexuales
eran aquellas que representaban una desnaturalización
del cuerpo, pertenecían a forasteros o “enemigos”;38 y
emergían de un deseo sexual incontrolado asociado con la
esclavitud, a su vez asociada con la feminidad.
Tal es el horizonte del que proviene la desconfianza
del apóstol por el homoerotismo, execrando, por ejemplo, a
“afeminados” y a quienes comparten la cama con otro varón
(malakoi, arsenokoitai, 1Cor 6:9, ¡retejiendo, por cierto,
terminología del Levítico!)39 Esto tiene, sin embargo, una
especial amplificación en Romanos. Ocurrió que ciertas
personas, dice, escogieron no adorar a Dios, el cual es
evidente ab ovo (Rom 1:18-21), y como consecuencia
Dios los entregó a las concupiscencias de sus
corazones en pos de la inmundicia de deshonrar entre
sí sus cuerpos, y trocaron (metelaxan) la verdad
de Dios con la mentira, y adoraron y sirvieron a
creaturas antes que al Creador […]. Por esto Dios los
entregó a pasiones deshonrosas: pues por un lado las
mujeres de éstos trocaron el uso natural con el uso
que es contra naturaleza (metelaxan ten physiken
chresin eis ten para physin), y de igual forma
también los varones, abandonando el uso natural

38
En Levítico se afirma que todos los actos impuros pertenecen a otros.
“Nuestro pueblo” no actuará como el de Egipto o el de Canaán, dice ho Kyrios,
sino según “mis estatutos y mis leyes” (Lv 18:3-5).
“Y con un varón (ársenos) no habrás de acostarte en la cama (koime39
thései koitén) como con una mujer, pues es una cosa abominable” (Lv 18:22,
LXX); “Cualquier hombre que vaya a la cama con otro hombre (koimethéi metà
ársenos koitén) como con una mujer, ambos han hecho una cosa abominable;
que se les dé muerte; ellos son culpables” (20:13, LXX). El tarsiota ha reunido
los términos.
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El precio que hay que pagar

de la mujer, se encendieron en concupiscencia los
unos con los otros, cometiendo la infamia varones con
varones y recibiendo en sí mismos la recompensa que
convino a su extravío. Y como a éstos no les pareció
tener cabal conocimiento de Dios, éste los entregó
a una mentalidad réproba para que hicieran lo que
no conviene, repletos de toda injusticia, depravación,
avaricia, maldad; henchidos de envidia, homicidio,
pleitos, dolo, malignidad; chismosos, detractores,
aborrecedores de Dios, injuriosos, soberbios,
altaneros, inventores de los males, desobedientes a los
padres, necios, desleales, desamorados, despiadados;
quienes, habiendo conocido el juicio de Dios, que los
que tales cosas hacen son dignos de muerte, no sólo
las hacen, sino que consienten a los que las realizan
(1:24-32).

Este juicio sumario no termina por adoptar una
retórica forense: se trata de una retórica de la monstruosidad
que intercala pruebas forenses con prejuicios morales
configurando un único criminal homosexual, idólatra y
asesino; en todo caso, per-versor, convertidor, deformador
de lo que es original. La denuncia es a la “alteración” o
“modificación” de los usos (chreseis) contranaturales
(para physin) del cuerpo erótico, lo que reactiva la Ley
judía pero también la moral de la élite romana, la estoica
especialmente; con ella dialoga amigablemente –en
opinión de J. W. Knust, incluso en ella se instala– como
andamiaje que le permite a Pablo reactivar la moral judía.
Así, ambas tradiciones patriarcales convergen y terminan
siendo fortalecidas. Estos hilos del tejido paulino, lejos de
revolver el imperio, colabora con su estabilidad.40
El gran, inmenso acontecimiento salvífico, que
es tal en cuanto persecución militante de justicia, al
40
Knust, “Paul and the Politics”, 157, 168, 173.
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El precio que hay que pagar

corregir a Roma –en términos de Lanceros– termina
por continuarla.41 Y no en un detalle menor, sino en la
configuración y organización misma de la sexualidad,
proscribiendo una veta erótica para, con ello, inventar una
subjetividad del pecado. Para Badiou, Pablo es provocador
y perturba las normas de su tiempo, por ejemplo con la
“simetrización” que lleva a cabo en los mandatos en lo que
al sexo-género refiere: si el apóstol dice, por ejemplo, que
“la mujer no es dueña ya de su cuerpo, sino su marido”
(1Cor 7:4), inmediatamente después aclarará que “tampoco
el marido es dueño ya de su cuerpo, sino su mujer”;42 y así
cada vez. No es equivocado lo que encuentra el filósofo:
primero Pablo concede la “normalidad” de su presente y
después coloca una contraparte que podría quizá, acaso,
buscar cierta equidad. Con todo, esta reactivación de la
normativa sexual judeo-romano-aristócrata cortocircuita
la afirmación badiouana de la indiferencia paulina ante las
“particularidades y diferencias”,43 y de la desaparición en
Pablo de todo vínculo “privilegiado” con el judaísmo.44
En ese sentido también podría repensarse la idea de que
el apóstol “combate a todos aquellos que querrían someter
la universalidad postacontecimiento a la particularidad
judía”,45 afirmación que se matiza líneas después al
indicar que, allí donde parecería otra cosa, es porque
“Pablo dispone el nuevo discurso en una constante y sutil
estrategia de desplazamiento del discurso judío”46 en aras
de abolir, desde dentro, su propia legitimidad privilegiada.
Esto en efecto lo vemos en el planteamiento paulino casi
41

Lanceros, Orden sagrado, 69.

42

Badiou, San Pablo, 114. Cf., para todo el argumento, 113-116.

43

Badiou, San Pablo, 109.

44

Badiou, San Pablo, 24.

45

Badiou, San Pablo, 112.

Badiou, San Pablo, 112.
46
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El precio que hay que pagar

siempre, pero no en la condena al homoerotismo. Pablo está
reanclando en el cuerpo lo que con tanto entusiasmo desató
y elevó por encima de aquél. Y, sin sutileza, sin indiferencia
alguna, lo que se configura aquí es un monstruo que pervierte la forma original ¡y verdadera! de la tradición en
virtud de esa chresis, de ese uso de la carne. La asociación
doblemente patriarcal entre naturaleza, justicia y bien,
aguerridamente defendida, en absoluto queda desplazada.
Ojalá terminen por mutilarse esos que los revuelven
La segunda inquietud que nos ocupa tiene que ver con la
animadversión que atraviesa todo el epistolario paulino
provocada por aquello que se considera desordenado,
distanciante, desviado, di-sidente, ante lo cual existe un
llamado al orden, a la unidad, incluso a la inmovilidad, en
el paso de la convocatoria universalista.
En su carta dirigida a Tesalónica, Pablo insta a sus
hermanos a “amonestar a los desordenados (ataktoi),
consolar a los pusilánimes (oligopsychoi), apoyar a los
débiles (astheneis), ser magnánimos con todos” (1Tes 5:14).
47
Se les anima, pues, a confiar en su propia autoridad y
adoptar un espíritu fuerte para consolar a los desanimados
(¿quizá quienes han perdido sus convicciones?). Los
“desordenados” del primer tramo del versículo, sin embargo,
no sufren, sino que provocan deliberadamente algún tipo de
disturbio, por eso deben ser reprendidos. Ataktos señala un
comportamiento perturbador; sin embargo, el significado
preciso del término no se explicita: tiene una apertura tal que
le hace abarcar todo un universo de significados posibles.
¿Cómo saben los destinatarios de esta carta el límite del
47
Retomo y abrevio en el presente párrafo lo ya desarrollado, con mayores referencias, en Joselevich y Loza, “Pablo”, 25-26.
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El precio que hay que pagar

“desorden” en el actuar? Dado que no puede sino especularse,
la idea de desorden pasa a ser un indeseable en sí misma,
categóricamente. Sólo Pablo, en nombre de Cristo, conoce el
referente. Esta ambigüedad, una sub- o sobredeterminación
semántica, dependiendo el ángulo desde el que se la mire,
establece una relación de subordinación a un punto renovado
de ordenación. No sólo cobra cuerpo el orden como fin en
sí mismo, sino que éste se define por un renovado punto de
ordenación: no ya los tradicionales, sino el muy nuevo punto
del nombre de Cristo, no en cualquier boca sino en boca de
Pablo. Por supuesto, esto recoloca y reproduce cierta relación
de dependencia y de autoridad antes que desplazarla.
Acerquémonos ahora al problema más determinante,
más ruidoso si se quiere, de las revueltas, los desacuerdos, la
diferencia de postura. Pablo establece de diversas maneras
el carácter verdadero de la buena noticia que predica,
precisamente el carácter que interesa a Alain Badiou. Entre
ellas se encuentra la reprobación de las noticias malas,
las incorrectas, las falsas. Los sujetos no representativos
de la nueva humanidad incorporan formas malditas de
comprender a Cristo, perversos evangelios, en relación con
ciertos usos, costumbres y tendencias, lo que para Badiou
son tanto “abstracciones jurídicas” como “reivindicaciones
comunitarias o particularistas”:48 el legalismo de los judeocristianos, la llamada idolatría, los vicios del ánimo y del
cuerpo, etc. –véase, por ejemplo, la lista de vicios de Rom
1 referida páginas atrás–. Tales prácticas asociadas con el
mal son una versión de lo verdadero y original, tal como
veíamos con la cuestión homoerótica: una deformación, una
conversión de lo natural que es lo original. En ese sentido
son también una separación de la verdad, una desviación; y
es el caso que expondremos a continuación.
48
Badiou, San Pablo, 15.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Por algunas ciudades o villas de la región de Galacia,
no sabemos exactamente cuáles, rondan unos ciertos
provocadores que azuzan y confunden a la congregación
con distintas versiones crísticas, según leemos. Entonces
dice Pablo: “Me maravillo de que tan de repente se pasen
ustedes, del que los llamó por la gracia de Cristo, a un
evangelio diferente; que […] no es otro evangelio, sino que
hay algunos que alborotan a ustedes (tarassontes hymas) y
quieren distorsionar (thelontes metastrepsai) el evangelio”
(Gal 1:6-7). Pablo les exhorta entonces a no creer en ningún
evangelio diferente del que, según dice, “ya les hemos dado
nosotros” (1:8).
Tarasso: sacudir el polvo, agitar, remover; perturbar
a una persona, causarle agitación interna. Hoi tarassontes
hymas son judeo-cristianos legalistas que predican la
circuncisión para la ekklesía. Perturbadores de las (buenas)
conciencias, inquietan a la asamblea fundada por Pablo por
cuanto la hacen dudar. Con todo, más adelante los legalistas
pasarán de perturbar mentes a, directamente, descontrolar a
la ekklesía y provocar una sublevación. En el quinto capítulo
de la carta, Pablo subraya el asunto de la justificación por
la fe, pero, aclara, todo el que se circuncide está obligado a
respetar la Ley íntegra:
Yo confío en que ustedes no pensarán cosa distinta;
y ese que los alborota (ho tarasson hymas) llevará
su condenación, quienquiera que sea. Y en cuanto
a mí, hermanos, si predico todavía la circuncisión,
¿por qué soy todavía perseguido? ¡Con que se
ha anulado el escándalo de la cruz! ¡Ojalá que
acaben por mutilarse esos que los revuelven! (hoi
anastatoûntes hymas). (5:10-12)

Anastatóo es el verbo, anastasis el sustantivo –
lo cual será relevante páginas más adelante– y tales
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85
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El precio que hay que pagar

individuos son perfilados como anastatoûntes: quienes
llevan a la sublevación, azuzan a la revuelta. Es la forma
hiperbólica de los tarassontes antes vistos: en 1:6-8 y 5:10
perturbaban a las personas internamente, las hacían dudar
y las inquietaban; ahora, estos sujetos incitan una revuelta,
llevando el asunto ya a nivel comunitario. Exacerbado, el
apóstol de los gentiles los increpa: ¡Que terminen ya por
mutilarse los genitales de una buena vez si tanto insisten
con la circuncisión!
Lo notable: estos judeo-cristianos son distorsionadores
(thelontes metastrepsai) de la buena nueva. Pablo tiene claro
que él mismo es un transgresor de la Ley (2:18-19) y, por
tanto, de una tradición judía; y sin embargo, en el seno de la
gran paradoja cristiana –que la modernidad recuperó de mil
amores como gran y primordial problema–,49 la novedad de
Cristo como cumplimiento de la profecía ya fue anunciada
como Anuladora de la Ley (3-4), por lo que la “versión” de
la no circuncisión pasa a ser la verdad original, la primera.
Así es que puede reclamar el apóstol que “nadie puede
anular un testamento legítimamente otorgado o agregarle
nuevas cláusulas” (3:15), tratándose de un “tipo” de noticia
49
Nos referimos al concepto de Aufhebung, siguiendo aquí a Mercedes
Garzón: “La idea de superación, que tanta importancia tiene en la filosofía moderna, concibe el curso del pensamiento como un desarrollo progresivo en el
cual lo ‘nuevo’ se identifica con lo ‘valioso’ en virtud de la mediación de la recuperación como apropiación del fundamento-origen”, apunta, explicando el
problema histórico de la Aufhebung y la posibilidad de su crítica junto con la
crítica al concepto de progreso (Romper con los dioses [México: Universidad
Pedagógica Nacional, 1991], 43). Esto lo comenta Garzón en la apertura del
capítulo quinto de la obra referida, titulado “El sueño ha terminado”, en directa
referencia a consabida canción de Lennon, lo cual importa si recordamos el
primer verso de la misma: “God is a concept by which we measure our pain”.
Volviendo a la paradoja del tiempo-Cristo, es relevante tanto para la teología
como para la teoría política que el concepto de Aufhebung, así planteado, opera
del mismo modo en los dos tiempos o universos referidos, el moderno y el premoderno; incluso, se dirá, uno como consecuencia de un otro no por completo
extinto. Precisamente, superado en este sentido.
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que, en realidad, los judeo-cristianos conocieron por cuenta
propia en Palestina y seguramente antes que Pablo. En este
escenario, los legalistas resultan torcer, deformar una doctrina
en cuanto Pablo sitúa la suya propia en un espacio-tiempo
anterior; así, la no versión de Pablo, radicalmente nueva,
pasa a ser la única verdadera y original. Los revoltosos y
distorsionadores, de tal modo, resultan no formar parte de la
desviación correcta que, sin embargo, se presenta como sin
ser ninguna desviación en absoluto.
Esta forma renovadamente autoritaria del proceso de
verdad, haciendo pasar la propia versión como original –
recta y no vertida–, sin tiempo y sin contexto, se observará
de nuevo y con una especial relevancia un poco más
adelante. Pues en un determinado punto, en efecto, un cierto
tipo de error aparecerá como desviación, como versión
o deformación, pero sin ningún elemento concreto como
referente, ni jurídico ni particularista o “culturalista”, diría
Badiou. Es el caso de las tomas de postura (hairesis) y los
desacuerdos (dichostasia), en la misma carta.
Pues si se rigen ustedes por el Espíritu, no están
sometidos a la Ley. Y son manifiestas las obras de
la carne, a saber: fornicación, impureza, lujuria,
idolatría, hechicería, enemistades, iras, celos,
cóleras, egoísmos, desacuerdos (dichostasiai),
posturas (haireseis), envidias, borracheras,
comilonas y cosas semejantes a éstas; sobre las
cuales predico a ustedes, como ya dije antes, que
quienes realizan tales cosas no heredarán el Reino
de Dios. (Gal 5:16-20)

Como se ve, entre las obras de la carne se hallan
prácticas eróticas, vicios del ánimo, creencias politeístas y
mística; y entre tanto unos ciertos desacuerdos y posturas.
En relación con esta última noción, el sentido abierto e
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incluso valorativamente neutro de la hairesis griega se cierra
en Pablo para volverse vil:50 forma parte de aquello que
favorece el sometimiento a la Ley y es signo de opresión.
Bien. Y sin embargo, ¿cuál es el sentido, el contenido de tales
haireseis? ¿Cuál postura es la que no debe tomarse? Eso no
es lo que está en juego aquí: hairesis no significa ya una
preferencia –como lo era en Polibio51 o Flavio Josefo,52 por
ejemplo–, sino el propio acto de preferir, de tomar (haireo)
una posición. De este modo, toda postura se vuelve dañina
de suyo y no en cuanto a su contenido. Lo mismo en el caso
de la dichostasia: no se indica con qué exactamente se debe
no estar en desacuerdo, sino que se reprueba el desacuerdo
per se, la sola inclinación. El mero movimiento se convierte
en un conflicto no ya por asociación, sino por cuenta propia.
Sin contenido: categórico. Como si suscribir el evangelio
paulino no fuera ya una acción inclinada… Pero éste es
precisamente su andamiaje: la suya, dirá, no es ninguna
postura en absoluto, sino la habitación misma de la verdad,
incluso a pesar de sí mismo y sus “inclinaciones” personales.
Ello se vincula en cierto punto con esa retórica (y
esa teología) del apocamiento de la que Pablo hace tanto
uso, relacionada con la idea de la fuerza (dynamis) que
se enraiza en la debilidad (astheneia) para entonces ser
reivindicada. “[Soy] inexperto en palabras” (2Cor 11:6);
“No me gloriaré sino en las debilidades” (12:5); “No soy
nada” (12:11); “Con mucho gusto me gastaré por el bien
de vuestras almas” (12:15). A la vez, en cuanto al poder
espiritual (cf. 5:3-5) y la sabiduría, Pablo ha sido arrebatado
50
Ni siquiera se salvan las hareseis de 1Cor 11:19 (“conviene que haya
haireseis entre ustedes para que se manifiesten, también entre ustedes, los que
son probos”); su existencia resulta “conveniente” pero en tanto que problema
aprovechado en dirección a un bien. Esto no las hace buenas de suyo.
51

Hist., V, 93, 8-9.

Bell. Iud., II, 8, 118-119.
52
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al cielo y escuchado palabras inefables que nadie más
podría jamás comprender. Este discurso de humildad o
annihilatio, entre otras cosas, vuelve al sujeto inmune ante
cualquier acusación de privilegio, orgullo, prepotencia o
poder, y por esa misma razón retiene para sí privilegios,
orgullo, prepotencia y poder, además de, claro está, la
gestión del conocimiento. Se eleva así carismáticamente
la preeminencia apostólica, aun si tal sabiduría no es
suya sino de Dios e incluso si ser sabio no tiene ninguna
relevancia en absoluto (12:1.5). Pablo, diremos junto con
Badiou, descabeza a los gobernantes del mundo y desgaja
el tipo de dominio de conocimiento restringido y exclusivo
que él asocia con un similar dominio del poder terrenal,
desconociéndolo. Sin embargo, al hacerlo, devuelve
el poder a la tierra reubicándolo no tanto en el lado “de
Cristo”, sino en el lado de Pablo en nombre de aquél. Para
volver a la cinematografía de Pasolini, no es el comunismo
como tal, tampoco ya ni siquiera el Partido, el que se está
defendiendo con ese llamado al orden, a la quietud y a la
uniformidad de ideas. ¡Se está salvaguardando la auctoritas
(carismática) de su Secretario General! El ‘grado cero’ de la
verdad no se ubica tanto en el concepto de Cristo como en
el concepto del Cristo de Pablo.
Alain Badiou bien observa que Pablo “no obtiene la
autoridad sino de sí mismo”53 y con ello hace frente nada
menos que “a quienes se creen garantes de la verdad”. Mas
digamos ante esto: el gesto, tal como opera aquí, más que
disolver la estructura de la restricción del conocimientopoder, conduce a su restauración. En este punto resultan
útiles las observaciones de Jeremy Punt: a pesar de que Pablo
claramente busca derrotar y desenmascarar la ideología
imperial y las estructuras de poder, está estrechamente
53
Badiou, San Pablo, 47.
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�San Pablo.
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involucrado con ambas,54 por lo que ese desenmascaramiento
no buscará, paradójicamente, la pulverización de la máscara
como tal. En la base de todo ello, la ambigüedad suscitada por
la sub- o sobredeterminación semántica cataliza la noción de
que el mero movimiento desordenado y el acto mismo del
desacuerdo, sin contenido, sin razón, son abominaciones.
Ab-errancia, doxa, universalismo
Según hemos visto ya un par de veces, Badiou reivindica una
sustitución llevada a cabo por Pablo de la razón cognoscente,
la fuerza y el orden por la locura –el de-lirio– y la debilidad.55
Hemos visto aquí, sin embargo, una auctoritas que aquieta
y ordena por medio de la naturalización de aquello que
se despliega como original y por tanto verdadero. Hay un
orden renovado, reubicado, y esa fuerza, sostenida en la
debilidad radical, se yergue en última instancia como ser
y no como no ser. Entre todo ello, la defensa aguerrida de
una normativa sexual o la execración obsesiva de cualquier
tipo de desvío por el desvío mismo, sin particularidades,
parecen ser aspectos de un autoritarismo también renovado,
sui generis, que no llega a desplazar in toto al imperio, por
un lado, ni al patriarcalismo legalista hebreo, por el otro.
Badiou lo explica con toda razón: se trata del fundamental
gesto paulino de dotar al cristianismo de un “doble principio
de apertura y de historicidad”.56 Siendo así, sin embargo,
el tramo que corresponde a la “historicidad” es un cierre tal
que con-funde proyectos.
54
Jeremy Punt, “Negotiating Empires, Then and Now”, en Studying Paul’s
Letters. Contemporary Perspectives and Methods, ed. Joseph Marchal (Minneapolis: Fortress Press, 2012) 198-199. Para más profundidad, cf. Jeremy Punt,
“Paul’s Imperium: The Push and Pull of Empire, and the Pauline Letters”, Religion and Theology 23 (2016).
55

Badiou, San Pablo, 50-51.

Badiou, San Pablo, 26.
56
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El precio que hay que pagar

Pablo configura un nuevo tipo de proscripción –es
decir, un nuevo proceso de verdad– según el cual tender
hacia un lugar diferente, cualquier lugar diferente de
donde él mismo ha puesto la mirada –la declaración, la
autorización–, es perjudicial y es ab-errante: un desvío,
un delirio. ¿Qué no son él, su Cristo y sus hermanos los
delirantes y escandalosos? Sí, en efecto, hacia afuera. A
lo interno, es otro el panorama. La unidad de la ekklesía
es causa y consecuencia a la vez de la buena nueva y, por
tanto, consolida a Cristo forjando una categoría del error
separatista. La ambigüedad semántica es lo que traza la
construcción del aberrante, y traza también un nuevo
punto de control. Desenraizados los referentes corporales
y mundanos de la identidad, el error del distanciamientodesviación se establece con referencia a un espacio de
autoridad renovado: el que Pablo, ¡no ya Cristo!, representa.
La aberración es una per-versión de la verdad en la medida
en que se aleja de Pablo, no en la medida en que se aleja de
“Cristo”. El único criterio de valor de toda acción es que
ésta se apegue al nombre del resucitado, pero será el apóstol
quien opere sin norma, por gracia, esa función sobre el
nombre. Aún más sobre esto: Pablo pone de cabeza muchas
de las opiniones y costumbres de los pueblos, según dice
Badiou.57 En efecto, es de Pablo el quiebre nominal con las
tradiciones. Sin embargo, eso nominal abre un nuevo tipo de
problema, pues permite que él mismo, el apóstol en nombre
de Cristo, sea capaz de autorizar tanto como proscribir y
condenar, todo con base en la mera declaración: dado que
esto suscribe a Cristo en la no-versión (mía), es verdadero,
bueno y justo. No me crean a mí, yo no soy nadie, yo no
he preferido; justo entonces el (d)enunciante se vuelve
inmenso.

57
Badiou, San Pablo, 108.
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91

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

La Revolución paulina,58 precisamente por ser tal,
busca apaciguar la anastasis, la revuelta, la polvareda, e
incluso ya también la taraxis, la duda, la sola diferencia. Se
inquieta con la inquietud de los propios, de los insiders, pero
para denunciarlos: son desviados, derivados, ramificados,
per-versores de la verdad. La anastasis ha sido asociada con
la intifada por Rodrigo Karmy Bolton, quien piensa acerca
del modo como los reclamos de justicia que radicalmente
interpelan las lógicas del poder establecido59 –capaces de
quebrar no sólo las asimetrías, sino, más a fondo, también
su lógica– no reclaman quietud ni parsimonia, ni ante las
tradiciones de los patriarcas ni ante el ejército. Desde este
punto de vista, Pablo opera precisamente una Revolución:
una convocatoria universal no a quebrarlo todo, no a la
sublevación –anastatountes, tarassontes–, sino a una
redisposición de semejantes estructuras de poder, ahora
en nuevas manos. Esto no es antirrevolucionario, diríase,
sino enfáticamente revolucionario en el sentido de una
sublevación instituida… con todos los problemas que, se
sabe, ello implica a diferentes niveles.
Precisamente en torno a la cuestión del quiebre de
las lógicas de las asimetrías puede ofrecer algunas luces
la reflexión bourdieana sobre la doxa. Planteada en su
sentido sociológico, como antesala de la tensión ortodoxiaheterodoxia, doxa no es otra cosa que un lugar común,
dice Pierre Bourdieu. No se nota ni se nombra porque es
natural en su tiempo y en su situación. Para Bourdieu, en el
momento que lo dóxico es enunciado por un determinado
grupo y por lo tanto pensado, y acaso mínimamente
cuestionado, aparecerá un gesto o ímpetu de corrección
58

Retomo la mayúscula del propio Badiou en San Pablo, 16.

Rodrigo Karmy Bolton, Intifada. Una topología de la imaginación popu59
lar (Santiago de Chile-Madrid: Metales pesados, 2020), 30.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

de la doxa, a saber, un ímpetu ortodoxo, para aquietar la
duda, limpiar el polvo removido por la taraxis, volver a
hacer pasar por natural, neutral u original –dependiendo el
caso– aquello que se ha puesto en cuestión en función de
determinados intereses. Se trata de recuperar así la “ilusión
de objetividad” o de originalidad, dice Bourdieu,60 que
provocaba aquello que estaba fuera de toda discusión. El
gesto o ímpetu ortodoxo, en este sentido, implica defender
un cierto orden no ya establecido sino estableciéndose,
y hacer pasar como necesario y neutral (divinamente
revelado) ese orden y no otro.61 En el caso paulino, si nos
permitimos una nueva transposición, se trata de regresarle
el cauce correcto (orthós) a aquello que se ha confundido,
que ha vagado fuera de los límites de la verdad. Es el caso
de los dos asuntos aquí observados: la proscripción del
homoerotismo, que ordena la sexualidad e inventa un tipo
de subjetividad aberrada, y la proscripción del desacuerdo
en sentido categórico, que recoloca un universalismo
autoritario à la romana.
Puede pensarse que Pablo habita aquella tensión
dialéctica propia de la tradición bíblica judía, señala
Cossette Galindo, dada entre la religión del éxodo y la
del reino según lo planteó Bloch: emancipado el pueblo,
liberado de la esclavitud, arriba a una tierra que muy
pronto dominará militarmente y convertirá en reinado
a-similándose con los reinos vecinos.62 Con todo, como
queda claro, el reino de Pablo va un paso más allá…
60
Pierre Bourdieu, La eficacia simbólica. Religión y política (Buenos Aires:
Biblos, 2009), 70.
Seguimos en esto a Jaques Berlinerblau, “Toward a Sociology of Heresy,
61
Orthodoxy and Doxa”, History of Religions 40, no. 9 (2001), 347.
Cossette Galindo, “Mesianismo, emancipación e historicidad”, emisión
62
radiofónica del programa “La Gallina Ciega”, cond. Andrés Gordillo López, para
17 Radio (México, 2 de diciembre de 2022), min. 48:32 ss.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

O todos los pasos existentes, digamos, reclamándose
universal. Con lo que nos enfrentamos aquí es, pues, nada
menos que con el problema mismo del universalismo y los
grandes bretes que éste implica. En lo que aquí nos atañe,
si se lo observa a la luz de las hebras con las cuales se teje,
por ejemplo las demandas de control, quietud, uniformidad
y (re)ordenamiento subjetivo aquí vistas, el universalismo
paulino tiene un costo muy alto. Lanceros comprende el
universalismo como “la convicción profunda, inalterable,
de poseer una embajada de sentido o un conjunto de
instrucciones cognitivas y normativas indiscutiblemente
válidas y vinculantes para toda la humanidad”.63 Muy
afortunado, diría Badiou; pero nosotras no debemos
pasar por alto que, en el seno de tal convocatoria, se halla
indefectiblemente el principio del dominium, el señorío que
somete por control, la “propiedad” sin límites64 que ha sido
nominalmente justificada.
Para cerrar
Es claro que Pablo no se encuentra en ninguno de los dos
polos que podría decirse que existen entre desenraizar el
modo del poder imperante e hilar la continuidad de un
régimen simplemente con otro nombre y algunas otras
funciones vicarias. No se halla en ninguno, pero los toca a
ambos. Y en un permanente vaivén dentro de ese espectro,
como también es obvio, se encuentra la historia humana
íntegra. Pablo no es “puro”, es una primera conclusión, a la
que ahora volveremos; pero tan relevante como aquella es
si merecerá la pena, o no, el precio que hay que pagar por el
despliegue de esa lógica universalista.

63

Lanceros, Orden sagrado, 131.

Lanceros, Orden sagrado, 130.
64
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Pier Paolo Pasolini, según veíamos, ha llevado el
problema de la institucionalización de la santidad a un
momento tardío de deuterosis y modulación de Pablo, por
supuesto en manos ajenas. Lo que hemos visto aquí no es,
en efecto, una institucionalización estrictamente hablando,
sino aquello que posibilitará tal proceso de endurecimiento
un instante posterior; tan breve ese instante, sin embargo,
que de pronto parece ser, acaso intermitentemente, ya de
Pablo. No es algo que le aconteció al planteamiento paulino
sólo a partir del reseteo (la deuterosis) que llevaron a cabo
los discípulos a la postre, como tampoco es algo sólo forjado
en el libro de Hechos, etcétera. Pablo, en verdad, habría
sido un poco más aquel sacerdote y un poco menos aquel
santo que elogia Pasolini; un poco más aquel “hombre de
aparato” y un poco menos el militante “con la santa voluntad
de la destrucción”. Es posible que esa orientación, ese gesto
o ímpetu ortodoxo, en el sentido bourdieano visto, ya esté
en Pablo. Siempre antes, en el principio.
Siendo así, sigamos observándolo con una mirada
crítica tal que logre que exista siempre antes, en todo y
cualquier principio, un retejido de los movimientos a favor
de la vida por el lado izquierdo del telar.
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El precio que hay que pagar

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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

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�Dossier

Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou
The challenges of how to be-subject and the
expansion of subjectivity in Alain Badiou
Les défis de comment être-sujet et l’expansion
de la subjectivité dans Alain Badiou
Miguel Ángel Olivo Pérez1

Resumen

Al hablar del acontecimiento, Badiou encuentra en el matema y
el poema dos fuentes de inspiración preferidas que le permiten en
buena medida desarrollar y exponer su filosofía. Ello no significa
que renuncie a otras formas de expresión como la literatura, el
teatro, la narración histórica o la escenificación de lo político. En
esta última, ha sido poco advertido que desplaza su preferencia
por el matema y el poema, inclinandose más por señalar el acto
de la invención política. El objetivo de este artículo es mostrar, a
través de dos ejercicios lingüisticos, la importancia que tienen el
dolor trágico de los apenas existentes y el sublime colectivismo
en la filosofía del acto de invención política de Badiou.

Palabras clave

acontecimiento, verdad, lenguaje, sujeto, lo político.
1
Universidad Pedagógica Nacional, Ciudad de México.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

Abstract
When Badiou refers to event, finds in the mathema and the
poem two favorite ways of inspiration that allow him to develop
and expose his philosophy. However, he employs with certain
frequency other forms of expression such as literature, theatre,
historical narration or the invention of the political. In this last,
it has been little known that it displaces his preference for the
mathema and the poem, aiming to emphasize more the act of
political invention. The purpose of this article is to highlight,
through two linguistic exercises, the importance of the tragic
pain of the barely existent and the sublime collectivism in the
philosophy of Badiou’s act of political invention.

Keywords
event, true, languaje, subject, the political.

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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

Résumé
En parlant de l’événement, Badiou trouve dans le Matema et le
poème deux sources d’inspiration préférées qui lui permettent
dans une large mesure de développer et d’exposer sa philosophie.
Cela ne signifie pas qu’il renonce à d’autres formes d’expression
comme la littérature, le théâtre, le récit historique ou la mise en
scène du politique. Dans cette dernière, il a été peu averti qu’il
déplace sa préférence pour le Matema et le poème, en penchant
plutôt pour signaler l’acte de l’invention politique. L’objectif de
cet article est de montrer, à travers deux exercices linguistiques,
l’importance que revêtent la douleur tragique des rares et le
sublime collectivisme dans la philosophie de l’acte d’invention
politique de Badiou.

Mots-clés
événement, vérité, langage, sujet, politique.

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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

Introducción
En la obra de Badiou el acontecimiento y la verdad
se caracterizan por ser sustractivos; es decir, por ser
indecidibles, innominables e indiscernibles en cuanto
a si realmente son algo intelegible y comprensible al
momento de irrumpir.2 Después de cierto tiempo en que
se ha dado el momento de locura de no saber a ciencia
cierta qué es lo que se ha presentado, se hace necesario
comenzar a crear, ensayar y coordinar los lenguajes
que irán, retrospectivamente, a aclarar lo sucedido. Sin
embargo, dicha aclaración no es exclusivamente cognitiva
ni comprensiva, sino que en el lenguaje mismo que se está
empleando subyacen capacidades culturales de expresión
y estilo que contribuyen en mayor o menor medida a la
aclaración de lo sucedido.
De esta manera, la tarea de cómo orientarse para poder
ser sujeto de verdad (misma que exige del lanzamiento de
dados de un axioma sin garantía de absoluta, así como el
consiguiente necesario desarrollo de teoremas al servicio
de una ética de la militancia fiel), implica el reto de ir
creando un lenguaje desde las peculiares capacidades
culturales de desarrollo de las formas de expresión, sean
estas locales, regionales, nacionales o propias de una
época. En especial, el momento práctico-ético del sujeto
badioudiano, al momento de nacer en una localidad en
particular con potencial de universalizarse,3 involucra las
creencias propias de la cultura en que dicho esfuerzo tiene
2
Alain Badiou, Condiciones (México: Siglo veintiuno, 2003), 171. Sobre la sustracción también puede consultarse Hallward, Peter. A subjet to truth
(Minnesota University Press, 2003), 23.
3
Alain Badiou, Huit Thèses sur l úniversel (Paris: École normale supérieure. Centre International d′Etude de la Philosophie Française Contemporaine (CIEPFC), 2019), 4, https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4370737
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

lugar. Tal perspectiva permite abrir la reflexión sobre los
usos de la filosofía de Badiou, como un campo de estudio
de cómo ser sujeto sobre la marcha de aprender de los
matemas y poemas sin naufragar en el intento. Es decir,
sin caer en los ardides del sofismo,4 en la mortalidad del
romanticismo,5 la paranoia de la interpretación de los
hermeneutas,6 el dogmatismo secular o religioso,7 el
abismo enajenante del trascendentalismo,8 ni las finitas
operaciones especializadas del correlacionismo.9
En la filosofía del acontecimiento de Alain Badiou, el
problema de cómo es que se dan y se pueden favorecer las
condiciones necesarias para poder ser sujeto de verdad juega
un papel central. Esta visión aparentemente sencilla de que
las condiciones dan lugar a la aparición de algo llamado
“verdad”, no contiene nada de inocente y en realidad
conduce hacia muchas trampas que es necesario remontar.
Cuando hablamos de que hay condiciones que dan lugar a
la aparición de una verdad, pareciera que basta con hacer
un trabajo de arqueologo e historiador para conocer dichas
condiciones, pero ¿Dónde queda la filosofía entonces? Sin
duda en el concepto de verdad, el cual se caracteriza por ser
incondicional e inmanente10 en el sentido de no depender de
4
Alain Badiou, Condiciones, 66. Sobre el sofismo también puede consultarse Cassin, 2013.
5
Miguel Angel Olivo, Teoría sociológica del intervalo. Ensayo sobre el
acontecimiento y sus sujetos, (Barcelona: Gedisa, 2021), 48.
6

Alain Badiou, La filosofía, otra vez, (Madrid: Errata Naturae, 2010), 53.

7
Peter Hallward, A subjet to truth, (Minnesota: University Press, 2003),
216. Ver además Badiou, 2009a, 49.
8
Alain Badiou, The Immanence of Truths. Being and Event III, (London:
Bloomsbury, 2022), 27 y 41.
9
Quentin Meillasoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de
la contingencia, (Buenos Aires: Caja negra, 2018), 31.
Peter Hallward, A subjet to truth, (Minnesota: University Press, 2003),
10
25.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

una entidad identificable trascendente llamese Dios, algún
sofista con amplias capacidades de retórica, algún especial
cientifico o humanista, o incluso no depende de ningún
filósofo rey, pues las verdades, aparte de ser incondicionales
e inmanentes, son sustractivas, es decir, nunca se les puede
conocer por completo y por eso son infinitas. Para colmo de
la perplejidad, con la cual inevitablemente se lidia siempre
que se abordan estas cuestiones, Badiou plantea que las
verdades son absolutas y por ende eternas, y a ello dedica
su última obra.11
Podemos advertir entonces que las supuestas
condiciones de aparición de una verdad en realidad son
condiciones que la verdad impone a quienes llegaron
a advertir dicha verdad. Luego entonces el arqueologo
desenterrador y el historiador que hace una descripción
detallada de los hechos sucedidos, no tienen nada que hacer.
O mejor dicho, pueden llegar sólo después de otros actores.
Antes que nada y ante todo son los propios
involucrados en el surgimiento de una verdad, quienes
se encuentran de súbito (pues el acontecimiento siempre
irrumpe como una anomalía en el curso normal de las
cosas) con condiciones sobre las cuales tienen sólo un
relativo control. Se encuentran en el punto de lo real,12
en el que hay cosas que se mueven de manera decisiva
por primera vez y no es del todo claro cómo ni en qué
dirección: hay una incertidumbre irreductible. Es entonces
cuando se despliega un primer esfuerzo, el de los propios
actores implicados en el acontecimiento, por aclarar lo
acontecido:13 entre más transcurra el tiempo mayores
11

Badiou, The Immanence of Truths, 589.

Yannis Stavrakakis, La izquierda lacaniana. Psicoanálisis, teoría, política
12
(México: Fondo de Cultura Económica, 2010), 25.
Badiou, La filosofía otra vez, 67.
13
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de la subjetividad en Alain Badiou

oportunidades habrán para obtener dicha claridad, una
claridad que, es preciso recalcarlo, es iniciada como una
decisión subjetiva por adherirse a favor del acontecimientoverdad naciente. Estos actores que llamaremos primeros,
son los que aquí interesan mayormente no para estudiarlos
desde la sociología, la historia, la política, sino desde la
filosofía en un sentido preciso: desde una mirada de sujeto
fiel que desea compartir su apuesta con quienes están en
algún grado dispuestos a identificar, reconocer y militar un
posible acontecimiento verdad cuando se le presente.14
En el conocimiento de la filosofía de Badiou nos
encontramos aquí con la necesidad de un primer ejercicio
de imaginación que ha de distinguirse claramente de otro.
Este otro ejercicio, devenido temporalmente en segundo,
consiste en un ejercicio del pensamiento de quienes llegan
después que la lechuza ha levantado el vuelo al ocultarse
el sol y transcurrir la noche. Mientras que en los primeros
se trata de un ejercicio de pensamiento, así como de
acción y reacción, de quienes presencian en primer lugar
el acontecimiento-verdad. Son ellos quienes pueden o bien
convertirse en testigos de lo sucedido o simplemente hacer
como que no pasa nada y tratar de continuar con su vida
normal de todos los días sin experimentar cambio subjetivo
alguno.
Sin embargo, hablar de la apuesta y el proceso de
incorporación a un acontecimiento verdad permanecería
en el nivel de las elaboraciones abstractas, si no se hace
referencia al contenido concreto, aunque sea de manera
inicialmente vaga y preliminar, de lo que se apuesta por
lo que se está presentando como primeros indicios de un
acontecimiento. Es aquí donde comienza la labor de lidiar
14
Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo, (Barcelona:
Anthropos, 1999).
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

entre identificar los operadores lógicos conducentes al
matema de cura referente al acontecimiento, y las palabras
que se han de emplear cuidandose de no caer en una
concepción trascendental del lenguaje.15 En este tenor, con
base en dos ejercicos reflexivos del tema del proceso de
incorporación del sujeto fiel, se muestra cómo se puede dar
la recepción localizada de la obra de Badiou, a partir de
las peculiaridades culturales y situaciones vividas por los
sujetos involucrados en los acontecimientos.
De la propuesta abstracta al estudio de la incorporación
como sujeto fiel
Visto desde un punto de vista histórico político, los
sujetos que llegaron a tener ciertas conexiones con el
acontecimiento emergido, forman parte constituyente de la
historia en el sentido más básico por el cual esta disciplina
se vuelve profundamente humana: el deslinde entre los que
se inclinan del lado del poder del los vencedores y los que
se sostienen del lado de los vencidos. En los primeros prima
la historia oficial, difundida y repetida como propaganda,
mundo finito de lo accesible y conocible por completo,
mientras que en lo segundos prevalecen los archivos ocultos
y voces subterráneas siempre potencialmente irruptoras de
emerger a la luz, lo cual sucede precisamente a través de
acontecimientos de verdad.
Haber distinguido entre: a) los testigos de las verdadesacontecimientos y b) los filosofos que sólo a posteriori se
dedican a pensar lo sucedido, significa distinguir entre un
pensamiento primero desarrollado a ras del sentido común en
determinados momentos álgidos y un pensamiento segundo
15
Alain Badiou, Tratado de ontología transitoria, (Barcelona: Gedisa,
2002), 103.
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de la subjetividad en Alain Badiou

que podemos denominar pensamiento del pensamiento. De
acuerdo al propio Badiou, quien sobre este tema se basó a su
vez en Sylvain Lazarus,16 lo auténticamente político se da
en forma de pensamiento circulante entre la dialéctica entre
el pensamiento (de los involucrados en los acontecimientos)
y el pensamiento del pensamiento (los que vienen después
a reflexionar lo sucedido), de manera que el reto es tejer la
filosofía del acontecimiento con los acontecimientos y sus
sujetos fieles. Para Badiou pensar las cosas fuera de los
sujetos fieles carece de sentido, pues ello equivale a negar
su propia teoría, dedicada más bien a defender la eternidad e
incondicionalidad de las verdades y los sujetos fieles a ellas.
Si bien cualquiera podría tener acceso a la eternidad
significada en la verdad, ello no puede suceder en
cualquier momento ni tampoco depende de que alguien
exclusivamente por iniciativa propia decida ser sujeto. Para
que un cuerpo-individuo-particular-localizado (es decir,
como somos todos los días en un nivel de subsistencia
muy básico, casi animal) pueda conectar con el universal
contenido en alguna verdad emergida, es menester la
decisión de adherirse a dicha verdad naciente, a manera de
aceptar las consecuencias así como el trabajo a favor de la
presencia e inscripción material de dicha verdad17 en el o
los mundos que sean considerados pertinentes desarrollar
los teoremas del trabajo productivo hacia lo infinito. Lo
anterior significa que han de ser necesarios primeramente
un golpe de dados18 y una dosis de gracia para que se
pueda dar el encuentro entre por un lado, lo que hasta antes
16
Sylvain Lazarus, Antropología del nombre, (Paris: Editions du Seuil,
1996); Badiou, Alain. Compendio de metapolítica, (Buenos Aires: Prometeo Libros, 2009b), 29.
Alain Badiou, El concepto de modelo, (Buenos Aires: La Bestia Equila17
tera, 2007), 61 y 106.
Alain Badiou, Condiciones, (México: Siglo veintiuno, 2003), 70.
18
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de dicho encuentro era un cuerpo individuo particular y
localizado, y la verdad acontecimental.19
En especial, Badiou considera las matemáticas y
la poesía como dos fuentes de inspiración en el proceso
inscribir y materializar tanto las palabras como las acciones
al momento de incorporarse como sujeto fiel.20 Sin
embargo, este es su punto de vista como filosófo. Es decir,
de un pensamiento devenido temporalmente en segundo.
Por lo que hace falta preguntarse dónde residiría la fuente
de inspiración para el ejercicio del pensamiento de los
primeros, o sea, sobre la inspiración que encontrarían
para el pensamiento los directamente involucrados con el
hacer de la historia como un tránsito de los inexistentes
devenidos en existentes.21 Nos encontramos por ende,
con un inevitable problema de creación de lenguaje, que
necesariamente ha de tener lugar en la intersección entre
la filosofía de Badiou y la cultura de los individuos que la
recepcionan y son capaces de aceptar el reto de atestiguar
y militar por la transición de los inexistentes en existentes.
En especial, los imaginarios poseídos en cada
diferente cultura específica acerca de la inmanencia y la
trascendencia, son traídos a colación al momento en que
cada individuo o colectividad ejercen sus propias apuestas
para ser sujeto fiel. En este sentido, existen riesgos
implicados en tal tarea. Especialmente cabe plantear la
tesis de que ser sujeto fiel, exige atravesar una densa red
de prejuicios y retórica que no son fáciles de vencer. Lejos
de la retórica llena de voluntarismo y prejuicios ideológicos
que comunmente circulan acerca del sujeto, aquí se sotiene
19
Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento II, (Buenos Aires: Manantial, 2008), 55.
20

Alain Badiou, Lógicas de los mundos, 71.

Alain Badiou, De un desastre oscuro, (Buenos Aires: Amorrortu, 2006).
21
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

que ser-sujeto de verdad en la lógica de la filosofía de
Badiou, implica adquirir merced a un gran esfuerzo de
conquista, claridad repecto de lo que son los problemas de
la ética in situ en medio de todo un escenario de ilusiones
y falsedades. En este sentido, resulta valioso rescatar a
Theodor Adorno,22 como un autor clave para entender que
ser sujeto de verdad, implica enfrentar, asumir y ser no sólo
un mundo, sino varios mundos en los que potencialmente
los inexistentes devienen en existentes, lo cual se da
en el marco del cumplimiento ético de la fidelidad a los
acontecimientos de verdad.
Ejercicio lingüistico 1. El comunismo de los apenas existentes
En la soledad de la reflexión tipicamente moderna, del
individuo que pretende esforzarse en la heroica tarea de
trascender en la historia, a manera de lograr plasmar su
huella en el gran acumulado llamado cultura, Alain Badiou
se presenta como un autor que contrasta notablemente con
la característica soberbia del nefasto protagonismo, propio
de las personas que presumen y se creen ser más reales que
las demás. En efecto, desde el momento en que la filosofía
badioudiana plantea que lo real no es propiedad privada de
nadie, sino una cualidad inherente a la condición humana
de cualquiera, la oportunidad para ser sujeto de verdad es,
de manera irrecusable, uno de los bienes a la mano mejor
repartidos del mundo, y por tanto, representa la posibilidad
siempre latente y a cada instante en muchas partes en acto,
de realizar la democracia radical.
A partir de lo anterior se deriva que ser sujeto de
verdad, implica y exige reconocer todo un escenario de por
22
Cit. en Alain Badiou, Cinco lecciones sobre Wagner, (Madrid: Akal,
2010b), 41.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

un lado, la teoría formal de cómo es el ser en sí mismo
(la ontología), y por el otro cómo es que el ser aparece
en este mundo como fenómeno (la fenomenología). En
este tenor, la obra partida en dos volumenes del ser y el
acontecimiento de Badiou,23 inaugura algo más que una
presentación meramente académica (discurso universitario,
en términos lacanianos): significa más bien la piedra de
toque para dejar asentado que hay cosas que nadie puede
evitar, no porque sean objetivas como lo presumen quienes
defienden una objetividad a secas24 como los positivistas,
sino sencillamente porque desde el mundo formal el sujeto
de verdad existe y no se puede negar ni subestimar, so
pena de caer en la lógica del sujeto oscuro o del sujeto
reaccionario. Esto, es importante recalcarlo, cierra el paso
tajantemente al posmoderno planteamiento del “todo se
vale” o al imperio de la opinión, donde el sujeto puede ser
cualquier cosa que a uno se le ocurra. Muy por el contrario,
la sentencia de que “no sólo hay cuerpos y lenguajes, sino
también hay verdades”,25 es pronunciada teniendo como
trasfondo y fundamento: a) la teoría formal del sujeto y
b) la aparición heterogénea del sujeto en muchos mundos
posibles y en acto. Entender esto último en sus profundas
consecuencias es el primer requsito para concientizar que
ser sujeto de verdad no es fácil, pues si bien lo formal
permite un acceso pleno al ser y al sujeto, el plexus de
lo fenómenico, verdadero fundamento de la posibilidad
de la libertad, deja a la responsabilidad de cualquiera la
aceptación o no aceptación concreta y política (incluyendo
lo micro político, que para los posfundacionales es el
23
Alain Badiou, El ser y el acontecimiento, (Buenos Aires: Manantial,
2007); Badiou, Lógicas de los mundos.
Humberto Maturana, Emociones y lenguaje en educación y política,
24
(Madrid: Dolmen, 2002).
Badiou, Lógicas de los mundos, 20.
25
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109

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de la subjetividad en Alain Badiou

terreno de lo político inmerso en las decisiones efectuadas a
lo largo de la vida cotidiana) de lo que es un acontecimiento
de verdad.
Lo fenómenico se presenta entonces como el mundo
o los muchos mundos a partir de los cuales las ilusiones, las
imaginaciones y las retóricas, tres dimensiones mezcladas
en el denso fardo de la ideología, han de ser trabajadas
para quien logra poseer la humildad y la gracia necesarias
para saber reconocer que tiene ante sí un acontecimiento,
dondequiera y cualquiera que sea la forma fenómenica
que se presente en su vida. Este en síntesis y a grosso
modo, es el problema de cómo ser sujeto de verdad y no
morir en el intento. Como coda a lo anterior, es preciso
señalar que, de cualquier modo, dicho problema ha de
plantearse aún a sabiendas de que a diario todos morimos
un poco o un mucho, sea porque no logramos reconocer
los acontecimientos de verdad que pasan y dejamos pasar
de largo ante nuestros ojos y narices, o ya sea porque de
antemano declaramos nuestra incapacidad para cargar con
la exigencia de fidelidad que implican. No obstante, en
medio de esas muchas pequeñas muertes, todos podemos
presumir que tuvimos la oportunidad de participar en
la eternidad de los acontecimientos de verdad, donde
la cuestión es hasta qué punto las pudimos reconocer y
lograr ser fieles a ellos.
Estar cierto de la existencia real de los infinitos
de diferentes tamaños, así como atravesarlos, son dos
requisitos fundamentales para poder ser sujeto fiel.
Especialmente el problema de cómo identificar la
naturaleza de los problemas ideológicos implicados en
dicho proceso, exige del empleo de todo un imaginario y
lenguajes capaces ponerse en concordancia con la visión
de Badiou. En otras palabras, si bien la filosofía de Badiou
se sirve de los recursos del matema y el poema para
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

mostrar al ser en si mismo en plenitud, es solamente el
salto de fe hacia poner en tensión creativa su filosofía con
los esquemas ideológicos que poseemos (trabajo en el que
ha de incluirse el imaginario y lenguaje que ya tenemos,
y que en dado caso estaríamos dispuestos a modificar a
modo) especialmente los que subyacen a las nociones de
trascendencia y la inmanencia, lo que podrá hacer posible
y real la filosofía de Alain Badiou en nuestras vidas. Así,
concordancia o congruencia por un lado e inversión y
crítica ideológica por el otro, son las dos caras de una
misma moneda en que es menester realizar el esfuerzo de
materialización de las tesis del sujeto fiel y la verdad. Esta
manera de referirse al aterrizaje, traducción e inscripción
material de su filosofía cuando un acontecimiento se
presenta en los varios mundos que vivimos y podemos
vivir, es sólo una más, necesariamente evanescente, de
las muchas posibles que pueden darse, pues el valor de
la libertad plena ha de avisorarse como una cuestión
no tanto postulada a priori, sino como un acto creador
profundamente ético, político, artistico y amoroso, siempre
siendo in situ, es decir local, pero a la vez universal.
De acuerdo a lo anterior, y hablando de poner en
relación la filosofía de Badiou con las ideas de los seres
mundanos potencialmente devenidos en existentes, una cosa
es fungir las acciones desde la filosofía, o sea hacerlo como
filosófos, y muy otra ya desde los mundos vividos como seres
particulares con capacidad de generecidad, en el sentido de
avocarse al género humano en el mundo.26 En esto último,
el esfuerzo de militar en la verdad está abierto y no puede
haber prescripción alguna al respecto, sino sólo inscripción
creativa en afrontamiento con lo real. A su vez los filosofos,
y Badiou no es la excepción, sugieren un tipo de prescripción
26
Agnes Heller, Sociología de la vida cotidiana, (Barcelona: Peninsula,
1991), 188.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

pero de segundo orden; es decir, en un sentido sólo general
y de tipo heurístico, pues ya en específico cada quien ha de
apostar como considere sus propias acciones con relación a
la verdad y al sujeto fiel. Es desde este punto de vista de la
filosofía badioudiana como principio orientador heurístico e
inspirador de la disciplina por la militancia de la verdad,27
que ha de entenderse cualquier ejercicio de incorporarse a un
acontecimiento desde las peculiaridades locales y culturales
del potencialmente devenido en existente Badiou, ocho
tesis). En consecuencia, en el combate contra las falsedades
y defensa de las verdades cuando un acontecimiento llega
a emerger frente a nuestros ojos, el último libro de Badiou
(2022) puede fungir como reservorio principal de recursos
para exponer los ejrecicios de incoraporciones de sujeto fiel.
Ejercicio lingüistico 2. La fuerza del pensamiento
de los infinitos
Una de las mayores novedades del último libro de Badiou
La inmanencia de las verdades concierne a la cuestión
sobre cómo se accede a lo infinito desde lo finito. Lo más
semejante en sus trabajos anteriores era el acceso a lo
universal desde lo local. Cuando Badiou aborda la cuestión
de lo finito/infinito desde la ontología como matemáticas,28
los receptores son principalmente un público especializado.
Muy diferente sucede cuando aborda los temas de lo finito y
lo infinito para un público más amplio. En esta última forma
de abordar las cosas, exhorta a ensayar la imaginación sobre
la aparición de cuerpos de individuos, situados ante las
posibles verdades irruptoras con consecuencias concretas
en el mundo y sus transformaciones —cosa que ciertamente
27
Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo, (Barcelona:
Anthropos, 1999).
Badiou, The Immanence of Truths, 257, 269-276.
28
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

atañe directamente a la fenomenología—, donde los
temas de lo eterno y lo transitorio son reflexionados para
un público más general, que acude a su obra más en el
sentido de una ontología expresada no tanto a través de
las matemáticas de impasse como en la prosa del lenguaje
filosófico, considerado vía preferida de exposición.
Este último gesto se puede entender a partir de la
necesidad de alcanzar a un público más amplio que si
hubiese optado por los formalismos y las fórmulas. Luego
entonces el gran reto para Badiou fue el de un relativo
abandono de la filosofía inscrita en lenguaje matemático,
y la consiguiente entrega a favor de algo diferente a lo que
para el mismo hubiese sido de su mayor predilección como
lo es la poesía: la exposición a la vez lógica y accesible a
lo que son los finitos e infinitos en sus cuatro tipos, a saber
Cuadro 1. Tipos de infinitos en Alain Badiou.
FINITOS

Divisorias

Accesible
Divisible
Encerrado
Exiliado

e
y
y
y
Hacia lo finito

f-

Trabajo

➔

Gasto

INFINITOS
Inaccesible
Compacto
Abierto a la múltiple potencia
Aproximación al absoluto
(sentido de la realidad)

Hacia lo infinito (sentido de lo real)

Las divisorias entre lo finito y lo infinito se caracterizan
por lo que refuerza o diluye ya sea hacia un regreso a lo finito (un
gasto) o un acceso trascendente a lo infinito (un trabajo),29 lo
cual se ilustra como el sentido de lo real en la tabla anterior. Para
Badiou, el estudio de estas últimas operaciones en su fusión,
resulta al menos tanto o más fundamental que estudiarlas por
separado. Esa decir, la dialéctica es más valiosa que el análisis,
lo cual exige del despligue de la imaginación equilibrada por
29
Badiou, The Immanence of Truths, 447.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

el sentido de lo real y la vitalidad de lo simbólico. Dejando
para otro espacio la exposición sobre cada finito/infinito y
sus divisorias, bastará para los fines aquí planteados sobre la
dialéctica de lo finito/infinito, acudir a las propias palabras
de Badiou referentes a la generalidad epocal mundial del
capitalismo barbaro, para después remitirnos a uno de sus
momentos concretos cristalizados en la expropiación petrolera
de 1938 en México.
En su último libro, al referirse al fenómeno de
las identidades que devienen integradas de una manera
igualitaria dentro del destino de una humanidad generica,
Badiou afirma:
Pero los sujetos reaccionarios de todo tipo
proliferarán hasta que el verdadero universalismo, la
humanidad, se haga cargo de sus propio destino y,
por lo tanto, la nueva encarnación histórica-política
decisiva de la idea comunista ejerza su nuevo poder
en todo el mundo y en el proceso destruya, --junto
con la oligarquía de los propietarios capitalistas y
sus lacayos, junto con la abstracción monetaria--, las
identidades y contra identidades que causan estragos
en las mentes de las personas y provocan la muerte.30

Al referirse a la síntesis superadora (Aufhebung, en
aleman hegeliano) de la dicotomía entre ser trabajador o dejar
de serlo (lo primero por devenir en una identidad infeliz, y
lo segundo por significar convertirse en desempleado o en
alguna otra cosa), Badiou pone el énfasis en un más allá de
ser trabajador o dejar de serlo.
Una operación dialéctica semejante se verificó en la
expropiación petrolera en 1938 en México, cuando bajo la
30
Alain Badiou, The immanence of Truths, 105.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

investidura de la Nación, la oposición entre los intereses
de la empresa petrolera y los trabajadores se desvaneció,
y la conciencia de nuevas operaciones en el marco de la
segunda guerra mundial despertó, difundiendose viralmente
a nivel internacional, ya que cualquier cosa significativa que
sucediera en una nación, especialmente una nación cuya
frontera linda con una de las principales naciones en ese
entonces involucrada en la guerra, era forzosamente leída en
términos de las posiciones de fuerza de las naciones en guerra,
y no tanto en términos de capital-trabajo, o de empresas
y trabajadores. Puede advertirse cómo el acontecimiento
iniciado localmente por el presidente Lázaro Cárdenas
ante las cada vez crecientes provocaciones y abusos de las
empresas petroleras extranjeras,31 de pronto irrumpió en
forma de colectividad-Nación cuando México se posicionó
en la primera guerra mundial como una nación delicadamente
del lado de Estados Unidos, pero con un sentido propio de su
independencia, reafirmada a costa de las empresas petroleras
en ese entonces más poderosas del mundo. Cabe cuestionar
si las operaciones inscritas en el contenido de la nueva
lógica política de Nación entre las naciones en esa época en
México, es o no un verdadero infinito, sin embargo, de lo
que no hay duda es que fue un finito más amplio, el cual
polemicamente raya en un infinito, en compareación con un
finito limitado a ser un simple conflicto entre trabajadores y
empresas administrado burocráticamente.
Conclusiones
Al momento de no sólo describir, sino más fundamentalmente,
al momento de hablar de política y al mismo tiempo hacer
política al adoptar una posición a favor de un sujeto fiel, ya sea el
acto comunista de los apenas existentes o el de la expropiación
31
Adolfo Gilly, El cardenismo. Una utopía mexicana, (México: Era, 2001).
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

petrolera, no se trata de una simple manera de hablar. En el
momento de síntesis entre lo ideal y lo material operado por
la palabra-acto, el supuesto neohablante deja de ser tal y se
convierte en un sujeto político con capacidad de invención no
sólo en el terreno de las meras palabras, sino que estas palabras
vienen cargadas de materialidad tanto si se refieren al pasado
como si se refieren al futuro. En efecto, hacer referencia hoy a
los apenas existentes, es automáticamente ingresar al terreno
discursivo al mismo tiempo que es un acto político, por nimia
que pueda ser su manifestación local.
Más que una forma de hablar que pueda ser adornada
por estilos, estrategias gramáticales o infladas retóricas, se
trata de un privilegio del mensaje mismo, que en los extremos
que gustan a Badiou, se expresan ora en forma de matemas ora
en forma de poemas, pero que en esta ocasión se impregnan
de un mismo sentido del despertar histórico cristalizado en
dos acontecimientos: el de los vulnerables, que se verifica
de forma un tanto lenta en el contexto de la diversidad
cultural que tiende otorgar cierto privilegio y con ella cierta
reivindicación a los débiles, y el de un acto de reafirmación
de una nación que integró bajo una nueva forma igualitaria,
aunque con sus propias contradicciones, a sus trabajadores
de ese entonces en lo que se llamó de forma relativamente
efimera pero real, “Nacionalismo Revolucionario”.
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Barcelona: Anthropos, 1999.
Badiou, Alain. Tratado de ontología transitoria. Barcelona:
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Badiou, Alain. El concepto de modelo. Buenos Aires: La
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118

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�Dossier

Alain Badiou a Life and a System of
Thought: Toward a Historic Operation in
Defense of his Contribution to the History
of Ideas in the 21st Century
Alain Badiou una Vida y un Sistema
de Pensamiento: Hacia una operación
histórica en defensa de su contribución a
la Historia de las Ideas del Siglo XXI
Alain Badiou une Vie et un Système de
Pensée: Vers une opération historique en
défense de sa contribution à l’Histoire des
Idées du XXIe Siècle
Nicol A. Barria-Asenjo1

1
Universidad de Los Lagos, Departamento de Ciencias Sociales, Osorno,
Chile.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

Abstract

“L’histoire des idees”, has a nominal existence in the period of the
Enlightenment, that is to say, it has its origins in the 19th century
in France. From the moment of its appearance and establishment
as an independent field, it maintained a close and complementary
relationship with philosophy. At present, the History of Ideas
is a field in dialogue with History, Historiography, Philosophy
and even Psychoanalysis. It is necessary to return to the
French intellectual terrain, to the living history and intellectual
production of our time in order to analyze the contribution that
French philosophers make to the history of Ideas in the 21st
century. Specifically, to pay special attention to the system of
thought created by the philosopher Alain Badiou. The present
document, which emerges as an initial and introductory kick-off
to a more complex project, is a general reading and analysis of
some of Badiou’s contributions to contemporary philosophy.

Keywords
Philosophy, Alain Badiou; History of Ideas; System of Thought.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

Resumen

“L´histoire des idees”, tiene una existencia nominal en el periodo
de la Ilustración, es decir, tiene sus orígenes en el siglo XIX en
Francia. Desde el momento de su aparición e instauración como
un campo independiente mantuvo una estrecha y complementaria
relación con la filosofía. En la actualidad la Historia de las Ideas
es un campo en dialogo con la Historia, La Historiografía, la
Filosofía e incluso el Psicoanálisis. Es necesario retornar al
terreno intelectual francés, a la historia viva y producción
intelectual de nuestra época para analizar la contribución que los
filósofos franceses realizan a la historia de las Ideas del siglo
XXI. En específico, poner una atención especial al sistema de
pensamiento creado por el Filósofo Alain Badiou. El presente
documento, emerge como puntapié inicial e introductorio a
un proyecto más complejo, es una lectura y análisis general
de algunas contribuciones que Badiou realiza a la filosofía
contemporánea.

Palabras clave
Filosofía; Alain Badiou; Historia de las Ideas; Sistema de
Pensamiento.

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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

Résumé

“L’histoire des idées a une existence nominale dans la période
des Lumières, c’est-à-dire qu’elle a ses origines dans la France
du 19ème siècle. Dès son émergence et son établissement en tant
que domaine indépendant, elle a entretenu une relation étroite et
complémentaire avec la philosophie. Aujourd’hui, l’histoire des
idées est un domaine en dialogue avec l’histoire, l’historiographie,
la philosophie et même la psychanalyse. Il est nécessaire de
revenir sur le terrain intellectuel français, sur l’histoire vivante
et la production intellectuelle de notre temps pour analyser la
contribution des philosophes français à l’histoire des idées
au XXIe siècle. Plus précisément, il convient d’accorder une
attention particulière au système de pensée créé par le philosophe
Alain Badiou. Le présent document, qui se présente comme un
coup d’envoi initial et introductif d’un projet plus complexe, est
une lecture et une analyse générales de certaines contributions de
Badiou à la philosophie contemporaine.

Mots-clés
Philosophie; Alain Badiou; Histoire des idées; Système de
pensée.

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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

A great Philosophy is an attempt to solve a contradiction. And after may 68, my
trajectory is in some sense
the same, that is, to save the
figure of the subjectivity inside the context of structures and science. So, there is
a possible definition of my
philosophy, is to organize
the possibility of a synthesis between Sarte and Plato,
which is impossible
Alain Badiou.
May 1968 breaks my life in
two parts, and it is why its,
for me, the model of what is
an Event
Alain Badiou

The History of Ideas in Alain: Badiou in the History of Ideas
Alain Badiou affirmed, with Nietzsche, that Philosophy
is the biography of the philosopher, in this way produces
an inseparable knot between the existential traces, the
experience and the appearance of the philosopher/
intellectual, according to Badiou it is the experiential
becoming of life what is shaping a system of thought
that is written by the figure of the philosopher, it will be
this perspective “L´entrée la plus essentielle dans notre
question”2. According to Kelley “the history of philosophy,
2
Alain Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” Rue Descartes, no. 26
(1999), 107.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

including its errors as well as its truths, was inseparable
from and indeed an essential part of philosophy itself”3,
interesting turn of events, especially if we remember that
Badiou4 in his text The Ethic of Truths: Construction
and Potency, proposes the following: “All the categories
through which the essence of the truth can be submitted
to thought are negative: undecidability, indiscernibility, the
generic ‘not-all’ (pas-tout), the unnameable”. So, what is
the attempt to capture truth that we will be able to undertake
in the light of the study of the system of thought that Alain
has made and will continue to produce?

According to Donald R. Kelley in his text: The
descent of Ideas, we found:
The ‘history of ideas’ had a nominal existence in
the Enlightenment, but it was in nineteenth-century
France that it emerged most conspicuously as an
independent practice. It was still associated with
philosophy, to be sure, but it also became recognizable
as a branch of historical scholarship distinct from
the old conventions of ‘doing philosophy’. Or
rather, it was joined to a particular way of doing
philosophy, a so-called ‘eclectic’ way, in which
history in effect took precedence over unassisted
and unencumbered reason and became ‘first
philosophy’. The modern philosophy of eclecticism
appeared in France in the early nineteenth century.
Eclecticism had important antecedents in early
modern Germany and in antiquity but it was Victor
Cousin, student of philosophical schools from Plato
and Proclus to Descartes and Kant, who revived
3

Donald R. Kelley, The descent of Ideas (2002), 12.

4
Alain Badiou, “The Ethic of Truths: Construction and Potency”, Plí.
The Warwick Journal of Philosophy, vol. 12. (2001), 247. https://plijournal.com/
papers/alain-badiou-the-ethic-of-truths-construction-and-potency/
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

the term, established his own school, and found a
rationale for this conception which incarnated the
history of philosophy and that more particularized
pursuit which he called l’histoire des idées.5

The “History of Ideas” as a theoretical construction
and field, begins in France, and now, for the purposes of this
work, we turn again to the French production to identify the
dual contribution that philosophy, or to be more specific,
all that the philosopher Alain Badiou, has contributed
from his system of thought, to this field. The study of the
works of other epochs is a field that is widely published,
what persists as a maxim of the historiographic operation
is to look at the contribution from the future to the past,
only to the extent that a figure has died, that an author and
intellectual has disappeared from the material world, his
ideas become valid. It is no surprise to anyone that many
thinkers who in life died in the oblivion of their time, in
other centuries have great repercussions and their works are
valuable legacies of the spirit of their own time.
According to Gusynov:
The relationship of history and theory within
philosophy reveals some features that make it unique,
one of its kind. Two of these features are particularly
tricky and enigmatic. First, philosophical systems are
positioned with regard to one another as if each were
the first and only system. Speaking about the prevalent
trend, one system is not a continuation of others, and
rather than elaborating them, arises alongside them,
formulating in a new way the same old questions but
answering them in a new way. Every philosopher
begins ab ovo. Diverse philosophical systems do
5
Kelley, The descent of Ideas, 9.
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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

not form a single chronological ascending chain in
which every link co-opts the previous links they are
positioned in space as if they existed simultaneously.
Each philosophical system of course has its mortal
author, arises during a certain epoch in a concrete
situation, and bears characteristic marks of the period.
Yet its content, at least potentially, has an everlasting
relevant. Arising in time, it has an extra-temporal
character. The deeper a philosophy is immersed in
the affairs and passions of its time and its era, the
more accurately it expresses their spirit, the greater
its chances are of surviving them and getting a new
lease of life at other times in different eras.6

How many will be the theoretical and conceptual
productions that will appear in the century following ours
on the legacy of Alain Badiou? What is the spirit of our
time that is only identifiable by following Badiou’s theses
and intellectual trajectory? Why in our century does the
attention persist on the thinkers of other times ignoring the
invaluable work of contemporary intellectuals perform?
Where is the history of philosophy and the history of ideas
today being nourished by the history of philosophical
theory and where is it heading?
Alain Badiou asked himself: “Théorie veut dire
quoi?”7 And he answered it in the following way: “Eh bien
cela veut dire justement que ce dont on parle ne préexiste
pas comme objet d’ expérience au développement de la
théorie elle-même”8. In this way, we insert ourselves in the
6
Abdusalam A. Guseynov, “Philosophy: History and Theory,” Studies in
East European Thought 68, no. 2/3 (2016): 107–108.
7
Own translation: “What does the theory mean?” Alain Badiou, Théorie
du sujet, «Aimez ce que jamais vous ne croirez deux fois», Le Perroquet, No.
13/14, (junio 1982).
8
Own translation: “Well, this means that what we are talking about does
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Ideas in the 21st Century

complexity of the mixture of a conceptual machinery and
a system of thought inherited from others and at the same
time with a singularity that has no pre-existence. François
Dosse stated that: “The interrogation of the notions and
concepts used by historians today can no longer avoid the
detour through the discipline’s past, not for the purpose
of self-remembering but to enter on an equal footing into
a new era, that of the reflexive moment of the historical
operation”9. We are in a quagmire that requires a new turn
towards the reflection of historical operations, understanding
the past, the conceptual struggle, the theoretical edification
and the careful analysis of the theoretical field of our time is
a necessary condition for the theory of tomorrow and above
all for the “transmission of the cultural inheritance to future
generations”10.
If the objective is to “keep in memory the actions
of men”11, the task must be undertaken in the present, to
capture some fragments of the truth in the evolution of a
life, understanding the social, historical and ideological
framework that sustains the edification of a theorist in our
times. What is it to be a philosopher today? What is an
intellectual in the 21st century?
Alain Badiou himself synthesizes the question
as follows: “having some ideas is not enough to be a
philosopher”. Let us briefly recall that Thucydides, faithful
disciple of Herodotus, whom he admired with complete
devotion, lived a moment of rupture and separation from
not pre-exist as an object of experience in the development of the theory itself ”.
Badiou, Théorie du sujet, 3.
9
Own translation. Dosse, Francois. La Historia: Conceptos y Escrituras.
(Buenos Aires: Nueva Visión), 2003
10

Own translation. Dosse, La Historia, 12.

Dosse, La Historia, 12.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

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Ideas in the 21st Century

his idealization, mainly provoked by the fall of the figure
of the ideal, to the extent that his commitment to the truth
increased also proportionally increased the criticism of his
master, finally “he dissociates himself from his master to
insist on the search for truth”12. The figure of the teacher
in the Social Sciences, we must affirm, also requires this
betrayal of the teacher in order to continue the search
for truth and the defense of the critical look that is in the
theoretical edification.
In this text, we will approach the contribution to the
history of ideas of a master of our time, such as the French
philosopher Alain Badiou, and at the same time, we will
betray his figure of master to go after the search for the truth
of his system of thought, that is to say we will incorporate
and take the step of “touchons á une singularité éternelle”13
between the theoretical edifice and the infinite applause of
the reader/disciple.
To begin with, who is Alain Badiou, by way of
synthesis I will share his own words about the evolution of
his life:
My birth is in Marroco… Rabat, at the beginning
of 1937, the Morocco occupied by France… I
have been practically educated by Arabic Women
in the Kitchen of the house (…) I was in school,
I was excellente, I was always the first of the
class (…) And so, it’s a good moment of my life,
except, naturally, for the relationship to my mother,
which was particularly bad. I think my mother was
melancholic at the end, a mixture of hysteria and
melancholy, and she prefers my brother, it was
12

Dosse, La Historia, 17.

Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 108.
13
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my terrible pain during my childhood: my mother
prefers my brother. I was jealous (…) To be just,
I must insist of this point: many determinations of
my intellectual nature are coming from my mother,
don’t reduce my mother to a negative polarity of my
life, its due to my mother the possibility to create
conceptual fictions or narrative fictions.14

According to his own account, his first desire in
relation to a profession and studies, from his memories
takes place at the age of 15, his desire at that time was to
be an actor –a question that in a sense he never abandoned,
because let us remember briefly that within his facet of
playwright he has taken the role of actor–. The birth of the
philosopher, took place years later, with the reading of the
book “L´Être et le Néant” from Jean Paul Sarte (1943), in
his own words we find “the is, for me, during some years,
philosophy was the philosophy of Sartre, Philosophy and
Sartre was the same thing, and progressively, inside Sartre,
i go beyond Sartre”15. We are in the presence, from his
discourse, before the moment of rupture, the inaugural
moment from which it is possible to identify the leap of
Alain Badiou -as a man-, to move definitively to the glorious
space of his life, that is to say, the figure of philosopher in
the XXI century.
One of the warnings before the enterprise of studying
a system of thought is found in Alain Badiou himself, who
in his text “Les langues de Wittgenstein”, wrote:
II est indiscutable que de toujours, la stratégic
philosophique, comme stratégie de Maîtrise,
14
Alain Badiou, Documental, Badiou (EE.UU: A film by Gorav Kalyan,
Norbert Shieh, 2018).
Badiou, A film by Gorav Kalyan, min 47:15.
15
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privilégie le face-á-face oral avec ceux qu’elle a á
devenir des disciples (ce qui veut dire: á devenir,
dans la pensée, disciplinés). Le propos, le séminaire,
l’École ou le cours, sont des vecteurs naturels pour
cet office de persuasion rationnelle. D’Aristote á
Lacan, en passant par une bonne partie du massif
hégelien, on ne sait pas trop qui a écrit ce que nous
lisons sous les noms propres les plus solennels de
la bibliothèque spéculative. Nous ne vayons, au
fil des pages, que se donne libre cours la dévotion
obscurcissante du disciple fanatisé. Et même quand
le philosophe opère intimement par l’écrit, on a le
phénomène d’un travail infini, d’un noircissement
de pages sans autre destine que l’avancée intérieure
de l’analyse, pages illisibles par leur ressassement
ou leur obscur enracinent dans le dédale subjectif.16

The obstacle at this point, it seems obvious, in
relation to Badiou’s proposal concerning “Séminaire dirige
par Alain Badiou” which are held at “Le théâtre de La
Commune” in Paris. A dual work between the written work
delivered to readers/disciples and the seminars in which he
produces disciples through dialogue and the proposal of a
critical look at the present times, a duality in his way of
facing the dilemma that “Les mots prennent en philosophic
un sens imperieux et troublant.”17
Recharging Philosophy from the Viewpoint
of Alain Badiou
To begin to think about the system of thought, or, “la
stratégic philosophique” of Alain Badiou, it is important to
understand that,
16

Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 108.

Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 109.
17
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the philosopher is always a foreigner, dressed in
new thoughts; he proposes new problems and new
thoughts. And he gains supporters in the ways of
silence, that is, he can make many interested in
those problems to the extent that he convinces them
of their universality”18…

one of the outstanding contributions to philosophy
that Alain has made, is in principle, to think in our time
from a critical perspective the condition of philosophy,
the duty of the philosopher in this sense is to contribute
to the production of philosophical meanings and concepts,
from the reflection of the transformation of life, Badiou
produces in parallel a transformation of philosophical
perspectives and the problems to which philosophers must
turn. Guseynov reminds us of the following:
on the other hand, as has been noted, philosophical
systems are autonomous, each seeming to start
from scratch as if it were the first to discover the
philosophical truth. In developing his system the
philosopher is not constrained by what philosophers
have said before him, he can do without it, can
choose to invoke some name others, skip over
epochs, etc. Therefore a philosophical theory in
each of its singular examples is independent of the
history of philosophy.19

Purity in ideas, the pure point where the dislocation
between the author and the intellectual, or, between the
man and the author, is identifiable, is an inaccessible point,
just as philosophy can be reduced to an interpretation. In
2010, Alain Badiou in his seminar entitled “The process of
18

Badiou, Badiou, 2018.

Guseynov, “Philosophy: History and Theory,” 108.
19
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Philosophy” for the European Graduate School, stated that
“the constructor of philosophical system is always a mixture
of the two interpretations (…) philosophy is sometimes
impure”20, existence completed on the side of anxiety,
of the abscurity of existence, the primitive experience of
negativity is part of the philosophical process, a starting
point from which experience, and the attempt to escape
from experiences, produces a beginning of the philosophical
process, it is the escape from the limit of experience.
Badiou stated that “To narrate a rupture it is necessary,
of course, to speak first of a relationship”21, so we can
reformulate this thesis and affirm that to speak first of a
philosopher, it is necessary to understand that at the base
there is the existence of a philosophical disposition. For the
birth of an author, of a philosopher to take place, it does not
only require as a precondition an experience seduced by
negativity, but it also requires a reflective disposition that
goes beyond, to go out quickly to insert itself in the battle
of knowledge, in the construction of a system of thought.
What is the writing process of a philosopher like Alain
Badiou who sets out to write and think philosophically?
About his first project, Badiou tells us the following:
In such sort of context it wasn’t an obligation for
me to be extremely strict in order of the book and
in construction and to gibe to the book the form of
something like a big proof, a big demonstration
of the very detail, first of my definition of truth,
and more important of the question of the being
of truth, and to fight against the pure reduction of

20
Alain Badiou, “The process of Philosophy”, Seminar in European Graduate School. 2010.
Badiou, Badiou, 2018.
21
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the notion of truth to a linguistic, and it is why this
book subjectively has two characteristics first its a
book where the order is constructive its reflected by
constructive subjectivity to be perfect in the order
of concerns and second is also the fighting book
agains the dominant context which was in fact a sort
of victory in France during thus year of the analytic
point of view, in fact the academic domination.22

In this context, the creation of a new philosophical
problem is the alternative adopted, Alain himself reaffirms
his position by saying that “A true philosopher decides for
himself which problems are important, and proposes new
problems, philosophy is, above all, inventing new problems
(...) “Philosophy shows us thought as a choice, thought as
a decision. Its specific task is to explain this choice to us.
We can say, then, that a philosophical situation is a moment
in which a choice becomes clear; a choice in which it is a
question either of being-there or of thought”23 . In 1989
Alain Badiou answered an interview in the framework of
the publication of two of his works “L’être et l’evénement”
and “Manifeste pour la Philosophie” as follows:
The relationship between the books is twofold. There
is, first of all, the will to situate my project in the
current historical place of philosophy. The Manifesto
proposes some theses around the question “Where do
we find ourselves in terms of the very possibility of
philosophy?” Being and the Event, as is clear, took this
possibility as something acquired and it is according
to the hypothesis of this possibility that the book
deployed its architecture. I wanted, in the Manifesto,
to return to this system of conditions of possibility
22

Badiou, “The process of Philosophy”.

23
Badiou, “The process of Philosophy”, 13-16.
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and from there I returned, further, to a problematic of
the conditions of philosophy in general. I wanted to
sustain the thesis that philosophy is possible, that it
is not in the passage or the crossing that leads to its
termination or its delegation to something else. The
second line consists in indicating the points of support
that organize Being and the event and that are at the
same time of the order of the event and of reflection.
That is to say, on the one hand, confrontation of
the historical situation in terms of the possibility of
philosophy, on the other hand, thematic approach
itself. 24

Badiou’s gesture consists in placing philosophy in a
historical situation in order to bring philosophy itself, through
the knot of history, philosophy and mathematics, closer to
the question of the things of the world, revolution, human
freedom, political intervention, love, and it is there where
the complexity of philosophy and Alain’s philosophical turn
lie, in the words of Charles Ramond “Toute la difficulté
philosophique était là, pour un philosophe qui ne voulait en
aucune manière sortir du matérialisme et de la rationalité”25.
Alain Badiou’s name, appearing among “Les 10
philosophes qui influence le monde pour le meilleur et le pire”
(2019), is undeniably one of the Social Sciences intellectuals
with the greatest impact on international politics, and, one
of the most important philosophers of French thought, with
works as controversial as they are complex. The challenges
of our time imply a necessary turn towards his productions
and his seminars, we are witnessing the current evolution, the
construction of legacies of the following centuries, the spirit
of our time is embodied in the philosophical proposal. As a
24
Alain Badiou, “Conferencia sobre El ser y el acontecimiento y el Manifiesto por la filosofía”. Acontecimiento, 1989.
Charles Ramond, “Alain Badiou,” Cités, no. 58 (2014), 133.
25
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result of this, the present document arises as an incipient and
initial contribution to the philosophical, historical and political
challenge of entering into Badiou’s system of thought, and it
is also built from the philosophical commitment of entering
into the current philosophical production.
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138

�Dossier

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Lire d’ici
Angelina Uzín Olleros1

“Con Sartre aprendí la importancia del compromiso y
de la libertad.
Que en toda elección hay
una decisión que compromete la vida entera.”
Alain Badiou

1
Universidad Nacional Entre Ríos, Concepción del Uruguay Entre Ríos.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154

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Resumen
El artículo narra en primera persona y desde la periferia los efectos
de la obra de Alain Badiou en la que se postula el “platonismo
de lo múltiple”, que tiene como eje las verdades y lo múltiple
puro. El compromiso de la filosofía es con las verdades que son
completamente concretas en la realidad, las cuales son condiciones
de la filosofía: amor, ciencia, política y arte. Este planteamiento es
una apuesta filosófica para salir de la particularización y dar paso a la
universalización, evitar los dogmatismos, el pensamiento único y el
conformismo intelectual y vital. El platonismo de lo múltiple plantea
un compromiso militante que significa el seguimiento de una ética de
las verdades.

Palabras clave
Platonismo, Múltiple, Ética, Verdad, Acontecimiento.

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Abstract
The article tells in first person, and from the fringe of the effects
of Alain Badiou’s works in which he proposes “the platonism of
the multiple”, that holds as a fundamental point the truths and
pure multiplicity. Philosophy has a commitment towards truths
that are absolutely concrete in reality, which themselves are
philosophy’s terms: love, science, politics and art. This approach
is a philosophical bet that aims to break out from particularization
and to give way to universalization, to avoid dogmatism, the
single thought and intellectual and vital conformism. The
platonism of the multiple proposes a militant commitment,
which means following the ethics of truths.

Keywords
Platonism, Multiple, Ethics, Truth, Event.

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Résumé
L’article raconte à la première personne et à la périphérie les
effets de l’œuvre d’Alain Badiou dans laquelle est postulé le «
platonisme du multiple », qui a pour axe les vérités et le pur
multiple. L’engagement de la philosophie est avec les vérités qui
sont complétement concrètes dans la réalité, lesquelles sont des
conditions de la philosophie: l’amour, la science, la politique
et l’art. Cette approche est un pari philosophique pour sortir de
la particularisation et faire place à l’universalisation, éviter les
dogmatismes, la pensée unique et le conformisme intellectuel et
vital. Le platonisme du multiple pose un engagement militant qui
signifie suivre une éthique des vérités.

Mots-clés
Platonisme, Multiple, Éthique, Vérité, Événement.

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Introducción
En el presente artículo hablo en primera persona, soy lo que
puede decirse “una provinciana” que viaja cada tanto de
visita a la capital, y esto no deja de ubicarme en una periferia
tanto en los términos intelectuales como académicos; cierta
vez un amigo personal de Badiou, francés también como él,
me preguntó ¿qué quieren decir ustedes con el “interior”?
En Argentina ser o pertenecer o haber nacido en el interior
es precisamente ser y estar fuera de Buenos Aires, de su
capital y de la capital del país. Sin embargo, las vueltas de
la vida, me llevaron a asistir a las conferencias que brindó
Badiou en Rosario y lo conocí personalmente en la UNR.
Mucho tiempo después nos encontramos en la UNSAM y en
la UNC, en esas ocasiones le entregaron doctorados honoris
causa y ofreció conferencias magistrales. Esas fueron las
experiencias desde aquí, y cierta vez cursé seminarios en
París al que asistimos un grupo de colegas de la UNR que
le pidieron autógrafos.
Comencé a leer la obra de Badiou en el año 1998.
Mi tesis de Máster en la Universidad de Paris 8 fue sobre
su planteo acerca de las cuatro condiciones de la filosofía.
En Badiou encontré la clave filosófica para poder repensar
la idea de justicia platónica, la relación entre discípulo
y maestro que él define a través de tres momentos:
prendimiento, desprendimiento y fidelidad. También la
relación tan particular entre la filosofía y su historia bajo la
consigna de una militancia por las verdades: “el filósofo es
un militante de la verdad”.
El 17 de enero de 2017 Badiou cumplió 80 años de
vida, el último año en que el filósofo brindó sus seminarios
públicos, el lunes 16 de enero en pleno invierno parisino,
realizó un encuentro de más de 10 horas, que convocó a un
gran número de amigos dedicados a la filosofía, el arte, la
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política, el teatro y la poesía. Bajo el concepto de Inmanencia
se desarrolló la cuestión de la verdad en plural, como
expresión del arte, la ciencia, la política y el amor, en la que
la Filosofía composibilita esas verdades siendo su operador.
Badiou es autor de numerosos libros y artículos de
rigurosa reflexión filosófica pero, al mismo tiempo emprende
un juicio crítico acerca de las diferentes circunstancias
y situaciones políticas e históricas que se dan en la
actualidad. El tiempo presente posibilita su pensamiento
filosófico y también lo condiciona, las problemáticas de
este momento histórico marcan un camino para interrogar
la época y al mismo tiempo interrogar a los sujetos; pensar
por ejemplo las patologías de consumo, las adicciones,
las políticas de género, las prácticas de encierro, las
prohibiciones, los hábitos institucionalizados, las libertades
públicas, las actuales democracias, revueltas y rebeliones
por el mundo. ¿Qué significa pensar filosóficamente
estas cuestiones?, ¿qué consecuencias políticas tiene ese
pensamiento?, ¿qué condiciones de la filosofía han limitado
la visión política de las costumbres y de las relaciones
humanas? Estas son interrogaciones que junto a otras
desafían la actividad del filósofo.
Las categorías centrales de su pensamiento son la verdad
entendida como producción múltiple, el sujeto como soporte
de esa verdad, la posibilidad de componer las verdades en el
ámbito de la filosofía desde sus cuatro condiciones (ciencia,
arte, amor y política). Su propuesta sobre una filosofía del
presente tiene que ver con las circunstancias que se dan en lo
que Badiou entiende como una situación filosófica. Define a
la situación filosófica como “un encuentro entre dos términos
esencialmente extraños, uno respecto del otro”.
La relación que existe entre la filosofía y las situaciones
son presentadas por él de este modo: poder iluminar las
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elecciones fundamentales del pensamiento, poder iluminar la
distancia entre el pensamiento y el poder, entre lo interesado
y lo desinteresado. Poder iluminar el valor de la excepción,
del acontecimiento, de la ruptura. “...la filosofía confrontada
con las circunstancias, busca el vínculo de los tres tipos de
situaciones. El vínculo entre la elección, la distancia y la
excepción”2. Se trata de definir cuándo una circunstancia es
filosófica, o puede ser objeto de la filosofía. Esto ocurre cuando
una circunstancia es el lugar donde se constituye un punto de
vista político. La filosofía –entonces– puede avanzar amparada
por ese punto de vista en lo que tiene de afirmación (la vida) y
en lo que procede de una invitación a la acción. La filosofía no
trabaja sobre la negación (la muerte), el hombre según Badiou,
no debe ser entendido o tratado como un-ser-para-la-muerte;
hay que abordarlo a partir de lo Inmortal que hay en él. La
filosofía debe ocuparse de la “elección” de aquello que sigue
resultando desinteresado (con relación al poder); de tomar
“distancia” entre el poder del estado y las verdades para optar
por la “excepción” del acontecimiento, del valor de la ruptura,
contra el conservadurismo social (la continuidad).
A medida que transitamos estos problemas, aparecen
nuevos interrogantes, por esta razón lo que posibilita a la
filosofía es al mismo tiempo lo que la diferencia de otras
formas de producir verdades. Por esto, las condiciones de
la filosofía son formas que la hacen posible y que la limitan,
el límite de la filosofía está inserto en esas condiciones
que producen verdades y que le aportan al filósofo modos
de comprensión de lo real. Admitir varias condiciones de
la filosofía significa abrir su producción de verdad a la
multiplicidad, la invención política es una condición de la
filosofía, en el punto de llegada del filosofar se advierten las
2
Alain Badiou, Filosofía del presente (Buenos Aires: Capital Intelectual,
2010), 15.
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consecuencias políticas de su pensamiento, las condiciones
de la filosofía son inmanentes y hacen de la tarea filosófica
la función de su composibilidad.
Alain Badiou entiende que:
Las condiciones de la filosofía son transversales,
se trata de procedimientos uniformes, reconocibles
a distancia, y cuya relación con el pensamiento
es relativamente invariable. El nombre de esta
invariación es evidente, se trata del nombre
‘verdad’. Los procedimientos que condicionan
a la filosofía son los procedimientos de verdad,
reconocibles como tales en su repetición. Ya no
podemos creernos los relatos por los que un grupo
humano confiere encanto a su origen o su destino.
Sabemos que el Olimpo es sólo una colina, y que
el Cielo no está lleno más que de hidrógeno o de
helio.3

En síntesis: la filosofía no pronuncia la verdad, sino
la coyuntura, la conjunción pensable de las verdades.
Todo este proceso filosófico está amenazado por un
adversario, el sofista; para el sofista la estrategia del lenguaje
ahorra toda aserción positiva concerniente a las verdades,
su propósito es persuadir sin demostrar; la filosofía es la
separación de su doble: la sofística. Narciso encuentra en el
espejo del lago el rostro de su propia muerte, en todas las
leyendas el doble es mortal; puesto que el doble se forma en
el estadio arcaico en que el otro se confunde con el cuerpo
propio. “La filosofía es siempre la fractura de un espejo”,
dice Badiou. Es por esto que la filosofía debe vencer una
y otra vez la tentación de confundirse con su doble, sin
3
Alain Badiou, Manifiesto por la filosofía (Buenos Aires: Nueva Visión,
1990), 13.
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que esto le signifique la captura de verdades, es decir, que
la filosofía se presente como la autora de esas verdades.
Coincide con Lacan al definir a la verdad como aquello que
se encuentra siempre a “medio decir”.
Es muy confrontativo plantear la cuestión de la víctima
tal y como la presenta Badiou, pero a mi modo de abordar
los problemas sobre las violencias ejercidas actualmente,
es fundamental; él no toma la queja como punto de partida
y la rechaza en cuanto que ésta resulta de la expresión del
hombre presentado como víctima. La ética que propone
reivindicar a las víctimas, se encuentra centrada en el eje
del mal, y para él no se trata de la lucha contra el mal4.
Afirma que:
No podemos partir únicamente de la idea de víctima,
porque víctima es una palabra, es un término que
es variable. En este sentido, podríamos decir que
la víctima es signada por sí misma, esa sería una
hipótesis: la víctima se presenta como tal, como
víctima y es necesario creerle. En ese caso la noción
de víctima se vuelve o se convierte en una cuestión
de creencia, o si ustedes quieren, la injusticia es
revelada por una queja. La injusticia está ligada
a la protesta de la víctima, pero sabemos que hay
quejas y presentaciones de quejas, esto es algo que
el psicoanálisis ha estudiado, la queja neurótica, la
queja injusta, la queja que justamente no plantea
la cuestión de la injusticia. Es lo que Nietzsche
llama resentimiento: una queja que no crea ninguna
justicia, una queja que con frecuencia es una
demanda, una solicitud al otro, y no es realmente un
testimonio de injusticia.
4
Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal (Buenos Aires: Nueva Visión, 1995), 115.
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La filosofía no debe trabajar sobre la negación que
significa la muerte, el hombre, según Badiou, no puede ser
entendido o tratado como un-ser-para-la-muerte; hay que
abordarlo a partir de lo inmortal que hay en él. No es la
tarea del filósofo contar el número de víctimas, sino de
considerar los acontecimientos en los que se originan las
verdades y a partir de ellos tener en cuenta a los sujetos que
le dan forma activa a las mismas. Por inmortal comprende
algo similar la idea de sobreponerse nietzscheana. La queja
post-moderna instala la idea de la víctima y nos obliga a una
mirada de compasión ante las diferencias, ante la alteridad,
disfrazando su propuesta en la consigna de poder aceptar al
otro en su invalidez y no en su capacidad de sobreponerse a
los avatares de la su propia existencia.
Al cimiento objetivo (o histórico) de la ética
contemporánea es el culturalismo, la fascinación
verdaderamente turística por la multiplicidad de
los hábitos, de las costumbres, de las creencias. Sí,
lo esencial de la ‘objetividad’ ética se sostiene en
una sociología vulgar heredera directa del asombro
colonial ante los salvajes, dando por entendido que los
salvajes están también entre nosotros (drogadictos de
los suburbios, comunidades de creencias, sectas: todo
el aparataje periodístico de la amenazante alteridad
interior), a la que la ética, sin cambiar el dispositivo
de investigación, opone su ‘reconocimiento’ y sus
trabajadores sociales.5

Se trata entonces de experimentar la humanidad en el
sentido del acontecimiento, en el sitio de una producción de
verdad, cuyo sostén o soporte es el sujeto. Frente al desfile
de casos raros, inhumanos, victimizados, lesionados,
impotentes, confundidos, desde un zapping permanente de
5
Badiou, La ética, 15.
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quejas y protestas, Badiou propone apostar a la vida, a la
acción, a la invención política en favor de una sociedad que
debe ser igualitaria en acto.
A medida que consultaba la obra de Badiou comencé
a replantear mis posiciones frente a los derechos humanos,
tal como habían sido presentados en los años 1990/2000 en
las carreras de formación docente. Me dediqué a emprender
una crítica a la noción de víctima y a la denominada filosofía
política en la obra de Alain Badiou en contrastación con la
propuesta de Giorgio Agamben sobre el concepto de homo
sacer.
Comprendiendo que así planteado el problema
resultaba de una clara relevancia para la historia reciente en
nuestro país con relación a los juicios a la Junta militar que
tomó el poder desde 1976 a 1983. Conceptos claves como
el de justicia, castigo a los culpables, cárcel a los genocidas,
han sido acompañados siempre de la concepción de las
víctimas. Para Badiou la política no puede ser planteada en
los términos de víctima habida cuenta que ésta es “menos
que un humano” y es contradictorio sostener una política
de los derechos humanos, por ejemplo, fundada en la idea
de la víctima.
Si el sujeto político no es la víctima, ¿quién está en
condiciones de hacer política? Y una vez definido el sujeto
¿cuál es la tarea genuinamente política que debe emprender?
En América Latina, escenario de sucesivos golpes de estado
y dictaduras militares, las políticas de defensa de las víctimas
han estado a la orden del día, reclamando justicia para los
damnificados y castigo al verdugo. ¿Qué nos queda por hacer
cuando el destinatario de la acción política es la víctima y
no el ciudadano? He aquí una gran cuestión, polémica y
fuente de rechazo por algunos sectores. Agamben piensa
en las condiciones de posibilidad de la política después de
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Auschwitz, y plantea su tesis “fuerte” al decir que no es el
estado de derecho el paradigma de la política moderna de
los siglos XVII en adelante sino por el contrario es el campo
de extermino su paradigma. Aceptar esto, para Badiou, es
concluir en la aceptación del fin de la política.
Todas esas cuestiones que estoy presentando deben
ser situadas en las temporalidades y especialidades propias
de la Europa de siglo XX, un siglo estudiado y analizado
hoy por historiadores y filósofos que se preguntan por
las razones que llevaron a la modernidad a desembocar
en los totalitarismos y un estado de guerra permanente
de 1914 hasta hoy. Haciendo una lectura situada de esas
tesis de filósofos europeos consideré importante analizar
nuestra historia reciente en las categorías que organizan sus
producciones: Acontecimiento, circunstancias, situación,
víctima, metapolítica, verdad en Badiou, homo sacer,
nuda vida, experiencia, biopolítica, campo de exterminio,
inhumano en Agamben. Por citar las más conocidas.
Pensar el presente histórico en nuestra región a la
luz de esas categorías y de esas perspectivas, teniendo en
cuenta la realidad sociopolítica y económica de América
Latina, la colonización del espacio territorial, jurídico,
cultural por parte del continente europeo; las doctrinas de
seguridad nacional planificadas por los Estados Unidos
de Norteamérica; la desaparición forzada de personas,
los centros clandestinos de detención, el secuestro y
apropiación de hijos de desaparecidos. Los espacios
poblacionales propios de la región como las favelas, las
villas de emergencia; los movimientos de los sin tierra y
los piqueteros. Interpretar e interpelar estas situaciones y
circunstancias desde la propuesta de Badiou y Agamben, sus
límites y contrariedades, y la posibilidad que nos proveen
para leer y escribir nuestra teoría política, nuestra filosofía,
nuestra ética, en un debate propio y ajeno al mismo tiempo.
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A partir de 1983 podemos pensar a la Argentina en lo
que ha significado el retorno de lo político, en un país signado
por sucesivos golpes de estado desde 1930. Este retorno, a
mi entender, ha sido acompañado por la apuesta de refundar
un discurso y una mentalidad política que retoma su lugar
frente a cuestiones relativas a la representación, el ejercicio
de la ciudadanía, la consecución de justicia y la libertad.
Al planteo de lo estrictamente político en la división
de poderes y las diferencias ideológico/partidarias, a
comienzos de 1990 se percibe una retirada de lo político
ante un modelo económico en el que las privatizaciones,
los indultos, los lineamientos del Banco Mundial y el FMI
fueron motores de desigualdad y retrocesos en el campo
de los derechos y la ciudadanía. Luego de la tremenda
crisis de 2001 se refuerza la necesidad de dar respuestas
políticas a los resultados trágicos de la implementación
del enfoque neoliberal que ha sido un paréntesis entre un
momento de democratización de la sociedad posdictadura
a otro momento de una nueva etapa de democratización
posneoliberal.
Desde el año 2003 se pretende debatir sobre la
distribución de la riqueza, el modelo de exportación, el
volumen de las retenciones, el aporte fiscal, como tantos
otros temas, en las definiciones estrictamente políticas para
no subordinarse a los modelos económicos y enfoques
economicistas de los últimos años del siglo XX. Aún cuando
muchos no reconocen el retorno de lo político, al menos
advierten el regreso de un debate en términos no ya de
modos de producción sino de formas de pensar cuestiones
de fondo como la libertad, la igualdad, el orden social.
Se instaló entonces la disyuntiva sobre lo que debe
primar: una distribución de la riqueza que asegure la igualdad
de oportunidades, el acceso a los derechos fundamentales. O
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una distribución que no afecte las libertades conseguidas, ni
el capital concentrado por algunos oligopolios o empresas.
El conflicto se acentúa en el 2008 ante la propuesta de un
modelo de inclusión social que atienda la necesidad de
igualar el acceso a los derechos fundamentales de gran
parte de la población que quedó excluida. Frente a un
sector que no acepta que se deba restringir la permanencia
privilegiada de los que se han visto beneficiados en sus
actividades económicas, inversiones, capacidad de ahorro,
de acumulación de capital, que se denominó en los últimos
años como “renta extraordinaria”.
A este aspecto se suma una segunda cuestión
que tiene que ver con el orden social, la capacidad de
administrar justicia en los términos de brindar seguridad
a la población; una problemática muy cara a los ’90 en la
que no sólo se “privatizaron” la salud y la educación sino
también la seguridad. Muchos no pueden concebir una
democracia conflictiva, por lo tanto ven en el desorden
que genera la puja de intereses, una falta de capacidad de
gobernabilidad. Otros entienden que eso es precisamente
una sociedad democrática, en la que se pone al desnudo la
lucha por el poder y se destaca el disenso, la confrontación,
la polémica.
Poder reescribir la historia en términos de una
memoria larga, resignificar la terminología política, social,
económica del país, es una tarea compleja y necesaria;
habida cuenta de las múltiples significaciones discursivas
acerca del sistema democrático, del reparto de poderes, la
exégesis legal, las atribuciones del ejecutivo, en suma: de la
legitimidad de los mandatos, sus límites y alcances. Ha sido
una larga lucha por instalar otro modo de pensar nuestra
historia, de asumir que la educación es también política y
cada decisión curricular está habitada por una concepción
política del mundo y la sociedad.
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La capacidad de argumentar, de contra argumentar, de
sostener una posición, de responder desde la reflexión y no
desde los clichés de moda; debe ser ejercitada con el apoyo
de un hábito democrático que conjuga tanto la representación
como la participación y el pluralismo ideológico. Entre el
insulto mediático y la ausencia de capacidad de transmitir o
comunicar una posición o un posicionamiento frente a una
medida económica, hemos estado huérfanos de discursos que
sostengan una praxis social y política durante mucho tiempo.
Considero que a través de políticas culturales y de derechos
humanos en los últimos años se vislumbra la posibilidad de
lograrlo, dar siempre un paso más hacia la libertad y hacia la
igualdad, en y desde el retorno de lo político.
La propuesta de Badiou de pensar en abstracto los
conjuntos abiertos y excedidos en sus partes y de pensar
la multiplicidad en lo que denominó “platonismo de lo
múltiple” es, para mí, la apuesta filosófica para salir de
los claustros, de los mentales y los institucionales; salir
de los dogmatismos, del pensamiento único, de lo que se
denomina zona de confort que en definitiva es un llamado
al conformismo vía ausencia de compromiso militante por
esa ética de las verdades que propone.
Bibliografía
Badiou, Alain. El ser y el acontecimiento. Buenos Aires:
Manantial. 1999.
Badiou, Alain. La ética. Ensayo sobre la conciencia del
mal. Buenos Aires: Nueva Visión. 1995.
Badiou, Alain. Filosofía del presente. Buenos Aires: Capital
Intelectual. 2010.
Badiou, Alain. Manifiesto por la filosofía. Buenos Aires:
Nueva Visión. 1990.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154

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Badiou, Alain. Condiciones. Prefacio de Françoise Wahl.
México: Siglo XXI. 2002.
Gómez Camarena, Carlos y Uzín Olleros. Angelina
(Compiladores) Badiou fuera de sus límites. Buenos Aires:
Imago Mundi. 2010.

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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154

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                <text>Aitías Revista de estudios filosóficos, 2023, Vol. 3, No. 5, Enero-Junio</text>
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                <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>�D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 6, julio-diciembre
2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León,
México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 de agosto de 2023.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Autores
Jorge Vázquez
Joaquín Ortiz
Josué Zalapa
Felipe Oregón
Tirso Medellín
Félix López
Emilio Bazaldúa
Pablo Lazo
Lola Yon
Raúl Reyes Camargo
Alberto Villalobos Manjarrez
Kabir Abud Jaso
Orlando Piña Elizondo
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Traducción al francés
Paula Beatriz Pinales Cabllero
Danna Paola Hernández Uresti
Daniela Alejandra López Reina
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�P r e s e n ta c i ó n

Dossier
Severo Iglesias: pensamiento, trayectoria y
legado
Severo Iglesias: thought, trajectory and legacy
Severo Iglesias: pensée, trajectoire et héritage
Presentación
Tirso Medellín1

El Dossier constituye un esfuerzo por dar lugar y traer
a la reflexión el pensamiento de filósofas y filósofos
relativamente marginales de México y Latinoamérica;
aquellas y aquellos que, desde distintas posiciones y
trayectorias, han desarrollado obras y teorías filosóficas
auténticas y profundas fuera de las miradas de lo que
podríamos denominar el mainstream filosófico. El
pensador al que dedicamos el Dossier es un caso ejemplar
de ello.

1
Catedrático de la Facultad de Filosofía y Letras, UANL, San Nicolás de
los Garza, México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
1
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-3

�Severo Iglesias:
Pensamiento, trayectoria y legado

Severo Iglesias (1942-2021) fue un filósofo que
desarrolló su teoría y método al margen de la enseñanza
y la investigación estrictamente académicas, si bien, fue
profesor de filosofía por breve tiempo en la Universidad
Autónoma de Nuevo León y en la Universidad Michoacana
de San Nicolás Hidalgo. Como se podrá ver en algunos de
los artículos que componen el Dossier, su sistema filosófico
alcanzó madurez en la década de 1990, con una serie de
libros en los que presentó la dialéctica triádica –nombre
que dio a su teoría–. Sin embargo, su pensamiento no
estuvo acotado a la filosofía. Igualmente escribió sobre
historia, política, educación, ciencias, así como presentó un
proyecto de corte político denominado el México nuevo. Su
vasta obra comenzó a reunirse en el 2007 con la publicación
de sus Obras completas por la Editorial Morevallado, en
Morelia, Michoacán.
El Dossier se divide en dos secciones, la primera
titulada Vida y obra, y la segunda, Teoría. La primera de
ellas reúne trabajos que exponen principalmente aspectos
de la vida y obra del autor, así como indican y esclarecen
conceptos centrales de su pensamiento, su génesis y
perspectiva social y política. Cuestiones relevantes de
la vida y trayectoria pueden encontrarse en el artículo
de Jorge Vázquez Piñón; la perspectiva social y política
presente en el pensamiento y actuar de Severo Iglesias se
destaca en el artículo de Joaquín Ortiz; y una exposición
de conceptos centrales de su teoría aparece en el artículo
de Josué Zalapa y Felipe Oregón. Además de ello, los tres
exponen indistintamente consideraciones sobre la filosofía
del pensador mexicano.
La sección de Teoría, en cambio, reúne tres artículos
con un enfoque problemático mediante el cual se busca
llevar la teoría, el método y los conceptos propuestos por
Severo Iglesias al debate y la investigación filosóficas.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-3

2

�Severo Iglesias:
Pensamiento, trayectoria y legado

El artículo de Tirso Medellín expone la teoría de la razón
ficticia y la emplea como marco teórico para el análisis
crítico de algunos fenómenos de la era digital; el de Félix
E. López estudia la propuesta epistemológica de Severo
Iglesias como un modelo interdisciplinar para las ciencias
y, en particular, para las ciencias sociales; por último, el
artículo de Emilio Balzaldúa constituye una reflexión
sobre el arte contemporáneo a partir de los planteamientos
expuestos en el libro La situación del arte en los tiempos
actuales.
Deseamos que este Dossier contribuya a acercar
la imponente obra del autor norestense a aquellas
personas interesadas en comprender críticamente el
mundo en que vivimos, desde la filosofía, las ciencias, la
política y, en general, desde cualquier ámbito de la vida
productiva. Seguramente es una pequeña aportación pero,
probablemente, una entre muchas otras que seguirán
encontrando en la obra de este autor una fuente inagotable
de sabiduría y conocimiento.
Monterrey, N.L., julio de 2023.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-3

3

�Dossier

Sobre la vida y obra de Severo Iglesias
(1942-2021)1
On the life and work of Severo Iglesias
(1942-2021)
Sur la vie et l’œuvre de Severo Iglesias
(1942-2021)
Jorge Vázquez Piñon2

Resumen
Este escrito es a la vez testimonio y semblanza de la vida,
carácter y pensamiento de uno los filósofos mexicanos más
excepcionales de la segunda mitad del siglo XX e inicios del
XXI. Narro mi larga experiencia de trato con Severo Iglesias,
desde la juventud hasta su desafortunada muerte. Planteo la tesis
de que el desarrollo de su pensamiento y su obra puede dividirse
1
Este texto no pretende abordar de forma rigurosa la vida de Severo Iglesias. Fue incluido en el Dossier como el primer artículo de una exposición de
semblanza y acercamiento a su vida. Al formar parte de un Dossier, corresponde a una primera sección de invitación a la lectura del autor. Persigue únicamente fines de divulgación.
2
Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo (profesor jubilado), Morelia, Michoacán.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
4
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36

�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

en tres etapas: el periodo crítico; el periodo de la gestación y
planteamiento de la dialéctica triádica; y el periodo de la praxis
política. Cuestiono sobre el testamento filosófico y político que
nos deja Severo Iglesias, arriesgando algunas interpretaciones
sobre ello, y planteo algunas reflexiones acerca del modo en que
deberemos estudiar su obra una vez desaparecida la persona.

Palabras clave
Severo Iglesias, filosofía, vida, triádica.

Abstract
This writing is both testimony and sketch of the life, character
and thought of one of the most exceptional Mexican philosophers
of the second half of the 20th century and the beginning of the
21st. I narrate my long experience dealing with Severo Iglesias,
from his youth until his unfortunate death. I propose the thesis
that the development of his thought and his work can be divided
into three stages: the critical period; the period of gestation
and approach of the triadic dialectic; and the period of political
praxis. I question the philosophical and political testament that
Severo Iglesias leaves us, risking some interpretations about it,
and I propose some reflections about the way in which we should
study his work once the person has disappeared.

Key words
Severo Iglesias, philosophy, life, triadic.

Résumé
Cet écrit est simultanément témoignage et semblant de la vie,
caractère et pensée de l’un des philosophes mexicains les plus
exceptionnels de la seconde moitié du XXe siècle et du début
du XXIe siècle. Je raconte ma longue expérience de traitement
avec Severo Iglesias, dès la jeunesse à sa décès malencontreux.
Je pose la thèse que le développement de sa pensée et de son
œuvre peut être divisé en trois étapes: la période critique; la
période de la gestation et approche de la dialectique triadique; et
la période de la praxis politique. Je m’interroge sur le testament
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36

5

�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

philosophique et politique que nous laisse Severo Iglesias, en
risquant quelques interprétations à ce sujet, et je pose quelques
réflexions du mode sur lequel nous devrons étudier son œuvre
une fois la personne disparue.
Mots clés
Severo Iglesias, philosophie, vie, triadique.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36

6

�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Las tesis principales de
Marx debían reconstruirse o cambiarse: de la conciencia como reflejo a la
conciencia concreta, de la
estructura-superestructura a la concepción triádica
del mundo, de las leyes positivas sociales a las coordenadas del hecho social.
Mi obra es, en lo general,
esa reconstrucción. Severo
Iglesias.3

Evocación de impresiones biográficas
Mi experiencia en el trato y convivencia con Severo
Iglesias en el periodo 1974-2016 -con algunos intervalos
de distanciamiento intelectual y personal, a veces cortos,
a veces, largos- es condición para afirmar que su presencia
siempre era ocasión para hablar de todo, mejor dicho,
preguntar de todo lo que fuera teórico, intelectual, reflexivo
o problemático, pero bajo un único requerimiento: bajo sus
condiciones, que eran el respeto, la interrogación expresada
de manera correcta, y si era precisa, mucho mejor, y nada
que concerniera a su privacidad o motivaciones personales;
alguna vez dijo que “a nadie le permitía cuestionar sus
motivaciones,” y “haber tenido el cuidado suficiente para
mantener alejados a sus hijos de las mismas”, cuando
alguien preguntó si uno de los mismos había incursionado
en el activismo político. Haber tenido siempre presente
esas condiciones hizo posible la comunicación continua
y apropiada, como conversación inicial, que muchas
ocasiones derivó a la exposición de monólogos formidables,
3
Frase de una carta fechada en julio de 2010.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36

7

�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

ilustrativos, admirables y generosos. Para mí, siempre fue el
Maestro, y por ello siempre guardé la distancia que confería
ese reconocimiento; esa distancia fue el fundamento
moral de mi cercanía y amistad con Severo Iglesias. Sin
embargo, bajo esas mismas condiciones y al paso del
tiempo, poco a poco supe algo de su vida personal por
las pláticas sostenidas, o la conversación que propiciaba;
cuando surgía algo personal era porque él lo expresaba.
Así pues, a través de los años fui recibiendo un dato, y
otro, y otro, que me permiten tener una imagen general
de lo que fue su vida. Una sola vez -creo que en 1995- le
pregunté de manera directa sobre la ocupación de su papá,
y no dio una respuesta precisa; dijo: “a muchas cosas, se
dedicaba a muchas cosas”. Igual, de su mamá; en 2013,
la mencionó, cuando hablaba de sus acciones políticas
en la Universidad de Nuevo León. Refirió lo siguiente:
habían pasado varios días sin presentarse en la vivienda
familiar, por las exigencias de un movimiento estudiantil
que dirigía en una escuela preparatoria; ahí llegó a buscarlo
su señora madre, y luego de ver que estaba bien, le entregó
un rollo de billetes, y se retiró; agregó que interpretó “la
visita” como muestra de respeto de una madre hacia las
actividades de su hijo. Así fueron las menciones que hacía
de su vida personal; así era él, cuando quería decir algo
personal; eran datos valiosos, elementos importantes para
la redacción de una monografía o semblanza biográfica;
ahora, ese proyecto de escritura requeriría de investigación
en archivos de Monterrey; por ejemplo, acudir a los archivos
de la Universidad, del Registro Civil, de la Fiscalía General
de Justicia, de la Facultad de Filosofía; y también, al
Archivo General de la Nación, y conseguir la autorización
para consultar el expediente que debió abrir el Gobierno
federal sobre el activismo político que desempeñó en el
Partido Comunista, sindicatos obreros, la universidad, etc.;
ahí deben estar los informes policiacos correspondientes;
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
8
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36

�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

por lo mismo, en 1964, el FBI le prohibió para siempre, la
entrada a Estados Unidos, luego de haber recorrido ese país,
en varias ocasiones. Cuando mencionaba esa prohibición,
gustaba de mencionar dos situaciones: la conversación que
tuvo con el agente federal, y sus gratas imágenes de Nueva
Orleáns; el maestro Iglesias mencionó haber visitado el
Pentágono y hecho consultas bibliográficas en la Biblioteca
del Congreso, en Washington; en la Biblioteca Benson, en
Austin, Texas -que tiene la colección más completa del
mundo de todo lo que se publica en lengua española-; haber
saludado a Lyndon B. Johnson y también, haber escrito una
carta a Mario Savio.
De su infancia, más de una vez refirió algunas
anécdotas, pocas, pero que ilustran lo que fue su espíritu
de niño curioso y aventurero; por ejemplo, contaba que
les gustaba caminar por las vías del ferrocarril y alejarse,
alejarse, alejarse, junto con la palomilla de amiguitos de la
que obviamente era el líder. Otra, la vez que se encontró un
billete de cinco pesos, y el “plan” que hizo para disfrutar ese
dinero con sus amigos; con serenidad especial, habló de la
felicidad que sintió cuando miró los juegos de luces, formas
y colores en el fondo de un caleidoscopio; también, cuando
leyó La sagrada familia, a los trece o catorce años, y que
sintió que en ese libro ‘había algo para él’, que decía cosas
que sentía le acomodaban, y que ‘tuvo el presentimiento’
de que, tal vez, más adelante dedicaría su vida al estudio
de cuestiones semejantes. También llegó a referir que, en
la adolescencia, “era bueno” en las peleas a golpes con sus
adversarios; y que en la escuela secundaria, llegó a comprar
una botella de un cuarto de tequila, ingerirla de un trago,
en algún jardín público, y que ahí quedaba tendido al poco
rato; en la ocasión que narró esa anécdota, allá por 1975,
era inocultable la complicidad de su mirada con su sonrisa,
y aquella luminosidad que revelaba la felicidad sentida por
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

semejante evocación, y que pude ver en ocasiones en que
latía en su interior con gran fuerza, la dicha de haber vivido
lo que mencionaba, y también, de vivir.
A lo largo de los treinta y cinco años de nuestra relación
de amistad y respeto, centrada casi siempre en la filosofía,
pregunté tres o cuatro veces sobre su interés o disposición
para escribir su autobiografía; siempre contestaba que no
tenía el mínimo interés en escribirla, sin dar mayor razón;
por mi parte, no insistía; siempre aceptaba sus palabras y
respuestas como suficientes, porque para mí, siempre fue
el Maestro, siempre. Esa actitud mía fue el fundamento
de mi amistad con él, y nunca cambió. Debo decir que en
2007, en una o dos ocasiones comenzó a hablarme “de tú”,
lo cual primero me agradó, luego lo consideré un lapsus
linguae, y después me desconcertó; por instantes creía que
me dispensaba ese trato como si hubiéramos sido amigos
de juventud, o que quería mayor cercanía como amigos, no
sólo del maestro y su discípulo; no me atreví a contestarle
de igual manera, porque lo juzgué inapropiado, pero me
ofrecía una confianza que creí no merecer, y decidí seguir
“hablándole de usted”, y así fue siempre. Además, decía
que “sabía muchos secretos” y que se los llevaría a la
tumba; pensé que, en un momento imposible de amistad a
su estilo personal, no me hubiera gustado que compartiera
“algo” de aquellos misterios; también pensé en que, para
ser su ‘amigo-amigo’, era necesario tener un carácter como
el suyo, parecerse ‘en algo’ a su temperamento, y debo
decirlo, no era mi caso.
En 2014, lo visité en su casa de Monterrey, en ocasión
de su LXXIV cumpleaños; en un momento de la visita,
volví a preguntar por su interés en escribir su autobiografía,
y en esa ocasión mostró una actitud diferente, hasta cierta
disposición para ello, “bajo la condición” de que fuera una
biografía de acuerdo con los principios de Dilthey para la
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

redacción de una biografía, y que él no la escribiría, sino que,
en todo caso, “escucharía preguntas” correctamente dichas,
y que él contestaría, que fueran grabadas y luego transcritas
y revisadas por él posteriormente; así fue siempre: la última
palabra debería ser la suya, siempre. Mencionó a alguien
-una mujer- que ya trabajaba en una semblanza biográfica
suya, en compañía de su esposo, sin decir nombres -lo
cual era característico en él- y eso fue todo. Aquella fue
la última ocasión en que pregunté por la narrativa de su
vida por mano propia; después, en sus visitas a Morelia
nada supe del resultado de aquella iniciativa que mencionó.
Deseo con sinceridad, haya alcanzado feliz culminación.
Debo decir que, al término de mi estancia en Monterrey,
tuvo la finura de ir a despedirme a la central de autobuses,
en compañía de sus nietos varones.
Comparar los acontecimientos de su vida con su
carácter, y descubrir la conexión de sus acciones sociales
con su temperamento, es labor de un biógrafo de calidad;
una verdadera biografía describe la formación del carácter, la
evolución de la personalidad y la construcción de una obra;
eso es una biografía en términos estrictos; fuera de eso, se
hace cronología, o historiografía, que es lo que más se estila
cuando se escribe una biografía. Yo tengo cierta confianza
en que en Monterrey ‘alguien’ escribe, o está por comenzar
a escribir semblanzas de su vida y de su obra; quiero pensar
que está por suceder, o que está sucediendo, de parte de
un contemporáneo de Severo Iglesias que haya escuchado
sus enseñanzas en la escuela preparatoria, o mejor aún, de
alguien que lo conoció por sus libros y activismo político.
Su vida física llegó al término natural que aguarda
a todos y cada uno de los seres humanos; vivió más de lo
que esperaba; cuando escribía La razón ficticia, decía haber
llegado a la edad de fallecimiento de sus padres (56 años,
su papá), y que no creía rebasarla por mucho, y mencionaba
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

hermanos y otros parientes para nada longevos; también
decía algo impresionante y pavoroso: “había que pasar la
estafeta”, sin mencionar a alguien en específico de Monterrey,
Ciudad de México o Morelia; mencionó lo uno y lo otro
en varias ocasiones, a largo de diez años, con intervalos
más largos al final de ese periodo. En los días finales de su
magisterio en la Escuela de Filosofía (1976), fue la primera
ocasión en que habló del morir, en el sentido de que los
hombres de actividad intelectual intensa y continua tendían
a fallecer de embolia cerebral, o de infarto fulminante, y
agregó que era mejor para todos, “irse rápido”; mi congoja
fue grande al escuchar esas palabras, mayor aún por sumarse
a la sentida en los días finales del mes de junio, cuando las
autoridades universitarias se pronunciaron contra nuestro
movimiento en defensa de la amada Escuela de Filosofía.
Algo dijo al respecto aquel joven que yo era, porque
recuerdo perfectamente que agregó lo siguiente: “todo
tiempo pasado fue mejor, aunque haya sido peor”, y “no
nos preocupemos demasiado, vendrán cosas peores”; luego
sonrió con la ironía que sólo él podía expresar, con aquella
luz que destellaba, en ocasión de sentimientos enigmáticos
en su luminosa mirada, sentimientos y emociones que
rara vez dejaba entrever. Muchos años después (creo que
era 2014) dijo “cualquier día es bueno para morir”. En
ocasión de la inauguración del Aula Severo Iglesias en
casa del doctor Ismael Acosta García (1953-2021) gran
admirador del Maestro y patrocinador de la publicación
de los primeros tomos de sus Obras Completas, dijo que
“sesenta años son suficientes para una buena vida; después
comienzan achaques y dolencias que nunca se acabarán;
por eso, los años finales son los más pesados de la vida”.
Recuerdo que dos años antes, en la presentación del libro
colectivo sobre el centenario de la Revolución Mexicana en
La Piedad, Michoacán, dijo que el hombre nace solo y con
llanto; igual, cuando muere.”
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

En los años de la Escuela de Filosofía, algunos
estudiantes platicábamos entre nosotros si el Maestro
Iglesias creería en Dios; nunca nadie se atrevió a formular
la pregunta; en cambio, sí hubo quien preguntó su opinión
sobre fenómenos paranormales (eran los años de la
película El exorcista), y los llamados ‘objetos voladores
no identificados’. A esas preguntas dio respuestas lógicas
y escuetas. Veinte años después (1996), en su seminario de
la maestría en sociología de la educación, hubo quien sí
formuló la pregunta sobre su creencia o no creencia en Dios;
dio una respuesta que pareció combinación de palabras de
San Agustín y Hegel al respecto; recuerdo el énfasis de sus
palabras en que la búsqueda de Dios responde a la intuición
de su necesidad, y que, por lo tanto, de la misma manera
es buscado, y también, conocido, ‘mediante una intuición’
-dijo-.
Periodo crítico. 1972-1976
‘En principio’ -como acostumbraba decir el maestro
Iglesias al inicio de su cátedra en la Escuela de Filosofía
de la Universidad Michoacana- en relación con el conjunto
de sus libros, quiero comentar dos cosas; una: el acto de
mirar filosóficamente la obra del maestro en su totalidad,
es condición de la propuesta de acomodo de sus libros en
una triada de subconjuntos. En esa figura clasificatoria,
cada uno de sus libros es susceptible de ubicación en
alguno de los tres subgrupos mencionados; y la otra: este
comentario es el inicio considerativo del orden históricocrítico de la formación de su obra, de la constitución de
ella a través del paso del tiempo y mediante la acción
social intensa que constituía, cargada de sentido político
estricto, y la actividad infatigable del pensamiento; una y
otra de esas actividades fueron componentes esenciales de
su existencia.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Severo Iglesias llegó a Morelia como profesor
con el manuscrito de Opción a la crítica, obra que
puede considerarse el comienzo de la constitución de su
pensamiento propio. Con ello comienza su obra, con
una teoría del sujeto; es una teoría de la conciencia y la
acción, de la alienación y sus formas, y de la liberación de
la conciencia. Respecto a la cuestión de la conciencia, y
que trataba en sus cátedras de manera recurrente, recuerdo
que en las charlas de pasillo, solía expresar frases que nos
marcarían para siempre, sin darnos cuenta de ello en aquel
momento; entre ellas, hubo dos, de condición formidable,
frases extraordinarias; una, refiere la pregunta por la
conciencia, una pregunta fundamental en la historia de la
filosofía: ¿qué es el conocimiento? “La conciencia -dijo- es
una estructura con orden propio”, y agregó: “la conciencia
siempre es trascendental”. Creo que ninguno de quienes
lo escuchamos en aquella ocasión entendió nada, pero con
esas palabras textuales, el Maestro resumió el contenido de
Opción a la crítica, que era libro que cargábamos todos los
días la mayoría de los estudiantes. Esa imagen era un marco
de belleza en el pequeño edificio que ocupaba la Escuela
de Filosofía, en la parte posterior del edificio principal de
la Universidad Michoacana: el Colegio de San Nicolás.
No está de más decir que dos de sus clases memorables
y magistrales, fueron las exposiciones de la filosofía de
Hegel, en particular, su alusión a la Fenomenología del
espíritu, como ‘ciencia de la experiencia de la conciencia’,
y que valoró como ‘el libro más importante que se ha
escrito en la historia de la filosofía’ -dijo-; ninguno de los
estudiantes tuvo el cuidado de grabar aquellas magistrales
exposiciones, y se entiende, porque la revisión de Hegel
culminó con la exposición de un aspecto de la filosofía
hegeliana, de parte de cada uno de los estudiantes, lo cual
causó cierto nerviosismo y alguna preocupación. Por mi
parte, tuve el cuidado de grabar las cinco sesiones en que
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

expuso a Husserl, cuya transcripción ocupa su lugar en el
tomo primero de sus Obras Completas.
Cuando llega a Morelia como profesor ya tenía bien
definido y perfectamente claro el conjunto de conceptos y
teorías de la ideología y de la ciencia, temas que manejaba
de manera magistral, con nivel de excelencia, temas que
fueron contenido de su tesis de licenciatura. Es procedente
decir que su examen profesional fue todo un acontecimiento
entre la base estudiantil, y que tuvo lugar en un gran
auditorio, según él mismo se permitió narrar en una charla
de pasillo con los estudiantes, a las que era tan afecto como
profesor, aunque siempre que era propicio, decía que él
‘no era profesor’, que ‘no era maestro de nadie’, y que ‘no
había aprendido a dar clases, y que si lo hacía, era porque
‘de algo había qué vivir’, y que a él, nunca le faltaría
trabajo. Esto último, siempre fue una verdad; lo otro -creoera una ‘ironía socrática’ pues sus clases, siempre, eran
exposiciones magistrales, de excelencia incomparable y
suprema. Esa clase de cosas decía en 1975 a jóvenes que
veíamos en él la filosofía encarnada y viviente; de esa
manera lo sentimos, en los pasillos y las aulas, o cuando
invitaba uno de sus cigarrillos; eran palabras que causaban
el efecto simultáneo del gozo y sufrimiento de reconocer la
verdad y de encuentro con el saber de la claridad de vivir
y pensar. Decía que la ironía socrática era una daga de dos
puntas: hería al que estaba enfrente, y también, a quien la
empuñaba.
La mirada filosófica crítica y valorativa de la obra
escrita de Severo Iglesias en conjunto, vista como una
totalidad, permite decir que llegó a Morelia en 1974 como
profesor de la Escuela de Filosofía de la Universidad
Michoacana de san Nicolás de Hidalgo, con un proyecto de
lo que quería investigar y escribir, a manera de continuación
de las publicaciones que había logrado en Monterrey:
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Ciencia e ideología; Introducción a la filosofía, curso para
bachilleres; Socialismo y sindicalismo en México, publicado
en 1970, y un ensayo sobre la epistemología psicogenética
de Jean Piaget. Esos libros fueron sus credenciales o cartas
de presentación en la Universidad Michoacana; no fueron
presentadas por él, sino por estudiantes que descubrieron
alguno y lo adquirieron, y luego mostraron al resto de los
mismos; muchos nos acercamos al Maestro para solicitarlos.
Tiempo después, supimos que, en 1973, había
terminado el manuscrito de Opción a la crítica; el consejo
estudiantil recién formado, hizo la petición a las autoridades
correspondientes, y apareció con el sello editorial de la
Universidad Michoacana en 1975. El primer título, fue
su tesis para obtener el grado académico de licenciado
en filosofía en la Universidad Autónoma de Nuevo León.
De igual manera, llegamos a saber que había estado antes
en Morelia en varias ocasiones (1966; 1967), en plan de
activismo político estudiantil y de promoción de una
organización nacional de estudiantes universitarios.
La actividad docente de Severo Iglesias en la recién
nacida Escuela de Filosofía y su primera generación -que
tuvo una matrícula de más de cien alumnos- comenzó con
las cátedras de Historia de la filosofía medieval, y Taller
de lectura y síntesis. Sus exposiciones temáticas eran
rigurosas, serias y sistemáticas, siempre centradas en el
objeto de estudio y examen del problema en cuestión; luego
de exponer la conceptualización respectiva, expresaba
comentarios colaterales al tema que exponía, pero jamás
valoraciones personales peyorativas de un autor, aunque
llegó a manifestar su desagrado por Schopenhauer y
Nietzsche. De esa manera fue el trabajo docente en las
cátedras que expuso durante cinco semestres: Introducción a
la filosofía; Problemas científicos y filosóficos; Métodos de
la investigación científica; Filosofía de la ciencia; Estética;
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Filosofía de lo social; cursos semestrales de Historia de la
filosofía medieval, moderna, y del siglo XIX, y dos cursos
del seminario de Teoría de la crítica.
Periodo dialéctico-triádico, 1984-1997
Luego de salir de la Universidad Michoacana en junio
de 1976, en diciembre de ese año, volvió a Morelia, y
habló frente a sus antiguos estudiantes, del marxismo de
Althusser; y más tarde, de febrero a junio de 1977, una vez
al mes visitaba la ciudad para hablar a los mismos jóvenes
en el seminario de Filosofía de la historia que organizaron
los mismos, y que era asignatura del octavo semestre del
plan de estudios que diseñó el propio Severo Iglesias. Luego
de eso, durante cinco años, no tuvo actividad pública en la
misma ciudad cuando llegó a visitarla, y de lo cual poca
gente se enteraba. Ahora podemos decir que, a lo largo de
esos años, el maestro pasó por un proceso de auto examen
profundo de sus aspiraciones, de su proyecto de vida, y
de autorreflexión radical y extrema de sus pretensiones de
pensamiento y obra; los resultados de semejante proceso
pudieron verse seis años después, en los libros que dio a
conocer en 1982: Conciencia y sociedad (escrito en 1977),
y Principios del método de la investigación científica, y una
reedición con un nuevo prólogo, de Ciencia e ideología.
Puede inferirse que la autorreflexión y autoexamen
mencionados, fueron de mayor duración, aproximadamente
diez años; en el fondo, fue un proceso de reconstitución de
su pensamiento; fue transición significada y resuelta en el
libro La razón ficticia, que escribió entre 1984 y 1986.
Los quince años transcurridos entre 1980 y 1995,
fueron el periodo de crisis, descomposición y caída del
régimen socialista soviético en Europa Central y en Rusia;
esos acontecimientos fueron la condición histórica de la
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

autorreflexión de Severo Iglesias que luego instauró como
condición de posibilidad de preparación para la obra que
desarrolló a partir de la crisis del socialismo soviético;
fueron los años de constitución de elementos conceptuales
y procedimientos cognoscitivos para su ‘teoría dialéctica
de tres términos’, que comentaba con amplitud y precisión
entre 1995 y 1996; fue publicada en 1997 como edición de
autor, con el título de Triádica, dialéctica de tres términos.
Libro arduo y complejo, es como una ‘ciencia del mundo’,
una teoría de los principios y condiciones de interacción
entre la conciencia, la realidad y la acción.
Es importante ofrecer el dato siguiente: en 1982
organicé un seminario de doce sesiones mensuales
en ocasión de la conmemoración del centenario de la
muerte de Marx (1983); el maestro Iglesias fue invitado
especial, y asistió a nueve de ellas; participó con sus
brillantes exposiciones de rigor analítico y disertaciones
de precisión conceptual incomparables; en ellas, mostró
el profundo conocimiento de las teorías de Marx (citaba
de memoria pasajes de algunas de sus obras) y también,
de comprensión de las posibilidades y limitaciones de las
principales concepciones de Marx. De su participación
en el seminario referido quiero destacar lo siguiente: por
primera vez habló de los ‘tres órdenes de la realidad’: el
orden de la conciencia, el orden de la acción y el orden de
lo real, y sus interacciones y contradicciones al interior de
cada uno de esos ámbitos. En algunas sesiones de aquel
seminario se manifestaron las ‘ideas seminales’ -diría San
Agustín- de la dialéctica triádica, que quince años después
aparecieron como sistema de principios, condiciones y
fines de ‘una nueva filosofía’, y que ahora, a casi cuarenta
años de distancia en el tiempo, ponderamos -con el respeto
que siempre sentimos por él- como manifestación del
proceso de reconstitución del pensamiento y proyecto de
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

existencia de Severo Iglesias. Creemos que la culminación
de dicho proceso vital-existencial de reconstitución, es
su libro Teoría de la praxis, aparecida en 2004, y al que
dijo, dedicaba dieciséis horas diarias a su elaboración. Ese
tremendo esfuerzo intelectual fue una prueba más de la
inmensa capacidad de trabajo de su poderoso cerebro, y de
energía mental, que parecía tan intensa como inagotable.
Fue penosa la misteriosa enfermedad neurológica que
después llegó a padecer por ello, y también reconfortante,
la asombrosa recuperación de su salud y vigor intelectual
y físico que mostró en los doce años siguientes, que
fueron precisamente, los años de lo que en este escrito
consideramos como el ‘tercer periodo’. Esos son los tres
momentos que yo visualizo en la vida y obra teóricas de
Severo Iglesias, vida que, ahora puede decirse sin temor a
exageraciones o confusión, fue vida de militancia.
Podemos decir que los problemas de la ideología,
ciencia, mundo y acción, fueron el trayecto teórico y
reflexivo que recorrió el Maestro durante cuarenta y cinco
años, de 1970 a 2015, de su tesis de licenciatura, a su
libro Conciencia y mundo nuevo; fue trayecto de rigurosa
constitución de una nueva y profunda epistemología, o
teoría y ciencia del mundo en el sentido estricto, grande
y universal, una teoría de saber científico riguroso y
sistemático de la actividad humana determinada por el
sentido de justicia y libertad.
En los días finales de su labor docente en la Escuela
de Filosofía, escribió el Manifiesto filosófico publicado
en Panta Rei, (‘Todo fluye’) la revista de esa escuela; es
un documento de importancia filosófica que presenta, de
manera resumida, las líneas generales de pensamiento y
acción cumplidas por Severo Iglesias en Monterrey, de
su autoformación teórica, y el concepto y significado de
la filosofía; también contiene el proyecto de pensamiento,
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

escritura y acción que cumplió durante los siguientes treinta
años; en ese manifiesto, es notorio el énfasis puesto en la
importancia y necesidad de una teoría rigurosa y estricta
de la praxis, diferente y superior a los planteamientos
existentes al respecto.
En 1982, hizo una edición de autor del libro Conciencia
y sociedad, y que consideramos, continuidad de Opción
a la crítica, y representativo del inicio de otra fase del
proyecto de existencia, pensamiento y militancia de Severo
Iglesias. En Conciencia y sociedad, el Maestro aborda el
tema de la relación entre conciencia y realidad social; es un
sistema de conceptos de reflexión problematizadora sobre
la conocidísima tesis de Marx de la determinación de la
conciencia por el ser social, un problema fundamental de la
filosofía y de las ciencias sociales; en el libro mencionado
otorga a ese problema un tratamiento crítico, que Marx
enuncia en el famoso prólogo de la Crítica de la economía
política. Así como en Opción a la crítica presenta la teoría
del sujeto, alienación y emancipación de la conciencia, en
Conciencia y sociedad presenta la tesis de la ‘conciencia
concreta’; esta es una aportación de gran importancia y
significado. La conciencia concreta es la forma específica
que adopta la autonomía de la conciencia en sus interacciones
con las condiciones, situaciones y circunstancias de la
sociedad. La teoría de la conciencia concreta marca el
inicio del segundo período de la evolución constituyente
del pensamiento de Severo Iglesias (1982-1997).
En 1994, comenzó a trabajar en el libro que significa
la continuación de Conciencia y sociedad; esa nueva obra
es síntesis de sus planteamientos anteriores, a la vez que
abre nuevos problemas; me refiero a Triádica. Dialéctica
de tres términos. Ese año también marcó el inicio de la
tercera etapa de la constitución del pensamiento de Severo
Iglesias. Es importante señalar que la nueva teoría de la
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

dialéctica que es Triádica, tiene como antecedente el largo
texto y concienzudo estudio de la racionalidad, que es La
razón ficticia. Es obra que ofrece el riguroso examen de las
‘formas imaginarias o supuestas de la razón’ que habían
estado ocultas en la historia de la filosofía; ese libro fue
publicado en 1994, y resulta susceptible de considerarse
una obra preparatoria y propicia de la teoría de la dialéctica
de tres términos. La razón ficticia es una revisión de
la historia de la filosofía desde el punto de vista de las
fortalezas y debilidades de la razón; un libro denso, arduo,
para conocedores de la historia de la filosofía en general, y
de las teorías de la razón, en particular; un libro complejo,
escrito en riguroso lenguaje filosófico; en la introducción y
capítulo final, está la síntesis de la teoría de la razón ficticia;
ahí está el sistema de planteamientos de lo que el autor
propone como la nueva dialéctica, resultante de la crítica
exhaustiva de la racionalidad filosófica y social.
Periodo práxico-político, 2004-2021
Triádica, dialéctica de tres términos, publicado en 1997,
es la obra de pensamiento que, puede señalarse -junto con
La razón ficticia-, plantea las condiciones de reflexión
constituyente de los principios, fundamentos y fines de la
teoría de la praxis. La unidad de esas dos obras aparece como
condición de articulación del sistema de planteamientos de
la teoría de la praxis. Yo me atrevo a decir que el asunto de la
praxis fue un tema de análisis constante de parte de Severo
Iglesias desde temprana edad; creo que, desde su primera
juventud, reflexionaba y reflexionaba sobre la diferencia
entre práctica y praxis, y que también, esa labor de análisis
crítico fue el ‘hilo conductor’ de sus escritos y comentarios
en clases y conversaciones con grupos reducidos de oyentes
en que exponía sus disertaciones sobre consistencia,
importancia y validez de la teoría de la praxis.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Como sabemos, la combinación de la dialéctica
triádica, la crítica de la práctica y teoría de la praxis, es
condición y fundamento de todo lo que escribió a partir de
2004, año de aparición del libro Teoría de la praxis. Todo
lo que habló y escribió después, fue un manejo dialécticotriádico y práxico de los problemas que abordó, de manera
principal, la problemática teórica y operativa -por no decir,
‘práctica’- de la liberación del trabajo, la teoría del socialismo,
teoría del México nuevo, y teoría de la desalienación; es
formidable en verdad, la propuesta estratégica que hace el
Maestro sobre la desalienación en la mediación de una nueva
teoría política; la unidad de conjunto de esos problemas,
fue la temática que expuso con amplitud y generosidad en
el grupo de estudios que organizó la asociación de teatro
independiente La Mueca, de Morelia, a partir de 2003 y hasta
junio de 2017. Luego de su retiro voluntario de la docencia
en el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación en
2001, comenzó a trabajar con el mencionado grupo de teatro,
temas de estética, teoría del arte y nuevamente, el examen de
la conciencia; de esto último, resultó el libro Dialéctica del
pensamiento, publicado en 2006, con el patrocinio de varias
instituciones de educación superior. A ese respecto, por mi
parte asumo el atrevimiento no demasiado arriesgado o
ligero, de mencionar que, en 1999, comenzó la constitución
articuladora de dialéctica y praxis, y de su discurso en torno
a ese asunto, en exposiciones de cátedra y conversaciones
con grupos reducidos de acompañantes a la hora de comer
o tomar un café. Después de 2007, en más de una ocasión
hizo el comentario a estos últimos, de que la unidad de
teoría de la praxis con la dialéctica triádica representaba un
“nuevo principio de la humanidad y para la evolución de la
especie humana”, y también, corrección de rumbos inciertos
o “erróneos de la civilización”.
Quiero decir que las expresiones recién consignadas
ejercieron en mí el efecto de gran sorpresa y hasta de asombro
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Severo Iglesias casi no había habado de semejante manera;
hasta entonces, no solía hablar o escribir en términos de
‘la humanidad’. Sin embargo, debo decir -porque ahora lo
capto y asocio de mejor manera- que a partir de la dialéctica
triádica habló, en ocasiones, en ‘términos de la humanidad’;
luego de la publicación de sus planteamientos sobre la teoría
de la praxis, abrió su discurso sobre la validez del nuevo
principio para la acción humana, para la evolución histórica
y cultural de la especie humana, para la construcción de la
civilización en la mediación de la liberación del trabajo
que, decía, era la manera de convertir en efectivo el nuevo
principio, y que el mismo tenía nombre: el socialismo nuevo.
También, que la realización del socialismo nuevo requería
de ‘algo’ diferente y superior, que ya era posible mediante
la efectividad de la dialéctica triádica y teoría de la praxis;
ese ‘algo’ es el planteamiento de una nueva política. El foro
de teatro independiente La Mueca, fue el escenario de sus
magistrales exposiciones sobre las grandes teorías políticas,
de manera principal, Platón y Aristóteles. La constitución
epistemológico-axiológica del nuevo principio muestra
su validez en la constitución rigurosa, sistemática y con
fundamentos evidentes, en la propuesta de una nueva política.
Con el planteamiento anterior damos culminación a
la presentación del esquema de la evolución constitutiva
del pensamiento de Severo Iglesias, en los conceptos
de las tres periodos descritos: período crítico, periodo
dialéctico-triádico y periodo práxico-político; creo que
en la presentación de ese devenir aparece el sistema del
pensamiento de Severo Iglesias, utilizando el término
‘sistema’ en el sentido amplio y estricto del término: como
conjunto de relaciones entre propiedades de elementos
que forman una totalidad; no obstante que este concepto
pertenece a la terminología estructuralista, cabe referirlo en
el caso del ofrecimiento de una imagen general del conjunto
articulado de sus ideas, pensamientos y propuestas.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

Quiero decir que en febrero o marzo de 1977, el
maestro Iglesias mencionó el interés que sentía para
dirigir un seminario sobre el estructuralismo, para
someter a examen sus posibilidades y limitaciones, y que
desafortunadamente, no fue posible realizar en Morelia.
Menciono lo anterior en atención a lo siguiente: no estaría
seguro que él aprobaría mi referencia a la figura de su obra
como una estructura; si bien entre 1994 y 2001 mostraba
cierta tolerancia a los planteamientos no bien articulados
del todo, de parte de algunos estudiantes de maestría en
el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación, creo
que hubiera aceptado mi referencia a una de las imágenes
posibles para la representación de su obra en conjunto
como una estructura, pero, como estructura diacrónica:
abierta al tiempo, a los cambios, a la asimilación de
innovaciones. Entonces, agregaría que esa estructura
tendría como inteligibilidad intrínseca -el postulado básico
del estructuralismo- los tres fines del pensamiento críticotriádico-práxico de Severo Iglesias, contenido en el epígrafe
de esta semblanza: “Las tesis principales de Marx debían
reconstruirse o cambiarse: de la conciencia como reflejo
a la conciencia concreta, de la estructura-superestructura
a la concepción triádica del mundo, de las leyes positivas
sociales a las coordenadas del hecho social. Mi obra es, en
lo general, esa reconstrucción.” Considero esa expresión
como digno epígrafe general de sus obras completas, y
también, como el propio de algún libro de análisis crítico
de esa obra, en el futuro incierto, de parte de un escritor que
no ha nacido en las décadas iniciales del siglo XXI.
¿Testamento filosófico?
Un momento amargo de la juventud lejana, fue la separación
del maestro Severo Iglesias de la Escuela de Filosofía; en
aquel entonces, asumimos el Manifiesto filosófico de 1976
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

como su legado y, también, como orientación y fuente vital
para la existencia y obra filosóficas que ambicionábamos para
la vida, proyectos y acciones por venir. Severo Iglesias había
hecho sentir en nosotros el sentido de responsabilidad para
“hacer algo por la filosofía, luego de lo que la filosofía había
hecho por nosotros”, según las palabras de Bertrand Russell
-impregnadas de belleza y verdad- que mencionó en más de
una ocasión en la Escuela de Filosofía. En enero de 2021,
Severo Iglesias llegó al término de su condición biológica;
la muerte y el fracaso no fueron temas que mencionara de
manera sistemática o conceptual con nosotros; solamente la
penúltima vez que hablamos por teléfono -de manera breve
en extremo- hizo alguna alusión a lo primero. Menciono lo
anterior como ocasión para hacer referencia a lo que estimo
forma parte central de su testamento filosófico: las obras
tituladas Dialéctica de la existencia y Conciencia y mundo
nuevo, publicada ésta en 2014. Sólo quiero referirme a
la segunda de éstas, y decir que, mediante ella, el maestro
Iglesias llegó lejos, muy lejos, y alto, muy alto, en el nuevo
nivel de pensamiento y reflexión que constituyen su obra.
En Conciencia y mundo nuevo volvemos a encontrar
su aptitud de pensar, su aptitud de sintetizar en nuevos
conceptos y planteamientos, una variedad de teorías de las
más generales en las ciencias sociales, las ciencias naturales,
las ciencias formales y la reflexión filosófica; no en vano
hemos hecho alusión al carácter epistemológico-axiológico
como predominante en su pensar reflexivo. Ese libro es un
“atrevimiento gigantesco”. Nunca lo comenté con el maestro,
pero quiero decir que -hasta donde he podido captar- contiene
muchísimas disertaciones novedosas; una de ellas, de lo más
asombroso, es la que intenta encontrar la clave del misterio
de la conexión entre la neurofisiología del cerebro con los
actos de pensar. Creo que gran parte de la obra es examen
científico-filosófico interdisciplinario de la manera como
en la sinapsis neuronal ¡ocurre el brote del acto de pensar
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

mediante una carga electromagnética!, ni más ni menos; eso
es la impresión que deja la lectura de aproximación; también,
que explora la explicación del punto de unión que buscaba
Descartes en el siglo XVII, del cuerpo con la mente, en algún
lugar del encéfalo.
El intento de explicar la transmutación de la
energía física en acto intangible -no sé cómo decirlo- la
transmutación de la materia viva en acto pensante mediante
la reversibilidad, la determinación y la mediación, sería
condición de conocimiento y comprensión “del pensamiento
como modo de existencia de la humanidad, de la conciencia
y pensamiento como “suma, síntesis o conjunción de
componentes con entidad propia absoluta (…) a partir de un
punto nuclear unitario que opera como principio.”4 Creemos
que ese “principio que opera”, es la dialéctica triádicopráxica que funda el sentido universal de la liberación del
trabajo y desalienación como condiciones constitutivas de la
liberación de la humanidad en la mediación de la liberación
del trabajo. De igual manera, abrigamos la intuición de la
conexión entre ese “principio nuclear” con la noción de la
conciencia como una “estructura con orden propio”, que
tiene sus propias leyes trascendentales, algo que el maestro
Iglesias mencionaba en los pasillos de la Escuela de Filosofía,
frente a un grupo de estudiantes que lo escuchaban atónitos,
con un cigarro entre los dedos y con el sentimiento de la
agitación del alma: aquello, era el amor por la filosofía.
Quiero decir que Severo Iglesias ya está en la idea
de la historia de la filosofía, en la corriente espiritual de la
autoconciencia de la humanidad que es el pálpito vital del
pensamiento constituyente de espíritu o autoconsciencia, de
los principios y valores de la humanidad. Severo Iglesias, un
día aparecerá en los libros de historia de la filosofía; un día
4
Severo Iglesias, Conciencia y mundo nuevo (Morelia: Morevallado editores, 2014), 331.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

aparecerá en obras que escribirán autores cuyos padres no
han nacido; no sabemos cuándo saldrán esos libros a la luz
pública, para los hombres en general y para los estudiosos
y amorosos de la filosofía; estamos seguros, que así será.
¿Testamento político?
Es sabido que los ‘cinco grandes’ que son el centro estructural
de la historia de la filosofía, lo son por sus aportaciones
a la teoría de la conciencia, el mundo y la acción. Platón,
Aristóteles, Kant, Hegel y Husserl, son los grandes de todos
los tiempos; los demás, el que fuera, y que brilla con luz
propia, gira en torno a uno de ellos, con el reflejo de su luz,
o de varios de los mismos. En relación con esa visión de la
historia de la filosofía, y de la filosofía como actividad de
pensamiento reflexivo, quiero decir que Opción a la crítica,
Conciencia y sociedad; Epistemología de lo social; Dialéctica
del pensamiento, y Conciencia y mundo nuevo, contienen una
teoría singular de la conciencia; por esa singularidad, la obra
de Severo Iglesias ya tiene reservado un lugar en la historia
del pensamiento. ¿Cuál es el propósito de esa teoría diferente?
Creemos que es el de fundamento del nuevo principio de
constitución de la libertad de la humanidad, que Severo
Iglesias denomina “socialismo nuevo”. También creemos
que el sentimiento, conceptualización y divulgación de ese
principio (nuevo) fue el sentido de su existencia, de su vida
personal como militancia en favor de un ideal y de la lucha
política; en ello, casi estuvo solo, casi siempre, por razones
de sus ideas, o de su temperamento y carácter, y siempre lo
supo. Ese sentido era en Severo Iglesias, algo similar a lo
que Aristóteles llama ‘motor inmóvil’: lo que mueve sin ser
movido; ese sentido era la fuente de pensamiento y acción de
su activismo político en la Universidad de Nuevo León; no fue
notorio en los dos años y medio que estuvo en la Universidad
Michoacana, pero no dejó de latir; fue notable en los seis años
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

de su docencia en el Instituto Michoacano de Ciencias de la
Educación, con las características ya mencionadas; como
dijimos, en sus cátedras, por lo general, dedicaba la mitad
de las sesiones a la cuestión teórico-curricular, y la otra, a
la problematización de los temas sociológicos tradicionales
mediante la dialéctica triádica y teoría de la praxis. Tal vez,
llegó a considerar el sistema de principios de lo uno y lo otro,
como la superación de la filosofía; eso, que es tan fuerte
como asombroso, lo infiero de una expresión suya, externada
en el Seminario de construcción del objeto sociológico, de
la maestría en sociología de la educación; dijo “sentirse
independiente de la filosofía, libre de ella” y que la veía como
“recurso instrumental” (¿metodológico?) para la “constitución
de nuevos principios”. Juzgue el lector si es correcta o no,
mi estimación de semejantes expresiones. Debo decir que
esas frases despertaron en mí cierto escepticismo respecto
de los fines y propósitos de la dialéctica triádica, la teoría de
la praxis y el asunto de la liberación del trabajo mediante la
acción política obrera y popular; me parecieron más política
que filosofía. Nunca mencioné lo anterior al maestro Iglesias;
de haberlo hecho, estoy seguro no le hubiera importado; y
también, que hubiera sonreído con aquella ironía característica
suya. Una situación similar viví diecisiete años después
(2014), en el seminario de pensamiento triádico-práxico
que dirigía en La Mueca, cuando hice en dos ocasiones,
propuestas de examen de problemáticas de nuestro tiempo (la
escuela de Frankfurt; la exploración del espacio, significado
de la llegada del hombre a la Luna, el empleo de la energía
atómica para la destrucción; la visita del Presidente Obama a
Cuba); mis comentarios no prosperaron.
Quiero decir que, en los estudiantes de la primera
generación de la maestría en sociología de la educación,
hubo gran interés y respeto a la persona y docencia de
Severo Iglesias; él percibió lo uno y lo otro, de manera
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

gratificante. Quiero también decir que, en esos mismos años
(1994-1997), llegó a hablar de ¡convocar a la fundación de
la Quinta Internacional! Más de una ocasión pude ver que
leía libros de historia de la organización del movimiento
obrero internacional; no supe de alguna acción concreta en
ese sentido, pero se creía capaz de ello, sin duda alguna;
si dio un paso concreto en ese sentido, no lo compartió, y
con nosotros no volvió a mencionar semejante ‘inquietud’.
Hasta allá llegaba su visión prospectiva de alcances de la
dialéctica triádica y posibilidades de la teoría de la praxis
como “ideas activas y prácticas” en favor de la liberación de
la clase trabajadora. Sin temor a exageraciones o equívocos
mayores, su texto titulado Situación del México actual
cuya publicación encargó a Josué Zalapa el primero de
enero de 2021, puede considerarse con certeza, testamento
de carácter político. El folleto fue publicado en abril de
ese año, con el sello editorial del Consejo de Educación
Artículo Tercero Constitucional. El documento es breve
análisis de tres etapas históricas de México, a manera de
puntualización del discurso histórico-político de la Cuarta
Transformación, y del concepto mismo de ‘transformación’;
es reiteración del significado del movimiento en favor del
socialismo nuevo, principios del movimiento obrero, y la
economía de mercado; también es examen bastante crítico
del sentido de justicia del Presidente López Obrador.
El folleto cierra con las reiteraciones en la confianza y
esperanza en la autonomía de la clase trabajadora que un
día asumirá la construcción de un México nuevo como
República democrática de los trabajadores.
Palabras finales
A lo largo de la duración de los dos últimos periodos
constituyentes reseñados, Severo Iglesias mencionó en
tres o cuatro ocasiones la metáfora de Goethe del niño y
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

la cometa, descriptiva de la relación entre el poeta y la
sensibilidad estético-poética; decía que la cometa era el
“vuelo de la imaginación” que podía elevarse a alturas
insospechadas y distantes de la realidad, que no era problema
que el pensamiento “fuera lejos”, tan lejos como pudiera o
quisiera, mientras siguiera unido con el poeta mediante el
hilo de la cometa, y de esa manera continuaba en conexión
con la tierra, es decir, con la realidad. Decía que era una
metáfora bellísima y precisa de la acción poética; también
aprovechaba para puntualizar que, en general, no le gustaba
la poesía, y el teatro, menos; aunque llegó a confesar dos
cosas: su predilección por Shakespeare y García Lorca; de
éste último, la prosa que menciona el vaso de agua que lleva
el individuo que se dispone al descanso nocturno, y que
en su juventud, había escrito cerca de trescientos poemas,
de los cuales no conservaba ninguno, porque “alguien”
que entró a hacer limpieza de su cuarto de soltero, creyó
que eran papeles de desecho. Agregó que no los extrañaba,
sin mencionar la reacción de carácter que pudo tener,
pero no es difícil de imaginar. También habló una sola
ocasión, haber escrito una novela, titulada Un, en alguna
ocasión de sus primeros meses de su estancia en Morelia
como profesor; decía que el sólo título era inquietante y
provocativo; la mencionó en ocasión de la referencia que
hizo a Alain Robbe-Grillet y su proclama de una “novela
nueva” y del “hombre nuevo”; más de una vez, le pedimos
la oportunidad de conocer el manuscrito novelístico, y decía
que la buscaría, que no tenía idea precisa del lugar en que
la guardó. Nunca llegó la ocasión. La alusión a la metáfora
de Goethe, propició mencionar el criterio y sentimiento del
maestro Iglesias sobre la literatura en general, y la poesía
y el teatro, en particular; ahora, también es propicia para
decir que la cometa es su obra, y el niño que empuña el hilo,
su vida psicofísica, su cuerpo; el niño ha desaparecido, y el
hilo está roto; la cometa vuela sobre la realidad de la tierra,
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

proyectando la luz de su paso sobre ella; es resplandor que
clarifica grietas en la historia, hendiduras de la conciencia,
abismos de injusticia y descubre nuevas cumbres del pensar,
nuevos horizontes de libertad, y contiene, en sí, el motor
de su energía y la veleta de su dirección: rigor metódicoracional y honestidad intelectual. Dedicó gran parte de los
años de la primera década del siglo XXI a la compilación y
revisión de su obra, y, luego, a integrarla con el orden y la
forma propia de un sistema abierto con estructura propia.
Gracias a Ismael Acosta García (1953-2021) y Ursu Silva
López (1938-2023) pudo verla publicada como Obras
Completas, en nueve tomos: 12,000 páginas impresas,
5,200,000 palabras, aproximadamente. ¿Qué va a pasar con
esa obra, en el corto, mediano y largo plazos?
La obra después de la vida
La reflexión sobre la obra de Severo Iglesias después de
su fallecimiento, muestra un nuevo significado; luego de
su partida, el hablar de quien fue nuestro Maestro, implica
reacomodos de los elementos de la subjetividad propia de
cada quien, en relación con el significado de su influencia
en la existencia personal, y un ajuste en el manejo del
lenguaje en la evocación de su persona y pensamiento: no
más, en términos de persona y maestro; se impone hacerlo
en términos del autor prolífico, del escritor que deja una
obra abundante como constancia de su existencia, obra que
es su aportación a la cultura, a la ciencia social y filosofía,
a la política y clase trabajadora; esto es el significado de la
cometa que vuela con impulso propio entre las corrientes
etéreas de la historia, la mayoría de ellas, desfavorables y
contrarias a la liberación de la clase trabajadora, o sujeto
histórico; la misma metáfora es propicia para decir lo
que en nuestra juventud fue intuición o presentimiento, y
ahora, en la tercera edad, es certeza: la tensionalidad fue la
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

condición de su existencia: tensionalidad con el mundo y el
pensar, con la acción y su propia subjetividad, a esto último,
creo nadie llegó a asomarse más allá de lo que él mismo
haya dicho al respecto, como cuando hablaba de los sueños,
con tono misterioso, o de la paleontología del cerebro.
Era tensionalidad exteriorizada en figuras de su acción y
lenguaje; el vocabulario que construyó para la constitución
de la teoría de la praxis es evidencia del desafío lanzado
a sí mismo para la superación de toda filosofía política de
la mano de Platón y Aristóteles, más del primero que del
segundo, y luego, suelto de ellas, buscó la superación de sí
mismo en la sistematización de un “nuevo principio de la
humanidad doliente”; otra figura de lo mismo es su obra
Conciencia y mundo nuevo, su último libro: es figura de
superación del dualismo cartesiano, y de todo idealismo y
materialismo en el examen del ser consciente; esa obra es
figura de la voluntad de “ir más allá” de Platón y Aristóteles,
de Kant, Hegel y Husserl en el examen de la conciencia,
para llegar a la visión de un horizonte nuevo, viable y
concreto para la vida de la humanidad en la mediación de la
liberación de la clase trabajadora, “el hijo predilecto de la
humanidad”, solía decir en 2016. Y no padeció la privación
de los placeres del mundo; más bien, fue lo contrario: decía
que “era mundano”; enseñó a disfrutar el whisky y su
transparencia dorada, el tabaco y los deleites del paladar;
un trago de cerveza, la belleza del atardecer, el gran cine
italiano, Fellini en particular; la música de Beethoven
y Pink Floyd; sabía mecánica automotriz; una vez lo
vi ‘echar a andar’ el motor del automóvil de un perfecto
desconocido; excelente jugador de póker, y maestro en el
dominó -formidable-. En dos o tres ocasiones dijo que el
cerebro dedicado a pensar y la creatividad también disfruta
de la ebriedad del vino y la embriaguez del licor, pero no
sucumbe a sus efectos de descontrol o pérdida de la voluntad,
pues “hay algo” en esa clase de cerebros que, en estado de
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

ebriedad mantiene una fuente luminosa, que es el sentido
de lo real. También tenía reacciones extrañas -inesperadas o
sorprendentes- de desatención o indiferencia con personas
cercanas, en momentos importantes de examen de su obra
o presentación de sus libros.
Uno de los efectos principales de su desaparición
física, impone verlo ya no como un individuo específico y
concreto, sino como un hombre de la historia. Ese cambio
implica hablar de él en términos de su nombre de pila y con
su apellido; ya no es más “el Maestro”; no es más la presencia
psicofísica y activa, que interrogamos tantas veces acerca
de tantos temas, problemas, y a veces, situaciones vitales;
siempre, siempre, recibimos una respuesta satisfactoria,
convincente, clarificatoria, grata, o no-grata, pero siempre,
una respuesta con la forma de la verdad irrebatible; ese
fue el modo como estuvimos acostumbrados a hacerlo a
lo largo de cuatro décadas, el que esto escribe y sin duda,
muchos, muchos otros.
La desaparición física de Severo Iglesias imprime un
nuevo barniz de sentido a su obra; ahora que ya no está,
sentimos sus libros, su obra toda, de otra manera: como
revelada en la plenitud de su sentido de autonomía, en
situación de enfrentar la prueba del tiempo y el paso de las
generaciones que lo conocieron, y también, de mostración
y descubrimiento de su horizonte total de significados,
posibilidades y rumbos en el presente, orientaciones en el
futuro inmediato, y también, en el incierto y lejano porvenir.
Mientras estuvo vivo, su fuerte presencia y consolidada
personalidad eclipsaban su obra; en ella, se desafiaba a
sí mismo, para pensar y escribir según las exigencias de
la realidad, las demandas de tendencias del mundo; decía
que él no tenía vocación de escritor, que no escribía “por
gusto”: eran “las exigencias de la realidad lo que lo sentaba
a ponerse a escribir”, palabras suyas, literales.
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

El disfrute de escucharle y el esfuerzo de concentración
reflexiva, y la lectura de sus libros, eran gratificaciones de
tipos diferentes. En adelante, sólo es posible el último; ello
es el barniz de sentido diferente mencionado; es la validez
y autonomía espiritual que aparecen cuando una creación
queda sola, sin su autor; es el momento en que enfrenta la
prueba del tiempo, ajena a su creador, y en adelante, tendrá
que defenderse por sí misma, conquistar su permanencia
en el mundo y carácter de condición de referencia en la
continuación del examen de los problemas que la obra
estudia, y también, para contrastación de tendencias de la
realidad histórica con propuestas sociales y políticas que
contiene, producto de la actividad teórico-política que
Severo Iglesias cumplió de 1993, hasta sus últimos días:
fue la militancia en favor de los principios universales de
justicia y libertad, que ejerció desde su primer encuentro
con Marx. Muchos años después de su activismo políticorevolucionario cumplido en Monterrey, y muchos años
después de su magisterio en la Escuela de Filosofía de
la Universidad Michoacana, continuó la constitución
de su obra teórica en solitario, animado en parte por la
docencia en el Instituto Michoacano de Ciencias de la
Educación en Morelia (1994-2001) y también -debo
decirlo- como acicateado por la aparición el Ejército
Zapatista de Liberación Nacional, para pensar una nueva
política; la unidad de esos compromisos fue el fundamento
de los círculos de estudios con sede en el foro de teatro
independiente La Mueca, en el periodo 2003-2017. Los
años de actividad profesional cumplida en la ciudad de
México (1976-1988) fueron de escasa labor docente y sí, de
servicio en diferentes dependencias del gobierno federal;
siempre habló con orgullo de su participación en el diseño
y operación del subsistema CONALEP de la Secretaría de
Educación Pública; de igual manera, en la elaboración del
reglamento general del sistema de institutos tecnológicos
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

de la misma Secretaría. De esas tres ciudades, Morelia fue,
a partir de 1994, la que de mejor manera acogió su docencia
y constitución de su obra; siempre tuvo admiradores y un
público atento a sus conferencias, seminarios, cursos y
presentación de libros; y también amigos que lo invitaban
a reuniones sociales, o lo acompañaban en momentos de
descanso, intermedios de sus actividades; algunos de los
amigos y admiradores de su magisterio y escritura fueron
los patrocinadores morelianos para la publicación de sus
obras completas en el periodo de 2007 a 2017.
Severo Iglesias ha partido; queda el recuerdo de su
magisterio maravilloso en Morelia en general, y en particular,
en alumnos, admiradores y amigos que le sobrevivan un
poco más. La calidad formidable y ejemplar de su maestría
de exposición de sus temas favoritos queda testimoniada en
los videos respectivos en la Internet; la memoria de su acción
y pensamiento, en sus libros. Su vida y obra prevalecerán
como faro luminoso y referente de orientación para la
crítica de la condición humana y de la relación del hombre
con el mundo. Su vida y obra son ejemplo de compromiso
con la justicia y libertad; mientras pudo, siempre dijo que
su obra política es examen de un sentido posible para la
historia y devenir del hombre nuevo. Por nuestra parte,
dejamos a juicio del lector las opiniones de Freud y Thomas
Mann respecto de esa peculiar fe; coincidieron en afirmar
que la idea del socialismo es válida frente a las injusticias
que propicia el capitalismo; agregaron que es una idea que
pertenece al futuro, que es valiosa frente a las extremas
injusticias sociales. Freud agregó a su consideración, que
no podía afirmarse la existencia de condiciones reales para
ella “en el presente” (1937). Por nuestra parte, afirmamos
creer que el examen crítico de la obra de Severo Iglesias,
pondría a prueba el vigor del pensamiento filosófico de
México y América Latina, de facultades de filosofía y
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�Sobre la vida y obra de Severo Iglesias

ciencias políticas, de centros de estudios sociales y partidos
políticos; también pondría a prueba el compromiso de los
partidos políticos de izquierda y socialdemócratas, con la
liberación del trabajo y desalienación de la vida humana.
Bibliografía
Iglesias, Severo. Conciencia y mundo nuevo. Morelia:
Morevallado editores, 2014.
Iglesias, Severo. Obras (9 tomos). Morelia: Morevallado
Editores, 2007.

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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36

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�Dossier

Herencia y legado de Severo Iglesias1
Heritage and legacy of Severo Iglesias
Héritage et legs de Severo Iglesias
Joaquín Ortiz Esquivel2

Resumen
En este artículo se honra la memoria, el pensamiento y la obra
del filósofo Severo Iglesias, fallecido recientemente en 2021. Se
reflexiona sobre el legado y la herencia que ha dejado Severo
Iglesias a través de su obra. Se plantean las múltiples dimensiones
en que este filósofo ha plasmado su pensar: la obra filosófica; el
método de la dialéctica triádica, que es el entrelazamiento de lo
objetivo, lo subjetivo y la praxis; la reflexión sobre la sociedad y
la historia; el devenir histórico de la nación mexicana; la cuestión
educativa; y la propuesta del proyecto político del Socialismo
Nuevo y el México Nuevo. Esta rica herencia es en particular un
legado para los trabajadores, en quienes Severo Iglesias siempre
1
El presente texto forma parte del Dossier en torno a Severo Iglesias, es
una primera aproximación y su propósito es de divulgación.
2
La Mueca, Organización mexicana de arte, cultura, pensamiento y acción política, Morelia, Michoacán.
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�Herencia y legado de Severo Iglesias

confió como agentes de la transformación social y política de
México y el mundo.

Palabras clave
Severo Iglesias, legado, triádica, obreros.

Abstract
This article honors the memory, thought and work of the
philosopher Severo Iglesias, who recently died in 2021. It reflects
on the legacy and inheritance that Severo Iglesias has left through
his work. The multiple dimensions in which this philosopher has
shaped his thinking are considered: the philosophical work; the
method of the triadic dialectic, which is the intertwining of the
objective, the subjective and the praxis; reflection on society
and history; the historical evolution of the Mexican nation;
the educational issue; and the proposal of the political project
of the New Socialism and the New Mexico. This rich heritage
is particularly a legacy for workers, whom Severo Iglesias has
always trusted as agents of the social and political transformation
of Mexico and the world.

Key words
Severo Iglesias, legacy, triadic, workers.

Résumé
Dans cet article la mémoire, la pensée et l’œuvre du philosophe
Severo Iglesias, décédé récemment en 2021, sont honorés.
On réfléchit sur le legs et l’héritage que Severo Iglesias a
laissé à travers son œuvre. Se posent les multiples dimensions
dans lesquelles ce philosophe a façonné sa pensée : l’œuvre
philosophique ; la méthode de la dialectique triadique, qui est
l’entrelacement de l’objectif, du subjectif et de la praxis ; la
réflexion sur la société et l’histoire ; le devenir historique de la
nation mexicaine ; la question éducative ; et la proposition du
projet politique du Nouveau Socialisme et du Nouveau Mexique.
Ce riche héritage est en particulier un legs pour les travailleurs,
sur lesquels Severo Iglesias a toujours fait confiance en tant que
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�Herencia y legado de Severo Iglesias

agents de la transformation sociale et politique du Mexique et du
monde.

Mots clés
Severo Iglesias, legs, triadique, ouvriers.

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�Herencia y legado de Severo Iglesias

A los trabajadores de México,
América Latina y el mundo.

Introducción
El 28 de enero del 2021, ha consumado su existencia el
filósofo y militante mexicano Severo Iglesias. Con él se
ha consumado una fecunda vida comprometida con el alto
pensamiento filosófico, la alta recapitulación histórica y la
praxis política. Queda, como gran aporte a los trabajadores,
a la nación mexicana y a la humanidad, su extensa y
profunda obra. Su legado y su existencia, comparecen hoy
ante el juicio de la historia.
Quienes tuvimos el enorme honor de transitar a su
lado, estamos plenamente convencidos de que hemos
perdido a un hombre grande. Parafraseando al gran amigo
de Marx, Federico Engels, decimos como él, que hemos
perdido al “más grande pensador de nuestros días” y “es
del todo imposible calcular lo que [la clase trabajadora
de México, América Latina y el mundo] han perdido en
este hombre. Harto pronto se dejará sentir el vacío que ha
abierto la muerte de esta figura gigantesca.”3
Somos conscientes de que, sin la perspectiva que
puede aportar el transcurrir del tiempo, nuestra afirmación
puede parecer exagerada y motivada exclusivamente por el
profundo dolor y la simpatía. Tal vez como sonó en aquel ya
lejano 1883 en Londres, pero lo afirmamos de manera clara
y objetiva. En todo caso lo hacemos, evocando las palabras
del propio Severo Iglesias el día de la desaparición del
Comandante Fidel Castro: “Ya reside en el recinto universal
3
Federico Engels, “Discurso ante la tumba de Marx”, en Carlos Marx y
Federico Engels, Obras escogidas, Tomo III (Moscú: Progreso, 1978), 171.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Herencia y legado de Severo Iglesias

a donde concurren los grandes”. Así pues, nos atenemos a
que (también en sus palabras), “el juicio de la historia es
inapelable, pues en ella se fundan los pueblos y las naciones
(…) Hoy es momento para reflexionar y poner los grandes
valores del trabajo y la justicia a la vista del advenir, sin
la indiferencia que ha invadido nuestros corazones. Hoy
se pone a prueba nuestra grandeza de espíritu.”4 Y cuando
muere un hombre grande, además de comparecer ante el
tribunal inapelable de la historia, corre el riesgo que han
corrido todos los grandes de ser mitificados, tergiversados y
de que en su nombre se afirmen barbaridades, se pretendan
apologías vacías o se termine por arrinconar la potencia
de un pensamiento transformador en la escolástica o la
doctrina dogmática.
Con el inmenso dolor de su partida, queremos
convocar a quienes fueron motivo central de su pensar y
acción militante: los trabajadores de México, de América
Latina y del mundo. Los generadores de la riqueza humana,
los que tenemos la alta responsabilidad de empuñar el
profundo contenido humano de la historia. Porque ser
trabajador es la más alta distinción de un ser humano.
Nuestra palabra y nuestra convocatoria es a la
clase trabajadora en una amplia concepción, como la que
determinó Severo Iglesias: a los trabajadores del campo,
de la industria, de los servicios, a los profesionales, a los
que trabajan por su cuenta, a los trabajadores jubilados,
que ya aportaron su cuota de esfuerzo y pueden contribuir
con su larga trayectoria y, desde luego, a los estudiantes,
trabajadores en formación, que han de asumir las tareas
del presente y el futuro. Ellos, al margen de si tienen o no
empleo (formal, informal o precario) son los que sustentan
la acción humana constitutiva: el trabajo.
4
Severo Iglesias, Comunicado, Inédito (26 de noviembre del 2016).
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Porque, “debemos tener presente: ayer, hoy y
siempre, el trabajo ha sido, es y será la fuente principal de
la vida social. Su liberación es la necesidad más urgente de
nuestro tiempo, sólo así el mundo y la humanidad podrán
sacudirse la opresión y la miseria”.5 Son los trabajadores
los responsables de la herencia y legado de la obra y la
militancia de Severo Iglesias.
1. Herencia, legado
Todo debe estar prevenido
para despedirse cuando ha
agotado las posibilidades
que marcan las líneas de su
consumación total.
Severo Iglesias. 6

Los términos: herencia, más allá de su origen en el latín
tardío hereditare, que hace referencia a los bienes materiales
que se reciben por disposición testamentaria, también
proviene del latín haerentia, que es propiedad, pero no
en su acepción común, sino en el sentido de aquello que
permanece adherido o fijo; legado, por su parte, proviene
del latín legare que es enviar con un encargo, confiar. Se
relaciona con legere (de donde proviene leer) y que es
reunir, recoger, coger, elegir, escoger, examinar, reconocer.
Finalmente remite a leg- que es reunir y da pie a ley con el
probable sentido implícito de colección o reunión de reglas.
Cuando una existencia es fecunda, hay algo que
permanece adherido al mundo y a los que le sobreviven y
5
Severo Iglesias, “Manifiesto del Socialismo Nuevo,” en Socialismo Nuevo, no. 3 (2008): 3.
6
Severo Iglesias, “De la universidad a la República del Saber y la Cultura.
Manifiesto,” en Obras completas. Tomo VII (Morelia: Morevallado, 2011), 1223.
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por tanto significa el encargo, la tarea que nos ha confiado
aquel que parte. Esa tarea es compleja, pero, como se
ve, es recoger, reunir esa obra, elegir, escoger, examinar
y reconocer; palabra de alto contenido filosófico, ya
que implica (en palabras de Severo Iglesias), contrastar
“el objeto real, el pensar y la acción (…) El acto de
reconocimiento, más allá de buscar la reconciliación del
mundo y la idea o del hombre y su destino, es el encuentro
de la identidad, la contradicción y la asimetría entre la
naturaleza, la humanidad y el mundo. Y tal es la base de
toda mediación posible.”7
Asumir ese legado y esa herencia es la tarea.
Más allá de saber que la desaparición física provoca, o
apologías oportunistas o denuestos ocasionales. La justa
valoración y amplia difusión de la obra y militancia de
Severo Iglesias, están por encima de esas contingencias.
Y, desde luego, es una obra que, ante todo, hay que leer y
estudiar. Esta vasta obra se despliega en muy distintas y
variadas líneas, siempre en un terreno de alta profundidad
y alto compromiso. Enumeramos de manera muy general
estas líneas a fin de aportar un panorama aproximado de
las tareas que heredan.
2. La obra filosófica
Evidentemente, la obra filosófica es un eje central del
legado de Severo Iglesias y la complejidad de su aporte
plantea retos muy importantes para el futuro del más alto
pensar humano que la filosofía implica. Tarea de futuras
generaciones interesadas y comprometidas con el pensar
filosófico. Destacamos sus líneas más generales.
Severo Iglesias, “Concepción triádica de mundo,” en Obras completas. Tomo VIII (Morelia: Morevallado, 2016), 19.
7

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Además de la reivindicación de la filosofía como
ciencia estricta y rigurosa, con valor y contenido propio,
ajena al dogmatismo, el doctrinarismo y el pragmatismo,
se asume como pensamiento reflexivo y crítico con un
compromiso claro con el hombre y su historia, con los
fundamentos de la vida humanizada que son la libertad,
la racionalidad y la praxis. La filosofía es para Severo
expresión de la conciencia de una nación que camina hacia la
libertad mediante el diálogo, es decir, como “comunicación
de conciencias que se abren para dar paso a los nuevos
pensamientos y ponerse a la cabeza del devenir histórico”.8
Con esta concepción filosófica realizó un arduo
trabajo en el desentrañamiento del fenómeno humano de
la conciencia y sus diversos planos y categorías. Es por
ello que dicha temática de la conciencia apareció desde sus
obras más tempranas.9
Con la plena asunción de las condiciones históricas
de su tiempo, penetró en el estudio profundo de las formas
de conciencia ideológicas, develando sus dos contenidos
centrales como “la inversión de los contenidos mentales
respecto a sus objetos y el desconocimiento de las causas
que la propician”.10 Igualmente detectó y determinó sus
cuatro grandes categorías: la enajenación, la alienación, la
mistificación y el fetichismo.
Con base en la reflexión crítica, estos estudios
derivaron en la concepción de la forma de razón que
predomina en el mundo contemporáneo: la razón ficticia
8
Severo Iglesias, “Manifiesto filosófico,” en Obras completas. Tomo I
(Morelia: Morevallado, 2007), 56.
9

Ciencia e ideología, Conciencia y sociedad, entre otras.

10
Severo Iglesias, “La razón ficticia,” en Obras completas. Tomo I (Moreliaa: Morevallado 2007), 898
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y su compleja arquitectura que devela cómo el fetichismo,
“más allá de ser una categoría del pensamiento ideológico,
es un principio (…) una forma de razón que se abre paso
entre las batallas del racionalismo y el irracionalismo a lo
largo de la historia”.11
Todo ello fue culminado en la profunda concepción
de la Dialéctica Triádica, una nueva perspectiva del mundo
humano, con carácter abarcador, dinámico y que integra
y supera críticamente las concepciones de la dialéctica
monádica (materia o idea) y la dialéctica diádica (teoríapráctica, objeto-sujeto, materialismo-idealismo), en un
trenzado complejo que determina, recapitula y media los
tres grandes contenidos, sin los cuales resulta inexplicable
el mundo constituido por la humanidad: lo real, lo noético
o el pensar y lo práxico.
Desarrollando esta nueva concepción, se especificó
cada uno de estos ámbitos en tres grandes obras: Teoría de
la praxis, que desbroza los tres planos de la acción humana:
la práctica, la técnica y la praxis o acción constitutiva;
Dialéctica del pensamiento, que despliega su tres
manifestaciones centrales: el pensar dialéctico, el formal y
el perceptivo-sensorial, y Dialéctica de la existencia, que
desarrolla entre otros temas el despliegue de la existencia
con base en la conciencia, la razón y el pensar noético.
Finalmente, como una cumbre de este pensar, nos queda el
texto Conciencia y Mundo Nuevo, texto imprescindible si
se pretende la transformación de la realidad humana actual.
Es esta una concepción universal que se expresa como
una sabiduría magna o excelente, (desde luego no absoluta
sino en constante devenir), que abarca el pensar triádico e
integra, además de esta triada del mundo (Mundo, Praxis y
11
Iglesias, “La razón ficticia”, 898.
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Pensar) otras dos que se median: la triada de la vida humana
(Vida, Verdad y Valor) y la triada del saber (que se integra
con la Filosofía, la Historia y la Política).
Pero la sistematización triádica no se agota en el
enunciado de esos términos, plantea su interrelación
dinámica, contradictoria y abierta a nuevas configuraciones.
Ese trenzado es factible por tres grandes momentos de dicha
dialéctica triádica: la determinación, la recapitulación y la
mediación.
Desde luego es este sólo un muy apretado resumen
general de la vasta obra que reivindica su pensar filosófico
en múltiples matices. La fuente de la que mana, conjunta:
el devenir de la especie en la historia y las condiciones
específicas de la realidad humana y sus grandes tendencias,
los grandes aportes del pensar filosófico a lo largo de dicha
historia, y las acciones constitutivas de los pueblos y la
humanidad toda, centradas en la acción constitutiva por
excelencia, la política. En palabras de Hegel: “cada cual
es sin más hijo de su tiempo; así también la filosofía es su
tiempo captado en pensamiento”.12
En el trabajo filosófico, el devenir de esta forma
superior de pensar, expresado en las grandes obres de los
grandes pensadores, fueron el punto de referencia. Ninguno
de ellos está ausente y no en un simple ejercicio de erudición
enciclopédica, sino en el sentido profundo de su aporte al
alto pensar humano.
Toda esta riqueza fue transmitida por Severo Iglesias
en distintas instituciones educativas del país, tanto del nivel
medio superior como del nivel superior, pero además, por
medio de cursos, seminarios, exposiciones, etc., con la
plena convicción de que una verdadera labor educativa se
12
G.W.F. Hegel, Filosofía del derecho (Buenos Aires: Claridad, 1968), 35.
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ejerce también fuera de las aulas. Aprovechando todo foro
público que se le abría, ejerció plenamente la labor de un
verdadero maestro.
Conjuntamente con esta tarea educativa, se fueron
perfilando las temáticas que luego serían objeto de sus
obras. Algunas de estas temáticas fueron rescatadas
por los propios estudiantes en grabaciones que, aunque
precarias, constituyeron una gran riqueza y aparecen,
debidamente revisadas en las Obras Completas. Dicha
labor se vio limitada por la patente crisis educativa
actual, que ha colocado a dichos centros de educación al
margen de los grandes problemas de pueblo, la nación y
la humanidad. Finalmente, su obra se desplegó fuera del
ámbito académico, de manera autónoma y alejada de todo
teoricismo o academicismo estéril.
Como quiera, este gran aporte se desarrolló,
atendiendo al sector que consideraba el más importante de
la educación: el estudiantado. Cerramos esta parte con una
cita al respecto:
La Filosofía, tal como se enseña en las escuelas, se
intoxica entre cuatro paredes y pierde su perspectiva
universal (…) [Entendida] como sophía, no es
saber apartado de la vida, es saber teórico que da
validez a toda ideación. Mediada con la acción, la
filosofía es phronesis o sabiduría práxica, que sabe
encontrar las mejores soluciones a los problemas
que son susceptibles de recibir la intervención de
la conciencia y la praxis humanas. Mediada con el
mundo hace germinar la posición responsable ante
todo lo que concierne al ser humano. Por eso no hay
verdadero filósofo fuera de la política.13
13
Iglesias, Concepción triádica de mundo, 17.
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3. El pensar triádico
La fecundidad del pensamiento triádico, con su
fundamentación central, permite percibir la profundidad de
las líneas que ha abierto. Las resumimos para no alargarnos
indebidamente:
•

Una nueva concepción histórica que aborde la
complejidad de mundo histórico, con la recapitulación
de sus momentos y teniendo como centro la praxis, el
pensar generador y la existencia humanizada.

•

Una nueva política, como acción humana constitutiva
por excelencia, basada en nuevos principios, nuevos
fines y nuevas formas de organización.

•

Una nueva existencia basada en la liberación del
trabajo que genere un ser humano libre, culto y
sensible. No un simple cambio económico. Ello
implica que una actitud atenta para esta concepción
no “se convierta en un engaño para los pueblos y
queramos resolver problemas muy complejos con
recetas muy viejas”.14

•

Una nueva sociedad, basada en sus fundamentos
universales, que mantenga vivas las fuerzas
constitutivas, apartadas de autoritarismo; “que funde
nuevos equilibrios y armonías que hagan efectiva la
soberanía que corresponde a la sociedad.

•

Ante todo, una sociedad basada en la liberación del
trabajo y de México.”15

14
Severo Iglesias, “Génesis de la triádica” en Obras completas. Tomo VIII
(Morelia: Morevallado, 2016), 132.
15
Iglesias, “Génesis de la triádica”, 132.
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3. La reflexión social e histórica
Alrededor de un trascendente proyecto (la reconstrucción de
las ciencias sociales), el pensar triádico abre la posibilidad
de una nueva mirada de las ciencias del mundo humano.
Severo Iglesias, comenzando por la precisión de su objeto
de estudio y su epistemología hasta llegar a la elaboración
de una nueva concepción histórica plasmada en la obra El
mundo histórico, sienta las bases para una nueva concepción
del saber sobre el mundo generado por nuestra especie.
El estudio de los aportes y alcances de las distintas
corrientes que en el devenir histórico han contribuido
al examen del mundo social, llevó a la superación de las
limitaciones mostradas por el liberalismo, el positivismo y
el pensamiento marxista, buscando una nueva concepción
que ayudara a la determinación interna de dicha área de la
realidad. Son muchos sus aportaciones en ese sentido.
En primer término, proporciona un nuevo
fundamento el haber develado el eje del mundo humano
que había quedado menos esclarecido a lo largo de la
historia del pensamiento social: la praxis, como acción
constitutiva. En segundo, el esclarecimiento del concepto
de tendencia histórica, que supera la visión positivista
de las leyes naturales como explicación inmutable de un
fenómeno, es un principio básico. En tercero, la develación
de diversas triadas que se despliegan en el mundo histórico:
la triada propiamente histórica (la naturaleza, la cultura
y la civilización), sobre la cual se producen los objetos
humanos con su triple contenido (objetual, subjetual,
accional); la triada de los fundamentos del mundo humano
(la libertad, la racionalidad y la praxis); la de los planos
societarios (natural, civil y político); las tres dimensiones
del sujeto social (persona, individuo, ciudadano); y la triada
del principio de valor que le acompaña (la moral, la ética
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y la cívica); las tres coordenadas del hecho histórico-social
(las condiciones, las situaciones y las circunstancias);
los momentos en los que transcurre el devenir humano
(constitutivo, institutivo y disolutivo), son sólo algunos de
los nuevos conceptos, determinados para la comprensión
del devenir histórico de la especie. En cuarto, la concepción
de la necesaria recapitulación del devenir, es movimiento
necesario para la propuesta de una humanidad distinta. De
esta manera, la Historia es eje que orienta, junto al pensar
filosófico, la acción práxica constitutiva de la política.
De acuerdo con estas propuestas, “La nueva ciencia
social habrá de ser reflexiva, crítica y humanista; capaz
de superar sin transacciones a las concepciones liberales,
positivistas, formalistas y a la ingeniería social.” Así se
constituye en una “racionalidad que impregna la vida social
y que sea condición para la auto-conciencia colectiva e
individual”.16
4. El devenir histórico de la nación mexicana
Apartado especial merece el aporte a una nueva concepción
de la historia nacional, pues hemos perdido a un mexicano
preocupado permanentemente por su nación que declaraba
que todo lo que escribía era inspirado por ese amor “a
México, al que todo debemos”.17 Esta concepción sobre
la historia nacional se expresa en obras como México en
deuda con la libertad18. Ahí se devela cómo, a pesar de los
grandes esfuerzos de la nación desde la independencia, no
16
Severo Iglesias, “Introducción” en Obras Completas. Tomo IV (Morelia:
Morevallado, 2010), 37.
17
Severo Iglesias, “Principios y líneas de acción de La Mueca,” en La Mueca XXX años. Comparecencia (Morelia: La Mueca, 2014), 230.
18
Severo Iglesias, Obras completas (Morelia: Morevalllado, 2010), Tomo
III
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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ha sido posible conquistar la verdadera y plena soberanía.
En Estados Unidos despoja a México de la mitad de su
territorio19, se explica con detalle la trascendencia de
ese latrocinio histórico. En textos más recientes, como el
escrito para conmemorar el bicentenario del natalicio de
Benito Juárez (Juárez. Sociedad civil y nación20), se develan
los verdaderos aportes de la generación de la reforma:
la conformación de la sociedad civil y la defensa de la
nación, acosada por las potencias coloniales. En Corrientes
políticas de la Revolución Mexicana21, aborda el sentido de
ese gran movimiento, con los contenidos y las fuerzas que
la hicieron posible y destacando al protagonista central de
esa epopeya: el pueblo trabajador de México.
Y en obras como La formación social surgida de la
Revolución22 o La formación social en la Constitución de
191723 emprende análisis para la develación del devenir
postrevolucionario hasta su descomposición y la apertura
de la actual etapa desnacionalizadora de la nación. Por su
importancia permítasenos mencionar sus principales obras
sobre el tema. Un histórico libro que –hasta donde hemos
podido corroborar– aún circula en algunas organizaciones
de obreros, es Sindicalismo y socialismo en México24, un
acucioso análisis del devenir de la clase obrera mexicana,
19

Iglesias, Obras completas, Tomo III.

20
Iglesias, Obras completas, Tomo III. Hay coedición de Ediciones La
Mueca y Morevallado de 2006.
21
VV. AA., La Revolución Mexicana, perspectiva histórica (Morelia: Morevallado, 2009).
22

Iglesias, Obras completas, tomo III.

23
En prensa. Severo Iglesias, La formación social en la Constitución de
1917 (Morelia: La Mueca/Morevallado, 2017); En Obras completas, tomo X.
24
Hay varias ediciones. Severo Iglesias, Sindicalismo y socialismo en México (México: Grijalbo, 1970); (Morelia: Morevallado, 2013); y Obras completas.
Tomo III (Morelia: Morevallado 2010).
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señalando con valentía sus alcances, límites y tareas
históricas pendientes.
Otros textos los dedicó al análisis del sentido de
la época postrevolucionaria. Tal es el caso de estudios
puntuales y esclarecedores del devenir de México como
Cuestiones agrarias de México o Trabajo asalariado
y capital en México25. En relación con el devenir más
reciente de México, a partir de la incorporación del país
al carro neoliberal de Estados Unidos y las corporaciones,
que significa el fin de la era postrevolucionaria y la apertura
de la actual etapa desnacionalizadora, destaca La batalla
de México26 y El México Nuevo27, además de una amplia
colección de documentos políticos de los cuales hablaremos
en su momento.
Destacamos dos tesis centrales en el análisis del
devenir de México. La existencia de una clase burguesa con
carácter parasitario, que impide que el país esté a la altura
de sus tareas históricas, y el particular devenir de la nación
que, ante esta característica de clase y el vacío que genera,
configuran un devenir en el que es el estado nacional el que
asume la tarea histórica de generar a la clase y al México
capitalista. Un estado que, por un lado, conforma a su clase,
a diferencia de los análisis clásicos europeos, mientras
que, por otro lado, se manifiesta la tragedia de una clase
trabajadora alienada, la cual, a pesar de sus heroicas luchas,
no ha logrado reconocerse como clase llamada a empuñar
el destino de la nación.

25

Iglesias, Obras completas, Tomo III.

26
Severo Iglesias, “La batalla de México,” en Cuadernos Latidos de nación
(Morelia: La Mueca, 1995); en Obras completas, tomo III.
27
Severo Iglesias, El México Nuevo (Morelia: La Mueca, 1999); (Morelia:
Morevallado, 2006); en Obras completas, tomo III (selección).
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5. La educación, la universidad y los estudiantes
Con el pleno convencimiento de la importancia social de
la función educativa y ejerciendo una crítica profunda al
estado actual de la educación en México y en el mundo,
Severo Iglesias develó bases claras para la refundación
de la educación. Evocamos algunas centrales. Propone
deslindarse de la educación utilitaria, supeditada a la
formación de cuadros para la planta productiva que
atenta contra la formación integral, crítica, humanista y
comprometida con el pueblo, la nación y la humanidad,
desintegrando la estructura del sujeto humano.
Asimismo, postula una nueva educación que tenga
como ejes:
•

Propiciar el despliegue de las formaciones interiores
de sujeto, ya que es en ese complejo tejido de aptitudes,
facultades, habilidades y destrezas, en donde anidan
las bases para el despliegue del pensar y la acción que
constituyen la realidad del mundo.

•

Estimular la autogestión, el pensamiento crítico, libre
y autónomo, como fundamento para la comprensión
de la realidad existente y la acción constitutiva del
futuro trabajador.

•

Fomentar la responsabilidad con el trabajo, la nación
y la humanidad, desplegando los valores intelectuales,
estéticos, sociales, ambientales y políticos.

Por otro lado, la participación plena en el movimiento
estudiantil, permitió al autor abordar las líneas generales
sobre el carácter y papel del estudiantado. Así, por ejemplo,
su caracterización como parte de la clase trabajadora
en formación. El estudiantado es en efecto un sector
social particular de la vida nacional que no participa
en la producción directa, lo cual limita su capacidad de
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incidir, pero le permite una autonomía para convertirse
en vanguardia del pensar crítico y propositivo del pueblo
y la nación, para la resolución de problemas económicos,
ecológicos, sociales y políticos. Como consecuencia de
ello, contribuye a la soberanía científica y tecnológica de
México. De lo anterior se sigue la necesidad de que el
estudiantado conquiste su autonomía de pensamiento y
acción.
Ese mismo estudiantado debe, en consecuencia,
unirse a la fuerza constitutiva de los trabajadores, con
la finalidad de aportar a la transformación histórica,
para lo cual requiere contribuir a la constitución de una
organización propia de los trabajadores que impulse la
transformación histórica del pueblo y la nación mexicana.
Por tal motivo, Severo Iglesias consideró que es deber del
estudiante “abrir su conciencia y contribuir a iluminar el
mundo con su pensamiento. Su brújula, en todo caso, es
la misma que la liberación del trabajo en general.”28 Para
ello, el estudiantado debe luchar por una universidad con
fines propios y que afronte las necesidades del pueblo, la
nación y la humanidad, así como por la conquista de sus
propios derechos al lado de los derechos universales hoy
fragmentados y que no reconocen los de los estudiantes.
Por su parte, el estado y devenir de la educación
universitaria fue una preocupación temprana en Severo
Iglesias, que se tradujo en militancia estudiantil plenamente
comprometida y en una labor como maestro y funcionario
universitario. Desde esa trinchera, Severo Iglesias abordó
una crítica radical al sentido que ha cobrado la universidad
en el mundo actual, deslindándose de las posiciones que
sitúan a la universidad como un apéndice de las industrias
28
Severo Iglesias, “Desmitificar al México 68,” en Obras completas. Tomo
VII (Morelia: Morevallado, 2011), 1178.
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privadas nacionales y extranjeras, atentando contra su
universalidad. Para él, “La universidad debe ser resguardo,
impulso, innovación y generación de cultura, pensamiento
teórico, científico y técnico”29, y la educación universitaria
debe asumir un profundo compromiso con el pueblo, la
nación y la humanidad. No hay duda, también ha partido
un importante líder universitario. Abundantes artículos,
documentos y textos abordan esta temática de preocupación
permanente.
6. Otros grandes aportes
Una concepción filosófica sistemática y con ojo atento al
devenir histórico, no puede sino ser abarcadora. De ahí
que destaquen, también, obras referentes a la ciencia y la
tecnología, la metodología en su más amplio y profundo
sentido. Sus reflexiones sobre el arte, la cultura y un aporte
especialmente importante con referencia a los valores,
desarrollado en su obra Valores y sociedad30.
7. La reflexión, la militancia política y la
propuesta política
Más allá de la breve reseña de una obra de amplio calado
y que llega por el momento a la edición de diez tomos de
obras, editadas por Urso Silva a la cabeza de Morevallado
Editores, hoy ante la partida de maestro y su editor,
resaltamos su herencia y legado en el plano de la reflexión,
la militancia y la propuesta política, como decíamos al
principio, teniendo como principal interlocutor a la clase
29
Severo Iglesias, “Manifiesto. De la universidad a la República del saber
y la cultura,” en Obras completas. Tomo VII, 1221.
30
Severo Iglesias, Valores y sociedad (México: Tiempo y Obra, 2000); en
Obras completas, tomo III.
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trabajadora de México, América Latina y la humanidad
toda. La reflexión crítica como punto de partida de la
propuesta de acción política implicó abordar dicha temática
con nuevos conceptos y partiendo de la reivindicación de la
teoría política, tan despreciada por el pragmatismo político
en boga. La transformación histórica que requiere el actual
momento, implica un pensar profundo que ilumine una
acción constitutiva profunda. Y dicha acción constitutiva
es la praxis, es decir, la política. Deslindar el concepto
profundo de la política, por tanto, era central para plantear
a los trabajadores el sentido de su acción histórica.
En este sentido, además de las observaciones hechas en
la Teoría de la praxis31, Severo Iglesias abordó el tema en
dos textos. Uno de carácter divulgativo (La lucha política.
Por la soberanía nacional y popular de México32) y otro de
carácter amplio y formativo, Praxis y teoría política33. Los
aportes de Severo Iglesias al pensamiento y la acción políticos se centran en un destinatario: los trabajadores. ¿Por
qué? Por el convencimiento de que es el trabajo la acción
que constituye el mundo. Este tema se aclara plenamente en
Del control a la liberación del trabajo34.
El tercer término planteado por la concepción triádica
(al lado del pensar y la acción) involucrado en cualquier
planteamiento de transformación histórica (si no es que el
primero, en realidad) es el devenir de la Historia, de la rea31
Severo Iglesias, Teoría de la praxis (Morelia: Morevallado, 2004); en
Obras completas (Morelia: Morevallado, 2010), tomo IV.
32
Severo Iglesias, “La lucha política. Por la soberanía nacional y popular
de México,” en Cuadernos Latidos de nación (Morelia: La Mueca, 1995).
33
Severo Iglesias, “Praxis y teoría política,” en Obras completas (Morelia:
Morevallado, 2008), tomo II; se publicó además una edición especial para el
seminario de la Jornada Triádica, por Morevallado, en 2016.
34
Severo Iglesias, “Del control a la liberación del trabajo,” Obras completas (Morelia: Morevallado, 2016), tomo IX.
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lidad constituida. Además de los aportes sobre la particularidad del devenir de México como nación, que ya hemos
mencionado, la propuesta política implicó una recapitulación de la última etapa del devenir histórico global. Esta
reflexión se hizo en el momento mismo en que el cambio
histórico se iba haciendo presente.
Resultado de esta reflexión –iniciada con los cambios
ocurridos en la URSS, a partir de la llegada de Mijaíl Gorbachov, la caída del muro de Berlín y, sobre todo, de la
desaparición formal de la Unión Soviética en el 91– fue el
texto La tragedia del socialismo35, el cual significó el deslinde de ese sistema, dando cuenta de su incapacidad para
abrir otra historia y plantear algo nuevo. El eje del sistema
socialista quedó develado: el control.
Pero no bastaba con deslindarse, era importante tratar de aportar a una posible nueva historia. Toda esta reflexión se fue concretando en la propuesta de un socialismo nuevo. Como toda nueva propuesta se fue abriendo
paso con la reflexión. Los textos El socialismo nuevo36,
Del socialismo de control al socialismo nuevo37, La praxis
estratégica del socialismo nuevo38, finalmente se concretan en una nueva propuesta expresada en el Manifiesto del
Socialismo Nuevo39.

35
Severo Iglesias, La tragedia del socialismo (Morelia: La Mueca, 1991); en
Obras completas (Morelia: Morevallado, 2008), tomo II.
36
Severo Iglesias, El socialismo nuevo (Morelia: La Mueca, 2004); en
Obras completas, tomo II.
37
Severo Iglesias, Del socialismo de control al socialismo nuevo (Morelia:
Morevallado, 2007); en Obras completas, tomo II.
38
Severo Iglesias, La praxis estratégica del socialismo nuevo (Morelia: Morevallado, 2006); en Obras completas, tomo II.
39
Severo Iglesias, “Manifiesto del socialismo nuevo,” en Periódico Socialismo Nuevo, no. 3 (2008).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
57
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62

�Herencia y legado de Severo Iglesias

Esta propuesta del socialismo nuevo se centra en principios que tienen como eje a la socialidad, fundamento de la
historia. De esta manera, Severo Iglesias sostuvo un socialismo obrerista, democrático, moderno y humanista. Veamos en qué consisten cada uno de ellos.
•

Obrerista, es decir, que tiene como centro “al
constructor del mundo”, el trabajador, creador de la
obra social que constituye el mundo y la historia.

•

Democrático, pues se centra en la soberanía
democrática de los Consejos Populares y que abarca
el plano institucional, la democracia económica y la
política, concibiendo “la democracia como forma de
vida y como representación social.”

•

Moderno, esto es, “… ajeno al estatismo, al populismo,
al clientelismo y al parasitismo social”. Además
de ello, deberá tener como bases a la tecnología
contemporánea, a la “planta laboral tecnificada
y profesionalizada”, con “medios modernos para
elevar la eficiencia, la productividad”, y deberá ser
“compatible con la justicia social para solventar
las necesidades civiles, nacionales y públicas, así
como generar la condición para el surgimiento de
necesidades humanizadas.”40

•

Humanista, “Porque tendrá por guía el cumplimiento
de los altos fines de la especie humana: la dignidad,
la justicia y la libertad (…) la praxis constitutiva
del mundo nuevo; (…) la dignidad de todos y cada
quien dando garantías a los derechos humanos (…)
Su orientación será tratar al hombre como un fin con
validez en sí mismo, que impregne la vida social con

40
Iglesias, Manifiesto del socialismo, 16.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62

58

�Herencia y legado de Severo Iglesias

los valores estéticos, morales, éticos, intelectuales y
cívicos.”41
De esta reflexión y propuesta histórica universal, atento
siempre al devenir de la nación y del pueblo de México,
Severo Iglesias esbozó las propuestas para la transformación histórica de México. Del planteamiento hecho por algunos participantes cercanos de elaborar un manifiesto a
la nación, se derivó en un texto central: El México Nuevo.
República democrática de los trabajadores.
Tomando como eje la historia reciente en tres grandes
planos universales: el devenir del capitalismo contemporáneo, el del socialismo de control y la historia reciente de
México– incorporado al carro neoliberal– se trató de aportar a la elaboración de una Plataforma general de lucha de
los trabajadores de México.
Finalmente, y con el fin de convocar a grupos de trabajadores a la reflexión y la organización, con la colaboración
de los primeros Consejos Populares, se editaron los textos:
Tres principios del México nuevo y Plataforma del México
nuevo42, en los cuales están las propuestas para la discusión
y resolución que la clase trabajadora debe asumir y decidir
para una propuesta de acción transformadora.
Hacemos este breve recuento, plenamente conscientes
de la dificultad de resumir una obra de la importancia y
profundidad de la que deja nuestro querido maestro y compañero, pero lo hacemos con la intención consciente de asumir su herencia y su legado y de invitar a quienes no conocen dicha obra a acercarse, nutrirse y comprometerse con
ese legado que es ante todo, una profunda reflexión sobre
41

Iglesias, Manifiesto del socialismo, 17.

42
Severo Iglesias, “Plataforma del México nuevo,” en Periódico Socialismo
Nuevo (2013); en Obras completas, tomo IX.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
59
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62

�Herencia y legado de Severo Iglesias

el devenir humano contemporáneo, de nuestros pueblos y
de nuestra nación. Ajenos a la intención de mitificar, esperamos ser modestos seguidores de este gran mexicano. ¡Por
la liberación del trabajo, como eje de una nueva historia!
Bibliografía
Engels, Federico. “Discurso ante la tumba de Marx.” en
Carlos Marx y Federico Engels. Obras escogidas. Tomo
III. Moscú: Progreso, 1978.
Hegel, G.W.F. Filosofía del derecho. Buenos Aires:
Claridad, 1968.
Iglesias, Severo. Comunicado. Inédito, 26 de noviembre
del 2016.
Iglesias, Severo. “Concepción triádica de mundo.” en
Severo Iglesias. Obras completas. Tomo VIII. Morelia:
Morevallado, 2016.
Iglesias, Severo. “Del control a la liberación del trabajo.”
en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo IX. Morelia:
Morevallado, 2016.
Iglesias, Severo. Del socialismo de control al socialismo
nuevo. Morelia: Morevallado, 2007.
Iglesias, Severo. “De la universidad a la República del
Saber y la Cultura. Manifiesto.” en Severo Iglesias. Obras
completas. Tomo VII. Morelia: Morevallado, 2011.
Iglesias, Severo. “Desmitificar al México 68.” en Severo
Iglesias. Obras completas. Tomo VII. Morelia: Morevallado,
2011.
Iglesias, Severo. El México Nuevo. Morelia: La Mueca,
1999.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
60
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62

�Herencia y legado de Severo Iglesias

Iglesias, Severo. El socialismo nuevo. Morelia: La Mueca,
2004.
Iglesias, Severo. “Génesis de la triádica.” en Severo Iglesias.
Obras completas. Tomo VIII. Morelia: Morevallado, 2016.
Iglesias, Severo. “Introducción.” en Severo Iglesias. Obras
completas. Tomo IV. Morelia: Morevallado, 2010.
Iglesias, Severo. “La batalla de México.” en Cuadernos
Latidos de nación. Morelia: La Mueca, 1995.
Iglesias, Severo. La formación social en la Constitución de
1917. Morelia: La Mueca/Morevallado, 2017.
Iglesias, Severo. La lucha política. Por la soberanía
nacional y popular de México. Cuadernos Latidos de
nación. Morelia: La Mueca, 1995.
Iglesias, Severo. La praxis estratégica del socialismo
nuevo. Morelia: Morevallado, 2006.
Iglesias, Severo. “La razón ficticia.” en Severo Iglesias.
Obras completas. Tomo I. Morelia: Morevallado, 2007.
Iglesias, Severo. La tragedia del socialismo. Morelia: La
Mueca, 1991.
Iglesias, Severo. “Manifiesto del Socialismo Nuevo.” en
Socialismo Nuevo, No. 3 (2008).
Iglesias, Severo. “Manifiesto. De la universidad a la
República del saber y la cultura.” en Severo Iglesias. Obras
completas. Tomo VII. Morelia: Morevallado, 2011
Iglesias, Severo. “Manifiesto filosófico.” en Severo Iglesias.
Obras completas. Tomo I. Morelia: Morevallado, 2007.
Iglesias, Severo. Obras completas. Tomo III. Morelia:
Morevalllado, 2010.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62

61

�Herencia y legado de Severo Iglesias

Iglesias, Severo. Obras completas. Tomo X. En prensa.
Iglesias, Severo. “Plataforma del México nuevo.” en
Periódico Socialismo Nuevo, 2013.
Iglesias, Severo. “Praxis y teoría política.” en Severo
Iglesias. Obras completas. Tomo II. Morelia: Morevallado,
2008.
Iglesias, Severo. “Principios y líneas de acción de La
Mueca.” en La Mueca XXX años. Comparecencia. Morelia:
La Mueca, 2014.
Iglesias, Severo. Sindicalismo y socialismo en México.
México: Grijalbo, 1970.
Iglesias, Severo. Teoría de la praxis. Morelia: Morevallado,
2004.
Iglesias, Severo. Valores y sociedad. México: Tiempo y
Obra, 2000.
VV. AA. La Revolución Mexicana, perspectiva histórica.
Morelia: Morevallado, 2009.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62

62

�Dossier

Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo1
Basic concepts of New Socialism
Concepts fondamentales du Nouveau Socialisme
Josué Zalapa2
Felipe Oregón3

1
El texto Conceptos fundamentales del socialismo nuevo concentra y sintetiza algunos de los conceptos que conforman la teoría política propuesta por
el filósofo Severo Iglesias.
El presente trabajo es resultado del diálogo y acuerdos que se tuvieron con el
filósofo en el año de 2019 y como una forma de hacer llegar los planteamientos
del socialismo nuevo a los trabajadores de una manera más concreta y esencial.
De ahí su estilo como un compendio de paráfrasis, donde la obra y el filósofo
expresan sus planteamientos y reflexiones por sí mismos.
Consideramos importante culminar este trabajo en agradecimiento a las diferentes aportaciones hechas por parte del maestro, compañero y amigo Severo
Iglesias, al Consejo de Educación Artículo 3º Constitucional. Y como una acción de militancia en la difusión del pensamiento y obra del filósofo.
2

Subsistema de Educación Básica en Michoacán, Morelia, México.

3
Subdirección General de Educación Secundaria de la Secretaría de
Educación de Michoacán,
Morelia, México.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Resumen
El presente artículo sintetiza algunos aspectos de la propuesta
del Socialismo Nuevo de Severo Iglesias. Se inicia con el
reconocimiento de que una conciencia ideológica es condición
para la liberación de las condiciones de explotación que viven
muchos trabajadores. Por ello es preciso abordar las distintas
formaciones de la conciencia ideológica. Estas formaciones son
la enajenación, la fetichización, la mistificación y la enajenación.
En seguida, se expone la situación actual de los trabajadores, tal
como fue considerada por Severo Iglesias, desarrollando algunas
nociones fundamentales para su comprensión. Finalmente, se
proponen algunas consideraciones para una praxis política que
permite a los trabajadores una emancipación profunda, liberada
de la conciencia ideológica. Para ello se desarrollan algunos
conceptos, como el de soberanía, libertad, militancia, que
permiten, de acuerdo con Severo Iglesias, realizar una praxis
política liberadora acorde con la propuesta del Socialismo Nuevo.

Palabras clave
Severo Iglesias, socialismo, ideología, trabajador

Abstract
This article synthesizes some aspects of the proposal of the New
Socialism of Severo Iglesias. It begins with the recognition that
an ideological conscience is a condition for liberation from
the exploitative conditions that many workers experience. For
this reason, it is necessary to address the different formations
of ideological consciousness. These formations are alienation,
fetishization, mystification, and alienation. Next, the current
situation of workers is exposed, as it was considered by Severo
Iglesias, developing some fundamental notions for their
understanding. Finally, some considerations are proposed for a
political praxis that allows workers a deep emancipation, freed
from ideological consciousness. For this, some concepts are
developed, such as sovereignty, freedom, militancy, which allow,
according to Severo Iglesias, to carry out a liberating political
praxis in accordance with the proposal of the New Socialism.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Key words
Severo Iglesias, socialism, ideology, worker

Résumé
Cet article synthétise quelques aspects de la proposition du
Nouveau Socialisme de Severo Iglesias. Il commence avec la
reconnaissance qu’une conscience idéologique est une condition
pour la libération des conditions d’exploitation qui vivent de
nombreux travailleurs. C’est pourquoi il faut aborder les différents
formations de la conscience idéologique. Ces formations sont
l’aliénation, la fétichisation, la mystification et l’aliénation. On
expose ensuite la situation actuelle des travailleurs, telle comme
elle a été considérée par Severo Iglesias, en développant quelques
notions fondamentales pour leur compréhension. Finalement,
quelques considérations sont proposées pour une praxis politique
qui permet aux travailleurs une émancipation profonde, libérée
de la conscience idéologique. Pour cela quelques concepts
sont développés, comme celui de souveraineté, de liberté,
de militance, qui permettent, en accord avec Severo Iglesias,
réaliser une praxis politique libératrice conforme à la proposition
du Nouveau Socialisme.

Mots clés
evero Iglesias, socialisme, idéologie, travailleur

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

La conciencia ideológica
El conocimiento y reconocimiento de que existe una
conciencia ideológica en los trabajadores y la sociedad de
que forman parte es un primer paso para la liberación del
trabajo. Tal como ha sucedido en el pasado, la dominación de
la conciencia se ha hecho imponiendo de manera represiva
diferentes contenidos como el religioso, político, militar o
social. Ahora, se conforma esa conciencia ideológica con
otros elementos propios de nuestro tiempo como la imagen,
el consumismo, la visión cosificada de lo social, entre otros,
pero el resultado es el mismo: una conciencia ideológica.
La conciencia ideológica se caracteriza por ver la
realidad invertida: “si en toda ideología –dicen Marx
y Engels en La Ideología Alemana- los hombres y sus
relaciones aparecen invertidos como en una cámara oscura,
este fenómeno responde a su proceso histórico de vida,
como la inversión de los objetos al proyectarse sobre la
retina responde a su proceso de vida directamente físico”.4
La característica de un pensamiento ideológico
consiste en que “el hombre ve las cosas desde el sitio que
ocupa en la sociedad y la ‘toma de conciencia’ es limitada
por las condiciones materiales. Pero las fuerzas objetivas
que lo mueven a formar tal concepción y a sostenerla
permanecen ignoradas y allí radica la esencia de la
concepción ideológica”.5
En la concepción del socialismo nuevo se han
identificado distintas formaciones de la conciencia
ideológica como: enajenación, fetichización, mistificación
y alienación. Todas estas formaciones de la conciencia
4
Karl Marx y Frederic Engels, La ideología alemana, en Severo Iglesias,
Ciencia e ideología, (Monterrey: UANL, 1972), 99.
5
Marx y Engels, La ideología alemana, 99-100.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

66

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

ideológica han contribuido al control y dominio de los
trabajadores, anulando su aptitud de conocer y reconocer la
realidad en que se encuentra.
1. Enajenación
En el socialismo nuevo el problema de la conciencia
enajenada requiere un análisis serio y profundo, pues sólo
así se puede generar una organización de la conciencia, lo
cual es una condición para despertar las fuerzas sociales
que llevarán a la liberación del trabajo.
La enajenación consiste en la pérdida del ser propio del
hombre y es expresada en la clase proletaria como “la existencia
de una masa de la humanidad absolutamente desposeída”, del
proletariado que representa a la inhumanidad”.6
Así, “la actividad enajenada es forzada, desintegrada
y sometida a los medios de producción y la propiedad”.7 La
pérdida del sentido del trabajo como actividad edificante de
la humanidad ha quedado atrás.
2. Fetichización
Otro de los problemas que presenta la clase trabajadora es
la fetichización de la conciencia. Más allá de la enajenación
del trabajo hay que tener presente que los productos o mercancías son generadas por el mismo trabajo del ser humano.
Sin embargo, si no se les da su valor en el trabajo estos productos adquieren un valor en el capital, pero desvalorizado
en la funcionalidad, es decir, los objetos adquieren y esconden una relación de poder, ostentación, rivalidad, deseo,
6
34.

Severo Iglesias, El socialismo nuevo, (Morelia: Ed. La mueca, 2004), p.

7
Ibíd.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

67

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

etc., generando en ellos una funcionalidad que determina la
fantasía del sujeto y moldea una imagen deforme del sujeto.8 El fetichismo, en la época contemporánea, ha adoptado
una característica particular: los objetos que se recubren
en la cosificación son despojados de su significado y valor
propios, perdiendo su dignidad para volverse un medio.9
Con este carácter de la fetichización se renuncia a la
autodeterminación (patente en el mundo contemporáneo en
todos sus rubros: sexualidad, sentimientos, mercancías cotidianas, valores, educación, acciones, ciencia, etc.). Hace
opaca su realidad y neutraliza su capacidad racional.
La conciencia fetichizada es un fenómeno de la actualidad, la imagen sustituye la relación de sujeto con la
realidad y consigo mismo. Aquí el proceso activo de la conciencia es suspendido, la imagen o la idea fetichista subsumen toda la realidad, generando representaciones míticas
de ésta. La fantasía invade a la conciencia que toma a la
imaginación como realidad.
Con la propuesta del socialismo nuevo se considera
que “concomitantemente, el proceso empuja hacia la formación de una conciencia fetichizada cuando el intercambio de productos de ésta se calcula con base a una idea universal que resume todos los valores de cada una de ellas.
Así como el dinero es la forma fetichista de la sociedad que
acaba por dirigir el proceso económico como representación del mismo, la representación de la conciencia (de la
que se ha anulado la actividad y su nexo experiencial con
la realidad) cobra forma de fetiche. La fetichización de la
conciencia en la “cultura de la imagen” consumista es su
expresión universal”.10
8

Severo Iglesias, La razón ficticia, (Morelia: IMCED, 1994), 317.

9

Iglesias, La razón ficticia, 318.

10
Severo Iglesias, Conciencia y sociedad, (México: Ed. Tiempo y obra,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
68
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

3. Mistificación
En este concepto de la mistificación no sólo el sujeto en su
pensar se distorsiona sino también en sus formas de hacer:
“genera necesidades “falsas”, resultado del fomento del
consumo por la economía del capital y la publicidad… y
orientan el sujeto hacia el mundo artificial e imaginario”.11
Aquí se busca al objeto, pero velado y trasfigurado
por la fantasía e idealizado en el vacío que permite llenarlo
de cualquier atributo, separándolo de la vida real.
En la época contemporánea la forma mercantil
del pensamiento genera una conciencia mistificada. La
manipulación es su principal instrumento como si fuese
una especie de llave mágica a todos los problemas. La
conciencia mistificada llega a ver su propia experiencia
como ajena, como no siendo ella misma.
Con un movimiento mistificado de las mercancías:
la voluntad como asunción de la situación económica de
los sujetos en el movimiento de la propiedad presupone la
conciencia sometida a las formas de la lógica de apropiación,
surgen puntos de fractura en la mediación entre la realidad
y la conciencia, importando más la representación que la
constitución.
Aquí el hombre pierde el control por los objetos y el
mundo que construye llega a volverse en su contra. El más
claro ejemplo es el misticismo religioso: el hombre ha creado
la religión, el hombre ha ideado a los dioses y después se ha
sometido a ellos. Los hombres sostienen posturas y actitudes
mistificadas cuando no saben lo que hacen, con posturas cínicas
se sostiene que no se tiene ninguna culpa de los crímenes, la
1981), 208.
11
Iglesias, La razón ficticia, 319.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

opresión, la miseria y la injusticia de estos tiempos; porque los
que hacen la historia son la especie humana con las tendencias
y fuerzas que laten en su constitución, pero cuando omiten
que se incide en la historia o que la historia es ajena a sus
propósitos surge la mistificación; una mistificación que influye
en el devenir societario.
Cuando se cree que hay leyes en la historia de la
sociedad humana, independientes de manera absoluta en el
hombre, y sobre las cuales el hombre no puede hacer nada,
eso es mistificación.
4. Alienación
La alienación tiene su fundamento en la velación de la
conciencia: es la ficción, el antimundo, lo irreal, el deseo
distorsionado, inversión de la realidad, donde el ser es
despojado de su pensar, de su hacer y de su constitución,
creando un ser alienante.12
Con la alienación el sujeto tiene una energía
compensatoria contra el vacío, puede soportar los trabajos y las
peripecias del capital, pero no se sabe dueño de su creación y
se convierte en un autómata en todos los sentidos impidiendo
su constitución política. En este sentido la conciencia llega a
ver su propia experiencia como ajena, “como no siendo ella
misma” el sujeto se conduce al extrañamiento de sí mismo y de
su propia experiencia. Aquí se funda la alienación que hace a
la conciencia no ser lo que es como relación con la realidad.13
El sujeto alienado se escinde interiormente entre su conciencia
concreta producto de la experiencia y la conciencia exterior
introyectada, así congela su actividad consciente.
12

Ibíd., 348.

13
Severo Iglesias, Conciencia y sociedad, en Severo Iglesias, Obras. Tomo
V, (Morelia: Morevallado/UMSNH, 2010), 1335-1336.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

La cosificación de las relaciones sociales presupone la
cosificación de las personas, la relación social, que involucra
a la conciencia, es condición de posibilidad de la cosificación
de los objetos. Las formas que convierten a los productos
del trabajo en mercancías se constituyen en formas mentales
aceptadas por la sociedad. Así el poseedor de una mercancía
puede apoderarse de la del otro por voluntad de éste,
desprendiéndose de la suya propia. Ahí radica su alienación.
Para el socialismo nuevo la alienación se puede
definir como el simple hecho de creerse o volverse otro, es
decir, cuando no se tiene claro cuál es su ser real. Implica
un desfasamiento entre su conciencia y su ser real y,
constituyen una alienación tanto social como personal.
La alienación afecta la esencia íntima de un hombre
al alterar el sentido y la dirección de la conciencia a través
de la asunción de la enajenación. En la alienación el hombre
se piensa de una manera distinta a la que en realidad es;
su vida trascurre, pues, entre dos fuerzas: la conciencia
que jala en contra de lo que es, y su existencia real que
se impone contra su voluntad. Ello puede darse de manera
personal, en grupo o clase social.
Situación actual de los trabajadores
La existencia de nuevas tecnologías, grandes corporaciones
planetarias y una clase supranacional, determinan en gran
medida la movilidad económica y social de los trabajadores.
Por esto es necesario un análisis y reflexión profundos
sobre la situación actual de los trabajadores, porque a
partir de ahí surgirá la pauta para organizar la conciencia
y comprender el lugar que se ocupa en lo social como
trabajador, y de ahí partir a la organización de la clase
trabajadora que ahora se constituye por “operarios, técnicos
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

y profesionales de la agricultura, la industria y los servicios,
y es inseparable de la tecnología, la economía, la educación,
el estado y derecho. Su liberación, por tanto, sólo es posible
cambiando las condiciones generales de vida”.14
1. Trabajo
Deriva de TRABAJAR, ´sufrir´, ´esforzarse, procurar
por´.15
El concepto de trabajo es fundamental para los
planteamientos del socialismo nuevo, en tanto que es
considerado como la actividad que ha dado origen al ser
humano y el mundo construido por éste. Para el socialismo
nuevo “el trabajo ha sido, es y será la fuente principal de la
vida social”.16
A pesar de la importancia que ha tenido el trabajo
para el género humano porque ha contribuido a desarrollar
sus aptitudes, facultades, habilidades y capacidades, con el
devenir histórico del trabajo se ha ido perdiendo su función
constituyente para satisfacer desde las necesidades básicas
de los trabajadores y, sobre todo, el de dar un sentido propio
a su existencia. Fue así como en la etapa del industrialismo
“con el sindicalismo naciente, el trabajo redujo sus
pretensiones y se contentó con venderse a mejor precio. Tal
organización gira atrapada en las órbitas del mercado y el
capital”.17

14
Severo Iglesias, “Manifiesto del socialismo nuevo”, Socialismo Nuevo,
No. 3 (2008), 13.
15
Joan Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana,
(España: Ed. Gredos, 2000), 577.
16

Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 3.

17
Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 4.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

“El movimiento obrero abandonó la acción política
y la lucha por la transformación histórica para vivir al
día y naufragar en la fatal espiral salario-precio. La lucha
sindical pasó a ser un factor de la economía”18 y, de igual
manera, “el salario se volvió un dato para la planeación y el
trabajador un factor de ingreso-consumo”.19
El capitalismo se ha ido adaptando y reconfigurando
para apropiarse del producto de los trabajadores, al grado
de “quien posee, no trabaja; quien trabaja no posee medios
de producción; quien proyecta la idea o el plan domina el
proceso, quien aporta el esfuerzo no participa en la idea y
el control”.20 Se tiene como única finalidad generar nuevas
formas de organización del trabajo y, junto con ello, elevar
la productividad y la ganancia.
En este contexto, el socialismo nuevo considera
que “el trabajo es la base de la vida social, él debe regir la
existencia y a él deben remitirse los avances de la historia,
para darle la capacidad de ser el rector de la nueva vida
sobre la tierra: justa, libre y racional”.21 En este sentido,
el socialismo nuevo “no tiene por finalidad la simple
elevación de vida, sino la transformación de las formas de
vida en el sentido de la humanización; que contengan una
realidad a imagen y semejanza del hombre, que fomenten
la autoconciencia y la realización libre de las tendencias del
sujeto y que propicien la capacidad constructiva del mundo,
no sólo la actividad de producir bienes”.22

18

Ibíd.

19

Ibíd., 5.

20
Severo Iglesias, La tragedia del socialismo, (Morelia: Ed. La mueca,
1991), 17.
21

Severo Iglesias, El socialismo nuevo, (Morelia: Ed. La mueca, 2004), 14.

22
Iglesias, La tragedia del socialismo, 34.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

73

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

2. Obrero
Del lat. OPERARI ´trabajar´, deriv. de OPUS, -ERIS, ´obra,
trabajo´.23
El obrero se ha constituido de muy diferentes maneras
tratando de satisfacer las necesidades más esenciales como
sujetos sociales, sin embargo, la situación y condición del
trabajo ha sido contrarrestada por la ideología capitalista
desde una conciencia alienada hasta la enajenación de su
trabajo. Se le ha arrebatado su libre autodeterminación y “su
independencia es bloqueada por los nexos de dependencia
que generan las corporaciones; si libertad ideológica es
combatida desde dentro del aparato educativo, la ideología
burguesa difundida en los medios, etc., su acción es frenada
por el monopolio político de los partidos y el estado, por
la ilusión sindicalista de resolver los problemas dentro del
sistema existente”.24
Para el socialismo nuevo “el concepto de clase obrera
hoy tiene que conjugar en un solo problema estos dos polos
del trabajo, el especializado y el carente de ocupación
proveniente del mismo desarrollo tecnológico. A la vez,
ha de reunir a los dos polos que forman el otro eje de la
clase activa: quienes ya aportaron su cuota de trabajo a la
existencia social, los jubilados, y quienes se preparan para
ingresar como estudiantes que incrementarán la cuota de
valor agregado. Todos ellos, de manera directa o indirecta,
se agrupan alrededor de los trabajadores activos y forman
hoy la clase obrera que, según algunos, ha desaparecido”.25
Por lo tanto, en los planteamientos del socialismo
nuevo el “obrero es el que hace obra; por eso la clase
23

Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 419.

24

Iglesias, El socialismo nuevo, 69-70.

25
Ibíd., 71.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

74

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

trabajadora no es sólo objetual, es decir, un conjunto
caracterizado por su condición económica de asalariados,
sino también una forma de conciencia colectiva y de
praxis”.26 Por lo mismo “la clase obrera, entonces, debe
aprender a ser vanguardia de la sociedad contra toda forma
de opresión y jalar tras de sí a los sectores y grupos sociales
que potencialmente estén en contra de las relaciones
burguesas de producción y dominio”.27
3. Clase
Tom. del latín classis ´clase, grupo, categoría. Deriv.
Clásico, h. 1630, tom. del lat. classicus ´de primera clase´,
que se aplicaba a los ciudadanos no proletarios.28
Por ´clase´ se entiende, en sentido amplio, una
agrupación de individuos que poseen el mismo grado, o la
misma calidad (social), o que ejercen la misma actividad.29
Por otra parte, en “la formación del socialismo y la
revolución suponen a la clase en cuanto fuerza histórica, no
simple realidad tangible”.30
La clase obrera presenta históricamente diferentes
momentos que corresponden a diferentes contenidos de su
organización. Su esquema general es como sigue:
Clase formal. Es el conjunto de trabajadores
distinguible porque ocupa (aunque no organiza) a quienes
desempeñan una actividad productiva. Su conciencia es la
26

Iglesias, El socialismo nuevo, 65.

27

Iglesias, La tragedia del socialismo, 47.

28

Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 153.

29
José Ferrater Mora, Diccionario de filosofía, (Barcelona: Ed. Ariel,
2001), 574.
30
Iglesias, La tragedia del socialismo, 27.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

75

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

noción general del trabajo como actividad forzosa en la
vida, dada su carencia de medios de producción.
Clase real. 1) Es la organización de la clase en grupos
de trabajadores, según su trabajo se realice en un sector,
rama o área de la producción. Su unidad va integrada a
las diferencias del trabajo y la función que cumplen en la
economía. Es la llamada “clase en sí” o “clase objetiva”. Su
conciencia se refiere a la unidad de intereses de sus grupos,
es predominantemente economista. 2) Es la organización
de la clase según su lugar en la producción y la distribución
del producto social, su situación como clase explotada a
través de la extracción de la plusvalía y la diferencia de sus
intereses con las demás clases. Es clase “para sí” o “clase
subjetiva”; su conciencia trasciende el interés económico y
se orienta hacia la política.
Clase política. Es la organización de la clase en torno a
los asuntos de la estructura y dirección global de la sociedad
a través de la constitución de su vanguardia política, cuyo
objetivo no es llevarla al poder. Su conciencia se refiere a la
organización y al funcionamiento globales de la sociedad.
Clase histórica. Es la organización del sujeto
revolucionario, de la clase y del partido político que
asumen las tendencias del socialismo en los ámbitos de
la realidad, de la acción y la conciencia socialista, con
miras a la construcción de una sociedad sin clases, guiada
por la conciencia liberada de la opresión económica y
política. Organización positiva que cambia las relaciones
de producción y la organización del trabajo para dejar paso
a la sociedad genérica sin clases y la negación de la clase
obrera en cuanto poder particular.31

31
Ibíd., 64-65.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

76

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Hacia una praxis política de los trabajadores
Alcanzar una conciencia política por parte de los
trabajadores consiste en comprender desde el lugar que se
ocupa dentro de lo social, hasta las posibilidades que se
tienen para incidir en la realidad que se quiere transformar.
En este apartado se exponen algunos de los conceptos
fundamentales para la acción política de los trabajadores y,
algunas de las consideraciones para que ésta no resulte en
lo contrario que se había establecido como fin.
Por lo tanto, hay que tener en cuenta que “la idea
debe mediarse con la acción para ser eficaz, la acción
debe organizarse para llegar al fin buscado y ambas deben
mediarse con la realidad para ser válidas y efectivas”.32
Para el socialismo nuevo esta es la forma de ver la praxis
política de los trabajadores, la que puede “contribuir a la
independencia ideológica, política y organizativa de los
trabajadores, promover la educación política del pueblo,
sentar las bases para que los trabajadores se erijan en fuerza
política autónoma, y trazar los lineamientos estratégicos y
tácticos hacia la transformación de México”33 y de cualquier
otra nación.
1. Revolución
En el socialismo nuevo el concepto de revolución toma un
significado diferente al de la tradición socialista. Significa
conformar una vanguardia revolucionaria que logre clarificar
las coordenadas de la realidad (condiciones, circunstancias
y situaciones) para aprovechar las posibilidades de acción
que contengan.
32

Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 23.

33
Ibíd.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

77

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

“La revolución es el momento en el que se liberan
las fuerzas [sociales] para reorientarlas en torno a la
reconciliación; cuyo resultado es una nueva formación
económico-social; cuyos límites y problemas no son
totalmente previsibles y cuyas soluciones son en cada
caso concretas. Su orientación tiene por horizonte esa
reconciliación, cuya realización práctica es el género”34
humano y “emprender la modificación del estado de
cosas capitalistas”.35 Desde esta perspectiva la vanguardia
revolucionaria del socialismo nuevo deberá ser capaz de
concertar esas fuerzas y echar a andar la historia.36
Finalmente, en la teoría del socialismo nuevo se
considera que una revolución es el movimiento de la clase
obrera, que se abre paso con la idea y logra su independencia
ideológica y orgánica, como relación universal que mueve
a las fuerzas de producción.37
2. Política
Político. Del lat. politicus. Tom. Del gr. politikós
‘perteneciente al gobierno’, propte. ‘relativo a la ciudad’
(deriv. de pólis ‘ciudad’).38
El concepto de política tiene una importancia
fundamental en los planteamientos del socialismo nuevo
porque en ella radica la acción de los trabajadores y donde se
presenta la posibilidad de generar una nueva configuración
social, una configuración que puede ser determinada por
34
35

Iglesias, La tragedia del socialismo, 37.
Ibíd., 39.

36

Ibíd., 38.

37

Ibíd., 81.

38
Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 467.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
78
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

los mismos trabajadores porque para el socialismo nuevo
la política es una acción histórica con un fin universal: la
libertad.
Con el socialismo nuevo se intenta recuperar la esencia
de la política al considerarla “no sólo la condición de la vida
común, sino también la fuente de donde brotan, a través de
su poder constituyente, las actividades, los pensamientos
y las obras que hacen posible la vida universal”.39 En este
sentido “la política no es cualquier acción social sino praxis
en sentido estricto, o sea, la acción que adquiere alcance
universal, que corresponde a todos y que tiene la capacidad
de generar socialidad”.40 Es así como la política se convierte
en la “acción del hombre que actúa sobre sí mismo y sobre
el mundo que ha construido”.41
En el socialismo nuevo, entonces, “la política no es
mero asunto de poder. Es la acción colectiva y pública con la
cual el ser humano establece los principios constitucionales
que definen las formas de organización y convivencia, los
equilibrios de las fuerzas sociales y los fines generales de
la sociedad. Es “el arte de crear las situaciones” donde
confluyen dichas fuerzas y donde nacen las respuestas de
un pueblo a sus problemas”.42
La praxis política en “el socialismo nuevo sostiene que
la intervención de los ciudadanos en los asuntos públicos,
normada jurídicamente y a través de sus instituciones, debe
ser un derecho irrestricto”.43
39
Severo Iglesias, Praxis y teoría política, (Morelia: Ed. Morevallado,
2007), 45.
40

Ibíd., 46.

41

Ibíd., 49.

42

Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 21.

43
Ibíd.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

79

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

El socialismo nuevo busca una política constitutiva que
“responda a los problemas de la totalidad social con nuevas
soluciones, en forma más eficaz, con vigencia permanente
y con mayores beneficios para la sociedad en general”;44
una política que no se reduzca a la reforma al interior de la
estructura o de sólo uno de sus aspectos institucionales como
respuesta a las demandas parciales que hace un grupo social.
3. Libertad
La libertad es uno de los principios fundamentales para el
socialismo nuevo porque significa “pasar de la imposición y
el control a la independencia autodeterminada socialmente;
y de ésta a la construcción autónoma del mundo”.45
Debe entenderse que “en una sociedad levantada sobre
del trabajo, la independencia de éste es la condición universal
de la libertad, ajena a la imposición o el paternalismo, pero
su ámbito es la libertad de todos, no de un grupo o clase
exclusiva. Y la verdadera libertad sólo puede ser ejercida
por quien la conquista, no puede ser prestada o impuesta;
por eso su fuente radica en la liberación de la clase y en su
participación general en el poder civil y político”.46
Por consecuencia, “conquistar la libertad no es
cuestión de seguir las leyes invariables de las cosas. Es
fundar lo nuevo, lo necesario y lo válido en un campo que,
como el social, es susceptible de admitir múltiples formas;
y cuyo contenido no es sólo material, sino la trenza que
enlaza las condiciones reales, la conciencia organizada y la
práxis generadora de situaciones, mediadas entre sí”.47
44
Severo Iglesias, Praxis y teoría política, (Morelia: Ed. Morevallado,
2007), 52.
45

Iglesias, El socialismo nuevo, 85.

46

Ibíd.

47
Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 14.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

80

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Se puede decir que “el principio del socialismo no
puede ser otro, entonces, que la libertad; y su historia es
la dialéctica de ésta. Este principio rebasa los intentos
de reducir la evolución del socialismo a la economía, la
política, la guerra o el pragmatismo.48
4. Militancia
El término de militancia se deriva de Militar, adj. y sust.,
tomado del lat. Militaris ‘perteneciente al soldado o a la
guerra’, derivado de miles, -itis, ‘soldado’.
Militar, v. tomado de militare, ‘practicar el ejercicio
de las armas’, militante. 49
En el socialismo nuevo no se plantea el uso de
armas convencionales. Por lo tanto, es importante definir
claramente que el concepto de ARMA no tiene el sentido y
significado convencional. Veamos.
En el latín tardío arma aparece ya como un femenino
singular (genitivo armae).50 Atiende a la noción de armar,
del lat. ARMARE id. Armada. Armadera; ast. ‘cada una de
las piedras que se ponen en el caleru, en forma de puente,
haciendo de parrilla’.
Considerando que el socialismo de control proclamó
el cambio social sin asegurarse de cambiar al sujeto actor
de dicho cambio,en el socialismo nuevo se reconoce la
necesidad de crear o armar una nueva militancia con las
características siguientes: a) se debe pasar del dogmatismo
al pensamiento crítico, es decir, al análisis de condiciones
48

Iglesias, La tragedia del socialismo, 82.

49

Corominas, Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico, 77.

50
Ibíd., 337.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

81

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

mediante la reflexión de los problemas, contextuados
en el horizonte del devenir histórico, la deliberación y
la dialéctica de dicho devenir; b) dejar de lado las viejas
prácticas de manipulación de masas, ya que no tienen un fin
expreso y se presta para perpetuar el sistema de control; c)
asumir un espíritu de la verdad que significa saber aprender
del devenir del mundo mismo y reconocer los límites del
conocimiento por cada quien. Convencer por la razón y la
lucidez; d) rechazar el determinismo. El socialismo nuevo
no es un bloque de conceptos que basta ser aprendido sin
dudas y sin discusión. Al contrario, es ejercer la libertad de
pensamiento crítico, capaz de encontrar lo particular a un
problema concreto. Asimismo sabe ordenar las respuestas
ideales, posibles y factibles a los problemas; e) la praxis
del socialismo nuevo pretende contribuir a la liberación
ideológica y organizativa de los trabajadores para constituir
a la soberanía social.
La nueva militancia supone: a) una militancia
consciente de su misión, que es contribuir con la conciencia
y la praxis diaria y sentar las bases para la transformación
histórica y la constitución del mundo nuevo. Considerando
siempre que el devenir histórico es el que marca los
tiempos y pone las exigencias, no así el espontaneísmo
ni el voluntarismo; b) la educación política de la clase
trabajadora implicará superar las viejas divisiones entre
los intelectuales, cuadros, base, agrarios y urbanos, etc.,
sustentándose en los principios generales y comunes al
movimiento; c) comprender que el alcance de los principios
de la teoría son los que dan fundamento a la sociedad,
humanidad y la historia. Son la razón que ilumina al mundo
para localizar sus problemas e inspirar las soluciones,
tomando en cuenta los ideales del pueblo trabajador; d)
en el análisis del México actual se tendrán que buscar las
nuevas soluciones de acuerdo con los cambios económicos,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
82
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

tecnológicos y sociales, lo cual exige detectar las tendencias
que tengan proyección a futuro y saber pensar en términos
de la praxis histórica; e) liberarse del constreñimiento de
las necesidades y organizar el ejercicio de las libertades
en el orden de los derechos del hombre, los civiles y los
políticos; f) asumir los valores como modos de existencia
con validez propia y no como algo relativo que justifica un
interés personal o de grupo. Los valores no son medios sino
fines en sí mismos.51
5. Soberanía
En griego soberanía se dice kyrios (κυριος), es lo que tiene
autoridad, pleno poder, señor, dueño, soberano, validez.
To kyrion es el tiempo señalado, el momento decisivo, lo
más importante, lo principal. Zoon kyrei es vivir, estar, ser.
Kyreo es alcanzar, encontrar, obtener, conseguir, acertar.52
Algunas de las características fundamentales que
tiene la soberanía son: “es inajenable, el poder soberano no
se compra o vende; imprescriptible, no cesa en el tiempo
pues pertenece por la propia existencia; es inalienable, no
puede transferir su ejercicio a ningún otro sujeto que no sea
su depositario, la nación organizada”.53
En el socialismo nuevo la soberanía es otro de los
conceptos fundamentales y conforma uno de los principios
y fines que están presentes en todo momento de esta teoría,
en tanto que “para el socialismo nuevo la soberanía es

51

Severo Iglesias, Socialismo nuevo, militancia nueva, (Inédito, 2008).

52
2010).

Severo Iglesias, La soberanía social. Acotaciones teóricas, (Inédito,

53
Severo Iglesias, “Tres principios del México nuevo. Plataforma del México nuevo”, Socialismo Nuevo, (2013), 15.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
83
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

el poder supremo de la vida histórica”.54 Asimismo, “la
soberanía social puede ser formulada como el fundamento
necesario o la praxis originaria que tiene la característica o
atribución esencial para constituir los principios del mundo,
las formas, equilibrios y armonías de la organización social,
y perfilar los fines y el destino del ser humano”.55
En tanto atributo efectivo, no es un mero principio
ideológico o declaración formal que inspira, orienta o guía
la sociedad. Es el modo de vida humano, emergido en la
evolución planetaria, que contiene un amplio espectro
de actividades: desde las ligadas a la satisfacción de las
necesidades innatas hasta las espirituales, pasando por las
del trabajo, las técnicas, las culturales, las estéticas, las
políticas y las históricas.
Siendo así, la soberanía social es fuente necesaria de
los modos de vida de la especie humana, de la constitución
del mundo por la humanidad, de los regímenes políticos,
las formaciones civiles, la cultura y la civilización. Está
implícita en la formulación de la soberanía del pueblo y
nacional que son principios de nuestra nación.
En consecuencia, en lugar de su imagen como lo
“superior” o la cúspide social, es el venero donde manan
las formas del mundo.56
La soberanía social es el fundamento de la vida
colectiva porque en ella “residen las dimensiones
societarias. Estas son fuentes donde mana la forma de vida
autónoma del ser humano en tanto es persona, la obligación
responsable en tanto es individuo y el compromiso público
54

Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 19.

55

Iglesias, La soberanía social. Acotaciones teóricas.

56
Fragmento tomado de Iglesias, La soberanía social. Acotaciones teóricas.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
84
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

en tanto es ciudadano”.57 Por tales razones, “dicha soberanía
es, en consecuencia, una base de la historia”.58
6. Estrategia
En griego estrategós es jefe militar; stratagema es astucia,
ardid, maniobra militar. Del i.e. str-to, extendido.
1) En sentido estricto, es “lanzar hacia adelante”,
como el plan o el proyecto. De ahí el latín struere, que es
disponer, arreglar, preparar. 2) Es un término contenido en
“estructura” y en “construir”, que es amontonar, disponer
en capas sucesivas, apilar (como en la formación de las
tropas). 3) Ardid viene del i. e. Kar, duro, fuerte, como la
empresa guerrera. 4) Astucia viene de asty, ciudad. Es la
conducta calculada, medida reflexivamente; distinta a la
rural, espontánea, habitual e intuitiva.59
Para el socialismo nuevo es de vital importancia definir
y clarificar cada uno de los conceptos que lo constituyen
como una alternativa política para nuestros tiempos. Los
conceptos serán las primeras herramientas con las que cuenta
el socialismo nuevo y las únicas con las que se podrá construir
una noción de la estrategia y su importancia para alcanzar su
fin primordial: la liberación del trabajo. El nuevo militante
deberá entender que “una acción histórica revolucionaria es,
por definición, una acción estratégica”60 y que “la estrategia
no es una acción aislada, guiada por los intereses de los
protagonistas, de los grupos o partidos que se disputan la
57

Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 19.

58
Severo Iglesias, Del socialismo de control al socialismo nuevo, (Morelia:
Ed. Morevallado, 2007), 139.
59
Severo Iglesias, La praxis estratégica del socialismo nuevo, (Morelia, Ed.
Morevallado, 2006), 27.
60
Ibíd., 19-20.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

85

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

representación de los obreros, sino que ha de ser sistemática,
coherente, y abarcar la totalidad de la acción y vida futuras
de los trabajadores y la sociedad”.61
En el socialismo nuevo “la estrategia consiste en la
acción general orientada hacia la transformación histórica
y la liberación de los trabajadores corre paralela a ella”.62
Además de que “para el socialismo nuevo la estrategia es la
acción y el camino general hacia el socialismo”.63
Finalmente, para el socialismo nuevo la estrategia es
el resultado de un pensamiento profundo que comprende
la trenza de los contenidos históricos: la realidad, el
pensamiento y la acción. Sólo con la mediación de estos
tres ámbitos la estrategia política tendrá lucidez y eficacia.64
7. Socialismo Nuevo
El término socialismo deriva de socio que ha sido tomado
del latín socius que quiere decir ‘compañero’.65
Sin embargo, el concepto socialismo empezó a tomar
relevancia con Karl Marx y su teoría sobre la lucha de clases.
La influencia del marxismo a mediados del s. XIX y todo
el s. XX, permitió constituir nuevas naciones y transformó
el devenir histórico que era dominado por el capitalismo.
Con la caída de la URSS, a falta de una democracia y por la
imposición de un socialismo de control, surge la necesidad
de un análisis sobre las causas de su caída y constituir lo
que se ha denominado un socialismo nuevo.
61

Ibíd., 21.

62

Ibíd., 22.

63

Ibíd., 29.

64

Ibíd., 33.

65
Corominas, Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico, 286.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
86
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Así el socialismo nuevo es:
•

Una tendencia histórica.

Lejos de ser una invención o un deseo, un “ideal” o una
profecía para resolver los males del mundo, antes que todo
el socialismo es una tendencia histórica, es decir, una fuerza
que nace en el mundo y apunta hacia su transformación.
Tanto en el orden de las cosas reales como en la conciencia
social y en la actividad común, se gestan las tendencias hacia
la colectivización, que es el punto de partida del socialismo.
La obra pública, sobre todo la infraestructura nacional, las
instituciones civiles de salud, educación, seguridad, etc., la
socialización de la conciencia con la educación, la difusión
de la ciencia y la técnica, la generalización de los derechos
políticos, son indicadores de tales tendencias.
Una tendencia no es una ley que forzosamente se
cumple sin la voluntad del hombre, como las fuerzas
naturales. Contiene “en germen” al futuro, pero no se vuelve
una realidad completa espontáneamente, de manera ciega.
Solamente se desenvuelve y adquiere su configuración
plena si la sociedad la asume con su conciencia y si se
organiza para volverla real con su acción. A falta de esta
conciencia y esta acción, permanece latente cuando es una
tendencia necesaria en el devenir histórico; “en espera” de
que otros hombres la entiendan y tengan la voluntad para
hacerla patente.
•

Es praxis.

El mundo del hombre no sólo está formado por las fuerzas
de la realidad, éstas se entrecruzan con las de la conciencia
y la praxis para darle su contenido propio como mundo
humano.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
87
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Cuando Marx invitaba a dejar la filosofía, que es el
pensar universal, para dedicarse a transformar el mundo,
daba por supuesto que éste ya estaba interpretado o creía
que la revolución sobrevendría con la fuerza incontenible
de la realidad por sí misma. Por eso la importancia de Lenin
al establecer la dialéctica del movimiento espontáneo y el
consciente como una praxis clave de la revolución obrera.
Comprender, saber, conocer el mundo es ya transformarlo
en parte; modificarlo con la praxis impregnada de la teoría
es cambiarlo completamente. Lo cual es posible cuando ese
mundo histórico está cargado de conciencia.
En consecuencia, la clase obrera, depósito de la praxis
socialista, no es un simple agregado de hombres sino una
formación que recapitula la forma de organizarlo y la vida
del trabajo a lo largo de la historia, no existe “naturalmente”,
como actor de un drama ya escrito. Es una condición real
dada en las relaciones de producción y la vida social, pero
su formación como clase, no de masa, requiere generar
su conciencia y su modo de acción para hacer presencia
autónoma en la historia. En pocas palabras, la clase obrera
no es revolucionaria por naturaleza sino por constitución.
Grandes sectores de pobres no son revolucionarios.
Integrarla es tarea de la revolución en marcha.
Es decir, el socialismo no es sólo tendencia real y
tampoco es mera tendencia consciente. El mundo no se
agota en la idea y la realidad. La realización de la idea no
se resuelve en sí misma, pues eso depende de la existencia
de condiciones tecnológicas, económicas y políticas, de
las fuerzas sociales, etc., que convierten su posibilidad en
factibilidad. De la fusión de ambos lados resulta la nueva
realidad, a la medida de la historia, no del ideal.
No bastan la realidad y la idea. El mundo del
hombre sólo existe a condición de que éste lo construya.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

88

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Al establecerlo como algo distinto de la naturaleza, con
dialéctica, formas y contenidos propios, entonces se habla
de “constituirlo”. La palabra “constitución”, más allá de si
es un texto escrito o un conjunto de convenciones, expresa
el conjunto de principios que dan fundamento a la forma
de organización, las fuerzas y los fines de una sociedad
determinada. Esa potencia de constitución, que es acción
universal depositada en toda la existencia social, es la
praxis. Sin ella, la realidad y la idea no cambian la historia.
Y, por esto, para construir el socialismo no basta la
fuerza de trabajo que produce bienes y servicios, pero no
formas de vida universales que concentran todas las fuerzas
y contenidos de la vida humana. Para regir a la sociedad, la
acción del trabajo debe elevarse a la formación de la praxis,
que abarca todos los ámbitos de la vida social y conjuga en
sí las fuerzas totales de ésta.
Mas la acción no depende de la voluntad, las
condiciones y circunstancias históricas donde se actúa
siempre son ajenas al acto mismo (salvo en la acción
técnica industrial, donde las situaciones están a la medida
del proyecto). El alcance de la acción termina en las
limitaciones reales y del saber que la impregnan.
•

Es dialéctica propia de la historia.

En la síntesis dialéctica de las tres tendencias se gestan los
hechos históricos como resultantes que adquieren dialéctica
propia. No bastan, pues, el socialismo “ideal” o el “real”
para entender hoy lo que el socialismo es. Como hecho real
es la resultante dialéctica de las tres tendencias.
Ahora sí, con estos elementos que rebasan al simplismo
de los viejos socialistas, se puede comprender lo que Marx
escribió sobre lo que es el socialismo. “El comunismo –
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
89
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

dice en La ideología alemana- no es un estado que deba
implantarse, un ideal al que haya que sujetarse la realidad.
Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que
anula y supera el estado de cosas actual. Las condiciones de
este movimiento se desprenden de las premisas existentes”.
Y de esto se desprende otra conclusión que el
protagonismo no percibió. Si la historia adquiere su propia
dialéctica al incorporar a la conciencia y la acción humanas,
pretender gobernarla o controlarla es una insensatez o una
jactancia. Se puede contribuir a abrirla e incorporarle elementos
que atisba la conciencia, pero sus hechos se vuelven resultantes
que rebasan al control y la vida misma de los autores.66
Se puede definir que el socialismo nuevo tiende a la
constitución de una “totalidad histórica donde confluyan la
realidad, la conciencia y la acción y donde los resultados
no son asunto del conocimiento, de cálculo o de leyes
reales, sino también de actividad que conjuga las cosas y
se orienta por las ideas para volverse real”.67
Por todo lo anterior, se debe entender que “el
socialismo nuevo no es una corriente académica, […]
sino busca conjugar la más alta conciencia con la más alta
responsabilidad histórica en una praxis que haga efectiva la
liberación del trabajo”.68
Características del socialismo nuevo
Retomando el pensamiento de Marx, y sin confundirse por
el significado corriente de los términos, el socialismo nuevo
que supere al socialismo de control, debe ser:
66

Fragmento tomado de la obra de Iglesias, El socialismo nuevo, 79-82.

67

Iglesias, La tragedia del socialismo, 20.

68
Iglesias, El socialismo nuevo, 16.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

90

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

•

Moderno

Esto significa que no es un socialismo “de miseria” que
busca igualar a todos en la pobreza y repartir las privaciones.
Tampoco es un socialismo “populista”, restringido a
resolver las necesidades básicas de las personas, sino para
liberarlas de ellas y propiciar el surgimiento de necesidades
de carácter intelectual, ético, estético, cívico y espiritual.
Para ello requiere aprovechar los avances en la
tecnología, la producción y la economía contemporáneas, y así
convertir el trabajo en actividad intelectiva en sustitución de
la fuerza, aprovechando el saber científico-técnico y estético
para elevar la eficiencia y el humanismo de su actividad.
•

Humanista

Quiere decir que no es un “socialismo vulgar” guiado por
el afán de tener, donde todos buscan apropiarse de todo, sin
respetar ninguna base pública ajena a todo poder; donde se
busca “aniquilar todo lo que no es susceptible de ser poseído
por todos como propiedad privada”, donde se mitifican la
comida, el trabajo y la vida “en común” y se ahoga la vida
particular de los sujetos.
El socialismo nuevo deberá sacar al hombre de la
prehistoria, donde ha vivido dominado por las fuerzas
sociales que él mismo ha producido, para ponerlo en aptitud
de hacer su propia historia. Eso sólo es posible si, siendo
moderno, el socialismo no cae en el productivismo y el
absolutismo técnico; y si da los elementos para el desarrollo
de las aptitudes, facultades, capacidades y habilidades de
cada uno, como base para el establecimiento de relaciones
humanos libres, voluntarias y conscientes de los demás
y con la naturaleza; si vuelve capaz de autogestionar su
propia vida, de contribuir a engrandecer lo colectivo y ser
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

autoresponsable de su vida como parte del sistema viviente
planetario. Sólo así el hombre vivirá de acuerdo a su
sociedad y ésta será la imagen de su existencia.
•

Obrero

Quiere decir un socialismo basado en la liberación del
trabajo y la vida del trabajador moderno, “no en la indigencia
que retorna a la simplicidad antinatural no desarrollada”.
Lo cual excluye la suplantación de la sociedad obrera por
la burocracia estatal o el partido.
Socialismo nuevo quiere decir que la clase obrera
supere la condición práctica de su trabajo para asumir a la
praxis constitutiva como una fuerza propia; universalizar la
participación de los trabajadores en el estado y la gestión de
la sociedad en todas las instancias, cosa que, para lograrse,
requiere que la clase aprenda a liberarse por sí misma,
cobrando capacidad de construir la nueva sociedad, y
dotándose de los medios propios para ejercer sus derechos
universales. Lo cual significa superar tanto el anarquismo
como la dictadura para dar paso a la democracia nueva.
Estas características de la sociedad socialista nueva
no rigen necesariamente a la acción revolucionaria. Esta
tiene su propia dialéctica, dependiente en muchos aspectos
de las condiciones del capitalismo donde se gesta. Buscar
la vigencia plena de esas características en la acción dará
al socialismo su clara dimensión de vanguardia histórica.69
•

Democrático

Porque se regirá por la soberanía democrática de los consejos
populares, por la democracia institucional con injerencia
69
Fragmento tomado de la obra de Iglesias, El socialismo nuevo, 82-84.
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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

de los trabajadores normada jurídicamente, la democracia
económica con participación de los trabajadores en la
organización y dirección de las unidades de producción,
la democracia política con el libre ejercicio ciudadano, la
democracia como forma de vida y como representación
social.70
Bibliografía
Corominas, Joan. Diccionario crítico etimológico
castellano e hispánico. Madrid: Ed. Gredos, 1984.
Corominas, Joan. Breve diccionario etimológico de la
lengua castellana. Madrid: Ed. Gredos, 2000.
Ferrater Mora, José. Diccionario de filosofía. T. I. A-D.
Barcelona: Ed. Ariel, 2001.
Iglesias, Severo. A socialismo nuevo, militancia nueva.
Inédito. 2008.
Iglesias, Severo. Ciencia e ideología. México: Ed. UNANL,
1972.
Iglesias, Severo. Conciencia y sociedad. México: Ed.
Tiempo y obra, 1981.
Iglesias, Severo. Del socialismo de control al socialismo
nuevo. Morelia: Ed. Morevallado, 2007.
Iglesias, Severo. El socialismo nuevo. Morelia: Ed. La
mueca, 2004.
Iglesias, Severo. La praxis estratégica del socialismo
nuevo. Morelia: Ed. Morevallado, 2006.
70
Característica agregada en el documento Manifiesto del socialismo nuevo en 2008, 16.
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�Conceptos fundamentales del
Socialismo Nuevo

Iglesias, Severo. La soberanía social. Acotaciones teóricas.
Inédito. 2010.
Iglesias, Severo. La razón ficticia. Morelia: IMCED, 1994.
Iglesias, Severo. La tragedia del socialismo. México: Ed.
La mueca, 1991.
Iglesias, Severo. “Manifiesto del socialismo nuevo”.
Socialismo Nuevo. No. 3 (2008).
Iglesias, Severo. “Tres principios del México nuevo.
Plataforma del México nuevo”. Socialismo Nuevo. (2013).

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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94

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�Dossier

La razón ficticia en la era digital:
una mirada crítica
Fictitious reason in the digital age:
a critical look
La raison fictionnelle à l’ère numérique
Tirso Medellín Barquín1

Resumen
El presente artículo recupera las teorías de la razón ficticia y de la
dialéctica triádica de Severo Iglesias para analizar fenómenos de
la era digital. Inicia con una exposición sobre el concepto de la
razón ficticia. Posteriormente, se explican aspectos relacionados
con él, como los de la fantasía, lo imaginario, la idealización y el
fetiche. En seguida se analiza la relación dialéctica entre sujeto,
objeto y praxis en el mundo ficticio, en tanto mundo en el que
domina el como si… Estos aspectos de la teoría son empleado
para analizar y reflexionar sobre fenómenos de la era digital: el
concepto de “nativos digitales” como manifestación de la razón
ficticia; la afición por los videojuegos; las redes sociales; la
pornografía. Sobre ello se hace un planteamiento crítico en tanto
formas contemporáneas de alienación.
1
Catedrático de la Facultad de Filosofía y Letras, UANL, San Nicolás de
los Garza, México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

�La razón ficticia en la era digital

Palabras clave
razón ficticia, nativos digitales, alienación, dialéctica, videojuegos

Abstract
This article recovers the theories of fictitious reason and the
triadic dialectic of Severo Iglesias to analyze phenomena of the
digital era. It begins with an exposition of the concept of fictitious
reason. Subsequently, related aspects are explained, such as
fantasy, the imaginary, idealization and fetish. These aspects of
the theory are used to analyze and reflect on phenomena of the
digital era: the concept of “digital natives” as a manifestation of
fictitious reason; the fondness for video games; social networks;
pornography. A critical approach is made to these phenomena as
contemporary forms of alienation.

Key words
fictitious reason,
viedeogames.

digital

natives,

alienation,

dialectic,

Résumé
Le présent article reprend les théories de la raison fictive et de
la dialectique triadique de Severo Iglesias pour analyser des
phénomènes de l’ère numérique. Il commence avec une exposition
sur le concept de la raison fictive. Ensuite, des aspects liés avec ce
dernier sont expliqués, tels que ceux de la fantaisie, l’imaginaire,
l’idéalisation, et le fétiche. Tout de suite, la relation dialectique entre
le sujet, l’objet et la pratique dans le monde fictif est analysée, en
tant que monde dans lequel il domine comme si… Ces aspects de la
théorie sont utilisés pour analyser et réfléchir sur des phénomènes
de l’ère numérique: le concept du « natifs numériques » comme
manifestation de la raison fictive ; la passion pour les jeux vidéo
; les réseaux sociaux ; la pornographie. Il s’agit là d’une approche
critique en tant que formes contemporaines d’aliénation.

Mots clés
raison fictive, natifs numériques, aliénation, dialectique, jeux
vidéo
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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�La razón ficticia en la era digital

Introducción
Este artículo busca cumplir una doble función. En primer
lugar, pretende exponer la teoría del filósofo mexicano
Severo Iglesias sobre la existencia escindida de nuestra
época. La complejidad de dicha teoría supone recorrer
una serie de conceptos que se articulan y obtienen unidad
y coherencia bajo la mirada abarcadora de este autor.
En segundo lugar, busca utilizar esta teoría de la razón
ficticia para examinar algunos fenómenos de la era digital,
haciendo un análisis crítico de ellos. Conceptos como el de
“nativo digital”, prácticas como el videojuego, tecnologías
como las redes sociales y los avatares, serán mostrados
como medios por los que la razón ficticia impera sobre
las sociedades actuales. Si bien el análisis no puede ser
completo, al menos busca sentar las bases para ulteriores
esfuerzos por comprender, bajo esta perspectiva, la lógica
en la cual lo digital, en tanto asentamiento, aliena nuestra
existencia.
1. Razón ficticia y dialéctica triádica
En 2024 se cumplirán 30 años de la publicación de La
razón ficticia, obra capital en el desarrollo del pensamiento
de Severo Iglesias. Justamente, la teoría de la razón ficticia
constituyó un esfuerzo de síntesis –en sentido kantiano– de
los trabajos que sobre la conciencia alienada había realizado
desde la década de 1960, a la vez que un detonante para las
obras filosóficas escritas en los años siguientes. Estas obras
de madurez filosófica fueron: Triádica: dialéctica de tres
términos (1997) –en la que plantea el método de acuerdo
con el cual se desarrolla el resto de su obra filosófica–,
Valores y sociedad, Teoría de la praxis (2004), Dialéctica
del pensamiento (2006), Dialéctica de la existencia
(2011) y Conciencia y mundo nuevo (2014). Si bien,
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

�La razón ficticia en la era digital

no todas estas obras poseen entre sí una concatenación
proyectada sistemáticamente, debido a que algunas de
ellas obedecieron a solicitudes de cursos o seminarios
que impartió mayormente en el Instituto Michoacano de
Ciencias de la Educación, otras cumplieron el cometido de
exponer sistemáticamente las diversas ramificaciones de la
tesis central de su filosofía2 que, simplificada en extremo,
dice: el mundo humano acontece en un devenir dialéctico
de tres términos, es decir, en un devenir triádico. Esta última
tesis fue esclareciéndose en el transcurso de la década de
1980 y, probablemente la encontramos por primera vez
supuesta –y, por consiguiente, sin desarrollo– en el libro de
La razón ficticia. No obstante, en él tenemos ya, desde el
capítulo inicial, un primer acercamiento cuando distingue
tres modos de la razón: la razón objetiva, la razón subjetiva
y la razón práctica.3
La dialéctica triádica, si bien supone la contradicción
que abre al devenir, no debe concebirse a la manera
de la dialéctica kantiana y fichteana, en las cuales la
contradicción se presenta como la oposición de enunciados
que se resuelven en una síntesis. Para Severo Iglesias,
el devenir dialéctico, siguiendo a Hegel, es inmanente,
es decir, encuentra en sí mismo su materia extrayendo
de sí las mediaciones y momentos que lo implican.4 Por
ello, podríamos decir que esta concepción de la dialéctica
encuentra su más remota herencia dentro del pensamiento
2
“Dialéctica de la existencia, junto con la Teoría de la praxis publicada
en 2004 […] y con la Dialéctica del pensamiento de 2006 […], integra la trilogía
del pensar dialéctico que hemos planteado en el libro Triádica. Dialéctica de tres
términos de 1997”. Severo Iglesias, Obras completas, Tomo VII (Morelia: Morevallado Editores/Universidad Michoacana de San Nicolás Hidalgo, 2011), 745.
3

Severo Iglesias, La razón ficticia (Morelia: IMCED, 1994), 3-11.

4
Iglesias, Triádica. Dialéctica de tres términos (Morelia: Morevallado
Editores, 1997), 36-38.
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�La razón ficticia en la era digital

occidental en Platón, más que Aristóteles.5 De hecho,
como dato curioso –dada la costumbre de Severo Iglesias
de hacer exposiciones sumarias, autor por autor, sobre las
temáticas que abordaba–, en Triádica omite la exposición
de la dialéctica en Aristóteles.
El rasgo característico de esta concepción de la
dialéctica es que busca integrar, a través de la mediación,
los diversos ámbitos de la existencia humana. Esto conlleva
una visión compleja del movimiento dialéctico que entona
bien con las teorías sobre la complejidad surgidas durante
la segunda mitad del siglo pasado. Lo peculiar de la postura
de Severo Iglesias, a diferencia de aquellas otras, es que
nuestro autor concibe la complejidad del mundo según el
movimiento dialéctico –fiel, en este sentido, a la filosofía
hegeliano-marxista que defendió desde su juventud.
Ante la monádica y la diádica –escribe Iglesias–,
la triádica abraza a los tres ámbitos que fundan al mundo
humano: la objetualidad, la subjetualidad y la praxis, más
las configuraciones de dicho mundo.
La unidimensionalidad deja paso a la triple dimensión
y su movimiento complejo, cuyo plexo de referencia es la
vida del hombre.

5
“La dialéctica que para Platón era la cima del saber, y permitía ascender
a los valores más altos disponibles al hombre se convierte para Aristóteles en
una lógica menor que vaga por el cavernoso mundo de la opinión, separada de
la certeza propia del saber científico por un salto insalvable y que no siempre
puede fácilmente distinguirse de la sofística.” Carlo Augusto Viano, La dialéctica en Aristóteles, en VV.AA., La evolución de la dialéctica (Barcelona: Ediciones
Martínez Roca, 1971), 49. “Pero mientras Platón recorría [sic.] a medios que
mantenían abierta y, en cierto sentido, fundamentada la posibilidad de las situaciones que se intentaban evitar, Aristóteles prefería ilustrar y generalizar las
reglas que permitirían de alguna forma concluir una discusión, con un vencedor y un vencido, sin a cada sucesivo paso impedir la posibilidad de cambiar la
relación entre los dos competidores.” Ibíd., 52.
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�La razón ficticia en la era digital

Tales ámbitos se dan conjugados en todo objeto
existente. Los objetos de la vida histórica no tienen una
existencia independiente de la conciencia y la acción
humanas, como los de la naturaleza.6
Así, pues, la complejidad del mundo humano
consiste en el inevitable entrelazamiento de lo objetivo, lo
subjetivo y la praxis, con toda la diversidad y multiplicidad
de momentos, elementos y aspectos que cada uno de esos
ámbitos implica. Por lo demás, en cada uno de ellos sucede
un devenir dialéctico propio, asimismo, complejo. La
obra de Severo Iglesias se abocó a dilucidar ese sistema o,
kantianamente, esa arquitectónica del mundo humano.
2. Concepto y alcance de la razón ficticia
Según decíamos, el concepto de la razón ficticia emergió
en el pensamiento de Severo Iglesias como momento
que resuelve una serie de intereses intelectuales previos
relacionados con la concepción crítica marxista. Estos se
habían centrado en la epistemología y los campos social
e histórico: la primera, como exploración de las formas
válidas de conocer el mundo humano; los segundos, como
medios en los que se desenvuelve la existencia humana.
Pero, acorde con la vertiente crítica del marxismo en el
siglo XX, la interacción entre estos dos campos, el de la
ciencia y el de la acción social, conllevó a la reflexión sobre
las formas invertidas de la relación entre el conocimiento
y los fenómenos sociales. Estas formas invertidas que,
en general, desde Marx reciben el nombre de formas
ideológicas, se concretizan en una diversidad de fenómenos
sociales y psicológicos en los que el denominador común
es un cierto tipo de extrañamiento de sí y del mundo. Tales
6
Iglesias, Triádica, 353.
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�La razón ficticia en la era digital

fenómenos eran bien conocidos, al menos nominalmente,
para las generaciones de la posguerra, con el auge de la
Teoría crítica y el humanismo marxista. Nos referimos a la
ideología, la alienación, la enajenación, la fetichización y la
mistificación. Severo Iglesias dedicó varios de sus primeros
trabajos a estas cuestiones de la ciencia, la conciencia y
la sociedad.7 Finalmente, en La razón ficticia elaboró
una teoría que busca dar unidad a esas manifestaciones
del extrañamiento y la pérdida de sentido de la propia
existencia; sólo que, a la vez que encontró los criterios que
explican unitariamente tales manifestaciones, encontró la
vía para una tarea de mayor alcance, la de la arquitectónica
a la que he hecho referencia.
En adelante, nos limitaremos a revisar algunos
aspectos de esta primera parte de su labor intelectual, para
mostrar más adelante la vigencia de sus consideraciones a
la luz de algunos fenómenos psicológicos y sociales en lo
que se ha dado en llamar la era digital.
Si algo resalta de inmediato en el concepto de la
razón ficticia es el oxímoron que implica su denominación.
La noción de razón se asocia con el conocimiento cierto y
válido, en tanto que ficticio refiere a lo ilusorio e irreal. ¿No
es caer en una contradictio in adiecto hablar de una razón
ficticia? ¿Se trata de una contradicción en los términos que
destruye el sentido del concepto que se pretender crear? El
propio Severo Iglesias advierte esta dificultad:
Por principio, la razón es luz, lo ficticio es obscuridad
y ocultamiento. ¿Cómo puede hablarse entonces
de una razón ficticia sin caer en un contrasentido?
7
Ciencia e ideología (1972), Opción a la crítica (1975), Conciencia y sociedad (1981), La construcción del objeto sociológico, y, más tarde, ya en la etapa
triádica, Epistemología de lo social (1996).
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�La razón ficticia en la era digital

Precisamente, por la función que desempeña: tanto
la luz de la razón evidente como la opacidad de
la ficticia pueden ser condición y fundamento de
formas de vida y ninguna excluye el cálculo, que es
procedimiento racional.8

Como se puede advertir en la anterior cita, la salida
a la aparente contradicción radica precisamente en los
contenidos del concepto mismo de razón. Tanto la recta
razón –para utilizar la expresión griega– como la razón
ficticia cumplen la función de fundamento o condición
de las formas de vida que adoptan las personas y las
sociedades. El proceder de ambas, de la recta como de la
ficticia, requiere del cálculo. No obstante, esta respuesta
todavía puede generar dudas, pues no queda claro si lo que
dota del carácter de racional a lo ficticio es el ser condición
y fundamento o el ser cálculo. Pareciera que es más bien
esto último, con lo cual la afirmación supondría que la
razón es cálculo.
Sin embargo, Severo Iglesias no comparte tal
concepto reductivo de la razón. Fiel al método hegeliano,
recupera las diversas determinaciones y sentidos que ha
incorporado dicha noción en el pensamiento occidental,
desde los griegos y latinos. El vocablo “razón” reúne una
polisemia particularmente amplia que se origina en la doble
raíz semántica proveniente de la lengua griega y latina.
En griego, es logos, del verbo légein, cuyos sentidos son
amplísimos: razón, cuenta, cálculo, discurso, ley; reunir,
juntar, contar, enumerar, hablar, decir, definir, leer. En latín,
es ratio, del verbo reor, reri, que significan, respectivamente:
cálculo, cuenta, proporción; calcular, contar, pensar,
creer, juzgar. Del indoeuropeo, re-, esto es, “pensar”. De
estos sentidos se desprendieron los siguientes conceptos
8
Iglesias, La razón ficticia, 304.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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�La razón ficticia en la era digital

filosóficos de razón: 1) operación de cálculo, reuniendo
y separando unidades de distinta índole (substancias,
cualidades, hechos, etc.); 2) expresión discursiva en la que
se dice y nombra algo con sustento; 3) orden y fundamento
que sustenta los seres y el decir verdadero sobre ellos; 4)
facultad humana de conocer los (o dar) fundamentos del
(al) mundo mediante pensamiento, cálculo y medida.9
Severo Iglesias abraza los dos sentidos esenciales
de cálculo y fundamento, dando preeminencia al segundo
por sobre el primero. No obstante, además de evitar
substancializar la razón, también evita reducirla al cálculo
y abrir las puertas, con ello, al sentido de dominio o
dominación que en diversos momentos, y sobre todo en la
época moderna, se impuso como correlato natural de la razón
calculadora.10 La razón no es, pues, esencia inalterable; su
condición es determinada en función de la interacción en
el mundo, de su relación con los objetos, su configuración
en los sujetos y de los modos de interactuar entre ellos.
Por ende, no es la reflexión abstracta la que determina las
funciones de la razón en una determinada época –reflexión
que tiende a concentrarla en unos cuantos y a asociarla con
9
Cfr. Iglesias, La razón ficticia, 1; Barbara Cassin (Ed.), Vocabulario de
las filosofías occidentales: diccionario de los intraducibles, 2 vols. (México: Siglo XXI/Universidad Nacional Autónoma de México, 2018); Guido Gómez de
Silva, Breve diccionario etimológico de la lengua española (México: Fondo de
Cultura Económica/El Colegio de México, 1993); Michael de Vaan, Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Lenguages (Leiden: Brill, 2008); José
Ferrater Mora, Diccionario de filosofía (Q-Z), vol. IV (Madrid: Ariel, 2004). Vale
la pena consultar las observaciones sobre los términos légein, lógos, intellegere y
ratio expuestas por Severo Iglesias en Dialéctica del pensamiento. En esta obra
define la ratio de la siguiente manera: “Es articulación sistemática, cálculo, secuencia y sucesión, donde se puede encontrar la dirección a seguir, ya sea (en
línea recta o curva, en red, en retícula, etc.); y finalmente, es medida. Donde no
hay medida no hay razón”. Severo Iglesias, Dialéctica del pensamiento (Morelia:
IMCED/UPN/Morevallado, 2006), 82.
10
Iglesias, La razón ficticia, 1-2.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

103

�La razón ficticia en la era digital

el control–, sino el uso público de la misma. “Su astucia
–explica Iglesias– […] sale de las batallas palaciegas y
académicas, invade la calle y la intimidad […] Su criterio
de validez no depende principalmente de la argumentación
teórico-conceptual ni está circunscrito en la alta reflexión.
Más bien su estrategia se despliega en múltiples usos que
contribuyen a convertirla en razón pública, aceptada y
operante prácticamente.”11
En el uso se han impuesto, entre otros, los siguientes
contenidos asociados con la razón y que Severo Iglesias
destaca: “la actitud tolerante”; “consenso”; “conocimiento
por leyes”; “procedimiento discursivo” que “rodea y
funda”; “lo recto, lo vigente, la norma”; “sentido realista y
máxima de aceptación a las maneras establecidas”; “recurso
de apelación”.12
Ahora bien, estos usos surgen de la interacción
racional humana con el mundo. De acuerdo con la dialéctica
triádica, esta interacción sucede en los tres ámbitos de lo
objetivo, lo subjetivo y la praxis, por lo que la misma razón
adopta diversas determinaciones según intervenga en cada
uno de ellos. Hay pues una razón objetiva, para la cual
“lo real tiene orden y principio propios y subsistentes que
autorizan para tenerlo como marco de referencia”13; una
razón subjetiva, en la cual aparece el sentido de la razón
como facultad y, por consecuencia, como procedimientos
que organizan “los contenidos de la conciencia de donde
se derivan las proposiciones”14; y una razón práctica,
relacionada con la acción, el trabajo y la técnica.15
11

Ibíd., 2.

12

Ibíd.

13

Ibíd., 3.

14

Ibíd., 4.

15
Ibíd., 5.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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�La razón ficticia en la era digital

Aclarada la forma en que entiende Severo Iglesias
la razón humana, se comprende cómo es que ésta, sin
reducirse al cálculo, es capaz de generar un orden en el que
impera lo ficticio. Veamos ahora este segundo componente.
Ficticio viene del latín fictus, participio pasivo de
fingere, cuyo sentido primero es formar, dar forma, y de
él, construir, fabricar, fingir, aparentar, simular.16 Lo ficticio
es, pues, algo que se finge o simula, no con el propósito de
engañar y mentir, sino con la intención de recrear un orden
alterno al de la realidad. Se trata, por tanto, de un simulacro
que recurre al aparentar. En esa medida, en lo ficticio, del
mismo modo que en las narraciones fantásticas, interviene
la imaginación.
En el concepto de la razón ficticia, sin embargo, deben
distinguirse los contenidos artísticos y lúdicos asociados
con la ficción de aquellos contenidos que le son propios.
El arte y el juego pueden hacer uso de la simulación, de lo
imaginario, de las apariencias, pero no pretenden que esas
simulaciones sean sustitutos de la realidad. En cambio,
escribe Severo Iglesias, “lo ficticio cobra validez para la
existencia cuando ésta sufre el desarraigo”.17 El desarraigo
impele al sujeto a simular un orden que, por definición, es
otro que el existente. Lo simula porque, siéndole extraño,
es incapaz de transformarlo, y, no obstante, pertenece a él.
Así, pues, la razón ficticia no es aquella que produce
ficciones sin más, al modo del artista, sino aquella que
opera en un mundo ficticio, un mundo en el que se vive
“como si…”, puesto que la existencia ha sido vaciada de
contenido. Se actúa, se siente, se piensa, se interactúa con
16
Gómez de Silva, Breve diccionario etimológico de la lengua española; de
Vaan, Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Lenguages.
17
Ibíd., 295.
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105

�La razón ficticia en la era digital

las cosas, las personas, las instituciones, pero esas acciones,
sentimientos y relaciones se perciben como vacíos.18 La
razón ficticia responde y, de hecho, construye un modo de
existencia: el existir vacío, sustituto, inauténtico.
¿Es este modo de existencia consecuencia de la
operación de una facultad específica, la de la razón ficticia?
Esta pregunta surge naturalmente de la concepción de la
razón como facultad. Si la razón es una facultad, la razón
ficticia debiera serlo en la misma medida. Sin embargo,
Severo iglesias niega esta posibilidad: “La razón ficticia,
con todo, no es una facultad especial; puede enlazarse a
cualquier facultad, pues es ‘razón’, o sea, fundamento,
manera de tener algo como algo y se da como sentido,
enlace o forma común al conjunto del sujeto.”19
Ahora bien, cabe preguntar ¿cuál es el alcance de
la razón ficticia?, ¿cuál es el campo de su manifestación
y operación?, ¿se trata de una afección mental al modo de
cuadros como el de la esquizofrenia, del trastorno paranoide,
de la neurosis o incluso de afecciones compartidas
socialmente? Atendiendo a estas interrogantes, nuestro
filósofo aclara: “se persigue localizar a la razón ficticia
y no a un hecho o dato aislados; no se trata de un hecho
curioso o de una sociopatía sino de una razón que opera,
rige y es aceptada con la naturalidad con que se acepta a
la razón objetiva y la subjetiva o con la espontaneidad con
aceptamos nuestras costumbres”.20 Esto quiere decir que la
razón ficticia es un amplio fenómeno y no una patología
particular entre otras. Ello no impide, sin embargo, que la
18
“Hace alusión del mundo porque despliega los movimientos de lo real,
la conciencia o el hacer, pero en el vacío. Alude a lo real sin representarlo, puesto
que no lo anima la voluntad de la verdad, lo oculta.” Ibíd., 296.
19

Ibíd., p. 355.

20
Ibíd., 28.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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106

�La razón ficticia en la era digital

razón ficticia pueda funcionar en distintas dimensiones. El
nivel en el que opera depende de las condiciones concretas
de la historia de las sociedades y los individuos. Por ello,
puede tener su manifestación en la esfera individual, en
lo íntimo y privado, o en lo social, público y colectivo.
En estos últimos casos, alcanza amplia perspectiva, en la
dimensión de la mentalidad de una época o una sociedad,
en la forma de conciencia común a los individuos en una
cultura determinada, en la configuración misma de la
weltanschauung de una época.21 “En algunos períodos
aparece públicamente expresada, en otros sobrevive
subterráneamente en lo privado, en unos es compensatoria
de las demás razones, en otros más es complementaria, ahora
se presenta como principal, el pensamiento contemporáneo
lo ilustra”,22 escribe Severo Iglesias.
Así como ha habido épocas en las que la razón ficticia
se circunscribe a determinados ámbitos de la existencia
humana y, por consiguiente, no se impone sobre la
conciencia de la colectividad –supongamos el florecimiento
de la democracia ateniense–, en otras, extiende su velo sobre
ella. En este punto, la teoría de la razón ficticia de Severo
Iglesias se presenta como una crítica de la modernidad.
Para él, tanto el racionalismo como el irracionalismo son
manifestaciones de este tipo de razón en la medida en que
tanto uno como otro entran en crisis, dejando ambos a la
razón como víctima y objeto de descrédito. Para el primero,
21
En este sentido, Iglesias apunta: “lo ficticio no está concentrado en un
objeto particular sino diseminado en el todo social. Hay rasgos suyos en la base
económica, en la política, la vida de relación, la educación, la técnica […] No
habita totalmente en ninguno de nosotros, pero habita en todos parcialmente,
conformando un todo de irradiaciones y un juego de complementariedades que
se desplazan fuera de los campos especializados de las teorías, entre los intersticios de los componentes sociales, como ‘red en negativo’, coexistente con la
positiva”. Ibíd., 359.
22
Ibíd.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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la razón termina por ser dogma incuestionado, acrítico que
ignora paradójicamente la realidad y se complace en los
propios formalismos que ella misma crea; para el segundo,
la razón cede absolutamente a los sentimientos y las
emociones, llegando al extremo de ser negada. Ambos polos
son la manifestación de una crisis que abre paso a la razón
ficticia. “En la crisis de estos últimos [del racionalismo
y del irracionalismo] –escribe Iglesias–, cuando son sólo
desajustes de sus modos y formas, lo ficticio interviene como
invitado curioso, deformación, decadencia o ‘enfermedad’
natural; cuando la crisis es profunda, como ahora cuando
la razón padece por la erosión de sus bases, entonces se
muestra su verdad: la razón ficticia es tendencia y categoría
principal de pensamiento.”23
3. Dialéctica de la razón ficticia
La razón ficticia es, pues, un uso de la razón que desemboca
en una determinada forma de existencia. Y si la existencia
humana, piensa Severo Iglesias, acontece mediante una triple
composición en la que interviene lo subjetivo (la conciencia),
lo objetivo (la realidad) y la acción constitutiva del mundo
humano (la praxis), también la manifestación de la razón
ficticia sucede en esa triplicidad. Hay, en consecuencia, una
construcción peculiar del objeto ficticio, de la subjetividad
ficticia y de la praxis ficticia, construcción que se da en la
interrelación dialéctica entre estos tres ámbitos. Por este
motivo, al caracterizar a cualquiera de ellos es forzoso
describir a los otros miembros de la correlación, haciendo
difícil aprehenderlos y exponerlos de manera aislada.
En las relaciones entre ellos hay, no obstante, algunos
componentes que los entrelazan. La razón ficticia aparece
23
Ibíd., 28-29.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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ante un conflicto irresoluto con la realidad o, más bien, ante
la sensación de impotencia que tal conflicto genera. Su
manifestación obedece, en consecuencia, a una necesidad,
pero una necesidad que no encuentra satisfacción. Ante
ello, la razón opera generando sustitutos gratificadores,
sólo que estos sustitutos, tanto subjetivos como objetivos y
prácticos, se pagan al precio de lo ilusorio. Los componentes
que entran en juego son la fantasía, la idealización, lo
imaginario y la fetichización.
La fantasía tiene un origen preconsciente proveniente
del fondo instintivo que la vincula con los deseos. Sin
embargo, cuando llega a disociar los deseos de su fondo
instintivo, despoja a la voluntad de los objetos concretos
para verterse sobre objetos idealizados. La fantasía es una
representación idealizada que cumple una función psíquica
auténtica, por ejemplo, las fantasías eróticas, de unión
familiar, de paz social, etc., pero que se tornan riesgosas y
amenazantes para el sujeto cuando, al no ser reconocidas
como tales, desplazan a la realidad. Si bien, “la relación
instintiva mediada por las fantasías preconscientes es
condición de adaptación donde el sujeto reconoce su mundo
y distingue lo ajeno a él”,24 cuando “el deseo es asumido
como absoluta libertad acaba por romper sus nexos con el
instinto […] Idealizando, el deseo persigue modelos, aspira
a lo total o a lo mejor sin matices reales, moviéndose en
torno a lo inalcanzable”.25 La fantasía tiende así a desplazar
a la realidad, volviéndola invisible para la conciencia. No
se sabe lo que es real y lo que es fantasía.
En el campo de la acción, por su parte, la fantasía
subvierte los fines por los medios; “opera tomando todo
24

Ibíd., 306.

25
Ibíd., 308.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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como fin y así oculta los verdaderos fines de los objetos”.26
Aunque el pasaje en el que Severo Iglesias explica esta
idea no se caracteriza por su claridad, se puede interpretar
lo siguiente: la operación por la que el acto de fantasear
hace de todo objeto un fin, no consigue sino convertir a las
fantasías en los auténticos fines; la consecuencia de esto es
que el fin real se invierte y es sustituido por el fin ficticio; el
resultado último de este proceso es la inversión de medios y
fines: en la fantasía los objetos reales se trastocan en medios
–incluyendo a las personas– y las fantasías subjetivas en
fines.
Como se acaba de ver, la fantasía está asociada con
la construcción de modelos ideales. Sin embargo, piensa
Severo Iglesias, no debemos confundir a estos con las
idealizaciones. El ideal tiene un valor positivo por estar
fincado en la realidad; la idealización se aparta de ella. El
que actúa persiguiendo un ideal sabe de las dificultades
que la empresa implica, sabe incluso que su realización
completa será imposible. No obstante, no renuncia al ideal,
éste lo guía en su actuar diario y concreto. Por consiguiente,
los ideales, “correspondiendo a las aspiraciones surgidas de
las necesidades del sujeto, se sostienen abriéndose paso y
adaptándose a la realidad. Las idealizaciones, en cambio,
son ficciones organizadas por la fantasía que adquieren
el poder de sustitución sobre las cosas, desvalorizando a
éstas.”27 Lo característico de la idealización es atribuir al
ideal un valor ilimitado, de donde deriva, evidentemente,
su peligro.
Ahora bien, según nuestro autor, la idealización
cumple algunas funciones importantes en la operación de
26

Ibíd., 311.

27
Ibíd., 312.
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la razón ficticia: “la idealización organiza lo que aparece
de manera dispersa y fragmentada en la fantasía”; además,
alienta el deseo y le da continuidad;28 por último, “cumple
una función compensatoria de las incapacidades del sujeto”.
29
Sus principales características, por otra parte, son las
siguientes: genera un “sentimiento de cruzada” generando
“polaridades dicotómicas” y maniqueas; “totaliza sus
contenidos y derriba diferencias”; “proporciona la
sensación de seguridad y previsión frente al deseo”;
se ubica en una perspectiva futurista, considerando lo
que debe ser y no lo que es; se excluye un campo de la
realidad que es catalogado como indeseable y sobre el
que recae una prohibición.30 Dada esta caracterización, es
patente que la idealización conduce, en última instancia, a
fundamentalismos y extremismos de toda índole, los cuales
se distinguen siempre por la negación de la pluralidad y la
diversidad.
Un tercer aspecto, relacionado con los dos anteriores,
es el de lo imaginario. Éste es producto de la facultad de
la imaginación. Hace uso de la imagen, pero no se reduce a
ella. Lo imaginario es un estado de conciencia determinado
por las representaciones construidas por dicha facultad. El
objeto de la imaginación, la imagen, posee en lo imaginario
características peculiares. Aunque es semejante a una
percepción, se distingue de ésta porque el objeto imaginario
es irreal, aun cuando refiera a objetos de la realidad. Como
indica Sartre, “el objeto en imagen es un irreal. Sin duda
que está presente, pero al mismo tiempo está fuera de
alcance. No puedo tocarlo, cambiarlo de lugar; o, más
bien, puedo hacerlo, pero a condición de hacerlo de manera
28

Ibíd., 313.

29

Ibíd., 314.

30
Ibíd.
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�La razón ficticia en la era digital

irreal”.31 A ello se debe que, a diferencia de la percepción,
en la que “se forma lentamente un saber; en la imagen, el
saber es inmediato”.32 Por ello, y este es un aspecto central
para entender su relación con la razón ficticia, lo imaginario
dispone del objeto imaginado en su totalidad y desde el primer
momento,33 sea que manipulemos el objeto o le agreguemos
“nuevos” elementos, “en la imagen […] hay una especie
de pobreza esencial”,34 y ello es lo que la diferencia de los
perceptos. Éstos son activos e independientes del sujeto;
las imágenes en la conciencia, por el contrario, dependen
de él y son pasivas respecto a él; es el sujeto quien les da
vida en su conciencia. “En una palabra –escribe Sartre en
una cita que el mismo Severo Iglesias recoge–, el objeto
de la percepción desborda constantemente la conciencia; el
objeto de la imagen nunca es nada más que la conciencia
que de ello se tenga; se define por esta conciencia: de una
imagen no se puede aprender nada que no sepa ya.”35
En lo imaginario, por tanto, el sujeto se basta a sí
mismo, conduciendo hacia un subjetivismo y un solipsismo.
En el mundo imaginario el sujeto se encuentra encerrado en
sí, aunque omnipotente. Pero, advierte Severo Iglesias, el
mundo resultante ya no es el real, sino un cuasi-mundo.
31
Jean-Paul Sartre, Lo imaginario: piscología fenomenológica de la imaginación (Buenos Aires: Losada, 1964), 188.
32

Ibíd., 20.

33
“Por eso la sensación de omnipotencia prolifera en el pensar ficticio.
Esto quiere decir que el referente del pensar y del objeto ficticios es lo imaginario. No es la imagen como percepto ni la imaginación como capacidad, sino
un estado de conciencia donde el objeto pierde su determinación para volverse
cosa a disposición. Las resistencias reales desaparecen en el objeto imaginario,
es el llamado ‘objeto del deseo’, subjetivamente liberado de toda restricción.” Severo Iglesias, Conciencia y mundo nuevo (Morelia: Morevallado Editores, 2014),
185.
34

Ibíd., 21.

35
Ibíd., 22.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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�La razón ficticia en la era digital

Es éste del que la razón ficticia se ha apropiado en la
industria cultural, por lo que lo imaginario ha dejado de ser,
desde el siglo XX, según explica nuestro autor,
manifestación del sujeto para ser expresión
de la realidad ajena. Lo imaginario, surgido
históricamente de la subjetividad pararacionalista
[sic.], invierte su fuente y emerge ahora de la
subjetividad cosificada. Así, la multiplicidad de
construcciones, las variaciones del sentido, las
particularidades de los objetos imaginarios, son
uniformados y se hace posible someter las mónadas
individualistas a la imaginería social.36

Por último, un cuarto aspecto de las formaciones de la
razón ficticia lo encontramos en el fetiche. Éste consiste en
un objeto sustituto o pantalla por el que las cosas ejercen un
poder sobre las personas. Fetiche viene del portugués feitiço
que significa hechizo, conjuro, encantamiento. Los fetiches
son, pues, objetos que ejercen un encantamiento sobre las
personas porque, respondiendo a una necesidad sentida,
insatisfecha o reprimida, adquieren un poder sobrenatural.
Trasladado al objeto el rasgo pulsional temido, reprimido
o, simplemente, no reconocido, el sujeto queda liberado
de la responsabilidad sobre el mismo. El fenómeno de la
fetichización tiene, pues, un trasfondo psicológico profundo
asentado en las pulsiones y los instintos por el cual adquiere
una amplia gama de manifestaciones, desde los fetiches de
las culturas ancestrales hasta las religiones monoteístas,
los fetiches sexuales y la forma moderna del fetichismo de
las mercancías. En los primeros de estos casos, el fetiche
puede cumplir una función natural –sin que ello signifique
que queda suprimido el aspecto ficticio–, pero sobre todo
36
Iglesias, La razón ficticia, 340.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

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en la última de las formas mencionadas, la del fetichismo
capitalista, sucede una transmutación del fenómeno mismo
del fetichismo: el fetiche, según Severo Iglesias, transmuta
en objeto ficticio.
En varios lugares de su obra, Severo Iglesias expresa
la distinción entre fetiche y objeto ficticio,37 sin embargo,
no da ejemplos claros del segundo. La distinción esencial
consiste en que el primero conserva el carácter de “objeto
sensible y efecto de superficie”, en tanto el segundo es
“invisible y vacío”.38 ¿Cómo interpretarlo? Las sociedades
industriales del siglo XX generaron en el mundo capitalista
la “cultura de la imagen”,39 convirtiéndose, como dijera
Guy Debord, en sociedades del espectáculo. En éstas, el
objeto es mera representación, es construcción imaginaria,
desprovista de su vinculación con el mundo real. En el
sujeto, la sustitución de fetiches por objetos ficticios implica
un mayor desarraigo, pues los primeros suponen un fondo
pulsional que los vincula con las experiencias personales,
mientras que los segundos se desenvuelven en el vacío,
sin motivaciones que emerjan de las relaciones dialécticas
que conectan al sujeto con los objetos y la praxis, cual las
imágenes-producto ofertadas por la mercadotecnia.
Todos estos elementos de la razón ficticia (la fantasía,
lo imaginario, la idealización y el fetiche) determinan las
formas vacías que adquieren el objeto, el sujeto y la praxis,
generando un mundo ficticio, un mundo en el que impera
el “como si…”. Veamos brevemente las características de
cada uno de dichos ámbitos tras la operación de la razón
ficticia.
37

Cf. Ibíd., 298, 323, 317; Iglesias, Conciencia y mundo nuevo, 184.

38

Ibíd.

39
Severo Iglesias, Conciencia y sociedad (México: Tiempo y obra, 1981),
208.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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El objeto ficticio es el objeto vacío antedicho, el
cual, desvinculado de la realidad material, se despliega en
el campo de lo imaginario, donde las imágenes se vuelven
imperativas, aun si no corresponden con la realidad. El objeto
se vuelve un modelo, una pantalla. Es interesante cómo
este concepto del objeto-pantalla adquiere una connotación
muy concreta con el desarrollo de la tecnología digital.
El objeto ficticio no sólo es objeto pantalla, es la pantalla
misma como objeto en el que se proyectan infinitamente las
imágenes y a través del cual se percibe la realidad. En ella se
presentan con plenitud y propiedad los objetos que, stricto
sensu, son sustitutos. Tenemos entonces un objeto vicario
que puede ser reproducido indiscriminadamente, pues el
vínculo con lo concreto se ha desvanecido. Tal es el caso,
en la era digital, de los memes y las imágenes manipuladas
mediantes inteligencia artificial, las fotografías sacadas de
contexto en las notas periodísticas, etc. Lo decisivo aquí
es que, como sociedad, la constitución de los objetos se ve
alterada. Aunque cada uno, individualmente, pueda resistir
a estos objetos vacíos, nadie escapa a ellos del todo. Se
genera, en consecuencia, una dinámica en la que mediante
la producción de la imagen se hacen públicas las fantasías,
las cuales están a la espera de ser validadas por el gusto y el
consenso, sin atender a la validez del fundamento. De aquí
que la imagen sea objeto de la moda, de la mayoría, de las
tendencias. Incluso las noticias de la prensa se convierten
en imagen en el encabezado y la nota vacía de contenido, lo
que revela el desarraigo informativo preponderante.
El sujeto, por su parte, también se ve afectado.
Predominando en él los rasgos de la conciencia antedichos
–lo imaginario, la idealización y la fantasía–, su relación
con el mundo adquiere las mismas determinaciones. El
sujeto ficticio, que no irreal, se caracteriza por girar en torno
a un mundo sustituto o vicario. La conciencia sólo logra
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parcialmente establecer contacto con la realidad objetiva, de
modo que el mundo aparece como intrínseco o “subsistente
en la conciencia”, por lo cual “Su irreductibilidad a otros
campos y su significación aparentemente autónoma tienden
a volver absoluta su validez”.40 Esto conlleva que sea
incapaz de reconocer los límites: se pretende una libertad
absoluta, un poder absoluto, se espera la satisfacción total
de los deseos, llegando así a un autoritarismo incapaz de
establecer diálogo, pues el diálogo implica el reconocimiento
del otro y el sujeto ficticio se encuentra abstraído en la
unilateralidad solipsista. En la conciencia ficticia impera la
fantasía, donde todo es posible sin ser real. Pero si la fantasía
conecta en principio con una base instintiva y preconsciente
que vincula al sujeto con su propia realidad, en la razón
ficticia la fantasía es disociada de ese vínculo con lo real.
Pasa así, de lo ideal como un horizonte de transformación
que responde a las necesidades del sujeto, a la idealización.
Lo que no coincide con ésta es desconocido, rechazado,
invisibilizado, pero ese alejamiento del mundo es asumido
por la conciencia como neutralidad –tal como se expresa en
las versiones más puras del positivismo–, desembocando,
por último, en la indiferencia.
Estas configuraciones del sujeto y del objeto conducen
a un cierto modo de interacción con el mundo, pues la acción
toma su sentido, forma y función de acuerdo con ellos. Según
las formas que toman la imaginación, la representación y
la fantasía, el sujeto toma conciencia de los objetos “como
si…”, es decir, como si la pareja fuera una modelo, como si
mi deseo valiera para todos, como si el espacio que ocupo
fuese el único, como si mis contactos en Facebook fuesen mis
amigos, como si la fotografía que subo a Instagram fuese mi
verdadera imagen; lo mismo sucede con los objetos: como si
40
Iglesias, La razón ficticia, 297.
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�La razón ficticia en la era digital

mi avatar fuese yo, como si los indicadores de la bolsa fuesen
el dinero real que posee la persona. “Entonces –dice Severo
Iglesias– la vida del sujeto es un actuar ‘como si…’”, con lo
cual “La persona deviene personaje. Éste sólo existe en la
representación, su ser es el como si…”.41
Este “como si…” es una manifiesta elusión de la
realidad, de la cual se busca escapar. El sujeto ficticio se torna
incapaz de confrontar una realidad que lo niega y le resiste.
De aquí la tentación totalitaria. Parafraseando a Hegel, si la
realidad no coincide con mi mundo imaginario, peor para la
realidad. Esta incapacidad no es, empero, inocua; origina la
acción, pero una acción que igualmente parte del como si…,
en este caso, un “como si… fuera omnipotente”.
Trátese de las cosas o de la sociedad –escribe Severo
Iglesias– tiende a eludirse la relación en el conocer,
en el acceder práctico o el contacto real. Si a esto se
le agregan los tabúes, prohibiciones y otras formas
de obstruir tal acceso, la adecuación con la realidad,
la racionalidad del proyecto práctico, el acuerdo con
los demás, tienden a exagerar sus dificultades. Se
concluye que deben establecerse fuera del contacto
que los hace posible, sin ‘rodeos’, con el ‘mínimo
esfuerzo’, buscando ‘asegurar’ que lo propuesto
coincida ‘exactamente’ con lo realizado, escogiendo
las vías más directas para llegar al objetivo. Lo que
en el terreno de la acción se traduce en violencia.42

La dialéctica de la razón ficticia se mueve, pues, entre
paradojas. Sujetos que, pretendiendo tener el dominio total
sobre el mundo, se refugian en un cuasi-mundo, imaginario e
idealizado; objetos que, sustituyendo a otros objetos, generan
41

Ibíd., 328.

42
Ibíd., 314.
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su propia dinámica desconcretizadora (abstractiva), la cual
los despoja de referentes claros en la realidad, sin contexto
espacial o temporal; acciones que, perdiendo el orden causal,
se desvinculan del acontecer.43 Podríamos decir, la razón
ficticia instaura el orden de las paradojas.
Las consecuencias de este imperio de la razón ficticia
son múltiples. Todas ellas pueden reunirse, sin embargo, en
una idea: desarraigo y extrañamiento del ser humano ante
el mundo. Por ello, son expresiones de la razón ficticia, la
alienación, la ideología, la enajenación, el fetichismo y la
mistificación.44 Al actuar y vivir en un permanente “como
si…” la identidad entra en crisis y la persona se vuelve
fantasmática.
En tal estado de cosas, el sujeto busca su
conformación en un extremo que disfraza su
verdadera identidad y la oscurece: el público, que
lo es por ser común, pero sin lo concreto de las
diferencias individuales, de los grupos, las clases
y los organismos. Constructor de lo imaginario,
pasando por el papel de espectador que contempla
al cuasi-mundo reproducido, llega a ser audiencia
que consume reproducciones: una sombra, doble o
fantasma que, como testigo evanescente, se pierde
en el objeto ficticio.45

En tal estado de cosas el individuo asume una
existencia desgarrada entre circunstancias que siente como
insoportables y posiciones que se revelan insostenibles. Tal
contradicción es asumida sin solución ni salida, al contrario
43

Ibíd., 298.

44
Sobre el modo en que Severo Iglesias trata estos conceptos, ver Iglesias,
Sociedad y conocimiento, 204ss., y Severo Iglesias, Ciencia e ideología (México:
Editorial Tiempo y Obra, 1981).
45
Iglesias, La razón ficticia, 340.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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del devenir dialéctico en el que las contradicciones son
mediaciones y momentos que se superan (aufhebung) en
configuraciones nuevas. De aquí las famosas tesis de la
segunda mitad del siglo XX sobre el fin de las ideologías y
el fin de la historia: lo que se describió como el momento
culminante del progreso civilizatorio como supresión de las
contradicciones que ponían en movimiento la historia, no
era sino la experiencia hologramática de una humanidad
que acontece en un mundo vicario, en un impasse
fantasmagórico que hace recordar La invención de Morel.
La época que procuraba dar la imagen de unidad
para expulsar la contradicción cede lugar a
la actual –escribe Severo Iglesias–; ahora las
contradicciones son presupuesto de la vida social
y su afecto ‘denotador’ es amortiguado por la
homogeneización de las relaciones sociales, la
standarización de los objetos y la uniformización de
las conciencias. La contradicción es ahora positiva
y refuerza la condición de base, reflejo simulado
de la unidad que se imprime. Las contradicciones
del trabajo y del capital, de lo masculino y lo
femenino, de lo subjetivo y lo objetivo, etc.,
refuerzan en su movimiento la unidad asimilatoria
del mundo actual. Su despliegue interior en la
posición insostenible expresa esta alternativa
sin elección, esta contradicción sin movimiento
que caracteriza a lo ficticio. Espiral descendente,
conservación destructiva, la gravedad del mundo
decrece en relación directa al peso de lo ficticio.
Si la contradicción dialéctica es movimiento que
conserva superando y sostiene destruyendo, la
circunstancia insoportable es conservación que
obstruye y la posición insostenible es ilusión que
mantiene.46
46
Ibíd., 402.
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En estas coordenadas, como las llama Iglesias, de
la circunstancia insoportable y la situación insostenible,
el individuo concreto se encuentra, pues, sin salida,
destinado al inmovilismo repetitivo ante dos caminos sin
salida. Tales coordenadas fueron en otros tiempos las del
esclavo; en la modernidad, tras la conformación de los
sistemas penitenciarios, las del preso; en la actualidad,
las de cualquiera: desde el migrante hasta el estudiante
universitario, desde el campesino hasta el empresario,
desde la mujer víctima de acoso hasta el burócrata adicto
a los videojuegos, desde los indígenas hasta los seguidores
de las iglesias evangélicas, desde las actrices y los actores
porno hasta los youtubers, desde los obreros hasta los
deportistas de alto rendimiento, desde los políticos hasta
los académicos.
Severo Iglesias cita a Soren Kierkegaard, en quien
encontramos la condición característica del sujeto escindido
por la razón ficticia:
Si te casas te arrepentirás; si no te casas, también te
arrepentirás… Si te ríes de las locuras del mundo,
lo sentirás; si las lloras también lo sentirás… Si te
fías de una muchacha lo lamentarás; si no te fías
también lo lamentarás… Si te ahorcas te pesará; si
no te ahorcas también te pesará… Este es, señores,
el resumen de toda la sabiduría de la vida.47

4. La razón ficticia y los fenómenos de la era digital
Cuando Severo Iglesias escribió La razón ficticia, la era
digital apenas comenzaba a mostrar sus rendimientos. A la
47
Søren Kierkegaard, Diapsálmata. Obras y papeles, tomo VIII (Madrid:
Editorial Guadarrama, 1969), 94, en Iglesias, La razón ficticia, 406.
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vuelta de la década de 1990, con el inicio del nuevo siglo,
ocurrió una explosión mundial en el uso de las tecnologías
digitales, el internet y las redes sociales. Las nuevas
condiciones en el uso y acceso a tales medios generaron una
transformación trascendente en todos los ámbitos de la vida
humana, desde lo privado hasta lo público. La magnitud de
tal cambio ha hecho pensar que estamos ante el inicio de
una nueva era, la era digital, producto de los desarrollos
científicos y técnicos de la cuarta revolución tecnológica,
iniciada en la década de1970.
Aunque la familiaridad con que experimentamos
estos cambios cotidianamente pueda hacerlos parecer
menores, lo cierto es que son de una magnitud enorme. La
producción, circulación y almacenamiento de la información
crece exponencialmente, al igual que los progresos de
las tecnologías relacionadas con los medios digitales. La
dependencia ha llegado a tal grado que, sin las tecnologías de
la información y la comunicación, el mismo conocimiento
científico y la tecnología se encontrarían incapacitados para
conseguir mayores progresos. Pero lo mismo sucede con los
ámbitos de la economía, la producción, la comunicación, el
comercio. La era digital ha generado, en consecuencia, una
condición de dependencia que no hace sino crecer conforme
se desarrollan computadoras y programas más potentes.
Sin embargo, las implicaciones del uso de las
tecnologías digitales no se reducen, naturalmente, a lo
social, entendiendo por este término, el conjunto de
relaciones productivas, mercantiles e institucionales.
La presencia de las tecnologías digitales en la era de la
información ha trastocado la vida humana, el cuerpo, la
mente, la imaginación, la sensibilidad, los sentimientos y
emociones, el pensar mismo, las costumbres y los hábitos.
Estos cambios han sido graduales, pero no han pasado
inadvertidos, lo que se revela en la modificación de los
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�La razón ficticia en la era digital

discursos: desde la forma en que se estructuran, hasta los
vocablos y expresiones empleados y sus contenidos.
Aquí sostendré que muchos de estos discursos y
buena parte de los fenómenos asociados con la era digital
son consecuencia del imperio de la razón ficticia. O, de otra
manera, que la era digital es un asentamiento de este tipo
de razón.
En primer lugar, quiero reflexionar sobre la
autoconciencia que el ser humano toma de su instalación
en este asentamiento, la manera en que percibe y toma
conciencia de su compenetración con el entorno que habita.
Sobre ello, se han creado expresiones muy sugestivas que
nombran la condición de los habitantes de la era digital:
los migrantes y los nativos digitales. Se trata, pues, de una
colonización que ha implicado una migración, un asentarse
y un apropiarse del territorio. Casi de inmediato sale al paso
tentadoramente el concepto de Guattari y Deleuze: acontece
una territorialización. Este territorio es el de lo digital, sólo
que la migración no sucede en la dimensión espacial, sino
en la temporal.
Las expresiones “nativos digitales” y “migrantes
digitales” provienen del campo de la pedagogía. Marc
Prensky, su creador, definió a los primeros como aquellos
que “han nacido y se han formado utilizando la particular
‘lengua digital’ de juegos por ordenador, vídeo e internet”.48
De acuerdo con este pedagogo, los nativos digitales esperan
“recibir la información de forma ágil e inmediata”; realizan
“multitareas y procesos paralelos”; dan prioridad a los
gráficos por sobre los textos; se “inclinan por los accesos al
48
Marc Prensky, Nativos e inmigrantes digitales (Institución Educativa
SEK), 5, https://www.marcprensky.com/writing/Prensky-NATIVOS%20E%20
INMIGRANTES%20DIGITALES%20(SEK).pdf.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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azar (desde hipertextos)”; “rinden más cuando trabajan en
Red”; prefieren “instruirse de forma lúdica a embarcarse en
el rigor del trabajo tradicional”.49 A estas características del
comportamiento de los nativos digitales, se debe agregar,
piensa Prensky, la evidencia presuntamente científica sobre
cambios neurofisiológicos en los miembros de este grupo,
lo que le lleva a sostener que hay evidencia suficiente
para afirmar que los nativos digitales piensan diferente a
los migrantes digitales y a los seres humanos de la época
predigital.50
Estas hipótesis han tenido gran arraigo en el campo de
la educación, al grado que los modelos, programas y planes
educativos en el mundo se han reformado, en buena medida,
bajo consideraciones de este tipo. No obstante, la tesis es
falsa. No hay evidencia científica de que el uso de los medios
digitales desde la temprana infancia potencie y moldee el
cerebro de los jóvenes de manera que éste sea mucho más
capaz para procesar varias funciones simultáneamente,
para aprender saltando de un tema a otro de manera azarosa
o para comprender mejor los contenidos consultándolos en
el internet. El multitasking es simplemente una ficción,51 lo
mismo que es una ficción que los videojuegos desarrollen
habilidades y capacidades relevantes para el aprendizaje, la
vida diaria, la atención o el razonamiento.52 De hecho, lo que
49

Ibíd., 6.

50
Marc Prensky, ¿Realmente piensan diferente? (Institución Educativa
SEK), https://www.marcprensky.com/writing/Prensky-NATIVOS%20E%20INMIGRANTES%20DIGITALES%20(SEK).pdf.
51
Paul A. Kirschner y Pedro De Bruyckere, “The myths of the digital
native and the multitasker”, Teaching and Teacher Education 67 (2017), http://
dx.doi.org/10.1016/j.tate.2017.06.001; Jatin Srivastava, “Media multitasking
performance: Role of message relevance and formatting cues in online environments”, Computers In Human Behavior 29 (2013), http://dx.doi.org/10.1016/j.
chb.2012.12.023.
52
Michel Desmurget, La fábrica de cretinos digitales: Los peligros de las
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�La razón ficticia en la era digital

estudios experimentales demuestran es que el multitasking
afecta el rendimiento cognoscitivo.53
Esto permite pensar que la tesis de los nativos
digitales es la muestra misma de la operación de la razón
ficticia: se ha creado una ficción, una fantasía, la de que los
seres humanos han transmutado y, por consiguiente, que
debemos transformar el entorno para adaptarnos con mayor
facilidad a tales cambios. Podría argumentarse en contra
del anterior aserto, diciendo que no hay tal ficción, sino
simplemente un error, es decir, una teoría equivocada, como
tantas otras. Se puede conceder que, en efecto, se trata de
un error, pero ello no invalida que lo que opera en todo este
discurso sobre el nativo digital es una ilusión alimentada por
múltiples motivaciones, por los intereses de las empresas,
las instituciones educativas, los funcionarios públicos y los
actores del proceso de enseñanza-aprendizaje (estudiantes
y profesores).54 De hecho, como se explicó arriba, la razón
ficticia no se mueve por un deseo deliberado de engañar. Al
final de cuentas, las fantasías bien pueden elaborarse sobre
la base de falsedades.
En cualquier caso, independientemente de que el
concepto de nativo digital tenga sustento o no, lo cierto
es que tiene utilidad descriptiva, mas no explicativa. Esto
quiere decir que dicho concepto no significa mucho más
que lo siguiente: las generaciones nacidas a mediados de
la década de 1980 o después, han estado sobreexpuestas
a los medios digitales y a las pantallas: cine, televisión,
pantallas para nuestros hijos (Barcelona: Ediciones Península, 2022), 107ss.
53
“En la literatura, se ha demostrado en general que el multitasking en
los medios causa detrimento en el performance.” Zheng Wang, Matthew Irwin,
Cody Cooper y Jatin Srivastava, “Multidimensions of Media Multitasking and
Adaptive Media Selection”, Human Communication Research 41 (2015): 123,
doi:10.1111/hcre.12042.
54
Michel Desmurget, La fábrica de cretinos digitales, 243ss.
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�La razón ficticia en la era digital

videojuegos, internet, redes sociales, y más recientemente,
realidad virtual e inteligencia artificial. Con todo, esta
referencialidad es útil en tanto permite situar un hecho o un
estado de cosas. Por otro lado, la era digital es, como decía, un
asentamiento y, en esa medida, genera prácticas, relaciones,
costumbres, dependencias, hábitos, valoraciones, etc.,
que amplían y profundizan el funcionamiento de la razón
ficticia en la vida y la conciencia de las personas.
Los datos sobre el uso de los medios digitales en
la actualidad parecen constatar este estado de cosas. En
promedio, globalmente, durante 2022 el tiempo que cada
persona diariamente navegó en internet fue de 6h37m; el
uso de redes sociales por persona se calculó en 2h31m; el
64.4% de población mundial es usuaria de internet; el 92.3%
de la población accedió a internet a través de un teléfono
inteligente; el 81.9% de los usuarios de internet utilizó
el internet para jugar videojuegos; en promedio, a nivel
mundial, los jugadores de videojuegos jugaron al día en la
consola 1h14m; el número de usuarios de redes sociales
fue de 4.76 mil millones de personas, las cuales emplearon
diariamente, en promedio, 2h31m para chatear, postear, ver
videos, etc.55 Estos datos sólo revelan información sobre
el tiempo que disponemos en el uso de pantallas, internet,
aplicaciones, etc., lo cual nos da una idea aproximada de la
presencia que los medios digitales tienen en el mundo actual.
Veamos ahora la huella de la razón ficticia en los
“nativos digitales”. Un primer elemento que quiero destacar
55
Digital 2023 Global Overwiew Report: The essential guide to the world’s
connected behaviours, (We are social/ Meltwater), https://datareportal.com/reports/digital-2023-global-overview-report. Para información sobre el uso de los
medios digitales en México, ver INEGI, Encuesta nacional sobre disponibilidad y
uso de tecnologías de la información en los hogares, 2020, https://www.inegi.org.
mx/contenidos/saladeprensa/boletines/2021/OtrTemEcon/ENDUTIH_2020.
pdf.
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�La razón ficticia en la era digital

es la afición a los videojuegos, o más que la afición, la lógica
que opera en su uso. La combinación de lo lúdico con la
capacidad de las herramientas digitales para recrear el
mundo en la virtualidad ha proveído a la razón ficticia de un
instrumento súper potente de creación de fantasías. Pero las
fantasías de los videojuegos son precisamente del tipo que,
como indiqué más arriba, disocia al sujeto de la realidad. En
muchos videojuegos, se suelen recrear personajes realistas,
desde el punto de vista de la narrativa y la apariencia
(Call of Duty, Assassin’s Creed, Grand Theft Auto, Red
Dead Redemption, etc.), en otros, se construyen mundos
artificiales (Minecraft, SimCity, etc.). El jugador entra en
uno u otro caso en un mundo ilusorio de idealizaciones
de personajes, escenarios, poderes, habilidades, que, en
términos de Severo Iglesias, “desvalorizan” a los objetos y
los sujetos reales, mientras enaltecen a los ficticios.
Los juegos masivos de multijugador en línea –
escribe Philip Zimbardo y Nikita Coulombe– son
especialmente absorbentes porque un jugador puede
convertirse en cualquiera dentro del mundo virtual,
logrando apariencias, aceptación, riqueza y estatus
que son elusivos en la vida real para la mayoría sin
trabajo duro, educación y contactos sociales. “No
solamente son más atractivos’, dijo la viuda de un
jugador, ‘son ‘mejores’ personas”.56

El concepto de “avatar” responde a esta representación
de la identidad personal en mundos virtuales, es decir,
ficticios. Como explican Ratan y Dawson, siguiendo a
Bailenson y Blascovich, “Los avatares son representaciones
56
Philip Zimbardo y Nikita D. Coulombe, Man (Dis)connected. How
technology has sabotaged what it means to be male (Londres: Rider, 2015), 40,
https://archive.org/details/philip_zimbardo_nikita_coulombe_man_disconnected/page/n331/mode/2up?view=theater.
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�La razón ficticia en la era digital

virtuales de un individuo que aparenta o se parece al
usuario. Son el medio del yo en el medio, el yo virtual”.57
La pregunta que cabe formular respecto a estos avatares y a
los personajes representados en los videojuegos es, ¿en qué
medida el yo virtual modela el comportamiento del yo real
durante el uso del avatar y después de él? En psicología, se
ha descrito un fenómeno en el que el usuario de un avatar
modifica su comportamiento personal para ajustarlo al que
tendría su avatar, según puede inferirlo el primero de la
apariencia del segundo. En otras palabras, el sujeto actúa,
no según su propia apariencia, sino según la apariencia del
avatar que manipula. A tal fenómeno Yee y Bailenson lo
denominaron Efecto Proteus.58
Aunque las causas y los efectos neuropsicológicos de
la interacción entre usuario y avatar aún son poco claras,
lo cierto es que la identidad personal se ve afectada en
alguna medida. El avatar es precisamente el sujeto vacío.
Lo paradójico es que ese sujeto vacío termina por moldear,
según su apariencia, al verdadero sujeto, al sujeto real;
con lo cual, es éste el que desvela su vacío al moldearse y
actuar conforme a la apariencia de un sujeto que no es él
mismo, sino su fantasma idealizado. Pero el avatar también
es fetiche y, en último término, objeto vacío. En algunos
casos, el avatar ejerce un influjo tal sobre la persona, que
ésta piensa y vive en torno a su otro yo.
Sin embargo, ya hemos descrito las consecuencias
de la idealización: en ella el sujeto tiende a totalizar,
Rabindra A. Ratan y Michael Dawson, “When Mii is Me: A Psychophysiological Examination of Avatar Self-Relevance”, Communication Research 43, 8 (2016): 2, https://doi.org/10.1177/0093650215570652.
57

58
Nick Yee y Jeremy Bailenson, “The Proteus Effect: The Effect of Transformed Self-Representation on Behavior”, Human Communication Research 33
(2007): 274, doi:10.1111/j.1468-2958.2007.00299.x.
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a polarizar y, en el colmo de la fantasía, a asumir las
posiciones extremas que desatan la violencia. ¿Es acaso
esta una explicación de la sublimación de la violencia que
impera en los videojuegos? Un mundo ficticio en el que
los objetos siempre son cosas a disposición permite llevar
a su máxima expresión el ejercicio de la violencia. Y esto
quizás se aprecie mejor en el género de los videojuegos
pornográficos, que en los videojuegos de combate. En la
pornografía virtual que utiliza avatares, por ejemplo, y
que recurre a la tecnología de los videojuegos, el cuerpo
se sublima como objeto vacío y se convierte en objeto de
dominio y violencia absolutos.
El incremento exponencial de la producción y
consumo de pornografía debido al internet es también una
característica de esta época del imperio de la razón ficticia,
porque se trata de un mundo de fantasía, de cuerpos que
difícilmente corresponden con la realidad, de objetos a
disposición, de apropiaciones totalizadoras sobre el otro en
un mundo imaginario, en el que la perspectiva egocéntrica
se impone. En última instancia, el sujeto no distingue
entre la realidad y la fantasía. Como señalan Zimbardo y
Coulombe, “Mientras que los adultos pueden entender que
la idea del porno es tornar la vida real en fantasía, el punto
de vista de algunas personas jóvenes es que lo que ven en el
porno es lo opuesto, e incluso algo por lo que luchar. Como
un adolescente del Reino Unido nos dijo, ‘la idea del porno
es hacer las fantasías en el mundo real’.”59
Un último fenómeno sobre el que quiero reflexionar
es el de las redes sociales. Quizás sean estos medios el
espacio en el que mejor se manifiesta y es más fácil apreciar
la operación de la razón ficticia en nuestra época, pues, en
59
Ibíd., 47.
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�La razón ficticia en la era digital

principio, somos más los usuarios de las redes sociales
que los jugadores de videojuegos, la población mundial
les dedica más tiempo a las primeras que a los segundos
y, finalmente, en ellas, cada usuario expone su persona,
su vida íntima y privada. Es por esto último o, más bien,
porque la persona se muestra ante la sociedad –y al decirlo
uno se siente tentado a usar la palabra tribunal– que las
redes sociales terminan por convertirse en un incentivo
para aparentar. En este entorno, son unas cuantas las vías
para expresar el juicio aprobatorio sobre el otro: el like,
la reproducción, el retweet. La censura, en cambio, se
impone a través de una lógica que sigue con toda claridad la
lógica de la razón ficticia: la cancelación. Impedir que otro
se pronuncie, cerrar las vías de la discusión y el diálogo
cuando se considera que una expresión es contraria a lo
políticamente correcto es consecuencia de una construcción
imaginaria que sigue los criterios de un mundo idealizado.
En esa condición, no hay sino una única vía, un único
mundo admisible.
Por uno u otro camino, el de la aprobación o el de la
censura, se imponen modelos más o menos homogéneos
que las personas reproducen: el más vacío de los mundos,
la más triste de las condiciones, se presentan como sus
contrarios. Pero al hacerlo así, el sujeto se vacía porque
comienza a ser su apariencia, antes que su realidad. Desde
luego, las redes sociales también cumplen una función
de confort en muchas circunstancias; el dispositivo, la
herramienta, la máquina, nunca han sido por sí mismos el
problema, sino el uso que hacemos de ellos. En cualquier
caso, las redes sociales amplían el mundo de las apariencias
al ámbito de lo digital y, para ello, brindan las herramientas
precisas. Los filtros son ese auxilio requerido para que el
modelo idealizado de la imagen y las reproducciones se
imponga sobre el cuerpo real, sólo que en el mundo ficticio
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�La razón ficticia en la era digital

del como si…, llevando así el mundo del espectáculo al
hogar mismo de cada sujeto. Las reproducciones, que eran
el baremo de los programas de televisión, el radio y el
cine, han penetrado como medida de todos nosotros en el
celular. El juicio del gusto está al alcance de la mano desde
el despertar, hasta el anochecer. Me permito citar una nota
de periódico que describe con precisión el fenómeno filtros
y su influjo sobre las mujeres. De acuerdo con un estudio
dirigido por Rosalind Gill,
Más del 90% de las mujeres jóvenes usaban filtros
o editaban intensivamente sus fotos. Los filtros
más populares eran los que procuraban un tono de
piel uniforme, bronceado y brillante, unos dientes
blancos, y quitaban varios kilos. Empleaban filtros
para definir la mandíbula, corregir la nariz, agrandar
los ojos y rellenar los labios […] las chicas más
jóvenes reconocieron estar bajo “una considerable
presión” por parecer “felices, divertidas y con una
vida social muy activa”, todo esto siendo “guapas
sin producir” (effortlessly beauty, el término
anglosajón popular en TikTok y otras redes detrás
del que se esconden filtros e ingentes horas de
edición).60

En estos fenómenos que he comentado parece
traslucir con suficiente evidencia la condición alienada
Karelia Vázquez, “‘Mirar tu verdadera cara en un espejo de repente te espanta’: por qué los filtros dañan la salud física y mental”, El País,
29 de marzo, 2023, https://elpais.com/salud-y-bienestar/2023-03-30/
mirar-tu-verdadera-cara-en-un-espejo-de-repente-te-espanta-porque-los-filtros-danan-la-salud-fisica-y-mental.html?event_log=go. El
estudio en el que se basa la nota es el siguiente: Rosalind Gill, Changing
the perfect picture: Smartphones, social media and appearance pressures
(s/l: City, Universidad de Londres, s/f), https://www.city.ac.uk/__data/
assets/pdf_file/0005/597209/Parliament-Report-web.pdf.
60

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130

�La razón ficticia en la era digital

como extrañamiento de sí mismo en la era digital. Una
autoconcepción errónea y desilusionada, que se impone
sobre nuestra época, más allá de los individuos, las mujeres
o los hombres, los jóvenes o los adultos, los pueblos y las
culturas. He mencionado la falsa autoconcepción expresada
en el concepto de los nativos digitales, pero es precisamente
este asentamiento de lo digital el que, en nuestros días,
amplía el campo de dominio de la razón ficticia. Muchos
otros fenómenos podrían mencionarse como ejemplo de la
operación de la razón ficticia (las fake news, la inteligencia
artificial, la minería de datos, el cosplay, entre muchos
más). Aquí me he limitado a hacer un primer acercamiento
a aquellos que están relacionados de manera evidente con
lo digital. Sin embargo, la razón ficticia no sólo opera en
este ámbito. Al menos espero contribuir con este artículo
a que la teoría de la razón ficticia de Severo Iglesias, sea
considerada como un aparato conceptual de relevancia para
entender los fenómenos de nuestro entorno y nuestra época.
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134

134

�Dossier

Epistemologías de lo social. Un
posicionamiento interdisciplinar ante las
obras de Severo Iglesias y Jean Piaget
Epistemologies of the social. An interdisciplinary
approach to the works of Severo Iglesias and
Jean Piaget
Épistémologies du social. Une position
interdisciplinaire avant les travaux de Severo
Iglesias et Jean Piaget
Félix E. López Ruiz1

Resumen
En este texto se describe y considera la pertinencia de un marco
gnoseológico que dote una plataforma de sustento teóricopráctico para abordajes metodológicos desde una perspectiva
interdisciplinar. Este trabajo considera a una epistemología
social como el marco que, más que un enfoque disciplinar, se
constituye, por su organización, como un modelo incitador de
nuevas rutas científicas por recorrer. En este texto se describe
y considera la pertinencia de este marco epistémico como
1
Estudiante de Doctorado de la Universidad Autónoma de Coahuila.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
135
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

�Epistemologías de lo social

paradigma anclado o más bien soportado desde la epistemología
genética de Jean Piaget y la epistemología social basada en la
dialéctica triádica de Severo Iglesias. Esta posición dotará de
una plataforma de ordenamiento para, anudar y dar sentido a los
vínculos entre distintas ciencias orientándolas hacia un modelo
interdisciplinar.

Palabras clave
interdisciplinariedad, epistemología genética, epistemología
social y dialéctica triádica.Abstract
This text describes and considers the relevance of a epistemological
framework that provides a theoretical-practical support platform
for methodological approaches from an interdisciplinary
perspective. This work considers a social epistemology as the
framework that, more than a disciplinary approach, is constituted,
by its organization, as an inciting model of new scientific paths
to follow. This text describes and considers the relevance of this
epistemic framework as a paradigm anchored or rather supported
from the genetic epistemology of Jean Piaget and the social
epistemology based on the triadic dialectic of Severo Iglesias.
This position will provide a platform for ordering, knotting and
giving meaning to the links between different sciences, guiding
them towards an interdisciplinary model.

Key words
interdisciplinarity, genetic epistemology, social epistemology
and triadic dialectic.

Résumé
Ce texte décrit et examine la pertinence d’un cadre gnoséologique
qui fournisse une plateforme de fondement théorique et pratique
pour les approches méthodologiques dans une perspective
interdisciplinaire. Ce travail considère une épistémologie sociale
comme le cadre qui, plus qu’une approche disciplinaire, est
constitué, grâce à son organisation, en tant qu’un modèle qui
incite à suivre de nouvelles voies scientifiques à parcourir.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

136

�Epistemologías de lo social

Ce texte décrit et considère la pertinence de ce cadre épistémique
en tant que paradigme ancré ou plutôt soutenu par l’épistémologie
génétique de Jean Piaget et l’épistémologie sociale basée sur la
dialectique triadique de Severo Iglesias. Cette position fournira
une plate-forme d’ordonnancement pour nouer et donner du sens
aux liens entre les différentes sciences en les guidant vers un
modèle interdisciplinaire.

Mots-clés
interdisciplinarité, épistémologie
sociale et dialectique triadique.

génétique,

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

épistémologie

137

�Epistemologías de lo social

1. Planteamiento epistemológico respecto a lo social
La investigación científica es una de las distintas vías que
los seres humanos han desarrollado para tratar de entender
el mundo que les rodea. Con frecuencia, ella se sostiene
en procedimientos racionales, sistemáticos, metódicos,
contrastables y constatables, sujetos siempre a la demostración
y verificación de sus planteamientos, métodos y resultados.
Ante una clasificación hasta cierto punto arbitraria de
las ciencias (la necesidad de clasificar en sí y la imposición
del criterio resultado de ella, ya lo es), se observa una
delimitación muy rígida entre ellas que se basa principalmente
en sus sujetos de estudio, en sus teorías fundamentales y el
método como les encaran. Para la mayoría de las llamadas
ciencias formales (matemáticas, lógica, estadística,
etcétera) suelen no aparecer esta dificultad de incorporar en
su estructura este tipo de elementos estructurales: su análisis
se ejerce en lo abstracto y difícilmente se conflictúan tras
la contingencia de hechos concretos que las realidades
sociales, por ejemplo, nos presentan. Esta situación resulta
un poco más complicada para las denominadas ciencias
naturales (astronomía, física, biología, etcétera) y se
agudiza en las ciencias sociales (antropología, sociología,
historia, etcétera) cuyos procedimientos de cientización se
corroboran de manera empírica y, por su diseño, integran
lo contingente como un elemento no sólo problematizador
sino, de suyo, fundamental para sus fines. El propósito
se caotiza en el sector de las humanidades (derecho,
filosofía, teología, etcétera), que ni siquiera reclaman para
sí el término científico pero que se suponen inmersas en
él o comparten con éste operaciones afines. ¿Son ciencias
las humanidades? Es una pregunta interesante cuya
enunciación se aprovecha para plantear las dificultades que
implican, tras criterios heredados y frente a una tradición
de fragmentación disciplinar, el establecimiento de nuestro
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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problema de investigación en medio de intencionalidades
opacas, fronteras difusas y múltiples vacíos de definición.
Frente a este escenario ¿cómo lidiar con la
subjetividad de los hechos sociales concretos frente a las
necesidades de objetivación que el conocimiento científico
demanda?, ¿cómo se podrían establecer criterios de certeza
científica para aquellos estudios que, en su afán de conocer,
registran —o lo pretenden— y sistematizan sólo una parte
de las realidades que se presentan? No es asunto sencillo y
tal vez convenga, además de intentar dar respuesta a estas
interrogantes, plantear al mismo tiempo preguntas nuevas.
En las ciencias sociales y en las humanidades se han
desarrollado distintos métodos y herramientas que aspiran
a responder y satisfacer eficazmente las necesidades de
las que surgen las interrogantes antes planteadas. Sin
embargo, tales procedimientos de investigación social
y humana han sido siempre discutidos por su precisión
científica: ¿es posible establecer métodos generalizados
para la comprensión de cualquier tipo de realidad humana?,
¿cuáles son las herramientas legítimas que posibilitan la
recopilación objetiva de información?, ¿cómo pueden
establecerse medios para la verificación de la información
recabada?, ¿es posible disociar (y cómo) la objetividad de
las realidades humanas investigadas de la subjetividad de
las realidades humanas de quien investiga?
Estas consideraciones ontológico-teleológicas dan
origen a cuestionamientos críticos que desvelan con facilidad
fisuras en las narrativas en las que se sostiene la credibilidad
científica. Antes de continuar es pertinente considerar —y
declarar— que las pretensiones de verdad científica con
ambiciones de absolutez, no son sólo violentas, inadmisibles
e impertinentes aquí, sino que, además, resultan por su
anhelo perjudiciales para el progreso del conocimiento social
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y humano. Ante este rechazo hacia la inalterabilidad ¿se está
proponiendo por su invalidez —como lo haría Feyerabend2—
un rechazo a la existencia de reglas científico-metodológicas
universales? Siguiendo en esa línea de interrogación, ¿habría
que estar más dispuestos a considerar alternativas distintas
de investigación científica —no postuladas como leyes
inmutables— que sean adaptables a cada contexto y donde se
incorpore la interdisciplinariedad como elemento creativo?
Es claro que para que algo sea verdadero no basta con
ser enunciado, es necesario que esa verdad sea demostrada. El
urgente arraigo con la realidad es el gran reto al que se enfrenta
la ciencia, no sólo para que sea creíble sino para que sea cierta.
Como se ha sugerido antes, en el procedimiento del conocer,
la acción de abstracción es fundamental, y es en ese proceso
donde radica el riesgo vertiginoso de la desvinculación
del hecho concreto del que parte; esa propensión genera
desconfianza. Para derrumbar esa desconfianza nos auxilia
el rigor del método científico como una interfaz por la que
quien investiga se ejercita en un contexto de verdad, sin
embargo el mismo método queda cuestionado —y es de
esperarse que así sea constantemente— por la diversidad de
las realidades que analiza y por la estructuración de nuevos y
distintos métodos para intentar lo mismo: la construcción de
conocimiento. Es por ello imperativo, tras una revisión de
sus debilidades: un indagar-de-otro-modo.
Para emprender tal empresa habría que considerar
que, en efecto, toda realidad es un ente compuesto y puede
ser fragmentada con fines de conocerle, sin embargo,
esa fragmentación no le resignifica, ella sigue siendo lo
que es, independientemente si se le abarca, entiende, o
asimila. Por lo tanto, uno de los retos que se nos presenta
es el de considerar otras formas que nos permitan generar
2
Paul Feyerabend, Tratado contra el método (Madrid: Técnos, 2010).
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conocimiento científico sobre problemáticas sociales que
forman parte de un entramado complejo multidimensional.
Por otro lado, bajo esta mirada, seguir considerando
válida la pretensión de un principio rígido de verificación
científica que establezca nítidamente un criterio de
demarcación entre lo que puede considerarse ciencia y lo
que no, sería un craso error. Una tradición que anhela una
razón absoluta e inmutable no es sino una ciencia cuya hora
ya ha pasado3 que deviene en una pretensión no sólo inútil
sino absurda4.
Así también, es menester establecer que el
conocimiento científico no es algo inmediato: todo dato y
toda idea científica son el resultado de un largo trabajo de
construcción y rectificación racional. No hay nada dado, todo
es construido5. Bajo esta premisa, el estudio de las realidades
humanas, dentro de nuevos criterios de cientificidad, debe
considerar siempre que el conocimiento es un proceso
dialéctico que no surge de manera espontánea ni se da de
manera disociada entre los elementos que le componen. Y
es en este proceso donde se podría sustentar que lo que se
construya será verdadero cuando se corresponda con los
hechos. Para Karl Popper6, la investigación se inicia partiendo
de los problemas, y continua elaborando posibles soluciones
para esos problemas. Y para solucionar los problemas se hace
necesaria la imaginación creadora de hipótesis o conjeturas:
se necesita creatividad para solucionar problemas.
3
Gaston Bachelard, La filosofía del no (Buenos Aires, Argentina: Amorrortu, 1972).
4
Gaston Bachelard, La formación del espíritu científico (Buenos Aires,
Argentina: Siglo XXI, 1973).
5

Bachelard, “La formación del espíritu científico”.

6
Karl Popper, La lógica de la investigación científica (Madrid: Técnos,
1973).
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Una estructura gnoseológica que pretenda dar
respuesta y veracidad científica de una manera ordenada
e interdisciplinar, sería aquella que incorpore —entre
principios, ordenamientos, reglas de acción y estructuras
de conocimiento— una alternativa creativa de acción. Este
trabajo considera a una epistemología social como el marco
que, más que un enfoque disciplinar, se constituye, por su
organización, como un modelo incitador de nuevas rutas
científicas por recorrer. En este texto se describe y considera
la pertinencia de este marco epistémico como paradigma
anclado o más bien soportado desde la epistemología
genética de Jean Piaget y la epistemología social basada
en la dialéctica triádica de Severo Iglesias. Esta posición
dotará de una plataforma de ordenamiento para, anudar y dar
sentido a los vínculos entre distintas ciencias orientándolas
hacia un modelo interdisciplinar.
2. Sobre la epistemología genética de Jean Piaget 7
La definición de lo que el conocimiento es y sobre las
maneras como se constituye, es una tarea que siempre ha
7
Jean Piaget (Neuchâtel, Suiza, 1896 - Ginebra, Suiza, 1980), fundador
de la epistemología genética, desarrollo su pensamiento a lo largo de una serie
de obras importantes: El juicio y el razonamiento en el niño, 1924; El lenguaje y
el pensamiento en el niño, 1924; La representación del mundo en el niño, 1926; La
causalidad física en el niño, 1927; El juicio moral en el niño, 1932; La génesis del
número en el niño (1941; en colaboración con A. Szeminska); El desarrollo de
las cantidades en el niño (1941; en colaboración con B. Inhelder); El desarrollo
de la noción de tiempo en el niño, 1946; La representación del espacio en el niño
(1948; en colaboración con B. Inhelder); La geometría espontánea en el niño,
1948; La génesis de la idea de fortuito, 1953; De la lógica del niño a la lógica del
adolescente, 1955; La génesis de las estructuras lógicas elementales (1959: en colaboración con B. Inhelder); Biología y conocimiento, 1967; El estructuralismo,
1968; Triunfar y entender, 1974; y Psicogénesis e historia de la ciencia, 1982 (en
colaboración con Rolando Garcia). Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia
del pensamiento filosófico y científico. Tomo tercero: Del romanticismo hasta hoy
(Barcelona, España: Editorial Herder, 1988).
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ocupado a la filosofía y a la ciencia. Como un importante
referente histórico en la reflexión sobre la construcción
del conocimiento, aparece el filósofo alemán Immanuel
Kant, quien realizó una contribución fundamental al poner
de manifiesto “el papel esencial que corresponde al sujeto
(…) en el proceso de organización de sus interacciones
con el mundo físico”8. Gracias a él, al considerar que el
conocimiento se concibe como producto de las interacciones
entre el sujeto y el objeto, se pudo rescatar y establecer la
activa participación del sujeto en este proceso. Sin embargo,
a pesar de los esfuerzos de algunos filósofos, la filosofía
(principalmente la especulativa que suele basarse en ideas
puras, intuiciones, absolutos, esencias y/o universales) por
sí sola no podía dar respuesta completa al problema del
conocimiento.
Tras la insolvencia de la filosofía para dar una respuesta
racional unívoca a los problemas del conocimiento, distintas
ramas de la ciencia “acometieron la empresa de formular
un empirismo riguroso”9. Este conclave histórico se lanzó
en contra de la filosofía especulativa, y como resultado
apareció el empirismo lógico. Sin embargo y a pesar de
tal inhabilitación, la filosofía permanece como un enfoque
valioso para el pensamiento humano. Según Rolando García
(discípulo de Piaget) Jean Piaget niega que la filosofía ya
no tenga sentido porque es imposible establecer fronteras
tajantes entre lo que la ciencia y la filosofía son. También
afirma Piaget, que “la filosofía ha sido la matriz de la
ciencia, y [lo] continúa siendo (…) de nuevas perspectivas
que hoy no podemos aún entrever, pero sólo lo será en la

8
Rolando García, El conocimiento en construcción. De las formulaciones de Jean Piaget a la teoría de sistemas complejos (Barcelona, España: Gedisa,
2000, p. 15).
9
Rolando García, El conocimiento en construcción, 20.
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medida en que (…) no crea que genera el conocimiento”10.
Pero, frente a esta última sentencia, sostiene también que
la filosofía no se descarta por su esterilidad para producir
conocimiento científico en tanto que sigue siendo valiosa
porque se ocupa de problemas “mucho más amplios que
el conocimiento y que conciernen al sentido de la vida,
la posición del hombre frente al universo o frente a la
sociedad, [problemas que] rebasan no sólo a la ciencia
sino al conocimiento en general”11. A esto último le llamó
sagesse que puede traducirse como la sabiduría del sentido
común.
Habiendo inhabilitado a la filosofía como productora
de conocimientos científicos, Piaget encuentra afinidades con
el empirismo lógico porque éste señala que el conocimiento
es dominio exclusivo de la ciencia, pero rechaza de él su
propuesta empirista que acepta como válida la posibilidad
de construcción científica a partir de la experiencia
sensorial. Al ser “refutada por la ciencia”12, la filosofía tuvo
que renunciar “a ser la que explicara los conceptos básicos
de la ciencia, de la misma manera el empirismo científico
tuvo que renunciar a ser el que fundamentara las bases del
conocimiento común”13. Rolando García sentencia así el
rechazo de Piaget para ambas disciplinas:
Ni desde los más altos niveles de abstracción de
la especulación filosófica se había logrado asentar
una teoría general del conocimiento; ni desde el
rigor de una ciencia empírica, sólidamente fundada
en la nueva lógica y la nueva matemática que se
10

Rolando García, El conocimiento en construcción, 21.

11

Rolando García, El conocimiento en construcción, 21.

12

Rolando García, El conocimiento en construcción, 45.

13
Rolando García, El conocimiento en construcción, 24.
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desarrolló en el siglo XX, se había podido establecer
una epistemología asentada sobre bases sólidas. Ni
apriorismo, ni empirismo.14

Al descartar al apriorismo (filosófico) y al empirismo
(lógico), el problema que implica una explicación sobre

el cómo el pensamiento humano es capaz de producir el
conocimiento científico, sigue vigente.
Frente a ello, Piaget intenta explicar al conocimiento a
partir de una epistemología que tiene como base la historia del
conocimiento, su contexto social y la génesis psicológica de las
nociones y operaciones sobre las cuales se fundamenta15. Aunque

tenía en consideración que el término epistemología
suele ser asociado al estudio crítico de las ciencias con
la finalidad de establecer “su valor, su fundamento lógico
y su campo de acción”16, Jean Piaget utilizó el concepto
“para referirse a su concepción del conocimiento”17 y la
nombra como epistemología genética. Piaget amplia el
espectro de la tradicional epistemología hasta definirla
como “el estudio de los mecanismos del desarrollo de
los conocimientos”18. Así, la epistemología genética
da un salto de ser “referida solamente al dominio del
conocimiento científico (…) para convertirse en una teoría
general del conocimiento”19.
Para Piaget, el conocimiento no se genera de la
nada, sino que se estructura a partir de distintos niveles
14

Rolando García, El conocimiento en construcción, 24.

15
Ramiro Gutiérrez, “Epistemología genética”. Revista Psicológica Herediana, 7(1-2) (2012): 31-36. https://doi.org/10.20453/rph.v7i1-2.2261
16

Rolando García, El conocimiento en construcción, 15.

17

Rolando García, El conocimiento en construcción, 15.

18

Rolando García, El conocimiento en construcción, 25.

19
Rolando García, El conocimiento en construcción, 26.
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�Epistemologías de lo social

de conocimiento que se suceden a lo largo de la vida de
un individuo y de las propias instituciones (familiares,
escolares, académicas) en las que interactúa. El individuo
asimila los elementos que le provee el mundo exterior
y en ese proceso de asimilación “el sujeto selecciona,
transforma, adapta e incorpora dichos elementos a sus
propias estructuras cognoscitivas, para lo cual debe
también construir, adaptar, reconstruir y transformar tales
estructuras”20.
La epistemología genética se ocupa, entonces, del
conocimiento y de los medios a través de los cuales se pasa
de un nivel de conocimiento inferior hasta otro juzgado
como superior. Se sustenta en la hipótesis de que existe un
paralelismo entre el progreso efectuado y la organización
racional y lógica del conocimiento, por un lado, y los
correspondientes procesos psicológicos formativos, por el
otro21.
La explicación de lo que llamamos conocer habrá de
originarse en la investigación de los procesos de cambio
de un nivel a otro. Esta investigación lleva necesariamente
a considerar niveles cada vez más elementales que se
remontan –según los actuales límites de la ciencia- sólo
hasta el nacimiento. En tanto su objetivo era estudiar la
génesis del conocimiento, la psicología y la epistemología
que estudian esos procesos fueron calificados por Piaget,
como psicología genética y epistemología genética.
La epistemología genética busca “la posibilidad de
una investigación empírica que permita establecer niveles
20
Jean Piaget y Rolando García, Psicogénesis e historia de la ciencia (Madrid, España: Siglo XXI Editores, 2008, p. 227).
21
Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y
científico. Tomo tercero: Del romanticismo hasta hoy (Barcelona, España: Editorial Herder, 1988).
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en el desarrollo de la actividad cognoscitiva. La psicología
genética fue concebida y desarrollada para responder con
datos empíricos a esta cuestión”22. Así, la epistemología
genética se constituyó, en la historia del pensamiento, como
la primera teoría del conocimiento científica e integrada,
como “una teoría del desarrollo cognoscitivo planteada
desde la epistemología y basada en los resultados empíricos
de la investigación psicogenética y el análisis históricocritico de los conceptos y teorías”23.
Una de las características más importantes y originales
de la teoría piagetana del conocimiento y que la diferencia
de otras epistemologías, es considerarle como resultado de
un proceso constructivo.
El calificativo de constructivista es aplicado al
epistemólogo que sostiene –en oposición al empirismo
y al apriorismo- que lo que se nombra conocimiento es
producto de procesos constructivos cuya naturaleza debe
ser objeto de investigaciones empíricas, y se caracteriza
–no define- por ser “un proceso que toma sentido en
un contexto social, y cuyos grados o niveles también
adquieren significado en dicho contexto”24. De esa manera,
el epistemólogo constructivista construye la teoría del
conocimiento que interpreta y explica los resultados de
tales investigaciones.
Ante el descarte del apriorismo y del empirismo
como alternativas que expliquen el conocimiento
humano, y tras la renuncia a definir el concepto mismo
del conocimiento, el epistemólogo se enfrenta a la
problemática de establecer su objeto de estudio y desde
22

Rolando García, El conocimiento en construcción, 46.

23

Rolando García, El conocimiento en construcción, 26.

24
Rolando García, El conocimiento en construcción, 48.
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�Epistemologías de lo social

qué bases enfocarlo. Frente a la indefinición, el método
consistirá en hacer un recorte de los datos de la actividad
humana que permita caracterizar esa totalidad relativa.
Al conjunto de componentes que conforman esa totalidad
heterogénea se le denomina como complejo cognoscitivo.
Porque el contexto social en el que se desenvuelve el
complejo cognoscitivo esta cultural e históricamente
determinado, se constituye de relaciones cambiantes, por
lo tanto sus componentes no son estáticos. Por lo tanto su
estudio debe abordarse como algo dinámico. Por ello se
establece que resulta imprescindible ejecutar el “estudio
a través de secuencias de cortes temporales realizados de
acuerdo con ciertos momentos o períodos que se hayan
detectado como críticos tanto a nivel individual como en
las etapas históricas en la sociedad en cuestión”25.
Frente a esto, es necesario establecer una clara
distinción entre la descripción del material empírico con el
cual se integra el complejo cognoscitivo, y la organización
de ese material a partir de conceptualizaciones
o teorizaciones. De esta manera “se conforma la
construcción teórica que constituye lo que se denomina
el sistema cognoscitivo”26. Este sistema no se da en la
experiencia, lo que se da ahí son las actividades que se
agrupan en el complejo cognoscitivo. Ahora bien, “el
conocimiento no definido sólo puede ser caracterizado a
partir de actividades cognoscitivas socialmente generadas
y reconocidas como tales, con las correspondientes
diferencias históricas y culturales”27.
Los procesos del sistema cognoscitivo no son
lineales, por ello no siguen linealmente la ruta que
25

Rolando García, El conocimiento en construcción, 41.

26

Rolando García, El conocimiento en construcción, 41.

27
Rolando García, El conocimiento en construcción, 41.
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�Epistemologías de lo social

habría de considerarse sensata: de identificar actividades
cognoscitivas para establecer el recorte que caracteriza
el complejo cognoscitivo, a definir el sistema sobre
el cual se elabora la teoría epistemológica. Aunque
las actividades cognoscitivas no necesariamente son
disgregables entre ellos, los recortes que caracterizan al
complejo cognoscitivo, contienen elementos que pueden
congregarse en tres dominios de fenómenos: dominio
biológico, dominio mental y dominio social. El análisis de
las actividades cognoscitivas en cada dominio se fragmenta
por los análisis, explicaciones e interpretaciones de los
campos de estudio de cada disciplina que les aborda. Ahora
bien, “el conocimiento debe estudiarse como un proceso
cuyo desarrollo es sólo definible en un contexto histórico
social”28.
Así, la epistemología constructivista, “se propone
analizar en qué consiste que un individuo, o la ciencia
en un período dado, construyan lo que la misma
sociedad considera como un nivel de conocimiento más
avanzado”29. Ya que el individuo estructura la “realidad”,
es decir, a sus objetos de conocimiento, construye sus
instrumentos de organización (estructuración) de lo que
llama el mundo de la experiencia. Es por lo anterior, que
esta propuesta psicogenética de Piaget, adquiere valor y
sentido pues presenta no sólo “un enfoque enteramente
diferente de la manera tradicional de abordar los
problemas del conocimiento”30, sino una alternativa útil
y concreta.

28

Rolando García, El conocimiento en construcción, 52.

29

Rolando García, El conocimiento en construcción, 52.

30
Rolando García, El conocimiento en construcción, 52.
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�Epistemologías de lo social

3. Sobre la sociología triádica y la epistemología de los
social de Severo Iglesias31
En un contundente posicionamiento desde donde erigir su
crítica al pensamiento epistemología predominantemente
positivista, Severo Iglesias anuncia que, por principio,
desde su nacimiento “las ciencias sociales (…) fueron vistas
con sospecha. Se pensó inicialmente en que la posibilidad
de que esto fuera ciencia era realmente remota”32 y, en
seguida, que actualmente hay una crisis de la epistemología
de las ciencias sociales ya que existe “una inclinación casi
irresistible a tomar como modelo epistemológico a las
31
Severo Iglesias González (Higueras, Nuevo León, México, 1942 – Monterrey, Nuevo León, México, 2021), filósofo mexicano que ostenta como propuesta medular de su filosofía al método triádico, manifiesto en su libro capital
Triádica: Dialéctica de tres términos (1997). Fue un autor prolífico, sus escritos
se encuentran reunidos en sus Obras completas (conformadas por diez tomos)
publicadas a partir del 2007 por la Universidad Michoacana de San Nicolás
Hidalgo, la Sociedad Cultural “Miguel Hidalgo” A.C. y Morevallado Editores.
Su interés en la ciencia, la metodología y, en especial, las ciencias sociales se
desarrolló en varias obras, Principios del método de la investigación científica
(1976, 1981), Jean Piaget: Epistemología, matemática y psicología (1972, 1976),
Conciencia y sociedad (1977, 1981), Crítica de la comunicación social (1981),
Epistemología de lo social (1994) y El objeto social (1998). En el campo de la
estética, el arte y la cultura publicó los libros Estética: Teoría de la sensibilidad
(1994), La situación del arte en los tiempos actuales (2003) o Crítica de la difusión cultural (2000). Igualmente, en el ámbito de la educación y la axiología
aparecieron Valores y sociedad (2000) y Revoluciones tecnológicas y formación
profesional (2002). Desarrolló una propuesta de un socialismo democrático y
elaboró una crítica a los modelos sociales y políticos prevalecientes en los libros
La tragedia del socialismo (1991), Del socialismo de control al socialismo nuevo
(2006), El México Nuevo: República democrática de los trabajadores (1999) Manifiesto del Socialismo Nuevo y Praxis estratégica del Socialismo Nuevo (2006).
Para el tratamiento de los diversos ámbitos que constituyen el mundo humano
dedicó Teoría de la praxis (2004), Dialéctica del pensamiento (2006) y Dialéctica
de la existencia (2011). Tirso Medellín, “Semblanza de Severo Iglesias González”, en Ludivina Cantú y Humberto Salazar Forjadores de la cultura. Un homenaje al profesorado de la Facultad de Filosofía y Letras en sus 70 años de historia
(México: Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Nuevo
León, 2022): 103-110.
32
Severo Iglesias. Epistemología de lo social (Morelia: IMCED, 1997), 17.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Epistemologías de lo social

ciencias positivas naturales; y de hecho, gran parte de los
conceptos y la terminología de las ciencias sociales están
cargadas de implicaciones de carácter naturalista”33.
Esto implica que se sigue viendo a la ciencia sólo
como un cuerpo de saber o un amontonamiento de
datos, cayéndose en un callejón sin salida. Por un
lado se reduce la ciencia a datos y formulaciones
atomizadas cerrando el paso a la comprensión cabal
de la problemática y la metodología de la disciplina
en cuestión. Y, por otro, se reducen las minucias
a unas cuantas cosas dado que la acumulación
de los datos cierra el paso a la posibilidad de un
conocimiento total en la materia dirigiéndose a
su especialización sin haber siquiera rozado la
estructura general del asunto34.

Para Severo, “esta hipóstasis de la epistemología
de las ciencias sociales que durante tres siglos ha estado
cargada del lastre del naturalismo hace crisis también en
nuestro tiempo”35. (...) Pero a medida que estos campos
se desarrollaron e incluso se fueron difundiendo sus
conocimientos, estas ciencias enfrentaron enormes problemas
para determinar plenamente su contenido. Esto conduce a
una crisis en la estructura interna de las ciencias sociales.
Hay, así dificultades metodológicas y epistemológicas para
determinar la validez del conocimiento social y, por otro
lado, aún si pudiéramos establecer la vigencia de las ciencias
sociales con estricto rigor epistémico y metodológico,
su objetividad, “ya queda lejos de nosotros. Las ciencias
sociales se han ido llenando de una parte que llamamos
33

Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 18.

34
Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”.
En Severo Iglesias, Obras Completas (Vol. VI). Michoacán, México: Morevallado Editores, 2011: 761-762.
35
Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 18.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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151

�Epistemologías de lo social

“subjetiva” (…). Esto evidentemente presenta un reto muy
importante para la presentación de su objeto36.
Ahora bien, la atomización de las ciencias “provocada
por el prurito de especialización (…), por acotamiento de los
campos temáticos propios de cada una y por las necesidades
concretas de la investigación”37, condujo a un debate sobre
el estatus fundamental de la filosofía y la ciencia positiva
y “a la guerra interna entre las disciplinas particulares de
estas dos ramas”38. Esa pugna
(…) ha resultado fructífera en muchos aspectos, en
la medida en que ha obligado a cada sector a revisar
sus principios, ganándose en rigor y consistencia.
Pero, por otra parte, es también cierto que muchos
problemas han aplazado sus soluciones, dada la
incomunicación entre las especialidades.39

Debido a esta diversidad de campos, objetos,
metodologías y modos de comprensión, parece imposible
llegar a un único concepto científico, aunque, y esto es
el meollo del asunto, se pueden establecer conexiones
interdisciplinares entre ellos. Así pues, para Severo Iglesias
“el examen de problemas comunes conduce la necesidad de
una coordinación heurística y estructural analizable bajo el
lente filosófico”40. Para él, a estos aspectos condicionantes
de la época, a cuya respuesta contribuye la obra de Piaget
36

Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 19.

37
755.

Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”,

38
755.

Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”,

39
755.

Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”,

40
Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”, 755.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Epistemologías de lo social

–piensa–, es menester establecer una epistemología
que incluya no sólo las premisas interdisciplinares (que
ya Piaget prevee y configura) sino también un método
epistémico que posibilite un diálogo entre ellas. Su método,
la sociológia triádica (o dialéctica triádeica como mejor se
conoce) supone el que, en palabras de Tirso Medellín “ante
la concepción de la dialéctica como oposiciones binarias
característica de la antigüedad y ante su noción como
relación sujeto-objeto surgida en la modernidad, Severo
plantea la conformación triádica del movimiento dialéctico
a través de un ámbito subjetivo, uno objetivo y otro práxico
que prevalecen en toda constitución del mundo.”41
Para Severo Iglesias la sociología triádica implica
el que “la relación unilineal causal deja lugar a una
conexión condicional múltiple. Por un lado, el objeto es
delimitado por los marcos de existencia compuestos por las
coordenadas de las condiciones generales, las situaciones y
las circunstancias”42. Esto refiere a lo siguiente43:
1. Las condiciones son los marcos generales
configurados por las relaciones generales que
enlazan todos los campos de la vida social (un tipo
de producción, de propiedad, de organización, etc.).
2. Las situaciones son configuraciones específicas que,
como cortes transversales sobre el eje longitudinal
de las condiciones, se engarzan en el cambio general
como formas, es decir, como un cruce de concreto de
los componentes de las condiciones.
41

Tirso Medellín, “Semblanza de Severo Iglesias González”, 110.

42
Severo Iglesias. “Sociología Triádica”. En Esto es... La Sociología. Michoacán: Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo y Morevallado
Editores, 2012: 302.
43
Severo Iglesias. “Sociología Triádica”, 302-303.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

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�Epistemologías de lo social

3. Las circunstancias son el nudo de relaciones que
singularmente se sintetiza en un hecho, una conciencia
social o una actividad. Son lo que rodea y se conecta
inmediatamente con la vida. Lo inmediato y singular
de las circunstancias (el qué, el cómo, el cuándo, el
por qué, el para qué, etcétera) que rodean y componen
directamente al acto.
Además de estas coordenadas de los objetos
sociales, también existen formas específicas en las que los
componentes de la realidad, la conciencia y la práctica se
relacionan dentro de cada coordenada y el mundo social
como un todo. De ahí que esta dialéctica triádica, inmanente
el objeto social mismo, surja de la misma sociedad, pues la
diversidad de determinaciones está en su propio contenido.
La razón negativa que disuelve la validez de las
relaciones aisladas para referirlas a las condiciones
de origen, devenir y desaparición de los objetos,
se completa con la razón positiva que enlaza las
totalidades concretas en la totalidad orgánica que
contiene las diferentes determinaciones de tal
objeto. La síntesis comprensional, como conjunto
de relaciones necesarias, deja su lugar a una
estructura de relaciones que gira sobre el eje de las
contradicciones abiertas para la transformación.44

Así, de esta manera, Severo Iglesias emplaza a
una epistemología en la que las trasformaciones de lo
social sean posibles sólo dentro del mismo objeto social
y no desde la imposición de elementos cognitivos o
conocimientos o información procedente fuera de él.
Esta es una contribución epistémica sumamente valiosa
en un contexto donde, bien lo ha señalado antes, las
44
Severo Iglesias, “Sociología Triádica”, 304.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

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�Epistemologías de lo social

contribuciones de las ciencias sociales siguen siendo
cuestionadas por su legitimidad.
4. Conclusiones
Una vida sin examen no vale la pena ser vivida, tampoco
ejercitar la aprehensión de una realidad que –dada- se
despoja a sí de su revisión constante. El conocimiento
humano será dinámico, (auto) crítico e incidente o no será.
¿Qué podemos aportar en torno a la construcción
de las realidades a través del acto humano de ocasionar
conocimiento y sobre su (práctica) actualización? La
realidad no necesita revestirse de novedad; a través del
re-conocimiento de ella podemos descubrir otras formas
de ser ―nuevos, nosotros. En este sentido, aunque del
conocimiento se aprecia su originalidad, en este contexto
no es esa característica la relevante sino su capacidad
originaria, es decir, no urge inventar un hilo negro sino
entretejer aquellos que se sigue descubriendo como
inalienables de la esencia del ser humano y del mundo, y de
la tensión (y la creación) que los une en su contacto: única e
inagotable materia de nuestro ejercicio científico. Por eso la
eventualidad de su práctica sucede reacia a la exclusividad
de uno u otros ámbitos, pero constituyéndose en las
interacciones oscilantes de las realidades distintas; está libre
de la sujeción unidisciplinar, del monoinstitucionalismo
y en contra de la homogenización. Una sola y singular
manera de conocer no es posible, ya que se conoce con las
disyuntivas alternantes y con las recíprocas.
La humanidad tiende a procesos de desarrollo y de
transformación a partir de sus diversas potencialidades. Cada
sociedad humana está permeada por un proceso de cambio,
pero indudablemente éste tiene su propia dirección en cada
una de ellas. La humanidad en general se conforma por la
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

�Epistemologías de lo social

suma de estas particularidades y en su total universalidad
se suscita como conjunto —pero reconociendo siempre el
desarrollo autónomo de cada individualidad. El respeto a
esta pluralidad debe ser la respuesta que se dé a las partes
sociales que le integran.
La historia ha demostrado la necesidad de sociedades
incluyentes y abiertas; sólo si somos capaces de apertura
ante los otros, ampliaremos el nosotros y accederemos a
una nueva ciudadanía social y política coherente con sus
propios presupuestos normativos. Aquí aparece la cuestión:
¿cómo podemos lograr una base común de solidaridad
social en nuestras sociedades complejas, respetando sus
tendencias pluralistas inherentes y evitando una orientación
fundamentalista o absolutista hacia la vida social? El desafío
de construir una nación va más allá del reconocimiento de
la diferencia y la diversidad en sectores sociales o despejar
espacios para la convivencia de diferentes valores y prácticas.
La convivencia humana implica trasgresiones identitarias
que pueden ocasionar no sólo conflictos que, en todo caso,
podrían también dar oportunidad a una reconfiguración más
justa, sino al enfrentamiento entre grupos culturales donde el
más fuerte orille al otro a su integración epistémica.
El contexto actual de globalización de la información
posibilita la diversidad pero también aumenta drásticamente
la diversidad de experiencias sociales, modifica las
percepciones del tiempo y del espacio y genera realidades
más provisorias y cambiantes, híbridas, compuestas e incluso
indiferentes. Ello deviene en una especie de relativismo
inconsciente que distrae la necesidad de conflictuación, al
pretender, sin lucha alguna, considerar cualquier aspecto
cultural como cierto, válido y legítimo.
Y son esas mismas realidades sociales, los mismos
fenómenos que “determinamos tradicionalmente como
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

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�Epistemologías de lo social

cosas dadas, como los esquemas institucionales, lo grupal,
las unidades individuales que componen una sociedad,
se convierten en elementos tan complejos”45 dificultan su
aprehensión por las formas cognoscitivas y los métodos que
utilizamos. Es por ello que, como lo asevera Severo Iglesias,
hablar de la ciencia general resulta difícil porque las ciencias
versan sobre áreas específicas de los objetos de estudio, del
conocimiento del método, por ello parece imposible, o más
bien ocioso, el querer llegar a una concepción de ciencia
unificada, porque lo que hay son “diversas áreas, diversos
objetos, diversos métodos, diversas formas de conocer; y
a lo que se puede llegar es a una relación interdisciplinaria
entre ellas”46 con la finalidad de poder ubicar en el punto de
partida y llegada, siempre a la realidad misma.
Bibliografía
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Argentina: Amorrortu, 1972.
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Buenos Aires, Argentina: Siglo XXI, 1973.
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org/10.20453/rph.v7i1-2.2261
45

Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 19.

46
Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 102.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

157

�Epistemologías de lo social

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Piaget, Jean y Rolando García. Psicogénesis e historia de
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Popper, Karl. La lógica de la investigación científica.
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Reale, Giovanni y Dario Antiseri. Historia del pensamiento
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Sautu, Ruth, Paula Boniolo, Pablo Dalle y Rodolfo Elbert.
Manual de metodología. Construcción del marco teórico,
formulación de los objetivos. Buenos Aires: Consejo
Latinoamericano de Ciencias Sociales Editorial, 2005.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158

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�Dossier

El arte como actividad práxica en el
pensamiento de Severo Iglesias
Art as a praxical activity in the thought
of Severo Iglesias
L’art comme activité praxique dans la pensée
de Severo Iglesias
Emilio Bazaldúa Rodríguez1

Resumen
El arte, como actividad necesariamente humana, afirma
Iglesias, puede configurar el mundo que el ser humano habita
y construye. Por ello, es importante explorar sus elementos e
importancia que esta disciplina tiene para la sociedad desde una
perspectiva filosófica. El presente artículo pretende encontrar las
características que el arte contiene en su generalidad desde el
punto de vista filosófico de Iglesias. También intenta continuar
la línea de pensamiento que el defensor de la praxis dejó sobre
el estado del arte, su dirección y finalidad. Varios autores serán
referenciados, quienes, pese a que no argumentan completamente
lo mismo, sí puede encontrarse en ellos similitudes con el
pensamiento de Iglesias, quien buscó que el arte recobrará su
condición constitutiva y su fundamento social.
1
Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

�El arte como actividad práxica

Palabras clave
Iglesias, praxis, dialéctica, arte, estética, sociedad, belleza.

Abstract
Art, as a necessarily human activity, stated by Iglesias, can shape
the world that human beings inhabit and construct. Therefore, it
is important to explore its elements and the significance it holds
for society from a philosophical perspective. This article aims to
identify the general characteristics of art from the philosophical
standpoint of Iglesias. It also intends to continue the line of
thought left by the advocate of praxis regarding the state of art,
its direction, and purpose. Various authors will be referenced,
who, while not necessarily advocating the exact same ideas,
share similarities with Iglesias’ philosophical perspective, as
he sought to restore art to its constitutive condition and social
foundation.

Keywords
Iglesias, praxis, dialectic, art, aesthetic, society, beauty.

Résumé
L’art, affirme Iglesias, comme activité nécessairement
humaine, peut configurer le monde que l’être humain habite
et construit. C’est pourquoi il est important d’explorer ses
éléments et l’importance que cette discipline a pour la société
dès une perspective philosophique. Cet article vise à trouver les
caractéristiques que l’art contient dans son ensemble du point
de vue philosophique d’Iglesias. Il tente également de continuer
la façon de penser que le défenseur de la pratique a laissé sur
l’état de l’art, sa direction et son but. Plusieurs auteurs seront
référencés, lesquels, bien qu’ils ne soutiennent pas entièrement
la même chose, on peut trouver en eux des similitudes avec la
pensée d’Iglesias, qui a cherché à ce que l’art retrouve son statut
constitutif et son fondement social.

Mots clés
Iglesias, pratique, dialectique, art, esthétique, société, beauté.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

160

�El arte como actividad práxica

Introducción
En el devenir histórico, el arte, en conjunto con cada una
de sus manifestaciones, ocupa un lugar privilegiado, pues
aparece como actividad humana sin importar tiempo ni
lugar específico. Sus procesos, técnicas y elaboraciones son
múltiples, y comunican un sinfín de contenidos por medio
de la materialización de expresiones. Estas expresiones
pueden dirigirse a diversos aspectos, como estados de
ánimo, situaciones importantes o simplemente pueden
obedecer el libre juego de la voluntad de los sujetos, entre
otros. Por estas mismas cualidades en las que se presentan
diversamente las artes, no puede hablarse de un método
único para que éstas se lleven a cabo, ya que implican
diversos contenidos y su modo de expresión se limita a la
realidad que el sujeto, creador de las obras, experimenta
en su vida. Podría decirse que la actividad artística es la
respuesta que los sujetos dan a una necesidad congénita;
una referida a la necesidad de expresarse y de comunicarse.
A pesar de eso, el arte en su generalidad ha sido una
problemática para la filosofía, teniendo desde el período
clásico un fuerte interés por encontrar su objeto propio para
que pueda comprenderse racionalmente su fenómeno. La
filosofía ha concebido de esta manera a la estética, que ha
buscado entender al arte desde diversos enfoques, como
desde el metafísico o el trascendental, por ejemplo2.
Creemos que la estética debe de dirigirse a la
comprensión universal de las actividades artísticas y no
solamente someter sus conceptos y nociones a épocas o
estilos específicos. Una filosofía que se encomiende la tarea
de especular sobre el arte debe comprenderlo como una
2
Samuel Ramos, Filosofía de la vida artística (México: Espasa-Calpe,
1976), 12-21.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
161
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

�El arte como actividad práxica

manifestación humana de carácter universal y necesaria en
la conformación del mundo, no subordinándola a un sistema
donde solo sea una parte más de un enmarañado de supuestos.
El presente texto pretende responder a nuestra
creencia, por lo que hemos decidido abordar la problemática
que las artes suponen desde la filosofía de Severo Iglesias,
pues responde adecuadamente a nuestras demandas
expuestas. Un pensamiento como el de este autor nos
permite atender la problemática desde un enfoque social
y totalizador, lo que creemos absolutamente necesario,
ya que las artes, al ser fundamentales en la conformación
del mundo, también lo son para la sociedad, pues es ésta
última la que da forma al mundo como tal. No obstante,
también haremos uso de otros autores, como es el caso de
Danto, Dufrenne, Carritt, y el ya citado Ramos, ya que los
creemos adecuados para nuestra empresa. En nuestro texto
planteamos primeramente la filosofía dialéctica de Severo
Iglesias, quien conforma la base de nuestra investigación.
Luego nos enfocamos específicamente en las artes y sus
sujetos. Después, arribamos la problemática desde un
enfoque social, ofreciendo ejemplos sobre los contenidos
que puede llegar a expresar el arte en su conformación. Por
último, nos dirigimos a tratar de continuar la reflexión que
Iglesias elabora sobre el arte, haciendo acopio de algunos
autores que, creemos, ayudan elocuentemente a nuestro
objetivo, con el fin de poder elaborar una nueva definición
de belleza que pueda recobrar el sentido práxico que las
artes tienen para configurar a la sociedad.
La triádica dialéctica de Severo Iglesias
En el pensamiento de Severo Iglesias puede encontrarse
una comprensión triádica del mundo, en la que sus
contenidos dan forma a nuevas configuraciones por medio
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
162
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

�El arte como actividad práxica

de su constante movimiento. En Triádica. Dialéctica de tres
términos donde se encarga de explicar esto: el mundo, tal
como lo experimenta el ser humano, posee tres principios
diferenciados que repercuten en él, señalados por él mismo
como objetualidad, subjetualidad y praxis3: la primera
responde a la existencia; la segunda a la conciencia;
mientras que la praxis lo hace a la formación de nuevas
configuraciones, las cuales dan fundamento al mundo.
Estos tres momentos, en su contradicción, conforman
la totalidad, la cual comprende a su vez la “formación
universal de lo histórico” que contiene “los principios o
fundamentos universales… la objetualidad compuesta por
el triple contenido… [y la] objetividad cargada de sentido,
significado y valores que la enlazan a un modo de vida
del sujeto histórico”4. De esta manera, el sujeto histórico
se encuentra insertado en un estado condicionado por las
necesidades de su tiempo, mismas que determinan una
conciencia específica que permite comprender al mundo
y darle valor al mismo. Sin embargo, al contradecirse la
realidad y la conciencia se da paso a la praxis, que permite,
como comentábamos, la conformación de lo no existente.
Por ello es que este movimiento dialéctico encarna
la posibilidad de crear nuevos contenidos, llevando así al
sujeto histórico a conformar nuevas formaciones y avanzar
en su desarrollo. Estas formaciones se revelan como hechos
o resultantes, y la validez que adquiere es “el enlace con el
sujeto en el acontecer histórico”5. Esto quiere decir que el
mundo se dota de una cierta validez de verdad según el modo
de existencia y de actuar del sujeto histórico, lo que da paso a
lo denominado por Iglesias como esquematismos particulares
3
Véase Severo Iglesias, “3. La dialéctica triádica,” en Triádica. Diálectica
de tres términos (Morelia: Morevallado editores, 1997), 352-383.
4

Iglesias, Triádica, 357-8.

5
Iglesias, Triádica, 366.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

163

�El arte como actividad práxica

subjetuales6. Estos comprenden medios de producción,
objetos de consumo, artefactos tecnológicos, entre otros, y
se estructuran en modos operativos, entendidos meramente
como formas de existencia singulares de diversas épocas del
mundo histórico. Estos esquematismos derivan a su vez en las
denominadas tendencias, las cuales vienen a ser:
líneas de fuerza con potencia para generar efectos,
[que] poseen una dirección, pero [que] no tienen
un cumplimiento forzoso. [Por lo que] han de ser
asumidas conscientemente por el sujeto social y
cumplidas por la praxis, para que se plasmen como
entidades manifiestas del mundo histórico7.

En otras palabras, estas tendencias son relaciones
gestadas en “la totalidad de condiciones posibles”8 del mundo
presente, conjugándose así en una potencia conformada por
los contenidos del mundo. No son necesarias, pero sí indican
posibles direcciones hacia las que la sociedad puede avanzar.
Una sociedad, para poder dirigirse bajo estas tendencias,
necesita asumirlas dentro de su conciencia, la cual guiará a la
acción y, por tanto, configurará la comprensión de la realidad.
Las tendencias, por esto, suponen “un centro de acción propio
como vida cultural, espiritual y axiológica”, que “generan el
contenido medular de la efectividad característica de la vida
social humana”9.
Lo dicho hasta ahora quiere decir que la sociedad
está dotada de una conciencia configurada por la realidad;
luego, esta realidad lo está por la conciencia. Esta última
6

Iglesias, Triádica, 361.

7

Iglesias, Triádica, 362.

8

Iglesias, Triádica, 363.

9
Iglesias, Triádica, 364.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

164

�El arte como actividad práxica

se caracteriza por ser el movimiento subjetual de la
totalidad, y supone, por su parte, la conciencia que el sujeto
adopta según su tiempo, entorno y lugar en la comunidad.
Este estadio, por tanto, es capaz de dirigir la práctica de
todo sujeto histórico, pero al limitarse a la reiteración de
su misma concepción se reitera a sí misma y, por ende,
reitera también la práctica objetiva que elabora. Para salir
de ello, es necesaria la acción práxica, ya que es esto lo
que le permite crear nuevas formaciones y avanzar en su
desarrollo dialéctico.
Este sujeto histórico es el encargado de empuñar a la
conciencia de su tiempo y de guiar su actividad bajo ésta:
por la primera comprende al mundo, por la segunda actúa
sobre él, y al estar insertado en una sociedad que contiene
esquematismos y modos operativos concretos es capaz de
vislumbrar las tendencias a las que puede dirigirse su época.
Dichas tendencias, al devenir en ejes de la vida cultural,
comprenden amplios contenidos del mundo humanizado:
ejemplos de esto son la manera en que se desarrolla el
trabajo, los productos y objetos que se producen, las
tecnologías y los esfuerzos teóricos para desarrollarlas.
No obstante, dichas tendencias no solo repercuten en
la efectividad productiva de bienes, sino también lo hacen
en las que podrían denominarse como las más elevadas
prácticas y manifestaciones humanas, como lo es el ámbito
de las artes.
Aunque en la actividad artística se atraviesan los tres
momentos dialécticos, Iglesias la coloca como específica
de la subjetualidad, pues afirma que el arte, en este estadio,
busca su infinito10. Por lo tanto, podríamos decir que la obra
10
Severo Iglesias, La situación del arte en los tiempos actuales (México: La
mueca, 2003), 27-8.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

�El arte como actividad práxica

de arte es una realidad conformada para rebasar lo existente,
ya que: 1) al ser producto de la subjetividad, la obra de
arte expresa infinitamente dicho momento, ofreciendo
múltiples encarnaciones (entendemos por encarnación la
materialización de algún significado gestado por el sujeto
creador11) de la conciencia; 2) lo expresado propiamente
por la obra de arte corresponde a la realidad de un sujeto
histórico; 3) la obra de arte es la concretización ideal de
un esquematismo particular subjetual, puesto que, al ser
dada siempre en un momento histórico específico, expresa
en cierta manera los modos operativos propios de dicho
momento; 4) es la patente materialización de un centro de
acción social completamente dado, por lo que puede llegar
a expresar aquellos valores propios de una cultura dada.
Por otro lado, Iglesias advierte sobre las diversas
variantes en las que puede derivar el arte. Localiza,
como es característico en su obra, históricamente tres
momentos del desarrollo artístico, los cuales pueden ser
nombrados como práctica, técnica y praxis12. La primera
es la repetición, trabajo estancado en sí mismo. En este
momento puede hablarse del arte aparecido en la cultura
griega, por ejemplo, que se caracteriza por tener, más que
un valor contemplativo, uno de carácter ritual. El hecho de
que el arte en este primer momento se encontrara inclinado
hacia lo ritual quiere decir que la presencia del hombre aún
no se consolidaba como la central del pensamiento y de la
cultura, pues no es hasta el renacimiento donde la figura
del artista se separa de la del artesano13. Este artista, al ser
figura social y estar dotado de una voluntad individual, se
11

Arthur C. Danto, Qué es el arte.

12
2004).

Severo Iglesias. Teoría de la praxis (Morelia: Morevallado editores,

13
Iglesias, Situación.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

166

�El arte como actividad práxica

caracteriza por expresar de una manera mucho más perfecta
aquello que es sentido y quiere ser expresado14. El artista
es entonces humano, y crea también para ellos. Modelos
atemporales del artista renacentista, como lo es Da Vinci,
dirigen su ímpetu artístico al conocimiento del y para el
hombre: no cabe duda de que los esfuerzos que el italiano
llevó a cabo hacia el conocimiento científico son prueba
de esto. Los cuadernos de aquél también manifiestan esto,
pues los esbozos anatómicos y mecánicos revelan un
nuevo momento en la dialéctica artística al unificar arte y
ciencia, dando paso a la superación de la práctica por la
técnica. Esta técnica se concretiza en una nueva formación
a partir de la modernidad. Como es característico de esta
época, la Revolución Industrial supone una transformación
inmanente en Europa, que crea a su paso nuevos modos
operativos. Las artes asumen las tendencias de la industria
y engendran al diseño, que fue uno de los factores decisivos
en el desarrollo de la sociedad en general, puesto que la
posibilidad de ilustrar por medio de planos e instrucciones
gráficas permitió el mejoramiento de las ciencias, como
por ejemplo lo fue la arquitectura. Podemos pensar incluso
que la aplicación de la técnica en el campo de las ciencias
es el factor decisivo de ese acortamiento de brecha entre
lo material y lo abstracto, pues fue a causa de esta que
se permitió el progreso y, por ende, la conformación de
nuevas formas dialécticas y de nuevas constituciones. Esto
es importante, pues nos revela que las artes, al empaparse
de su situación histórica y de ser empuñadas por su tiempo
supone que es, en tanto, la expresión manifiesta de la
conciencia.
De este modo es como el arte, al asumir las diversas
tendencias que surgen en cada momento histórico, comprende
14
Ramos, Artística, 42-4.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

167

�El arte como actividad práxica

a la sociedad en sí, conformándose por medio de distintos
valores y sirviendo de pauta para el rumbo de dicha sociedad.
Luego, siguiendo esta dirección es como el arte deviene en
estilo artístico, el cual, para ser denominado como tal, debe
corresponderse con la tendencia asumida por su tiempo,
pues “si no responde verdaderamente a las posibilidades de
sensibilidad de una época, no llega a cobrar el carácter de
estilo. En ese sentido, la época es el referente”15. En todo
caso, tenemos que el arte, en su generalidad, comprende a
su tiempo, y es su tiempo el que lo define y lo conforma y,
en suma, el arte se consolida en estilo al ser el contenido
de un esquematismo dado, por lo que podemos hablar
concretamente del gótico o del romanticismo, por ejemplo.
Un arte que busque desvincularse completamente de su
tiempo es un absurdo, pues no expresa nada realmente. La
época en que se desarrolla la actividad artística es entonces
el referente, y este referente supone, a su vez, un principio
de validez: en él “se localizan las fuentes de donde emergen
las grandes direcciones, las grandes orientaciones y las
grandes fuerzas16”. Dicho principio (también entendido
como sentido) sirve como cimiento en el que la sociedad
erige nuevos contenidos, permitiéndole concentrar su obrar
y dirigirlo por medio del mismo.
Sujeto artístico y obra de arte
Después de haber repasado generalmente el pensamiento
del mexicano hemos podido darnos cuenta del valor que
el filósofo le atribuye a la sociedad. Es claro que para
Iglesias la sociedad repercute totalmente en los sujetos
que la conforman, ya que sirve como eje rector de la
vida individualizada. Y es esta vida individual en la que
15

Iglesias, Situación, 99.

16
Iglesias, Situación, 132.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

168

�El arte como actividad práxica

debemos profundizar, pues ¿no es el arte la obra de un
singular artista adscrito a una época? Sin embargo, aunque
se hable de un sujeto individualizado no puede hablarse
de la misma manera de una conciencia individualizada
completamente, ya que, como veremos a continuación, el
sujeto individualizado nunca se desapega de la sociedad en
la que se encuentra.
En el ámbito del arte podemos localizar múltiples
sujetos, como lo son el propio artista, el intérprete, el crítico
y, por último, el espectador17. Tales sujetos representan, a su
vez, momentos variados del fenómeno artístico: el primero
es el que hace la obra; el segundo el que la interpreta, el
tercero la evalúa y el último la contempla. Este punto es
necesario, pues cada uno de estos sujetos actúa ante la
obra, sea de una forma o de otra. El creador, el artista como
tal, es aquel que crea la obra, la que la dota de realidad,
sea esto considerado desde la necesidad de ser de la obra
o de la necesidad del artista por encarnar materialmente
expresión18. Sea como fuere, la obra de arte nace, pero ¿su
contenido es totalmente independiente de su tiempo?, y ¿el
sujeto ejecutante toma el pincel, el cincel o el cuaderno
arbitrariamente, es decir, abstraído de la realidad presente y
enfocado meramente en cumplir los caprichos de su fantasía
artística? Pasemos a ello.
Roger Scruton explora en uno de sus escritos19
la relación que la razón teórica comparte con la razón
práctica. Estos están divididos entre conocimiento y
saber: el primero se encarga de lo aplicable a establecer
valores de verdad, mientras que el segundo de la acción
17

Ramos, Artística, 41-2.

18
Véase Mikel Dufrenne, Fenomenología de la experiencia estética (Valencia: Fernando Torres – editor, 1982)
19
Roger Sruton, “XI. Cultura y sociedad,” en La experiencia estética.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El arte como actividad práxica

adecuada, o sea, de las habilidades prácticas20. Este saber,
a su vez, está íntimamente ligado con dos características,
tales como lo es el estado subjetivo y la corrección
objetiva. Este estado subjetivo se alinea con la conciencia
descrita por Iglesias aun cuando este mismo diferencia
entre dichos conceptos. Sin embargo, defendemos que
son completamente similares porque el inglés asevera que
“en el caso del saber práctico, el componente subjetivo
se describe ordinariamente como una especie de creencia;
característicamente, una cierta creencia21”. La creencia es
entonces una peculiar manera de entender al mundo, y es
por medio de ella por donde la cultura comparte sus valores,
representando así una totalidad para el sujeto, ya que ésta
adquiere la cualidad de universal en el momento en que
enseña al sujeto qué sentir y cómo actuar ante diversas
situaciones similares a la experimentada al momento de
su enseñanza22. El sentimiento, en tanto, es dividido en
dos, universales y singulares: los universales abarcan
conceptos tales como el de la justicia y la propiedad, a
los que Iglesias reconoce como principios. Estos mismos
pueden ser aplicables a diversas situaciones donde pueda
valorarse y ejecutarse una decisión. En cambio, los
singulares corresponden enteramente al individuo, como
puede serlo el amor o el odio, por ejemplo. La decisión,
dicho sea de paso, es lo que caracteriza al sujeto, indica
Scruton23; en ésta repercute directamente la creencia y
los sentimientos, o sea, que implica una comprensión
individual y social de la realidad. Dicha decisión se da
siempre en el sujeto individualizado y, como lo hemos
dicho ya, está siempre influenciada por la creencia y por
20

Sruton, XI. Cultura y sociedad, 316.

21

Sruton, XI. Cultura y sociedad, 322.

22

Sruton, XI. Cultura y sociedad, 328.

23
Sruton, XI. Cultura y sociedad, 318.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

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�El arte como actividad práxica

los sentimientos, háblese de los universales como de los
particulares también. La cultura envuelve, reiteramos,
modos de ver al mundo como también modos de actuar
sobre él: en los primeros podemos localizar valores que
influyen en nuestros juicios; en los segundos prácticas ante
situaciones varias. La muerte de un ser estimado, indica
Scruton, conlleva un ritual, lo que implica una forma de
actuar; luego, esta forma de actuar también indica cómo
sentirse ante ello. Dirigir nuestro accionar de la manera en
que dicta la sociedad es hacerlo universal y objetivamente,
pues no se actúa arbitraria ni solitariamente, sino bajo
los fundamentos de la cultura de la que se es partícipe.
Todo esto lleva a encontrar cierta certeza ante el mundo24.
Cual faro contra la oscuridad, la certeza se antepone a la
incertidumbre que el sujeto carente de sitio puede llegar
a experimentar. Este faro, entonces, debe apuntar hacia
cierta plenitud, misma que se alcanza por medio de la
comprensión y desarrollo del saber práctico. La certeza
de la decisión es posible siempre y cuando le anteceda
una creencia del mundo sobre la que pueda evaluar la
repercusión de sus actos. Sin embargo, ¿cómo llegar a
tal punto? La respuesta del inglés es que es gracias a los
valores y modos de percibir al mundo como el sujeto puede
verse a sí mismo como partícipe de él, pues es gracias a
los contenidos dotados por la cultura como es posible que
los objetos se subordinen a percepciones singulares de
ellos; por tanto, los contenidos de los objetos conciernen
al sujeto, quien actúa en ellos y repercute en ellos. El
saber práctico, concluye, actúa directamente sobre el
mundo para organizarlo y, al depender de la cultura, puede
decirse que es esta certeza la que le asigna contenidos a la
realidad, lo que a nuestro parecer coincide correctamente
con el pensamiento de Iglesias.
24
Sruton, XI. Cultura y sociedad, 335-6.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El arte como actividad práxica

La decisión de la que habla el inglés permite al
sujeto actuar de determinada manera ante el mundo y
sus necesidades. Entendiendo por decisión la elección
deliberada que el sujeto hace de determinadas situaciones,
implica la separación de un contenido potencial desechado
para la ejecución de un contenido actuante elegido
voluntariamente. Este contenido elegido representa,
aunque Scruton no lo localice, una praxis, pues es gracias a
la corrección objetiva y al estado subjetivo como el sujeto
empuña un nuevo contenido capaz de constituir, en nueva
regla, a la sociedad. Decimos que es praxis porque una
decisión conlleva una deliberación del sujeto ante la cuestión
del saber qué hacer y el cómo hacerlo; la inclinación hacia
una de las partes debe representar sí o sí algo nuevo, algo
no existente aún, pues decidir ante algo ya existente no es
decidir, sino repetir práctica y mecánicamente25. Esto no
es arbitrario, pues como se ha expuesto con anterioridad,
el actuar del sujeto deviene universal al adquirir los
valores humanos objetivos entregados por la sociedad a
la que pertenece. En consecuencia, la acción humana no
es independiente de su presente ni el sujeto lo es de sus
congéneres, aunque es necesario indagar un poco más
sobre este punto. La conciencia en todo caso supone el
conocimiento de conceptos universales y valores, que son
el resultado de múltiples experiencias humanas, como lo
puede ser la de la experiencia estética26, de la cual nos
estamos ocupando. Por esto, es que podemos decir que
todo sujeto artístico, al ser necesariamente partícipe de una
cultura, tiene una noción prefigurada del sentido estético: la
obra para él debe ser significante, y esto puede ser posible
gracias a la expresión que ésta suscita en dicho sujeto27.
25

Véase Iglesias, Teoría de la praxis, 64.

26

Iglesias, Teoría de la praxis, 341.

27
E. F. Carrit, Introducción a la estética (México: Fondo de cultura econóAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El arte como actividad práxica

Que una obra sea significante implica que devenga
en expresión, y es gracias a la expresión por lo que
puede avanzar hasta la esfera de la experiencia estética:
una obra de arte solo puede ser objeto estético al ser
experimentada estéticamente por un sujeto artístico, por lo
que es congénita a la obra la necesidad de ser espectada;
luego, es gracias a su expectación como puede transmitir
su contenido28. Este contenido cubre diversos caracteres
que buscan ser expresados y, a la vez, interpretados y
comprendidos, concretando así la conformación de nuevas
constituciones de nuestro mundo, por lo que supone que,
al buscar constituir nuevos contenidos, parte desde unos
que le preceden, indicándonos que toda obra artística
se gesta desde la conciencia o creencia que se tiene del
mundo como resultado de la inserción de un sujeto en una
cultura. La obra que se gesta en el sujeto aparece como la
unión entre el núcleo inicial preconstituido y las diversas
percepciones que el sujeto adquiere a lo largo de su propia
vida29. Ante todo, el sujeto reacciona sentimentalmente a
las experiencias, y estos sentimientos, al haber adquirido un
contenido por medio de la cultura a la que pertenece, giran
en torno a la sociedad en la que aquel está inserto. El artista
es consciente de ello, pues adopta las formas estéticas que
han sido dictadas por su contexto y las eterniza en imágenes,
signos y sonidos. Él, en busca de la plenitud y no conforme
con el presente en el que se encuentra, da forma a la obra
que le exige ser creada y decide, por medio del gusto que
ha adquirido (el cual es desarrollado por todo lo que hemos
mica, 2018, 49-50.
28
Para una explicación más detallada de este punto, véase Mikel Dufrenne, “Capítulo I. Objeto estético y obra de arte” en Fenomenología de la experiencia estética, 43-58.
29
Gillo Dorfles, El devenir de las artes (México: Fondo de cultura económica, 1993), 23-4.
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venido comentando), qué medios usará y de qué manera
hará uso de ellos. Persigue eternizar su expresión, y para
lograrlo asimila y absorbe a las constantes de su época30,
llevándolo a identificar las tendencias que de aquí surgen:
éstas le permiten cumplir su objetivo y al mismo tiempo
le permitirán establecerse en un estilo, pues sabe que “los
grandes estilos expresan a las grandes tendencias o a las
grandes formas de sensibilidad de una época”31. Seguro de
esto, él pondrá manos a la obra para hacer que ésta pueda
hablar por sí sola, pues al tomar a la misma sociedad como
referente consolida a su obra como propia de su sitio y de
su tiempo32.
Las direcciones de la obra
Todo lo comentado hasta el momento nos lleva a cuestionar
las direcciones hacia las que puede apuntar la obra
artística. Recapitulando los aspectos generales, tenemos
que ésta está colocada en una cultura que la consolida
como objeto estético, pues su conformación es tal que es
significante ante los miembros de la sociedad. La obra, a
su vez, comunica los valores universales que ha adquirido
el artista y su percepción de la realidad, que determina en
cierta forma la peculiaridad del creador. Sin embargo, es
en esta comunicación donde un sujeto puede disfrazarse de
artista y llevar a cabo una obra con fines propagandísticos.
Por medio de su obra puede llevar la experiencia estética
de los espectadores a campos en los que las inclinaciones
ideológico-políticas tienen superioridad manifiesta sobre la
emoción que el artista debe pretender expresar. Tal es el
caso de toda propaganda nacionalista durante la presencia
30

Dorfles, El devenir de las artes, 47-8.

31

Iglesias, Situación, 99.

32
Iglesias, Situación, 100.
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�El arte como actividad práxica

de las guerras, que más que transmitir un significado
expresivo, transmite concretamente una intención bélica
que busca incesantemente el reclutamiento de la población.
Como sea, hay casos que rayan la grosería, pues subordinan
la finalidad del arte para sus propios fines, en los cuales
la expresión del artista puede incluso llegar a ser nula y
carente de presencia. Un ejemplo de ello es lo expresado
por Walter Benjamin en el epílogo de su obra El arte en la
época de la reproductividad mecánica; en este apartado,
Benjamin cita directamente el Manifiesto de Marinetti,
que glorifica a la guerra fascista y, en palabras del filósofo,
estetitiza a la guerra33.
Por otra parte, creemos que, si el artista empuña
una ideología de tal manera que ésta pueda elevar sus más
altos dotes artísticos, puede llegar a revelar la existencia
de una nueva percepción del mundo. Para ejemplificar este
punto podemos hacer alusión al Taller de Gráfica Popular
que, nacido en México, produjo ilustraciones en las que
pueden observarse diversas imágenes cargadas de una
gran denotación ideológica, pues en su vasta obra aparece
ilustrada la masa popular y marginada que abundaba en
las primeras décadas del siglo pasado34. Las imágenes del
obrero representado tan continuamente por dicho Taller le
permiten al espectador (refiriéndonos al de su época, cabe
aclarar) sentirse identificado con las imágenes que son
constantemente presentadas, suscitando así una experiencia
directa y de fácil acceso al común de la sociedad.
Por este medio lo que el Taller buscaba era entonces
representar dignamente a esa parte vital de la sociedad y
de conformar un nuevo arte que acercara la experiencia
33
Walter Benjamin, La obra de arte en la época de su reproducción mecánica (España: Casimiro libros, 2018), 58.
34
Véase José Luis Pano Gracia, “El taller de gráfica popular: un paradigma
del grabado del siglo XX,” Artigrama, no. 17 (2002), 19-48.
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estética a las masas, izando por último las banderas de
la protesta, característica de su ideología revolucionaria.
Consideramos que este es un digno ejemplo, pues muestra
concretamente lo que el impulso por una ideología (en este
caso progresista y democrática35) puede llegar a ocasionar
en una sociedad, pues, aunque bien es cierto que ambas
manifestaciones artísticas (es decir, la propagandística
bélica y la ideológica popular) usan el medio artístico para
concretizar sus intereses e incluso ser expresión viva del
presente de su tiempo, lo que modifica su contenido es la
intención con la que fueron concebidos. Esta intención es,
lo que decíamos anteriormente, la consideración que el
artista tiene al momento de conformar su obra, o sea, la de
ser concebida para espectarse. Además, creemos necesario
apuntar que si la intención es la de transmitir una expresión
al espectador, no será menor ésta a la ideología que empuña
el artista que crea a la obra, pues ésta no será nunca el
contenido total de la obra, sino más bien el principio del
que se origina el movimiento de tal expresión, misma que
supone la finalidad del arte, ya que, retornando al Taller de
Gráfica Popular, podemos observar que, incluso cuando la
finalidad de su movimiento fue la de crear un museo de arte
popular y la de representar a tal clase social, se creaba de tal
manera que las piezas artísticas hablaran singularmente por
ellas mismas, ayudándose del referente de su contexto para
poder influir genuinamente en sus espectadores, aún cuando
éstos no fueran partidarios e incluso si no supieran de la
existencia de tal ideología, sino que, armados meramente
con su fantasía36, pudieran experimentar y recibir lo que el
objeto estético tenía para ofrecerles en su experiencia37. En
35

Pano Gracia, El taller de gráfica popular, 45.

36
Ramos describiría a la fantasía como la facultad consciente que el artista tiene para crear contenidos ideales, cfr. Ramos, Artística, 48-9.
37
Carrit, Estética, 92-3.
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suma, podemos decir que en lo que el Taller concentró sus
esfuerzos fue en el llamado a politizar el arte propuesto por
Benjamin como contraparte de la estetización fascista38.
Otro ejemplo de esto puede ser es el que experimentó
el arte en la segunda mitad del siglo XX. Aunque hubo
un gran número de corrientes aparecidas durante este
periodo, como el minimalista o el contemporáneo, es
preciso referirnos específicamente al pop art, el cual fue el
resultado vanguardista de una serie de cambios en el arte
que buscaban llegar a las masas (aunque muy diferenciado
del Taller de Gráfica Popular, como se mencionará más
adelante). Danto elabora un estudio de este movimiento a lo
largo de su trabajo, en donde menciona que son los artistas
que conformaban a éste los que le hicieron cuestionarse
acerca de la estética que reinaba en la Academia. Artistas
como Andy Warhol y Marcel Duchamp son los mencionados
a menudo por el filósofo, de los que destaca del primero la
ruptura de las Bellas Artes con las denominadas artes bajas
y la contemplación de la estética comercial para pintar
verdaderamente a la sociedad39, mientras que del segundo
resalta su oposición a la belleza como intento de retornar
el elemento reflexivo del arte40. Iglesias observa, por su
parte, que tales artistas influyen críticamente en el pasado
siglo, pues mientras el primero transfiguró nuestros modos
operativos al intercambiar la percepción que tenemos de
nuestros objetos de uso, el segundo destruyó al referente del
arte y a su principio de validez. Sin embargo, reflexiona el
filósofo, fueron estos quienes ocasionaron la relativización
de las artes, como bien lo indica la pobre consideración que
tiene de las vanguardias:
38

Benjamin, Reproducción, 60.

39

Arthur Danto, Andy Warhol (España: Paidós, 2011), 38.

40
Danto, Andy Warhol, 73-4.
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[Esta corriente] no dejaba de ser una obra ingeniosa,
pero ahí el arte se quedaba solamente en el ingenio,
en la búsqueda de una singularidad que tuerce lo
normal, que tuerce lo cotidiano y con eso quiere
sorprender al espectador… Muchas corrientes y
muchas obras de arte del siglo XX… renuncian a
las formas de la belleza y se preocupan por este tipo
de cuestiones41.

En todo caso, debemos decir que el principio de
validez en el arte es la belleza, según indica Iglesias42.
Advierte también que pese a que se considere tal no es
necesario apelar a definiciones antiguas y ya estériles de tal
concepto, sino que es necesario dirigir nuestras reflexiones
a ella, en el sentido de descubrir si el quiebre total de tal
principio supone la autonomía del arte o si es necesaria una
nueva noción de la belleza que permita “tender el puente
entre el gran esfuerzo que hace el hombre por hacer arte y
el principio de validez43. Por ello se cuestiona el filósofo en
qué sentido el arte puede seguir siendo parte de la sociedad,
pues al perder su marco de referencia (o sea, su referente)
se deshumaniza, ya que al hacer caso omiso de la cultura el
hombre deja de ser su destinatario44. La estética, dice aquél,
ha buscado en su movimiento inmanente ser resultado y
encarnación eternizada de su propio tiempo, pues incluso al
haber devenido en técnica durante la Revolución Industrial
supuso la síntesis entre belleza y beneficio, lo que quiere
decir que tal fenómeno supo coincidir entre práctica y teoría.
La belleza seguía siendo aquí su principio de validez, y las
necesidades de la época su referente; empero, dice él, esta
época, al ser el resultado de la disolución estilística y por
41

Iglesias, Situación, 78.

42

Iglesias, Situación, 133.

43

Iglesias, Situación, 133.

44
Iglesias, Situación, 99.
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ende de sus marcos de referencia, ¿cómo reivindicar el sitio
del arte en tal momento?, es decir, ¿qué podemos hacer para
traer de nuevo a la belleza de tal manera que pueda avanzar y
ser parte de nuestra vida? Creemos que de las dos direcciones
a las que pretende apuntar Iglesias, la que más se acopla a
nuestro tiempo es la segunda; nos referimos a la de constituir
una nueva noción de lo bello, pues, aunque él no lo percibe, a
nuestra consideración el que en realidad logra traer la belleza
a la vida diaria es el norteamericano Andy Warhol. Este
artista, debemos reiterarlo, supo retratar a la sociedad de su
tiempo: fue capaz de ver al mundo con las percepciones de la
sociedad en la que estuvo insertado y supo darle valor a los
objetos de consumo, los cuales pasaron de ser consumidos a
ser apreciados como dignos de contemplación y reflexión45.
No obstante, al haber logrado tal cosa lo que hizo el de la
Lata de sopa Campbell’s fue trivializar la belleza, es decir,
que trasladó el valor que la belleza tenía para que, hundidos
diariamente entre propagandas y publicidad supusiéramos
que tal contenido era el más elevado posible dentro de las
creaciones que el hombre puede llegar a ejercer. Si creemos
que tal nivel de creación es el más alto posible al que
podemos aspirar, podemos indicar que entonces la belleza sí
está problematizada, estancada en su propio rubro, por lo que
es menesteroso echar a andar el movimiento dialéctico. Las
palabras bello o estético se han difuminado constantemente
hasta formar parte del léxico diario, ya que usamos tales
expresiones para referirnos a impresiones que, sometidas
a un examen minucioso, no logran alcanzar tales valores46.
Cada uno de los sujetos puede llegar a vivenciar diversas
experiencias frente a los diferentes objetos y formas que se
le presentan; sus experiencias están determinadas por sus
preconstituciones y por sus percepciones, como ya hemos
45

Iglesias, Situación.

46
Carritt, Estética, 37.
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comentado, pero es claro que no toda experiencia puede
llegar a ser estética47.
El retorno hacia la praxis
Por tanto, en este momento donde el principio de validez de
las artes está relativizado y el referente se ha disuelto, ¿hacia
dónde más podemos avanzar? Antaño, el arte ocupaba un
lugar primordial en el conocimiento del ser humano, pues
diversos autores, escuelas y corrientes consideraban a ésta
como una elevación del espíritu; tal es el caso del sistema
hegeliano, que lo prioriza como uno de los tres momentos
más elevados del espíritu dialéctico. También Iglesias lo
hace, pues como mencionábamos al inicio, el arte busca
lo infinito en lo subjetivo. La belleza y su presencia en la
vida está íntimamente ligada con el desarrollo de todo sujeto
histórico. El artista hace uso de su voluntad artística, la cual
le lleva a eternizar la finitud de su tiempo y, al hacerlo, le
permite devenir en tal sentido que los diversos sujetos
históricos que puedan llegar a experimentarla reconozcan en
ella el sentido de la belleza y todos y cada uno de los valores
objetivados en ella48. Pese a que se ha venido diciendo que
el hecho de que las obras sean significantes depende de la
consciencia del sujeto artístico e histórico, ha de mencionarse
que la posibilidad que tienen de comunicar universalmente
su contenido es posible gracias a que, al ser en su núcleo cada
una de las comunidades necesariamente humanas, es posible
percibir y aprehender esos conceptos generales en cada una
de las culturas: los conceptos y las expresiones humanas son
similares, lo que cambia es su modo de percibirlas. Por ello
es necesario hacer el llamamiento a comprender una nueva
constitución de la belleza que permita a la sociedad recuperar
47

Carritt, Estética, 37.

48
Ramos, Artística, 50.
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su posibilidad de transformación, que sea capaz de comunicar
una noción de verdad objetiva y que pueda ser experimentada
por diversos sujetos en los que pueda revelarse su valor.
Todo esto que hemos expuesto no quiere decir otra
cosa más que el arte “es un agente directo de la construcción
histórica”49. La actividad artística, como toda actividad humana, es capaz de conformar nuevos contenidos en el mundo, repercutiendo directamente en él. Esto es entendido por
Iglesias como constitución, y su concepto implica a la libertad, no entendida como negativa al estilo de Hegel, sino
más bien como la “generadora de nuevas configuraciones
que tienen un fondo que no estaba depositado ahí” 50. Asimismo, afirma Iglesias que es en esta libertad donde radica
la verdad propia del hombre51. La verdad del hombre, dice,
funciona como eje rector de su libertad para dirigir cada
uno de sus esfuerzos dentro de un marco de referencia que
le da validez a su obrar52. El hacer general, en todo caso,
funciona como condición de sí y como constitución de su
mundo. Por tanto, asevera Iglesias, cuando las artes renuncian a su referente lo hacen también al mundo, y al hacerlo
también lo hace a su existencia53. La libertad, en suma, es
el factor determinante para el movimiento constitutivo que
solo la praxis puede llevar a cabo en el mundo. Aunado
a esto, advierte que, de no recuperar a la historia del arte
(es decir, el no dar importancia a la historicidad propia del
arte), éste no puede continuar su movimiento dialéctico inmanente54 y, por ende, se condena a la repetición.
49

Iglesias, Situación, 124.

50

Iglesias, Situación, 125.

51

Iglesias, Situación.

52

Iglesias, Situación, 126.

53

Iglesias, Situación, 126.

54
Iglesias, Situación, 126.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

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�El arte como actividad práxica

Lo que hace Iglesias es, pues, hacer un llamamiento,
advirtiendo que el estado del arte, al relativizarse, se ha
separado del mundo y perdido su validez. En el apartado
anterior hacíamos alusión a la doble vertiente que
propone el filósofo y dábamos por cerrada una de éstas,
específicamente a la que hacía referencia a la belleza en la
vida cotidiana. Eso se ha resuelto con el pop art, decíamos,
pues nos hacen apreciar de cierta manera el arte mercantil55,
suponiendo que al menos pararemos un poco en apreciar la
lata de sopa antes de que la desechemos. Apostábamos por
una nueva constitución de lo bello, por lo que es menester
profundizar en ello.
Como resultado de la lectura llevada a cabo en la
obra del mexicano, hemos de apuntar, primeramente, que
la constitución de una nueva concepción de la belleza debe
comprender dentro de sí a los valores universales que se
contienen dentro de su aprehensión. En este sentido, el arte
se presentaría, en su historicidad, al sujeto de una manera
en que pueda ser aprehendida de la forma en que esta lo
exige y merece ser experimentada, no restringiendo a la
belleza a una época, sino a la mera experiencia estética
de sus formas56. El movimiento dialéctico solamente es
posible en el momento en el que el sujeto histórico echa
mano de la libertad humana, y esta libertad, al implicarse
en la voluntad, posibilita al arte como concretización de
la praxis. Anteriormente comentábamos que la voluntad
artística le permite al artista objetivar y eternizar su
tiempo, lo cual conlleva valores y conceptos. Este es un
factor determinante en el arte, pues ejerce su función como
55

Véase Danto, Warhol.

56
A lo largo del texto hemos citado a filósofos como Danto, Dufrenne y
Ramos por el hecho de que estos apuntan hacia el mismo objetivo, lo que deja
manifiesta la preocupación que tiene la filosofía por consolidar una nueva estética que permita reconocer a cada una de las señas artísticas.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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precedencia de cualquier creación artística. Además, al ser
precedente de toda actividad artística, supera el prejuicio
de la invariabilidad de la voluntad, como menciona
Ramos, mostrando que las artes pueden darse en contextos
cualesquiera57. Los valores, por tanto, se nos presentan
expresados diversamente, deviniendo en múltiples
expresiones subjetuales de la objetualidad concreta. Esta
belleza, al ser el principio del arte y la expresión humana
genuinamente encarnada, se presenta como uno de
los vehículos de la verdad; esto es lo que le permite ser
experimentada estéticamente por diversos sujetos artísticos,
quienes no necesitan ser parte de una cultura específica,
sino que solamente necesitan contemplar a la obra de la
manera en que ésta lo exige58. Mas la obra no es significante
per se, sino que solo lo es cuando el sujeto la especta,
convirtiéndola en objeto estético y haciéndola encarnación
presente de la belleza.
El transitar por tales sendas posibilita la
fundamentación de una estética que se componga de un
factor universalmente objetivo, donde se hace uso de los
estilos resultantes de diversas épocas para comprender los
momentos históricos del arte y, por ende, el movimiento
de su devenir. Dicho de otro modo, esta nueva concepción
permite que el sujeto histórico, al estar inserto en la totalidad,
pueda reconocer los momentos dialécticos que le conforman
tanto a él como al mundo que su mano ha formado. Con
todo esto, la práctica deviene en razón, ya que al ser capaz
de hacer bajo el influjo de su libertad puede constituir, o sea,
dar paso a nuevas formaciones. En suma, la historicidad del
arte es la historicidad de la subjetual encarnación objetiva de
la praxis constitutiva. Luego, el reconocimiento del mundo
57

Ramos, Artística, 49.

58
Dufrenne, Estética, 32.
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como resultado de las configuraciones inmanentes del arte
tiene como consecuencia la recuperación del principio de
validez de las artes, es decir, que supone el restablecimiento
de la belleza en la estética.
Una concepción de la belleza que esté fundada
encima de tales bases permitiría echar a andar de nuevo
el movimiento dialéctico. Estamos en desacuerdo con
Dufrenne en el momento en que comenta que estamos en
una posición privilegiada en el arte59. Es verdad que ahora,
más que nunca, podemos reconocer a artistas que en su
tiempo no lograron ser comprendidos, como ha pasado
con Van Gogh en la pintura y con Dazai en las letras. Mas
eso no basta para poder retornar a la belleza, pues mientras
no se le reconozca su valor dentro de las expresiones
artísticas y se haga caso omiso de las tendencias que surgen
en nuestro tiempo no haremos más que relativizar a la
actividad artística. En cambio, concordamos con Benjamin
cuando al final de su obra invoca a la politización de las
artes60: esto no es más que la búsqueda por rescatarlas y
de restablecer su valor, relación y dependencia que tiene
con el hombre, pues tanto la actividad artística como todas
las demás son los medios que éste ha hecho para constituir
su mundo. Por ello hemos de cuestionar, ¿si el arte se crea
para ser espectado, no necesita decirle algo al espectador?
Creemos que sí, pero la trivialización de la belleza ha dejado
a la deriva dicho concepto al ser empleado a menudo y
gratuitamente. Necesitamos contemplar racionalmente con
el fin de constituirnos conjuntamente, pues la formación de
nuevas configuraciones nos permite progresar y, por tanto,
revolucionar nuestro pensamiento y nuestra realidad.

59

Dufrenne, Estética, 32.

60
Benjamin, Reproducción, 60.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185

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�Crítica del poder mayoritario y devenires
minoritarios que resisten
Criticism of the majority power and minority
developments that resist
Critique du pouvoir majoritaire et devenirs
minoritaires qui résistent
Pablo Lazo1

Resumen
En este artículo se evalúa críticamente el dominio que la
mayoría ejerce sobre los grupos minoritarios. Entendiendo por
mayoría la tendencia predominante de poder y de valoración
en grupos sociales, se argumenta que ésta se encarna tanto
en el despliegue de ordenaciones y discursos del Estado
y sus instituciones, como en las dinámicas económicas y
administrativas del capitalismo y su axiomática. Se examina
la crítica de Slavoj Žižek a la forma en que los grupos
minoritarios son absorbidos por la ideología capitalista en
las formas del multiculturalismo, la defensa de derechos
minoritarios y la tolerancia frente a diferencias culturales, y
se argumenta que estos son recursos ideológicos que terminan
1
Profesor investigador de tiempo completo (Departamento de Filosofía)
de la Universidad Iberoamericana, CDMX.
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por dominar a las minorías. Por último, se examina el devenir
minoritario que proponen Gilles Deleuze y Félix Guattari
como un flujo nómada que no es susceptible de ser absorbido
ideológicamente por la axiomática capitalista, es decir, que
puede ser el origen de una resistencia efectiva.

Palabras clave
Mayoría, minorías, devenir minoritario, capitalismo, resistencia

Abstract
This paper critically evaluates the dominance of the majority over
minority groups. Understanding by majority the predominant
tendency of power and valuation in social groups, it is argued
that this is embodied both in the deployment of orders and
discourses of the state and its institutions, as well as in the
economic and administrative dynamics of capitalism and its
axiomatics. It examines Slavoj Žižek›s critique of the way in
which minority groups are absorbed into capitalist ideology in
the forms of multiculturalism, the defense of minority rights
and tolerance of cultural differences, and argues that these are
ideological resources that end up dominating minorities. Finally,
the phenomenon becoming minority proposed by Gilles Deleuze
and Félix Guattari is examined as a nomadic flux that is not
susceptible to ideological absorption by capitalist axiomatics,
i.e., that can be the origin of effective resistance.

Key words
Majority, minority, becoming minority, capitalism, resistance

Résumé
Dans cet article, la domination que la majorité exerce sur
les groupes minoritaires est évaluée de manière critique. La
majorité comprenant la tendance prédominante du pouvoir et de
l’évaluation dans les groupes sociales, L’argument est que celleci s’incarne non seulement dans le déploiement des ordinations
mais encore dans des discours de l’État et ses institutions,
comme dans les dynamiques économiques et administratives du
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�Crítica del poder mayoritario

capitalisme et de son axiomatique. La critique de Slavoj Žižek est
examinée sur la façon dont les groupes minoritaires sont absorbés
par l’idéologie capitaliste dans les formes du multiculturalisme,
la défense des droits des minorités et la tolérance à l’égard des
différences culturelles, et ce sont de ressources idéologiques
qu’on fait valoir, en plus, qui finissent par dominer les minorités.
Pour terminer, le devenir minoritaire qui proposent Gilles
Deleuze et Félix Guattari est examiné comme un flux nomade
qui n’est pas susceptible d’être absorbé idéologiquement par
l’axiomatique capitaliste, c’est-à-dire qu’il peut être à l’origine
d’une résistance effective.

Mots clés
Majorité, minorité, devenir minoritaire, capitalisme, résistance

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�Crítica del poder mayoritario

I. Introito
¿Los grupos minoritarios están condenados a ser
manipulados por todo tipo de valoraciones, creencias
y tendencias de vida mayoritarias? ¿La extensión de una
ideologización mayoritaria en las decisiones de Estado, tiene
por fin neutralizar y debilitar todo intento de resistencia de
las minorías cuando éstas defienden sus derechos vejados
o no observados en lo absoluto? Incluso el capitalismo
como sistema globalizante y reductor de toda expresión de
lo individual a categoría de mercancía, ¿tiene como último
efecto el desactivar y nulificar toda manifestación auténtica
de carácter minoritario fetichizándola y haciéndola venial?
Un debate vigente sobre la posibilidad de transformación
social que contemple escenarios de mayor justicia, inclusión
y reconocimiento, así como una una ganancia de derechos
para los colectivos minoritarios, parece exigir la respuesta
a estas preguntas. El pasaje siempre difícil de lo minoritario
a lo mayoritario, o, si se quiere, la determinación y abuso
de lo mayoritario sobre las minorías y su posibilidad de
reacción, es lo que se juega aquí.
En este artículo pretendo orientar algunas
respuestas a tan intricandas preguntas desde la reflexión
sobre la diferencia entre mayorías y minorías, pasando
por el exámen de su integración en dinámicas propias del
capitalismo y del Estado, cuando éste es parte estructural
del ejercicio de un poder monopolizador y centralizador
de las acciones sociales. En otros términos, pretendo
encontrar respuestas que den aliento a los movimientos
minoritarios de resistencia cuando son neutralizados y
debilitados bajo las lógicas del multiculturalismo y la
llamada toleracia frente a la diferencia cultural, lógicas
que son el trasfondo funcional del capitalismo salvaje
que todo lo manipula en pos de su propia conservación
económica-ideológica.
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�Crítica del poder mayoritario

Para lo anterior, estableceré un puente poco
habitual en las explicaciones sobre la determinación
de lo mayoritario sobre lo minoritario: transitaré de la
revisión y la crítica de Slavoj Žižek del multiculturalismo
como la verdadera lógica del capitalismo multinacional
en donde todo carácter minoritario es manipulado
y pervertido, a la posible alternativa que puede
encontrarse en la distinción de Gilles Deleuze sobre la
mayoría, la minoría y el devenir minoritario, éste último
irreductible a cualquier manipulación dado su carácter
siempre fluyente o nomádico, inatrapable, no sometible
ni susceptible de ser sustraído en su potencia.
II. Las astucias perversas del capitalismo sobre las minorías
La exhaustiva descripción hecha por Daniel Bell al capitalismo
tardío como una fuente de contradicciones culturales,2
puede retomarse con provecho para una hermenéutica en
los espacios multiculturales actuales. Tal descripción es
complementaria a la explicación foucaultiana del lugar que
ocupan los grupos culturales en el esquema panóptico.
El antagonismo entre los movimientos de los grandes
capitales de una economía global y la ideología liberal que
los sustenta en donde se persigue la igualdad y la libertad
para todos en un marco jurídico político universal, por un
lado, y los altos índices de criminalidad, de insatisfacción
existencial en medio del desarrollismo, de pobreza generada
en países periféricos, que verifican que aquellos ideales
liberales no se han cumplido; este antagonismo tiene en el
multiculturalismo, y en las imágenes que entran en juego
para conseguir su legitimación, un lente de aumento que
permite ver el extremo de la contradicción.
2
Daniel Bell, Las contradicciones culturales del capitalismo (México:
Alianza, 1989), caps. I y II.
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Esta contradicción de fondo que advirtió Bell con
sustento sociológico dentro del capitalismo multinacional,
es la que Slavoj Žižek ha llamado su lógica cultural,
es decir, el multiculturalismo como imago ideológica,
como fondo fantasmático o elemento de fantasía que
permite que el capitalismo opere y se extienda en las
más diversas culturas como ideología dominante.3 Si el
capitalismo opera por la diferenciación de los deseos,
es decir, por la diferenciación de las expectativas, parece
que el multiculturalismo y su alta diversidad de anhelos
conviene al sistema de mercado, que no se distingue por
vender lo mismo a todos, sino por vender a todos cosas
distintas, según sus aficiones y peculiaridades culturales.
Según esta explicación, lo homogéneo es la función (el
consumo), lo heterogéneo es el producto (la imagen
diferenciada). La ampliación de esta determinación del
consumo como función meramente pasiva y repetitiva,
termina por ser reduccionista.
Slavoj Žižek ha mostrado esta clave del éxito o
“astucia” del capitalismo global en su utilización de las
imágenes que, como productos de mercado, producen
las so­ ciedades multiculturales. La utilización de los
rasgos típicos de cada cultura, sus pe­ culiaridades de
tradición, de género, su folclor más íntimo, su identidad
más peculiar y diferencial, son aqní utilizadas para
encarnar, para suturar, el Universal de una identidad
como consumidores y ciudadanos de la sociedad
capitalista global.4 Pero en esta encarnación hay una
3
Slavoj Žižek, “Multiculturalismo o la lógica cultural del capitalismo
multinacional,” en F. Jameson y S. Zizek, Estudios culturales. Reflexiones sobre
el multiculturalismo, (México: Paidós, 1988), 138.
4
Žižek, “Multiculturalismo,” 139, nota 1: “Sutura es, desde luego, otro
nombre para este cortocircuito entre lo Universal y lo Particular: la operación de
hegemonía ‘sutura’ el Universal vacío a un contenido particular”.
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perversión macabra (distorsión, la llama el esloveno) del
contenido popular auténtico, una incorporación de los
deseos y prácticas endémicas o locales a la lógica del
consumo. Citando la inversión que hizo Etienne Balibar
de la clásica fórmula marxista, Žižek nos recuerda que
“las ideas dominantes no son precisamente las ideas de
aquellos que dominan”.5
Pars pro totto, el sistema universal de dominio
y explotación aprovecha lo parti­ cular para hacerse
más fuerte. La identidad particular de grupos culturales
minoritarios, la imagen qne les es inherente, es utilizada
como sustituto contingente de la batalla política
(ideológica) ya ganada de antemano de la “universalidad
hegemónica” mayoritaria del capitalismo. Dicho de
otra manera, es el deseo íntimo particular incorporado
al dominio masivo, en palabras de Žižek, el “contenido
popular” de prácticas y creencias locales es pervertido
y utilizado como herramienta político-económica
universal. El multiculturalismo es tomado aquí como
una forma de “racismo posmoderno” dado que, en
opinión de Žižek, se agota en ser la ideología actual de
tolerancia e inclusividad de lo otro en nombre de una
“posmoderna universalidad”, que defendería el igual
derecho de todos los pueblos a tener una presencia en
un mundo sin diferencias abismales. En el fondo, se
trata de una “tolerancia represiva”, dice apuntando a
H. Marcuse.6 Se trata de la tolerancia enmascarada de
igualdad, cuando lo que esconde es una condescencia
etnocéntrica, hegemónica, respecto a ese ser otro.
La lógica del capitalismo tardío, el propio de
la producción de una sociedad de la información,
5

Žižek, “Multiculturalismo,” 140.

6
Žižek, “Multiculturalismo,” 157.
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es la posmodernidad como espacio supuestamente
libre de fricción y oposiciones. El ejemplo de Žižek:
el ciberespacio democrático. Aquel espacio de “la
comunicación generalizada, la sociedad de los medios
de comunicación”, por cierto, que G. Vattimo ensalzaba
en los buenos tiempos de la posmodernidad como la libe­
ración definitiva y al fin alcanzada de las diferencias
étnicas y sexuales, estéticas y religiosas, de los dialectos
y de las preferencias múltiples:
“Pero, en qué consiste más específicamente el posible
alcance emancipador, liberador, de la pérdida del
sentido de la realidad, de la verdadera y propia erosión
del principio de realidad en el mundo de los medios
de comunicación? Aquí, la emancipación consiste más
bien en el desarraigo (dépayssement) que es también,
y al mismo tiempo, liberación de las diferencias, de
los elementos locales, de lo que podríamos llamar
en síntesis el dialecto. Una vez desaparecida la idea de
una racionalidad central de la historia, el mundo de la
comunicación generalizada estalla como una multiplicidad
de racionalidades ‘locales’ -minorías étnicas, sexuales,
religiosas, culturales o estéticas (como los punk,
por ejemplo)-, que toman la palabra y dejan de ser
finalmente acallados y reprimidos por la idea de que
sólo existe una forma de humanidad verdadera digna de
realizarse, con menoscabo de todas las peculiaridades,
de todas las individualidades limitadas, efímeras,
contingentes”.7
Gianni Vattimo, “Posmodernidad: ¿una sociedad transparente?”, en En torno a la posmodernidad (Barcelona: Antropos, 1994), 17:
“…el mundo de la comunicación generalizada estalla como una multiplicidad
de racionalidades ‘locales’ -minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales o
estéticas (como los punk, por ejemplo)-, que toman la palabra y dejan de ser
finalmente acallados y reprimidos por la idea de que sólo existe una forma de
humanidad verdadera digna de realizarse, con menoscabo de todas las peculiar7

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A despecho de lo que el entusiasmo prematuro de
posmodernos como Vattimo puedan desear, el esloveno
ve en estas manifestaciones de la intensificación de las
informaciones, de esta “mente holística” del hiperlenguaje
mediático de la World Wide Web o del mercado internacional
con sus iconos perfectamente expandidos, no una liberación
de las diferencias, sino justamente el borroneo ideológico de la
verdadera posición social de los integrantes de la sociedad, y el
ocultamiento perverso de las relaciones de poder que soporta
ese lenguaje y esas imágenes mediatizadas. Así, queriendo
renovar la fuerza de la crítica marxista de la reificación (una
ilusión de la mala conciencia pasa como realidad: esto es
estar alienado), delata la ideolo­ gía subterránea posmoderna:
la supuesta superación de la lucha de clases o lo que tilda de
universo posideológico, hedonismo estetizante o el actual
“pluralismo de formas de vida”, siempre falso, amañado.
Las tres fórmulas se refieren a algo idén­ tico: el racismo
multiculturalista escondido tras la aceptación o tolerancia
frente al Otro folclórico minoritario, cuando odia al Otro real:
“En este sentido preciso, el racismo posmoderno
contemporáneo es el síntoma del capitalismo tardío
multiculturalista, y echa luz sobre la contradicción
propia del proyecto ideológico liberal-democrático.
La ‘tolerancia’ liberal excusa al Otro folclórico,
privado de su sustancia (como la multiplicidad
de ‘comidas étnicas› en una megalópolis
contemporánea), pero denuncia a cualquier Otro
‘real’ por su ‘fundamentalismo’, dado que el núcleo
de la Otredad está en regulación con el goce: el ‘Otro
real’ es por definción ‘patriarcal’, ‘violento’, jamás
es el Otro de la sabiduría etérea y las costumbres
encantadoras.”8
idades, de todas las individualidades limitadas, efímeras, contingentes”.
8
Žižek, “Multiculturalismo,” 156.
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Si Hegel había sostenido que el proceso dialéctico de la
Aufhebung compromete en uno de sus momentos esenciales
el paso de una comunidad primaria (la familia, la comunidad
local) a una comunidad secundaria superior (el Estado, la
nación), vivimos hoy día un proceso perverso de inversión de
esta dialéctica, es decir, de la desvalorización del concepto de
lo total del nosotros (Sittlichkeit) hacia lo particular, vivimos
una “etnicización de lo nacional”, un regreso a las pequeñas
comunidades, pero inficionado, mediado, por una reacción al
mercado global, y por lo tanto no es una regresión auténtica.
Es un fortalecimiento de dos mecanismos: exclusión real de
las etnias y, al mismo tiempo, la utilización de su imagen
típica como crecimiento y fortalecimiento del capital que las
domina.9 El capitalismo de hoy, concluye, se aferra a una
herencia cultural particular como “pantalla que oculta el
anonimato universal del capital”, he aquí la clave de su éxito,
el por qué ha ganado todas las “batallas ideológicas”. El
multiculturalismo, con su recirculación de imágenes íntimas,
típicas o folclóricas de los grupos humanos minoritarios,
con su supuesta coexistencia híbrida y pacífica de mundos
culturalmente diversos, es la presencia masiva del capitalismo
como “sistema mundial universal”:
“Es como si, dado que el horizonte de la imaginación
social ya no nos permite considerar la idea de una
eventual caída del capitalismo (se podría decir
que todos tácitamente aceptan que el capitalismo
está aquí para quedarse), la energía crítica hubiera
encontrado una válvula de escape en la pelea por
las diferencias culturales que dejan intacta la
homogeneidad del sistema capitalista mundial.
Entonces, nuestras batallas electrónicas giran
sobre los derechos de las minorías étnicas, los
9
Žižek, “Multiculturalismo,” 168.
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gays y las lesbianas, los diferentes estilos de vida
y otras cuestiones de este tipo, mientras el capitalismo
continúa su marcha triunfal.”10

Los conflictos culturales, las luchas por los
derechos de las minorías y de las identidades, le sirve
de pantalla al sistema económico mundializado para
esconder sus objetivos y así fortalecerse. Se trata de un
falso cosmopolitismo en donde todos, por más diferentes
que fueran, tendrían un lugar como ciudadanos del
mundo. Se trata de un multiculturalismo apátrida falso,
espurio, una universalidad abstracta. Lo que en realidad
hay es una universalidad concreta, la globalización y sus
mecanismos de perversión de lo local internacionalizados,
contra diferencias reales que son violentadas por ella.
Los sin techo (homeless), los inmigrantes ilegales o
“cuidadanos de segunda clase”, los excluidos en los
guetos, los desocupados, los vagabundos (los clochards
y los paupers dirían G. Deleuze y F. Guattari en una muy
cercana explicación), son las excepciones o “fisuras”
del sistema que, como síntomas, revelan su perversión
y sus verdaderas condiciones.11 En todo caso, Žižek
aboga al final del texto por una universalidad por venir,
un mundo real y no ilusorio en donde se sabe que no hay
“neutralidad de la Ley”, en donde se sabe que no hay
ideología liberal que asegure que todos somos iguales, y
desde donde se constata el antagonismo como central, el
hecho de la exclusión como algo que no se puede evitar
(la exclusión, dice, es la verdadera universalidad), y que
por lo tanto, desde tal antagonismo de base, es igualmente
inevitable el compromiso político de tomar partido o ser
parcial: no se puede evitar luchar por alguna causa social.
10

Žižek, “Multiculturalismo,” 176.

11
Žižek, “Multiculturalismo,” 177.
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Frente a esta crítica demoledora de las argucias de la
“mayoría” que defiende una falsa tolerancia, la “mayoría”
capitalista que utiliza ideológicamente a las minorías
para su propio fortalecimiento, quiero proponer la lectura
cruzada de los movimientos minoritarios como flujos
sociales que no son susceptibles de ser absorbidos por
la lógica perversa del multiculturalismo como lo critica
Žižek. En este entorno en donde todo parece venial y, como
dice Baudrillard en “donde los signos pierden su sentido y se
agotan en la fascinación: lo espectacular”,12 cabe preguntar
si en esta nueva forma de conformación geopolítica que
entrañan las nuevos espacios multiculturales, no cabrán
formas de resignificación que escapen a la ideologización, al
amañamiento de poner lado a lado experiencias minoritarias
antagónicas pretendiendo la conciliación de las prácticas y
grupos culturales diversos que ellas encarnan.
El acercamiento ideológico de experiencias culturales
minoritarias, provoca en realidad falsos alejamientos
entre grupos culturales por medio de imágenes asimismo
difundidas y popularizadas en el imaginario social, cuando se
provoca diversidad y oposición, fragmentación social debido
a la hiperbólica insistencia sobre los derechos colectivos de
grupos marginados, históricamente maltratados o excluidos.
Podemos decir también con Foucault que una tecnología
vertical y panóptica de administración del poder, se
aprovecha de todo tipo de recursos (dispositivos) de
fragmentación y emparedamiento del todo social,
desarrollando
mecanismos
superespecializados,
microbioanos, aplicables a cada molécula de lo social y
sus peculiaridades culturales, justamente con el efecto de
extenderse en todas y cada una de las partes del todo.
12
Jean Baudrillard, J., “A la sombra de las mayorías silenciosas” en Cultura y Simulacro (Barcelona: Kairós, 2005) 118.
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El multiculturalismo es blanco de ataque justo bajo esta
acusación de ser catalizador del desmembramiento social y
enemigo, o al menos obstáculo, de la implementación de
un marco normativo liberal racional que asegure derechos
y deberes para todos por igual, sin privilegiar a ningún
grupo en particular. La acusación es la de ser una “máquina
de diversificación” y oposición que no se interesa por un
pluralismo demócrata.13 La interpretación crítica de las
imágenes minoritarias introyectadas en este multiculturalis­
mo como ideología imperialista o colonialista, puede,
y debe, llevarse a cabo con mucho provecho justo para
desarmarla o deconstruirla. Desde esta interpretación, por
supuesto, dado su enfoque crítico, es imposible decir que
estas acusaciones son falsas y que el multiculturalismo es
el feliz reino de la igualdad en la diversidad. Por supuesto,
el multiculturalismo como ideología ha sido implementado
con éxito y ha provocado fisuras sociales en beneficio de un
esquema panóptico de poder yde una economía globalizada.
Algunas de las imágenes que más beneficiosas han sido
para este tratamiento ideologizado del multiculturalismo,
explotan por ejemplo un racismo justificado por motivos
de seguridad y control nacional (la propaganda de “Club
del Rifle” y de otros grupos intolerantes en Estados Unidos,
inquietantemente retratada por E. Moore en el clásico
documental Masacre en Colombine), o bien que incluso
hacen aceptar una imagen devaluada o subordinada por
aquellos que están ya dominados, el latinoamericano o
el afroamericano creyendo que en efecto son ciudadanos
de segunda clase, o incluso racialmente de menor valor,
que el hombre blanco. Muchas de las películas de
acción norteamericanas desarrolladas en Medio Oriente
o Latinoamerica explotan la imagen de una ocupación
13
Giovani Sartori, La sociedad multiétnica. Pluralismo, multiculturalismo
y extranjeros (Madrid: Taurus, 2001) 32.
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militar o una política de ocupación razonable, aceptada
debido al peligro de terroristas fundamentalistas en
el primer caso, o de viciados narcoexportadores y de
nocivos inmigrantes ilegales en el segundo.
Las preguntas centrales aquí, que tienen gran alcance
ético también, son estas: ¿cómo se inoculan imágenes
minoritarias de devaluación inter o intracultural? ¿Cómo
determinan identidades minoritarias que en realidad
se ajustan a los parámetros de la mayoría dominante?
Gilles Deleuze y F. Guatarri han sabido ver los violentos
alcances de esta determinación como anuladora del
estatus entero de los grupos culturales minoritarios, de
su entera configuración identitaria. Pero también ha
sabido ver que este reflejo dominante de lo mayoritario
sobre lo minoritario no alcanza el devenir minoritario.
III. Mayorías, minorías y devenir minoritario en resistencia
En adelante quiero relacionar la práctica de una resistencia
intersticial de las minorías con la apuesta de Deleuze y
Guattari sobre un devenir minoritario. Para explicar lo que
significa una resistencia intersticial o en los intersticios,
he hablado de una “lucha en las fracturas” que se aleja en
primer lugar de la idea de que existe una dicotomía absoluta
o enfrentamiento binómico permanente y determinado
entre dos instancias, una que domina y otra que resiste, lo
que correspondería a la mayoría y las minorías en relación
homogénea, sin posibilidad de una resistencia del devenir
minoritario.14
“Lucha en las fracturas” es una metáfora que estoy
utilizando para hablar de una lucha intersticial en el medio
14
Pablo Lazo, Lucha en las Fracturas. Por una resistencia intersticial (México: Gedisa, 2021), 21.
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del poder, que se lleva a cabo en sus intersticios o heridas
que realmente presenta, a pesar de la ideologización o
reificación del poder como un conjunto de prácticas blindado
en sí mismo, cerrado y perfectamente unitario contra el cual
la resistencia lucharía “desde fuera”. Esta es la posición de
Žižek que es criticable.
Cuando indico que esta lucha se efectúa a ras
de tierra, quiero colocarme más acá o más allá de esta
abstracción sobre el poder ideológico y la resistencia,
ya que en su ejercicio se registran siempre estas fisuras
imposibles de suturar en el campo económico (cada vez
más ricos y cada vez más pobres en un capitalismo que
perversamente capitaliza su propia oposición); en el
campo jurídico y político (cada vez más outsiders de la
Ley que se quiere imponer en la forma de la biopolítica y
del autoritarismo caprichoso del Soberano); y, finalmente
en el campo más amplio de la cultura (cada vez más
contradicciones tipo esquizo, como argumentan Deleuze y
Guattari, entre las codificaciones represivas y las prácticas
habituales, artísticas, eróticas, etc., absolutamente
descodificadas por una axiomática capitalista que hace
convivir esas contradicciones de forma suicida para esa
sociedad).
En términos de Deleuze y Guattari, es necesario
superar por “involución” –ya que no se trata de una evolución
lineal y homogénea- la siempre supuesta oposición binaria,
dicotómica, y en confrontación irreconciliable, entre lo
Molar y lo molecular, entre el Aparato de Captura y la
Máquina de Guerra, entre los organismos/instituciones y
su territorialización vía una serialización lineal y aplastante
de sus funciones (burocráticas, partidistas, policíacas,
mercadotécnicas) y la desorganización que caracteriza al
Cuerpo sin Órganos que potencia la intensidad de afectación
y de ser afectado.
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O bien, si se quiere en los términos que hemos venido
planteando, la “lucha en las fracturas” no se levanta entre
lo Mayoritario como dominio y regla y lo Menor como el
agenciamiento de las individualidades y las colectividades
que generan alianzas y líneas de fuga para resistir. Aunque
estos términos son incompatibles en cuanto a su ejercicio
o materialización en el mundo en que opera la axiomática
del capital, e incluso el primer término siempre tiende
a absorber y controlar al segundo con toda suerte de
dispositivos de poder (por ejemplo, la integración de la
máquina de guerra como ejército al servicio del Estado),
la lucha de resistencia que estamos describiendo como una
lucha en las fracturas, no adopta la forma de confrontación
y oposición excluyente de los términos como si se tratara
de dos ejércitos enfrentados que chocarían queriendo
destruirse mutuamente, o de un ataque o sitio de una
fortaleza o Castillo (en la obligada resonancia kafkiana que
le interesa a Deleuze) que se hace desde fuera, que se quiere
penetrar para apropiarse de ellos como espacios de poder y
expulsar a los enemigos.
Estas representaciones binómicas-dicotómicas
fallan a la hora de querer describir la lucha en las fracturas,
a ras de tierra, porque precisamente ésta tiene lugar en
el “entre” en que ocurre el devenir minoritario, es decir,
ocurre en los flujos, que en un pendular van de un extremo
al otro, toma elementos de las instancias enfrentadas para
invertir su sentido, movilizarlo de una forma imprevista
o ganar una composición con otros flujos de grupos con
los que establece una alianza efímera y efectiva en cuanto
a resistencia. Es lo que quieren decir Deleuze y Guattari
cuando insisten en que en el devenir se describe como
las “bodas antinatura” de elementos heterogéneos que
no estarían relacionados regularmente (o incluso que se
consideran sustancialmente distintos según una teoría
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“natural” de lo que son) y que por ello vemos como
opuestos inconciliablemente.
Existe el enfrentamiento y la incompatibilidad entre
los términos, sí, pero nunca es absoluto, sino sólo relativo
al contexto social y político en el que surge la oposición,
y desde el que se toman los elementos de recomposición
o desterritorialización para la lucha orientándose por un
devenir revolucionario.
Por lo anterior, nuestra indicación enfática es que
se trata de una acción de superficies, a ras de suelo, que
busca las “fallas geológicas” provocadas por el Aparato
de Captura (el Estado, el capitalismo y sus funciones),
las dislocaciones económicas, políticas, culturales, que su
misma extensión sin límites provoca y en cuyo intersticio
surgirá la resistencia.
Entendemos por mayoritario el conjunto que actúa
en la determinación, la regla o el patrón, el criterio, de
una dominación del Todo a la parte. Algunos conjuntos
en este sentido son el Estado, el Pueblo o Volk (en un
sentido distinto al utilizado por Deleuze, que enfatiza su
potencia de resistencia), el Sindicato, pero principalmente
el Hombre-Blanco como dispositivo teórico-práctico de
sujeción, de dominio, del que derivan todos los demás usos
de la Mayoría, éticos, políticos, estéticos, culturales.
Por esto siempre es una composición molar, como
Bloque de identidades y/o instituciones fijas en el entorno de
lo macro. ¿Qué es lo molar en cuanto actividad dominante?
En primer lugar, se trata de un uso del lenguaje que se autoconfina como un ejercicio de imposición y que se expresa en
la consigna, o conjunto de consignas, “mandar-obedecer”.
Así en la “máquina de enseñanza” como adoctrinamiento
de los estudiantes, o en la “máquina-política” que transmite
informaciones aplanadoras que refuerzan la territorialización
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
202
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216

�Crítica del poder mayoritario

de un campo dominado. Por esto la preocupación primera al
querer desarticular lo molar en su aspecto lingüístico es “…
definir la abominable facultad que consiste en emitir, recibir
y transmitir consignas”, pues el lenguaje en este caso “no es
la vida, da órdenes a la vida; la vida no habla, la vida escucha
y espera”15 Se trata siempre de la determinación “masiva”,
opresiva, en nombre de lo que todos creen y todos hacen
inercialmente. Por esto insisten Deleuze y Guattari en que
no se trata de una mayoría numérica, sino de una forma de
poder como dominio:
“Por mayoría nosotros no entendemos una cantidad
relativa más grande, sino la determinación de un
estado o de un patrón con relación al cual tanto
las cantidades grandes como las más pequeñas
se considerarán minoritarias: hombre-blanco,
adulto-macho, etc. Mayoría supone un estado de
dominación, no a la inversa. No se trata de pensar
si hay más mosquitos o moscas que hombres, sino
cómo ‘el hombre’ ha constituido en el universo un
patrón con relación al cual los hombres forman
necesariamente (analíticamente) una mayoría.”16

Por minoría entendemos el subconjunto determinado
por el criterio del conjunto mayoritario, es decir,
territorializado por la mayoría, estatizado y dominado.
Muchas veces replica la territorialización que se ejerce
sobre él en una reterritorialización interna que ejerce el
dominio de la mayoría como si fuera propio, apropiándoselo
en realidad (por ejemplo, lo que Bolívar Echeverría llamó
blanquitud como autoimposición de rasgos culturales y
de comportamiento del hombre blanco a los demás tipos
Gilles Deleuze y F. Guattari, Mil Mesetas. Capitalismo y esquizofrenia (Valencia: Pre-Textos, 2004) 81-82.
15

16
Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 291.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216

203

�Crítica del poder mayoritario

raciales, para así ganar una inclusión y ascenso en la serie
de funciones del capitalismo17).
La minoría, pues, reduplica la acción molar, aunque
enmascarándose (en el sentido que le dio Nietzsche
a la palabra) detrás de motivos de defensa de derechos
minoritarios, e incluso luchas de resistencia minoritarias,
cuando lo que en realidad es hacerle el juego a la Mayoría.
El Devenir Minoritario no es ni mayoría ni minoría,
sino el proceso o devenir en flujo, desterritorialización
de toda categorización determinante del dominio de la
mayoría y su replicación en la minoría como subconjunto
dócil. De forma preminente, por ejemplo, desterritorializa
el multiculturalismo como lógica perversa del capitalismo,
cosa que no vio Žižek. Siempre es un flujo molecular que
se activa en lo micro de las propiedades particulares de los
agenciamientos vivos, que no se dejan atrapar por ninguna
categorización o axiomática, sobre todo hablando de la
axiomática capitalista y su función de vaciar de contenido
todo flujo, de descodificarlo para manipularlo mejor como
mera cantidad abstracta, contable.18
El devenir minoritario es el movimiento de
las haecceidades y no de los sujetos o las sustancias
determinadas. Es el movimiento de las individualidades, los
cuerpos que afectan y se dejan afectar por otros (en la clave
spinoziana de la afectación y el ser afectado en el cuerpo).
Estas individualidades se potencian como agenciamientos
múltiples en resistencia que desafían el orden Molar
existente, siempre abriendo nuevas composiciones
17
cap.4.

Bolívar Echeverría, Modernidad y blanquitud (México: Era, 2010),

Gilles Deleuze, Derrames I. Entre capitalismo y esquizofrenia
(Buenos Aires: Cactus, 2005) 16.
18

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�Crítica del poder mayoritario

con sus propias condiciones contextuales (condiciones
que los constituyen como tales haecceidades y que no
son simplemente atributos o predicados incidentales),
acelerándose y engarzándose con colectividades con
las que forman inter-agenciamientos subversivos. Por
ejemplo, el joven estudiante inconforme por su condición
de neoesclavitud que se embosa y pinta contraseñas (no
consignas determinadas por el lenguaje mayoritario) para
otros grupos rebeldes, digamos por caso cuando genera
un compuesto con los grupos de mujeres que protestan
contra el feminicidio creciente en México. En su condición
de depauperación y marginalidad extremas, el estudiante
puede analogarse con el trabajador neoesclavizado que ni
siquiera recibe un salario, y que por ello significa un flujo
que ha sido provocado por el capitalismo que no puede ya
ser asimilado por su axiomática contable.19 Aunque sólo
lo dejo señalado aquí, habría que discutir las cercanías y
distancias de Deleuze con la idea de Laclau en su lectura de
Gramsci acerca de la formación de cadenas de equivalencia
y hegemonía entre grupos en resistencia, pues la insistencia
delezeana radica en sostener que, si es que hay un liderazgo
de lucha, éste no puede ser anticipado en su sentido o
resultado, está en perpetúa composición inatrapable.
Una haecceidad como cuerpo o devenir minoritario,
no se define como sujeto o sustancia, sino como complejo
múltiple de su longitud –sus elementos de movimiento,
velocidad o reposo- y de su latitud –el conjunto de “afectos
intensivos” por los que se define su potencia o poder.20
Todo devenir minoritario, por intensificación de estos
elementos moleculares, libera una línea de fuga: escape
Gilles Deleuze, Derrames II. Aparatos de Estado y Axiomática
Capitalista (Buenos Aires: Cactus, 2017) 406.
19

20
Deleuze y Guattari, Mil mesetas, 264.
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�Crítica del poder mayoritario

de la presión del poder monolítico por explosión de sus
propios términos. Pero esto lo hace en el tiempo de las
intensidades y velocidades de Aión y no de la sucesión
determinada por una medida de Cronos (que puede ser
la medida del rendimiento empresarial, de la ganancia
del capital; o bien la medida del control estatal, en la
regulación de la conducta social y la ejecución policíaca
o militarizada para asegurarla, que vemos todos los días
en las luchas por la defensa de la tierra, por los derechos
negados de las minorías, en la represión sangrienta de las
protestas). Entonces, en el lugar intersticial que abre Aión,
pueden tener ocasión los ensamblajes, las composiciones,
la potencia de un flujo que tiene su resonancia en otro, para
provocar la resistencia.
Dos son los ejemplos centrales de Deleuze y Guattari
para ilustrar la diferencia entre mayoría, minoría y devenir
minoritario, enfatizando siempre la potencia de resistencia de
éste último. Por una parte, el devenir mujer, considerado en
su fuerza y modo de expresión propios de la lucha femenina
que se levanta contra un esquema social y político machista,
diríamos hoy desde las extensiones de su pensamiento, una
lucha en contra de la cultura patriarcal y sus profundas raíces
históricas en occidente. Pero también devenir mujer –y esto
es lo más relevante de este ejemplo de haecceidad- como
modelo de todo otro devenir, como radicalización del modo
de resistencia que implica todo devenir. La consecuencia de
lo anterior es que el pensamiento mismo de este tipo se torna
femenino en cuanto activa una línea de fuga que rompe con
todo conjunto y todo subconjunto pacificador, manipulado,
domesticado. Así lo expresa el autor de Derrames:
“¿Qué es ser ‘mujer’, entonces, como movimiento
minoritario? Es el devenir mujer. No es un
subconjunto. ¿Quién deviene mujer? La respuesta,
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�Crítica del poder mayoritario

me parece, es que son las mujeres las que devienen
mujer en primer lugar. Las mujeres van a devenir
mujer, porque son las únicas que están en una buena
posición para hacerlo. Si por el contrario se define
ser mujer como la propiedad de un subconjunto, es
evidente que se arruina. Ellas tienen una especie de
secreto o de exclusividad por definirse, pero para
nada la propiedad de un estado. Un movimiento
minoritario es entonces el trazado de un devenir. Y
esto es exactamente lo mismo que decir que es el
trazado de una línea de fuga. No es la constitución
de un subconjunto. Digo que las mujeres deben
devenir mujer. No está ya hecho.”21

El segundo ejemplo se orienta por la lucha práctica,
incluso armada que, como radicalización de una línea de
fuga, puede tomar todas las formas de violencia y desapego a
la Ley. Cuando las condiciones de opresión fascista llegan a
su extremo y actúan cínicamente como aparatos de racismo,
exclusión y una extensa cadena de explotación, entonces
los devenires minoritarios no pueden ser ya contenidos en
nombre de la acción afirmativa de resarcimiento del daño
hecho en su historia o de ventajas en el terreno de la cesión
de derechos especiales de grupo (estrategias precisamente
del multiculturalismo como ideología liberal). Ninguna de
las codificaciones políticas o culturales puede atender la
violencia que han sufrido, debido a que estas codificaciones
son una reduplicación del aparato de captura que los ha
doblegado. Estas codificaciones, cuando son la historia
misma del hombre blanco, conquistador, heterosexual
y cristiano, no pueden ser combatidas más que con una
descodificación también extrema que toma las armas, que
se arma en contra de la cultura a la que pertenece, esta es la
forma más violenta de lucha en los intersticios. El devenir
21
Deleuze, Derrames II, 410-11.
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�Crítica del poder mayoritario

afroamericano como algo aún por hacerse, es la praxis que
concentra esta lucha en los intersticios al modo del devenir
minoritario de las Panteras Negras:
“Los Black Panthers lo dicen muy bien: los
afroamericanos tienen que devenir afroamericanos.
No está ya hecho, para nada. Al contrario: ser
afroamericano no es ser como su padre. Los
Black Panthers tuvieron un rol y una importancia
fundamental precisamente porque han lanzado ese
tema, esa especie de conexión: los afroamericanos
tenían que devenir afroamericanos, y esa ya era la
actividad fundamental, si no serían un conjunto,
una minoría.”22

A modo de conclusión: cinco problemas que se abren en
la reflexión del devenir minoritario.
Primer problema. ¿Quién y cómo se designa una
“minoría” en el sentido de ser un subconjunto y no un
“devenir minoritario”? Evidentemente, la designación de
un subconjunto viene dada siempre por su pertenencia al
conjunto que lo comprende. Por ejemplo, el conjunto del
Estado y sus reglas a las que se atendrían los subgrupos
de representación política en las cámaras; o el conjunto
del Partido y sus subgrupos afiliados; o bien, por
último, el conjunto del Pueblo y los subconjuntos de los
ciudadanos que defenderían sus derechos. Pero la reflexión
de Deleuze y Guattari renuncia a cualquiera de estas
afiliaciones de subconjuntos diciendo que en todas ellas
“se arruina” el carácter del devenir minoritario, tanto en su
carácter de representatividad política, lo más republicana
o parlamentaria que se quiera, como en la forma de la
22
Deleuze, Derrames II, 411.
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�Crítica del poder mayoritario

afiliación partidista e incluso en la forma de ciudadanos
organizados para defender sus derechos. En todas ellas
se ha arruinado de antemano el devenir minoritario al
convertirlo en algo anticipable y domesticable bajo las
formas ya asignadas del conjunto al que pertenecen, esto
es, al hacer de él algo predecible y controlable, algo que
se puede capturar perfectamente bien por el “aparato de
captura” en cada caso. El Estado, el Partido o el Pueblo,
actúan como mistificaciones reificadas dadas por anticipado
a su relación con los agenciamientos de los individuos, y por
lo tanto estatizan su devenir, lo impiden por exceso de una
territorialización que demarca y embota sus flujos vivos.
O bien, al establecer una axiomática para los
subconjuntos, siempre resta de ellos lo que pretende darles,
pues es por oposición a la regla general que los reconoce:
por ejemplo, reconoce derechos de mujeres que quieren
aborto, o de niños que requieren protección y espacios
adecuados como un jardín de infantes, o de obreros que
defienden derechos laborales, pero en todos los casos es
por oposición al criterio de mayoría, esto es, derivado de él
y restringido desde él. La axiomática no cesa en su poder
de determinación. Los subconjutos reproducen este poder
de determinación al “reterritorializarlo” en sí mismos,
al reduplicarlo aunque sea en sus propios términos de
derechos. O bien, se dejan territorializar al integrarse a un
sistema tal cual se despliega de forma totalitaria al aceptar
sin chistar sus reglas y operaciones políticas, burocráticas,
financieras: es el reino de la “servidumbre voluntaria”, para
decirlo de forma que acercamos la clásica meditación de
Ettiene de la Boetié con Deleuze.
Segundo problema. El devenir minoritario es
innombrable, indeterminable por cualquier categorización
que quiera adelantarse y pre-calcular su plan de consistencia,
su resultado de composición con otros devenires. En este
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�Crítica del poder mayoritario

aspecto, tiene una similitud con la apelación que hace
Alain Badiou de un “subconjunto sin nombre” para los
movimientos de resistencia, entre la individualidad egoísta
del guerrero y la uniformidad masificada del soldado.23 El
acontecimiento que deja completamente transformada una
situación. De lo que se trata en todo momento es de ganar el
devenir en su falta de designación como predeterminación,
o bien, con los propios términos de Deleuze y Guattari, el
devenir como línea de fuga o resistencia a todo calculo de la
axiomatización del capitalismo, por lo tanto, como “flujos
rebeldes” de relaciones no programables ni explotables,
“flujos indecidibles” en conexiones siempre nuevas, no
anticipables:
“¿Cuál sería entonces, si uno sueña, la fórmula
revolucionaria? (…) Si ustedes me conceden
que la axiomática es realmente conjugar flujos,
es la conjugación de los flujos o la conjugación
generalizada de los flujos, yo diría que hay que
distinguir, e incluso oponer, la conexión y la
conjugación. A las conjugaciones axiomáticas, hay
que oponerles las conexiones. Las conexiones son
las relaciones eventuales entre flujos indecidibles.”24

Tercer problema. Si despreciamos la minoría
como un subconjunto determinado por la axiomática
del capitalismo, no es que aboguemos por la mayoría,
igualmente sospechosa.
“No se trata ni de reclamar un estatus de minoría,
ni de ganar la mayoría, se trata de trazar esas
líneas de fuga donde alguien, colectivamente o
23

Alain Badiou, Philosophy for militants (London: Verso, 2012), 77.

24
Deleuze, Derrames II, 403.
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�Crítica del poder mayoritario

personalmente, se lance en el devenir: devenir
negro de los negros, devenir mujer de las mujeres,
devenir judío de los judíos, etc. etc.”25

Parte de la sospecha sobre la mayoría y sus
estrategias de captura de lo minoritario, puede estar en el
peligro de la “dictadura de las masas”, es decir, el peligro
de que en nombre de esa mayoría abstracta que manipula
un dictador en todas las formas del totalitarismo (de
izquierda o de derecha, lo mismo da), se hable en nombre
del Pueblo, o del Proletariado o del Ciudadano, y los
individuos queden aplastados por este poder manipulado.
El devenir minoritario que se levanta en resistencia sobre
es un devenir potencial, nunca anticipado, por lo tanto,
siempre es creativo en sus formas de contestación al
poder. Lo anterior quiere decir que nunca es simplemente
confrontacional con el poder, no se trata de un automatismo
de respuesta de oposición simple al poder. Por eso dicen
los autores de Mil Mesetas:
“Hay un ‘hecho’ mayoritario, pero es el hecho
analítico de Alguien, que se opone al devenir
minoritario de todo el mundo. Por eso hay que
distinguir: lo mayoritario como sistema homogéneo
y constante, las minorías como subsistemas, y
lo minoritario como devenir potencial y creado,
creativo. El problema nunca es adquirir la mayoría,
incluso instaurando una nueva constante. No hay
devenir mayoritario, mayoría nunca es un devenir.
El devenir siempre es minoritario.”26

Y poco más adelante, agregan:

25

Deleuze, Derrames II, 411.

26
Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 108.
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�Crítica del poder mayoritario

“Por supuesto, las minorías son estados objetivamente
definibles, estados de lengua, de etnia, de sexo,
con sus territorialidades de guetto; pero también
deben ser consideradas como gérmenes, cristales
de devenir, que sólo son válidos si desencadenan
movimientos incontrolados y desterritorializaciones
de la media o de la mayoría.”27

La “mayoría” no es simplemente una determinación
numérica, una cantidad que en relación con otra es más
grande, esto sería una consideración ingenua y peligrosa al
mismo tiempo porque no percibe su verdadera implicación
de dominio y ventaja. La mayoría se define por ser un estado
o patrón por el que forzosamente todo lo que caiga bajo su
campo tiene que considerarse “minoritario” en el sentido
de que sobre él se ejerce un poder, una dominación.28 Por
ejemplo, la determinación mayoritaria hombre-blanco
o adulto- macho ejerciendo poder sobre la mujer-blanca,
pero más aún sobre hombre-negro y la mujer-negra. Este
efecto de determinación como dominio se extiende a niñomacho, pero aún más a niño-afeminado y al extremo a
niña-negra, niña-indígena, etc. Es ésta una implicación
de poder que habla en nombre de las categorías bastante
concretas de un hombre histórico empoderado –el hombre
blanco tardomoderno “civilizado” y conquistador de su
mundo-, pero lo hace como si fueran categorías abstractas
del Hombre considerado universalmente, esta es la treta
para arrogarse el derecho y la actuación política sobre
aquéllos en los que la determinación “mayoría” cae. Por
ejemplo, hablando de cómo se determina la minoría de
votantes desde una mayoría que dicta la pauta a partir de la
abstracción “hombre”:
27

Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 108.

28
Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 291.
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�Crítica del poder mayoritario

“De la misma forma que la mayoría en la ciudad
supone un derecho de voto, y no sólo se establece
entre los que poseen ese derecho, sino que se ejerce
sobre aquellos que no lo tienen, cualquiera que sea
su número, la mayoría en el universo supone como
ya dados el derecho y el poder del hombre”.29

Nótese cómo está enfatizado en esta cláusula la
extensión de un derecho al voto propio de la Mayoría no
sólo a los que de hecho poseen ese derecho, sino hacia
aquéllos que no lo poseen, o incluso diríamos mucho más
enfáticamente, se extiende sobre aquéllos que no lo han
pedido, que no lo quieren incluso: la acción determinante
de la Mayoría sobre la minoría supone que han de quererlo,
es “natural” que lo quieran y que luchen por él, cuando esta
“naturalidad” precisamente se da como algo ya dado, en
la esencia de lo que debe ser el hombre y su régimen de
derechos. Pero ¿a quiénes ha preguntado la Mayoría si quiere
ese derecho, si lo ve como algo propio? Responderemos a
esta pregunta retórica sin retórica: a nadie, a ningún devenir
minoritario se lo ha preguntado, simplemente se lo ha
impuesto como régimen jurídico-político y policíaco, como
el único y más universal de los regímenes.
Cuarto problema. Queda asimismo cuestionada
la acción afirmativa como el instrumento político de
integración de las minorías en el Estado y su lógica de
reconocimiento de diferencias culturales, así como de su
historia de discriminación y vejaciones, y la reivindicación
de derechos como resarcimiento y justicia redistributiva. Lo
que podemos cuestionar aquí de la mano de Deleuze-Guattari
es el instrumento central de integración del multiculturalismo
y la (supuesta) tolerancia de la diferencia. Toda esta lógica
se hace siempre con la medida de la axiomática del Estado
29
Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 291.
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�Crítica del poder mayoritario

y su determinación de las minorías, por ello se trata de
una inclusión forzada, hecha bajo el criterio mayoritario
que “admite” a una minoría más bien bajo la lógica de la
condescendencia, como también dice S. Žižek. Pero el
devenir como línea de fuga no puede prestarse a ninguno
de estos juegos de captura disfrazados de inclusión, pues es
pura potencia rebelde, inatrapable en su flujo disolvente de
cualquier conjunto unitario, multiplicador.
Quinto problema. La máquina abstracta de la lengua
de la mayoría despliega todos sus recursos de dominio a
través de los recursos lingüísticos de rebajamiento y
sojuzgamiento. Su desarticulación sólo es posible por el
balbuceo del devenir minoritario.
El devenir minoritario no se consigue sino en la lucha
en las fracturas provocadas en un sistema de la lengua y su
organización. Este puede ser el primer momento de la lucha,
el momento de la literatura en su capacidad de hacer balbucir
el lenguaje mediante un estilo que introduce una lengua
minoritara en una lengua mayoritaria (es el caso de Kafka
que le interesó estudiar a Deleuze). O es el momento del
arte que disloca los circuitos de comunicación-información
dominantes en su uso de códigos/contraseña, y hace entrar en
operación toda suerte de “contra-informaciones” mediante
las sensaciones e imaginaciones que pertenecen a sus usos
estéticos, nuevas aisthesis de resistencia (es el caso de Francis
Bacon que analiza Deleuze como potencia de sensibilidad).
O es el momento incluso del discurso político como
disparador de la acción de resistencia, a condición de que
invierta su sentido de reglas y de la normalización de una
vida política domesticada.
Esta lucha no tiene que ser violenta, de hecho, más
de una vez tiene lugar en la sutileza de las inversiones,
reversiones y perversiones provocadas en los fenómenos
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�Crítica del poder mayoritario

poéticos de creación, o en las experimentaciones del
lenguaje en las que se mezcla lo mayoritario con lo menor
para devenir algo completamente nuevo. El ejemplo es
Kafka, pero también de Kerouac, Bataille, Blanchot y otros
escritores balbuceantes-subversivos son centrales.
Pero estos movimientos que provocan fracturas en la
lengua, que la hacen tartamudear y revolverse hacia dentro
de sí misma, no son excluyentes de otras formas de lucha
en el terreno del derecho y de la política. Al contrario, se
provocan otras tantas fisuras de lucha como continuación o
corrimiento de lo provocado en la lengua hacia los terrenos
de la resistencia del devenir minoritario.
Bibliografía
Badiou, Alain. Philosophy for militants. London: Verso,
2012.
Baudrillard, Jean. “A la sombra de las mayorías silenciosas”
en Cultura y Simulacro. Barcelona: Kairós, 2005.
Bell, Daniel. Las contradicciones culturales del capitalismo.
México: Alianza, 1989.
Deleuze, Gilles. Derrames I. Entre capitalismo y
esquizofrenia. Buenos Aires: Cactus, 2005.
Deleuze, Gilles. Derrames II. Aparatos de Estado y
Axiomática Capitalista. Buenos Aires: Cactus. 2017.
Deleuze, Gilles y Félix Guattari, Mil Mesetas. Capitalismo
y esquizofrenia. Valencia, España: Pre-Textos, 2004.
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resistencia intersticial. México: Gedisa, 2021.
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Sartori, Giovanni. La sociedad multiétnica. Pluralismo,
multiculturalismo y extranjeros. Madrid: Taurus, 2001.
Vattimo, Gianni. “Posmodernidad: ¿una sociedad
transparente?”, en En torno a la posmodernidad. Barcelona:
Antropos, 1994.
Žižek, Slavoj. “Multiculturalismo o la lógica cultural del
capitalismo multinacional,” en F. Jameson y S. Zizek, Estudios
culturales. Reflexiones sobre el multiculturalismo. México:
Paidós, 1988.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216

216

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma:
pensar los retos de la identidad cultural
con el filósofo martiniqués Édouard
Glissant1
Root-identity and rhizome-identity: thinking
about the challenges of cultural identity with
Martinican philosopher Édouard Glissant
Identité-racine et identité-rhizome : penser les
enjeux de l’identité culturelle avec le philosophe
martiniquais Édouard Glissant
Lola Yon-Domínguez2

Resumen
El presente artículo toma como punto de partida las cuestiones
políticas en torno al concepto de identidad cultural en Francia,
con especial atención a la polémica del islamo-izquierdismo y
la recepción de los estudios decoloniales en la década de los
1
Este articulo está basado en una intervención oral en el grupo “Identidad y diferencia desde el pensamiento filosófico” el 12 de mayo 2022.
2
Doctorante de École des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Île-deFrance, París Francia.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
217
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

2020. El propósito es mostrar que los conceptos de identidadraíz e identidad-rizoma permiten, por un lado, diagnosticar
la banalización de una política identitaria conservadora y, por
otro, proponer un nuevo paradigma para pensar las identidades
contemporáneas, es decir, una identidad abierta, relacional y
reticular, resultado de un proceso constante de criollización. Tras
una breve introducción a la obra de Glissant, nos centraremos
en la distinción raíz/rizoma elaborado por Gilles Deleuze y
Félix Guattari, así como en la crítica del pensamiento occidental
que conlleva. En la última parte, explicaremos con mayor
detenimiento nuestra interpretación del pensamiento de Édouard
Glissant sobre la identidad, aplicándola al caso concreto de la
creación en 2007 de un Ministerio de Inmigración, Integración,
Identidad Nacional y Codesarrollo, denunciado por Patrick
Chamoiseau y Édouard Glissant como el ejemplo paradigmático
de la identidad raíz.

Palabras claves
filosofía política, identidad cultural, Édouard Glissant, Gilles
Deleuze, esencialismo.

Abstract
This article takes as its starting point the political issues
surrounding the concept of cultural identity in France, with
particular attention to the polemic of Islamo-leftism and the
reception of decolonial studies in the 2020s. The purpose is to
show that the concepts of root-identity and rhizome-identity
allow, on the one hand, to diagnose the trivialization of a
conservative identity politics and, on the other hand, to propose
a new paradigm for thinking contemporary identities, namely an
open, relational and reticular identity, resulting from a constant
process of creolization. After a brief introduction to Glissant’s
work, we will focus on the root/rhizome distinction elaborated
by Gilles Deleuze and Félix Guattari, as well as on the critique
of Western thought it entails. In the last part, we will further
explain our interpretation of Édouard Glissant’s thinking on
identity, applying it to the specific case of the creation in 2007 of
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

218

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

a Ministry of Immigration, Integration, National Identity and Codevelopment, denounced by Patrick Chamoiseau and Édouard
Glissant as the paradigmatic example of root-identity.

Key words
political philosophy, cultural identity, Édouard Glissant, Gilles
Deleuze, essentialism.

Résumé
Le présent article prend pour point de départ les enjeux
politiques qui entourent le concept d’identité culturelle en
France, en s’arrêtant particulièrement sur la controverse de
l’islamo-gauchisme et sur la réception des études décoloniales
dans les années 2020. L’objectif de cet article est de montrer que
les concepts d’identité-racine et d’identité-rhizome permettent
de diagnostiquer la banalisation d’une politique de l’identité
conservatrice d’une part, et de proposer un nouveau paradigme
pour penser les identités contemporaines d’autre part, à savoir
une identité ouverte, relationnelle et réticulaire, résultant d’un
processus de créolisation constant. Après une brève introduction à
l’œuvre de Glissant, nous nous arrêterons sur la distinction racine/
rhizome telle qu’élaborée par Gilles Deleuze et Félix Guattari
et la critique de la pensée occidentale dont elle est porteuse.
Dans la dernière partie, nous exposerons plus longuement
notre interprétation de la pensée glissantienne de l’identité, en
l’appliquant au cas concret de la création en 2007 d’un ministère
de l’Immigration, de l’Intégration, de l’Identité nationale et du
Codéveloppement, dénoncé par Patrick Chamoiseau et Edouard
Glissant comme l’exemple paradigmatique de l’identité-racine.

Mots-clés
philosophie politique, identité culturelle, Édouard Glissant,
Gilles Deleuze, essentialisme.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

A modo de prólogo, me gustaría retomar las razones que
me llevaron a buscar conceptos útiles para reflexionar
sobre las identidades contemporáneas. En el origen de esta
reflexión se encuentra en primer lugar un contexto político,
el contexto francés desde el que escribo. Las disensiones
políticas y académicas en torno a la identidad nacional, la
inmigración, el racismo, los espantajos del comunitarismo y
el separatismo, forman parte de la actualidad política desde
al menos los años 20003 y en particular desde la creación en
2007 de un Ministerio de Inmigración, Integración, Identidad
Nacional y Desarrollo Solidario. Más recientemente, la
cuestión de la identidad se ha vuelto el meollo de una muy
tormentosa recepción de los «estudios decoloniales» que
para la opinión francesa se han sumado a la nebulosa de
studies originadas en los campus estadounidenses.
En 2020, cuando comenzaba mi investigación
sobre el giro decolonial latinoamericano, fui testigo de la
llamada polémica del “islamo-izquierdismo”, que sacudió
la política y el mundo académico franceses. Se trataba de
denunciar una supuesta connivencia de la extrema izquierda
y movimientos terroristas como el islamismo radical. Esto
condujo a la creación de un “Observatorio de las ideologías
identitarias y del decolonialismo” a finales de 2020. A raíz
de ello, se publicaron numerosos artículos denunciando el
peligro del decolonialismo, que sus detractores consideran
que fomenta el odio hacia la cultura occidental y sus valores.
El término identidad cultural se convirtió entonces en el
crisol de muchas críticas, cuya critica en telón de fondo era
la siguiente: el género, la raza y lo decolonial esencializan,
3
Según el sociólogo francés Stéphane Dufoix, se puede identificar la
formación de un discurso neorepublicano sobre la excepcionalidad cultural
francesa a partir de los años 1990, donde el universalismo francés se ve opuesto
a la idea de un comunitarismo estadunidense. Stéphane Dufoix, Décolonial, Le
mot est faible (Paris: anamosa, 2023), 50-60.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

encasillan y fijan las identidades, reduciendo la complejidad
de las relaciones sociales a unas pocas categorías y para
algunos, omitiendo la que las aglutina a todas, la clase4.
Políticamente, la cuestión de la identidad cultural
es, por tanto, candente. Filosóficamente, si tratamos de
hacernos cargo de su carga política, aparece como un
problema muy ambivalente. Por una parte, para el sentido
común, la constitución de las identidades colectivas parece
indispensable, vital para la cohesión. Como lo escribe de
manera muy acertada el sociólogo Cyril Lemieux5, es esa
estructura fija la que asegura el sentimiento de continuidad
y permanencia de las características de un grupo, y para las
poblaciones de los antiguos países colonizados, el hecho de
haber sido despojadas de su patrimonio cultural y de haber
experimentado una aculturación forzada en favor de los
valores de los colonizadores es indeciblemente violento.
Sin embargo, al sobre galvanizarlo, al querer consolidar sus
contornos y sus límites, el discurso político sobre la identidad
amenaza con convertirse en un discurso de rechazo, en un
discurso conservador y en la palanca de una política represiva
contra la inmigración. Por tanto, debemos analizar esta
tensión, que oscila entre una reacción a la homogeneización
producida por la globalización o una exigencia de reparación
por los crímenes coloniales, y un deseo de protección,
recuperación y venganza, que nos lleva a creer que la solución
está en la erección de fronteras y muros.
Para afrontar estas cuestiones, el pensamiento de
Édouard Glissant nos parece de una gran ayuda. Saliéndose
4
Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, Race et sciences sociales: essai sur les
usages publics d’une catégorie, (Marseille: Agone, 2021).
5
Cyril Lemieux “L’identité est-elle un objet pour les sciences sociales ?
” en L’identité: dictionnaire encyclopédique, ed. Jean Gayon (Paris: Gallimard,
2020), 119-146.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

de los senderos filosóficos tradicionales, utilizando la
metáfora y la poesía, pone de manifiesto una distinción que
nos parece indispensable para establecer lo que podríamos
llamar una ética de la identidad. Creemos, como dice Alain
Ménil, que Édouard Glissant puede abrir la vía a un nuevo
paradigma para pensar la identidad.
I. Palabras preliminares sobre la obra de
Édouard Glissant
“Hay que desmitificar al autor”, escribe Glissant en su
Discurso Antillano 6. Al criticar el mito del autor que
filosofa desde una torre de marfil, Glissant afirma que no
creemos ni pensamos solos, sino desde un “nosotros” que
se plasma como una exigencia de realidad. El “sujeto real”
como lo llama Glissant, no es una mónada sino una creatura
que tiene un suelo y un contexto, que piensa con los demás,
a partir de otros pensamientos, y que, a contracorriente de
una visión individualista del filosofar, no puede no estar en
relación con su mundo circundante.
Así que no se puede retratar a la persona y al filósofo
Glissant sin recordar su prevención acerca de la mitificación
del autor y del recurso a la biografía para explicar una obra.
Trataremos de contextualizar su obra, pero probablemente
como lo subraya el especialista antillano Michael Dash,
habría que hacerlo con precauciones:
Dada la conciencia de Glissant de la necesidad de
«desmitificar» al autor, resulta problemático recurrir a un centro biográfico, el yo autoral, como
principio ordenador para explicar la evolución de su
producción literaria. 7
6

Édouard Glissant, Le Discours antillais (Paris: Folio, 1997), 25.

7
J. Michael Dash, Edouard Glissant (Cambridge England ; New York,
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1. El contexto geo-cultural: la obra y la vida
de Édouard Glissant
El “nosotros” desde el que surge Édouard Glissant es la
Martinica de los años 1920. Al considerar su superficie y
la densidad de su población, uno puede sorprenderse de
la cantidad de pensadores que albergó esta isla de unos 1
128 km². De hecho, cabe señalar que entre sus mayores
se encuentren Frantz Fanón y Aimé Césaire, tres años y
quince años mayores que Glissant, respectivamente. Entre
sus contemporáneos, nos parece también relevante la
proximidad generacional con Enrique Dussel, con quien
tiene tan solo unos seis años de diferencia.
De adolescente, estudia en la preparatoria Schoelcher,
donde se entera de que el colonialismo francés ha dejado una
jerarquía muy fuerte entre la cultura francesa y las culturas
locales. Según Dash8, de ahí viene su voluntad de defender
la diversidad cultural y de denunciar la aculturación que
hubo lugar durante el periodo colonial. En estos años de
estudios también va a apoyar la campaña electoral de
Aimé Césaire, en 1945, que llega a ser mayor de Fort-deFrance. Poco después, Glissant deja Martinica rumbo a
Francia, donde se dedica al estudio de la filosofía y de la
etnología, en un ambiente de postguerra y de luchas para
las descolonizaciones de las colonias africanas francesas.
En estos años se puede identificar un periodo que el
profesor-investigador congolés Buata Malela llama “los
tiempos del poeta” (1950-1981), en contraste con “los
tiempos del pensador” (1982-2011)9. En estas décadas de
NY, USA: Cambridge University Press, 1995), 4.
8

Dash, Edouard Glissant, 7-8.

9
Buata Bundu Malela, Edouard Glissant: du poète au penseur, editado
por Romuald Fonkoua, (Paris: Hermann, 2020).
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

los 1950 a 1980, Glissant publica su primer poemario,
Un champ d’îles (1953) y su primera novela, La Lézarde
(1958), la que es galardonada con el Premio Renaudot
cuando Glissant tiene en aquel entonces 30 años. Los años
que siguen son iguales de fructíferos, con la publicacion de
varias de sus obras más importantes : Le Sel noir (1960),
Le Quatrième Siècle (1964) y L’intention poétique (1969).
Tras haber sufrido una interdicción que le obligaba
a salir del territorio francés por haber creado el partido
separatista “Frente Caribeño-guyanés por la Autonomía” en
195910, Glissant regresa a Martinica donde se queda unos
quince años e intenta desarrollar institutos de educación
enfocados en la promoción de las culturas caribeñas, antes de
irse a Estados Unidos a partir de la década de 1980 con el fin
de trabajar en la UNESCO y, a finales de la década, volverse
profesor en la Universidad de Luisiana en Baton Rouge.
El año 1992 resulta ser un momento clave para el
reconocimiento de la literatura caribeña, ya que, por un
lado, Glissant llega a ser calificado como finalista para el
Premio Nobel, que no logra alcanzar por un solo voto, y,
por otro,su compañero martiniqués Patrick Chamoiseau
consigue el Premio Goncourt por su novela Texaco. Entre sus
numerosas obras de este periodo, destacaremos dos textos
de especial relevancia para nuestro tema: la publicación en
1996 de Introducción a una poética de lo diverso, donde
por primera vez aparece el tema de la identidad-relación y
de la identidad-raíz, y el texto “Cuando caigan los muros.
¿La identidad nacional ilegal?” de 200711, un manifiesto
donde Chamoiseau y Glissant se sublevan en contra de la
creación, el mismo año, de un Ministerio de la Inmigración,
10

Dash, Edouard Glissant, 13.

11
Édouard Glissant y Patrick Chamoiseau, Manifestes, L’institut du ToutMonde (Paris: La Découverte, 2021), 50-78.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

Integración, Identidad Nacional y del Desarrollo Solidario.
En este artículo nos centraremos en este periodo de los años
1990-2000 en el que Édouard Glissant produjo más escritos
teóricos y políticos, aunque todavía marcados por un alto
grado de literariedad.
Édouard Glissant siguió escribiendo y dando
conferencias hasta el mismo final de su vida, ya que su
última conferencia fue en 2010 y falleció en 2011 en París,
dejando una obra ecléctica, que incluye teatro, poesía,
ensayos filosóficos y manifiestos políticos. Aquí es menester
mencionar un aspecto central de su obra, que es la voluntad
de pensar más allá de las clasificaciones tradicionales,
de derrumbar los muros que separan oralidad y escritura,
poesía y filosofía, utopía y teoría política. Uno de los
rasgos distintivos de su obra, escribe Dash, “es la fusión
de lo imaginativo y lo teórico (...) No fue exclusivamente
poeta, novelista, dramaturgo ni ensayista, sino que combinó
creativamente todas las categorías, a menudo de forma
simultánea” 12. De esta fusión de lo imaginativo y de lo
teórico trataremos ahora.
2. Édouard Glissant, ¿un autor “difícil”?
Quisiera abordar brevemente el tema de la experiencia de
lectura de la obra de Glissant. Uno podría tachar la escritura
de Édouard Glissant de opaca, difícil, y no podríamos
negarlo. No obstante, esta dificultad que la caracteriza no
es cualquiera. No se trata de ese tipo de texto que trata de
dominar a su lector, fascinarlo o seleccionarlo mediante un
léxico rebuscado. Si bien podemos conceder que hay una
cierta dificultad en los textos de Glissant, ésta reside en la
necesidad de dejar ir sus costumbres de lectura.
12
Dash, Edouard Glissant, I.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

Empezando por la forma: ya se trate de un ensayo,
una novela o un poema, la escritura de Glissant adopta casi
siempre la forma de prosa poética. Si las numerosas metáforas
pueden sorprender en sus textos más argumentativos,
aun mas será la voluntaria desorganización de la sintaxis
o la introducción de palabras en idioma martiniqués13. A
continuación, en una sola obra, el lector se encontrará con
una gran diversidad de formas. Así, coexisten en el Traité
du Tout-Monde borradores, aforismos, fragmentos, poemas
o reflexiones históricas.
Este rechazo de las separaciones entre los géneros
y los registros de lenguajes tiende a contaminar tanto la
forma como el fondo. Incluso su manera de argumentar va
a contracorriente de lo que se suele leer y entender. Más que
un intento estético, o una crítica discursiva de desmantelar
una cierta tradición retórica, se trata con Glissant de poner
en práctica esta crítica. Así que, en primera lectura, sus
textos resultan profundamente inusuales o hasta irritantes.
En efecto, en muy pocas ocasiones el autor nos brinda
definiciones claras, estrictas y definitivas de sus conceptos,
sino solo apuntes. A la imagen de su central idea de un
“derecho a la opacidad”14, Glissant exige del lector que
se haga una comprensión global recolectando las pistas y
semillas sembradas a lo largo de sus obras. Expresa su odio
hacia la sistematización filosófica que intenta fijar lo real y
que no le parece nada realístico. Al contrario, el constante
movimiento de lo que llama el Todo-Mundo” hace que este
intento sea vano y poco pertinente.
En su epilogo a Manifiestos, el periodista político
Edwy Plenel escribe a propósito de la escritura glissantiana:
13

Glissant et Chamoiseau, Manifestes, 138.

14
Édouard Glissant, Traité du tout-monde, Poétique (Paris: Gallimard,
1997), 29.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

“Aquí, el lenguaje es revolución, en el sentido de que
trastorna, sacude y desplaza, rompe grilletes al tiempo que
abre posibilidades...”15. Esta fórmula nos parece pertinente:
Glissant intenta, a su escala, participar de una revolución
y de un proyecto crítico de la práctica tradicional de la
filosofía. Sus propias metáforas, el propio ritmo de sus
frases, tienen un valor filosófico. De cierta manera, hasta
la incomodidad y la frustración que tiende a provocar en el
lector, ya que su escritura tiende a arruinar los procesos de
interpretación a los que estamos acostumbrados, hacen parte
de este proyecto, que en última instancia, quiere obligarnos
a pensar de otra manera. Veremos en la siguiente parte que
esta ambición es un punto mayor de convergencia entre el
pensamiento glissantiano y el pensamiento deleuziano.
II. Del pensamiento raíz al pensamiento rizoma: desarraigar la filosofía occidental con Deleuze y Guattari
El filósofo francés Gilles Deleuze, conocido por su larga
colaboración con el psicoanalista Félix Guattari, con
quien escribió l’Anti-Oedipe (1972), Mille Plateaux
(1980), Qu’est-ce que la philosophie (1991), resulta ser
una referencia imprescindible para entender la filosofía
de Édouard Glissant. Sus conceptos de rizoma y raíz en
particular inspiraron el pensador martiniqués. “Rizoma”
viene a ser el título del capítulo introductorio de su obra
maestra, Mille Plateaux, coescrita con Guattari. Se había
publicado en opúsculo en 1976, un pequeño libro al que se
refiere de modo expreso Édouard Glissant en las primeras
líneas de su texto “Cultura e identidad”16. A fin de entender la
15

Glissant et Chamoiseau, Manifestes, 159.

16
“(…) arrancaba de la distinción instituida por Deleuze y Guattari entre
la noción de raíz única y la noción de rizoma.” Édouard Glissant, Introduction à
une Poétique du Divers (Paris: Gallimard, 1996), 59.
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interpretación glissantiana de estos conceptos, trataremos,
a través de un breve desvió, de dar a entender la distinción
en el texto de los propios Deleuze y Guattari.
2. Una metáfora no tan metafórica
Desde el punto de vista de la botánica, el rizoma es un tipo
de vegetal, que, al contrario de las raíces, no se expande de
manera vertical sino más bien horizontal. Un buen ejemplo
de rizoma serían los bulbos del jengibre. Para Deleuze y
Guattari, el rizoma conceptualiza una forma de existir
inherente a la realidad, es decir una estructura acéntrica,
que se expande en red y que se puede encontrar tanto en
los reinos vegetal (el bambú, el jengibre) como animal (las
madrigueras o las galerías del topo) como en la política
humana (el anarquismo):
Un rizoma como tallo subterráneo se distingue
radicalmente de las raíces y de las raicillas. Los
bulbos, los tubérculos, son rizomas (…) Hasta
los animales lo son cuando van en manada, las
ratas son rizomas. Las madrigueras lo son en
todas sus funciones de hábitat, de provisión, de
desplazamiento, de guarida y de ruptura. En sí
mismo, el rizoma tiene formas muy diversas,
desde su extensión superficial ramificada en todos
los sentidos hasta sus concreciones en bulbos y
tubérculos: cuando las ratas corren unas por encima
de otras. En un rizoma hay lo mejor y lo peor: la
patata y la grama, la mala hierba.17

En estas líneas, Deleuze y Guattari se apoyan sobre
una observación empírica de la flora y de la fauna para
17
Gilles Deleuze y Félix Guattari, Mille Plateaux (Paris: Editions de Minuit, 1980), 12-13.
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enriquecer el uso estrictamente botánico de la palabra. A
la vez, van construyendo una oposición entre la estructura
lineal y vertical de la raíz, por una parte, y la horizontalidad
del rizoma y su expansión bajo forma de red por otra
parte. Más adelante, el propósito de los autores es enseñar
el carácter heurístico de esta distinción para analizar el
imaginario de los seres humano.
Más precisamente, la meta de este conceptodiagnóstico de Deleuze y Guattari es mostrar la prevalencia
de una representación. Podríamos decir con los términos de
la epistemología decolonial que es una representación geoculturalmente situada, es decir, se trata de un paradigma
que domina el pensamiento moderno occidental18.
Según nuestros dos autores, el árbol es el ejemplo
paradigmático de esta obsesión por la raíz en Occidente.
Para confirmar esta hipótesis, basta con mirar a nuestro
mundo circundante y examinar nuestras imágenes mentales:
ya se trate de genealogías, de relaciones jerárquicas en el
mundo profesional o, incluso, de la representación de los
fundamentos de la filosofía, el árbol está por todas partes,
pululando en nuestra imaginación.
Por lo tanto, no se trata de una metáfora, en el sentido
de que no se trataría aquí de hacer uso de la función poética
del lenguaje, con las palabras de Jakobson19. Tampoco se
trata de hacer uso de un sentido segundo y figurado, porque
aquí el árbol y el pensamiento de la raíz son categorías, en
sentido estricto, de nuestra relación con el mundo. Deleuze
y Guattari quieren acuñar un concepto que pueda servir a
analizar una realidad concreta.
18
19

Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, 23.

Roman Jakobson, “Closing Statement : Linguistics and Poetics ”, 1 jan-

vier 1960, 350377.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

2. Una denuncia metafísica de lo Uno
De los seis principios del rizoma que distinguen (conexión,
heterogeneidad, multiplicidad, ruptura asignificante,
cartografía y decalcomanía), tres son particularmente
relevantes para entender a la identidad-rizoma de Glissant.
Acerca de los dos primeros, inseparables, Deleuze
y Guattari escriben: “Cualquier punto de un rizoma puede
estar conectado con cualquier otro, y debe estarlo. Es muy
diferente del árbol o la raíz que fija un punto, un orden”20.
En otras palabras, a diferencia de la raíz, el rizoma no tiene
centro ni tronco, y eso hace posible un funcionamiento
autónomo de cada parte, sin control centralizado. En cuanto
al principio de la multiplicidad, que se deduce de los dos
primeros principios, distinguen una falsa y una verdadera.
Las ramificaciones de las raíces de un árbol, por ejemplo,
entran en la categoría de una falsa multiplicidad, ya que
provienen de un tronco, de una unidad.
La radicalidad de tal propuesta filosófica consiste en
descartar por completo uno de los conceptos más centrales
de la metafísica occidental: la primacía de la unidad.
Deleuze y Guattari, tal como Édouard Glissant, nos invitan
a considerar una multiplicidad “independiente”, sin unidad
previa –una multiplicidad que existe inmediatamente como
multiplicidad, por sí misma y como finalidad en sí, y no
como momento segundario, procedente del Uno. Así que,
más allá de poner en tela de juicio la primacía de la unidad,
también cuestionan la mera existencia de la unidad, como si
aquella fuera una ficción metafísica y ontológica.
La exigencia fundamental de estos autores, y su
intuición común, es la de la necesidad de proponer una
20
Deleuze y Guattari, Mille Plateaux, 13.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

filosofía más cercana al incesante movimiento de los
fenómenos, y más fiel a su propia complejidad. ¿Será que
se trata de un presupuesto pesimista según el cual no se
pueda comprender la realidad? No se trata exactamente de
un pensamiento heracliteano, basado sobre la idea de un
flujo escurridizo, como lo describía el poeta Jean-Baptiste
Chassignet en su poema “Siéntate en la orilla de un río
ondulante”, donde se enfrenta con la absurda idea de tener
un mismo nombre para una cosa tan cambiante como un
río ondulante : “Pero no verás nada de aquella primera ola /
Que una vez fluyó; el agua cambia cada día, / Cada día pasa,
y seguimos nombrándolo /El mismo río, la misma agua, de
la misma manera”21. Se trata sin embargo de apelar a la
imaginación y a la poesía para captar los fenómenos por las
categorías mismas a través de las cuales se nos presentan,
ya se trate de elementos naturales o imaginarios.
Más bien, el presupuesto que guía a Deleuze y
Guattari es que se requiere otra filosofía y otro paradigma
para entenderla, y eso debe de pasar por el cuestionamiento
del zócalo filosófico del pensamiento occidental moderno,
basado sobre lo que ahora se considera como mitos o
ficciones: la Unidad precedente a la multiplicidad, pero
también el dualismo antropológico naturaleza/cultura y
su consecuencia lógica, la división cuerpo/alma. En cierta
medida, podríamos decir más bien que se trata de una
ambición fenomenológica por la que se pretende captar la
realidad a través de símbolos y representaciones que nos
son tan indispensables, y dejar de pretender deshacerse
de su cuerpo y su imaginación para acceder a verdades
universales. Así que, al mismo tiempo que diagnostica la
raíz como un rasgo fundamental del imaginario occidental,
nos sugieren la necesidad de una transición, de un cambio de
21
Jean-Baptiste Chassignet, Le mépris de la vie et consolation contre la
mort (Bussy-le-Repos: Obsidiane, 2021).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

paradigma, invitándonos a rescatar un imaginario filosófico
reticular, el pensar rizoma.
3. El significado político
Aquí quisiera hacer una digresión sobre el significado
político de estos conceptos. Según la interpretación del
deleuziano Igor Krtolica, “la raíz es una imagen del
fundamento o del principio jerárquico (arkhè), mientras
que, a la inversa, el rizoma es una imagen del devenir o
de la red, de toda multiplicidad que se rebela contra la
centralización y la jerarquización”22.
Si la crítica de la organización política de los Estados
modernos es una dimensión clave del pensamiento de Deleuze,
nos parece, sin embargo, que podría cobrar otro sentido al
entrar en diálogo fructífero con otra corriente. Por una parte, el
pensamiento postmoderno de Gilles Deleuze, Félix Guattari
y Édouard Glissant, y, por la otra, el pensamiento decolonial
latinoamericano de un Enrique Dussel o un Santiago CastroGómez. Nos parece evidente que estas dos corrientes
conllevan una crítica común, la de una filosofía occidental
moderna que se aferra a sus mitos y a sus cánones.
Donde Deleuze, Guattari y Glissant critican la raíz,
la búsqueda de unidad, de centralización, y ven en ello
un rechazo a mirar honestamente la casi innominable
diversidad cultural de un mundo globalizado, Enrique
Dussel aboga por la reescritura de una historia de la
filosofía que desmonte el mito de la raíz griega de la

22

Igor Krtolica, “Le rhizome deleuzo-guattarien « Entre » philosophie,

science, histoire et anthropologie”, en Rue Descartes 99, no 1 (24 juin 2021),
40. https://www-cairn-info.ezpaarse.univ-paris1.fr/revue-rue-descartes-20211-page-39.htm
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

filosofía europea23 y por la refundación de los programas
de enseñanza de la filosofía, para que las epistemologías
de todas partes sean puestas en pie de igualdad. Nos
parece, pues, que el pensamiento del rizoma y de la raíz,
en particular en su aplicación glissantiana a las identidades,
son herramientas filosóficas preciosas para reflexionar
sobre las cuestiones políticas en juego en nuestros mundos
contemporáneos. En la sección siguiente, intentaremos
descifrar las distintas reivindicaciones identitarias y de
desarrollar una interpretación del pensamiento glissantiano
de las ideas para este uso.
III. De la identidad-raíz a la identidad-rizoma: la identidad cultural como criollización y relación con Glissant
Con Édouard Glissant, ya no se trata, en prioridad, de
cuestionar el pensamiento filosófico occidental, sino de
utilizar esta pareja conceptual para pensar los retos de las
identidades contemporáneas.
1. La interpretación glissantiana de Deleuze y Guattari
Nos enfocaremos sobre un texto particularmente relevante
para la recepción glissantiana de Deleuze y Guattari,
titulado “Cultura e identidad”. Se trata de una conferencia
que Édouard Glissant pronunció en un simposio en Tokio
sobre la modernidad, en noviembre 1996. El borrador de
esta conferencia se encuentra en otro volumen, Tratado del
Todo-Mundo24, publicado posteriormente en 1997, que en
aquel entonces el autor llamó “La tierra y el territorio”.
23

Enrique Dussel, “Pour un dialogue mondial entre traditions philo-

sophiques”, en Cahiers des Amériques latines, no 62 (31 décembre 2009): 116,
https://doi.org/10.4000/cal.1619.
24
Glissant, Traité du tout-monde. 193-197.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

233

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

En este texto, Glissant menciona de modo expreso
a su filiación con el concepto de raíz y rizoma de Deleuze
y Guattari. De ahí, arranca discerniendo entre dos tipos de
cultura. Primero, las culturas atávicas que tienen raíces
antiguas, cuya identidad está estrechamente vinculada
a la existencia de una génesis, un relato épico o mitos
fundacionales, así como a la identificación con un territorio
concreto. Segundo, las culturas compuestas, que son
culturas más recientes –Glissant sugiere que forman parte
de esta categoría las poblaciones que han sido colonizadas.
El ejemplo que da Glissant es justamente el caso de
México, donde las culturas atávicas corresponderían a las
culturas amerindias de Chiapas, y las culturas compuestas,
al México actual en general.
Quisiera aquí hacer un paréntesis para señalar que
Édouard Glissant no es historiador, aunque no cabe duda de
que tuvo un excelente conocimiento de la historia colonial
y de la esclavitud en particular en el Caribe. Myriam
Cottias, historiadora especializada en la esclavitud en el
Caribe y gran lectora de la obra de Glissant, afirma que si
éste escribe a veces cosas históricamente erróneas, ofrece
hipótesis muy fructíferas25. Así que los textos de Glissant
deben tomarse como ensayos, textos que pretenden ofrecer
herramientas heurísticas, y en todo caso deben tener en
cuenta estas posibles inexactitudes.
Glissant hace en este texto una lectura bastante crítica
de la Historia como gran relato colectivo de los orígenes.
Esta carga crítica se expresa en el uso de la palabra “mito”
o “Génesis”, que subrayan el carácter construido, memorial
25

“Édouard Glissant : une nouvelle philosophie de l’identité”, conferen-

cia del 18 de abril 2018 en el Museo Pompidou. https://www.youtube.com/
watch?v=eGz6zeIFi5g&amp;ab_channel=Biblioth%C3%A8quepubliqued%27information.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

y narrativo de la Historia, en contraposición a una visión
ingenua que querría que sólo hubiera hechos, expuestos
con perfecta objetividad por los historiadores.
Para Glissant, las identidades-raíces se caracterizan
como una narrativa unificadora, pero sobre todo que
legitiman el derecho exclusivo a ocupar un territorio. Esto
es lo que él llama “legitimidad ampliada”, que es la base del
sentimiento de propiedad que una población tiene hacia su
territorio. Así que este sentimiento de propiedad no sólo se
justifica por una larga presencia en un lugar, sino también
por este relato de los orígenes:
La función esencial de los mitos fundadores es la
de consagrar la presencia de una comunidad en un
territorio, vinculando por filiación legítima esta
presencia, este presente con una Génesis, con un
acto de creación del mundo. El mito fundacional
reafirma la continuidad sin quiebra de esta filiación
y autoriza desde ese momento a la comunidad
de la que se trate a considerar esta tierra como
convertida en territorio como absolutamente
privativa. Por legitimidad ampliada –ya lo hemos
observado– sucede que, pasando del mito a la
conciencia histórica, la comunidad considera
entonces que le es concedido el territorio en virtud
de un derecho de acrecentamiento de los límites de
este territorio26.

Este extracto nos permite comprender mejor el título
original dado a esta conferencia: “Tierra y Territorio”.
Un territorio no es sólo una tierra habitada, marcada por
instalaciones humanas, sino sobre todo investida de un
valor sagrado y de un papel simbólico en la constitución
26
Glissant, Introduction à une poétique du divers, 62.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

del relato colectivo. Para pasar de la tierra al territorio, es
necesario poder justificar y legitimar esta ocupación a través
de una historia antigua, de la existencia de antepasados, e
integrarla en una narrativa original que le confiera un valor
esencial, asociándola indefectiblemente a la identidad de
las poblaciones que la habitan. Glissant desvela así un
poderoso mecanismo de “territorialización” gracias al
registro de lo sagrado que confiere un “derecho divino de
propiedad” 27 y de lo histórico, constituyendo el telón de
fondo de lo que denomina la identidad-raíz.
Sin embargo, examina un caso límite, que resulta
ser también el ejemplo paradigmático de “cultura
compuesta”, poniendo en tela de juicio la idea de que
no existe alternativa al modelo de identidad-raíz. En
efecto, las islas del Caribe, y en particular la Martinica
de Glissant, han visto diezmadas sus “poblaciones
originarias” por las consecuencias directas e indirectas de
la llegada de los colonizadores. Así pues, la población de
estas islas estaba formada en gran parte por una población
africana y deportada para la esclavitud. Como describe
Alain Ménil28, estas poblaciones fueron deliberadamente
mezcladas, las familias divididas, para que no pudieran
comunicarse y rebelarse.
Esto significó la aniquilación de sus culturas nativas,
sus memorias y sus lenguas. Este epistemicidio radical, de
una violencia sin precedentes, obligó así a muchas personas
de culturas diferentes a coexistir y, con el tiempo, a recrear
una cultura desde cero. Lo que caracteriza el caso del Caribe, por lo tanto, es la ausencia de un mito fundador, una
27
28

Glissant, Traité du tout-monde, 35.

Alain Ménil, “La créolisation, un nouveau paradigme pour penser

l’identité ?”, en Rue Descartes n° 66, no 4 (2009), 819.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

memoria colectiva reducida a retazos y “huellas” de culturas29. La cultura criolla, sin embargo, al ser una cultura por
derecho propio, aunque con una historia muy reciente debido a la historia colonial, constituiría para Glissant la triste
prueba de que las culturas no necesitan un aparato de mitos
y relatos de orígenes para formar una sociedad y tener una
identidad propia. El Caribe es así para Glissant un ejemplo
de identidad-rizoma.
2. La constante criollización del mundo y la crítica al
esencialismo
“Escribimos en presencia de todas las lenguas del
mundo”30. Esta famosa frase de Édouard Glissant remite
a lo que nombra el proceso de “criollización del mundo”.
Dicho concepto, que tiene poco que ver con lo que se suele
llamar la cultura criolla en la historia de América Latina,
es un concepto que está estrechamente vinculado con la
identidad-rizoma, ya que para el autor martiniqués las
“culturas compuestas” que no funcionan sobre el modelo
de la raíz sino del rizoma, son el resultado de un proceso de
criollización. Aunque este proceso sirva para comprender
lo que ocurrió durante la colonización, la criollización
abarca también el “Todo Mundo” contemporáneo y
permite nombrar los complejos y constantes cambios del
mundo globalizado.

29
El concepto de “huellas”, traducido por “rastro” en ciertos textos, es un
concepto glissantiano clave que remite a la vez al tema de la identidad como
al de la memoria. Plantea Glissant que todos y todas somos compuestos por
“huellas” de otras culturas y de nuestras relaciones en general. También le sirve
en particular para describir el tipo de memoria de las poblaciones colonizadas,
forzadas a olvidar sus culturas. Glissant, Introduction à une poétique du divers,
69.
30
Glissant, Traité du tout-monde, 85.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

Antes que nada, es preciso mencionar que este
concepto de criollización tiene un origen lingüístico –y cabe
recalcar la relevancia que tienen en general los idiomas para
Édouard Glissant. No sería exagerado afirmar que la filosofía
glissantiana se apoya sobre un paradigma lingüístico, en el
cual la forma en que las lenguas se contaminan mutuamente,
por contacto y de manera imprevisible, en un movimiento
espontáneo e incontrolado, constituye el modelo para
describir las relaciones interculturales en general.
Asimismo, el concepto de criollización se inspira en
el proceso por el que surgieron las lenguas criollas en el
Caribe. Como lo mencionábamos en el párrafo anterior,
estas lenguas emergieron dentro del marco de la trata de
esclavos, donde numerosas poblaciones africanas ajenas
entre sí tuvieron que crear un idioma común, ya que:
(…) el antro del barco negrero es el lugar y el
momento donde las lenguas africanas desaparecen,
porque en el barco negrero, o en las plantaciones,
jamás convivían las personas que hablaban la misma
lengua. El ser se hallaba despojado de cualquier
elemento propio de su vida cotidiana y, sobre todo,
de su lengua31.

Como lo observaba en 2009 el filósofo franco-caribeño
Alain Ménil, la noción de criollización había “pasado al
dominio público del conocimiento, tras haber abandonado
el registro científico y académico”, abriéndose paso así en
los ámbitos periodístico y político. En su opinión, esto era
también una señal de que faltaban herramientas teóricas
que permitieran “reflexionar sobre los cambios importantes
de las identidades colectivas contemporáneas, evitando los
31
Glissant, Introduction à une poétique du divers, 18.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

callejones sin salida de las cuestiones identitarias”32. Tal
observación sigue siendo pertinente hoy en día, si hemos
de creer el uso que el candidato a la Presidencia y líder de
izquierda Jean-Luc Mélenchon hizo de ella en su discurso
sobre la República en septiembre de 202033. En aquelle
época, esta noción se había utilizada para referirse a la
diversidad cultural, religiosa y social del contexto francés,
sobre todo desde los años sesenta.
No obstante, Édouard Glissant hace hincapié en la
diferencia entre criollización y mestizaje o multiculturalismo.
Lo que está comprometido en esta distinción es, según
sus palabras, la “imprevisibilidad de los resultados (la
criollización no se limita a un mestizaje, cuyas síntesis podrían
preverse)”34. Por una parte, si el mestizaje está considerado
como una mezcla previsible, es porque remite antes que nada
a una hibridez genética y a las características fenotípicas que
han sido la base del aparato racista del sistema colonial.
Por otra, la criollización es una simbiosis cultural cuyo
resultado es imprevisible y abarca, por tanto, una realidad
más compleja, más caótica y rica que la del mestizaje o de
una visión multiculturalista que consiste en yuxtaponer y
encasillar las culturas en vez de reconocer el proceso de “darrecibir”35 intercultural. Así lo resuma Glissant:
La criollización es la reunión de varias culturas, o al
menos de varios elementos de culturas distintas, en
32
”, 9.

Ménil, “La créolisation, un nouveau paradigme pour penser l ’identité ?

33
“Tribune. Jean-Luc Mélenchon : La créolisation n’est pas un projet ou
un programme, c’est un fait”, L’Obs, 25 septembre 2020, https://www.nouvelobs.
com/debat/20200925.OBS33823/tribune-jean-luc-melenchon-la-creolisationn-est-pas-un-projet-ou-un-programme-c-est-un-fait.html.
34

Glissant, Traité du tout-monde, 94.

35
Glissant et Chamoiseau, Manifestes, 53.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

una parte del mundo, lo que da lugar a un fenómeno
nuevo, totalmente imprevisible en comparación con
la suma o la simple síntesis de estos elementos. Se
esperaría un mestizaje, pero no una criollización36.

Uno de los principales propósitos de Glissant es
comprender los entresijos de la globalización y sus efectos
en las culturas. Donde algunas voces conservadoras dicen,
por ejemplo, que el español está siendo alterado por el
inglés, o el francés por el inglés, Glissant no ve un proceso
de enajenación sino de criollización, que no pone en riesgo
en ningún momento lo singular de cada idioma37. Además,
observa el filósofo que, si hay idiomas que están en profunda
transformación, no son los idiomas que integran cada vez
más anglisismos, sino más bien el propio idioma inglés,
cuya singularidad se diluye en la masa de anglohablantes
que usa del idioma de manera equivocada o aproximativa.
El “encuentro planetario de las culturas” de la globalización
desencadenó un caos “que no es el caos apocalíptico del fin
de los tiempos”38, sino una apertura mundial de cada cultura
a la diferencia, provocando una simbiosis cultural mundial
e imprevisible, de tal manera que “la diversidad ha cortado
el paso a lo universal, traspasándolo”39. Así que Glissant
llega a la conclusión de que lo que sigue protegiendo las
culturas de este peligro de homogeneización y de pérdida
de singularidad e identidad, no son los territorios ni los
idiomas, sino los imaginarios.
En este sentido, Glissant considera que el Caribe
fue una revolución cultural, ya que por primera vez en la
historia se reunieron tantas poblaciones diferentes en un
36

Glissant, Traité du tout-monde, 37.

37

Glissant, Introduction à une poétique du divers, 66.

38

Glissant, Introduction à une poétique du divers, 71.

39
Glissant, Introduction à une poétique du divers, 68.
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240

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

mismo lugar. Se trata de un aspecto central: lo ve como una
prefiguración de la globalización, especialmente en este
fenómeno de simbiosis intercultural. Lo que ocurrió en el
Caribe puede ayudarnos a entender lo que está ocurriendo
en el “Todo Mundo”.
Al fin y al cabo, este aparataje conceptual, la
identidad-rizoma y la identidad-raíz, el pensamiento rastro,
la criollización y el mestizaje, así como el Todo-Mundo,
abogan por una crítica al esencialismo. Asimismo, hace del
pensamiento glissantiano un recurso sumamente precioso
para pensar los retos y debates que rodean la cuestión
de la identidad hoy en día, frente a un florecimiento de
los neonacionalismos, neofascismos y otras políticas
antinmigración que instrumentalizan la cuestión identitaria,
particularmente amenazante en Europa. Como lo explica
Glissant, “Allí donde aparecen los mitos fundadores,
dentro de esas culturas que yo llamo atávicas, la noción de
identidad se desarrollará en torno al eje de la filiación y la
legitimidad; en profundidad, es la raíz que excluye al otro
como participante”40
Esta exclusión, este rechazo al otro y a la diferencia,
resulta ser la mayor preocupación de lo que podríamos
llamar la teoría crítica de la identidad que desarrolla Glissant
a lo largo de su obra. En particular con los conceptos de
criollización y de identidad-rizoma, pretende ir más allá
de una concepción esencializadora y fijista de las culturas.
Al igual que las lenguas criollas, las identidades culturales
se conforman mediante encuentros e interacciones
entre culturas e individuos. Aparecen en la concepción
glissantiana como irreductiblemente plurales, animados
por un constante movimiento dialógico y procesal: “Llamo
criollización al encuentro, a la interferencia, al choque, a
40
Glissant, Introduction à une poétique du divers, 63-63.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

las armonías y desarmonías entre culturas, en la totalidad
realizada del mundo-tierra (...) Mi propuesta es que hoy el
mundo entero se criolliza y toma la forma de archipiélagos”41
3. El aporte principal: la identidad como relación
Este intento de sobrepasar la tentación esencialista se plasma
en una filosofía de la relación, que justamente es el título de
una de sus obras más relevantes42. Glissant critica duramente
la identidad-raíz, tachándola de destructiva: “La raíz única
es la que mata a su alrededor, mientras que el rizoma es la
raíz que se extiende al encuentro de otras raíces”43. Si la
raíz “mata”, es porque la identidad-raíz busca definirse en
negativo, por lo que no es, es decir, por la exclusión de otras
culturas. La identidad propia se define así por lo que no es
uno mismo: el extranjero, el otro. Este hermetismo, este
pensamiento de la identidad sobre el modelo de la propiedad
y de la frontera, es lo que condena Glissant.
La identidad raíz mata, no solo en un sentido
figurativo, sino en el sentido propio, cuando el deseo de
preservar su esencia se vuelva a través de resortes retóricos
de los origines se vuelva una justificación de las políticas
xenófobas y antiinmigración. En uno de sus pocos textos
estrictamente hablado políticos, Édouard Glissant y el
escritor Patrick Chamoiseau llegan a denunciar lo que
se podría considerar como un ejemplo concreto de este
fenómeno44: la creación en 2007, bajo el quinquenio de
Nicolas Sarkozy, de un “ministerio de la Inmigración, de la
41

Glissant, Traité du tout-monde, 194.

42
Édouard Glissant, Philosophie de la Relation: Poésie en étendue (Paris:
Gallimard, 2009).
43

Glissant, Introduction à une poétique du divers, 59.

44
Glissant et Chamoiseau “Quand les murs tombent”, en Manifestes, 4978.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

Integración y de la Identidad nacional y del codesarrollo”,
a cargo de Brice Hortefeux.
Junto a numerosos intelectuales, los dos autores
martiniqueses protestan contra lo que se denunciará como
una institucionalización de la xenofobia, en la medida en
que el Ministerio es el garante de cierto número de medidas
destinadas a controlar la inmigración y a los inmigrantes.
En primer lugar, sostienen los dos autores, la
identidad no puede ser el objeto de una decisión. Aunque
en algunos aspectos la identidad nacional en particular se
haya construida durante mucho tiempo mediante una forma
de patrimonialización. Señalan cómo, históricamente, la
forma del Estado-nación en particular ha sido cómplice de
la normalización de la identidad-raíz. Además, según ellos,
fue la “sobrevaloración de la identidad” lo que justificó la
colonización y la explotación económica que la acompañó,
ya que la conquista permitió glorificar a la nación y exaltar
sus valores. Por otra parte, los dos autores señalan con
amargura hasta qué punto se trata de una traición a la propia
identidad francesa querer crear un ministerio como éste,
dedicado a la represión de los derechos humanos:
Así, en pleno siglo XXI, una gran democracia, una
vieja república, la llamada tierra de los derechos
humanos, reúne, en el título de un ministerio llamado
ante todo a reprimir los términos: inmigración,
integración, identidad nacional, codesarrollo. En
este concentrado, los términos chocan, se anulan,
se condenan y sólo dejan el hipo de una regresión.
Francia traiciona así una parte no codificable de
su identidad, uno de los aspectos fundamentales
–el otro es el colonialismo– de su relación con el
mundo: la exaltación de la libertad para todos. 45
45
Glissant et Chamoiseau, “Quand les murs tombent”, en Manifestes, 56.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

Es en este punto del texto cuando entra en juego
la metáfora del muro, que completa el imaginario de la
identidad de raíz. Sugiriendo un espacio restringido, y sobre
todo más cerrado que la frontera, construida en un espacio
abierto. Este concepto de muro revela lo que las fronteras
quieren ser en realidad: muros de identidad. Sin embargo, las
murallas diagnostican que este intento responde sobre todo a
una impotencia fundamental, una incapacidad de entender:
“La tentación del muro no es nueva”, y reaparece “Cada vez
que una cultura o una civilización no ha conseguido pensar
al otro, pensarse a sí misma con el otro, pensar al otro en sí
misma (...)”46. Glissant y Chamoiseau añaden con razón que
no se trata tanto de levantar muros entre culturas diferentes,
sino entre pobres y ricos47. Estos intentos de “hacer muros”,
finalmente, parecen en cierto sentido absurdos y vanos, en
un momento en que la contaminación del imaginario y de
las culturas entre sí va mucho más allá de las fronteras. El
llamamiento de los dos poetas es, pues, claro: “que caigan
los muros”, que se disuelva este ministerio (lo que ocurrirá
en 2010) y, sobre todo, que se privilegien las relaciones.
Así, la identidad-rizoma, que Glissant llama en otros
textos identidad-relación, debe ser elevada al rango de
ideal de identidad, y sin poner en duda la necesidad de esta
última para el bien común y para lo colectivo, consigue
proporcionarnos una brújula para evaluar cuándo es fértil,
rizomática, y cuándo se vuelve devoradora, destructora.
La relación en el sentido glissantiano es, pues,
mucho más que una simple relación intersubjetiva. Es un
concepto que pretende describir una modalidad primordial
e inconquistable, no sólo de los humanos, sino también de
las culturas y las lenguas, pensada de forma paradójica y
46

Glissant et Chamoiseau “Quand les murs tombent”, 58.

47
Glissant et Chamoiseau “Quand les murs tombent”, 63.
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244

�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

un tanto platónica, como flotando en el Todo-Mundo por
encima de los individuos y moviéndose independientemente
de su voluntad. Este principio de primacía de la relación es
tal que no sería abusivo decir que, para Glissant, en cierto
modo, todo es relación, o todo puede entenderse como un
cierto tipo de relación.
En este sentido, para Glissant, sería un error intentar
captar una cosa sola. Esto no sólo sería imposible, sino
que también sería erróneo: una cosa está incompleta si
no se la toma como en relación con otras cosas. Como lo
observábamos anteriormente, se produce así una subversión
de una larga tradición metafísica que ha postulado la
superioridad del Uno, de la unidad, sobre la diversidad.
En otras palabras, con Glissant no hay una conexión única
y exclusiva entre dos cosas, sino siempre infinitas redes
y ramificaciones que nunca pueden ser perfectamente
captadas. Y este es un pensamiento vertiginoso, espantoso,
y que nos remite a nuestra fundamental impotencia para
conocer el mundo en su totalidad, de forma exhaustiva. Es
lo que a veces llama “caos”, que no es peyorativo, o a veces
“la turbulencia de la extensión”48.
Volviendo a la cuestión de la identidad, esto significa
que el modelo de identidad-rizoma es uno en el que la
identidad se construye a partir de sus encuentros, gracias
a una permeabilidad a la alteridad, con la que co-construye
nuevas ramificaciones. Escribe: “La noción de identidad se
realiza en torno a los marcos de la Relación que entiende
al otro como inferido”49. Inferir aquí significa participar,
en el sentido de que la identidad para Glissant nunca se
deriva únicamente de la identificación con un territorio y
las narrativas históricas, sino que las identidades son, sobre
48

Glissant, Introduction à une poétique du divers, 69.

49
Glissant, Introduction à une poétique du divers, 63.
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

todo, el fruto de toda una serie de relaciones diferentes. O
incluso, y esto constituye un gesto filosófico más radical,
que la identidad, lejos de ser pertenencia, es sólo relación.
Conclusión
Constatando el modo en que esta esencialización de las
culturas debilita a las comunidades humanas, el pensador
martiniqués propone, basándose en el concepto de rizoma,
un modelo que subraya el carácter cambiante y evolutivo
de las culturas, el de la identidad-rizoma.
Esta conceptualización pretende deconstruir una
comprensión de la identidad cultural que postula la
existencia de un origen, una fuente única, a la que se refiere
la imagen poética pero despreciativa de la raíz. Así, en
lugar de la ficción del origen y de la búsqueda de identidad
con la que es inseparable, encontramos en el pensamiento
glissantiano la idea de que en toda cultura hay huellas, a
veces insondables, de culturas más antiguas o extranjeras
y que esta permeabilidad es en gran parte incontrolable.
Habría así en cada individuo una copresencia de una multitud
de recuerdos, colectivos o individuales, de costumbres y
creencias entremezcladas.
Esta propuesta permite finalmente reconocer la
ambivalencia fundamental de las relaciones transculturales.
Cuando esta huella es la de la colonización, de la memoria
de las plantaciones y de los barcos negreros, es el fermento
de una revuelta contra la aculturación que resultó de ella.
En este sentido, son efectivamente esas huellas las que
alimentan los discursos de justicia epistémica tal como se
pueden escuchar por ejemplo en los estudios decoloniales.
Vemos en esta consideración de la conflictividad, de los
antagonismos propios de las relaciones interculturales, una
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�La identidad-raíz y la identidad-rizoma

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248

�Entre Althusser y Badiou: Escribir
el acontecimiento y el sujeto en las
subversiones
Between Althusser and Badiou: To write the event
and the subject in subversions
Entre Althusser et Badiou : Écrire l’événement et
le sujet dans les subversions
Raúl Reyes Camargo1

Resumen
Se propone mostrar que la noción de acontecimiento en la obra
de Louis Althusser es un antecedente de la elaboración del
acontecimiento en la obra que pertenece a los “ años Rojos de”
de Alain Badiou. (Théorie de la contradiction and De l’ideologie
) Théorie du sujet) El problema que sutura ambos autores es la
lucha de clases, para Althusser, un acontecimiento epistemológico
posibilita la comprensión de los eventos históricos como las
Revoluciones que se entendieron como un “advenimiento” ,
bajo una perspectiva forjada desde el marxismo, la obra de Marx
y la dialéctica hegeliana. Desde dicha discusión se acendra la
1
Doctor por la Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Iztapalapa, CDMX, México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
249
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286

�Entre Althusser y Badiou

sobredeterminación, misma que se entiende como una idea
previa del acontecimiento, ella es un cúmulo de contradicciones
que rebasan las contradicciones descritas por Hegel y Marx.
Finalmente, se aborda el acontecimiento como un encuentro
azaroso que tiene lugar en el vacío.

Palabras Clave
Acontecimiento, sobredeterminación, contradicción, sujeto
político e historia, dialéctica y marxismo.

Abstract
It is proposed to show that the notion of event in the work of
Louis Althusser is an antecedent of the elaboration of the event
in the work that belongs to Alain Badiou´s “Red years” (Théorie
de la contradiction and De l’ideologie) and Théorie du sujet. The
problem that links both authors is the class struggle, for Althusser,
an epistemological event makes it possible to understand
historical events such as the Revolutions that were understood
as an “advent”, under a perspective forged from Marxism, the
work of Marx and Hegelian dialectic. From this discussion,
overdetermination ascends, which is understood as a prior idea
of ​​the event, it is a cluster of contradictions that overrun the
contradictions described by Hegel and Marx. Finally, the event
is approached as a random encounter that takes place in the void.

Keywords
Event, encounter, sujet; overdetermination, contradiction,
dialectics, Marxisms.

Résumé
Il est proposé de montrer que la notion d’événement dans
l’œuvre de Louis Althusser est un antécédent de l’élaboration de
l’événement dans l’œuvre qui appartient aux « années Rouges »
d’Alain Badiou (Théorie de la contradiction et De l’idéologie) et
Théorie du sujet. Le problème qui unisse les deux auteurs est la
lutte des classes, pour Althusser, un événement épistémologique
rend possible la compréhension des événements historiques
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286

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tels que les Révolutions qui ont été comprises comme un «
avènement », sous une perspective forgée à partir du marxisme,
l’œuvre de Marx et la dialectique hégélienne. Dès cette
discussion la surdétermination est consolidée, même qui est
comprise comme une idée qui précède l’événement, elle est un
amas de contradictions qui dépassent les contradictions décrites
par Hegel et Marx. Finalement, l’événement est abordé en tant
qu’une rencontre fortuite qui se déroule dans le vide.

Mots-clés
événement, surdétermination, contradiction, sujet politique et
histoire, dialectique et marxisme.

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Introducción
La categoría de acontecimiento se discute en los
planteamientos contemporáneos sostenidos por Althusser,
Alain Badiou, Slavoj Žižek, Jacques Derrida, Gilles
Deleuze. Podría sostenerse que dichas disputas tuvieron
cierto origen en la obra de Louis Althusser, una de las más
polémicas y relevantes del siglo XX. Resalta el materialismo
aleatorio y del encuentro. Pero se localizan antecedentes
del acontecimiento en Pour Marx y Lire le Capital, por
mencionar las más representativas.
El acontecimiento no constituye una unidad temática en
el conjunto de la obra Althusser, como tampoco se puede
encontrar una unidad temática de otras categorías de suma
importancia, tal y como lo afirma Sánchez Vázquez, en su
explicación sobre el teoricismo de Althusser. Gerald Cohen
discute la tesis althusseriana de que en la obra de Marx se
encuentra una “teoría de la historia”, pues no desarrollaría
un sistema conceptual, ni elabora definiciones y demostraciones, sino que plantea reflexiones que abarcan varias disciplinas filosóficas, al menos la epistemología, la filosofía
de la historia y la filosofía política, que se discuten alrededor de “una problemática”2. Por ello, la noción de acontecimiento es una categoría subterránea que puede explicarse
mediante una mínima ontología que culmina en el materialismo aleatorio, antecedente de la categoría de acontecimiento en Alain Badiou.3

2
Adolfo Sánchez Vázquez, Ciencia y Revolución (México: Enlace/Grijalbo) 8 ss. Gerald A. Cohen. La teoría de la historia de Karl Marx (Madrid: Siglo
XXI y Pablo Iglesias, 1986)
3
Ignacio Gordillo, “La idea de acontecimiento en las filosofías de Althusser y Badiou como forma de repensar la subjetividad política,” Oxímora: Revista Internacional de Ética y Política, no. 15 (jul-dic2019), 33-50. doi:
10.1344/oxi.2019.i15.22584LA
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Badiou no discute el acontecimiento planteado por
Althusser, aunque su problemática sea la misma, pero sí
crítica la negación de la existencia de un Sujeto, desde
el planteamiento de los aparatos ideológicos del Estado,
pues Badiou postula un sujeto que se teje alrededor de
un acontecimiento. Sin embargo, la problemática del
acontecimiento político tratada en De l’ideologie, De la
Contradiction, y Théorie du sujet, enuncia la problemática
althusseriana. Entonces, la cuestión es que aunque Badiou
no reconoce como pionero de la categoría de acontecimiento
a Althusser, sí discute la problemática alrededor de la
categoría de acontecimiento, lo que sirvió de base para su
posterior postulación.
En gran parte de la obra de Althusser la categoría de
acontecimiento está suturada al marxismo, la dialéctica
marxista-hegeliana, la historia, el teoricismo, el corte epistemológico, el psicoanálisis, el estructuralismo y la ideología.4 El acontecimiento es una categoría ontológica que
atraviesa casi toda su obra, sea desde lo epistemológico o
lo político. Ideas que son acordes a los planteamientos badiouanos.
Un antecedente de la idea acontecimiento surge en la
postulación de que la desmistificación de la dialéctica hegeliana, por parte de Marx, conlleva el descubrimiento de
la historia como un nuevo continente de la ciencia, en la
que la lucha de clases tiene como estructura ontológica la
contradicción. Es un acontecimiento epistemológico (corte o no) que conlleva a replantear la estructura de la lucha
4
Emilio de Ípola, en su libro Althusser, The infinite farewell. interpreta la
obra de Althusser en función del estructuralismo y la de la ideología. Alejandro
Lezama propone que el psicoanálisis, el marxismo, ideología y sujeto, posestructuralismo son elementos de la reflexión althusseriana. Alejandro Lezama y
Emilio de Ípola, Althusser, una introducción (Buenos Aires, Quadrata/Biblioteca
Nacional, 2012).
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de clases. De la cual se derivan dos tesis esenciales: La
historia no la hacen los humanos, sino las masas, porque
ellas son más grandes que la suma de sus miembros, se
teje una superestructura sobre las luchas de clases, que no
están predestinadas; y su estructura interna, la contradicción no ha sido mostrada correctamente, hace falta plantear un exceso y un azar, para ello sirve la sobredeterminación, contradicción sobredeterminada. Además, la obra
de Marx significa la inauguración de una nueva ciencia, la
historia, la cual explicaban las rebeliones que implicaban
una lucha clases5. Acontecimiento de carácter epistemológico permitiría comprender otro de carácter histórico y
político.
Esta categoría se tejió en la discusión del marxismo, del
materialismo histórico y de la dialéctica materialista a partir de dos tesis: la historia es un proceso sin sujeto porque
quienes hacen la historia son las masas; y el motor de la
historia del capitalismo es la contradicción que existe entre el proletariado y la clase dominante6. Estas nociones se
interpretan como un atisbo del acontecimiento histórico,
porque es un proceso que sólo sucede por el advenimiento
de la lucha de clases, sinónimo de acontecimiento porque
rebasa el proceso de desarrollo histórico, político o social,
es una irrupción en el orden establecido, la lucha de clases
es la subversión que rebasa sus propias circunstancias7. La
5
La idea de acontecimiento en la obra de Althusser se encuentra enunciado en el cruce de la epistemología y de la historia. Idea que no tiene la nacionalidad epistemológica o la histórica, sino que su linaje ontológico la vuelve una
noción cosmopolita.
6
El antecendente de la problemática marxista y estructuralista que hereda Badiou de Althusser, lo admite en Alain Badiou, L’Aventure de la philosophie
française (París, La Fabrique, 2012).
7
Althusser no desarrolla la categoría de acontecimiento, la introduce en
la discusión del corte epistemológico y la historia y al final de su obra postula la
ontología mínima del acontecimiento.
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Revolución francesa, la Revolución bolchevique no pudieron ser previstas, sus supuestas causas pueden ser explicadas a posteriori por las diversas herramientas teóricas, pero
en el propio momento de su desarrollo no hay elementos
que garanticen que sucederá una “Revolución”, pues éstos
advienen azarosamente, están en relación con los hechos y
con las modificaciones de la historia, pero en ningún momento la historia se reduce a ellas8. Se sabe que la lucha
de clase adviene, pero no el de dónde viene ni el porqué.
Entonces, el acontecimiento es un suceso que implica un
cambio de orden ontológico9. La “lucha de clases” podría
resignificarse como “advenimiento de la lucha de clases”.
Huella ontológica del acontecimiento, azarosa, relanza el
tiempo y el espacio histórico desde un lugar no declarado.
En los escritos desarrollados, podría decirse que Badiou
está de acuerdo con Althusser, salvo la tesis que postula la
inexistencia del sujeto. Al contrario, las subversiones configuran un acontecimiento político que genera un sujeto, perfectamente localizable, tanto realmente como formalmente
(topología y dialéctica reinventado).
8
Sánchez Vázquez: expone un estudio crítico sobre el problema del
teoricismo en Atlhusser desde un eje notable: la idea de que la lucha de clases
cristalizada en la palabra Revolución pasa a formar un objeto de estudio en
tanto que surge un acontecimiento científico: el descubrimiento de la historia
como ciencia. Las luchas de clases en sí mismas serían entendidas como un
acontecimiento político histórico bajo el nombre de Revolución. Ciencia y Revolución, 1983.
9
La distinción propuesta por Badiou entre metaontología y ontología
resulta pertinente para ilustrar lo que se quiere decir aquí. Ontología se refiere
en estricto sentido a la ciencia que trata del ser en tanto ser, mientras que la
metaontología del acontecimiento, lo que es suplementario más no complementario. La metaontología de Badiou explica que los acontecimientos son los
que dan lugar a las Revoluciones y acepta que los referentes de las luchas de
clases de Althusser son los mismos que los que él propone. En ese, sentido se
podría explicar que las luchas de clases en Althusser obedecen en realidad a un
acontecimiento allende al ser (metaontología) pero que tiene su huella en la
epistemología y en el desarrollo de la Ciencia historia.
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En Pour Marx se construye la categoría de sobredeterminación (surdetermination) que explica la lucha de clases
y afirma que rebasa la contradicción de origen hegeliano y
marxista. Por ello, los grandes eventos de la historia que
suponen una lucha de clases son eventos sobredeterminados, como la Revolución rusa, sus contradicciones rebasan
a la situación, crean una unidad de ruptura que realmente
significan una excepción histórica y política. En este sentido se desarrolla una mínima ontología del acontecimiento
que construye dentro del materialismo del encuentro, que
va desde Epicuro hasta Heiddegger. En esta nueva vertiente
plantea una excepción no prevista que requiere del vacío y
del azar. Operación que se desmarca de las filosofías que
proponen un fundamento. Por ello, vacío y encuentro son
las dos categorías en las que se teje el acontecimiento y en
los cuales se amplía su alcance.
Alain Badiou, en su escrito: De la contradiction en una
operación similar a la de Althusser trata de resinigficar la
dialéctica hegeliana, con una diferencia metódica crucial:
en el plano de la subversiones la contradicciones son disimétricas y su marcha implica la asignación de nuevos lugares, además, la fuerza, logra cambiar lo subjetivo en su
aspecto material y formal.10 En D’ideologie Alain Badiou
se separa de Althusser, pues los resultados de su investigación sobre la dialéctica y la contradicción arrojan que el
sujeto no es una categoría trascendente sino una categoría
que depende de una dialéctica con lo objetivo. Estos resultados serían sintetizados y llevados más lejos en Théorie du
sujet, donde Badiou traza su originiladad en relación con
Althusser.
10
Badiou, Le Petit panthéon portatif (París: La fabrique, 2008) 28-36. Ahí
Badiou señala que para Althusser la política, es un campo de pensamiento para
la filosofía y la preminencia de la práctica. Es claro para Badiou y para Althusser
hay un carácter de exceso, de vacío, y de azar en las subversiones políticas.
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I. Los antecedentes ontológicos del acontecimiento en
las reflexiones históricas de Althusser
La contradicción plantea antecedentes ontológicos al
sostener una excepción ontológica, existen elementos que
rebasan la teoría acerca de la lucha de clases, y no puede
ser prevista. Por ello, Althusser trata de encontrar algún
elemento que supere la explicación de la dialéctica de
Hegel, pues ésta formó parte de los debates del marxismo
en torno a la historia y la lucha de clases, pues se suponía
que no había algo que escape al método dialéctico.
En Lire le capital la historia la hace la lucha de clases
y su motor es la contradicción entre el proletariado y la
burguesía. Discusión que viene del cruce entre Marx y Hegel,
la apropiación de Marx de Feuerbach, y la crítica de Feuerbach
a Hegel. Althusser abreva de la nueva dimensión de la historia
elaborada por Marx, ella sería una ciencia y no una simple
disciplina del conocimiento humano, acude al materialismo
histórico y a la dialéctica materialista11 que abonan hacia
nueva comprensión de la historia como el proceso de lucha
de clases12, y demuestra que los mecanismos de explotación
y represión son operados por la clase dominante sobre la
clase proletaria. La clase burguesa dominante tiene dominio
en la ideología, en la economía y en la política. La ciencia
marxista es contraria al poder de la clase dominante porque
plantea la emancipación de la clase dominada. Así, esta
ciencia representa al proletariado y sus aliados oprimidos
por la explotación, se ha convertido en un arma teórica
para la Revolución, puesto que busca invertir su papel en la
11
Es conocido el hecho que Marx no le dio el nombre de materialismo
histórico ni el de dialéctica materialista a su propia teoría.
12
Marx sostiene que “[…] la fuerza propulsora de la historia, incluso de la
religión, la filosofía, y toda teoría no es la crítica, sino la historia”. En Karl Marx
y Friedrich Engels, La ideología alemana (Madrid: Alianza Editorial), 70.
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relación social de la dominación de clases mediante la crítica
“académica” a las ideologías burguesas. Marx afirma que una
vez asumida la posición de clase del proletariado de forma
ideológica y política es posible reescribir dicha experiencia
en una forma de abstracción teórica útil para el proletariado.
De ahí que: “la ciencia marxista se ha convertido en el arma
teórica de la revolución”13. Es decir, una lucha teórica contra
las producciones ideológicas y políticas de la burguesía en
sus distintas formas, tanto la producción ideológica y política
que se concentran en la explotación de la fuerza de trabajo,
el revisionismo. En este tenor, El capital, descubre un nuevo
continente en el conocimiento científico: la Historia14.
Marx en los “modos de producción” demuestra
que hay una revolución continua en estos mismos y que
caracterizan cada periodo histórico. Pues, al haber un
desarrollo de la tecnología al servicio de la producción, así
como el crecimiento de la productividad, la historia cambia,
dependiendo de los modos de producción la tecnología
también cambia15. Lo que llevó a cierto sector a obrero
13

Louis Althusser, Positions, (París: Éditions sociales), 35 ss.

14
Gerald Cohen escribe “La revolución teórica de Marx, de Althusser, me
convenció de que el Marx de importancia duradera es el que se encuentra en
El capital y los escritos preparatorios. Esta convicción me ayudó a escribir este
libro, y por eso estoy agradecido a Althusser. Pero cuando pasé a Para leer El
capital— una serie de ensayos de Althusser y otros—me sentí decepcionado.
Saqué poca cosa de los ensayos de Althusser, salvo comprobar de qué forma
elegante — y evasiva— podía ser usada la lengua francesa […] Sobre todo, encontré que buena parte de Para leer El capital era fundamentalmente vaga […].
Cohen, La teoría, XVI. Althusser, Sur la reproduction (París: PUF, 1995), 41.
15
Althusser, Sur la reproduction, (París: PUF, 1995), 54. Y Althusser, Lire
le Capital II, (París: François Máspero), 97. Althusser vivió en la “Edad de oro”,
época que describe el gran salto tecnológico y económico de la humanidad, éste
se dio a partir de 1950 y culminó en los 70. En este periodo creció demasiado el
capital de tal forma que escapó incluso al gobierno de los bancos más poderosos
de Estados Unidos, en dicho declive de los años dorados muchos obreros se
vieron desplazados. Vid. Erick Hobsbwan, Historia del siglo XX (Buenos Aires:
Crítica, 1998), 229-571.
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desactualizarse y no servir a la nueva línea de producción
capitalista. Se deduce que el proletario jamás podrá esperar
algún beneficio del desarrollo de la productividad, pues
el beneficio real reacae solo en el burgués. Por ello, para
Althusser, es necesario derrocar al capitalismo y tomar el
poder del Estado, para que la clase obrera pueda luchar
contra los efectos de la explotación. Es decir, es necesaria
la subversión, pero no está predestinada. A la explicación
materialista, epistemológica e histórica le faltará el azar.
El proletariado siempre está en pugna con el burgués
y sus diferencias radicales, como la del salario, sólo se
resuelve por la lucha de clases16. La lucha política puede
«variar el rumbo» y superar estos límites, al dejar de ser
defensiva para transformase en ofensiva. Conclusión que
tiene su origen en El capital y en la mayoría de los escritos
políticos de Marx, de Engels y de Lenin. Ésa es la cuestión
primordial del Movimiento obrero internacional desde que
se «fusionó» con la teoría marxista17. El capital tiende a
acumularse en pocas manos, por lo cual siempre existirán las
grandes masas obreras, y el capital hace que ellas adopten su
ideología, lo que se enuncia en Los Aparatos ideológicos del
Estado. Por ello, las subversiones entendidas como “lucha
de clases” son el objeto que Marx aporta: “[...] La fundación
16
Althusser, Pour Marx (Paris: Franҫois Maspero, 1980), 9 ss. La lucha de
clases se divide en lucha económica y la lucha política. La política significa la
toma del poder del Estado por parte proletariado y sus aliados; la económica va
por beneficios salariales mediante las huelgas, pero siempre son negados por el
mundo capitalista.
17
Althusser, Pour Marx, 281. La relación de la obra de Marx con el movimiento obrero se encuentra desarrollada en casi toda la obra de Althusser,
Philosophie Arme de la Révolution. También, el carácter revolucionario del movimiento obrero y la teoría marxista que enfrentan la ideología del mundo burgués capitalista. (Lénine et la philosophie (Paris: François Maspero,). En Lire le
Capital seencuentra una concepción de la teoría marxista con el movimiento
obrero, pero desde un terreno de la excepción (180.) y que tiene un carácter
espontaneo. Althussser, Pour Marx, 14).
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de la ciencia de la historia por Marx es el más importante
acontecimiento teórico de la historia contemporánea”18. Por
tanto, la “historia” antes de Marx sólo estaba conformada
por filosofías de la historia o por aportes de la economía
política19. Pero, “no son los «hombres» quienes hacen la
historia, aunque su dialéctica se realice en ellos y en su
práctica, sino las masas en las relaciones de lucha de clases.
En la historia política y en la historia de las ciencias, ocurre,
salvando proporciones, lo mismo”20.
En un acontecimiento científico se descubre uno
histórico que apunta hacia una ontología del acontecimiento
porque plantea la existencia de elementos, (las masas)
que supera a la suma de los elementos del conjunto y se
entiende como un “exceso” que sobrepasa, pero no es igual
a la suma de los elementos que conforman dicho conjunto,
tampoco lo es a la suma de las relaciones, lo que rebasa
está más allá de la aritmética. Este es el justo horizonte del
acontecimiento y del encuentro21.
Desde la herencia hegeliana de Marx, Althusser
conjura dos hipótesis. Una, la historia es un proceso,
entonces, no hay “sujeto” de la historia porque el motor
de la historia es la lucha de clases y la historia la hacen
18

Atlhusser, Lénine et la philosophie, 52.

19
Este acontecimiento es el que constituye la periodización de la historia
de la filosofía.
20
Ibid., 55. Para Althusser la dialéctica de la historia de las ciencias se
realiza en la práctica subversiva, los individuos empíricos constituyen relaciones que los sobrepasan. Esta operación, sea en el ámbito de la política o de la
ciencia, es clave para comprender la idea del acontecimiento como un exceso de
determinaciones del lugar en el cual ocurre del cual forma parte.
21
Esta terminología la usa Badiou para explicar el acontecimiento en El
ser y el acontecimiento. Obra posterior a los años rojos. Indica la afinidad de la
problemática sobre el acontecimiento de ambos autores. Y abona certeramente
a la hipótesis de que el problema del acontecimiento al menos se desarrolló de
forma germinal en Althusser. Badiou le da continuidad mediante un ejercicio
de apropiaciones y distanciamientos críticos de la obra de Althusser.
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las masas cuando organizan subversiones contra la clase
dominante. Huella del acontecimiento que se localiza en
los grandes cambios históricos (revoluciones) que marcan
una nueva espacialidad y temporalidad. La segunda, en
Marx hay una dialéctica materialista que desmistifica a la
dialéctica hegeliana, la que es reinventada por la tradición
marxista en la formación del materialismo histórico.
Para Althusser la dialéctica de la historia de Hegel
no capta el acontecimiento, por ello regresa a la tradicional
concepción marxista de la historia entendida como lucha de
clases y su motor: la contradicción. Pero explicada desde
la inversión y apropiación de la dialéctica de Hegel que
declara Marx en El capital22 Cuando propone ir hacia el
“núcleo” 23 de la aplicando “[…] la dialéctica hegeliana
sobre la teoría valor-trabajo (R[Ricardo]) + la lucha
de clases (S F [Socialismo francés])”24. Es decir, Marx
posee una concepción no hegeliana de la historia y de la
estructura social, a partir de las cual se elabora una crítica a
las nociones básicas de la filosofía clásica: Origen, Sujeto,
Verdad, Fin y Fundamento.
Para ello, es fundamental la dialéctica que parte de la
teoría de la alineación del hombre de Marx y Engels, que
se funda en la ruptura del humanismo de Feuerbach en su
distanciamiento materialista del “espíritu absoluto”25. De
El capital se hereda la concepción de la historia establecida
22

Karl Marx, El capital (México: FCE, 2014), 20.

23
Maurice Godelier, Lógica dialéctica y análisis de estructuras (Buenos
Aires: Caldén, 1973), 26-39. Sostiene que el núcleo de la dialéctica de hegeliana
es la unidad e identidad de los contrarios. Cf. Contribución a la Crítica de la
economía Política, y el Anti Dühring.
24
Louis Althusser, Lénine et la philosophie (Paris: François Maspero,
1972), 57 y Althusser, Politics and history, Montesquieu, Rousseau, Marx (EU:
Verso, 1979), 170. El mismo Althusser refiere a su libro Pour Marx. Entre corchetes es mío.
25
Althusser, Lénine et la philosophie, 66.
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como proceso dialéctico, desde del aporte hegeliano, el cual
es curado de su concepción de la historia que se arruina
por su configuración teleológica, la Aufhebung, (superación
y apropiación) porque desde sus orígenes persigue una
finalidad.26 Así, las masas hacen la historia, la contradicción
de clases conforma el motor de la historia, y Marx “Le
debe a [Hegel] el concepto de proceso sin sujeto”27, pues
construye una concepción material (materialismo histórico)
que se desarrolla bajo la lógica de la dialéctica materialista
que explica la contradicción entre las masas oprimidas y
las clases dominantes. Para Althusser esto constituye un
enigma de la lógica dialéctica que se cifran en los conceptos
de contradicción y sobredeterminación.
II. Determinación y sobre determinación
“Sobredeterminación” es un antecedente primordial de la
noción de acontecimiento porque postula una excepción
suplementaria en la política28 y tiene una estructura diferente
a la dialéctica que viene desde Hegel y la rebasa29. Tiene sus
26

Althusser, Lénine et la philosophie, 66.

27
Louis Althusser, Lénine et la philosophie, 67. Entre corchetes es mío.
Cf., Carlos Marx Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844
(México: FCE, 1982), 650
28
Se concuerda con Panagiotis Sotiris quien sostiene que la categoría de
sobredeterminación nace en la discusión de Althusser con la contradicción y la
dialéctica hegeliana (A Philosophy for Communism Rethinking Althusser). Pero,
el corte epistemológico que postula Althusser entre Marx y Hegel, no lo liberan
de su herencia de la discusión de la dialéctica y contradicción hegeliana.
29
Althusser, Pour Marx, 92. Leszek Kolakowski critica la apropiación de
Marx de Althusser, postula que la “sobredeterminación” se vincula con acontecimientos políticos, que según el marxismo tienen una base social y económica. Kolakowski Leszek. “Althusser’Marx.” The socialist registrer 1971. A survey
movements and ideas 8, (1971): 120-21. Rodrigo Steimberg, asume la demarcación althusseriana, pero coincidiría con este punto vista, su noción de sobredeterminación terminaría dando lugar al materialismo aleatorio y del encuentro,
pero en una innegable discusión con la dialéctica hegeliana. Steimberg “Un
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inicios en la obra de Lenin30 en su teoría de la Revolución la
metáfora “del eslabón más débil”. Ésta explica que en una
Revolución concreta como la de la Rusia Zarista, existía
un gran cúmulo de contradicciones que se albergan en el
seno de uno de los Estados imperialistas del momento y se
concentraban en oposición al sistema feudal que doblegaba
a las masas campesinas. Contradicción entre los medios
de producción y una industria desarrollada contra un
sistema agrícola feudal; lo que plantea el surgimiento de
dos revoluciones, una burguesa y otra proletaria. Lo que
deviene como demasiadas contradicciones y culmina en la
Revolución bolchevique31, convirtiendo a la Rusia zarista
en un eslabón muy débil de la cadena imperialista que creó
circunstancias excepcionales que sólo son comprensibles
dentro de la metáfora del encadenamiento. Para Althusser,
la gran sofisticación de la clase revolucionaria se cristalizó
en el partido Bolchevique y en el surgimiento de los soviets
después de la revolución de 1905, lo que predispuso la
irrupción de situaciones excepcionales que escapan al
esquema de las contradicciones planteadas en la metáfora
del eslabón más débil de la cadena, pero a su vez sólo se
entiende a partir de ésta. Por ello, la Revolución arruina
la lógica interna de la situación y de la producción en su
superestructura en el ámbito político, por lo que cambia la
lógica principal de la producción capitalista32.
recorrido por la producción de Louis Althusser: el estructuralismo aleatorio,”
Izquierdas, no. 40 (junio 2018).
30
Lenin reinventa la contradicción de la dialéctica hegeliana a partir de la
Ciencia de la lógica de Hegel. Vladimir I. Lenin, Cuadernos Filosóficos. (Madrid/
México: AKAL, ECP, 1978).
31
E. H. Carr, La Revolución Bolchevique (1917-1923) (Madrid: Alianza
universidad. 1973), 3. Dicha Revolución tendría rasgos internacionalistas, así
como la Revolución francesa los tuvo.
32
Vivir bajo un sistema capitalista afectan la forma de experiencia del
individuo y de sus sujetos.
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Además, existe una contradicción general y una
específica: contradicción entre las fuerzas de producción
y las relaciones de producción, que se resuelve en la lucha
de clases. Dichas contradicciones no son suficientes para
que se produzca una situación revolucionaria que fractura
los modos de producción capitalistas, lo que conlleva una
forma de dominación vertical de la clase dominante sobre
el proletario. La victoria de los oprimidos necesita de una
acumulación de determinaciones y de circunstancias que
puedan fusionarse en una unidad de ruptura, un exceso que
plantea una situación de excepción, esto supone que todas
las contradicciones son heterogéneas en su origen, nivel y
lugar. Lo que es un elemento muy claro del acontecimiento.
Por tanto, la Revolución no se puede reducir a un fenómeno
histórico coleccionable en el archivo historiográfico,
pues es una ruptura que no se sostiene únicamente en las
superestructuras, sus contradicciones se sostienen a sí mismas
porque la excepción que las inundan están más allá de ellas33.
La sobredeterminación es diferente de la contradicción
hegeliana que tiende a ser acumulativa y siempre lleva una idea
de interiorización, puesto que la “Consciencia” evoluciona
en la vivencia y experiencia de su propia esencia, pues
toda conciencia tiene en su presente un pasado suprimido,
pero a su vez conservado en la Aufgehebun (superación).
Para Althusser estas no son determinaciones efectivas
diferentes de sí mismas como lo sería la sobredeterminación.
Además, por “muy grande” que sea la contradicción en
el sistema hegeliano ella se acumula, mientras que la
sobredeteminación es una contradicción que suspende y
rebasa a la lógica dialéctica— Atlhusser lo atribuye a la
dialéctica de la historia de Hegel.34 — y posee un elemento
33

Althusser, Pour Marx, 99-100.

34
Althusser, Pour Marx, 100.Lo que tendría más valor en el señalamiento
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286

�Entre Althusser y Badiou

propio del acontecimiento, que no es apresado en un esquema
dialéctico “y, si como toda excepción, esta excepción no
rompe su regla —- Excepciones, pero ¿en relación a qué? En
relación a una idea abstracta, pero confortable “rassurante”,
de un esquema dialéctico depurado, simple, que tenía, en su
misma simplicidad […] como guarda la memoria del modelo
hegeliano y la fe en la “virtud” resolutiva de la “contradicción”
del Capital y el Trabajo”.35 La situación excepcional sostiene
que los hechos son diferentes del movimiento dialéctico que
los describiría, es una excepción a la dialéctica, es allende
a ella porque la contradicción obedece a una interioridad
y la intensa sobredeterminación a una exterioridad36. La
sobredeterminación como concepto se localiza en la teoría
de la historia desde Marx, pues explica la historia por la vida
material de los hombres. Las realidades abstractas de los
hombres son efectos de su vida material; la economía y la
política económica eran lo fundamental de la vida material.
En contraste, Hegel definía la historia por los momentos
de la “Idea” en el interior de una sociedad, la vida material
de los seres humanos se explica mediante la realidad de la
conciencia y de la astucia de la razón, elementos primordiales
de un proceso cuyo resultado tendría al Estado y a la sociedad
civil como instancias indispensables de la vida espiritual.
Desde la orientación de Marx no se podría postular
la astucia de la razón que describiera la esencia del Estado,
sino más bien la relación de instancias determinantes en
la formación primordial de la estructura social, la cual
explicaría las diferentes formaciones sociales regidas por
un Estado. Estas instancias son el complejo estructuraalthusseriano que sostiene que la lógica de Hegel es teleológica. Aunque Althusser lo señala desde la Filosofía de la historia y no desde la Ciencia de la lógica o
de la Fenomenología del Espíritu.
35

Althusser, Pour Marx, 103. (La traducción es mía).

36
Althusser, Pour Marx, 105.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286

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�Entre Althusser y Badiou

superestructura. La relación o relaciones que hay entre la
estructura y la superestructura son las que requiere una
investigación en dos sentidos: una es la determinante
económica y otra que supone que hay una autonomía por
parte de la superestructura la cual tiene su eficacia específica,
los aparatos de dominación del Estado, entre ellos los
aparatos ideológicos. Así, la búsqueda del acontecimiento
y sus consecuencias debería centrarse en la superestructura.
El azar y la sobredeterminación circulan teóricamente
tanto en la estructura, como en la superestructura. Para
Althusser las Revoluciones son entendidas en tres formas:
la primera, política de la lucha de clases en el ámbito de
la superestructura, la segunda, como un acontecimiento
histórico que tiene rasgos políticos, y la tercera como una
nueva forma de la contradicción, pero que a su vez mantiene
ciertos elementos pasados, descritos bajo el término de
“supervivencias” y mantienen una ruptura revolucionaria,
una excepción de la excepción. En Pour Marx lo efectivo son
las sobredeterminaciones en las grandes revoluciones que
hacen la diferencia en la historia, no queda todo superado,
porque hay supervivencias, realidades que no pudieron
cambiar la situación de excepción y que corresponden con
el régimen que trató de ser superado por los ideales de la
revolución. La Revolución rusa sería un acontecimiento
porque se concibe como una inhibición histórica, es
decir, un bloqueo de la misma historia, comparable con la
Alemania guillermina donde ocurre como interrupción de
la contradicción y es una ruptura revolucionaria.
El acontecimiento y el materialismo aleatorio:
Se desprende de lo anterior
que lo culminante del materialismo, viejo como el mundo —primado de los Amigos
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286

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�Entre Althusser y Badiou

de la Tierra sobre los Amigos de la tierra de Platón—,
es el materialismo aleatorio,
requerido para pensar la
apertura del mundo hacia
el acontecimiento, imaginación inaudita y también hacia toda práctica viva, incluyendo la política.37

En la etapa del “materialismo aleatorio” se distinguen
los escritos Cursos sobre Rousseau, El materialismo
aleatorio, la entrevista con Fernanda Navarro publicada
en Filosofía y Marxismo, El porvenir es Largo38. Los
elementos acontecimientales son: el vacío, el encuentro, el
advenimiento, lo aleatorio y tienen dos objetivos: el primero,
diferenciarse del materialismo dialéctico y de la dialéctica
materialista ejercidos por la tradición marxista; el segundo,
revitalizar una corriente subterránea propia de los grandes
clásicos, lo que significa relanzar un descubrimiento,
reactualizarlo y apropiarlo para dar una nueva respuesta a
las nuevas interrogantes que plantea la discusión filosófica
mediante la categoría de acontecimiento desde el ámbito
de la excepción, del encuentro, en los terrenos del vacío.
Además, es acorde con la idea de que la historia es un
proceso sin sujeto. La historia se concibe a partir de los
acontecimientos, de encuentros, que no son previsibles y la
escritura de estos no está anclada a conceptos idealistas ni a
nociones materialistas, ni teleológicas.
Althusser criticó las categorías clásicas: Sujeto, Esencia
y Dios, pero para constituir el materialismo aleatorio recurre
37
Althusser, Filosofía y Marxismo, entrevista por Fernanda Navarro
(México: Siglo XXI. 1988), 37.
38
Althusser, Filosofía y Marxismo. Althusser, L’avenir dure Longtemps
(Paris : Champs essais, 2007.)
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a una mínima ontología de la excepción que le permite
explicar los cambios históricos, que también son cambios
políticos, va de la ontología a la política y de la ontología
a la historia: “Si la filosofía es lucha de clases en la teoría,
si en última instancia ella depende de la política, ella tiene
como filosofía, dos efectos políticos: en la práctica política,
en la forma de conducir el «análisis concreto», de definir la
línea de masa y las líneas de masa”39. Es decir, la práctica
era el primado sobre la teoría, pero a partir del materialismo
aleatorio sucede lo contrario, lo primero viene de la pequeña
ontología del encuentro y luego el materialismo.
Althusser reconoce que en la historia de la filosofía
se localizan discursos filosóficos idealistas, que a su vez
tienen elementos materialistas y lo mismo sucede con el
materialismo40. Cada una contiene tendencias de la otra, por
ello esta díada ha dominado a lo largo de la historia de la
filosofía, porque ambas posturas buscan dar razón desde sus
orígenes en Grecia antigua, ya sea el idealismo que da razón
del Origen y del Fin o el materialismo que postula la Esencia
de toda materia, pero existen filosofías que escapan a la díada
materialismo-idealismo, pues se deslindan de las categorías
Origen, Fin y Fundamento. “Estas filosofías ofrecen un gran
interés en tanto que expresan — evitando la trampa— la
exigencia de abandonar el idealismo y de dirigirse hacia eso
que podemos llamar el materialismo: deslindándose, repito,
de toda filosofía del Origen — ya sea del Ser, del Sujeto, del
Sentido o del Telos—, pues consideran que eso incumben
a la religión y a la moral, no a la filosofía”41. Pensamiento
encontrado en Epicuro, Spinoza, Marx, Nietzsche y
Heidegger por mencionar algunos.
39

Althusser, Réponse a Jhon Lewis, (Paris : François Maspero. 1973), 41.

40

Althusser, Filosofía y Marxismo, 41-77.

41
Althusser, Filosofía y Marxismo, 53.
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�Entre Althusser y Badiou

Para Althusser una filosofía materialista no tiene la
intención de autofundarse bajo una base sólida, ni en un Origen
y tampoco posee la Verdad sobre su Origen. Ella reconoce
que la realidad es objetiva y que ésta es independiente de la
experiencia del sujeto. Las tendencias materialistas afirman
la preminencia de la práctica sobre la teoría, porque ella es
sólo especulación, la práctica siempre hace trizas la teoría
porque circula lo aleatorio, el azar, el vacío, el exceso. ESto
evita preguntarse por el sujeto de la Historia, por el Fin, es
decir, cancela cualquier propuesta teleológica. La cuestión
es que un cambio de términos no significa que los nuevos
términos no contengan elementos metafísicos u ontológicos
y cada vez estén más alejados de un primado materialista.
Althusser, para evitar que su propuesta sea metafísica traza
un materialismo que no forme un fundamento, de modo
que intenta fundar algo que sea material, pero no sustancial.
En consecuencia, recurre a la propuesta atomística que
permite escapar a muchos supuestos tanto idealistas como
sustancialistas, es decir, ir más allá de la metafísica, significa
volver a Epicuro y sus antecesores.
Althusser va a la zaga de la Diferencia de la filosofía
de la naturaleza en Demócrito y en Epicuro42. Demócrito
habría desarrollado su teoría atomística bajo la reducción
de la realidad sensible a la apariencia subjetiva y sostuvo
que el universo entero estaba conformado por átomo y por
el vacío, de los cuales proceden todas las cosas, pero la
realidad sensible no es responsabilidad de los átomos sino de
la subjetividad sensible: “Mientras que Demócrito reduce el
mundo sensible, a una apariencia subjetiva, Epicuro hace de
él un fenómeno objetivo”43. Epicuro llevaría más lejos esta
42
Karl Marx, Diferencia de la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y
Epicuro (Madrid: Ayuso, 1971)
43
Marx, Diferencia de la Filosofía, 16. Se podría decir que la realidad es
sensible al ser objetiva.
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�Entre Althusser y Badiou

propuesta, pues postula que es necesario admitir el “azar”
en la concepción atomística, pues “Un punto históricamente
cierto: Demócrito emplea la necesidad, Epicuro el azar, y
cada uno de ellos rechaza la posición contraria”44.
El materialismo que propone Althusser es: “[…] el
materialismo del encuentro no es el de un sujeto (ya fuese
Dios o el proletariado), sino el de un proceso sin sujeto
pero que impone a los sujetos (individuos u otros) a los
que domina el orden de su desarrollo sin fin asignable”45
Raíces que vienen desde Epicuro y Demócrito, discusión
que relanza Marx y que reinventa Althusser en el ámbito de
los grandes cambios históricos.
Así, el materialismo inspirado tanto en Epicuro como
en Lucrecio da pie a pensar el ser como algo advenido del
encuentro, por lo que ya no hay “El Ser”, es decir, el ser
ya no se piensa como “esencia” sino como contingencia
azarosa y acontecimiental. Entonces, rememorando a Hegel
en La Ciencia de la Lógica cuando afirma que el ser y el
vacío son las determinaciones más abstractas y primeras en
el pensamiento filosófico, en este caso las determinaciones
primeras de la filosofía, provienen del azar, ya no es
necesario hacer una génesis dialéctica de su devenir, sino
solo levantar el acta de su acaecer. Ante este hecho solo se
pueden deducir una mínima ontología:
1.- Para que un ser sea (un cuerpo, un animal,
un Estado) es necesario que un encuentro haya
tenido lugar (pretérito perfecto de subjuntivo) 2.No hay encuentro más que entre series de seres
resultantes de varias series de causas B al menos
dos, pero este dos prolifera en seguida por el efecto
44

Marx, Diferencia de la Filosofía, 22.

45
Marx, Diferencia de la Filosofía, 56
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270

�Entre Althusser y Badiou

del paralelismo o del contagio ambiente 3.- Cada
encuentro es aleatorio; no solo en sus orígenes, sino
también en sus efectos”46.

Todo esto tiene como punto de entronque la
consistencia de lo que es y que constituye al ente. Este
materialismo va contra la tradición metafísica, pero se
ubica por lo menos en una mínima ontología de lo azaroso.
Estos principios se aplican a la concepción de la historia de
Althusser que abreva del materialismo del encuentro que
explica cualquier existencia, A partir del encuentro se postula
cualquier existencia, conditio sine qua non para que advenga
toda forma de consistencia. Todo comienza del azar y del
encuentro hasta la realidad más compleja como el proceso
histórico descritos en la mayor parte de la obra althusseriana.
Althusser retomaría el encuentro y la consistencia
como elementos mínimos que le permiten explicar la
historia, al contar con mínimos elementos de los cuales no
se deduzca un sistema ontológico o metafísico, sino solo
levantar el acta de su existencia del encuentro, en este
sentido se podría decir que es posible superar las categorías
clásicas de Fin, Sujeto de la Historia. Por lo anterior, su
filosofía no abunda en la justificación del acontecimiento,
ni en la del encuentro, ni cómo a partir del encuentro lo
que viene toma consistencia, porque si lo hiciera postularía
una metafísica o una ontologíano da una génesis de la
consistencia, porque sería una clara metafísica.
Badiou y el recomienzo del marxisamo
Uno de los principales problemas expuestos por Alain
Badiou dentro de sus inicios se forja a través de las
46
Althusser, Para un materialismo aleatorio (Madrid: Arena libros, 2002),
59-60.
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�Entre Althusser y Badiou

discusiones del estructuralismo marxista y de los temas
cruciales expuestos por Althusser: La dialéctica hegeliana
transformada en dialéctica marxista y materialista, no
puede dar cuenta de la contradicción sobredeterminada.
Pero Badiou, busca desde la misma dialéctica hegeliana,
la de Marx, la de Lenin, una respuesta para la cuestión de
la Revolución. sobre uno de los núcleos de la dialéctica
entendida como método de reflejo de la realidad. Se
concluyen sobre la contradicción y la ideología. Es
decir, Badiou reflexiona sobre el núcleo racional de la
dialéctica hegeliania para utilizarlo como instrumento de
reflexión en torno al acontecimiento. Dicha reflexión se
plasma en sus primeras obras: De la Contradiction y De
l’idelogie, donde se discute la contradicción dialéctica
hegeliana y la ideología. En ellas, se sostiene a diferencia
de Althusser que sí existe un sujeto que se puede derivar
de un acontecimiento y que tiene una ideología que se
resiste a la ideología dominante47. Dichos resultados de la
investigación de Badiou de ambas obras son relanzados
en Théorie du sujet, donde con y contra Atlhusser, Badiou
postula lo siguiente: con Althusser, Badiou investiga quizá
una de las tesis más sobresalientes, no es tan pertinente
la dialéctica hegeliana y marxista para explicar las
subversiones; Althusser encuentra que es pertinente postular
una contradicción sobredeterminada. Mientras que Badiou
encuentra una topología de la dialéctica, se va construyendo
la teoría del horlieu y del esplacio, las contradicciones van
generándose en su propio lugar que crean un sobrelugar
(horlieu) y un espacio sobredimensionadio (esplace) en
los cuales las contradicciones no necesariamente son
47
Aquí resulta interesante el debate de Althusser y Badiou. Pues Althusser
diferenciaba entre ideología y ciencia, distinción que era muy endeble porque la
ideología era entendida como falsa y la ciencia como verdadera, lo que creaba
un maniqueísmo insalvable. Por ello, Badiou afirma, el proletariado tiene razón
en subvertirse.
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�Entre Althusser y Badiou

iguales, las contradicciones son disimétricas. Por ejemplo,
la contradicción entre la burguesía y el proletariado es
completamente desigual, porque quien tiene más poder son
las instituciones del Estado al servicio de la burguesía48
sobre el proletariado, pero cuando deviene las subversiones
la contradicción regida por el proletariado y sus aliados
funda su propio lugar al rebasar el poder del Estado por la
fuerza del proletariado.
Una de las principales apuestas althusserianas
consistió en pensar la contradicción mediante la categoría
sobredeterminación, como se mencionó arriba, esto implica
pensar un exceso en las subversiones. Badiou recorre desde
el crisol de Mao set tung, pasa por Engels49, Estalin y Lenin y
plantea los vericuetos de la contradicción. Inicia con el paso
de la cualidad a la cantidad, consagrado en la Ciencia de la
lógica, pues la subversión tiene un origen completamente
subjetivo (cualitativo) que cambia una situación en el
orden cuantitativo. Althusser cifró en la negatividad el
secreto de la dialéctica pues la concibió como su núcleo
teleológico. Sin embargo, Badiou dona otro significado
de la negatividad de la negatividad, puesto que observa
que, en el terreno de la efectividad, la negatividad genera
sus propios lugares —le negatividad y la contradicción
son dos conceptos que están en el centro de la dialéctica,
la negatividad representa el principio de movimiento y la
contradicción la es la estructura ontológica de la realidad—.
No obstante, el problema central para Badiou es cómo pensar
la subversión desde las coordenadas de la contradicción y
48
Para Badiou el Estado en sí mismo no es burgués. Pero eso no implica
que la burguesía no lo utilice como una forma de dominación.
49
Alain Badiou, « Théorie de la Contradiction » Les années rouges (Paris
: Amsterdam, 2012) 23. Los tres principios de la dialéctica de Engels son: la ley
del pasaje de la cantidad a la cualidad e inversamente, la ley de la interpenetración de los contrarios y la ley de la negación de la negación.
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�Entre Althusser y Badiou

de la dialéctica50, pensamiento claramente iniciado con la
propuesta althusseriana sobre la sobredeterminación. En
este estudio sobre la dialéctica, Badiou descubre un paso
de lo subjetivo a lo material, pero ese paso se funda en un
sistema no cerrado de contradicciones. Por ello, uno de
los inicios de Badiou consiste en pensar ya sin Althusser
el camino de la contradicción, de ahí que postule cinco
tesis sobre la contradicción que extrae: de Mao Zendong
1.- Toda realidad es proceso 2.- Todo proceso se compone
de un sistema de contradicciones. 3. En un proceso, (es
decir, en un sistema de contradicciones) siempre hay una
contradicción que es la principal. 4.- Toda contradicción es
disimétrica. En otras palabras, uno de los términos de la
contradicción es siempre dominante sobre el conjunto de
contradicciones mismas. 5.- Existen contradicciones de tipo
diferente donde la resolución revela procesos diferentes.
La principal distinción por hacer: entre contradicciones
antagonistas y contradicciones no antagonistas.51 Axiomas
que sirven para comprender las paradojas que plantean la
contradicción.
En estas cinco tesis sobre la contradicción podría
pensarse que Badiou regresa a las tesis de Althusser cuando
enuncia que la realidad es proceso, pero Badiou se demarca
de la tesis que no existe el sujeto porque las subversiones
son un proceso.
Se verá que [la tesis del proceso sin sujeto] integra
una sofística restrictiva y la elección de un campo.
Este objetivismo integral aparenta que todo cambio
opera del punto de vista de fuerzas antagónicas que
50
No toda contradicción es dialéctica hasta que se piense” su traspaso de
diferencia.
51
Badiou, “Théorie de la Contradiction,” 36.
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�Entre Althusser y Badiou

constituyen su esencia contradictoria. Él regresa a
separar la tesis del movimiento de aquella según
aquello uno de sus términos de la contradicción, y
no de los dos, es portador de la razón de proceso, es
decir, de su advenir52.

Es decir, Badiou critica que una de las operaciones
teóricas de Althusser consiste en extirpar la categoría de
sujeto del proceso sujeto-objeto, para traspasarla al mismo
nivel de la de las categorías Sujeto Dios y origen. Althusser,
apelaría a que el proceso es lo objetivo y este puede
separarse de lo subjetivo, cuando ambos son términos de
una dialéctica. Crítica que depende de la interpretación
de Lenin sobre Hegel, puesto que en la dialéctica sujeto y
objeto son codependientes. Lo que señala Badiou es que el
sujeto se escinde, pero no separa de lo objetivo, como lo
postula Althusser.53
Pero en este punto de la discusión Badiou se separa de
Althusser cuando a partir del quinto postulado donde existen
contradicciones antagónicas o no, si las contradicciones son
antagónicas entonces, es muy posible que ocupen un lugar,
es decir, la contradicción necesita de un emplazamiento (La
burguesía ocupa incluso las instituciones del Estado, pero
aunque sean abstractos ocupan un lugar, por ejemplo, la
ideología de la burguesía que se oponer al proletariado se
emplaza incluso en él. Estas contradicciones antagónicas
van creando y disponiendo de sus propios emplazamientos
debido a su dialéctica propia (existen sectores del
proletariado que se resisten a la ideología dominante) Por
ello, cuando las subversiones proletarias tienen una fuerza
mayor se vuelve el término de mayor importancia y ocupa
un mayor lugar. Por lo que se observan las siguientes
52

Badiou, “Théorie de la Contradiction,” 43.

53
Badiou, “Théorie de la Contradiction,” 45.
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�Entre Althusser y Badiou

consecuencias en la subversión: 1.- Si el proletariado ocupa
la fuerza chocará con la fuerza burguesa lo que genera una
reacción 2.- Si el proletariado logra imponer su fuerza
impondrá también su “plaza” sobre la “plaza” burguesa, 3.Si hay un cambio desigual de lugares desiguales, la “plaza”
antiguamente dominante cambiará y con ello la burguesía
y sus disposiciones: Estado burgués, política burguesa, ley
burguesa e ideología 4.- Para Badiou lo antiguo tiene que
desaparecer, la revolución implica la muerte de la burguesía.
En una contradicción disimétrica hay una asignación de
“plazas” que obedece al término principal, pero que pasará
a ocupar el término secundario si ocurre una subversión,
pero entonces el lugar, la “plaza” y todas sus implicaciones
tendrían que desaparecer para que realmente el término que
era dominado ocupe su lugar. Lo que plantea la resolución de
la contradicción entendida como la resolución del conflicto
entre burguesía y proletariado, superación que implica
la desaparición o sometimiento de uno a otro. Cuando el
proletariado gana hay un intercambio de plazas. 54
Las subversiones son el objeto de estudio de Badiou y
Althusser y en ambos está en el debate entre la contradicción
y el proceso sin sujeto. La tesis que podría ensayarse es
que para Badiou la dialéctica de las subversiones muestran
las contradicciones disimétricas y el uso de la fuerza del
proletariado contra el poder del Estado burgués.
Otro flanco de discusión de la subversión es el de
la ideología pues está en juego el materialismo dialéctico
y la dialéctica materialista. La contradicción entre uno y
otro sigue, la cuestión es que la ideología es concebida por
Badiou como emplazamiento entre uno y otro, el único que
tiene razón en subvertirse es el proletariado, aunque el poder
y el dominio lo tenga la plaza burguesa. Entonces, para
54
Badiou, “Théorie de la Contradiction” 75.
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276

�Entre Althusser y Badiou

Badiou existía la plaza ideológica del proletariado también
existe y se resiste a la ideología, pero la cuestión es que la
ideología pertenece a un sujeto. Tesis que se contrapone a la
del Althusser, pues para él no existe el Sujeto. La ideología
se definía en relación con el concepto de ciencia y no en
relación con la lucha, es un rasgo imaginario, la ideología
está del lado de lo imaginario y se opone al de la ciencia.
Pero el mayo francés de 1968 revela que hubo una lucha de
masas con una fuerte oposición ideológica, es la lucha del
marxismo leninismo contra el revisionismo, la raíz de esta
lucha no se encuentra en el desarrollo de una epistemología,
sino en el seno mismo de las luchas populares. La teoría de
Althusser reduce la ideología a lo imaginario, pero en la
visión de Badiou ella es un real que nace en la lucha de las
clases explotadas contra los burgueses.
Badiou contrargumenta las tesis althuserianas a partir
La Ideología alemana 55 que proponen la existencia de una
falsa consciencia que circula en la ideología, por ello, la
ideología se identificaría con el imaginario. Ella interpela
a los individuos en sujetos. Esto sucede cuando existe
la representación de la relación de lo imaginario de los
individuos sobre sus prácticas sociales. Es decir, ella al ser
una representación de la relación las prácticas sociales de
los individuos los está configurando en cierto sentido y los
pone en un lugar imaginario de la ideología. Sin embargo,
para Badiou lo que los configura como sujetos es la constante
lucha de clases y la posición que adoptan los individuos
frente a esta lucha, y para él la teoría althusseriana sólo
estudia las instancias de la ideología, más no su proceso
de contradicción, no es el análisis de la dialéctica de sus
contradicciones inherentes. En ese sentido, la propuesta
althusseriana no es ni materialista ni dialéctica porque es
55
Karl Marx y Federico Engels, La ideología alemana (Buenos Aires:
Pueblos Unidos, 1973).
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�Entre Althusser y Badiou

una concepción formalista y sociológica allende a la lucha
de clases. No es materialista pues no postula una relación
interna entre la ideología y su base material.56 Esto es visible
cuando se define a la ideología como una representación de
la relación imaginaria de los individuos en la práctica social,
ella queda enmarcada en el reflejo del imaginario social y
no en las relaciones reales, como lo podrían ser un claro
ejemplo las subversiones. Que desde una base cualitativa
comienza a cambiar las bases materiales. Por ello, es
importante la discusión con Hegel, cómo de lo cualitativo
se pasa a lo cuantitativo. Pero en este caso, podría decir que
lo que traza Badiou es que existe una base subjetiva que se
teje en las subversiones.
Entonces, entre los escritos de Althusser y Badiou
los puntos de encuentro también son de desencuentro.
Ambos autores discuten temas nodales con la dialéctica
materialista y con el materialismo histórico y caen en
cuenta de que existe elementos que están en exceso.
Además, los métodos filosóficos, la dialéctica materialista
y el materialismo histórico, ni las corrientes intelectuales
marxistas de vanguardia como el estructuralismo francés,
pueden dar cuenta de ese rasgo del acontecimiento. Para
Althusser, el azar en las subversiones ya no se explica por
la dialéctica hegeliana sino por la sobredeterminación y
posteriormente elabora una mínima ontología del encuentro,
del advenimiento que pretende desmarcarse de los métodos
y posiciones filosóficas. Mientras, Badiou encuentra que a
través de la dialéctica las contradicciones son desiguales
y generan un espacio, un lugar anormal, los rasgos
cualitativos generan espacio cuantitativo, es decir, la fuerza
y la ideología de las subversiones dan paso a un sobre lugar.
Las subversiones constituyen un acontecimiento político
56
Badiou, “De l’ideologie”, Les anées rouges.
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�Entre Althusser y Badiou

que constituye un sujeto. De ahí que uno de sus principales
libros se titule Théorie du sujet y posteriormente Badiou
construye una ontología del acontecimiento.
En Théorie du sujet es notable el siguiente esfuerzo,
Badiou localiza una entidad teórica, el acontecimiento,
y por la disputa por con la tesis althusseriana postula el
sujeto aunque ya encuentra como origen del sujeto al
acontecimiento. El punto central de es que en esta obra, para
dar cuenta del sujeto que se genera de un acontecimiento
político, abreva de las investigaciones sobre la dialéctica
y el marxismo, de las matemáticas, pero también de la
tragedias griegas de Esquilo, y del psicoanálisis lacaniano.
Badiou hace trenzas con los contenidos y con los métodos
de las vertientes nombradas lo que se puede resumir en los
diez puntos que concluye sobre el sujeto.
“El efecto-sujeto articula en escisión en una agitación
estructural alrededor de una plaza vacía y un exceso sobre
esta plaza”. A) Se remarca que la lógica de la escisión
y el emplazamiento que es generado por el camino de
las contradicciones que no son iguales y disponen las
lógicas de las plazas. En las cuales hay dos lugares que
son localizados, el del vacío y el del exceso. Dos claros
elementos del acontecimiento lo son el vacío y el exceso.
La visión heredada del marxismo, tanto en su variante
materialista como dialéctica se entreve en el siguiente
punto: “2. De un punto de vista materialista, el efecto-sujeto
expone el conocimiento al álgebra de su emplazamiento y
la topología de su forzamiento. Esto insiste en ser causado
por aquello que desaparece de su plaza y consiste en las
vecindades de su causa/”. El punto principal es que la
contradicción en el ámbito de las subversiones se desarrolla
por el uso de la fuerza en la subversión y la misma tiene
impacto en lo cuantitativo que consiste en la generación de
lugares (plazas) por ello es necesario un álgebra, y la otra
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�Entre Althusser y Badiou

cuestión es cómo se localizan dichos lugares, es necesaria
una topología, la cual la ofrece el psicoánalisis lacaniano,
y se concibe al sujeto como un efecto, pareciera que: “3.
Se llama subjetivación a la interrupción de agitación por
el exceso. Es una destrucción.” Se llega al efecto de la
subjetivación en una subversión, el colectivo organizado es
un sujeto que destruye la forma que lo oprimía, subversión
que no podía ser prevista. De ahí que “4. Se llama proceso
subjetivo el re-emplazamiento del exceso en un esplacio
centrado sobre el exceso mismo. Es una recomposición.”57
El espacio una vez que sucedió el acontecimiento
revolucionario significa que el lugar que estaba antes, ahora
ya no es lo mismo, hay un exceso que incluso modifica
un lugar. Además: “5. El efecto sujeto no es más que la
unidad divisible de la subjetivación y del proceso subjetivo.
Cada uno de estos momentos es abstracto. No es aceptable
hablar de sujeto sino en mira de un proceso de destrucciónrecomposición, el mismo sometido, en una segunda
articulación, a la dialéctica de la falta y del exceso.” El
sujeto se concibe como un efecto de una causa ausente a la
simbolización, pero que lo inviste de la subjetivación58, el
proceso subjetivo es lo que lo mantiene, el sujeto se explica
por un exceso, pero también por falta, un deseo que está
inserto en la nueva configuración subjetiva. Este cruce
de articulaciones “se escinde en angustia y coraje” Estas
son las dos instancias que explican el impulso subjetivo a
cambiar las cosas, se trata de la angustia/ y el coraje del
psicoanálisis lacananiano” Las instancias del sujeto que le
permite afirmar la justicia en el terreno de la acción son
la justicia y el superyó. Por lo que: “8. El efecto sujeto es
57
Badiou, Théorie du sujet (Paris: Du Seuil, 1982), 94. Para Badiou el espacio es el lugar del acontecimiento.
58
Badiou, Théorie du sujet, 124. La subjetivación corresponde a la estructura del acontecimiento.
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�Entre Althusser y Badiou

designado integralmente por la tópica de cuatro conceptos:
angustia, coraje, justicia y superyó. /9 La tópica hace
nudo de dos parejas: angustia-superyó designa el efecto
ψ, coraje-justicia el efecto α. No es conveniente hablar de
sujeto más que del punto de vista de un proceso en el cual la
división hace el uno de ψ y de α” “ Pero sobre todo, Badiou
encuentra una conclusión sumamente interesante para él,
significa que “10. Un sujeto no es ninguna parte dada (al
conocimiento). Él debe ser encontrado.”59 Entonces, el
sujeto no existía con anterioridad, sino solo después del
acontecimiento. Aunque ya enuncia el acontecimiento
no forma parte del núcleo de la obra de Théorie du sujet
porque el núcleo da subjetivación y el efecto de sujeto y su
proceso dan cuenta de la crítica a Althusser. El sujeto tiene
una realidad extrínseca en las subversiones políticas.
Conclusión
En el conjunto de la obra de Alain Badiou los títulos que
pertenecen a los años rojos se ubican claramente con la
problemática desarrollada e iniciada por Louis Althusser,
quien desde sus inicios trató de abordar las subversiones
desde la epistemología, la filosofía de la historia, el
marxismo, el estructuralismo francés, el psicoanálisis.
Pardojicámente un nuevo concepto que produciría un corte
epistemológico lo responde desde otras herramientas que
responden a otras problemáticas. Es por ello, que desarrolla
una mínima ontología del encuentro.
Badiou entiende que el problema de las subversiones
entendidas como Revoluciones son objeto de investigación
filosófica en cuanto al problema del sujeto. Pero él toma dos
vías, una que Althusser no había tomado, y es demarcarse
59
Badiou, Théorie du sujet, 293-294.
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del problema de la epistemología, para quedarse en un
camino libre y explicar la subversión desde la política y
la ontología. Théorie de la contradiction, De l’ideologie
y Théorie du sujet, tienen un rasgo en particular, tratar
de explicar el problema o problemática de la Revolución
(Subversiones) Desde las investigaciones que realizara
Althusser se descubren realidades cuya conceptualización
filosófica es insuficientes para explicarlas. Tanto Althusser
como Badiou recurren a la importanción de recursos
metodológicos y de contenidos de diferentes disciplinas
para explicar las realidades que postulan sí existen y
son una constante en la subversión: el vacío, el azar, el
exceso, la cuestión del sujeto, la razón de la revuelta, el
mismo acontecimiento. En el caso de Badiou acepta la
existencia del sujeto del sujeto, y a consencuencia explica
la cuasa ausente del sujeto, la subjetivicación, el broceso
mediante el cual permanece el sujeto, su aspecto formal.
En esta etapa de la obra el acontecimiento político ya
aparece dibujado como una realidad. Posteriormente,
en El ser y el acontecimiento60 se realiza una ontología
del acontecimiento y los múltiples que se deriven del él.
Operación metodológica muy similar a la de Althusser, que
tras largas investigaciones, decide que es necesario elaborar
una mínima ontología del encuentro, del azar y del vacío.
En contraste, Badiou realiza una ontología (El ser en tanto
que ser) y una metaontología (el ser del acontecimiento) y
se postula que existen cuatro acontecimientos de los cuales
se desprenden cuatro verdades (amor, política, ciencia y
arte).
El aspecto por el cual Badiou se separa teóricamente
de Althusser es por la cuestión de la verdad, la introducción
60
Badiou, L’Être et l’événement (París: Du seuil, 1988). En la introducción
se declara dicha posición teórica.
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de la verdad, la demarcación de la epistemología y la
preeminencia de lo ontológico abordado desde un punto
de vista conjuntista (interpretación filosófica de la teoría de
conjuntos y la topología desarrolla Grothendieck) lo que
marcará la originalidad.
Por último, aunque Badiou crítica la teoría de
Althusser en cuanto al sujeto, sí se ubica en la problemática
inaugurada el autor de Pour Marx. El problema no es si
Badiou abreva o no de Althusser aunque sea uno de los
objetos de estudio aquí expuestos. El asunto principal son las
discusiones desarrolladas en su tiempo: las subversiones, el
marxismo, la epistemología, la dialéctica, el materialismo e
idealismo. Puesto que ambos autores tienen como epicentro
de su obra dichos problemas filosóficos. La absorción
crítica y la inventiva conceptual es lo que distingue a estos
autores.
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286

�Del Espíritu a la Inteligencia: tiempo,
historia y suspensión de lo dado1
From Spirit to Intelligence: time, history and
suspension of the given
De l’esprit à l’intelligence : temps, histoire et
suspension de ce qui est donné
Alberto Villalobos Manjarrez2

Resumen
En este artículo se desarrolla la reformulación del concepto
hegeliano de espíritu en los términos de la inteligencia: el modelo
de una mente social que es definida pragmáticamente, el cual es
propuesto por el filósofo iraní Reza Negarestani. La constitución
de la inteligencia es explorada a partir de su carácter histórico,
su negatividad y su vínculo con lo humano. Por ende, se indaga
también sobre la temporalidad que posibilita su historia, lo
1
Este artículo fue elaborado gracias al apoyo del Programa de Becas Posdoctorales de la Coordinación de Humanidades y del Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias (CRIM), pertenecientes a la Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM). De igual manera, este texto es un producto del
proyecto de investigación posdoctoral Emergencias, ensamblajes e inteligencia: la
filosofía de la historia después de Hegel y Deleuze; y se realizó bajo la asesoría del
Dr. José Agustín Ezcurdia Corona, Investigador del CRIM-UNAM.
2
Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México.
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�Del Espíritu a la Inteligencia

cual deriva en la elucidación de dos problemas: la crítica de la
idea del tiempo comprendido como un flujo y el concepto de lo
atemporal. Para concluir, se examina el problema de la extinción
de la inteligencia. Conceptualizar la inteligencia mediante causas
materiales y razones, sus componentes básicos, ha posibilitado
una sugerente articulación entre el pensamiento naturalista y
normativo de Wilfrid Sellars y la filosofía de G. W. F. Hegel.

Palabras clave
pragmático, causas, razones, atemporal, extinción.

Abstract
In this paper, we develop the reformulation of the Hegelian
concept of spirit in the terms of intelligence: the model of a social
mind that is pragmatically defined, which the Iranian philosopher
Reza Negarestani proposes. The constitution of intelligence is
explored from its historical character, its negativity and its link
with the human. Therefore, we also inquire into the temporality
that makes its history possible, which leads to the elucidation of
two problems: the critique of the idea of time understood as a
flow and the concept of the atemporal. To conclude, the problem
of the extinction of intelligence is examined. Conceptualizing
intelligence through material causes and reasons, its basic
components, has made possible a suggestive articulation between
the naturalistic and normative Wilfrid Sellars’s thought and G.
W. F. Hegel’s philosophy.

Key words
pragmatic, causes, reasons, atemporal, extinction.

Résumé
Dans cet article la reformulation du concept hégélien de l’esprit
en termes d’intelligence est développée : le modèle d’un esprit
social qui est défini de manière pragmatique, lequel est proposé
par le philosophe iranien Reza Negarestani. La constitution de
l’intelligence est explorée à partir de son caractère historique, sa
négativité et son lien avec ce qui est humain. Par conséquent, la
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temporalité qui rend son histoire possible est aussi étudiée, ce qui
conduit à l’élucidation de deux problèmes : la critique de l’idée
du temps compris comme un flux et le concept de l’intemporel.
Pour conclure, le problème de l’extinction de l’intelligence
est examiné. Conceptualiser l’intelligence à travers des causes
matérielles et des raisons, ses components basiques, a rendu
possible une articulation suggestive entre la pensée naturaliste et
normative de Wilfrid Sellars et la philosophie de G. W. F. Hegel.

Mots-clés
pragmatique, causes, raisons, intemporel, extinction.

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�Del Espíritu a la Inteligencia

Freedom is therefore a
consciousness of established
limitations as well as the
understanding that what
intelligence ought to do and
think once having shed such
limitations, once it graduates
from passivity of accepting
its given conditions to
crafting entirely new and
more objective, but also
broadened, conditions.
Engineering the World,
Crafting the Mind. A
conversation with Reza
Negarestani.

Introducción
La totalidad actual del pensamiento humano es una
cuestión que, en la modernidad, es conceptualizada por
Baruch Spinoza a propósito de su Ética demostrada según
el orden geométrico. Su teorización parte de la existencia
de una única sustancia, que es Dios o la naturaleza, la cual
consta de infinitos atributos de los que, no obstante, pueden
reconocerse solamente dos: el pensamiento y la extensión.
A su vez, de tales atributos, que son componentes necesarios
de la realidad, se derivan modos cuya organización es la
siguiente. Del atributo de la extensión se sigue un modo
infinito inmediato, que corresponde al movimiento y reposo
de los cuerpos; un modo infinito mediato, que se refiere a la
faz de todo el universo; y los modos finitos, que conciernen
a los cuerpos.3 Por su parte, el modo infinito inmediato
3
Ver Baruch Spinoza, Ética demostrada según el orden geométrico, trad.
Vidal Peña (Madrid: Alianza Editorial, 2011), 90-91.
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del atributo del pensamiento consiste en el entendimiento
absolutamente infinito: un orden impersonal de esencias
racionales que no es autoconsciente. Como sugiere el
filósofo Vidal Peña, se trata ya de una racionalidad de
lo real.4 Y si los modos del pensamiento son las ideas,
adecuadas e inadecuadas, y los afectos, el modo infinito
mediato es el entendimiento infinito en acto (intellectus
infinitus actu), esto es, la totalidad actual del pensamiento
humano que, ciertamente, prefigura el concepto de espíritu
(Geist) de la filosofía de G. W. F. Hegel, particularmente en
la forma del espíritu objetivo, puesto que Spinoza ubica al
conjunto del pensamiento humano en el Estado.
Con el entendimiento infinito en acto, la
impersonalidad racional adquiere conciencia de sí a través
de la totalidad del pensamiento humano, en la cual está
incluida su realidad afectiva. De modo que al constituir el
concepto de espíritu, Hegel, siguiendo esta vía abierta por
Spinoza, desarrolla el carácter histórico de la conciencia
de la experiencia humana en su conjunto. Esto se atestigua
en el prefacio de la Fenomenología del espíritu, cuando
Hegel insiste en que “[…] lo importante no es entender y
expresar lo verdadero como sustancia [alusión a toda la
tradición, pero básicamente a Spinoza], sino entenderlo y
expresarlo también como sujeto [alusión a Descartes y a
Kant]”.5 La sustancia-sujeto o el espíritu es asimismo una
conciencia, tanto histórica como colectiva, que se toma
por objeto a sí misma y que se expresa en la política, el
derecho, la ciencia, el arte, la religión y la filosofía de los
pueblos.6 Su saber absoluto se consuma cuando alcanza
4

Ver nota de Vidal Peña en Spinoza, Ética, 97-99.

5
G. W. F. Hegel, Fenomenología del espíritu, trad. Manuel Jiménez Redondo (Valencia: Pre-textos, 2009), 123.
6
Ver G. W. F. Hegel, Filosofía de la historia universal I, trad. José Gaos
(Buenos Aires: Losada, 2010), 48-57.
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�Del Espíritu a la Inteligencia

su meta, es decir, cuando “[…] el espíritu que se sabe a sí
mismo como espíritu, tiene por camino suyo la recordación
o memoria de los espíritus, tal como éstos son [eran]
en ellos mismos y realizan [realizaban] la organización
de su reino”.7 Esto significa que el saber absoluto del
espíritu dirigido sobre sí mismo es el reconocimiento de
la contingencia de la historia humana, que es reunida en
una organización conceptual como la ciencia del saber
que aparece. Por consiguiente, “[…] la historia entendida
o la historia traída a concepto, constituyen la memoria [la
recordación] y el calvario del espíritu absoluto, la realidad,
verdad y certeza de su trono […]”.8
Entre las diversas y numerosas lecturas e
interpretaciones del concepto de espíritu de Hegel, en este
texto se aborda una de sus reformulaciones contemporáneas:
el espíritu convertido en una inteligencia (Intelligence)
histórica y colectiva, expresada en términos funcionalistas
y pragmáticos, capaz redefinir el concepto de lo humano
y su relación con el tiempo. Se trata de la transformación
del espíritu en la inteligencia, efectuada en Intelligence and
Spirit del filósofo iraní Reza Negarestani. Por consecuencia,
en este artículo se explica la constitución de la inteligencia,
a partir del concepto hegeliano de espíritu, lo cual implica
definir su carácter histórico, su negatividad y su relación
con lo humano. Así también, se explora la temporalidad de
la inteligencia, la cual hace posible su carácter histórico, a
través del cuestionamiento de la idea del tiempo entendido
como un flujo y mediante el concepto de lo atemporal. Para
concluir, se pregunta por el estatuto de la inteligencia frente
a su propia extinción.

7

Hegel, Fenomenología del espíritu, 914.

8
Hegel, Fenomenología del espíritu, 914.
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Es necesario señalar que la constitución de esta filosofía
de la inteligencia se basa en articulaciones específicas entre
la filosofía continental —el pensamiento de Hegel— y la
filosofía analítica —el pensamiento naturalista y normativo
de Wilfrid Sellars—. Más aún, el filósofo iraní se dice ciego
ante esta frágil distinción, ya que las “[…] ambiciones de
la filosofía son demasiado vastas y amplias como para
encasillarlas en cómodos compartimentos”.9
Espíritu e inteligencia: la historia, la negatividad
y lo humano
En principio, el espíritu “[…] es una conciencia, pero también su objeto. La existencia del espíritu consiste en tenerse
a sí mismo por objeto”.10 El espíritu adquiere una conciencia y un saber de sí mismo, puesto que “[…] sólo sé de un
objeto por cuanto en él sé también de mí mismo, sé que mi
determinación consiste en que lo que yo soy es también
objeto para mí, […] soy aquello de que sé. Yo sé de mi
objeto y sé de mí; ambas cosas son inseparables”.11 Así, los
momentos de la historia humana quedan cristalizados en el
concepto que ella tiene de sí misma como espíritu. Como
es sabido, el desenvolvimiento del espíritu es descrito por
Hegel mediante la sucesión de determinadas figuras que
constituyen la historia de la conciencia, la cual obedece a la
lógica interna del sistema del filósofo, más que a una cronología concreta de la historia humana. El espíritu, aún demasiado dependiente de la naturaleza, avanza desde la certeza
sensible hacia la percepción y la conciencia, para después
volverse autoconciencia, devenir razón y, finalmente, ser
9
Reza Negarestani, Intelligence and Spirit (Padstow: Urbamonic/Sequence, 2018), 5. [Traducción propia]
10

Hegel, Filosofía de la historia universal I, 48.

11
Hegel, Filosofía de la historia universal I, 48-49.
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el espíritu que reúne estas figuras conceptualmente bajo el
saber absoluto de sí mismo.12 Dicho de otro modo, la vida
consciente aparecida en la naturaleza adquiere gradualmente una mayor autodeterminación como autoconciencia, razón y espíritu, hasta que este último alcanza objetivamente
su libertad en el Estado.13 En este sentido, Hegel afirma que
la finalidad de la historia humana es la siguiente:
[…] que el espíritu dé de sí una naturaleza, un
mundo, que le sea adecuado, de suerte que el sujeto
encuentre su concepto del espíritu en esa segunda
naturaleza, en esa realidad creada por el concepto
del espíritu y tenga en esa objetividad la conciencia
de su libertad y de su racionalidad subjetivas. Este
es el progreso de la idea en general; y este punto de
vista ha de ser para nosotros lo último en la historia.
El detalle, el hecho mismo de haber sido realizado,
eso es la historia.14

La idea de que la historia ha sido realizada ha llevado
a pensar que ya se terminó. Ese es el caso del filósofo
Alexander Kojève, estudioso de Hegel, para quien el
ascenso de Napoleón es el acontecimiento culminante de
la historia. Si durante la revolución francesa el burgués,
ciudadano y esclavo de sí mismo y del capital, se libera
introduciendo la muerte en su existencia mediante el estado
de excepción conocido como el terror, lo que acontece es
una síntesis final que satisface a la historia humana. Kojève
indica que es “[…] en el Terror donde nace el Estado y
donde esa ‘satisfacción᾽ es alcanzada. Ese Estado es, para
12

Ver Hegel, Fenomenología del espíritu.

13
Ver G. W. F. Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio. Para uso de sus clases, trad. Ramón Valls Plana (Madrid: Alianza Editorial,
2005), 431-579.
14
Hegel, Filosofía de la historia universal I, 281-282.
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el autor de la Fenomenología del Espíritu, el Imperio de
Napoleón. Y el propio Napoleón es el hombre íntegramente
‘satisfecho᾽ que en y por su Satisfacción definitiva, acaba el
curso de la evolución histórica de la humanidad”.15 Se trata
del advenimiento del “[…] Estado universal y homogéneo,
realizado por Napoleón y revelado por Hegel. […] Sea
como sea, la Historia ha terminado”.16
Bajo este esquema, el tiempo posterior al final
de la historia, a la formación de este Estado, no es más
que la mundialización de la política y la forma de vida
occidentales, la cual ha sido inseparable de la expansión
global y la intensificación del capitalismo. Siguiendo
esta idea, es factible agregar que después de la historia
no sobrevendría una nueva fase del espíritu, sino, quizá,
la gradual degradación de las sociedades humanas ante la
destrucción de las condiciones materiales que posibilitan
su subsistencia, efectuada por las dinámicas del capital.
Inclusive, en este movimiento, el capital podría acabar
también con las bases materiales que permiten su
reproducción.
A través de una reorganización y de una reformulación
de la filosofía del espíritu de Hegel, el concepto de
inteligencia, desarrollado por Negarestani, rompe con la idea
del final de la historia en virtud de una afirmación contraria,
esto es, la imposibilidad de que la historia concluya. En
principio, la inteligencia se define pragmáticamente, es
decir, se concibe a partir de lo que hace y de lo que puede
hacer. Lo que ella hace es realizado por una socialidad de
agentes (sociality of agents), condicionada materialmente,
que se encuentra formada por el espacio semántico del
15
Alexander Kojève, La dialéctica del amo y del esclavo en Hegel, trad.
Juan José Sebreli (Buenos Aires: Leviatán, 2012), 223.
16
Alexander Kojève, La dialéctica del amo y del esclavo en Hegel, 176.
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lenguaje público. Negarestani explica que aquello que la
inteligencia hace es:
[…] estructurar el universo al que pertenece, y la
estructura es el registro mismo de la inteligibilidad
en lo que respecta al mundo y a la inteligencia.
Sólo en virtud de la estructura semántica
multiestratificada del lenguaje, la socialidad se
convierte en un espacio normativo de agentes
racionales reconocibles y cognoscitivos; y las
experiencias y los pensamientos supuestamente
‘privados’ de los agentes participantes sólo se
estructuran como experiencias y pensamientos en la
medida en que están vinculados a este espacio —a
la vez intersubjetivo y objetivo—normativo.
En este […] esbozo el lector puede reconocer
la caracterización que Hegel hace del Geist o
del Espíritu. De hecho, Hegel fue el primero en
describir la comunidad de agentes racionales como
un modelo social de la mente, y en hacerlo en
los términos de su función. La imagen funcional
del Geist es esencialmente una imagen de una
mente necesariamente desprivatizada, predicada
en la socialidad como su condición formal de
posibilidad.17

La inteligencia es el modelo de una mente colectiva
constituida de modo pragmático, semántico y público,
a partir de lo que agentes cognoscitivos realizan desde
el marco de un espacio normativo, el cual posibilita
su racionalidad. De este modo, la inteligencia se toma
a sí misma como objeto en la medida en que es capaz
de organizar el mundo en el que se encuentra. Esta es
17
Negarestani, Intelligence and Spirit, 1. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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una mente radicalmente desprivatizada debido a que su
constitución e intelección dependen de normatividades
objetivas e intersubjetivas; y porque su conceptualización
implica el desencantamiento de sí misma. En ella, todo
lo “[…] inefable será teoréticamente desencantado y todo
lo sagrado será prácticamente desantificado”.18 Aquí, el
desencantamiento significa rechazar la idea de que hay
objetos que, de modo a priori, son inmunes o irreductibles
al escrutinio racional, el cual podría incluir la elaboración
de su eventual explicación científica y natural.
La pragmática de la inteligencia está sustentada por
estructuras que son, por un lado, materiales y causales; y,
por otro, lógicas y semánticas. No obstante, Negarestani
concibe estas causas y razones en los términos de funciones
que operan a distintos niveles dentro de una organización
multiestratificada (multilayered).19 En esta perspectiva
funcionalista, pragmática y social de la mente o la
inteligencia, se “[…] especifica qué actividades, con qué
roles, qué organización espacial y temporal, y qué relaciones
de dependencia son requeridas para la realización de una
función”.20 Esto significa pensar la inteligencia como una
organización funcional, jerárquica y con una complejidad
que opera a múltiples niveles, donde las limitaciones
18

Negarestani, Intelligence and Spirit, 51. [Traducción propia]

19
Las causas materiales y las razones, las reglas que condicionan lo que
se dice y se hace, constituyen una distinción irreductible desarrollada en la filosofía de Sellars, la cual es utilizada por Negarestani para articular el concepto
de inteligencia. Esta distinción puede observarse en el lenguaje. Por una parte,
el lenguaje está conformado por objetos lingüísticos naturales, es decir, por las
marcas, los sonidos y los espaciamientos que son propios de las expresiones
lingüísticas; por otra, tales objetos se encuentran delimitados por reglas y principios que conciernen al usuario del lenguaje y su entorno. Ver Wilfrid Sellars,
“Verdad y ‘correspondencia᾽,” en Ciencia, percepción y realidad, trad. Víctor
Sánchez de Zavala (Madrid: Tecnos, 1971), 226.
20
Negarestani, Intelligence and Spirit, 13. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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materiales, lógicas y semánticas condicionan actividades
cualitativamente distintas que están asociadas a dominios
diversos. Por este motivo, la “[…] descripción funcional de
la mente […] requiere una explicación de la integración de
distintos procesos, actividades y funciones tanto causales
como lógicas”.21
Las acciones de la inteligencia dependen de las
restricciones materiales y racionales que se encuentran
integradas y organizadas en múltiples dominios y niveles:
desde los patrones materiales y neurobiológicos que
posibilitan el lenguaje hasta la organización económica
de las sociedades humanas. Las relaciones e integraciones
pasadas, actuales y posibles entre las causas materiales y las
razones —las reglas o restricciones lógicas y semánticas—
constituyen la historia de la inteligencia: la historia de lo que
la inteligencia ha hecho, hace y puede hacer. Esto implica
que la inteligencia, pensada como un espacio cognitivo
y recognitivo (recognitive-cognitive space), como una
dimensión social y estructural, es capaz de expandirse y de
formar inteligibilidades teóricas, prácticas y axiológicas.22
Las inteligibilidades son las estructuras normativas a través
de las cuales la inteligencia conoce, actúa, asigna valores y
elabora los principios que rigen su actividad.
El carácter histórico de la inteligencia se define
principalmente por su capacidad para suspender lo dado
y por la incompletud de su propia historia. La potencia
negativa de la inteligencia, que puede efectuarse de modo
teórico y práctico, impide que su historia concluya en un
21

Negarestani, Intelligence and Spirit, 14. [Traducción propia]

22
Ver Engineering the World, Crafting the Mind. A conversation with Reza
Negarestani. Interview by Fabio Gironi. Nero Editions. Fecha de acceso: 15-032023. https://www.neroeditions.com/docs/reza-negarestani-engineering-theworld-crafting-the-mind/
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estado de cosas concreto. Mientras que la negación es una
operación inherente al auto-movimiento del espíritu en
la filosofía de Hegel, la negatividad de la inteligencia se
manifiesta en su capacidad para suspender (suspend) una
realidad dada. Para Negarestani, la suspensión de lo dado
es concomitante a la Aufhebung de Hegel, la cual posee un
aspecto que es tanto temporal como espacial: “[…] lo que
parece ser inmediato, en principio, queda fuera de acción
o pospuesto (el aspecto temporal) sólo para preservar la
diferencia entre lo inmediato y su mediación en un nivel
elevado (el aspecto espacial), como en la suspensión del ser
y la nada en el ser determinado más estable”.23
De modo que la suspensión de lo dado, basada en
la Aufhebung hegeliana, se refiere a la capacidad de la
inteligencia para cancelar un contenido particular, retener la
diferencia entre su actualidad o inmediatez y lo que puede
ser, en favor de una eventual transformación. Los ejemplos
de la suspensión de realidades dadas corresponden a la
condición humana y al capitalismo.24 Las determinaciones
como especie y las condiciones de experiencia actuales de
lo humano pueden cancelarse, en el pensamiento y en la
práctica, en grados diversos, en un movimiento que puede
apuntar hacia su superación.25 Esto significa que el auto23

Negarestani, Intelligence and Spirit, 7. [Traducción propia]

24

Ver Negarestani, Intelligence and Spirit, 8.

25
Un proyecto que apunta hacia la suspensión de las determinaciones
actuales de la especie humana, elaborado en el marco de la inteligibilidad teórica, puede encontrarse en lo que el filósofo Ray Brassier, interlocutor de Negarestani, denomina como prometeísmo: la negación de que existe un límite
predeterminado para la transformación del mundo y de nosotros mismos. Este
prometeísmo se opone a hacer de la finitud humana actual una estructura ontológica inamovible. Brassier ilustra este problema mediante una reinterpretación
de la historia del Golem: “Al crearme, dice el Golem a su creador, has introducido un desorden radical en la creación. Al fabricar lo que solamente puede ser
dado, es decir, la vida, has perturbado la distribución de las esencias. Ahora hay
dos seres vivos —uno hecho por el hombre, uno dado por Dios— cuya esencia
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movimiento histórico de la inteligencia puede modificar
su forma presente y dada. Por su parte, el capitalismo es
aquí pensado pragmáticamente, a saber, como un modo de
producción específico, en el cual la totalidad actual de las
relaciones y las prácticas sociales se encuentra subsumida y
asimilada por la acumulación del valor basada en el tiempo
de trabajo.26 La filosofía de la inteligencia se opone, por
principio, a considerar que esta totalidad actual y dada de las
relaciones y las prácticas sociales sea la conclusión histórica
de un proceso que se ha completado y que ha llegado a su
fin. La capacidad de la inteligencia para suspender lo dado
hace del capitalismo actualmente globalizado una falsa
totalidad en la que no se determina, de modo necesario, el
curso de lo que es ni de lo que puede ser, menos aún la
terminación de la historia humana.27
es indiscernible. El Golem insta a su creador a destruirlo con el fin de restaurar
el equilibrio hecho por el hombre y lo dado por Dios. […] Así, aunque hayamos
adquirido el poder de crear vida, no deberíamos crearla. La perspectiva de crear
vida sintética compromete el principio metafísico de la identidad de los indiscernibles precisamente en la medida en que la diferencia entre lo viviente y lo
no-viviente es considerada como esencial en el sentido más radical […]. Esto es
lo inquietante acerca del prometeísmo: la manufactura de vida, de otro tipo de
diferencia, podría significar la generación de una regla para lo sin-regla. […] El
prometeísmo es el intento de participar en la creación del mundo sin necesidad
de consultar un plan divino”. Ray Brassier, “El prometeísmo y sus críticos,” en
Aceleracionismo. Estrategias para una transición hacia el poscapitalismo, comp.
Armen Avanessian y trad. Mauro Reis (Buenos Aires: Caja Negra, 2017), 217218.
26
Ver Karl Marx, El capital. Crítica de la economía política. Libro primero.
El proceso de producción de capital, vols. I, II y III, trad. Pedro Scaron (Ciudad
de México: Siglo XXI Editores, 2008-2009).
27
Un ejemplo de la suspensión de la dominación capitalista actual, formulada en el ámbito de la inteligibilidad teórica, se ubica en el programa de
transición hacia una sociedad poscapitalista propuesto por Nick Srnicek y Alex
Williams. Este programa consiste en utilizar e intensificar la desindustrialización contemporánea de las sociedades para dar lugar a los siguientes fines: que
las máquinas reemplacen, aún más, el trabajo humano; que se reduzca considerablemente la semana laboral; que se implemente un ingreso básico universal;
y que se desarticule la ética neoliberal del trabajo, en la que se asume que el
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La suspensión de la condición humana y del
capitalismo que se efectúa, al menos, en el espacio de la
inteligibilidad teórica, es suficiente para indicar que la
historia de la inteligencia no se circunscribe a una actualidad
determinada ni a una localización espaciotemporal
específica. Por esta razón, la historia de la inteligencia
no puede completarse o acabarse en una realidad dada,
menos aún si su historia se identifica con el tiempo mismo.
La incompletud de la historia consiste en que cualquier
totalidad de estados de cosas actuales no puede concebirse
como un proceso terminado, puesto que la constitución
misma de la inteligencia es irreductible a la forma en la que
se manifiesta en el presente; su realidad no se agota en lo
dado. Dentro del movimiento de la inteligencia,
[…] cualquier estado totalizado de realización se
considera una aparición histórica con respecto a la
realidad de la historia como totalización incompleta
y en curso. […] Lo que el Geist o la inteligencia
será nunca es su presente o lo que ha sido, donde
‘nunca’ implica la eliminación de la relación uno-auno entre la secuencia de transformación del Geist.
La conciencia histórica, o la conciencia de este
hecho —lo que significa identificar las apariciones
de la historia y negarlas determinadamente—, es el
derecho a existir de los seres humanos depende del esfuerzo y del sufrimiento
que están dispuestos a intercambiar por un salario. Al margen de las dificultades
que pueda presentar este programa, como la posibilidad de su aplicación en los
territorios de Latinoamérica y África, es preciso señalar que su teorización se
basa en condiciones materiales actuales y en investigaciones empíricas mundiales, lo cual lo aleja significativamente de la utopía. Y si se parte del escepticismo respecto a su ejecución, este programa puede interpretarse en un sentido
maquiaveliano, esto es, que en esta propuesta se define lo que la organización
del trabajo y de los medios de producción pudo haber sido, como alternativa al
capitalismo, para favorecer efectivamente la preservación y las capacidades de
las sociedades. Ver Nick Srnicek y Alex Williams, Inventar el futuro. Poscapitalismo y mundo sin trabajo, trad. Adriana Santoveña (Barcelona: Malpaso, 2016).
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núcleo de la autoconciencia como el movimiento
real de emancipación.28

La capacidad de la inteligencia para intervenir,
suspender y transformar su forma actual, a través de la
reorganización de las causas y razones que la constituyen
y restringen, implica que puede modificar sus condiciones
de existencia, atendiendo a las limitaciones materiales
y cognitivas diversas que se le presentan. La historia de
la inteligencia, entendida como un proceso incapaz de
completarse en una totalidad concreta, no apunta hacia un
futuro antihumano o poshumano, sino a una redefinición
pragmática de lo humano. Negarestani expresa que los
humanos son “[…] elementos funcionales de la mente. Y
por humano nos referimos a un yo racional, una inteligencia
aperceptiva y discursiva o una criatura sapiente”.29 La
sapiencia de los seres cognitivos no es entendida aquí como
una característica esencial y exclusiva de la condición
humana actual, que la colocaría por encima del resto de
la realidad, sino que es un diagrama funcional o una
descripción mínima de las capacidades que son necesarias
para pensar y actuar. La sapiencia hace de lo humano
[…] un conjunto de características y habilidades
contingentes. La sapiencia no es un ser; ella es
una forma o Idea, en sentido hegeliano, necesaria
y positivamente constreñida. Necesaria porque,
sin esta forma, el reconocimiento del mundo y, por
extensión, de los seres sensibles o, en términos más
generales, de la dimensión de la inteligibilidad,
es imposible. Y positivamente constreñida en la
medida en que su realización se basa en condiciones

28

Negarestani, Intelligence and Spirit, 74-75. [Traducción propia]

29
Negarestani, Intelligence and Spirit, 56-57. [Traducción propia]
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necesarias o restricciones habilitadoras que son
tanto causales como lógicas.30

Desde una apropiación de la crítica del mito de lo dado
de Sellars, con la cual se pretende acabar con la confusión
entre pensar y sentir, Negarestani expresa que la conciencia
sapiente no es una conciencia sintiente. Oponerse al mito
de lo dado significa eliminar la idea de que una supuesta
estructura categorial del mundo se manifiesta a la mente, del
mismo modo que un sello se imprime sobre cera derretida.31
En su versión epistémica, el mito de lo dado consiste en la
afirmación de que hay hechos que pueden conocerse, de
manera no inferencial, puesto que pueden sentirse. Tal tesis
es insostenible porque si los hechos pudieran conocerse
debido a que pueden sentirse, implicaría que se encuentran
estructurados proposicionalmente, lo cual indicaría que la
sensación refleja una realidad estructurada también de modo
lingüístico. Contrariamente al ámbito de lo sensible, la forma
proposicional, estructura del conocimiento, pertenece al
orden de lo inteligible. Entonces, el conocimiento perceptual
y no inferencial no corresponde a una experiencia inmediata
del mundo, sino a una percepción mediada por un marco
conceptual de objetos que pueden observarse públicamente
en tiempos y espacios determinados.32
En este sentido, lo humano ya no es una realidad
esencial e inalterable ligada a una experiencia inefable e
intransferible del mundo soportada por la irreductibilidad
30

Negarestani, Intelligence and Spirit, 57. [Traducción propia]

31
Ver Wilfrid Sellars, “Foundations for a Metaphysics of Pure Process.”
The Monist 64, no. 1 (enero 1981): 12.
32
Ver Ray Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism. Sellar’s
Critical Ontology.” en Contemporary Philosophical Naturalism and Its Implications, ed. Bana Bashour y Hans D. Muller (Nueva York: Routledge, 2014), 103105.
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de la sensación, sino que corresponde a un criterio formal:
el conjunto de capacidades requeridas para pensar y actuar.
Tal criterio remite asimismo a las condiciones necesarias
para que exista una mente: la síntesis de la aprehensión en
la intuición, la síntesis de la reproducción en la imaginación
y la síntesis de re-cognición en el concepto, que Negarestani
toma, reformulándolas, de la filosofía trascendental de
Immanuel Kant.33 A su vez, la conciencia sapiente es capaz
de suspender la supuesta superioridad biológica de los seres
humanos, ya que
[…] disuelve y asimila la configuración manifiesta
de la especie humana […] dentro de las nuevas
unidades de una mente impersonal. Al formatear
la conciencia sensible con funciones lógicoconceptuales, la conciencia sapiente debilita la
función rectora de su sustrato material —ya sea
biológico o social. Libera progresivamente sus
condiciones de realización de su constitución
natural. Al sintetizar un marco en el cual es posible
ser, a la vez, responsable de pensar algo (un juicio)
y de hacer algo (una acción), aumenta sus libertades
cognitivas, teóricas y prácticas.34

Así, la conciencia sapiente se trata a sí misma como un
artefacto que posee un concepto de sí mismo, el cual es capaz
de romper con el significado que se le asigne como dado en un
momento específico. Las intervenciones que la inteligencia
puede efectuar sobre sí misma hacen de su historia un
proceso de artificialización (artificialization). En la filosofía
de la inteligencia, “[…] la conciencia sapiente es un proyecto
cognitivo y práctico a través del cual la realización de lo
humano está rigurosamente sujeta a cambios en el contenido
33

Ver Negarestani, Intelligence and Spirit, 159-163.

34
Negarestani, Intelligence and Spirit, 58. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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del concepto de lo humano”.35 Tales cambios en el contenido
de lo humano dependerán de las organizaciones posibles
entre las causas materiales y las razones que constituyen la
inteligencia. Estas organizaciones no excluyen, desde luego,
que los sustratos materiales actuales de lo humano puedan
sustituirse por otros, a partir de su ajuste a las restricciones
físicas y a los fines racionales que la mente disponga.
Reducido a sus condiciones mínimas, lo humano
también se refiere a la correlación entre razón y materia
que se realiza e interactúa mediante funciones en una
compleja organización histórica y multiestratificada. Y si
la formación de lo humano depende de las habilidades de
la sapiencia, que remiten a la elaboración de inferencias
y verdades mediante dar y pedir razones, la razón, por
su parte, “[…] es un juego únicamente en el sentido de
implicar prácticas reglamentadas y tolerantes al error en las
que ‘tomar-por-verdadero᾽ a través del pensamiento […] y
‘hacer-verdadero᾽ a través del acto […] son constantemente
contrastadas, evaluadas y calibradas”.36 Las prácticas
regladas de la racionalidad y las causas materiales son
los componentes básicos de la inteligencia, los cuales le
permiten tomar conciencia de sí misma y darse cuenta de
que puede suspender, por lo menos teóricamente, su propia
actualidad. Este saber sobre sí misma la conduce hacia el
reconocimiento de que su historia no puede completarse
en ningún presente en particular, y si se está de acuerdo
con Negarestani, ni siquiera en el de su propia extinción.
Por consiguiente, es preciso preguntar por el concepto de
tiempo que posibilita el carácter histórico de la inteligencia,
su negatividad y la imposibilidad de su conclusión.
35

Negarestani, Intelligence and Spirit, 58. [Traducción propia]

36
Reza Negarestani, “La labor de lo inhumano,” en Aceleracionismo, 227228.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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La suspensión del flujo y lo atemporal
El problema de la temporalidad de la inteligencia se sintetiza, en el presente texto, del siguiente modo: la capacidad
de la inteligencia para suspender su experiencia presente
y dada del tiempo, deriva en la intelección de un tiempo
absoluto con el que ella se identifica. La potencia negativa de la inteligencia no sólo implica que puede cancelar,
desde la inteligibilidad teórica con vistas a la práctica, la
condición humana actual y el capitalismo, sino que también
puede hacerlo con la idea un tiempo que aparece a la experiencia humana como como un flujo donde el futuro “[…]
retrocede hacia el pasado y nos experimentamos a nosotros
mismos moviéndonos del pasado hacia el futuro”.37 En la
filosofía de la inteligencia, la suspensión del tiempo, entendido como series de acontecimientos sucesivos y cambiantes, tiene como finalidad el incremento de las habilidades teoréticas y prácticas de la mente que, en su función de
agente, evita fundar el campo de su experiencia posible en
una estructura temporal específica, que en este caso es la de
un flujo de sucesos que se siguen unos a otros.
Para negar teoréticamente la experiencia del flujo
temporal, Negarestani reconstruye uno de los argumentos
sobre la irrealidad del tiempo elaborados por John McTaggart.38
Este último es un filósofo inglés que, influenciado en gran
medida por el pensamiento de Hegel, señala que no es posible
sostener que el cambio, y por tanto el tiempo, opera mediante
la sucesión de acontecimientos presentes, pasados y futuros
debido a que estas determinaciones se excluyen entre sí. La
razón es que cada acontecimiento terminaría, en su transcurso
sucesivo, perteneciendo a cada una de estas determinaciones,
37

Negarestani, Intelligence and Spirit, 202. [Traducción propia]

38
Ver John McTaggart, The Nature of Existence, vol. II (Cambridge: Cambridge at the University Press, 1927), 9-31.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318

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lo cual no es posible porque se anulan mutuamente. Y si la
esencia del tiempo es el cambio, como cree McTaggart,
de este problema resulta que la experiencia del cambio y
de la sucesión temporal es insostenible racionalmente. El
tiempo no sería lo que experimentamos que es. Por su parte,
Negarestani reformula el argumento de McTaggart, que trata
sobre si la realidad posee las características que aparecen
a la experiencia, de dos formas: una es modesta; la otra,
siniestra a causa de sus implicaciones. La versión modesta
del argumento sobre la irrealidad del tiempo consiste en que
no podemos
[…] extraer conclusiones sobre la realidad
objetiva del tiempo […], su dirección, su flujo
y su estructura temporal, ni de hecho afirmar la
existencia de tales propiedades objetivas, sobre
la base de la estructura y las características de la
temporalidad experimentada. El puente entre los
relatos fenomenológico, psicológico o subjetivo y
objetivo del tiempo no está ya hecho, por la razón de
que ambos son inconmensurablemente distintos.39

Este argumento apunta hacia que no existe, como algo
dado de antemano, un isomorfismo entre la temporalidad
experimentada y la realidad objetiva del tiempo; no puede
inferirse una conceptualización objetiva del tiempo desde
el carácter dinámico de la temporalidad que aparece en la
experiencia o en las condiciones de la observación. En la
versión siniestra de este argumento, las consecuencias de
la ausencia de reciprocidad entre el tiempo experimentado
y su realidad objetiva no sólo suspenden teoréticamente la
temporalidad subjetiva que se manifiesta como dada, donde
figuran el cambio y la sucesión, sino que también alcanzan
a la comprensión científica del tiempo:
39
Negarestani, Intelligence and Spirit, 204-205. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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La implicación siniestra es que si las imágenes del
flujo direccional del tiempo están negativamente
sesgadas por la estructura de la temporalidad
experimentada y las características locales de
la perspectiva/observador subjetiva, y si las
nociones clásicas de causalidad, estado del sistema
y condiciones antecedentes están envueltas
en imágenes del flujo direccional del tiempo,
entonces esas partes de las ciencias físicas y de la
complejidad que han incorporado estos conceptos
como sus elementos explicativos y descriptivos
fundamentales también están sesgadas y propensas
a una revisión significativa, si no al abandono.40

Tal es el alcance de la suspensión teorética del
tiempo entendido como un flujo, el cual se experimenta
subjetivamente y aparece también como una presuposición
del saber científico. Cuestionar el supuesto del cambio y
de la sucesión del tiempo, con el fin de emancipar a la
inteligencia de su pertenencia necesaria a una estructura
temporal en particular —como el devenir—, desemboca
en la conceptualización de un tiempo absoluto y sin forma.
Si el pensamiento es capaz de dinamitar la pertenencia
necesaria de la inteligencia a determinada forma temporal,
es posible emplazarse en una perspectiva absoluta del
tiempo que no se encuentra restringida por un isomorfismo
subjetivo ni por una flecha causal de acontecimientos
cuya fuente sea un observador que experimenta el
cambio. Se trata del concepto de tiempo que estructura
el carácter histórico de la inteligencia, su capacidad para
suspender lo dado y su incompletud, el cual corresponde a
lo que Negarestani denomina como la vista desde ningún
momento (the view from nowhen). En continuidad con la
filosofía de Hegel, la vista desde ningún momento es la
40
Negarestani, Intelligence and Spirit, 206. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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unificación del tiempo con lo eterno, como la identidad
entre el sujeto y el objeto, entre lo finito y lo infinito, es
decir, como lo absoluto:
Esta concepción es la esencia misma de la razón
como aquella que es capaz de suspender la finitud y
así evitar las contradicciones estáticas en favor de
las dinámicas que son intrínsecas a la aprehensión
de lo infinito. Mientras que el entendimiento está
atado a las formas de la finitud (causa y efecto,
sucesión, etc.), la razón suspende la finitud para
llegar al conocimiento de la Idea Absoluta. Esta
suspensión no es otra cosa que la adopción de un
punto de vista decididamente atemporal. Por lo
tanto, podemos concluir que sólo un pensamiento
atemporal de este tipo puede llegar a la verdad de la
inteligencia geistig, ya que, al adoptar un punto de
vista decididamente atemporal, la razón renuncia
al poder del tiempo sobre su Idea. La verdad de lo
que es la mente no puede fundarse en el tiempo,
puesto que es la verdad misma del tiempo como
tal. La mente no está en el tiempo, ella misma es
el tiempo.
[…] Sería un error considerar la historia del Geist
como una secuencia de autoconcepciones y autotransformaciones que ocurren en el tiempo. Es la
historia como tiempo, pero no la historia como
desarrollo temporal. […] La historia como la autoactualización del Concepto es el propio tiempo de
la Idea — un tiempo que no se opone a otro tiempo,
ni es una abstracción del tiempo, ni un tiempo fuera
del tiempo, sino que es lo eterno o el tiempo como
tal.41

41
Reza Negarestani, Intelligence and Spirit, 236-237. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Situarse en un punto de vista atemporal significa
conceptualizar la realidad de un tiempo absoluto que
constituye perspectivas temporales locales, pero que,
a su vez, no puede reducirse a éstas. Quien realiza este
desafío cognitivo es la inteligencia, como la identidad
entre la inteligibilidad y lo inteligible, de ahí que la mente
y el tiempo se identifiquen. Por consiguiente, nuestra
actualidad temporal, el presente, es aquí concebida
como la autoexpresión local de una realidad absoluta y
atemporal. Lo atemporal no significa que el pensamiento
o la inteligencia no vayan a extinguirse en algún momento,
sino que es la perspectiva, la posición o el punto de vista
que adopta la racionalidad cuando, cognitivamente,
niega su finitud, suspende lo dado y concibe el tiempo
sin ceñirse a alguna de sus formas manifiestas. Desde la
filosofía de Hegel, Negarestani explica esta comprensión
del tiempo cuando escribe: “Al adoptar la vista desde
ningún momento —una vista que explica cualquier modo
de temporalidad experimentada sin estar circunscrito a sus
particularidades—, nos embarcamos en una tarea necesaria
que es requerida para la realización de lo que Hegel llama
Espíritu Absoluto: pasar de la conciencia particular y
contingente a la genuina autoconciencia”.42
La vista desde ningún momento, que se refiere a la
pura falta de forma del tiempo (the pure formlessness of
time), se encuentra unificada con la vista desde ninguna
parte (the view from nowhere), que corresponde a la
impersonalidad de la razón: el espacio normativo en el que
se determinan los discursos y las prácticas según reglas
y fines. En la filosofía de la inteligencia, este espacio es
identificado con el concepto que el espíritu alcanza cuando
se conoce plenamente a sí mismo, el cual remite a que el
42
Negarestani, Intelligence and Spirit, 246. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318

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vínculo entre pensamiento y ser es atemporal, pero cuyas
determinaciones se constituyen de modo histórico.43 Por eso,
la historia se presenta como […] un proceso de totalización
en curso bajo la égida del Concepto; y la forma del Concepto
(no su contenido) es atemporal, si no intemporal.44 A través
de esta concepción del tiempo y de la historia se examina,
para finalizar este artículo, el problema de la extinción de
la inteligencia: una cuestión que se elucida a partir de la
perspectiva atemporal que adopta la mente una vez que ha
sido capaz de suspender la finitud y lo dado, para unificar
la razón y el tiempo.
Conclusión. La extinción de la inteligencia
El proceso de desencantamiento de la naturaleza y la mente,
efectuado por la racionalidad filosófica y científica, no es
considerado aquí como un motivo para cultivar la nostalgia
por un mundo en el que los dioses se han ido, sino como
una ganancia cognitiva, aunque, en primera instancia,
determinados conocimientos puedan afectar la autoestima
de la humanidad actual. Entre tales descubrimientos se
43
Para Hegel, si bien el espíritu se desenvuelve temporal e históricamente
antes de saber lo que él mismo es, la consecución de su propio concepto marca
su salida del tiempo mediante la transmutación de su sustancia en sujeto. En
este sentido, “[…] el espíritu aparece necesariamente en el tiempo […] hasta
tanto no aprehenda su concepto puro [hasta tanto no se haga con su puro concepto], es decir, hasta que no extinga y anule el tiempo. […] El espíritu es en sí
el movimiento en que el conocimiento consiste, el espíritu es la transformación
de aquel en-sí en para-sí, […] la metamorfosis del objeto de la conciencia en
objeto de la autoconciencia, en un objeto, por tanto, suprimido y superado, o
en concepto”. Hegel, Fenomenología del espíritu, 904-905. Aquí, el tiempo es el
espíritu que se ha considerado a sí mismo, pero sólo en su forma dada, intuida y
aún no entendida. Cuando obtiene el concepto de sí mismo, el espíritu suspende
la mera intuición que tiene de sí como dado, es decir, acaba con su temporalidad. Por esta razón, la forma del concepto del espíritu, comprendida como la
relación entre pensamiento y ser, puede concebirse como atemporal.
44
Negarestani, Intelligence and Spirit, 246. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318

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�Del Espíritu a la Inteligencia

encuentra, ciertamente, nuestro lugar en el tiempo. En este
sentido, Negarestani expresa que la “[…] transición a un
estado en el que uno ya no tiene miedo de estar perdido
en el tiempo, habiendo llegado a la comprensión de que el
tiempo no se acomoda a nadie, debería celebrarse como el
signo de madurez intelectual, en vez de deplorarse como
una manifestación de la impotencia del sujeto”.45 El saber
que el tiempo no se acomoda a nadie se obtiene de cara al
conocimiento de la propia extinción. El fin de la vida en la
tierra46 y la explosión del sol47 son acontecimientos que han
sido problematizados filosóficamente, en el orden dado,
por Friedrich Nietzsche y Jean-François Lyotard. Y, sobre
esta vía, Brassier ha radicalizado tales planteamientos al
hacer de la futura desintegración de la materia48 —frente
a la que el pensamiento se vuelve un objeto contingente y
condicionado por la aniquilación física, mientras que la vida
pierde todo sustrato que le permite existir y replicarse— un
límite trascendental que obliga a redefinir la función de la
filosofía como el órganon de la extinción:
Así pues, no se trata tanto de que la extinción ponga
punto final a la correlación [entre sujeto y objeto;
entre pensamiento y ser] en el futuro como que de
forma retroactiva ya le haya puesto punto final. La
45

Negarestani, Intelligence and Spirit, 243-244. [Traducción propia]

46
Ver Friedrich Nietzsche y Hans Vaihinger, Sobre verdad y mentira en
sentido extramoral. La voluntad de ilusión en Nietzsche, trad. Luis ML. Valdés y
Teresa Orduña (Madrid: Trotta, 1996), 17-18.
47
Ver Jean-François Lyotard, “Si se puede pensar sin cuerpo,” en Lo inhumano. Charlas sobre el tiempo, trad. Horacio Pons (Buenos Aires: Manantial,
1998), 17-32.
48
Ver Ray Brassier, Nihil desencadenado. Ilustración y extinción, trad. Borja García Bercero (Segovia: Materia Oscura, 2017), 418; Lawrence M. Krauss y
Glenn D. Starkman, “Life, the Universe and Nothing: Life and Death in an Ever-spanding Universe,” The Astrophysical Journal 531, no. 1 (marzo 2000): 2230.
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extinción atrapa al presente de la correlación entre
la doble pinza de un futuro que siempre ha sido
ya y un pasado que está perpetuamente por ser.
En consecuencia, no puede haber un “después” de
la extinción, pues ésta ya corroe la eficacia de la
proyección a través de la cual la síntesis correlacional
asimilaría su realidad a la de un fenómeno
dependiente de las condiciones de manifestación. La
extinción tiene eficacia trascendental precisamente
en la medida en que señala una aniquilación que
no es ni una posibilidad hacia la que la existencia
real pueda orientarse ni un datum dado a partir
del cual pueda ponerse en marcha la existencia
futura. Lo que hace es deshabilitar retroactivamente
la proyección, de la misma manera que abole
preventivamente la retención. A este respecto,
la extinción se desenvuelve en una “posteridad
anterior” que usurpa la “anterioridad futura” de la
existencia humana.49

Entonces, la extinción se vuelve trascendental porque
es una realidad que circunda, anulándolas, las distinciones
entre mente y mundo, entre origen y final, donde ya no
existe el pensamiento para saber qué era la muerte. Así
también, ella elimina el significado, el propósito y la
correlación entre la inteligibilidad y lo inteligible, por lo
cual “[…] el sujeto de la filosofía debe asimismo reconocer
que se encuentra ya muerto […]”.50 Del mismo modo, la
aniquilación física acaba con el campo de lo posible hacia el
cual los componentes básicos de la inteligencia, las causas
materiales y las razones, podrían proyectarse y organizarse.
Apropiándose de este problema, Negarestani reconoce
que, en efecto, la condición de posibilidad retroactiva
de la inteligencia es precisamente su propia muerte. Por
49

Brassier, Nihil desencadenado, 422.

50
Brassier, Nihil desencadenado, 436.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318

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�Del Espíritu a la Inteligencia

eso escribe: “La razón nos ha enseñado que la muerte es
inevitable […]. Para la inteligencia, la muerte no es más un
impedimento existencial, sino una habilitación práctica y
cognitiva”.51
De manera que la extinción es entendida como una
condición de existencia para la mente debido a que, a
pesar de que no es actual ni está dada, el saber sobre su
inevitabilidad hace que, desde la inteligibilidad teórica,
se le considere como un futuro ya consumado que da
lugar a su pasado, el cual habitamos. Este saber filosófico
y científico en torno a la aniquilación de la inteligencia
proviene de la capacidad del pensamiento para colocarse
en una perspectiva atemporal, la vista desde ningún
momento, donde la mente no se circunscribe a su presente
ni a otro momento en particular de su existencia. Y desde
la impersonalidad de la razón, la vista desde ninguna parte,
se constituye, normativamente, el espacio de inteligibilidad
mediante el cual la extinción es conocida. La potencia de
la inteligencia para suspender la finitud y situarse en la
atemporalidad, por medio de la razón, la mantiene
[…] ajena al orden de la vida y la muerte. […]
Habiéndose adaptado a la realidad del tiempo, la
inteligencia contempla que su historia no es más
que la exploración del vacío del tiempo, del cual
ella misma es una encarnación. […] La cesación
en el tiempo ya no importa, porque la inteligencia
piensa como tiempo, como un orden más allá de la
vida y de la muerte, más allá del orden temporal
de las cosas. […] Donde la muerte termina con el
comienzo del pensamiento, los poderes de la razón
impersonal comienzan con los fines atemporales
del pensamiento. […] Un nihilismo que usa la
51
Negarestani, Intelligence and Spirit, 507. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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inevitabilidad de la muerte para extraer conclusiones
sobre la futilidad de los fines de la razón y del
pensamiento se convierte en otra variante del mito
de lo dado que confunde la vida con el pensamiento,
las causas con las razones.52

Para concluir, es preciso destacar que hay tres cuestiones
que confluyen en el saber sobre la extinción, la cual es entendida como una condición habilitadora y retroactiva de la
inteligencia. La primera es que la mente, al negar la finitud
y colocarse en la perspectiva atemporal, se integra, de una
manera cognitiva, a la unidad entre razón y tiempo, esto es,
se identifica tanto con la impersonalidad racional como con
la temporalidad absoluta. La segunda concierne a que, en
esta filosofía de la inteligencia, se mantiene la irreductibilidad del marco normativo de las razones frente a los intentos
de su naturalización, como ha sostenido Sellars. 53 Esto a
pesar de que las razones se modifican históricamente y su
surgimiento se deriva y depende de los patrones físicos en
los que se encuentran instaladas. Y aquí aparece la tercera
cuestión: que los fines que la racionalidad puede establecer
para el pensamiento y la acción son disociables de las causas materiales y los mecanismos de la naturaleza y la vida,
los cuales no poseen un objetivo último ni ningún propósito
significativo.54 Las razones no se encuentran dadas en la
vida, por lo que el pensamiento es irreductible a esta. Así,
desde una posición atemporal, la inteligencia es capaz de
52

Negarestani, Intelligence and Spirit, 494-495. [Traducción propia]

53
Las razones son irreductibles a los fenómenos naturales porque se refieren al marco conceptual que proporciona los principios y las normas que
posibilitan la existencia de la racionalidad, desde la cual justamente se elabora
el conocimiento científico de la naturaleza. Ver Wilfrid Sellars, “La filosofía y la
imagen científica del hombre,” en Ciencia, percepción y realidad, 48-49.
54
Ver David Benatar, El dilema humano. Una guía sin adornos sobre las
grandes interrogantes de la vida, trad. María Hernández (Madrid: Alianza Editorial, 2022), 57-59.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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postular fines que no coinciden con sus determinaciones actuales —materiales, biológicas o sociales—, puede conocer
la inexorabilidad de su propia muerte, del mismo modo que
le es posible saber que su surgimiento y desaparición han
ocurrido en el vacío del tiempo.
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�Sócrates en el aula. La enseñanza de la
filosofía como diálogo y crítica
Socrates in the classroom. The teaching of
philosophy as dialogue and critique
Socrate dans la salle de classe. L’enseignement
de la philosophie comme dialogue et critique
Juan José Abud Jaso1

Resumen
La tesis de este ensayo puede enunciarse de una manera simple
y clara: la naturaleza de la enseñanza de la filosofía es el
diálogo y su función es la crítica. Esta manera de enseñar ha
estado vigente desde que Sócrates la inaugurara. En lo que sigue
voy a fundamentar esta tesis. Se trata, en efecto, de ser fieles
a la pedagogía socrática que es una enseñanza de escucha y
transformación.
La enseñanza de la filosofía asume un peculiar lugar respecto
al discurso y sus interlocutores que se define por la ignorancia
consciente y deliberada que tradicionalmente se le ha denominado
docta. Esto implica que él filósofo o la filósofa, en el momento
de transmisión de su disciplina, toma una distancia crítica frente
1
Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337

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�Sócrates en el Aula

a su tradición al mismo tiempo que busca despertar la reflexión
en el alumno o alumna. Más que saberes que memorizar, el
profesor o profesora de filosofía buscan transmitir una manera de
relacionarse con el saber que es una pasión, una philía. Enseñar
filosofía es lograr que los alumnos se afilien a ella. La enseñanza
de la filosofía es despertar el amor a la filosofía, para hacerle
honor a la famosa etimología de la palabra. Por esto, enseñar
filosofía no tiene que ver con la trasmisión de saberes o técnicas,
sino de un colocarse de otra manera frente al saber: en posición
crítica, sin dar nada por sabido.

Palabras clave
Filosofía, enseñanza, Sócrates, Freire, diálogo, crítica

Abstract
The thesis of this essay can be stated in a simple and clear
way: the nature of the teaching of philosophy is dialogue, and
its function is criticism. This way of teaching has been in force
since Socrates inaugurated it. In what follows, I will base this
thesis. It is, in effect, about being faithful to Socratic pedagogy,
which is a teaching of listening and transformation.
The teaching of philosophy assumes a peculiar place with
respect to discourse and its interlocutors, which is defined by the
conscious and deliberate ignorance, traditionally referred to as
“learned.” This implies that the philosopher, in the transmission
of their discipline, maintains a critical distance from their
tradition while also attempting to stimulate reflection in the
student. Rather than simply imparting knowledge as something
to be memorized, the philosophy teacher seeks to convey a way
of engaging with knowledge that is driven by passion and philia.
Teaching philosophy is about encouraging students to connect
with it, to affiliate with it. The teaching of philosophy aims to
awaken the love of philosophy, and thus, honor the famous
etymology of the word. For this reason, teaching philosophy
has nothing to do with the mere transmission of knowledge or
techniques, but rather a different stance towards knowledge: a
critical position that does not take anything for granted.
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�Sócrates en el Aula

Keywords
Philosophy, Teaching, Sócrates, Freire, Dialogue, Criticism.

Résumé
La thèse de cet essai peut être énoncée d’une manière simple
et claire : la nature de l’enseignement de la philosophie est le
dialogue, et sa fonction est la critique. Cette façon d’enseigner
a été en vigueur depuis que Socrate l’a inaugurée. Je vais par
la suite justifier cette thèse. Il s’agit, en effet, d’être fidèles à la
pédagogie socratique qui est un enseignement d’écoute et de
transformation.
L’enseignement de la philosophie occupe une place particulière
par rapport au discours et à ses interlocuteurs qui se définit par
l’ignorance consciente et délibérée qui traditionnellement a été
qualifiée de docte. Cela implique que le ou la philosophe, au
moment de la transmission de sa discipline, prend une distance
critique par rapport à sa tradition tout en cherchant à éveiller
la réflexion chez l’élève. Plus que des savoirs à mémoriser, le
professeur ou la professeure de philosophie cherche à transmettre
un rapport au savoir qui est une passion, une philia. Enseigner la
philosophie c’est amener les élèves à s’y affilier. L’enseignement
de la philosophie consiste à éveiller l’amour pour la philosophie,
pour honorer la célèbre étymologie du mot. Pour cette raison
enseigner la philosophie n’a rien à voir avec la transmission de
savoirs ou de techniques, mais de se placer d’une autre manière
face au savoir : en position critique, sans rien tenir pour acquis.

Mots-clés
philosophie, enseignement, Socrate, Freire, dialogue, critique.

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Introducción
La tesis de este ensayo puede enunciarse de una manera
simple y clara: la naturaleza de la enseñanza de la filosofía
es el diálogo y su función es la crítica. Esta manera de
enseñar ha estado vigente desde que Sócrates la inaugurara.
En lo que sigue voy a fundamentar esta tesis. Se trata, en
efecto, de ser fieles a la pedagogía socrática que es una
enseñanza de escucha y transformación.
Este modo de enseñar y de problematizar se actualiza
en Latinoamérica en la figura de Paulo Freire para quien la
pedagogía, la conducción del educando, es, señaladamente,
dialógica y transformadora. Dice Freire: “Si diciendo la palabra con que al pronunciar el mundo los hombres lo transforman, el diálogo se compone como el camino mediante el
cual los hombres ganan significación en cuanto tales […] el
diálogo es una exigencia existencial.”2 La enseñanza de la
filosofía es una disciplina del bien decir. Esto en el ser humano, que es el ser que se caracteriza por el logos (palabra,
pensamiento, razón), quiere decir que se trata de creación
del mundo. La enseñanza de la filosofía al construir y reconstruir el mundo tiene un carácter ontológico y ético. El
mundo se construye en la perenne conversación entre mujeres y hombres, la filosofía, en buena medida, es la toma de
consciencia de este hecho.
La enseñanza de la filosofía asume un peculiar lugar respecto al discurso y sus interlocutores que se define por la
ignorancia consciente y deliberada que tradicionalmente se
le ha denominado docta. Esto implica que él filósofo o la filósofa, en el momento de transmisión de su disciplina, toma
una distancia crítica frente a su tradición al mismo tiempo
que busca despertar la reflexión en el alumno o alumna.
2
Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (México: Siglo XXI, 2005), 107.
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�Sócrates en el Aula

Más que saberes que memorizar, el profesor o profesora de
filosofía buscan transmitir una manera de relacionarse con
el saber que es una pasión, una philía. Enseñar filosofía es
lograr que los alumnos se afilien a ella. La enseñanza de la
filosofía es despertar el amor a la filosofía, para hacerle honor a la famosa etimología de la palabra. Por esto, enseñar
filosofía no tiene que ver con la trasmisión de saberes o técnicas, sino de un colocarse de otra manera frente al saber:
en posición crítica, sin dar nada por sabido.
Voy a hablar de la “naturaleza de la filosofía” ya que
al respecto hay elementos orientadores La palabra naturaleza tiene que ver etimológicamente con el nacimiento.
Dice Eduardo Nicol: “La misma natura entraña la idea de
nacimiento. Tiene physis lo que vino a ser […] physis es
naturaleza y origen.”3 El origen de la enseñanza tiene su
origen en el magisterio socrático. La figura de Sócrates es
la invariante y lo que pervive en todos los estilos de enseñanza de la filosofía. La vocación (llamada) filosófica se
caracteriza por pensar y por enseñar a pensar, ambas cuestiones son inseparables y esto se traduce en que pensar es
pensar con-juntamente. No puede haber logos en soledad,
todo logos es diá-logo porque todo pensar requiere de inter-locutores.4 ¿Dónde encuentra el filósofo o filósofa a sus
compañeros de diálogo?
Dice Adolfo Sánchez Vázquez: “El ejemplo
paradigmático del filosofar en el pasado, fuera de la
academia, es el filósofo callejero Sócrates, no sólo porque
es en la calle donde filosofa, sino porque es en ella, o a
la vuelta de la esquina, donde encuentra a sus discípulos
3
Eduardo Nicol, Crítica de la razón simbólica (México: Fondo de Cultura
Económica, 2001), 247-248.
4
Ya desde Platón, el reflexionar, el pensar es diánoia, “el diálogo interior
y silencioso con nosotros mismos.”
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o interlocutores.5 Al comienzo de la enseñanza filosófica,
Sócrates tuvo que irrumpir en el espacio público del Ágora.
Hoy en día dichosamente contamos con el espacio público
de la Universidad para llevar a cabo el diálogo filosófico.
El magisterio filosófico es paradójico: es la enseñanza
que no enseña nada. Que trasmite una ignorancia que
califica de docta y una amistad o filiación con el saber. La
enseñanza de la filosofía trata de llevar a cabo un llamado,
una interpelación, por eso, decimos que la filosofía es una
vocación. Se trata de una transformación subjetiva, de un
despertar. Pero ¿despertar a qué? Respondo, con Heráclito,
que se trata de un despertar a la comunidad del logos.6 Este
despertar es comunitario, sin embargo, tiene que ver con el
cuidado de sí, con aquello que Sócrates llama “alma” y que
tiene que ver con aquello que no son ni los honores ni la fama
ni las riquezas, sino una “misión divina” que trasmite una
manera de ser específica que consiste en vivir cuestionando.7
Por esta razón es que este espacio de diálogo en la
universidad y en la escuela pública siempre se encuentra
acosado. Dice Mauricio Beuchot: “La filosofía en México
ha sufrido fuertes persecuciones por parte de los últimos
gobiernos, a través de las instituciones de enseñanza. Por
ejemplo, se trató de quitar de la preparatoria o bachillerato
las materias filosóficas; pero gracias a la oposición y resistencia que hicimos los filósofos fue posible conservarlas;
aún hace falta incrementarlas.”8 Los programas de enseñan5
Adolfo Sánchez Vázquez, A tiempo y destiempo. Antología de ensayos
(México: Fondo de Cultura Económica), 2013), Kindle, 3640.
6
Fragmentos 1 y 2 en José Gaos, “Heráclito” en Antología de Filosofía
Griega (México: Casa de España, 1940), 41.
7

Platón, Apología de Sócrates, 29c-30b.

8
Mario Beuchot, “La filosofía como consciencia de la sociedad” en Filosofía y Sociedad hoy: Una conversación (México: Contraste Editorial, 2021) 46.
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za de la filosofía en la Educación Media Superior y Superior están constantemente en peligro de ser clausurados
por los dogmatismos de diferentes gobiernos que se siente
amenazados por el libre pensar y el diálogo filosófico. Esto
debido a que la función de la filosofía es la crítica, es decir,
el cuestionamiento radical de lo que se nos ofrece como
realidad y su posible transformación.
“La palabra función viene del latín functio, ‘ejecución,
ejercicio de alguna facultad, función, cumplimiento de un
deber’. Éste, del verbo fungi, ‘cumplir, desempeñar una función, satisfacer, pagar, cumplir, emplear, gozar de’.”9 La enseñanza de la filosofía realiza su función, cumple con su deber y se satisface en el cuestionamiento, en la formulación
de preguntas más que en el descubrimiento de respuestas.
La función de la filosofía es dirigirse a los jóvenes para
cuestionar las opciones que la vida les ofrece y así, de este
modo, trastornar esas opciones y transformarlas, crear posibilidades inéditas a partir del pensamiento. La lección
crítica de la filosofía es que no hay que conformarse con
las posibilidades que ofrece el mundo, sino que es posible
cambiar el mundo. Esto presupone riesgos mortales, como
le sucedió a Sócrates al ser condenado a beber la cicuta.
En todo caso, siempre se pone en riesgo la totalidad de la
existencia. La acusación que pesó sobre Sócrates es la de
corromper a la juventud. Acepto la acusación: la función
de la enseñanza de la filosofía es corromper a la juventud.
¿Qué significa corromper? Quiere decir presentar a la
juventud otras posibilidades de vida que las que el mundo
ofrece. Que se puede vivir de otra forma que no sea la de la
satisfacción inmediata y el hedonismo fácil o la consecución
9
http://etimologias.dechile.net/?funcio.n#:~:text=La%20palabra%20
funci%C3%B3n%20viene%20del,sobre%20todo%20cuatro%20sentidos%20
principales.
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del poder por el poder mismo que se llama oportunismo: se
puede vivir bajo la egida de la verdad. Vivir bajo la verdad
implica poder entregarse a la búsqueda de lo novedoso, de lo
inopinado, de lo sorpresivo, en suma, quiere decir dedicarse
a conocer nuevas ideas. Mediante el diálogo y la crítica es
posible llegar a conocer lo que no conocíamos antes, producir
nuevas ideas y ser fieles a ellas. Solo así el pensar también se
resuelve en una praxis. Esta práctica se lleva a cabo dentro
del aula y es el objeto de las páginas siguientes.
1. El diálogo
El diálogo constituye la naturaleza de la enseñanza de la
filosofía, es la esencia de su experiencia. El diálogo filosófico
busca insertarse dentro de una estrategia de producción de
nuevos significados. Se trata de darle un sentido diferente
al mundo, es decir, nuevas formas de verlo y habitarlo. Para
esto, primero hay que “abrir” o destotalizar el mundo, darle
entrada a lo diferente del acontecimiento. La enseñanza es
el espacio del encuentro con el otro: donde nos encontramos
con nuestra subjetividad, con la del interlocutor y con toda
la densidad de lo real, es decir, aquello que hace frente y
resiste a nuestro discurso.
El que seamos seres caracterizados por el habla,
implica que somo seres constituidos por la interpelación
o, más bien, por diversas interpelaciones. “El efecto de
esta operación que es la interpelación, es la constitución
del sujeto o construcción de su identidad, que tiene lugar
cuando el sujeto se reconoce […] la conformación de
la subjetividad tiene que ver en primera instancia con
procesos de reconocimiento y de identificación.”10 La
10
Mariflor Aguilar Rivero, El persistente sujeto. Interpelación/identificación de Althusser a Butler (México: Monosílabo-FFyL-UNAM, 2019), 42.
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identidad o subjetividad en el ser hablante tiene que ver
con ser reconocido por el otro y por atender el llamando
que nos dirige. Así es como nos reconocemos mutuamente.
Hablar es ser y estar relacionado, la palabra está
mediada por la palabra. Esto quiere decir que estamos,
en tanto seres hablantes, íntimamente ligados con nuestra
comunidad y con nuestra historia. En la enseñanza de la
filosofía emprendemos un diálogo con su propia historia. El
diálogo, en el sentido diacrónico, tiene que ver con dialogar
con la historia del pensamiento. También existe el diálogo
en el sincrónico, que significa entablar conversación con
las diferentes voces que constituyen nuestro presente, en
especial con aquellas voces que son excluidas del mundo
actual y se les niega sentido, son caracterizadas solo como
“ruido”.
Para caracterizar el diálogo que se lleva a cabo en el
aula donde se enseña filosofía me voy a servir de la teoría
hermenéutica de Gadamer, así como de la interpretación de
Sócrates que este él mismo lleva a cabo en Verdad y método11.
En la hermenéutica gadameriana encontramos caracterizado
al amor o philía que constituye la filosofía y que se manifiesta
en el diálogo. Según el filósofo alemán, la consciencia está
mediada absolutamente por la historia. Esto quiere decir
que lo que conocemos está absolutamente mediado por ella.
Conocemos lo que nuestro tiempo y nuestra localización
espacial nos da a entender. Esto significa que comprendemos
a partir de nuestra propia tradición.
De acuerdo con Adolfo Sánchez Vázquez, “en
filosofía hay que tomar posición, y un maestro que carece de
ella o trata de ocultarla no hará más que llevar la confusión
11
Hans-George Gadamer, “Analysis of historically effected consciousness” in Truth &amp; Method (New York-London: Continuum, 2004).
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�Sócrates en el Aula

al alumno.”12 No es otra cosa que una ilusión el considerar
que es posible una filosofía “aséptica” y neutral, siempre se
habla desde algún punto de vista y, en filosofía, se trata de
tomar posición (tesis). Me parece que es honesto y frente a
los alumnos siempre hay que ser intelectualmente honesto,
no esconder la posición que uno asume intelectualmente.
Sin embargo, es igualmente honesto, que la posición propia
sea argumentada en confrontación con posiciones diversas
e incluso radicalmente opuestas.
No obstante, no hay que perder de vista que más
importante que la confrontación de ideas es la producción
de nuevos conceptos. “El gran esfuerzo del espíritu” es
reconocer lo familiar como extraño. A esto Gadamer lo
llama una “experiencia”. Una experiencia es cuando se evita
la autoproyección y podemos atisbar lo diferente, lo extraño
a nuestro modo de comprender. La clase de filosofía debe
ser una experiencia hermenéutica y, por medio del diálogo,
lograr conocer lo que no conocíamos antes. Esto quiere
decir que se tiene que llevar a los alumnos hacia ideas que
no conocían. Pero, más importante, también el profesor
debe estar abierto a aquello que él no conoce, a lo que es
diferente para él. De lo contrario, se corre el peligro de caer
en lo que Freire llama “educación bancaria”. Esto es, caer
en el dogmatismo de solo instruir o adoctrinar a los alumnos
en aquello que ya sabemos. Esto no permite situarnos en el
lugar de la “docta ignorancia” del profesor(a) de filosofía y
asumir la sorpresa del nuevo saber.
La clase de filosofía debe evitar, entonces, las dos
formas que Gadamer llama “experiencias fallidas” de
diálogo:
12
Adolfo Sánchez Vázquez, “Por qué y para qué enseñar filosofía”, disponible en: https://www.revistacoco.com/2019/04/por-que-y-para-que-ensenar-filosofia-de-adolfo-sanchez-vazquez.html
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1. Monólogos disfrazados de diálogo en los que se
instrumentaliza a la persona. En este sentido, el tú
no se reconoce en su dimensión singular, sino en su
referencia al yo.
2. Se toma en cuenta a la persona, pero sigue bajo
referencia al yo. Se busca vencer o con-vencer al yo.
Ambas formas de fracaso del dialogo deben ser
evitadas en la clase de filosofía. Es casi obvio y de sentido
común el hecho de que no se debe instrumentalizar a las
alumnas o alumnos para someterlos a nuestro servicio. El
alumnado debe estar compuesto por personas que debemos
considerar como fines en sí mismas.
No es tan evidente el hecho de evitar adoctrinar en
las clases como supone la segunda experiencia fallida
del diálogo. Es fácil caer en la tentación de querer que
los alumnos profesen nuestras mismas ideas. Un diálogo
realmente dialogal, como le gusta decir a Gadamer o a
Panikkar, tiene que ver, como he sostenido, con el lugar
de la docta ignorancia socrática en el que se toma distancia
del propio saber y no hay pretensión de conocer al otro de
antemano. Ambas actitudes impiden la experiencia exitosa
del tú. Las ideas preconcebidas y los prejuicios, ambos
inevitables, deben someterse a la experiencia del diálogo.
Si bien es imposible renunciar a lo familiar que constituyen
nuestros prejuicios, se trata de tener una actitud y de llevar
a cabo un proceso en el haya apertura hacia lo extraño,
hacia la diferencia. En clase de filosofía hay que estar
siempre atentos a la palabra del alumnado, para así poner
en cuestión y relativizar la nuestra como profesores.
Tanto Sócrates como Gadamer, consideran que pensar
y, añado yo, el enseñar la filosofía, es el “arte de no tener
razón”. A lo que agrego, es también el arte de dar razón
al otro y de dar cabida a la diferencia. Si buscamos tener
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�Sócrates en el Aula

razón no podemos aprender cosas nuevas. “Todo refutar es
en el campo del pensar es insensato”13 Sócrates y Gadamer
invierten el objetivo del diálogo como comúnmente se le
entiende: persuadir al otro de nuestra propia opinión. Lo
que supera la doxa es la actitud de escucha y apertura propia
del diálogo de aprendizaje.
Este diálogo de aprendizaje busca con-vencer, solo
en el sentido de vencer juntos, es decir, de producir en
conjunto nuevas ideas. Es un diálogo en el que nadie sale
derrotado o refutado. En este tipo de diálogo se busca
reforzar el discurso del otro, no se trata de buscar su
punto débil, sino de reforzar lo que dice. Un filó-sofo, un
buscador de sabiduría no discute para encontrar la debilidad
del interlocutor y probar que tiene razón, busca reforzar el
punto de vista para que el otro sea revelador y, según la
función crítica de la filosofía, como veremos, rebelador
también, creador de rebeldía en el pensamiento.
La apertura al tú, necesaria en una clase de filosofía, se
resuelve bajo la lógica del diálogo, de pregunta y respuesta.
El profesor de filosofía dirige la clase dirigiendo el diálogo,
no dirigiendo el pensamiento del alumno. Se trata de una
manera especial de maestría, en el que, a la manera de
Sócrates, se asume un lugar de exterioridad frente al poder
y el saber propio de los tribunales y por ello de otra lógica
que la del amo tradicional. Sócrates inaugura una práctica
novedosa del saber en el que no se enseña contenidos, sino
que se pone en cuestión en conjunto de los saberes.
Por ello, en la enseñanza dialógica de la filosofía no
interesan primordialmente las respuestas, sino las preguntas.
Dice Gadamer que: “preguntar introduce una ruptura en
13
David Couzens Hoy and Thomas McCarthy, Critical Theory (Cambridge/Oxford: Blackwell, 1964), 261.
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�Sócrates en el Aula

el ser de lo preguntado”14, es decir, preguntar inquieta,
quebranta la existencia. El diálogo socrático hace acceder
a los interlocutores a un estado de no-saber más complejo
que la simple ignorancia (por eso el adjetivo de docta). La
pregunta se impone y es lo que interpela en filosofía, por
eso, es la finalidad de la enseñanza del pensar. No se trata
de enseñar en el sentido de adoctrinar, sino de llevar al tú a
un estado de perplejidad, de no-saber doctamente.
2. La crítica como función de la enseñanza de la filosofía
He señalado ya que la naturaleza de la enseñanza filosófica
es el diálogo. Esta naturaleza debe complementarse con
la función: la crítica. Sin ella, el diálogo filosófico pierde
dirección y corre el riesgo de convertirse en un mero
ejercicio inocuo de conversación. Esto lo tienen bien
claro dos filósofos mexicanos: Adolfo Sánchez Vázquez
y Luis Villoro Toranzo. Según el filósofo de la praxis, la
función social de la filosofía es contribuir a la aceptación
o al rechazo del mundo, esforzarse por conservarlo o por
transformarlo. La filosofía interviene en lo que, para él,
son los dos ámbitos en que discurre la vida humana: la
naturaleza y la sociedad, es decir, las relaciones sociales
del hombre con la naturaleza y las relaciones sociales entre
los hombres. Escribe Sánchez Vázquez:
Con el mundo que vivimos podemos relacionarnos
viéndolo como “nuestro mundo” o como “un mundo ajeno”.
Ante él, caben, por consiguiente, dos posiciones extremas:
a. Dejar el mundo como está,
b. Rechazarlo y contribuir a transformarlo.

14
Gadamer, Truth &amp; Method, 436.
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�Sócrates en el Aula

La filosofía se ajustará siempre, con todos los matices
que se quiera, a una de estas opciones.15
Luis Villoro está de acuerdo con Sánchez Vázquez
cuando señala que:
Todo pensamiento, toda actividad están sometidos
a una alternativa, la aceptación de lo que existe (lo
mismo) o el intento de transformarlo (lo otro). En el
primer caso, obedece a una actitud conservadora; en
el segundo a una actitud “disruptiva”, esto es, la que
intenta “romper” la situación existente para cambiar
la realidad.16

Estoy de acuerdo con ambos de nuestros pensadores:
la enseñanza de la filosofía debe contribuir con la
transformación social. Si ponemos en cuestión al mundo es
para cambiarlo. A eso debe tender el diálogo que entablemos
con alumnos.
En nuestra UNAM se ha entendido bien el carácter
crítico de la filosofía, pero esto viene desde Sócrates. El
filósofo del ágora hace un llamado al examen de sí mismo
y de los demás, las relaciones sociales, diría Sánchez
Vázquez, en este punto un marxista socrático, quizá
sin saberlo. Por eso, Sócrates lleva a cabo un llamado a
invertir los valores dominantes: dejar de cuidarse de lo
que se cuidan la mayoría, esto es, la utilidad inmediata, y
cuidar lo que se abandona: el pensamiento, la verdad y el
alma.
He señalado antes que la constitución de la
subjetividad o la construcción de las identidades tienen que
15

Sánchez Vázquez, “Por qué y para qué enseñar filosofía”.

16
Luis Villoro, La alternativa. Perspectivas y posibilidades de cambio
(México, Fondo de Cultura Económica, 2015), 19.
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�Sócrates en el Aula

ver con la interpelación o llamado. La figura de autoridad
reconoce una imagen hacia la que tendemos, que deseamos.
El profesor de filosofía interpela a sus alumnos no hacia
lo que tienen que desear, sino a un desear con consciencia
y con razonamiento. Sócrates, y por ello el profesor de
filosofía, intervienen en la constitución del deseo. Por
eso se compara con un tábano, porque su labor es la de
despertar las consciencias. En realidad, Sócrates reconoce
que sus acusadores tienen razón en lo que respecta a la
segunda parte de su acusación, se encarga de “corromper”
a los jóvenes. De enseñarles otras cosas no conformes con
los valores establecidos.
El profesor de filosofía auténtico, es decir, socrático,
“corrompe” a los individuos señalándoles que pueden (y
deben) ir más allá de sí mismos, que pueden descubrir
posibilidades inéditas. Lo que se enseña es que se puede
abandonar la pasividad y convertirse en agentes. Un
auténtico maestro de filosofía no es, entonces, un agente
de prohibición. No se trata de un ¡No puedes! Ni de un
¡debes! El profesor de filosofía expresa un ¡Puedes! ¿Qué?
Realizar aquel deseo imposible que se encuentra dentro
de uno mismo y que solo uno mismo puede encontrarlo
¿Por qué imposible? Porque es algo imposible desde las
coordenadas de la situación presente. Por eso la enseñanza
de la filosofía es enseñanza de las nuevas posibilidades
imposibles.
El profesor de filosofía es un mediador destinado a
desaparecer, como en psicoanálisis los objetos transicionales
de Winnicott, porque te devuelve a ti mismo, te devuelve
al abismo de tu propia libertad. Este es el sentido de la
anamnesis platónica: descubrir lo que siempre quisimos
sin saberlo. El profesor de filosofía es necesario porque no
podemos acceder a nuestra libertad de manera inmediata
y directa, alguien nos tiene que empujar desde fuera.
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�Sócrates en el Aula

Sócrates cumplía esa función y por eso ofendió a las buenas
consciencias. Tiene que aparecer un profesor para que nos
interpele, nos empuje o azuce a la libertad.
El profesor de filosofía despierta el deseo de libertad
que se anida en el interior de cada uno de nosotros. Este
proceso dista mucho de ser solipsista o individual, todo lo
contrario. Se trata de acontecer dialógico en el que se pone
en cuestión al propio ego y se asume un reconocimiento
de la alteridad y la diferencia. Este acontecimiento tiene
dos lados: uno de clara exposición y expresión y otro, más
importante, de escucha.
En primer lugar, la filosofía trabaja con argumentos.
Estos deben de ser expuestos claramente. Estoy de acuerdo
con Sánchez Vázquez: “… hay que esforzarse por exponer
las ideas con la mayor claridad posible. Se ha dicho que
˂˂la claridad es la cortesía del filósofo˃˃ (Ortega y Gasset):
pero yo diría que más que una cortesía, en la clase es un
deber.”17
Más que exponer claramente las propias ideas,
conviene aventurarse en las ajenas. En la enseñanza de la
filosofía es mucho más importante la escucha. Hay que
practicar en el aula lo que Paulo Freire llamó “silencio
activo”18 que consiste en callar y escuchar, primero, para
no presionar a nadie a que hable. Segundo, para poder
intervenir ulteriormente no con la voz propia, sino con la
voz del colectivo que ha hallado su palabra. Encontrar la
voz propia tiene que ver con haber escuchado a la alteridad
o diferencia, es decir, a aquellas personas o grupos que
las relaciones sociales y de poder han vuelto imposible de
escuchar, a aquellas consideradas sin voz.
17

Sánchez Vázquez, “Por qué y para qué enseñar filosofía”.

18
Paulo Freire, Pedagogía de la esperanza (México: Siglo XXI, 2002), III.
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�Sócrates en el Aula

Si practicamos la enseñanza de la filosofía desde la
perspectiva emancipadora, tenemos que escuchar aquellas
a lo que no se presta atención en el discurso hegemónico.
Todo discurso social se basa en la necesaria negación de
su antagonismo fundamental. Gracias a este antagonismo
es que la sociedad no se puede representar como un “todocerrado” o como una estructura en perfecto equilibrio. A esta
negación le puede ocurrir un “retorno de lo reprimido” bajo
la representación global de lo indecidible o indeterminado.
La transformación del mundo se logra mediante esta escucha
de lo imposible de escuchar dentro de las coordenadas del
poder establecido. Para lograrla es necesario llevar a cabo
una transformación subjetiva basada en la sustracción
existencial del poder y así escuchar lo que este no alcanza.
Estas son las transformaciones que se enseñan cuando se
enseña filosofía.
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�Análisis de tres casos de trastorno
de neurodesarrollo y disrupción en
estudiantes infantiles: una aproximación
filosófica inicial
Analysis of three cases of neurodevelopmental
disorder and disruption in child students: an
initial philosophical approach
Analyse de trois cas de troubles
neurodéveloppementaux et de perturbations chez
des enfants apprenants : une première approche
philosophique
Orlando Piña Elizondo1

Resumen
En el presente trabajo, se desarrolló un estudio de campo con
niños con distintos Trastornos del neurodesarrollo, así como
en diferentes contextos escolares y en distintos momentos.
Lo observado durante el periodo de intervención remite a la
propuesta de la relación en cuanto relación como concepto
filosófico que ofrece una explicación novedosa. Durante ese
1
Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza.
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

proceso, se identificó que la única variable en común es el maestro
de apoyo, quien aplicó las estrategias para guiar a los niños
para que éstas ayudaran a mejorar las habilidades básicas para
el aprendizaje de estos. Se acudió a un enfoque cualitativo con
estudio de caso, así como la aplicación de un estudio longitudinal
en donde hay una referencia de los conocimientos al inicio y otra
al final del seguimiento. Los resultados fueron satisfactorios y
los niños presentaron avances significativos en su aprendizaje;
ellos permiten, a su vez, una reflexión final que los confronta con
la perspectiva filosófica presentada por Cisneros en torno a su
filosofía de la relación en cuanto relación.

Palabras clave
Trastornos del neurodesarrollo,
Aprendizaje, Relación.

Estrategias,

Autismo,

Abstract
In the present work, a field study was carried out with children
with different Neurodevelopmental Disorders, as well as in other
school contexts and at different times. What was observed during
the intervention period refers to the relationship proposal as a
philosophical concept that offers a novel explanation. During
this process, it was identified that the only variable in common
was the support teacher, who applied the strategies to guide the
children to help improve their basic learning skills. A qualitative
approach was used with a case study and the application of a
longitudinal study where there is a reference of knowledge
at the beginning and another at the end of the follow-up. The
results were satisfactory, and the children presented significant
advances in their learning; they allow, in turn, a final reflection
that confronts them with the philosophical perspective presented
by Cisneros around his philosophy of the relationship as a
relationship.

Keywords
Neurodeveloment
Relationship.

disorders,

Strategy, Autism,

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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

Learning,

339

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

Résumé
Dans le cadre de ce travail, une étude de terrain a été menée auprès
d’enfants atteints de différents troubles neurodéveloppementaux,
ainsi que dans différents contextes scolaires et à différents
moments. Ce qui a été observé pendant la période d’intervention
renvoie à la proposition de la relation en tant que relation comme
concept philosophique qui offre une nouvelle explication. Au
cours de ce processus, il a été identifié que la seule variable
commune était l’enseignant de soutien, qui a mis en œuvre des
stratégies pour guider aux enfants de manière à que celles-ci
contribuent à améliorer leurs compétences de base en matière
d’apprentissage. Une approche qualitative a été utilisé avec une
étude de cas, ainsi qu’à l’application d’une étude longitudinale
où il y a une référence des connaissances au début et une autre
à la fin du suivi. Les résultats ont été satisfaisants et les enfants
ont présenté des avancées significatives dans leur apprentissage;
ceux-ci permettent, à la fois, une réflexion finale qui les confronte
à la perspective philosophique présentée par M. Cisneros autour
de sa philosophie de la relation en tant que relation.

Mots-clés
troubles
neurodéveloppementaux,
apprentissage, relation.

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stratégies,

autisme,

340

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

Introducción
En este trabajo se narran algunas de las experiencias del
autor como maestro de apoyo de alumnos con trastornos
del neurodesarrollo, concretamente, trastorno del
espectro autista (TEA), trastorno por déficit de atención
e hiperactividad (TDAH) y el trastorno negativista
desafiante. Todos estos señalados en el Manual diagnóstico
y estadístico de los trastornos mentales por su abreviación
DSM-5 (Diagnostic and Statistical Manual of Mental
Disorders DSM-5),
La siguiente investigación es consecuencia de un
amplio descubrimiento del incremento en la detección
de casos de los trastornos del neurodesarrollo, como lo
es en el TEA, como lo muestra el Centers for Disease
Control and Prevention2. Además, es un segmento de la
población que necesita oportunidades para desarrollarse
al igual que los demás. El objetivo de esta investigación
es describir las estrategias que se desarrollaron durante un
proceso de aprendizaje de tres niños con los trastornos del
neurodesarrollo señalados arriba.
Con base en la práctica diaria se recolectaron datos
de las estrategias que fueron siendo útiles para que a los
niños que presentaban la condición con trastornos del
neurodesarrollo pudieran avanzar en su aprendizaje.
Las estrategias fueron elegidas dado su comprobado
funcionamiento con el avance cognitivo que se demostró
2
Centers for Disease Control and Prevention es la principal organización de servicio público en Estados Unidos de América basándose en la ciencia
y los datos que protege la salud pública nacional. En su estadística respecto a la
prevalencia identificada del Trastorno del Espectro Autista muestra que, en el
año 2000 con niños nacidos en 1992, indica que 1 de cada 150 niños aproximadamente presentaban el Trastorno y en el año 2018 con niños nacidos en 2010,
indica que 1 de cada 44 niños aproximadamente presentaban el Trastorno. https://www.cdc.gov/ncbddd/autism/data.html
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

en evaluaciones psicológicas aplicadas a los alumnos por
el departamento de psicología de las escuelas. Por último,
apunto algunas reflexiones sobre cómo el concepto filosófico
de relación puede ayudar a entender la complejidad del
fenómeno.
Marco teórico
El concepto filosófico de relación, que Cisneros3 nombra
como “relación en cuanto relación” para enfatizar el carácter
relacional y no su delimitación lingüística –relación como
término o palabra– tiene su sustento en la postura metafísica
de explicación racional, es decir, connotativa, teorética en
su pleno sentido griego –contemplación del sentido de la
realidad–. Esta postura no es canónica, según explica el
mismo Cisneros, sino una nueva interpretación en torno a la
obra aristotélica. Este concepto, sin adentrarnos mucho en
él, nos permitirá conceptualizar el objeto de estudio como
el producto de relaciones y no solamente como una entidad
bien definida e hipostasiada. Empiezo con la terminología
del área específica de estudio.
El DSM-5 se define a los trastornos del neurodesarrollo
como “un grupo de afecciones con inicio en el período del
desarrollo”.4 Y, por otro lado, los trastornos disruptivos del
control de los impulsos y de la conducta son aquellos que
“incluyen afecciones que se manifiestan con problemas en
el autocontrol del comportamiento y las emociones”.5 Es
3
José Luis Cisneros Arellano. “La relación como concepto metafísico
absoluto”. YouTube, 30 marzo 2023. Video, 105 min. https://youtu.be/i6PvCXl11CI
4
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
2014, 31.
5
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
461
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

importante resaltar que existe una amplia gama de trastornos
del neurodesarrollo y, dentro de estos, según el DSM-5, hay
distintos niveles que valoran su funcionalidad a través de
las siguientes categorías para especificar la gravedad con
conceptos de clasificación que incluyen leve, moderada,
grave y profundo; también se pueden nombrar con grado
1, 2 o 3. El DSM y la IDC (Clasificación Internacional de
Enfermedades) son la base para la clasificación de la salud
mental, pero el director del NIMH (En español el Instituto
Nacional de Salud Mental de Estados Unidos de América),
Thomas R. Insel, mencionó que no es suficiente; argumentan
que lo que hoy es factible para los profesionales ya no lo es
para los investigadores, que ellos ven un futuro en donde
los sistemas de diagnóstico se sientan más, que reflejen
más la ciencia moderna y que estén abiertos a repensar las
categorías tradicionales.
Los Trastornos del neurodesarrollo según el DSM
V el grupo de afecciones que comienza en el periodo de
desarrollo “Se manifiestan, normalmente, de manera
precoz, a menudo antes de que el niño/a empiece la escuela
primaria, y se caracterizan por un déficit del desarrollo que
produce deficiencias del funcionamiento personal, social,
académico u ocupacional”6. Esto apunta, en una primera
instancia, hacia que el problema es una interacción de
factores que van desde lo biológico hasta lo cultural.
Por otro lado, el NIMH está elaborando el proyecto
RDoC7 (por sus siglas Research Domain Criteria traducción
Investigación de Criterios de dominio) donde se llevarán
6

DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 31

7
RDoC es un marco de investigación sobre los trastornos mentales. Su
objetivo es fomentar nuevos enfoques de investigación que conduzcan a un mejor diagnóstico, prevención, intervención y curas https://www.nimh.nih.gov/
research/research-funded-by-nimh/rdoc/about-rdoc.
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

los enfoques de investigación moderna en genética,
neurociencia y ciencias del comportamiento de las
enfermedades mentales, y que esperan pueda ser integrado
en futuras versiones al DSM, lo cual conduce a considerar
que dentro de los trastornos clasificados por el DSM-5
está el trastorno del espectro autista (TEA). La definición
que da este manual de forma general incluye deficiencias
persistentes en la interacción y la comunicación en diversos
contextos, así como patrones restrictivos y repetitivos de
comportamiento, intereses o actividades. Los síntomas
han de estar presentes en las primeras fases del período de
desarrollo. Los síntomas causan un deterioro clínicamente
significativo en lo social, laboral u otras áreas importantes
del funcionamiento habitual. Estas alteraciones no se
explican, como podría asumirse por sentido común,
por la discapacidad intelectual (trastorno del desarrollo
intelectual) o por retraso global del desarrollo8.
La concepción de este término viene de investigaciones
se remontan a Leo Kanner, quien en 1938 la enfatizó como
una condición distinguible de cualquier otra y se observa
principalmente en infantes, es decir, “El denominador
común de estos pacientes es su imposibilidad de establecer
desde el mismo comienzo de la vida conexiones ordinarias
con las personas y situaciones”9. Esta es una alusión más a
la posibilidad de que los trastornos sean producto de una
serie de relaciones… incluso de relaciones de relaciones,
como platena Cisneros en torno al concepto de relación.
En el año de 1943, en el artículo “Autistic disturbances
of affective contact” expone con mayor contundencia las
razones que describen al autismo. El psiquiatra continuó
8
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
50-51.
9
Leo Kanner, Psiquiatria infantil, (Buenos Aires: Siglo Veinte, 1982),
737.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
344
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

delimitando el trastorno obteniendo una experiencia con
más de 100 niños directamente, entre otros con los que
apoyaban sus colegas10.
Actualmente, algunas de las investigaciones en TEA
se han enfocado al diagnóstico temprano de este trastorno
desde los enfoques genéticos de neuroimagen que buscan
obtener una mejor comprensión del sistema neuroquímico
perturbado y cómo estos enfoques pueden detectar cambios
estructurales, funcionales y metabólicos y conducir
al descubrimiento de nuevos biomarcadores para su
diagnóstico11. Nótense todos los factores involucrados que,
sin relacionarse entre sí, no arrojarían ninguna condición
médica objetivable; es decir, sin la relación como condición
necesaria, no cabría la posibilidad de identificarla como
problemática.
En segundo lugar, el DSM V apunta otro trastorno
caracterizado por lo que se conoce como déficit de
atención. Se le define como un patrón persistente de
intención y/o hiperactividad-impulsividad que interfiere
en el funcionamiento o el desarrollo. Algunos síntomas de
inatención o hiperactivo-impulsivos estaban presentes antes
de los 12 años. Varios síntomas de inatención o hiperactivoimpulsivos están presentes en dos o más contextos. Existen
pruebas claras de que los síntomas interfieren con el
funcionamiento social, académico o laboral, o reducen la
calidad de los mismos.12
10
Josep Artigas-Pallarès e Isabel Paula, “El autismo 70 años después de
Leo Kanner y Hans Asperger” Asociación Española de Neuropsiquiatría 32, 115
(septiembre 2012): 567-587.

Sabah Nisar y Mohammad Haris, “Neuroimaging genetics approaches to identify new biomarkers for the early diagnosis of autism
spectrum disorder” Mol Psychiatry, (2023), 1.
11

12
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
59-60.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
345
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

La historia del trastorno por déficit de atención se
remonta a 1798 con Alexander Crichton, quien describía
un estado mental con problemas de incapacidad en poner
atención con un grado de constancia, esto se hacía muy
evidente en un periodo temprano de la vida de las personas,
además, cómo esto afectaba su desempeño en la escuela13.
De ahí surgieron otras investigaciones como las de George
F. Still en su escrito The Coulstonian on Some Abnormal
Psychical Conditions In Children, en donde solicitaba una
investigación más profunda sobre estos casos de trastornos
que describía como un control moral defectuoso14. El
contexto cultural de aquellos años no reparó en lo que hoy
sería considerado como clasificaciones ofensivas.
Finalmente, el trastorno negativista desafiante, según
se introduce desde la versión de la tercera revisión
de DSM-III, en donde mete una categoría muy discutible en
el apartado de los trastornos mentales del comportamiento
de la infancia y la adolescencia también conocido como
oposicionista y desafiante (ODD, según sus siglas en
inglés, o TOD, por sus siglas en español). En el DSM5, este trastorno se encuentra dentro de los trastornos
disruptivos del control de impulso y de la conducta, se
trata de “…un patrón de enfado/irritabilidad, discusiones/
actitud desafiante o vengativa que dura por lo menos seis
meses, que se manifiesta por lo menos con cuatro síntomas
de cualquiera de las categorías...”15.
Pedreira,

13
Alexander Crichton, An inquiry into the nature and origin of mental
derangement. Comprehending a concise system of the physiology and pathology of
the human mind. And a history of the passions and their effects, (Londres, 1798),
271.
14
George Still, The Goulstonian lectures on some abnormal psychical condition in children (Londres, 1902), 3.
15
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
462.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
346
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

A partir de estas características mencionadas con
brevedad, ¿qué implicaciones educativas se desprenden?
Los derechos a la educación no están en duda, pero
¿qué hacer en situaciones así en donde las capacidades
de aprendizaje no son típicas? ¿Qué relaciones deben
identificarse como condición necesaria y suficiente para
la atención educativa y emocional de estos individuos?
En el reporte de Warnock (1978) se aborda lo que llamó,
Necesidad Educativa Especial y se hizo de una manera más
pro-positiva, es decir, no desde prestando atención sólo a la
discapacidad particular en el niño, sino en relación con todo
su ser, es decir todos los factores que tienen influencia en
su progreso educativo16. Además, sugiere el mismo reporte
que esta postura debe asumirse desde el nacimiento y que
su evaluación no debe consistir sólo un examen médico.
En relación con esta postura y acotado en nuestro
contexto, en 1994 durante la conferencia de la Declaración
de Salamanca en España se aprobaron los principios, política
y práctica para las necesidades educativas especiales y un
Marco de acción17. México se encuentra en este documento
como uno de los países que han llevado la experiencia
de la RBC (Rehabilitación Basada en la Comunidad) que
promueve un esfuerzo en conjunto con el contexto para su
entendimiento y desarrollo18. Hoy la educación inclusiva
esta estipulada en las leyes de México, según la Secretaría
de Educación Pública (SEP) es la representante del Sistema
Nacional Educativo. En el Artículo 3º de la Constitución
Hellen Mary Warnock et al. Special Educational Needs. Report
of the Committee of Enquiry into the Education of Handicapped Children
and Young People (Londres, 1978), 37.
16

17
UNESCO. Declaración de Salamanca y marco de acción sobre necesidades educativas especiales (Salamanca: UNESCO, 1994), iii.
18
UNESCO. Declaración de Salamanca y marco de acción sobre necesidades educativas especiales, 18.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
347
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

mexicana se estipula que “Corresponde al Estado la
rectoría de la educación, la impartida por éste, además de
obligatoria, será universal, inclusiva, pública, gratuita y
laica”19. Esa misma prescripción se repite en el Artículo 7º
de la Ley General de Educación.
En Nuevo León la inclusión en la Ley publicada en
el Periódico Oficial el lunes 16 de octubre de 2000 en su
última reforma –publicada el 26 de octubre de 2020– en el
Artículo 4º inciso e) que la Educación especial
Está destinada a individuos con necesidades
educativas
especiales,
con
discapacidades
transitorias o definitivas, así como a aquellos
superdotados o con talento extraordinario, en donde
debemos entender por:
Superdotado: Es la niña, niño o adolescente que
posea un coeficiente intelectual superior a 13020

Respecto al tema de la inclusión en la educación,
Moliner se apoya en la Asociación Americana de
Trastornos de Aprendizaje para la definición de inclusión
como la “política/práctica en la cual todos los alumnos
con deficiencias, independientemente de la naturaleza o
gravedad de estas y de la necesidad para recibir servicios,
reciben la educación total dentro de una clase regular en
el colegio que les corresponde”21. Esto coincide con lo
declarado por la SEP, específicamente en el programa para
19
Diario oficial de la Federación, “Constitución política de los Estados
unidos Mexicanos”, 8 de Mayo de 2020, 12.
20
Periódico oficial del estado, “Ley de educación del estado”, Nuevo León,
2000, 3.
21
Odet Moliner, “Principios de la educación inclusiva, factores clave y aspectos normativos”, en Educación inclusiva, (Castelló de la Plana: Publicacions
de la Universitat Jaume I., 2013), 7-27.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

la Inclusión y la Equidad Educativa de la SEP: “tiene como
objetivo garantizar la inclusión y equidad de las personas
con discapacidad y las personas con aptitudes sobresalientes
y/o talentos específicos en todos los ámbitos de su vida,
priorizando el educativo”22. ¿Cómo conseguirlo? Con
estrategias específicas.
El tema de las estrategias de enseñanza es importante
por la necesidad de que cada caso presenta, lo que conduce
a sugerir al docente que se convierta en un ente reflexivo y
no impositivo, que realice propuestas instructivas y que a
través de estas se construya un aprendizaje que le permita
desarrollar sus propias estrategias de aprendizaje. En este
artículo se presenta información y técnicas utilizadas para
algunos casos, entre ellas se encuentra la técnica pomodoro
que consiste en un método de gestión de tiempo en el que se
dedican 25 minutos a la tarea que se va a realizar y después
se toman 5 minutos de descanso.23 Esta técnica se tomó
como base, pero se realizaron ajustes en cada uno de los
casos respecto al tiempo.
La escucha activa se considera como una técnica
que sirve para que a través de la comunicación se puedan
entender las necesidades del interlocutor, pues según
Ortiz, “es una serie de tareas encadenadas lógicamente
para obtener la totalidad del mensaje, interpretando el
significado correcto del mismo”24. Hay varios procesos que
se desarrollan en esta técnica, pero con base en lo que dice
el autor, hay uno que se considera elemental para aplicarlo
22
“Consejo Nacional para el Desarrollo y la Inclusión de las Personas con
Discapacidad” 25 de Enero de 2017, https://www.gob.mx/conadis/es/articulos/
que-es-el-programa-para-la-inclusion-y-la-equidad-educativa?idiom=es.
23

Francesco Cirillo, La Técnica Pomodoro. 2011

24
Rodrigo Ortiz, Aprender a escuchar. Cómo desarrollar la capacidad de
escucha activa, (USA: Lulu, 2007).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

en las estrategias de enseñanza: mostrar interés, respeto y
consideración por el interlocutor, esto es, resaltar y cuidar
en ese sentido la relación que se establece con cada persona
afectada por estos trastornos.
Para el manejo de las emociones se han propuesto
distintas teorías o modelos, entre ellas, se destaca la del
psicólogo Paul Ekman que pone atención en la valoración
automática que se hace de las emociones y en donde influye
nuestro pasado evolutivo y personal, en concreto apunta que:
“sentimos que está ocurriendo algo importante para nuestro
bienestar, con lo que un conjunto de cambios fisiológicos
y comportamientos emocionales comienza a encargarse
de la situación”, de tal forma que, continua Ekman “Las
emociones alteran nuestra forma de ver el mundo y nuestra
interpretación de las acciones de los demás”25. Esto es
importante para la reflexión del presente artículo.
Antes de exponer la metodología aplicada en la
investigación, cabe destacar una particularidad de los casos
analizados, el complejo de inferioridad, el cual afecta de una
forma negativa a las personas que lo padecen; según Oberst
&amp; Ruiz este estado “conlleva a una sobrecompensación
anormal y extrema del sentimiento de inferioridad,
caracterizada por una actitud derrotista ante las posibilidades
de cambiar la persona”26. Por ello es importante trabajar en
las situaciones que provocaron este estado y encontrar una
solución. De ahí el acento prestado por los teóricos en las
emociones, que juegan un papel fundamental, tanto en el
estado mental como en el físico. Considérese también que
más adelante se aborará una situación de enuresis, que según
25
Paul Ekman, El rostro de las emociones: Qué nos revelan las expresiones
faciles, (Barcelona: RBA Bolsillo, 2003)
26
Ursula Oberst y Juan Ruíz, La psicología individual de Alfred Adler,
(Madrid: Manuscritos, 2007), 21.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

Ajuriaguerra &amp; Marcelli “No hay más que ver la frecuencia
con que aparece o desaparece la enuresis coincidiendo con
un episodio relevante en la vida del niño: separación familiar,
nacimiento de un hermano, ingreso en la escuela, emociones
de cualquier naturaleza, etc.”27 El contexto que pueden vivir
los niños pueden ser determinante para que una situación
mental termine por reflejarse en una situación física.
El tema de las emociones ha tomado mucha relevancia
en los últimos años28. Existen muchos trabajos realizados
sobre las emociones, se considera que es un tema importante
para el desarrollo integral de las personas. Finalmente, el
concepto de la neurodiversidad es una forma de abordar el
autismo acompañado por el modelo constructivista social
sin dejar de lado las consideraciones que existen en el medio
científico29. El concepto de la neurodiversidad aparece con
una postura inclusiva, esto surge porque personas que se
encontraban dentro del TEA se consideraban diferentes,
pero no discapacitadas30.
Metodología
Acudí al enfoque cualitativo para el estudio de los casos
de niños con trastornos del neurodesarrollo, y durante un
27
Julian Ajuriaguerra y Daniel Marcelli, Manual de Psicopatología del
niño, (Barcelona: Masson, 1996), 152.

Encontramos información en estudios como: La importancia de
las emociones en la neurodidáctica, La importancia de la emoción en el
aprendizaje: Propuestas para mejorar la motivación de los estudiantes,
Nurturing Nature: How Brain Development Is Inherently Social and
Emotional, and What This Means for Education.
28

29
Sebastián Sánchez, “Paradigma de la neurodiversidad: una nueva forma” Revista de Estudiantes de Terapia Ocupacional 7, nº 1 (2020): 19.
30
Conztanza Ruiz-Danegger, “Neurodiversidad y alteraciones del desarrollo” Tramas/Maepova, julio 2016, 1-3.
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

periodo de tiempo que abarca desde 2016 hasta el 2022,
y se determinó que la modalidad de estudio de caso, en
virtud de la diversidad de desarrollo31 se enfocó en la
ejecución del estudio intrínseco de casos, esto debido a las
características de caso en particular32. El método, más de
corte fenomenológico en el sentido del primer Husserl, se
sostuvo además sobre las recomendaciones técnicas hechas
por Stake. Los casos, en particular, corresponden a niños
con conductas agresivas, con frustración, además de otras
especificidades. También se tomó en cuenta el contexto
como Snow &amp; Thomas recomiendan, ya que permite
una mayor descripción del objeto de estudio y abriendo
conexiones con otras teorías33. Además, la edad de los
niños oscila entre 9 – 13 años, y éstos fueron atendidos en
distintos momentos.
Según el planteamiento hecho al inicio sobre la relación
en cuanto relación, la recolección de información prestó
especial atención a la identificación de las relaciones y de
sus elementos relacionados, de tal forma que la recolección
de información se hizo a través de la observación directa
–fenomenológica–, vaciada en un diario de campo –en ese
sentido también seguimos las recomendaciones hechas por
Cisneros34 al momento de plasmar las reflexiones hechas
sobre un medio que haga visible las co-existencias implicadas en el proceso–, la cual se registró cronológicamente;
en el diario, se describió de manera narrativa por parte del
31
Robert E Stake, Investigación con estudio de casos (Madrid: Morata,
1999), 12
32

Stake, Investigación con estudio de casos, 16.

33
Charles Snow y James Thomas, “Fiel research ethods in strategic management: Contributions to theory building and testing” Journal of Management
Studies 31, (julio 1994), 467.
34
José Luis Cisneros, Metodología para el análisis de fenómenos sociales
(México: Nómada, 2020).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

investigador, quien es el que anota los fenómenos observados. En los presentes casos, hay varias temáticas que se
abordan, pero la principal consiste en las estrategias que
se implementaron para apoyar a los alumnos; los otros temas de relevancia son la inclusión y equidad educativa, que
como menciona la SEP, ésta “tiene como objetivo garantizar la inclusión y equidad de las personas con discapacidad y las personas con aptitudes sobresalientes y/o talentos
específicos en todos los ámbitos de su vida, priorizando el
educativo”35. También pueden observarse las cualidades
que deben o tienen que desarrollar los docentes como parte
de su perfil para apoyar en los casos con necesidades educativas especiales. Nótese que en este estudio se asume que
obtener la inclusión para los casos específicos debe de ser
de manera progresiva.
Metodológicamente fue pertinente, por tanto, narrar mis
experiencias como maestro de apoyo para alumnos con
trastornos del neurodesarrollo porque permiten identificar
con mayor precisión el contexto en el que se desenvuele la
investigación. En ellas se implementaron distintas estrategias en las que se tomó en cuenta los estados emocionales
en los que se encontraban los alumnos, con el propósito
de que ellos puedan seguir con su desarrollo cognitivo que
estaba estancado, esto fue realizado en el período de tiempo
desde el año 2016 al 2022.
Las experiencias personales son útiles porque contribuyen otras personas que a su vez acompañan en el ámbito escolar a quienes poseen alguna condición particular; por supuesto, siempre será necesario realizar adecuaciones según
las propias habilidades del maestro y las individualidades
35
Consejo Nacional para el Desarrollo y la Inclusión de las Personas con
Discapacidad. 25 de Enero de 2017. https://www.gob.mx/conadis/es/articulos/
que-es-el-programa-para-la-inclusion-y-la-equidad-educativa?idiom=es.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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neurodesarrollo

de cada alumno. La intención no es criticar ni generalizar la
labor de ningún maestro ni la manera de trabajar de ninguna
escuela, tampoco se desea cuestionar las políticas y leyes
que tengan que ver con la educación. El interés, al compartir estas experiencias, es contribuir a mejorar la educación.
La perspectiva artística de quien suscribe este artículo,
como investigador, le ha permitido aproximarse con una
mirada didáctica que ha resultado útil para conocer mejor
a las personas con funcionalidad diferente e identificar herramientas que sean útiles para posibilitar sus aprendizajes.
En lo que sigue, además del uso del pronombre personal,
se hará referencia al proceso experiencial y de intervención
didáctica de los casos que fueron objeto de investigación.
¿Cuáles son las relaciones que configuran los casos estudio? La siguiente sección da contexto para identificarlas.
Descripción de casos
Caso 1. Leonardo
Una vez concluida la etapa como docente de bachillerato, se me presentó la oportunidad de apoyar a un niño –el
segundo, en términos reales– con necesidades educativas
especiales. A partir de ese momento inició la experiencia
como maestro de apoyo en una institución privada con Leonardo36 de 10 años de edad y diagnosticado con Trastorno
por déficit de atención/hiperactivad (TDAH), por su psiquiatra privado; dicho padecimiento se encuentra en el Manual de “enfermedades mentales”, DSM-5, en los trastornos
del neurodesarrollo que son un grupo de afecciones con inicio en el periodo de desarrollo37; también fue diagnosticado
36

Los nombres utilizados a partir de este párrafo son ficticios para no

afectar la identidad de los participantes.
37
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 31
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

con el llamado trastorno negativista desafiante, que se ubica
en el mismo índice: “los trastornos disruptivos, del control
de impulsos y de la conducta, incluyen afecciones que se
manifiestan con problemas en el autocontrol del comportamiento y las emociones”38. Leonardo era un niño con una
edad congruente con la cronológica, físicamente un niño
alto, de complexión robusta con tez morena.
El niño cursaba sexto año de primaria en educación
básica en una escuela privada que utiliza el modelo
Montessori. El historial del alumno indicaba que había
tenido dos maestras de apoyo, pero ni ellas, ni el psicólogo
del colegio, habían logrado conseguir un cambio favorable
en su conducta, ya que el alumno retaba (encaraba)
constantemente a sus maestros y no obedecía las reglas
e instrucciones que se le proponían, además de tener
problemas con sus compañeros. Entonces, el psiquiatra
personal sugirió conseguir un maestro de apoyo masculino
para trabajar con el alumno, y fue así cómo me contactaron.
Caso 2. Sócrates
Debido a la recomendación del citado psiquiatra, fue posible
una tercera experiencia; en este caso, se trataba de un niño
de 11 años con TDAH y un prediagnóstico de psicosis
infantil (la cuál en realidad no puede ser diagnosticada de
forma definitiva hasta que cumplan la mayoría de edad
según comentarios de su psiquiatra). A este alumno se le ha
identificado como Sócrates. Este niño, Sócrates, pertenecía
a otra escuela privada, la cual se guía con el modelo
constructivista, que tiene dos programas, uno denominado
regular y otro, alterno, en donde pertenecen los alumnos
38
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
461
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
355
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

con necesidades educativas especiales, como los que
poseen trastornos del neurodesarrollo o, mejor dicho, que
pertenecen a la neurodiversidad. Sócrates era un niño de
estatura promedio para la edad, tenía complexión delgada,
nariz afilada, ojos rasgados, tez blanca y cabello castaño.
Antes de que se trabajara con Sócrates, él había tenido
cuatro maestros de apoyo, así que, para conocer el caso,
se llevó a cabo una reunión con el director del colegio, la
coordinadora del departamento de psicología, los padres y el
psiquiatra; en dicha reunión compartieron el historial con el
nuevo maestro de apoyo, sus características, según aseguraban
sus docentes, lo pintaban como agresivo porque atacaba
físicamente a los maestros y alumnos. Según los registros,
estas crisis se presentaban por lo menos una vez por semana,
habiendo semanas en la que estas conductas se presentaban
diariamente además de mostrar un gran rezago académico.
También, Sócrates exhibía frecuentemente incapacidad
situacional para controlar sus esfínteres, lo que, como se sabe,
no es lo regular para su rango de edad (11 años).
El colegio cuenta con 4 salones asignados para los
alumnos alternos; Sócrates cursaba el tercer grado de
primaria en un aula que incluía en el mismo tiempo y
espacio a alumnos de tercero a quinto grado (multinivel). El
psiquiatra lo tenía diagnosticado con periodos de paranoia,
en la convivencia diaria con el alumno se constataron
conductas y expresiones concordantes con el diagnostico
ya que en varias ocasiones se observó como sospechaba
que sus compañeros hablaban mal de él y eso lo molestaba,
así como en ocasiones pensaba que agarraban sus cosas.
Caso 3. Iván
Por último, se describe el caso de Iván, un niño de 10 años
con un perfil muy similar al caso anterior, según informó la
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

coordinadora de psicología de la escuela privada. Esta vez
fue el personal de la misma escuela quien me recomendó
con sus padres para atenderlo como maestro de apoyo. Ivan
venía de otra escuela privada y, al momento de iniciar sus
nuevas clases, fue agresivo físicamente con sus compañeros
y maestros además de presentar rezago académico.
El diagnóstico por su psicólogo personal es que tenía
características compatibles con el trastorno del espectro
autista. Cuando se inició con el apoyo, se observó que era
muy propenso a distraerse y que expresaba pensamientos
concordantes con las características del TEA. Por otra
parte, el psicólogo escolar agregó que denotaba paranoia,
en este caso las observaciones también eran concordantes
ya que continuamente retaba a sus compañeros porque
pensaba que hablaban de él o sentía que lo observaban de
cierta forma que no le gustaba.
Evolución de los casos
Caso 1. Leonardo
El modelo Montessori posee la característica de propiciar
un ambiente favorable para orden, de manera estética,
además de estar presentado de una manera simple y real,
cada elemento tiene su objetivo para el desarrollo del niño.
El concepto radica en la libertad del alumno, que tiene un
gran entrenamiento formal separado de lo sensorial, motor
y capacidades mentales que conduce a un rápido, fácil y
sustancial dominio de los elementos de lectura, escritura y
aritmética39.
El día de inicio de clases del maestro de apoyo en el
primer contacto con el alumno, al momento de conocerlo
39
Maria Montessori, Montessori method (Frederick A. Stokes Company,
1912), XVIII.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

se observó en sus ojos desconfianza, tal vez por mi estatura
y complexión física, lo cual puede ser intimidante para los
alumnos de 10 años que regularmente no superan el 1.50 m.
aunque también, dicha actitud podría haber sido resultado
de las experiencias anteriores. Lo saludé y de inmediato le
interrogué si sabía por qué estaba yo como nuevo maestro
ahí, con él, a lo que contestó: “porque me porto mal y
porque soy burro”.
Según la literatura especializada, ese tipo de
respuestas denotan un complejo de inferioridad porque al
momento de describirse de una manera inferior que los
demás, compararse con el burro, externaba su percepción
ante los demás, aunado a sentirse juzgado, el complejo
de inferioridad; esto lo señalan Oberst &amp; Ruiz cuando
apuntan que asumirse así, como este caso, “conlleva a una
sobrecompensación anormal y extrema del sentimiento de
inferioridad, caracterizada por una actitud derrotista ante
las posibilidades de cambiar la situación de la vida de la
persona”40. En el DSM-5 se menciona que “Además, los
niños con trastornos negativista desafiante tienen riesgo
de presentar finalmente otro tipo de problemas, incluido
depresivo o de ansiedad”41, y dentro de los trastornos
depresivos existe una parte de niños que desarrollan baja
autoestima42. Entonces inicié una charla con él en donde
le señalé que se trataba de un asunto muy importante para
sus padres, que él tuviera una ayuda para sentirse mejor,
brindándole apoyo emocional, para sentirse tomado en
cuenta, acompañado, además de ofrecerle seguridad.

40

Oberst y Ruíz, La psicología individual de Alfred Adler, 21.

41
461.

DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,

42
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
168.
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358
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�Tres casos de trastorno de
neurodesarrollo

Recuérdese que Leonardo no presentaba ninguna
discapacidad cognitiva; se observó que podía resolver los
problemas de matemáticas, geometría o redacción a la
par que los otros niños, era acertado en sus reflexiones y
muy práctico para trabajar, es importante mencionar que
no se esta afirmando que fuera el más brillante del salón,
pero si estaba en un nivel promedio. En consecuencia, su
problemática no era cognitiva, sino conductual; las maestras
alegaban que las retaba y aseguraban que era agresivo con
sus compañeros, también decían que era un poco holgazán
para trabajar.
El modelo Montessori les da a los alumnos la
libertad de organizarse para realizar las actividades con
más autonomía; Leonardo decía sentirse abrumado por
la cantidad de trabajo. Así que le propuse que externara
cómo quería hacer las actividades y pidió tener más
descansos, acepté sus peticiones en base a sus necesidades,
y se determinó que se le darían descansos pequeños de 5
min cada 20 min de que hiciera las actividades. Acudí a
la técnica llamada pomodoro que sirve para aprovechar
mejor el tiempo dando lapsos de reposo mental, y se ajustó
a las necesidades que se observaron del niño. Ese estilo de
trabajo no solo ayudó en el proceso de descanso, sino en
que él se sintiera escuchado con base en sus necesidades.
Su cambio fue radical… ¿Qué había sucedió? Antes no
habían sido escuchadas sus necesidades, en ese periodo el
maestro de apoyo se mantuvo constantemente en contacto
con la psicóloga de la escuela y el psiquiatra personal,
ambos estaban muy satisfechos por los cambios que fue
presentando Leonardo.
Leonardo tenía diversas inseguridades –otro aspecto
que se tomó en cuenta y como se comentó al inicio de este
caso, que se debiera tal vez a consecuencia del complejo
de inferioridad–. Constantemente mencionaba que no
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neurodesarrollo

podía realizar actividades con un tono claudicante y fue
ahí en donde se acentuó también una estrategia a través de
reforzamientos optimistas, que sí podía realizar los retos
que se le ponían enfrente por mínimos que fueran sus logros,
con este reconomiento y la mención en torno al orgullo que
en su docente provocaba, tuvieron un efecto alentador y
le permitió ser consciente de su propio cambio de actitud,
que él causaba algunos de los obstáculos y reprimía o se
autocensuraba, limitándose mentalmente a que no podría
realizar las actividades. Con el tiempo este apoyo me
permitió crear un vínculo que hizo posible además brindar
más confianza cuando algún reto no lograba ser superado,
que si no los superaba tampoco iba a suceder nada. El
objetivo principal de estas estrategias fue la de disminuir
la presión o estrés que las situaciones le podían generar “el
mundo no se detiene sino podemos realizar una actividad,
solía comentarle” y así se le apoyó hasta que él solo pudo
cumplir con lo que se le solicitaba. Fue un apoyo emocional
continuo, lo cual es aquí lo más relevante. En ese punto la
labor del maestro de apoyo con él terminó. Todo lo anterior
sucedió en un periodo de 5 meses.
Caso 2. Sócrates
Es necesario mencionar que, de acuerdo con los reportes
existentes hasta antes de la intervención de apoyo,
Sócrates exhibía frecuentemente incapacidad situacional
para controlar sus esfínteres, lo que, como se sabe, no es
lo regular para su rango de edad (11 años). Dado que no
existía reporte alguno de que arrojara una causa fisiológica,
se asumió que esto sucedía por una causa emocional, es
decir, por los factores psicológicos, como lo apuntan De
Ajuriaguerra &amp; Marcelli “No hay más que ver la frecuencia
con que aparece o desaparece la enuresis coincidiendo
con un episodio relevante en la vida del niño: separación
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neurodesarrollo

familiar, nacimiento de un hermano, ingreso en la escuela,
emociones de cualquier naturaleza, etc.43. Tanto en la
enuresis como en la encopresis los factores psicológicos
son el primer plano en niños mayores de 2 a 3 años”44 que
les provocan afecciones por su control en los esfínteres.
La estrategia de inicio fue recibirlo en la puerta del
colegio y acompañarlo hasta el aula. El maestro de apoyo
comenzó preguntándole si acaso sabía por qué yo estaba con
él. Contestó: “porque me porto mal”. Se le expresó que estaba
con él porque era muy importante para sus papás saber que
estaba bien y que esto le iba a ayudar a avanzar. Su rostro
se iluminó. Nótese que, desde un primer inicio Sócrates
entendió que la estrategia era apoyarle emocionalmente, de
brindarle seguridad ante los posibles miedos.
Al iniciar las actividades escolares con él y empezar a
utilizar los libros de texto observé que no sabía leer (conocía
las letras y leía letra por letra, pero sin formar la palabra),
no sabía escribir (solo copiaba lo que veía escrito, exhibía
características relacionadas con la dislexia), tenía mala
caligrafía; además, solo hacía sumas sencillas de matemáticas
básicas y no sabía nada de historia en general, tampoco quería
hacer deportes porque, decía, no se sentía a gusto.
El psiquiatra lo tenía diagnosticado con periodos de
paranoia, en la convivencia diaria con el alumno observé
conductas y expresiones concordantes con el diagnostico,
lo cual me llevo a la estrategia de sacar a Sócrates del
ambiente áulico, porque se consideró que los distractores
y las situaciones contextuales que ahí se presentaban
no lo dejaban enfocarse y causaban que su paranoia se
manifestara, pensé que con el tiempo iba a lograr controlar
43

Ajuriaguerra y Marcelli, Manual de Psicopatología del niño, 152.

44
Ajuriaguerra y Marcelli, Manual de Psicopatología del niño, 155-157.
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neurodesarrollo

esos estados pero se tenían que ir identificándolos de
manera progresiva.
Al iniciar actividades fuera del aula le interrogué
sobre sus gustos, el anime, me dijo ¿Algún anime en
especial? “Naruto”, respondió. Le pedí que hiciera una
plana de su libro de caligrafía, después le motivé a que
hiciera dibujos sobre Naruto que se asemejaban a algunos
ejercicios de caligrafía; eso le encantó. Los ánimes, según la
enciclopedia británica, son un estilo popular de animación
en Japón45, Naruto es una serie animada de televisión que
trata de un adolescente que busca el reconocimiento y sueña
en convertirse en el líder de la aldea, es un adolescente que
actúa continuamente de manera impertinente, pero que a
la vez muestra un gran entusiasmo porque busca a toda
costa convertirse en Hokage. Además, suele colocar sus
sentimientos por encima de cualquier otra cosa.
Entonces, a partir de ese momento utilicé como
maestro de apoyo la estrategia del dibujo para motivarlo,
le comenté que podían hacer un cómic y que él podía crear
los personajes y el maestro los dibujaría para él, lo único
que tendría que hacer él era ayudar a escribir los diálogos
y la descripción de las escenas. Mediante este método
mejoró sustancialmente sus capacidades de escritura y
lectura. Esto dio pie a que se le presentaran libros, juegos y
caricaturas nuevas que le gustaron al grado de motivarlo a
leer y escribir cada vez mejor; algunos de los libros que se
le compartieron fueron de un videojuego, así como un libro
de una película, en ambos casos él sabía qué temas eran.
Algo muy importante es que siempre se prestó atención
a sus intereses y de cada cosa que le gustaba se buscó un fin
pedagógico. Así, Sócrates aprendió de geografía e historia
45
Encyclopædia Britannica, s.f: Anime.
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neurodesarrollo

gracias a un videojuego, le ayudé a investigar los lugares y
eventos en los que éste se sitúa. Todas las anteriores fueron
una serie de estrategias que ayudaron progresivamente en
su desarrollo cognitivo.
Por otra parte, se utilizaron los periodos de descanso
entre actividades (ahí se realizaba el comic o escuchaba
música), poco a poco fue tomando más confianza. Él tenía
grandes periodos de ansiedad, entonces, su tolerancia
fue mejorando progresivamente. A partir de esto, se fue
integrando al aula, primero acompañado del maestro de
apoyo, después en cortos periodos, sin compañía, y terminó
por estar completamente sin el acompañamiento del maestro
de apoyo en el aula.
Con Sócrates, el proceso fue un proceso largo; finalizó
sus estudios de educación básica, ahora está en preparatoria
y se tiene información que cada día va avanzando respecto
a sus objetivos, pues aún se tiene contacto con él.
Caso 3. Iván
Cuando el maestro de apoyo atendió a Ivan tomó en
cuenta los comentarios de la coordinadora de psicología,
se repetieron algunas estrategias como las del anterior
alumno, entre ellas sacarlo del aula (lo cual funcionó). Se
le cuestionó, al igual que los anteriores casos lo siguiente:
“¿Sabes por qué estoy aquí?” “porque me porto mal y no
aprendo”, respondió. Le hice ver lo mismo que a los casos
anteriores, que ahí estaba porque sus papás querían que él
estuviera bien y que lo querían mucho, entonces, también
su gesto se tornó optimista
Platiqué con su maestra anterior y me comentó que lo
máximo que Iván podía hacer eran 2 o 3 actividades al día,
porque después de eso empezaba con acciones negativas.
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neurodesarrollo

Hablé después con Iván y lo interrogué: “¿qué necesitas
para avanzar en tus actividades?” Contestó: “no sé hacer
las cosas, las matemáticas son muy difíciles”. Él se refería
a que no sabía leer, y pude interpretar inseguridad en su
respuesta pues sus movimientos fueron más rígidos y el
volumen de su voz se elevó, de lo que deduzco que esos
comentarios mostraban que tenía muy baja autoestima y que
reaccionaba con un mecanismo agresivo de autodefensa. Es
importante mencionar que según el DSM-5 las personas que
han pasado por un trastorno de estrés postraumático tienen
un “comportamiento irritable y arrebatos de furia (con poca
o ninguna provocación) que se expresa típicamente como
agresión verbal o física contra personas u objetos”46, las
cuales eran conductas que Iván presentaba.
Al momento de llegar a la práctica, se observó que
los ejercicios de matemáticas que realizaba eran muy
básicos, solo sumas de 2 líneas y a lo mucho de 2 dígitos
(lo cual le molestaba, porque prefería la de 1 solo dígito).
Con el afán de liberarlo del estrés que le causaba realizar
matemáticas le interrogué por su caricatua favorita y me
dijo Gravity Falls. En ese momento le hice un dibujo del
personaje principal y le dije: “escribe un diálogo”, pero
no lo quiso hacer. Gravity Falls es una serie original de
Disney Channel de animación creada por Alex Hirsch, la
serie trata de dos hermanos gemelos de 12 años Dipper y
Mabel, y tiene elementos de misterio y comedia, pero que a
su vez provocan en el espectador el cuestionarse las cosas,
se puede decir que provoca la curiosidad o investigación
del televidente.
En la primera intervención logré que él hiciera 4
actividades: un poco de caligrafía, un poco de matemáticas,
46
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
272.
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hizo un dibujo y una sopa de letras. Como apoyo a ese tipo
de actividades, conseguí el libro de Gravity Falls (como
un instrumento más para hacerlo leer). No se logró e Iván
terminó por arrojar (literalmente) el libro. Desde luego, no
es posible aplicar las mismas estrategias a pesar de que los
alumnos tengan similitudes, cada uno dentro de su condición
tiene necesidades específicas al igual que sus intereses, el
error fue pensar en ese momento que se había descubierto la
fórmula, pero no. Iván había dado una lección: que a pesar
de ser muy similar en condiciones al alumno Sócrates, él
era otra persona y tenía otras necesidades y mi deber era
descubrirlas, de lo que infiero que es importante que las
observaciones sean propias y no tengan el sesgo de algún
prejuicio por observaciones de otras personas.
Para Iván, una de las estrategias de lectura fue adquirir
cuentos muy cortos con letras muy grandes y con dibujos
muy simpáticos. Le pedí que se sentará a mi lado para
ayudarle a leer; mi estrategia fue pronunciar las primeras
letras del texto y él a concluirlas. Funcionó y la lectura se
convirtió en una prioridad.
Antes de esta estrategia, cuando él leía letra por
letra en pausas no entendía ningún significado de lo que
había leído. Lo supe porque al final del texto se le hacían
preguntas respecto a lo que sucedía en las historias, pero no
lograba responder. Después de practicar 4 semanas de esa
forma, poco a poco él inconscientemente se animaba a leer
un poco más de lo que le correspondía, hasta el punto en que
se le propuso: tú lees una palabra y el maestro de apoyo la
que sigue. Ese fue el siguiente paso; cuando empezó a leer
por palabra logró entender de mejor manera el significado
del texto, su siguiente paso fue leer un renglón y luego
un párrafo; para entonces él ya hacía preguntas sobre lo
que sucedía en la historia. En lo sucesivo leyó paginas
completas y, por último, libros completos.
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neurodesarrollo

La siguiente estrategia de lectura para Iván para
abordar temas académicos como química, biología, física
etc. y no solo ficción, consistió en provocar su interés por
medio de libros que fueran llamativos. Le llevé un libro de
química (pop-ups de Larousse) y le encantó, la estrategia
fue que él leyera las letras grandes (títulos y subtítulos) y
yo como maestro de apoyo me encargaba de leer las letras
pequeñas (contenido), siempre poniendo atención a lo que
se le leía, esos libros tienen la característica de que se puede
interactuar con las ilustraciones moviéndolas de distintas
formas, lo cual lo motivaba a que le interesará saber que era
lo que estaba escrito.
Al momento de redactar este artículo se han trabajado
más de dos años con este alumno. Hay días que lee 1 hora
diaria y los libros que más le gustan son los de Gravity
Falls, al fin de cuentas sí terminó interesado por este tipo
de libros, los cuales disfrutó debido al continuo dominio
de la lectura. Es importante decir que al igual que los otros
alumnos él también trabajaba por periodos que funcionan
de la siguiente manera: 20 min o 2 actividades y después
10 o 15 min de receso. Hay diferencias en el manejo de los
tiempos en comparación con los otros casos de estudio, el
de Leonardo y el de Sócrates, pero en un inicio su capacidad
de enfoque o atención era menor y, como comenté, cada
uno tiene sus características individuales y hasta ahora es
lo que se deducen de las observaciones.
Otro dato importante en las estrategias para el
pensamiento matemático con Iván fue que como muchos
maestros al momento de practicar la operación matemática
de la resta se le decía “quítale 5 al 7” y se le mostraba con los
dedos para que lo relacionara visualmente. Pero se observó
que decir “quítale” le causaba un conflicto; lo que para
muchos de nosotros podía ser sencillo para él ya era una
especie de trauma por los recuerdos angustiosos que esto le
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podía provocar, pues empezaba a mover involuntariamente
algunas de sus extremidades y como se menciona en el
DSM-5 esto le provocaba un estado emocional negativo47.
Entonces se buscó otra forma y en lugar de decirle “quítale
5” le decía “suma para ver cuántos te faltan para llegar a
7”. Ese pequeño cambio hizo una gran diferencia; después
dominó las matemáticas básicas incluyendo ejercicios con
fracciones, además de estar más receptivo al cambio para
aprender cosas nuevas.
La siguiente estrategia tiene que ver con un instrumento
que se utilizó para calmar momentos de ansiedad en Iván.
Acudí a lo lúdico aplicándolo en sus descansos. Utilicé
juguetes o música para calmar momentos en los que se
mostraba con mucha ansiedad. Los descansos formaron parte
de un estímulo de recompensa, en el cual jugar le permitía
bajar sus niveles de ansiedad. Los juguetes eran diversos,
se le permitió llevar de su casa a la escuela juguetes de su
agrado. Normalmente eran figuras de acción, arena cinética
(esta última ayudaba a disminuir sus estados de ansiedad),
juegos de construcción plus, después legos sencillos, luego
legos robóticos. Otro recurso fue la música, normalmente
eran canciones de compositores urbanos que crean música
estilo rap acerca de los animes que al alumno le gustan.
En los periodos de enojo y frustración, como crisis
o rabietas, se utilizaron palos de madera del tamaño de un
lápiz para que el niño los rompiera con sus manos y esto le
causaba un efecto de descanso, esto fue utilizándose menos a
consecuencia de que cada vez controlaba más sus emociones.
Siempre acudí a la actividad física con Iván, pero no
le gustaba realizar juegos con sus compañeros, de hecho,
47
DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales,
272.
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normalmente terminaba agrediéndoles. Entonces, realicé
con él actividades individuales como caminar-trotar-correr,
encestar con un balón de básquet, practicar lucha libre,
dominar el balón de futbol, prácticas con raqueta tipo tenis,
etc. En algunos momentos practicaba estas actividades, pero
pocas veces las realizaba de forma continua; sin embargo,
poco a poco fue generando un gusto por caminar-trotarcorrer, en donde progresivamente aumentó su condición
física empezando por 10 min hasta llegar a caminar-trotarcorrer por periodos de 40 min; cuando cumplió 12 años, él
ya había suplantado los juguetes que le ayudaban a calmar
su ansiedad por periodos de actividad física en donde
caminaba-trotaba-corría cuando las situaciones le causaban
ansiedad o estrés, después se estableció como parte de
su programa con un horario diario en donde realizaba la
actividad de 8:30 a 9:00 am. Todo esto siempre acompañado
de música.
Resultados
Caso 1. Leonardo
Sin presetar mucha atención en las relaciones mismas, el
abordaje metodológico y conceptual habría enfatizado los
elementos involucrados solamente, pero la postura filosófica
de pensar a la relación misma en el proceso permitió una
aproximación hacia la tesitura del vínculo entre docente
y alumno y de estos dos en su relación con el contexto.
De ahí que el estilo de trabajo definitivamente ayudara en
que tuviera momentos para fortalecer la conexión consigo
mismo en su entorno, como descansar, por ejemplo, pero
además para que él se sintiera escuchado con base en
sus necesidades. El cambio en ese niño fue radical, ¿qué
había sucedió? Se aplicó principalmente como estrategia la
escucha-activa entendida como relación indisoluble, pues
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la forma en que había sido escuchado anteriormente no era
con base a sus necesidades; en todo ese periodo me mantuve
constantemente en contacto con la psicóloga de la escuela y
el psiquiatra personal, y ambos estaban muy satisfechos por
los cambios que presentó el alumno Leonardo.
El alumno Leonardo tenía diversas inseguridades
como consecuencia del complejo de inferioridad. Su
pesimismo cambió cuando recibió constantemente el
exhorto a reconocer sus logros y el motivo de orgullo
que ello significa. Hacerle ver su autosabotaje le permitió
avanzar de forma consciente, entonces constantemente le
compartí información para que tuviera más herramientas y
generara la resolución de sus problemas. Logré disminuir su
estrés cuando comenzó a no magnificar cualquier dificultad
que se le presentara, un comentario recurrente que utilicé
con él fue “el mundo no se detiene sino podemos realizar
una actividad”. Todo lo anterior formó parte de un apoyo
emocional continuo.
Caso 2. Sócrates
Tomando en cuenta que él tenía constantes recuerdos
de sus malas experiencias en otras escuelas, me tomó 4
años de ayuda reducir la carga emocional de su mente de
recuerdos negativos, es decir, deshacer esas relaciones
emocionales que él había construido en su pasado. El
primer año presentó alrededor de 10 crisis de agresiones,
el segundo año 5, el tercer año 3 y el último año 2. Esta
evidente mejora no significa que ya no presentará crisis en
su vida, el trabajo hecho con el alumno fue abordar algunas
situaciones que le causaban conflicto así como recordar
experiencias del pasado que le causaban estrés, a pesar de
tener herramientas creadas de autocontrol, pueden haber
variables en el futuro que puedan provocar esos estados
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neurodesarrollo

en los que se veía inmerso, pero, como ahora ya tiene un
conocimiento de cómo controlarlas y cómo identificar
estos problemas podría ayudarle en un futuro para saber
sortearlos y que no lleguen a un estado muy grave.
Por otra parte, con respecto al tema del control de
sus esfínteres, después de observarlo por un tiempo, se
deduje que la falta de control era motivada por miedo e
inseguridad en el ambiente, porque a partir de que se le
acompañó (literalmente desde la puerta del colegio hasta
el salón) en estos cambios, solo fue en un par de ocasiones
al inicio que le sucedieron este tipo de accidentes, lo cual
antes era común que se presentaran, después del tercer mes
esto ya no volvió a suceder.
Caso 3. Iván
Iván, cuando reflexiona, suele decir “¿te acuerdas cómo
era antes, que me enojaba por cualquier cosa?” Este
autorreconocimiento es importante, porque él mismo ya no
se ve como la misma persona, sabe que está avanzando, él
sigue en el proceso. La autorregulación emocional fue uno de
los cambios más importantes en Iván, a pesar de no tenerlas
controladas en su totalidad sí mejoró significativamente,
porque el hacer que no estuviera constantemente enojado,
triste o frustrado provocó que pudiera aprender y avanzar
de forma cognitiva. Las habilidades prosociales mejoraron
significativamente, ya no se sentía prejuzgado, buscaba
saludar más a las personas de su alrededor, así como ayudar
en lo que podía a los demás. El control sobre sus periodos de
ansiedad fue decisivo, como la técnica de tener objetos como
juguetes en los lapsos de tiempo de descanso que ayudó a
controlar los periodos de ansiedad. También desarrollar una
actividad física (caminar-trotar-correr) fue otra estrategia
que le ayudó a controlar esos estados de ansiedad.
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Iván se fue integrando progresivamente al aula con
la presencia de su maestro de apoyo y su maestro titular,
es decir, con una relación explícita de acercamiento con su
contexto; cuando empezó con fue en el periodo de pandemia
COVID-19 en México (en enero del 2020); él empezaba a
hacer el proceso de integración y normalización en su aula,
y este proceso quedó trunco por la contingencia. Se trabajó
en línea con él y después, de manera presencial y aislada,
en su casa, hasta que en agosto del 2021 pudo volver
a la presencialidad. Al principio Iván pasó por estados
de ansiedad porque se volvió a integrar en el aula, pero
siempre se le dio un acompañamiento y progresivamente se
fue dejando solo con su grupo, en ese periodo empezaron
a mejorar sus habilidades sociales con altas y bajas, pero
siempre guiado por el maestro de apoyo como corresponde.
Por último, pudo estar integrado por completo sin su maestro
de apoyo estando de una forma tranquila y aprendiendo,
con algunas situaciones en las cuales ha presentado enojos,
pero sin llegar a agredir de manera física y siguiendo lo
que se considera correcto para poder llevar las relaciones
sociales de forma adecuada.
Conclusiones
Hay avances con estos alumnos en comparación a como se
encontraban al inicio en que se empezó a trabajar con ellos;
estos se generaron debido al ambiente de confianza que se
pudo establecer en las relaciones maestro-alumno. y es aquí
en donde toman más sentido algunas de las advertencias
hechas a lo largo del artículo en torno a la noción de relación
como concepto explicativo de corte filosófico. Esto nos
permite también postular que la relación en cuanto relación
como concepto connotativo puntaliza, como enfoque de
vivencia fenomenológica, el papel de las relaciones mismas
juega en la generación o aparición de padecimientos, de vida
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“sana”, o de procesos de aprendizaje esperados. Además,
porque las estrategias se diseñaron y llevaron a cabo según
cada caso y sus necesidades específicas, pero a la vez,
atendiendo los propios intereses de estos alumnos, así como
las emociones que manifestaban o lograban expresar ante
las diversas propuestas de actividades, como por ejemplo el
uso de los palos de madera que fueron ayudando a controlar
momentos de frustración, o dibujar objetos de su agrado
que contribuyó a mejorar aspectos como la grafía, o a
enfocar una actividad física para controlar los momentos
en que se presentaban situaciones de ansiedad, así como
otros que ya están descritos en el documento. Todo esto,
termina por elevar la autoestima, la confianza y mejorar su
autocontrol. ¿Es esto, un tipo de relación producto de otra
relación? Eso parece, pues si nuestra hipótesis de trabajo en
este reporte implica que existe un conjunto de relaciones
que explican la aparición de los trastornos y disrrupciones
en el aprendizaje, son éstas las que deberán ser objeto de
aceramiento fenomenoógico para los casos de estudio en
esta investigación.
También, es importante encontrar las formas para
que ellos puedan replicar la serenidad de la persona que los
está guiando, ya que, si el docente muestra intolerancia o
frustración, es decir, rompe la posibilidad de una relación
firme entre él y su estudiante, esto se puede ver reflejado en
la conducta o mal aprendizaje de los alumnos. Por último,
es considerable siempre tener una visión flexible respecto
a las necesidades que pueden presentar los alumnos porque
definitivamente cada caso es único y requiere que se tomen
en cuenta todas sus peculiaridades.
La inclusión en casos específicos debe ser de manera
progresiva, cuidando especialmente el estado emocional
de los alumnos, al detectar a través de las observaciones
registradas en el diario que en dos de los casos los niños
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neurodesarrollo

se veían afectados por el contexto áulico al encontrar
que el ambiente les provocaba estados de ansiedad y de
distracción. En esto no se trata solo de insertar a los alumnos
en un aula, sino estar seguros de que se están llevando los
procedimientos adecuados: la inclusión es un proceso,
un continuum de relaciones de relaciones, como puedo
deducir de Cisneros, y no solamente un estado invariable
y delimitado ontológicamente perfecto. Lo anterior forma
parte de una de las estrategias: sacar a los alumnos del
ambiente áulico en grandes periodos ya que se detectó que
había distractores y situaciones que les provocaba ansiedad
y después realizar una integración progresiva.
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375

375

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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>�D.R. 2024 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 4, No. 7, enero-junio
2024, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de
Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva
de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León,
México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 31 de enero de 2024.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Dossier titulado Donoso Cortés, coordinado por Raúl Jorge Alejandro
Rodríguez Garza.
Autores
Juan Carlos Moreno Romo
Ángel Campo Díaz
Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza
José Manuel Marín Mena
Carlos Andrés Gómez Rodas
Omer Buatu Batubenge
Benjamín Panduro Muñoz
Roberto Mora Martínez
Adriana Elizabeth Mancilla Margalli
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Traducción al francés
Valeria Aimé Dávila Garza
Paula Beatriz Pinales Caballero
Traducción del inglés
Olaf Chávez Reyna

�Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la
Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�P r e s e n ta c i ó n

Dossier
Donoso Cortés: místico, pensador, teólogo
y profeta
Donoso Cortés: mystical, thinker, theologian and
prophet
Donoso Cortés: mystique, penseur, théologien et
prophète
Presentación
Raúl Jorge Alberto Rodríguez Garza1
Coordinador del Dossier

Donoso Cortés fue un pensador español cuya aportación
filosófica, desde la mirada teológica, ha logrado aportar
suficientes tesis y argumentos para pensar la política en
tiempos de incertidumbre. No suele ser un autor concurrido
en las facultades de filosofía, por lo que en este Dossier
1
Licenciado en Filosofía por la UANL de México y Maestro en Filosofía
y Humanidades por el Universitat Abad Oliba de Barcelona
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
1
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2023, pp. 1-3

�Donoso Cortés: místico, pensador,
teólogo y profeta

hemos considerado oportuno darlo a conocer, con el
objetivo de aportar perspectivas y críticas que enriquezcan
el debate social, político y cultural hoy.
El siguiente conjunto de artículos trae a la discusión sus
ideas, solían llamarle Marqués de Valdegamas. Pensadores
como Schelling, Metternich y Ranke lo comentaron y admiraron, e incluso sus ideas fueron meditadas por grandes
hombres como Luis Napoleón, Federico Guillermo IV y el
zar Nicolás II. Carl Schmitt no dudaría en decir que: “A mis
más de 60 años puedo asegurar con toda tranquilidad que
el gran discurso de Donoso del 4 de enero de 1849, sobre la
dictadura, es el discurso más extraordinario de la literatura
mundial, y no hago excepciones ni con Pericles, Cicerón ni
Miarabeau.”2
Donoso paso al olvido y al silencio, aún nos preguntamos
por qué, pues Edmund Schramm y Dietmar Westemeyer
mostraron al hombre moderno de entreguerras la profundidad donosiana y las advertencias que el mismo pensador
español hacía a la humanidad occidental de lo que terminaría por ocurrir al haber despreciado, lo que él llamaba, las
vías católicas. Carl Schmitt se preguntaría, legítimamente,
por el despreció y olvido que se ha tenido por Donoso Cortés en los últimos años a causa de su postura decisionista:
“No se trata de una hostilidad normal, propia de la lucha
política. Esta aversión dice relación precisamente con la
racionalidad de la idiosincrasia donosiana y se apoya en
motivos más profundos, metafísicos.”
De acuerdo con Donoso, el hombre tiene una postura
sobre la divinidad, sobre su naturaleza y sobre el mundo,
y solo así se puede entender a la sociedad humana y su
devenir hacía el orden o la catástrofe. Al contrario de las
2
Carl Schmitt. Glossarium, (Madrid: Editorial el Paseo, 2021). Pág. 52
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
2
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2023, pp. 1-3

�Donoso Cortés: místico, pensador,
teólogo y profeta

explicaciones de la sociología marxista que parten de las
condiciones materiales, en tanto su capacidad de producción, la mirada desde la teología que hizo Donoso logró
ver el devenir de Europa y la catástrofe que sufriría con las
guerras mundiales. Sin embargo, lo interesante del hombre contemporáneo es que, a pesar de negar la importancia
de la teología para explicar el mundo, sigue estando en un
mito religioso que cree racional debido a una historia que es
contada desde la perspectiva de los pensadores ilustrados.
La gran mayoría de las academias mexicanas no conocen
a dichos autores tradicionalistas (De Maistre, Donoso, De
Bonald) porque han tendido a enseñar la historia de la filosofía según la versión del racionalismo. Además, la historia
de la filosofía que se enseña en las aulas universitarias no
ayuda al estudiante de humanidades a ver la dimensión religiosa de la época moderna. El pensador español, sin duda,
es una guía para comenzar a cuestionar de verdad los mitos
de nuestra época, pues detrás de toda sociedad humana hay
una forma de entender la divinidad.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2023, pp. 1-3

3

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés
About the life and work of Severo Iglesias, (1942-2021)
Braises de Don Juan Donoso Cortés
Juan Carlos Moreno Romo
https://orcid.org/0000-0002-7468-0710
Universidad Autónoma de Querétaro
Santiago de Querétaro, Qro., México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Moreno Romo, Juan Carlos. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.7-86
Recepción: 24-10-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: juancarlosmorenoromo@yahoo.com.mx

�Dossier

Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés
Embers Of Don Juan Donoso Cortes
Braises de Don Juan Donoso Cortés
Juan Carlos Moreno Romo1

Resumen
Tras un mínimo balance de lo que principalmente nos aparta
o nos disuade del estudio y comentario de la obra de este
importante pensador político español —entre nosotros mismos
efectivamente relegado, descuidado u olvidado—, se recogen y
comentan en el presente trabajo, por lo pronto —tanto del Juan
Donoso Cortés de la etapa liberal como del de su segundo, o
su tercer periodo—, algunas de las ideas, observaciones o
advertencias que en nuestro propio contexto histórico y filosófico
poseen —cual se verá también gracias a algunas referencias
cruzadas— una mayor vigencia.

Palabras clave
Modernidad, revolución, soberanía, liberalismo, catolicismo.

Abstract
After a minimum balance of what mainly separates us or
dissuades us from the study and commentary of the work of
1
Universidad Autónoma de Querétaro, Querétaro.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

this important Spanish political thinker —among ourselves
effectively relegated, neglected or forgotten—, they are collected
and commented on in the present work, for now —both of Juan
Donoso Cortés of the liberal stage and of his second, or third
period—, some of the ideas, observations or warnings that they
possess in our own historical and philosophical context —which
will also be seen thanks to some cross references— greater
validity.

Keywords
Modernity, revolution, sovereignty, liberalism, Catholicism.

Résumé
Après un assez court bilan de ce qui nous sépare ou dissuade de
l’étude et du commentaire de l’œuvre de cet important penseur
politique espagnol —effectivement relégué, négligé ou oublié
parmi nous- nous rassemblons et commentons dans ce travail,
pour l’instant -aussi bien pour le Juan Donoso Cortés de l’étape
libérale que pour celui de sa deuxième ou sa troisième période—,
quelques-unes de ses idées, observations ou avertissements que
dans notre propre contexte historique et philosophique, possèdent
—ce que nous verrons aussi grâce à quelques références
croisées— une plus grande actualité.

Mots-clés
Modernité, révolution, souveraineté, libéralisme, catholicisme.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Por poco practicada senda, y en no demasiado
cómodas compañías
Se nos invita a que nos ocupemos, en este dossier de
revista, nada más y nada menos que de la obra de don
Juan Donoso Cortés, marqués de Valdegamas, quien
por lo pronto se nos presenta como uno de los actores,
y sobre todo como uno de los pensadores políticos más
importantes del siglo XIX. La invitación es difícil de
rechazar, en primer lugar, porque es muy pertinente,
interesante, y hasta justa. Aunque también lo es por lo que
en nuestras para, o post o hipermodernas circunstancias
tiene de “incorrecta” o atrevida.
Al mismo tiempo es preciso admitir que la tarea que
de ese modo hacemos propia o asumimos es inevitablemente
incómoda, o mínimamente embarazosa en la medida en la
que de entrada nos arroja a tierras más o menos incógnitas,
solitarias, empolvadas… Y hasta llenas de maleza, o de
flores, si se quiere, pero de flores de esas que hacen, por su
excesiva densidad, una suerte de más o menos estorbosa,
o impracticable selva de imágenes, frases, florituras y
sentencias.
Respecto del estilo de Donoso el profesor y jurista
valenciano José Corts Grau hablaba ya, por ejemplo,
a mediados del pasado siglo XX, de “su genialidad
avasalladora, ávida de efectismos.”2 Y él mismo recordaba
la crítica que de Donoso había hecho un célebre político y
hombre de letras del propio siglo XIX (o de la inmediata
generación, subrayarían los orteguianos, que sucedió a
la suya): “¿Qué son sus obras —pudo decir Valera con
su parte de razón— sino un conjunto de odas, canciones,
2
José Corts Grau, “Perfil actual de Donoso Cortés,” Revista de Estudios
Políticos no. 19-20 (1945): 88.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

sátiras, elegías y trenos, escritos o pronunciados con acento
apocalíptico en resonante prosa?”3
Frutos hay, desde luego, en la exuberante obra de
Juan Donoso Cortés. Y los hay incluso de indudable, y hasta
de irrenunciable valor. Pero no es nada sencillo ubicarlos,
cogerlos, y nutrirse con ellos. Y es una viña la suya,
además, lo decíamos ya, en la que tampoco abundan los
obreros, pues entre el rechazo “espontáneo” o pavloviano
y la adhesión entusiasta o partidaria el punto medio o
ponderado del lector sereno —¡y del investigador! — no es
terreno fácil de alcanzar, ni de transitar tampoco.
“Para comprender a Donoso —escribía por su parte,
en 1972, Guillermo Fraile— es preciso encuadrarle
dentro de su ambiente romántico, en que prevalece
la forma sobre el fondo, el sentimiento sobre
el raciocinio, la impresión inmediata sobre las
abstracciones filosóficas, la ampulosidad oratoria
sobre el análisis frío y disecador de los hechos
escuetos.”4

No escribía ni para los manuales ni para los profesores,
subrayaría Unamuno, sino para la vida, y desde ella misma,
desde lo más vertiginoso y enredado que la vida humana
tiene, incluso. Y sin embargo es cierto que el pensamiento
siempre exige un alto, una distancia, una ponderación y un
discernimiento.

3
José Corts Grau, “Perfil actual de Donoso Cortés”, 85. Aunque bien
vistas las cosas el texto está ligeramente adaptado al propósito de quien lo cita:
véase Juan de Valera, Florilegio de poesías castellanas del siglo XIX, con introducción y notas biográficas y críticas por Juan De Valera (Madrid; Ricardo Fe,
1902), 47-48.
4
Guillermo Fraile, Historia de la filosofía española (Madrid: Biblioteca
de Autores Cristianos, 1972), 101.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
7
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Para distinguir con lucidez —comenta José Antonio
Ullate— conviene que se sosiegue la pasión.
Podremos así reconocer que hay en Donoso algo
misterioso que nos gana a su afición por encima de la
exactitud de sus pensamientos. Es precisamente esa
apasionada entrega suya a la búsqueda de la verdad
la que nos seduce, junto con un don excepcional para
expresar felizmente su anhelo, para decir las cosas con
fórmulas vibrantes e inflamadas. Capacidades éstas
no exentas de peligro, puesto que su prosa embriaga y
entusiasma hasta el punto de hacernos dar aprobación
a algunas de sus formas de pensar que no llegaron a
purificarse en esa transición que caracterizó su vida
entre el naturalismo y lo sobrenatural.5

Y entonces cabe señalar que entre seducir o convencer,
y orientar, enseñar o conducir, media un anchuroso trecho
que acaso sea excesivo exigir de un hombre que, en tan corta
vida, hizo desde luego tanto como pudo dejándonos a los
demás, a la pausada y serena labor de lectura y reflexión, y
asimismo de investigación y de confrontación, esa otra tarea.
El genio de Donoso, fulgurante y acerado,
torrencial en intuiciones que rebasan con holgura
sus propias premisas intelectuales —seguimos
leyendo en el texto de José Antonio Ullate—, fue
reconocido de inmediato en su propio tiempo como
una feliz anomalía y ha gozado de una afortunada
aunque guadianesca posteridad que, sin embargo,
no siempre, y hasta podríamos decir que en pocas
ocasiones, ha permitido que el aplauso de sus
escritos fuese parejo con la profundización de su
pensamiento.”6
5
José Antonio Ullate, “La evolución truncada de Donoso Cortés,” Anales
de la Fundación Elías de Tejada, Año XVI (2010): 172.
6
Ullate, “La evolución truncada de Donoso Cortés,” 171.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Y es que, a la vehemencia, o a la urgencia de la vida
—y de una vida tan corta y tan intensa—, le falta entonces,
como complemento, la pausa del estudio, o de los muchos
estudios, comentarios, discusiones…. Y por si lo de la
dificultad de acceso intrínseca no fuera suficiente, y como
si en lo que la obra de Donoso tiene de más fácilmente
transitable diésemos con el letrero ese de “prohibido pisar
el pasto” —que en nuestras ciudades nos veda el contacto
directo con lo poco que en ellas queda de vivo o natural,
confinándonos al duro y harto gris cemento—, también
aquí nos sale al paso, asaz comedida, la algunas veces
velada y otras veces más bien estridente advertencia de que
si seguimos adelante nos vamos a comprometer por unas
sendas que no solamente están muy poco despejadas o
allanadas, sino también muy drásticamente amenazadas, o
francamente prohibidas.
Esto es así, por lo que leo, veo y escucho, especialmente
en otros horizontes, en las cercanías de esos “centros”
de poder, y de “producción”, y sobre todo de control del
pensamiento, en donde al parecer todavía hay quien sienta,
o intuya, o recuerde que pende sobre ellos su “amenaza”.
En nuestros arrabales a Donoso Cortés de nombre lo
conoce casi todo mundo (como a Lucas Alamán, por citar
aquí a otro ilustre desconocido), pero es un nombre el suyo
que entre nosotros permanece apenas, vago o vaporoso,
en el ambiente universitario, libresco o cultural, como
aferrado a éste, apenas, con sus últimos ecos o sus últimas
fuerzas, tan sólo como una tenue o fantasmal invitación que
está a la espera de que surja, aquí o allá, en algún lector,
algún estudiante, profesor o investigador, una curiosidad
lo suficientemente abierta (y ni siquiera osada, como en
otras partes en donde los letreros de “prohibido el paso” se
respetan rigurosamente) como para incursionar en relativa
soledad por sus harto intransitados parajes.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
9
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

El arrabal es más libre, desde luego, pero para la
investigación formal, documentada y rigurosa es cierto que
depende en muy buena medida del centro, o de los centros,
desde los que recibe en especial los libros que conforman,
todavía, sus bibliotecas, amén de los “espacios” en los que
eventualmente él también se puede expresar.
No sorprende demasiado, pero sobre todo no deja
de ser significativo el silencio que sobre Donoso Cortés
guardan las historias de la filosofía, e incluso las específicas
historias de la filosofía política. La por lo demás muy densa
y muy completa Introducción a la historia de la filosofía
de Ramón Xirau, por ejemplo; o la mucho más extensa y
detallada del propio Emile Bréhier, que el propio Ortega
elogió por haber tomado en cuenta no sólo las grandes
cimas, sino también las zonas algo menos elevadas de la
historia del pensamiento;7 o la extensísima de Copleston.
Julián Marías le dedica apenas un párrafo de seis líneas,
en el que simplemente da noticia de su existencia, que
ya es algo.8 Y en el muy grueso volumen, algo extraña o
repetitiva o incongruentemente titulado El pensamiento
filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” [13002000], coordinado por Enrique Dussel, Eduardo Mendieta
y Carmen Bohórquez, sólo se le menciona una vez, en la
sección correspondiente a las corrientes filosóficas del siglo
XX, en el artículo de Arnaldo Mora titulado “La filosofía
cristiana”. Se afirma ahí, en un solo párrafo también, por
lo demás bastante edulcorado, la muy fuerte influencia que
tuvieron Balmes y Donoso en los “pensadores cristianos”
de nuestro continente (que en la estrategia retórica del libro
aparecen pues, harto liberal, westfaliana o ilustradamente,
7
José Ortega y Gasset, Obras completas VI (Madrid: Santillana de Ediciones, 2006), 137.
8
Julián Marías, Historia de la filosofía (Madrid: Alianza, 2005), 337.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
10
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

como los representantes de una corriente filosófica más,
harto específica y minoritaria), y sin embargo, y no obstante
esa influencia así reconocida, en todo el resto de ese extenso
pavé no se los vuelve siquiera a mencionar.9
Alain Guy lo nombra una sola vez, en su Panorama
de la philosophie Ibéro-Américaine, como a uno de los
autores estudiados por el argentino Alberto Caturelli en su
respectiva dimensión de historiador de la filosofía.10 Y en
su propia Histoire de la philosophie espagnole le dedica
apenas poco más de una página, de la que al menos cabe
decir que es lo suficientemente seria, profesional y rigurosa.
“Ignorante de la escolástica y del espiritualismo
al mismo tiempo que del idealismo alemán de
su época —escribe—, él conocía muy bien la
Escritura, la Ciudad de Dios, Bossuet, Vico y sobre
todo L. de Bonald, lo mismo que Montalembert y
J. De Maîstre. Bastante extrinsecista, acordaba a
la acción del Poder y de la Iglesia los más grandes
derechos, en la restauración del catolicismo y del
orden tradicional.”11

Es interesante hacer notar, a este respecto (y para
abundar en esta simple toma de pulso que hago aquí, a
defecto de una exploración más extensa y exhaustiva), que
en el también muy amplio volumen coordinado por Santiago
Castro Gómez, Alberto Flores Malagón, Guillermo Hoyos
Vásquez y Carmen Millán de Benavides, sobriamente titulado
9
Dussel, Mendieta y Bohórquez (Eds.), El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” [1300-2000] (México: Siglo XXI, 2009), 320.
10
Alain Guy, Panorama de la philosophie Ibéro-américaine, du XVIe siècle à nos jours (Ginebra: Patiño, 1989), 223.
11
Alain Guy, Histoire de la philosophie espagnole (Toulouse: Association
des Publications de l’Université de Toulouse-le-Mirail, 1983), 198.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
11
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Pensamiento colombiano del siglo XX, publicado en 2007
por la Pontificia Universidad Javieriana, a Donoso no se lo
menciona para nada, y en cambio sí se hace mención de Louis
de Bonald y de Joseph de Maîstre. Nuestra cultura es muy
celosa, ya se sabe, y Donoso no es el único en pagar el precio
de aquello, evangélico, de que “nadie es profeta en su tierra”.
Heleno Saña, en una Historia de la filosofía española
que está expresamente enfocada a explorar el influjo que ha
tenido ésta en el pensamiento universal, le dedica a Donoso
casi tres páginas de una exposición bastante convencional en
la que lo resume más o menos aceptablemente y le reprocha,
con lo de su influencia especialmente concentrada “en los
círculos alemanes y austriacos de extrema derecha entre la
Primera y la Segunda Guerra mundiales”,12 sobre todo su
pesimismo antropológico, histórico y político. Para Donoso,
subraya —y desaprueba—, de entrada no es congruente
hablar de una “soberanía popular”, en substitución de la
divina; y “el intento del racionalismo moderno y las utopías
sociales y políticas salidas de su seno de crear un paraíso
terrenal, significa una rebelión contra el orden divino y
contra el sagrado dogma del pecado original.”13
Cierto es que, aunque hay en la obra del gran
extremeño, amén de la teológica, una indudable dimensión
filosófica, Donoso Cortés es ante todo un pensador político.
“La política —escribe Carlos Valverde— era definitivamente
su camino”.14 Y es incluso Donoso, como bien advierte el
propio Heleno Saña, uno de los más importantes, o de los
más radicales críticos de lo que la política deviene en la
Modernidad.
12
Heleno Saña, Historia de la filosofía española. Su influencia en el pensamiento universal (Córdoba: Almuzara, 2007), 75.
13

Heleno Saña, Historia de la filosofía española, 176.

14
Juan Donoso Cortés, Obas completas I, edición de Carlos Valverde
(Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 40.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
12
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Si su filosofía primera, al igual que su fe, le viene
dada desde fuera, su experiencia política es en cambio —y
eso no es nada baladí— directa o de primera. Y es por eso,
por la atención que siempre puso en los problemas políticos
reales y concretos, que en la escuela de Gustavo Bueno, por
ejemplo, sin hacer caso ni a censuras ni a satanizaciones,
valoran muy positivamente su “materialismo”.15
Giovanna Scocozza nos recuerda, a este respecto, lo
que sobre él escribía, en Italia, el politólogo Ivan Scarcelli,
para quien:
“Existe una originaria e irremediable duplicidad en
Donoso: pragmático hasta el exceso en la política
minuciosa y cotidiana, y, sin embargo, en el
plano teórico, crítico intransigente de sus propios
tiempos”.16

¿Cómo conciliar, en la vida misma y no sólo en la vida
política, distancia y cercanía? Descartes meditó sobre ello,
en su morale par provision, pues el filósofo es también un
ser humano y como todos los demás tiene que hacer frente a
las urgencias de la vida. Pero entre la vida ordinaria y la vida
política hay todavía otra distancia y es por eso que él mismo
se excusaba, ante la princesa Elisabeth de Bohemia, de la
insuperable ignorancia, no sólo del común de los hombres
sino también del propio filósofo, o del pensador político
inclusive, en relación a los detalles, o las complicaciones y
sutilezas mil de la vida política ejercida al más alto nivel.
15
Véase la exposición de Joaquín Macías, y en especial también los comentarios de Gustavo Bueno, en https://www.youtube.com/watch?v=KyuEYeuLGWg
16
Giovanna Scocozza, “Donoso Cortés en Italia: Gioberti y Taparelli
d’Azeglio,” en Boletín de la Real Academia de Extremadura de las Letras y las
Artes XIX (2011), 678.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

“Por lo demás —le escribe—, tampoco estoy de
acuerdo en la opinión de ese autor [Maquiavelo],
cuando dice en su prefacio: Que, como es necesario
estar en el valle para ver mejor la figura de las
montañas, cuando se quiere usar el lápiz, así debe
uno ser de condición privada para conocer bien el
oficio de un príncipe. Pues el lápiz no representa
sino las cosas que se ven de lejos; pero los
principales motivos de las acciones de los príncipes
son frecuentemente circunstancias tan particulares
que, si no es uno mismo príncipe, o no ha estado
mucho tiempo participando de sus secretos, no los
podría imaginar” (AT IV, 492).17

Y el caso es que, precisamente en eso, Donoso es un
protagonista, y un testigo de primerísimo nivel. Un actor
político de sólida y creciente cultura literaria, histórica,
filosófica y teológica; y al mismo tiempo un pensador de
lleno involucrado en los hechos, y en los epicentros mismos
del poder, y de la historia misma de su tiempo.
“A Donoso sólo se lo puede entender —escribe
Carlos Valverde— en función de Fernando VII y
María Cristina, de la Constitución de Cádiz y del
Manifiesto de los persas, del motín de La Granja y
el destierro de la reina, de Espartero y de Narváez,
de los enciclopedistas y de Proudhon, de Guizot
y de Luis Napoleón, de la matanza de frailes
y de las revoluciones de 1848, del nacimiento
del proletariado y del desarrollo de los partidos
socialistas”.18

17
Juan Carlos Moreno Romo (Coord.), “Moral e historia en Descartes, en
Descartes vivo. Ejercicios de hermenéutica cartesiana (Barcelona: Anthropos,
2007).
18
Donoso Cortés, Obras completas I, edición de Carlos Valverde, 1.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

14

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

¿Qué tanta atención le ponen, pues, los historiadores
del pensamiento político? La famosa Historia de la
filosofía política de Leo Strauss y Joseph Cropsey lo ignora
totalmente. Y Simone Goyard-Fabre hace lo propio. Y
François Châtelet y el conjunto de sus colaboradores tampoco
lo toman en cuenta a la hora de explorar el pensamiento
histórico moderno. Nosotros mismos, en Modernidad,
postmodernidad, hipermodernidad…, en el que colaboran
reputados estudiosos suyos —Miguel Ayuso por ejemplo—,
tampoco lo hemos mencionado, a decir verdad.
Jean Frèderic Schaub, en cambio, sí lo menciona en el
estudio, bastante más específico, que le dedica a La France
espagnole.19 El inglés John W. Burrow, en cambio, en La
crisis de la razón: el pensamiento europeo 1848-1914, lo
ignora también. Al igual que lo ignoran Yvon Belaval y su
equipo de colaboradores, en su respectiva Histoire de la
philosophie. ¡Y ni siquiera Antoine Compagnon le reserva
un mínimo lugar en Los antimodernos!
Y sin embargo, al parecer no siempre ha sido así, o
al menos no por doquiera. Y en ciertos ámbitos, entonces,
y en ciertas épocas —como señalan José Antonio Ullate y
Heleno Saña—, Donoso ha sido de cualquier manera un
pensador muy influyente.
Unamuno lo leyó, en sus años de formación, y en sus
Recuerdos de niñez y de mocedad habla de sus “noches de
vela leyendo a Balmes y a Donoso Cortés.”20 Lo recuerda,
luego, en 1905, en el interesante ensayo titulado “Poesía
y oratoria”, en el que hace el elogio del orador-poeta
19
Jean-Frédéric Schaub, La France espagnole. Les racines hispaniques de
l’absolutisme français (París: Seuil), 69.
20
Miguel de Unamuno, Recuerdos de niñez y de mocedad (Madrid,
Alianza, 1998), 92.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
15
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

uruguayo, y católico —y ante todo o sobre todo, subraya
Unamuno, cristiano—, Juan Zorrilla de San Martín.
“Aquella visión de la gran entidad humana, a
modo de gigantesca nube que recorre los siglos
—escribe—, recuerda algunas de las imágenes
oratorias de que gustaba otro orador católico:
Donoso Cortés.”21

En 1912, en el capítulo IV de Del sentimiento trágico
de la vida en los hombres y en los pueblos en el que, de vuelta
ya de su propio liberalismo, y de su modernismo, se ocupa
positivamente de “La esencia del catolicismo”, contrasta el
credo ut intelligan de San Agustín precisamente con algunos
de los ecos modernos de Tertuliano, entre los que destaca, al
lado del il faut s’abêtir pascaliano, la donosiana constatación
de que “la razón humana ama el absurdo”, que, insiste, debe
tener su origen en de Maîstre.22 Comme quoi…
Y en 1916, en fin, en “Estética y política”, recogido
luego en Monodiálogos, en donde por cierto defiende a
de Maîstre contra quienes, habiendo oído decir que éste
tomó el partido del verdugo, de la Inquisición y de la santa
ignorancia, no han querido leerle —asegurando que las
cosas dichas por él no son desde luego las mismas que
repiten quienes, sin decirlas ni pensarlas como él, se las
apropian—, vuelve a recordar una vez más a Donoso.
“De Maistre —dice— era un soberano orador,
un orador por escrito, pero soberano. Y era un
formidable artista Luis Veuillot. Y lo era también,
aunque en menor grado, en mucho menor grado
21
Miguel de Unamuno, Obras completas III (Madrid, Afrodisio Aguado,
1958), 933.
22
Miguel de Unamuno, Obras completas XVI, 201.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

16

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

—subraya—, nuestro don Juan Donoso Cortés, el
marqués de Valdegamas.”23

El propio Ortega —cuyo estilo, a veces oratorio, o
histriónico, y casi siempre preciosista e ingenioso, recuerda
en parte al de Donoso—, apenas lo menciona, en su muy
extensa obra, una sola vez (el 20 de octubre de 1912), en
un artículo critico —y autocrítico tal vez— en el que se
plantea el problema de si el pensamiento político, utilitario
y oportunista, es capaz de calar hondo o de decir verdad y,
sobre todo, si no miente de suyo.
Rubín de Cendoya, místico español —escribe—,
descubrió un día no lejano que se había entregado
excesivamente a la política. Su espíritu, siguiendo
la exigencia de la época, había llegado a contraer
el hábito de no pensar sino políticamente. Esto era
muy grave. La política es el mundo de la eficacia.
Todo lo que no es eficaz es impolítico. Pensar
políticamente no es, pues, pensar la verdad, sino,
más bien, producir ideas que muevan los ánimos de
las gentes en un sentido o en otro, ideas oportunas y
estratégicas cuyo valor no yace en sí mismas, sino
en sus efectos externos y mecánicos.24

De lo que infiere Ortega que a la larga surge, en el que
así procede de continuo, la propensión a mentir y a hacerlo
incluso no ya, como el catecismo nos previene, a sabiendas,
sino inercial e inconscientemente.
“He aquí —escribe Ortega— la mentira íntima,
la gravísima. ¿Cómo describir su esencia en muy
23

Cfr. Miguel de Unamuno, Obras completas IX, 877.

24
Cfr. José Ortega y Gasset, Obras completas I (1902-1915) (Madrid: Santillana de Ediciones, 2004), 545.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

pocas palabras? El pensamiento, contra lo que
afirmaba el óptimo Donoso Cortés, sólo piensa la
verdad, unas veces mayor, otras menor. Cuando
pretendemos conseguir algo nos ocurren algunas
ideas que son verdaderamente útiles para lograr
aquella intención nuestra. Pues tal vez consista
la mentira en que al ocurrírsenos alguna cosa
verdaderamente útil, pensemos que, aun aparte de
su utilidad, es verdadera”.25

Y el caso es que la época no había cambiado, entre
Donoso y Ortega, demasiado, y que cuando leemos a ese
“optimo Donoso Cortés” y somos, de añejo ya, lectores de
Ortega, le encontramos desde luego, tanto en sus aciertos
como en sus desaciertos —en sus excesos estilísticos, sobre
todo, y asimismo en su feraz prurito de eficacia—, un cierto
aire de familia.
Aranguren, por su parte, cita mucho a Donoso, y
parece que en general fue muy citado durante el franquismo,
lo que desde luego no sorprenderá a nadie.
Así pues, la obra de Donoso Cortés no siempre ha
padecido el olvido, o el ostracismo en que ahora mismo
pareciera estar sumida, y hay situaciones y momentos en
los que se la lee, o por lo menos se la cita.
El hispanista Juan Juretschke señalaba, en 1946, a la
entrada justamente de su edición de las Obras completas de
Donoso, que, no obstante la fama que éste había vuelto a
ganar en el último cuarto de siglo, se le citaba desde luego
mucho más que se le conocía, “y sería oportuno clasificarle,
con Lessing —observaba—, entre aquellos autores más
elogiados que leídos.”26
25

Ibídem.

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Juan Donoso Cortés, Obras completas I, edición de Juan Juretschke
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No sólo es pues, don Juan Donoso Cortés, un autor
desconocido u olvidado, cuyas obras hay que ir a buscarlas
a las librerías de usado, en ediciones muy añejas (la de
Juretschke es ahora mismo la que más fácilmente se
consigue, la de Valverde muy difícilmente, y hay quien cita
aún las anteriores). Es también, ya lo decíamos, un autor
que molesta, o que por lo menos inquieta a los inquisidores
“liberales”, o a esos “bien pensantes” cortesanos que gravitan
en torno a los centros del pensamiento “progresista”,
“correcto” u oficial.
De hecho, la “opinión” ambiente apenas sabe de él
otra cosa que esa: que es uno de esos autores que la doxa
liberal o “democrática” no recomienda, y califica o clasifica
incluso con algunos de sus más feroces anatemas.
Por ese rumbo está prohibido pensar (y por el
otro también)
¿Qué reacción cabe esperar, pues, de esta cultura
ambiente tan “abierta, tolerante y transgresora” —a la
que extrañamente casi nadie toma en serio en lo que dice
y sí, más bien, en lo que no dice— si, con esa “libertad
e irreverencia” que ella tanto proclamaba, ayer apenas,
hacemos caso omiso de sus semiocultas —y a veces harto
impudorosas— advertencias, y nos atrevemos a leer, aquí y
ahora, en estos tiempos tan convulsos, a uno de esos autores
que ella abiertamente no tolera?
Cuenta Rémi Brague, en Moderadamente moderno,
que, cuando al historiador estadounidense Roger Shattuck,
preguntándose si de verdad es bueno saberlo todo con
respecto a todo, se le ocurrió cuestionar la pertinencia y
(Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1946), XI.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

el valor de una obra como la del marqués de Sade, todos
los “perros guardianes” del París intelectual ladraron,
indignados, al unísono. Si de ese modo son felices,
reconoce el erudito pensador católico francés, naturalmente
pueden hacerlo, es su derecho. Pero “sería más inteligente
—agrega— enfrentar el problema con valentía y dejar de
considerar la Ilustración como algo inatacable.”27
Tolerante de bandera o “por definición”, el mundo
“moderno, liberal y democrático” no tiene ningún empacho
en ejercer, contra toda crítica realmente seria de sus propios
dogmas, y contra toda reivindicación o revalorización
serena o imparcial de la tradición cristiana (contra la que
él mismo se construye y cuya caricatura le es entonces
esencial), su intolerancia selectiva.
Hay que reconocerlo —escribe Jean-Luc Nancy
en La déclosion—: la Reforma y la Ilustración,
con y a pesar de toda su nobleza y todo su vigor,
se acostumbraron también a comportarse frente
al pasado de Europa como los etnólogos de otros
tiempos lo hacían frente a los “primitivos”.28

No debería sorprendernos entonces que, tratándose
de un autor que ni rechaza ese pasado multisecular, ni
separa tampoco, como impone la lobotomía corriente, esos
dos hemisferios de nuestra cultura que son la fe y la razón,
contraviniendo de ese modo los absurdos dogmas liberales
y modernos que se nos inculcan desde niños (el sacrosanto
dogma evolucionista, por ejemplo),29 no se tenga hacia él,
27

Rémi Brague, Modérément moderne (París: Flammarion, 2014), 190.

28
Jean-Luc Nancy, La Déclosion (Déconstruction du christianisme, 1)
(París : Galilée, 2005), 19.
29
Juan Donoso Cortés. Obras completas I, edición de Carlos Valverde,
120-121 (II, 147 en la edición de Juretschke): “Ni cabe siquiera imaginar que el
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en las instituciones y en los medios oficiales de esa misma
cultura política e intelectual, demasiada simpatía. Y sin
embargo…
A finales del siglo y del milenio pasados tuvo lugar
en París, en la Sorbona, un congreso que, si pretendía hacer
ante todo el balance de dos mil años de cristianismo, se
prestaba asimismo para hacer lo propio con casi medio
siglo de Modernidad “postcristiana”. El reputado crítico
literario estadounidense —y austriaco y francés— George
Steiner se concentra en ello, en su intervención, y, tras
enumerar algunas de las principales catástrofes históricas
o civilizacionales que nos convencen de que aquello, a fin
de cuentas, no ha sido, ni de lejos, el paraíso de progreso y
de felicidad que antaño se proyectó, se pregunta por qué, a
contracorriente de un Voltaire, un Jefferson, un Dickens o
un Stuart Mill, “uno solo, quizás, entre los espíritus de la
Ilustración, vio las cosas con justeza”.30
“¿Por qué esa inmensa falla? ¿Las Luces han cegado
en vez de iluminar? ¿Por qué ese error catastrófico?
Juicios hechos por espíritus en absoluto ingenuos —
subraya—, por hombres irónicos, admirablemente
informados y que todo lo vieron mal. ¿Por qué?”31

Y aunque muchos han hecho, desde la derecha
(Schmitt, Maurras, Soljenitsyne) y desde la izquierda
también (Baboeuf, Marx, la Escuela de Frankfort), la
crítica de la Ilustración, a juicio de Steiner (quien, entre
sus múltiples lecturas, no parece contar con la de Donoso)
ninguno vio tan claro como Joseph de Maîstre.
hombre saliera de las manos de Dios sin sus atributos esenciales.”
30
George Steiner, “À l’ombre des Lumières,” en Christianisme: héritages et
destins, Cyrille Michon (Dir.) (París: Librairie Générale Française, 2002), 30.
31
Steiner, “À l’ombre des Lumières.”
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

“Maistre prevé las guerras planetarias, la tortura,
jurídica, a todos los niveles; prevé eso que hemos
llamado luego “ideología”: eso que no se puede
negociar. Se puede negociar —precisa— un
territorio, una dinastía, un interés económico, pero
no el absoluto de la ideología. Y mientras que
Leibniz y Kant formulan la promesa de una paz
universal, ese hombre profundamente desagradable
ve venir nuestro siglo.”32

Quizás, si Steiner le prestara atención a Donoso,
vería también en él, y de ahí su cercanía con de Maîstre y
de Bonald, todo un parejo profetismo, o un muy elocuente
anuncio o advertencia de lo que se nos viene encima como
consecuencia de las imprudencias de la Modernidad.
Steiner prefiere leelo sólo en de Maîstre, como el Francis
Fukuyama de The Great Disruption lo lee, por razones
culturales o lingüísticas, nada más en Edmund Burke.33
Pero su observación no deja de venir perfectamente a
cuento aquí, a propósito del autor que nos ocupa.
Rémi Brague, quien por cierto también intervino en
aquel congreso de fin de siglo y de milenio, en la Sorbona
—en donde se ocupó, apoyándose en un gran demógrafo
francés, de “Las condiciones de un porvenir”—, en
Moderadamente Moderno recuerda, a propósito del Siglo
de las Luces, que “el español Donoso Cortés, de vuelta de
su entusiasmo juvenil por el liberalismo a una actitud que
se considera el día de hoy como francamente reaccionaria”,
compara justamente, en su obra cumbre, a las famosas Luces
de sus viejos mentores políticos e intelectuales, y ahora
nuevos adversarios, con las que arrojaría un devastador
32

Steiner, “À l’ombre des Lumières”, 36-37.

33
Francis Fukuyama, La Gran Ruptura. Naturaleza humana y reconstrucción del orden social (Barcelona: Ediciones B, Barcelona, 2000), 81.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

incendio como el de aquel cuento alemán, de finales del
siglo XVIII, en el que “un simio incendia un bosque de
cedros y se felicita por haber ilumidado de ese modo la
comarca”.34
El joven talento romántico, liberal y católico
Quizás lo más significativo de la crítica que un de Maîstre,
un Donoso o un Baudelaire hacen del progresismo —y lo
más irritante para los propios progresistas— sea que esa
crítica está hecha, en cierto modo, desde dentro —lo cual
hace de ella todo un testimonio, y un testimonio de peso.
El joven Juan Donoso Cortés fue, como su propio
padre, que financiaba y promovía la difusión, en España,
de esa ideología “progresista”, un liberal inconsciente o de
buena fe que, como muchos, muchos otros (dominación
educativa, cultural y mediática obliga),35 no alcanzaba desde
luego a darse cuenta de las profundas consecuencias de las
ideas que con tanta devoción y tanto empeño abrazaba.
He contado ya, en “Occidente y nosotros”, mi
prólogo a Occidentes del Sentido / Sentidos de Occidente, el
enojoso desencuentro que tuve con quien moderaba aquella
sesión del Seminario de Pensamiento Iberoamericano
Contemporáneo en la que leí, en el CSIC, el primer
capítulo de Ortega y la filosofía del arrabal (“La época
de la privatización del buen sentido”).36 Los colegas
34

Rémi Brague, Modérément moderne (París: Flammarion, 2014), 190.

35
Hilaire Belloc, Richelieu (México: Diana, 1953), 26. Donde a propósito
del ejemplo muy concreto de la transculturación de Metz se habla de “la fuerza del Estado moderno, con su aplastante mecanismo de instrucción universal
obligatoria”.
36
Jean-Luc Nancy y Juan Carlos Moreno Romo, Occidentes del Sentido /
Sentidos de Occidente, (Barcelona: Anthropos, 2019), 39.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
23
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

colombianos que intervenían también como ponentes en ese
mismo seminario, el uno historiador y el otro especialista
en Alfonso Reyes, coincidieron en trazar conmigo la crítica
del liberalismo —o de esa contra-civilización que se nos
ha impuesto en nuestro continente a fuer de sangre, fuego
y demagogia, desde hace un par de siglos—, y cuando a
la hora del debate barajábamos, con recíproco interés,
nuestras distintas pero coincidentes perspectivas, de pronto
el colega de la UNED que formalmente moderaba aquello
emergió, desde lo más profundo de su tablet, para decirnos
harto consternado que no podía seguir oyéndonos hablar
así del liberalismo cuyas extraordinarias virtudes, para su
gusto del todo irrenunciables, hacen que las sociedades
liberales sean, en pleno siglo XXI, nada más y nada menos
que “las únicas sociedades decentes”.
A lo que repuse yo que esas virtudes, que también
nosotros apreciábamos, eran en realidad virtudes cristianas
parasitadas por el supuesto “orden liberal”, que se jactaba
encima falsamente de haberlas conquistado para nuestros
pueblos, mientras que precisamente nuestro siglo iba
mostrando ya, a las crudas y a las claras —¡como a su modo
habían mostrado ya los anteriores!—, que el liberal no era
en realidad ningún orden, sino más bien todo lo contrario:
un río cada vez más revuelto frente al que naturalmente se
frotaban las manos, felices y prósperos, los pescadores.
Así las cosas, y aunque el debate era entre nosotros
solos, pues no había prácticamente público en el
seminario, el señor moderador optó por dar por terminada,
abruptamente, esa peligrosísima sesión en la que tres
indianos trasnochados decididamente daban muestras de
no estar al tanto de lo pensable, y de lo no pensable en las
decentes, ilustradas y asaz libres academias esas —que,
por cierto, visten a la moda y vuelan por Iberia a Nueva
York.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

El liberalismo, se excusaron él y el anfitrión,
rehuyendo el debate, es muy complejo y tiene muchas
versiones distintas. “¡Sí, como el sofista!”, habría podido
responderles si me hubieran dado la ocasión. O “sí, como
su padre el protestantismo, de cuyas variaciones mil ya se
ocupó Bossuet”. O “sí, como a la inversa de la verdad, que
es una, asume mil y un rostros el error”.
Pierre Manent nos lo deja ver muy claramente —acaso
en la estela del propio Donoso—, en su Historia intelectual
del liberalismo. A ese poder que, en el orden teológicopolítico que caracterizó a la Cristiandad europea, la verdad
cristiana le oponía al Poder, incluso en su espacio propio,
que sería el político (al “poder espiritual” que limitaba y
ordenaba al “poder temporal”), la Reforma lo dividió y
la Ilustración logró por fin desprestigiarlo, y desarmarlo
también.
De hecho el propio Pierre Manent de lo que habla,
concediéndole ya de ese modo a la ideología dominante
su primera, o su esencial petición de principio, no es de la
verdad sino de “la opinión”:
“Es con la ocasión del problema planteado, o el
desafío presentado por una opinión particular, el
cristianismo —escribe—, que la disyunción liberal
entre el poder en general y la opinión en general fue
operada.”37

Hillaire Belloc, y el propio Juan Donoso Cortés
nos ayudan a comprender que la lucha entre el Poder,
que Richelieu remodela, o resucita en la aurora misma de
los tiempos modernos, tiene justamente ese preámbulo,
37
Pierre Manent, Histoire intellectuelle du libéralisme (París: Calman-Lévy, 1987), 14.
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absolutista, del que heredarán las ideologías, intransigentes
todas ellas como bien subraya Steiner, y las revoluciones
que, en apariencia dirigidas contra el Leviatán, no servirá a
la postre más que para engrandecerlo.
En toda gran comunidad debidamente organizada
existe, hoy día —escribe Hilaire Belloc en 1929—,
un príncipe omnipotente, llámese dictador, rey
hereditario, presidente electo, alcalde cívico,
gobernador del Estado, grupo de magnates
financieros y políticos o clase dirigente. Su
voluntad determina directamente la Justicia y la
Administración, el ejército y la policía, el sistema
tributario.38

Cuando, en 1906, en Uruguay, en un ejercicio de
un asaz altruista —y consecuente o programático— celo
liberal se ordenó el retiro de los crucifijos de los hospitales
del Estado, José Enrique Rodó reaccionó, desde las propias
filas liberales para sorpresa de muchos, con una serie de
cartas en defensa de los crucifijos y, en su opinión, del
“liberalismo auténtico”. Son los ensayos que recoge luego
en el libro titulado Liberalismo y jacobinismo.
“¿Liberalismo? No: Digamos mejor “jacobinismo”.
Se trata, efectivamente —escribe—, de un hecho
de franca intolerancia y de estrecha incomprensión
moral e histórica, absolutamente inconciliable con
la idea de elevada equidad y de amplitud generosa
que va incluída en toda legítima aceptación del
liberalismo, cualesquiera que sean los epítetos con
que se refuerce o extreme la significación de esta
palabra.”39
38

Hilaire Belloc, Richelieu.

39
José Enrique Rodó, Obras completas (Madrid: Aguilar, 1957), 249.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Para Rodó el liberalismo, “rectamente entendido”
(pero, ¿puede entenderse rectamente nada ahí donde, de
entrada, se renuncia a la verdad?), no es otra cosa que
“el más decidido amor a la libertad”, desde el que por lo
demás él mismo guarda, para con la figura del Cristo, “una
admiración puramente humana, aunque altísima”.40
Uno es el acto, diríamos con el Descartes del Discurso
del método, por el cual se cree una cosa, y otro acto es aquel por
el que conocemos o nos damos cuenta de que la creemos (AT VI).

También Juan Donoso Cortés tuvo, en un primer
momento (como Unamuno, Ortega y tantos, tantos otros),
una idea idílica del liberalismo. Niño especialmente
estudioso y joven talentoso y erudito, la experiencia que
hace sabios a los hombres (la que los pone a prueba,
cargándole a cada uno su cruz; y la que de tal suerte los
va forjando, por un lado, mientras que a sus corazones de
piedra los va haciendo de carne), esa ciertamente no podía
tenerla antes de tiempo, por mucho que leyera.
Pero su talento es cierto que era desbordante, y precoz.
Humanista, mucho antes que filósofo; y orador, amén de
pensador político; y muy lúcido observador, desde muy
pronto, del espíritu de los tiempos; a sus escasos veinte años
tiene puesta la atención en las claves de su mundo y diserta
ya, por ejemplo, a propósito del “equilibrio europeo”.
Ha asistido a las universidades de Salamanca y de
Sevilla, y aunque esto ha sido en tiempos ya más bien de
decadencia, no deja de sacar provecho de su paso por ellas.
Donoso no escribe un Discurso del método, ni una Carta
a Sor Filotea de la Cruz, pero su Discurso de apertura en
Cáceres, de 1829, nos deja asomarnos, en el ponderado
40
Ibídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

recorrido que hace para sus futuros estudiantes, a lo que él
mismo ha recibido, hasta entonces, como bagaje cultural.
En vez de la vieja, o de la nueva escolástica (la célebre
escolástica española, de la que se sirvió el propio Leibniz
para formarse él mismo, en la muy rica biblioteca de su
padre); y en lugar, también, de Descartes, Leibniz, Spinoza
o Malebranche, en las maltratadas universidades españolas
lo que le han dado a leer ha sido el sensualismo de Bacon,
Locke, Condillac y Helvecio que, ya lo advierte el propio
novel catedrático, “nos lanza de nuestro yo moral a todo lo
que nos rodea.”41
Y es que la filosofía padece justamente de ese nuevo
orden inmoral en el que el Poder subsume, a partir del
cuius regio, eius religió, con la verdad religiosa, la propia
búsqueda de la que ya ni siquiera se atreve a llamarse
verdad —o, si se atreve, lo hace a la manera del pachuco,
aquel “clown siniestro” que describe Octavio Paz en El
laberinto de la soledad: exagerando absurdamente —en el
racionalismo, en el idealismo e incluso en el cientificismo—
sus pretensiones de “verdad absoluta”.
Según el mito fundador de la Europa liberal, el nuevo
orden que, tras la Cristiandad vencida, se instauró con la Paz
de Westfalia, superaría, por fin, el irreconciliable conflicto
de “verdades” que, a partir de la Reforma luterana y todo lo
que ésta desencadenó, habría dado origen a las guerras de
religión (cuyo origen acaso se explique mucho mejor como
concentración o gestación de nuevos, y mayores poderes en
Europa, o como los dolores de parto del Estado moderno).
De hecho, observa el joven Juan Donoso Cortés,
también en su Discurso de apertura en Cáceres, si a la
41
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 40.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
28
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

filosofía propia de la cristiandad la vino a suplir esa que él
conoció en la universidad, no fue precisamente en aras de
la paz y la concordia.
“Desde el nacimiento de esta filosofía —observa—
todo es agitación, todo es disputa en el seno de
la Europa. Hobbes, en el más consiguiente y
monstruoso de todos los sistemas, será el primero
que niegue la existencia de Dios citando de
continuo la Escritura, y el único tan imprudente que
se atreva a dar el nombre de impiedad a su creencia,
mostrándose así digno maestro de Spinoza.
Montaigne asentará con su indiferencia filosófica
las bases del escepticismo que Bayle profesará más
adelante.”42

Y aunque, lleno todavía de admiración hacia los
célebres “filósofos” del llamado “Siglo de las Luces” habla
con cierto entusiasmo de la muy alta consideración que
entonces tuvo toda Francia por ellos, toma nota ya, de todos
modos, de su muy pronta decadencia, que fue hija en muy
buena medida, piensa él, de su harto fácil, y pueril, y frívolo
éxito temporal. Y, apropósito de aquello de “prohibido pisar
el césped” …
“Uno solo —advierte el joven catedrático Juan
Donoso Cortés—, lanzándose del seno de los
hombres al centro de su corazón y del torbellino
de las sociedades al silencio de la Naturaleza, supo
trazarse el camino de la originalidad, atacando
de frente las opiniones de su siglo; el filósofo de
Ginebra, con menos erudición y quizás menos
talento que casi todos los filósofos franceses, pudo
elevarse a su nivel inspirado por el genio de la
42
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 40.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
29
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

soledad y de la melancolía. La Francia, asombrada
de ver a un hombre que, sin respeto a la opinión,
pensaba por sí mismo, se prosternó como ante
un Dios ante los pies del filósofo extranjero; la
posteridad, más justa porque es más sabia, sólo le
ha concedido el título del más terrible, como el más
seductor y elocuente de todos los sofistas.”43

Ni siquiera, pues, en el terreno de la estricta historia
de la filosofía se le puede negar que tenga, aunque no
haya estudiado a los escolásticos, ni a Descartes, cierta
agudeza de miras. Hobbes, Rousseau… Todavía es todo un
entusiasta del liberalismo, y ya va viendo que éste vacila en
sus propios cimientos.
Pero, tiempo al tiempo. Y por lo pronto, el flamante
novel catedrático, cuyo discurso procura situar su labor
educativa en el amplio espectro de la historia de Europa, y
de la humanidad, no puede cerrar esa su primera aparición
en público (en substitución, encima, del prohombre liberal
Quintana) sin un elogio del siglo XIX y del propio Colegio
de Humanidades:
“En medio de tal siglo se levanta —dice— este
establecimiento literario, que no debe perecer.
¡Cuán firmes son las columnas que le sostienen!
¡Cuán grandes los destinos que le esperan! Todas las
universidades establecidas entre nosotros lo fueron
en los siglos casi bárbaros o en los de oscilación y
de disputa. Este colegio nace en el siglo que debe
serlo de las luces, y en el que se hallan bastante
discutidas todas las opiniones que dividieron a los
filósofos y que abrazaron las escuelas. Nuestras
universidades sólo aprendieron en el seno de la
disputa a ergotizar; este Colegio puede aprender,
43
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 43.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

en el siglo de la observación y la experiencia, a
juzgar y a decidir; si aquellas mueren abrumadas de
preocupaciones y oprimidas de recuerdos, éste nace
vestido de luz y coronado de esperanzas.”44

Por muy decisiva que haya sido su posterior
“conversión”, entonces, conviene destacar que los gérmenes
de ésta son visibles ya desde sus primeros textos. Gérmenes
que, por otro lado, cual rescoldos que encontramos,
encendidos todavía, entre las cenizas del tiempo, si
soplamos sobre ellos un poco, o si los repensamos nada
más lo suficiente…
Al respecto es especialmente interesante su
“Exposición al rey don Fernando VII” (de 1831 o 1832)
en la que, tras hacer un gran repaso de la historia europea
en el que recuerda que la Iglesia favoreció, con su tutela y
protección, el surgimiento del imperio de los reyes francos
(a quienes con su apoyo les permitió que se elevaran por
encima de los belicosos señores feudales, de modo que
pudieran favorecer también al pueblo), reconoce a la vez
que la filosofía moderna —esa misma, sensualista, de la
que habló en su discurso de Cáceres— no ha representado,
al respecto, ningún progreso.
“Los filósofos quisieron explicar al hombre y
constituir la sociedad —escribe—, y la sociedad y
el hombre se han aniquilado entre sus manos; ellos
disputaron a la religión los títulos de su existencia
y de su gloria; este porqué universal resonó en los
oídos de una manera siniestra; el germen de la duda
se introdujo en el seno de los pueblos, y con él el
germen de las revoluciones. Una sociedad no puede
existir sin una base común de creencia, que sea
44
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 44.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

como el vínculo que dé unidad a todos los intereses
particulares; si este principio de unidad desaparece,
el espíritu de individuación se entroniza y la sociedad
perece; faltando el vínculo que los unía, todos los
elementos que la componen son heterogéneos y
tienden a la disolución. Así, de la lucha del principio
religioso, que reúne para conservar, y del principio
filosófico, que individualiza para destruir, han
nacido todos los males que agitan a la desgraciada
Europa.45

La Reforma luterana, la revolución de Inglaterra, y
la revolución francesa, sobre todo, explica Donoso, cuyos
efectos han golpeado a España y siguen agitando a la nación
vecina, se derivan de ese fundamental error del que la
sociedad y la corona españolas todavía están relativamente
a salvo:
“En España, Señor, el principio religioso se respeta
todavía como le respetaron nuestros padres; el
Trono aquí tiene hondas raíces, y aun puede resistir
el huracán de las revoluciones, las costumbres se
conservan puras, porque es pura la religión que
profesamos, y un pueblo religioso no puede ser un
pueblo corrompido.”46

Westfalia y el orden de los “diplomáticos”
Sus Consideraciones sobre la diplomacia, de agosto
de 1834, son especialmente interesantes no sólo para el
historiador, sino también para el específico historiador
de la filosofía, y sospecho incluso que la muy reveladora
45

Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 59.

46
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke,
61-62.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

digresión que en su libro Génesis, estructura y crisis de
la Modernidad hace Carlos Valverde a propósito de la paz
de Westfalia, que va a provocar una transformación radical
de la entera civilización europea, y por ende también de
la filosofía, se inspira muy ampliamente en sus lecturas de
Donoso, y acaso especialmente en la lectura de este libro. 47
Hilaire Belloc aprobaría, para empezar, las
consideraciones que hace sobre Roma, ese Poder inmenso
que, “después de haber devorado la tierra, se devoró
a sí mismo”,48 y en cuya caída la idea misma de Estado
desapareció, hasta que resurgió en la Francia de Richelieu
y en la Europa, justamente, de la Guerra de los Treinta
Años. Entre tanto, en los largos siglos de las monarquías
germánicas, Europa se mantuvo unida ante todo gracias
al cristianismo, y a la Roma de San Pedro, entonces, que
eclipsó a la de los césares.
“Roma aspiró a la dominación en nombre de la
fuerza —observa el todavía muy joven Donoso—; la
Iglesia, en nombre de la verdad.”49 Y ahí está la clave de
la quiebra, a la vez teológico-política que filosófica, que el
resurgimiento del Estado, o de la otra Roma, va a significar
para la historia de la civilización europea, y para la historia
del mundo en general. Y aunque Donoso tiene entonces una
muy buena opinión de la paz de Westfalia, lo que Valverde
ve que aquella diplomacia provocó, es lo que Donoso va a
denunciar a propósito del congreso de Viena de 1815.
Si bien es cierto que, como respondiéndole a Georges
Steiner, también observa ya que: “Con Lutero nació la
47
Carlos Valverde, Génesis, estructura y crisis de la Modernidad (Madrid: BAC, 1996), 132-134.
48

Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 01.

49
Ibídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

33

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

lucha de los principios: los reyes aparecieron en la escena
como sus representantes, y las naciones se arrojaron al
campo de batalla no en nombre de un señor, sino en el de
sus creencias.”50
En el congreso de Viena, entonces, en el que la
Santa Alianza, vencedora de Napoleón, establece su tutela
“diplomática” sobre el famoso equilibrio de potencias,
Donoso ve que se consagra el reino, o la restauración de la
fuerza. No es una vuelta, entonces, al “Antiguo régimen”,
si por éste se entiende el régimen monárquico tradicional
de antes de las revoluciones burguesas, y también de antes
del absolutismo, sino una vuelta a la Roma pagana.
Así —escribe Donoso—, un congreso que se
anunció al mundo como el reparador de todos
los agravios, como el restaurador de todos los
derechos y como el apoyo más firme de los débiles
oprimidos, ejerció el poder más tiránico que
conocieron los hombres. La fuerza, no la justicia,
decidió de los más sagrados intereses. Napoleón
—subraya—, sujetando las naciones con el poder
de su espada, doró la esclavitud con la gloria,
ennobleció sus acciones con su valor y sus peligros
y supo dominar con el ascendiente de su genio; pero
los que sobre el cadáver del gigante se repartieron
sus despojos sin enemigos que les combatieran, sin
tempestades que turbaran su sosiego; los que en el
seno de la paz se proclamaron señores del mundo
por el derecho de la fuerza, unieron a la opresión la
perfidia, desmoralizaron los tronos y disolvieron las
sociedades.51
50
103.

Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke,

51
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke,
108.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
34
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

¿El pueblo soberano?
Ya en la “Memoria sobre la monarquía”, del 13 de
octubre de 1832 (en la que como sabemos anima al rey
Fernando VII a abolir la ley sálica), hace a la vez la apología
de “las clases intermedias” en las que, en su opinión, debe
apoyarse la monarquía de modo que evite excesos como
el despotismo oriental o la “democracia borrascosa”.52
En La ley electoral, de 1835, en donde, asaz ilustrado ahí
sí, considera que “el poder de la Iglesia “dejó de existir
cuando sus ministros la despojaron de la inteligencia y
la dotaron largamente de absurdos”;53 y en donde alaba
incluso con elocuente entusiasmo a la Revolución francesa,
es interesante leer el encomio —que también hará, por
ejemplo, Charles Baudelaire— de lo que Donoso llama las
“aristocracias legítimas”, que vendrían a ser precisamente
(al lado de los propietarios, en la Francia de Baudelaire) las
clases “ilustradas”.
El argumento que esgrime en contra de la “progresista”
idea de la “soberanía popular” no deja, por antipático, de ser
particularmente agudo e interesante; y anuncia justamente
aquello que quisiera destacar, para cerrar este estudio que
por estrictas razones de espacio ya no puede prolongarse,
en el Donoso ya maduro: su crítica del panteísmo socialista.
Y de hecho aquí podríamos detenernos largamente
en una lectura a la René Girard, y hasta en cierto ensayo
de Unamuno, también, en el que el de Bilbao y Salamanca
observa que el linchamiento puede ser leído como un acto
de soberanía del pueblo. “El pueblo no es verdaderamente
soberano —escribe— más que durante los motines y
52

Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 70.

53
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke,
189.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
35
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

revueltas; conseguido lo que con éstos se propone —si
es que se propone algo—, vuelve, por hado inflexible, a
hacer dejación de su soberanía.”54 Y esa es precisamente la
opinión de Donoso, quien ve de sobra que si la revolución,
cuyo huracán rebasa los dispersos y enfrentados intereses,
si efectivamente conjunta al pueblo en unidad (en el “todos
contra uno”, subrayaría Girard, de la crisis mimética), lo
hace de tal forma que el pueblo “sólo es soberano una
hora”.55
La religión, explica René Girard —no la religión
cristiana, desde luego, sino la religión arcaica o pagana—,
consiste en la repetición, digamos que homeopática, o
estrictamente controlada y con fines catárticos, de dicha
“crisis mimética”. Y es cierto que todo esto bien podría
arrojar alguna luz sobre nuestra presunta “vida política”,
y sobre ese absurdo y recurrente proceso electoral
“democrático” en el que, una vez que se ha identificado
al mal, o al enemigo (a la “extrema derecha”, en nuestras
más egregias “democracias liberales” de hoy en día),
el “soberano” se fragmenta en individuos de esos que,
debidamente contabilizados, pasan a ejercer su respectiva
impotencia en esa suerte de retretes que en Francia se
llaman isoloires, y que bien vistas las cosas son la antítesis
del ágora, y todo ello con el presunto fin de que a partir de
semejantes átomos resurja un poder político que, como ya
decía Belloc, será de cualquier modo harto religiosamente
“absoluto”.
Y al respecto (amén de aquello tan agudo, de Valéry,
que Nancy pone a la entrada de su oportunísimo libro Que
faire?) este rescoldo nada más, o esta viva brasa de Donoso:
54

Unamuno, Obras completes X, 126.

55
Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke,
198.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
36
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39

�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

“Ahora bien; la ley que abandona a la casualidad
la creación del poder político que ha de gobernar
el Estado es una ley sin inteligencia y absurda, y
que, entregándose ciegamente en manos de la
casualidad, en manos de la casualidad abdica.”56

El catolicismo y lo insacrificable
Como no me queda espacio ya para desarrollar la aguda
crítica que hace Donoso, adelantándosele en más de un
siglo al más avanzado pensamiento “contemporáneo”, de la
idea moderna de Sujeto (o de Historia, o de Progreso) y de
su muy dañino rol teológico-político, e histórico, el lector
me permitirá que lo remita muy especialmente a mi estudio
titulado “La vida lograda de Jean-Luc Nancy”, en donde
verá el inusitado rol que le es dado a Donoso.57
Tras las catástrofes históricas, precisamente, que semejante concepción del mundo y de la historia humana provocó, y que por ejemplo defraudó, y desengañó a Lyotard de su
fe en la moderna filosofía de la historia (fe inmanente y secular
que en efecto era vivida por las élites intelectuales y políticas
de medio mundo como un sucedáneo de la fe cristiana), JeanLuc Nancy quiere atraer nuestra atención (muy fuerte o muy
profundamente inspirado él mismo en su propio origen católico), hacia lo insacrificable que de suyo recupera, en la época
del final del Sentido escrito con mayúsculas de ídolo, y en la
insuperable decepción de todas las promesas revolucionarias,
cada vida humana.
56
199.

Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke,

57
Cfr. https://reflexionesmarginales.com/blog/2021/11/30/la-vida-lograda-de-jean-luc-nancy/
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
37
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

Y todo esto Donoso lo vio muy bien, y lo anunció,
con más de un siglo de anticipación con respecto a todo el
pensamiento que ahora mismo viene y hace el duelo de esa
Modernidad que, entre muchas otras catástrofes, condujo
nada menos que a Auschwitz, a Hiroshima y al Gulag —
al “malheur du siècle” que diría Alain Besançon. Entre
el Leviatán de Hobbes y el proletariado de Marx, Lenin,
Stalin, Mao y compañía, entre la Ilustración, la Revolución,
el Progreso y el Crecimiento, ¿cuántas cosas no han venido
a confirmar las predicciones de este otro pensador, para
los que duermen el sueño “liberal y democrático”, tan
“profundamente desagradable”?
Como la Reforma propició, en su lucha contra el
poder de la Roma papal, el surgimiento del absolutismo,
el liberalismo engendró a su vez, en el seno de su presunta
neutralidad religiosa, el formidable ídolo que en efecto
resultó ser, como previó Donoso, el socialismo. “El que no
conoce a Dios, reza sabiamente nuestro pueblo, a cualquier
cosa se le hinca”.
Y cuidado, que ahora se habla de Equilibrio ecológico,
de Sostenibilidad, de Energía limpia… y hasta de Gaya se
habla, sin cuidado alguno de ocultar, entonces, su dimensión
neo-religiosa. Se trata de los nuevos ídolos, denuncia Rémi
Brague, quien como Proudhon y como Donoso Cortés,
como Miguel de Unamuno y René Girard, —o como Régis
Debray y George Corm— sabe que la verdadera lucha en el
fondo es una lucha religiosa.58
¿En qué se reconoce a un ídolo?, se pregunta
últimamente Rémi Brague con cierta frecuencia. Y no da
58
Juan Carlos Moreno Romo, Vindicación del cartesianismo radical
(Barcelona: Anthropos, 2010), 386-422: “La filosofía, el cristianismo, el Proyecto Moderno y la post, o la sobre, o la hipermodernidad”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
38
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�Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés

demasiadas vueltas para darnos la respuesta: se le reconoce
en que reclama, más temprano que tarde, su respectiva
cuota de sacrificios humanos. “En pos de los sofismas —
escribía a su vez Donoso, en su célebre Ensayo sobre el
catolicismo, el liberalismo y el protestantismo— vienen las
revoluciones, y en pos de los sofistas los verdugos”.59
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59
Juan Donoso Cortés, Obras completas II, edición de Juretschke, 349.
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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de
Donoso Cortés
Church and religion in the historical-political thought of
Donoso Cortés
Église et religion dans la pensée historico-politique de Donoso Cortés
Ángel Campo Díaz
https://orcid.org/0009-0001-6659-3123
Universidad San Pablo CEU
Madrid, España
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Campo Díaz, Ángel. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons
Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-83
Recepción: 30-09-23
Fecha Aceptación: 26-01-21
Email: campodiazangel@gmail.com

�Dossier

Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de donoso cortés
Church and religion in the historical-political
thought of Donoso Cortés
Église et religion dans la pensée
historico-politique de Donoso Cortés
Ángel Campo Díaz1

Resumen
La inmersión en la obra del pensador extremeño, Donoso Cortés,
revela la importancia capital que concede al principio religioso
en toda comunidad política, a la cual influye profundamente, así
como a la bondad de la civilización católica. En este artículo se
explora su postura que señala que, tanto hombres como pueblos
son por naturaleza religiosos, y en esta re-ligación con lo divino
se ordena su particular cosmos. Por eso detrás de lo político se
encuentra lo sagrado, que además es la cuestión pública por
excelencia, con base en la cual cada comunidad conforma su
ethos, su constitución histórica. Con la Revelación católica el
hombre recibe la Verdad y una religión (religación) verdadera,
de la que se extraen unos verdaderos y saludables principios, con
los que se edifica una verdadera civilización. Aunque estos sean
1
Universidad San Pablo CEU, Madrid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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43

�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

católicos, es decir, universales, válidos para todo tiempo y lugar,
no por ello todos los pueblos cristianizados son iguales, sino que
ven transformarse y elevarse el espíritu de las instituciones que
los caracterizan, a la vez que se reúnen en la Iglesia por encima
de las distancias y distinciones históricas.

Palabras clave
Iglesia, religión, Donoso, principio, orden.

Abstract
Immersion in the work of the Extremaduran thinker, Donoso
Cortes, reveals the capital importance he gives to the religious
principle in every political community, which it deeply
influences, as well as to the goodness of Catholic civilization. In
this paper, we explore his stance of, both men and peoples, are
by nature religious, and in this re-ligation with the divine their
particular cosmos is ordered. That is why behind the political is
the sacred, which is also the public issue par excellence, based on
which each community forms its ethos, its ancient constitution.
With Catholic Revelation, man receives the Truth and a true
religion (religation), from which true and healthy principles are
extracted, with which a true civilization is built. Although these
are Catholic, that is, universal, valid for all times and places,
this does not mean that all Christianized peoples are equal, but
rather they see the spirit of the institutions that characterize them
transform and elevate, while they meet in the Church above
distances and historical distinctions.

Keywords
Church, religion, Donoso, principle, order.

Résumé
L’immersion dans l’œuvre du penseur d’Estrémadure révèle
l’importance capitale qu’il accorde au principe religieux dans
chaque communauté politique, qu’il influence profondément,
ainsi qu’à la bonté de la civilisation catholique. Les hommes
et Les peuples sont par nature religieux, et dans cette religature
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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

avec le divin, leurs cosmos particulier. C’est pourquoi derrière
le politique se cache le sacré, qui est aussi l’enjeu public par
excellence, à partir duquel chaque communauté forme son ethos,
son constitution historique. Avec la Révélation catholique,
l’homme reçoit la Vérité et un vraie religion (religion), dont la
vraie et saine principes avec lesquels se construit une véritable
civilisation.
Bien qu’ils soient catholiques, c’est-à-dire
universel, valable pour tous les temps et tous les lieux, pas pour
tous les peuples Les gens christianisés sont égaux, mais ils voient
l’esprit du institutions qui les caractérisent, en même temps
qu’ils se rencontrent dans l’Église au-dessus des distances et des
distinctions historiques.

Mots-clés
Église, religion, Donoso, principe, ordre.

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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

La naturalidad de la religión y la importancia del orden
El principio religioso, el principio democrático y el principio
monárquico, he aquí los tres elementos de la Constitución
Histórica española según el Marqués de Valdegamas2.
Tal es la conclusión extraída de sus estudios acerca de la
historia de España que tanto le interesaron durante su corta
vida3. Entre ellos, para Donoso Cortés el primero es origen
y fundamento de los siguientes4, pues afirma que en la
religión se encuentra el principio por antonomasia de toda
comunidad política, no solo de España5. Así lo entiende y
lo expone claramente en el inicio de su Ensayo, apoyándose
en gran cantidad de citas que merecen presentarse en toda
su extensión:
La religión ha sido considerada por todos los
hombres, y en todos los tiempos, como el fundamento
2
«¡La monarquía! Ved ahí para nosotros la verdad política. ¡El
catolicismo! Ved ahí para nosotros la verdad religiosa. ¡La democracia! Ved
ahí para nosotros la verdad social. El catolicismo, la monarquía, la democracia;
ved aquí por completo la verdad española.» Juan Donoso Cortés, Obras completas, tomo II (Madrid: BAC, 1946), 17 Lo cual, para evitar caer en esencialismos, ha de ser visto a la luz de la historia española y al ethos característico de
sus habitantes, que han podido conservar mejor o peor estos principios que
constituyen su pueblo y que no dejan de ser los propios de las naciones integrantes de la Cristiandad. El lema del tradicionalismo hispánico, bajo la causa
de la legitimidad carlista alzada contra los principios anticristianos, es el conocido «Dios, patria y rey». En Francia, cuando contra la misma Revolución
se alzó el católico pueblo, esto es, la patria, bordó en sus banderas «Dieu [et] le
Roi» por quienes luchaban. Y esto no deja de entroncar con el viejo proverbio
que Michel de l’Hôpital recordó a los Estados Generales en 1560: «Une foi, une
loi, un roi».
3
Recordemos su intención de escribir una historia de España que quedó
en fragmentos.
4

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 519.

5
Tanto es así que «originalmente lo Político estaba integrado en lo
Sagrado». Dalmacio Negro Pavón, Historia de las formas del Estado (Madrid: el
Buey Mudo, 2010), 10.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

indestructible de las sociedades humanas: Omnis
humanae societatis fundamentum convellit qui
religionem convellit, dice Platón, en el libro X de
sus Leyes. Según Jenofonte (sobre Sócrates): «Las
ciudades y naciones más piadosas han sido siempre
las más duraderas y más sabias». Plutarco afirma
(contra Colotés), «que es cosa más fácil fundar una
ciudad en el aire, que constituir una sociedad sin la
creencia de los dioses». Rousseau, en el Contrato
Social, libro IV, capitulo VIII, observa «que jamás
se fundó Estado ninguno sin que la religión le
sirviese de fundamento». Voltaire dice, Tratado de
la tolerancia, capítulo XX, «que allí donde hay una
sociedad, la religión es de todo punto necesaria».
Todas las legislaciones de los pueblos antiguos
descansan en el temor de los dioses. Polibio declara
que ese santo temor es todavía más necesario que
en los otros, en los pueblos libres. Numa, para
que Roma fuese la ciudad eterna, hizo de ella la
ciudad santa. Entre los pueblos de la antigüedad, el
romano fue el más grande, cabalmente porque fue
el más religioso. Como César hubiera pronunciado
un día en pleno Senado ciertas palabras contra la
existencia de los dioses, luego al punto Catón y
Cicerón se levantaron de sus sillas, para acusar al
mozo irreverente de haber pronunciado una palabra
funesta a la república. Cuéntase de Fabricio, capitán
romano, que como oyese al filósofo Cineas mofarse
de la divinidad en presencia de Pirro, pronunció
estas palabras memorables: «Plegue a los dioses
que nuestros enemigos sigan esta doctrina, cuando
estén en guerra con la república».6

La sociedad, la cual para Donoso no es sino «la
reunión de una multitud de hombres que viven todos bajo
6
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 347.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70

47

�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

la obediencia y al amparo de unas mismas leyes y de unas
mismas instituciones»7, emana de la religión y así lo han
reconocido los hombres de todas las épocas8, donde no se
ha podido encontrar una desprovista de ella y a la que no
remitiese su fundación, de un modo u otro9. Si la comunidad,
al fin y al cabo, se reúne en torno a unas instituciones que le
distinguen de otras, que le vinculan entre generaciones, que
representan su constitución es porque tales instituciones
no representan otra cosa que los principios en los cuales
se fundamenta tal pueblo10. Pues, como recuerda Balmes,
ninguna idea puede conservarse e influir en una sociedad
si no es a través de concretarse en una institución que la

7

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 462.

8
Dalmacio Negro frecuentemente que la res más pública de todas es la
religiosa: «La palabra latina publicum, público, significa (…) lo común, sentido
que todavía conserva en el idioma inglés. Y publicum se relaciona con populus,
pueblo. Lo público es lo común a todos los hombres. Pero como estos se agrupan en pueblos, es lo común en cada pueblo. Como decían los latinos la res
publica, la cosa del pueblo, es lo que es de todos y de ninguno en particular, de
la que nadie puede apropiarse porque es de lo que vive todo el pueblo, lo que le
da la seguridad. Dicho de otra manera: lo público es primariamente lo religioso,
el ámbito de lo sagrado, porque, a fin de cuentas, depende de los dioses la salud o
salvación del pueblo, de la colectividad, en este mundo y en el otro y, en segundo
lugar, los bienes materiales comunes, que por su carácter común están fuertemente vinculados a lo religioso. Esta se ve muy bien en las sociedades antiguas,
si bien no resulta de fácil comprensión debido a que nuestra forma de ver las
cosas está fuertemente influida por el cristianismo, una singular concepción de
lo religioso radicalmente desmitificadora». Dalmacio Negro Pavón, «La aporía
de lo público y lo privado», Cuadernos de pensamiento, no. 21 (2008): 36. El
subrayado es propio.
9
«El Oriente es la cuna del género humano; la India es la cuna del Oriente; la religión es la cuna de la India». Donoso Cortés, Obras completas, t. I, 249.
«La fe, que mueve a las montañas, mueve también a las naciones». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 108.
10
Tal es el caso de la nación española que se re-conoce a lo largo del tiempo en una Iglesia, manifestación del principio religioso, en un rey, manifestación del principio monárquico, y en unas Cortes, manifestación del principio
democrático; siguiendo los estudios del Marqués de Valdegamas.
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defienda y aplique11. Todos los pueblos de la historia han
institucionalizado su religiosidad.
De ahí que el político extremeño sostenga que «las
instituciones son la expresión social de las ideas comunes,
las ideas comunes el resultado colectivo de las ideas
individuales, las ideas individuales la forma intelectual de
la manera de ser y de sentir del hombre»12. Los pueblos son
según los hombres que los forman: de hombres libres nacen
pueblos libres, de gentes esclavas salen naciones esclavas,
de individuos preocupados solo por los placeres sensibles
surgen los gobiernos consagrados a los intereses materiales,
de corazones piadosos brotan las grandes empresas y los
sacrificios memorables13. Por lo tanto, «nada puede estar
11
Cfr. El capítulo XX de El Protestantismo de J. Balmes. «El orden natural
en la vida de las ideas es: primero aparecer, en seguida difundirse, luego realizarse
en alguna institución que las represente, y por fin ejercer su influencia sobre los
hechos obrando por medio de la institución en que se han personificado». Jaime
Balmes, El Protestantismo comparado con el Catolicismo en sus relaciones con la
civilización europea (Buenos Aires: Emecé Editores, 1945), 266.
12
Continúa: «y que el hombre pagano y el hombre católico dejaron de ser
y de sentir de la misma manera, siendo el uno el representante de la humanidad
prevaricadora y desheredada, y el otro el representante de la humanidad redimida. Las instituciones antiguas y las modernas no son la expresión de dos sociedades diferentes sino porque son la expresión de dos diferentes humanidades. Por
eso, cuando las sociedades católicas prevarican y caen, sucede que luego al punto
hace irrupción en ellas, y que las ideas, las costumbres, las instituciones, y las sociedades mismas tornan a ser paganas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II,
392-393.
13
Al analizar el principio monárquico español, Álvaro D’Ors sostiene que,
a pesar de la influencia del catolicismo, éste es «un rasgo propio de la identidad
histórica de España» y no nace exclusivamente del Magisterio. De ahí que sea tan
marcado entre los hispanos y que otras sociedades católicas no sean monárquicas
o al menos en este grado. Cfr. Álvaro D’Ors, La violencia y el orden (Madrid: Editorial Criterio-Libros, 1998), 83. Se trata de un principio tan fuertemente arraigado en el ethos español, localizable ya en la devotio ibérica, que ha sobrevivido a
pesar de todos los embates de la historia y de las ideas revolucionarias para dar un
ejemplo tan claro como el liderazgo monárquico del Caudillo Francisco Franco y
la adhesión que tuvo, puede consultarse Discurso sobre la situación de España y
capítulo 1 del libro I del Ensayo.
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en la sociedad que no esté antes en los individuos»14. Y si
todos los pueblos presentan el mismo fundamento y una
institución equivalente, partirá de un hecho que aparezca
con la misma intensidad entre los hombres15. Tratándose la
religiosidad de algo natural para las naciones, aún más lo
será para las personas: el hombre es un ser religioso16.
En la naturaleza humana se hace patente un orden,
inscrito en toda la Creación, por el cual se inclina hacia
su último fin, que no es sino su primer principio: Dios. Tal
jerarquía se extiende a los propios pueblos, rigiendo tanto
la política como la moral, a partir de la ley eterna y sus
concreciones17. Fuera de este orden divino establecido en
el principio «no hay bondad, ni belleza, ni justicia; y como
estas tres cosas constituyen el supremo bien, el orden que
a todas las contiene es el bien supremo»18. Y ese orden
consiste en:
la superioridad jerárquica de todo lo que es
sobrenatural sobre todo lo que es natural, y por
consiguiente, en la superioridad jerárquica de la fe
sobre la razón, de la gracia sobre el libre albedrío,
14

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 462.

15
Tenemos siempre presenta la citada analogía platónica, vertebradora de
la República.
16
«El hombre es por naturaleza y por vocación un ser religioso». «Catecismo,» Iglesia Católica, acceso agosto 25, 2023, https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p1s1c1_sp.html «El hombre es por naturaleza religioso,
inteligente y libre». Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 375.
17
«Las leyes generales del mundo moral, a que el hombre vive sujeto en
calidad de inteligente y libre, ahora se le considere como individuo, ahora como
sociedad, existen con una existencia independiente de la voluntad humana; puestas fuera de la jurisdicción de los vanos antojos de los hombres, están exentas
también de las injurias de los tiempos, siendo como son divinas, eternas e inmutables». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 153.
18
Juan Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV (Madrid: Imprenta de
Tejado, 1884), 131.
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de la Providencia Divina sobre la libertad humana,
y de la Iglesia sobre el Estado; y, para decirlo todo
de una vez y en una sola frase, en la superioridad de
Dios sobre el hombre.19

Para Donoso, tal es la importancia de la jerarquía
impuesta por la ley divina a toda la Creación. Por lo tanto, si
no hay bien alguno fuera del orden, «no hay nada fuera del
orden que no sea un mal, ni mal ninguno que no consista en
ponerse fuera del orden»20. Así el Marqués de Valdegamas
identifica al orden con el bien supremo y al desorden con el
mal por excelencia: fuera de éste no hay mal ninguno, fuera
de aquel no hay ningún bien. Porque el mal, «producido
por el libre albedrío angélico o el libre albedrío humano,
no pudo ser y no fue otra cosa sino la negación del orden
que puso Dios en todas las cosas creadas». El pecado es un
desorden y el desorden la negación del orden, es decir, «de
la afirmación divina relativa a la manera de ser de todas las
cosas»21:
Si el pecado no es otra cosa sino la desobediencia
y la rebeldía, ni la desobediencia ni la rebeldía sino
el desorden, ni el desorden sino el mal, síguese
de aquí, que el mal, el desorden, la rebeldía, la
desobediencia y el pecado, son cosas en que la
19

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 628.

20
Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV, 131-132. «Siendo toda desobediencia y toda rebeldía contra Dios lo que se llama un pecado, y siendo todo
pecado una rebeldía y una desobediencia, síguese de aquí que ni puede concebirse el desorden en la creación, ni el mal en el mundo, sin suponer la existencia
del pecado».
21
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 418. «Y así como el orden
consiste en la unión de las cosas que Dios quiso que estuvieran unidas y en la
separación de aquellas que quiso que anduvieran separadas, de la misma manera que el desorden consiste en unir las cosas que Dios quiso que anduvieran
separadas y en separar aquellas que quiso Dios que estuvieran unidas».
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razón encuentra una identidad absoluta; así como el
bien, el orden, la sumisión y la obediencia son cosas
en que encuentra la razón una completa semejanza.
De donde se viene a concluir que la sumisión a la
voluntad divina es el bien sumo, y el pecado el mal
por excelencia.22

Y el mayor de todos los pecados, fue la prevaricación
adánica23, por el cual se introdujo el desorden en el mundo
y en toda la descendencia humana: destruido el orden
original, quedó olvidado de las gentes. A partir de entonces,
la jerarquía antes natural solo puede ser restaurada por lo
sobrenatural. Por eso «al compás mismo con que disminuye
la fe, se disminuyen las verdades en el mundo; y […] la
sociedad que vuelve la espalda a Dios ve ennegrecerse de
súbito, con aterradora obscuridad, todos sus horizontes»24.
Tal es el sino de los pueblos caídos al otro lado de la cruz
y de los cristianos cuando han abandonado el referente
divino: la pérdida del orden y el imperio del error.
Una disminución de verdades que no implica la
disminución de la inteligencia humana, sino su extravío25.
De ahí que Donoso sostenga que todos los errores
antropológicos y políticos, «en su variedad casi infinita se
resuelven en uno solo; el cual consiste en haber desconocido
o falseado el orden jerárquico, inmutable de suyo, que Dios
22

Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV, 131-132.

23
Este dogma divino es otra confirmación del origen de todas las sociedades a partir de la verdad religiosa, pues «no ha permitido Dios que cayera de
todo punto en el olvido de las gentes. Esto sirve para explicar por qué todos los
pueblos del mundo vienen dando de él clarísimos testimonios, y por qué esos
testimonios están consignados con una consignación elocuentísima en la historia.
No hay pueblo tan civilizado ni tribu tan inculta, que no haya creído estas cosas».
Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV, 251.
24

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 348.

25
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 348.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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ha puesto en las cosas»26. En el fondo de la política y de la
moral siempre se encuentra lo sagrado, pues si Dios es la
Suma Verdad (Jn. 14,6), cualquier otra partirá de Él; y a la
inversa, una verdad particular remitirá a la total. La religión,
que une, religa al hombre con Dios o con un ídolo27, hará lo
propio con la verdad y el error, pues una y otra disyuntiva
no dejan de ser la misma con distintas palabras. Entonces,
esta verdad se identificará con el orden y la ley divina, no
habiendo diferencia entre ellos y la bondad suprema; por lo
cual, quien conozca a una conocerá a los otros, y viceversa.
En palabras del político extremeño:
Posee la verdad política el que conoce las leyes a
que están sujetas los gobiernos; posee la verdad
social el que conoce las leyes a que están sujetas
las sociedades humanas; conoce estas leyes el que
conoce a Dios; conoce a Dios el que oye lo que Él
afirma de sí y cree lo mismo que oye. La teología
es la ciencia que tiene por objeto esas afirmaciones.
De donde se sigue que toda afirmación relativa a
la sociedad o al Gobierno supone una afirmación
relativa a Dios, o lo que es lo mismo, que toda
verdad política o social se convierte forzosamente
en una verdad teológica.28

De semejante manera puede concluir con su renombrada
sentencia «en toda gran cuestión política va envuelta siempre
26

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 628.

27
Religión, del latín religare, «unir fuertemente». «Etimología de “religión”», Diccionario etimológico, acceso agosto 12, 2023, https://etimologias.
dechile.net/?religio.n San Agustín da la siguiente definición: «Religio dicitur ex
eo quod nos religar omnipotenti Deo». Según Max Scheller, el hombre necesita a,
«cree en un Dios o en un ídolo». VV. AA., «Max Scheler», en Enciclopedia de la
Religión Católica, tomo VI, ed. Rafael Dalmau Ferreres (Barcelona: Dalmau y Jover Editores, 1950-1956, 1954), 1117-1119.
28
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 349.
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una gran cuestión teológica»29. Mas no finaliza en esta síntesis
su pensamiento político relativo a la religión.
Las consecuencias políticas de la aparición
del catolicismo
Esta afirmación susodicha, a pesar de ser normalmente
referida a cuestiones gubernativas o ideológicas, no pierde
sentido cuando se refiere a otros aspectos, como la naturaleza
religiosa de la vida moral y política. A su vez, adquiere una
importancia capital cuando se trata de descubrir las verdades
propias de tales ámbitos y las leyes por las cuales se rigen,
pues hace necesario llegar hasta las verdades y las leyes del
orden sagrado. Detrás de cada pueblo, de sus principios y su
ethos, se esconde una teología, una determinada forma de
afrontar y resolver los problemas que plantea la religiosidad
inevitable de lo humano, de restaurar y conservar el orden
de la ley divina30.
En la manera de pronunciar ese nombre [divino]
está la solución de los más temerosos enigmas; la
vocación de las razas, el encargo providencial de
los pueblos, las grandes vicisitudes de la Historia,
los levantamientos y las caídas de los imperios más
famosos, las conquistas y las guerras, los diversos
temperamentos de las gentes, la fisonomía de las
naciones, y hasta su varia fortuna.31
29

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 347.

30
Conocimiento que tienen los hombres de una manera perfecta gracias
a la Revelación y de una manera imperfecta a la ley natural, la ciceroniana lex
in corde conscripta. «Cuando los gentiles, que no tienen Ley, hacen por la razón
natural las cosas de la Ley, ellos, sin tener Ley, son Ley para sí mismos, pues
muestran que la obra de la Ley está escrita en sus corazones, por cuanto les da
testimonio de su conciencia y sus razonamientos, acusándolos o excusándolos
recíprocamente» (Rom. 2,14-15).
31
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 350.
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�Iglesia y religión en el pensamiento
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Cada pueblo tiene una propia configuración de su
principio religioso –la cual determina su forma de ser–; y la
historia de aquel no es sino la sucesión de vicisitudes que
atraviesa éste. Después de repasar y comparar los sistemas
teológicos y los sistemas políticos del Oriente con los de
Grecia en tanto que Occidente, y de Roma en tanto que su
síntesis32, Donoso concluye que los primeros sirven para
explicar los segundos, resultando en que «la teología es la
luz de la Historia»33.
Al ser lo sagrado el principio vital de las comunidades
humanas, de mantenerse vigoroso o enflaquecer depende el
auge o decadencia del pueblo que vivifica. Por eso, no podrá
desaparecer aquel que conserve su teología y no podrá vivir
aquel que la pierda. De ahí que los antiguos, como plantea
el diplomático extremeño, librasen cada guerra como parte
de un enfrentamiento cósmico entre dioses y religiones34.
Los antiguos, que tenían una noticia confusa de la
fuerza vital que reside en todo sistema religioso,
creían que ninguna ciudad podía ser vencida si
antes no era abandonada por los dioses nacionales.
Seguíase de aquí, en todas las guerras de ciudad a
ciudad, de pueblo a pueblo y de raza a raza, una
contienda espiritual y religiosa, que seguían los
mismos pasos que la material y política.35
32

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 350-352.

33

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 353.

34

Véase la Ilíada.

35
Continúa: «Los sitiados, al mismo tiempo que resistían con el hierro,
volvían los ojos a sus dioses para que no los dejaran en mísero abandono. Los sitiadores, a su vez, los conjuraban al abandono de la ciudad con misteriosas imprecaciones. Desventurada la ciudad en donde resonaba tremenda aquella voz que
decía “Vuestros dioses se van, vuestros dioses os abandonan”. El pueblo de Israel
no podía ser vencido cuando Moisés levantaba las manos al Señor; y no podía
vencer cuando las derribaba hacia el suelo. Moisés es la figura del género humano,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Empero, estas religiones unían a hombres y pueblos
con el error y por eso los conducían a la muerte36: únicamente
la verdad da vida y solo la suma verdad da vida eterna37.
Si llegaron a existir fue gracias a que semejantes teologías
respondían a la naturalidad religiosa de las gentes, a unas
verdades fundamentales y compartidas en las que sustentar
la sociedad y a la necesidad humana de la Revelación. El
error, como negación que es, no puede destruir del todo la
verdad en la que se sustenta38. Pero al depender de ello su
vida, habían de defenderlo frente a las armas, pero sobre
todo ante las nuevas religiones que trastornen la suya
propia. Pues «todas [las potestades del mundo] han puesto
fuera de discusión el principio en que descansan; todas han
llamado error, y han despojado de toda legitimidad y de
todo derecho al principio que le sirve de contraste»39.
proclamando en todas las edades, con diferentes fórmulas y de diferente manera,
la omnipotencia de Dios y la dependencia del hombre, el poderío de la religión y
la virtud de las plegarias». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 353.
36
«En el anchísimo campo de la Historia (…) nadie recoge sino lo que
siembra, pero todo lo que se siembra se recoge. Todos los pueblos de la tierra
han sembrado el error, y por eso han recogido todos la muerte. Solo el pueblo
judío y el pueblo cristiano han sembrado la verdad, y por eso son inmortales».
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 156.
37
«Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida» (Jn. 14,6) y «Yo soy el pan, el
vivo, el que bajó del Cielo. Si uno come de este pan vivirá para siempre, y por lo
tanto el pan que Yo daré es la carne mía para la vida del mundo» (Jn. 6,51).
38
Según el cardenal González, el error «viene a ser la adhesión del entendimiento a una cosa falsa que aprehende como verdadera». Zeferino González,
Filosofía elemental, tomo I (Madrid: Imprenta de Policarpo López, 1876), 109.
Ha de existir una vinculación con el bien, aunque solo sea en apariencia, pues
de otro modo sería completamente rechazado por la razón y la voluntad, y, en
último término ontológico, ni siquiera podría existir.
39
«Todas se han declarado infalibles a sí propias en esa calificación suprema; y si no han condenado todos los errores políticos, no consiste esto en que la
conciencia del género humano reconozca la legitimidad de ningún error, sino
en que no ha reconocido nunca en las potestades humanas el privilegio de la
infalibilidad en la calificación de los errores». Donoso Cortés, Obras completas,
tomo II, 365.
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En esta situación se entiende la reacción manifestada
ante la irrupción en el mundo de la verdad y del orden por
excelencia. La Encarnación supone un acontecimiento sin
igual en la Historia humana y la prédica del Evangelio trae
una nueva teología. Y un nuevo sistema teológico supone
un nuevo sistema político. Así se resuelve la existencia
de las naciones: de todos los pueblos de la antigüedad,
sostiene Donoso, el romano fue el más grande, porque fue
el más religioso; mas «Roma sucumbió porque sus dioses
sucumbieron; su imperio acabó porque acabó su teología»40.
El estudio de su historia, ethos y religión revela cómo el
dogma cristiano trastornaría su orden político, cómo «un
nuevo Dios destronaría al César». Esto pudieron percibirlo
tanto los judíos como los romanos. Ambos combatieron y
persiguieron a los que venían a alterar su status quo41. Aunque
su Reino no fuese de este mundo, semejante Rey venía a
cambiar éste radicalmente. ¿Por qué cambió el mundo?
Porque se anunció una nueva teología, llamada catolicismo:
40

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 353.

41
«El que tales cosas había dicho y el que tales obras había obrado,
era necesario que muriera por el pueblo. Faltaba solo justificar estos cargos,
y aclarar debidamente estos puntos. Por lo tocante a los tributos, como fuese
preguntado sobre el particular, dio aquella célebre respuesta con que desconcertó a los curiosos, diciéndoles: “Dad a Dios lo que es de Dios, y al César lo
que es del César”; que fue tanto como decir: “Os dejo vuestro César, y os quito
vuestro Júpiter”. Preguntado por Pilatos y por el gran sacerdote, ratificó su dicho, afirmando de sí, que era el Hijo de Dios; pero que no era de este mundo su
reino. Entonces dijo Caifás: “este hombre es culpable y debe morir”; y Pilatos
al revés: “Dejad libre a este hombre, porque es inocente”.
Caifás, gran sacerdote, miraba la cuestión bajo el punto de vista religioso. Pilatos, hombre lego, miraba la cuestión bajo el punto de vista político. Pilatos no
podía comprender qué tenía que ver el Estado con la religión, César con Júpiter, la política con la teología. Caifás, por el contrario, pensaba que una nueva
religión trastornaría el Estado, que un nuevo Dios destronaría al César, y que
la cuestión política iba envuelta en la cuestión teológica. La muchedumbre pensaba instintivamente como Caifás, y en sus roncos bramidos llamaba a Pilatos
enemigo de Tiberio». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 355-356.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Llámese esta teología católica, porque es universal;
y lo es en todos los sentidos y bajo todos los aspectos:
es universal porque abarca todas las verdades; lo es
porque abarca todo lo que las verdades contienen;
lo es porque su naturaleza está destinada a dilatarse
por todos los espacios y a prolongarse por todos los
tiempos; lo es en su Dios y lo es en sus dogmas.42

Siendo el cristianismo la verdad, es por su esencia
católico, es decir, «universal y apropiado a todos y a cada
uno de los hombres, a todas y cada una de las sociedades
humanas»43. Es el sistema teológico y el sistema político
por excelencia. Gracias a esta Revelación, el hombre
aprendió «todo lo que debía y podía saber acerca de Dios,
acerca del mundo, acerca de los demás hombres y acerca
de sí propio»44. Al traer la ley divina de nuevo al hombre
prevaricador, ha recordado las verdades teológicas y con
ellas las políticas y las morales. De esta manera ha podido
abrir la posibilidad de restaurar el orden en que descansa
el mundo humano, de volver al cumplimiento de la ley
divina45.
42

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 357.

43

Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 574.

44
«Siendo el cristianismo la única religión verdadera, es también al mismo tiempo la más alta de todas las filosofías, porque resuelve cumplidamente
todos los problemas que jamás pudieron resolver los filósofos gentiles». Donoso
Cortés, Obras completas, tomo I, 574-575.
45
Aunque nunca de un modo completo y perfecto a la manera del Paraíso,
pues lo que no puede hacer es pretender eliminar el pecado original. Y siendo
la santidad personal –el estado más cercano al que un hombre puede alcanzar–
algo indudablemente heroico, la santidad de toda una sociedad es algo de todo
punto imposible. A pesar de ello, no se ha de cejar en perseguir el acomodo del
mundo caído en que vive el hombre a la ley divina, pauta de toda perfección.
Para Donoso ese es el criterio para reconocer la grandeza de un pueblo: «Una
cosa llama poderosamente mi atención en la Edad Media, y es su tendencia constante, aunque casi siempre infructuosa, a constituir la sociedad y a constituir
el Poder con arreglo a los principios que forman como el Derecho público de
las naciones cristianas. (…) El resultado final de aquella dichosa tendencia fue
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Allí donde imperaba el error, la luz de la verdad ha
restituido en su lugar a la jerarquía establecida por Dios en
su Creación. Debido a ello afirma el Marqués de Valdegamas
que «el catolicismo ha puesto en orden y concierto todas
las cosas humanas»46. Semejante acción comenzada en
el mundo religioso pasó al mundo moral y desde éste al
mundo político, abarcando así toda la vida humana: «por el
catolicismo entró el orden en el hombre, y por el hombre en
las sociedades humanas»47. Necesariamente esto habría de
plasmarse en una institución, que es la Iglesia, para custodiar
las leyes divinas perdidas en el día de la prevaricación y
encontradas en el de la Redención.
Y si bien la Iglesia y la religión «no se propone hacer a
los pueblos potentes, sino dichosos; ni hacer a los hombres
ricos, sino santos», centrándose en lo más importante –y
por ello superior– de la jerarquía inscrita en la Creación,
no descuida aquello inferior y subordinado, elevándolo al
reconocer su propio ámbito y su verdadero lugar dentro
del orden. Como el cuerpo sigue al alma, la naturaleza a
la gracia, lo material ha de subordinarse a lo espiritual, los
intereses económicos a los morales; y no a la inversa48.
la constitución de la Monarquía hereditaria; (…). La Monarquía hereditaria, tal
como existió en los confines que separan la Monarquía feudal y la absoluta, es
el tipo más perfecto y acabado del Poder político y de las jerarquías sociales».
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 637-638.
46

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 373.

47
«El mundo moral encontró en el día de la Redención las leyes que había perdido en el día de la prevaricación y del pecado. El dogma católico fue el
criterio de las ciencias, la moral católica el criterio de las acciones, y la caridad
el criterio de los afectos. La conciencia humana, salida de su estado caótico,
vio claro en las tinieblas interiores, como en las tinieblas exteriores, y conoció
la bienaventuranza de la paz perdida, a la luz de estos tres divinos criterios».
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 358.
48
«Vea el Congreso adónde van a parar las cosas cuando tan solo se mire
a los intereses materiales; los pueblos que les rinden culto se quedan en la indigencia, se quedan sin nada: sin los morales, porque los rechazaron; sin los
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Tampoco se ha de enaltecer uno hasta el punto de despreciar
el otro, so pena de romper la jerarquía que requiere tanto
del elemento superior como del inferior. Para conservarla:
Lo que la Iglesia busca es un cierto equilibrio entre
los intereses materiales y los morales y religiosos;
lo que en ese equilibrio busca es que esté cada cosa
en su lugar y que haya lugar para todas las cosas; lo
que busca, por último, es que el primer lugar venga
ocupado por los intereses morales y religiosos y que
los materiales vengan después.49

Como recuerda en su Discurso sobre la situación de
España, los intereses materiales son algo bueno y necesario,
pero no son ni los únicos ni los más importantes para un
pueblo50. Del mismo modo que la salud no consiste solo
en la del cuerpo, sino también en la del alma, el equilibrio
entre la de uno y otro «constituye la plenitud de la salud en
la sociedad como en el hombre. […] Cuando este equilibrio
se rompe, los imperios comienzan a declinar hasta que
desaparecen del todo»51. Por este motivo, el interés supremo
materiales, porque la revolución se los quitó». Donoso Cortés, Obras completas,
tomo II, 337-338.
49
«Y esto no solo porque así lo exigen las nociones más elementales del
orden, sino también porque la razón nos dice y la Historia nos enseña que esa
preponderancia, condición necesaria de aquel equilibrio, es la única que puede
conjurar y que conjura ciertamente las grandes catástrofes, prontas siempre a
surgir allí donde la preponderancia o el crecimiento exclusivo de los intereses
materiales pone en fermentación las grandes concupiscencias». Donoso Cortés,
Obras completas, tomo II, 620.
50
«Ningún hombre que ha alcanzado la inmortalidad ha fundado su gloria en la verdad económica; todos han fundado las naciones sobre la base de
la verdad social, sobre la base de la verdad religiosa». Donoso Cortés, Obras
completas, t. II, 303. Además, «el orden material no es nada sin el orden moral, y
el primero no es otra cosa sino el plazo que da la Providencia a los gobernantes
para que restauren el segundo». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 343.
51
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 327. Lo cual le lleva a formar
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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de una nación, pues de ello depende su existencia, reside en
que prevalezcan en ella los verdaderos principios religiosos,
políticos y sociales, constituyentes del orden verdadero, el
cual solamente es ofrecido por el catolicismo:
El orden verdadero está en la unión de las
inteligencias en lo que es verdad, en la unión de
las voluntades en lo que es honesto, en la unión de
los espíritus en lo que es justo. El orden verdadero
consiste en que se proclamen, se sustenten y se
defiendan los verdaderos principios políticos, los
verdaderos principios religiosos, los verdaderos
principios sociales.52

Las características de la civilización católica
De tales razonamientos se extrae la consecuencia de que
«toda civilización verdadera viene del cristianismo»53. Si
solo el catolicismo civiliza, solo la civilización puede ser
católica y, en consecuencia, aquellos pueblos no católicos
tampoco serán civilizados54. La disyuntiva queda entonces
el siguiente juicio sobre el devenir de las dos grandes dinastías europeas: «Ved
ahí dos razas más enemigas todavía en el campo de las ideas que en los campos
de batalla: la raza austríaca pone en olvido los intereses materiales, y muere de
hambre; la raza borbónica (…) afloja en la conservación intacta y pura de los
principios religiosos, sociales y políticos, para convertirse en reformistas e industriales, y tropiezan con el espectro de la revolución, (…)». Donoso Cortés, Obras
completas, tomo II, 328.
52

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 327.

53
Además, «el catolicismo es un sistema de civilización tan completo, que
en su inmensidad lo abarca todo: la ciencia de Dios, la ciencia del ángel, la ciencia
del universo, la ciencia del hombre». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II,
356.
54
«Esto es tan cierto, que la civilización toda se ha concentrado en la zona
cristiana; fuera de esa zona no hay civilización, todo es barbarie; y es esto tan
cierto, que antes del cristianismo no ha habido pueblos civilizados en el mundo,
ni uno siquiera.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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histórico-político de Donoso Cortés

entre el catolicismo y la barbarie: «Todo movimiento
político y social que sale de las vías católicas conduce a las
naciones fuera de las vías de la civilización, hasta volver a
dar con ellas en las edades bárbaras»55.
El modo en que el cristianismo ha civilizado a los
pueblos, según el Marqués de Valdegamas, consiste en
tres pilares: «haciendo de la autoridad una cosa inviolable,
haciendo de la obediencia una cosa santa, haciendo de
la abnegación y del sacrificio, o, por mejor decir, de la
caridad, una cosa divina»56. Al incluir dentro del verdadero
orden tanto al mando como a la obediencia, condenó al
despotismo y a la rebeldía, manifestaciones del orgullo tan
enemigo de la ley divina. Por eso, «dos cosas son de todo
punto imposibles en una sociedad verdaderamente católica:
el despotismo y las revoluciones»57.
Hasta entonces, el poder político confundía en sí lo
religioso y lo civil, dominando toda la vida del hombre,
exigiéndolo sumisión en sus actos y en su conciencia58. No
(…) no ha habido pueblos civilizados, porque el pueblo romano y el pueblo
griego no fueron pueblos civilizados; fueron pueblos cultos, que es cosa muy
diferente. La cultura es el barniz, y nada más que el barniz de las civilizaciones».
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 313.
55
«Tan cierto es, que donde no está el catolicismo, está la barbarie». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 100. Valga recordar la siguiente cita: «Las
instituciones antiguas y las modernas no son la expresión de dos sociedades diferentes sino porque son la expresión de dos diferentes humanidades. Por eso,
cuando las sociedades católicas prevarican y caen, sucede que luego al punto hace
irrupción en ellas, y que las ideas, las costumbres, las instituciones, y las sociedades mismas tornan a ser paganas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II,
392-393.
56

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 313.

57

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 360.

58
Véase Fustel de Coulanges, La ciudad antigua (Méjico: Porrúa, 2003).
En especial Cap. XIII, 219-223. «La ciudad se había fundado sobre una religión
y se había constituido como una Iglesia. De ahí su fuerza, de ahí también su
omnipotencia y el imperio absoluto que ejercía sobre sus miembros. En una soAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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histórico-político de Donoso Cortés

será hasta la institución de la Iglesia cuando se recupere la
jerarquía debida59. Situados en el lugar que les corresponde,
conscientes de su misión, los gobernantes gracias al
catolicismo pudieron dejar de basar su poder en la fuerza
y la opresión y ganar la tranquila obediencia del pueblo al
que servían. «Cuando el hombre llegó a ser hijo de Dios,
luego al punto dejó de ser esclavo del hombre»60. Y así,
quebráronse todas las servidumbres y ganándose todas las
libertades61:
ciedad establecida sobre tales principios, la libertad individual no podía existir.
El ciudadano estaba sometido en todas las cosas y sin ninguna reserva a la ciudad: le pertenecía todo entero. La religión, que había engendrado al Estado, y el
Estado, que conservaba la religión sosteníanse mutuamente y sólo formaban una
sola cosa; estos dos poderes, asociados y confundidos, formaban una fuerza casi
sobrehumana, a la que alma y cuerpo estaban igualmente esclavizados. (…) ¡Cuál
no sería, pues, el poder del Estado, que ordenaba la inversión de los sentimientos naturales y era obedecido! (…) Es, pues, un error singular entre todos los
errores humanos el haber creído que en las ciudades antiguas el hombre gozaba
de libertad. Ni siquiera tenía idea de ella. (…) Los antiguos, y sobre todo los
griegos, exageraron siempre la importancia y los derechos de la sociedad; esto se
debe, sin duda, al carácter sagrado y religioso que la sociedad había revestido en
su origen». El subrayado es propio. «Esta forma social tiene la ventaja de reunir
el culto divino y el amor a las leyes; en las teocracias antiguas, morir por su país
era ser mártir; violar las leyes ser impío, y entregar al culpable a la execración
pública era también integrarle a las iras de los dioses». Juan Jacobo Rousseau, El
contrato social. Cit. en Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 85.
59
«Hay, en verdad, augustísimo emperador, dos poderes por los cuales
este mundo es particularmente gobernado: la sagrada autoridad de los papas
y el poder real. De ellos, el poder sacerdotal es tanto más importante cuanto
que tiene que dar cuenta de los mismos reyes de los hombres ante el tribunal
divino». Gelasio I, Carta al emperador Anastasio.
60
«San Pablo dice en su Epístola a los Romanos (cap. XIII): non est potestas nisi a Deo. Y Salomón, en los Proverbios (cap. VIII, v. 15): per me reges regnant, et conditores legum justa decernunt. La autoridad de sus vicarios fue santa,
cabalmente por lo que tuvo de ajena, es decir, de divina. La idea de la autoridad
es de origen católico. Los antiguos gobernadores de las gentes pusieron su soberanía sobre fundamentos humanos; gobernaron para sí, y gobernaron por la
fuerza. Los gobernadores católicos, teniéndose en nada a sí propios, no fueron
otra cosa sino ministros de Dios y servidores de los pueblos». Donoso Cortés,
Obras completas, tomo II, 358-359.
61
«El catolicismo ha quebrantado en el mundo todas las servidumAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
63
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histórico-político de Donoso Cortés

De la distinción e independencia recíprocas de la
potestad civil y de la potestad religiosa, proclamadas
por el catolicismo, ha venido a resultar la victoria
definitiva de la libertad individual y el definitivo
quebrantamiento de la omnipotencia tiránica del
Estado. Esta distinción, haciendo inevitable la
lucha entre las fuerzas morales y las materiales
de la humanidad, ha venido a hacer de todo punto
imposible aquella servidumbre que resultaba, en lo
antiguo, de la reunión de esas fuerzas en una sola
mano. El príncipe, depositario de todas las fuerzas
materiales de la sociedad, puede oprimir los cuerpos,
pero deja exentas de todo yugo las almas. La potestad
religiosa, depositaria de las fuerzas morales de la
humanidad, y sobre todo de las verdades divinas,
no ejerce señorío sobre los cuerpos, si bien afirma
su imperio en las conciencias. Siendo el hombre, a
un mismo tiempo, corpóreo e incorpóreo, no puede
ser completamente esclavo sino de una potestad que
reúna ambas naturalezas, que sea materia y espíritu,
corpórea e incorpórea, humana y divina.62

Esta civilización católica, la única verdadera y la
única donde el hombre es libre, desarrolla sus ramas a
partir del tronco formado por la familia, núcleo de toda la
vida humana e institución de origen divino, cuyas raíces se
bres y ha dado al mundo todas las libertades: la libertad doméstica, la
libertad religiosa, la libertad política y la libertad humana». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 87.
62
«Esto es cabalmente lo que sucedía en las antiguas repúblicas; esto es lo
que sucede, en nuestra edad, allí donde están establecidas las religiones nacionales,
y en donde, en consecuencia de este establecimiento, el soberano es a un mismo
tiempo rey y pontífice. Y véase por dónde el protestantismo, que ha venido a
restaurar esa confusión, ha venido a restaurar el despotismo quebrantado por la
doctrina católica, y con él todas las tradiciones paganas». Donoso Cortés, Obras
completas, tomo II, 88. El subrayado es propio.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
64
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histórico-político de Donoso Cortés

hunden en el orden bondadoso de la ley divina. Para Donoso
la civilización se desenvuelve de la siguiente manera:
El catolicismo, que todo lo refiere y todo lo ordena
a Dios, y que, refiriéndolo y ordenándolo a Dios
todo, convierte la suprema libertad en elemento
constitutivo del orden supremo, y la infinita variedad
en elemento constitutivo de la unidad infinita, es
por su naturaleza la religión de las asociaciones
vigorosas, unidas todas entre sí por afinidades
simpáticas. En el catolicismo el hombre no está
solo nunca: para encontrar un hombre entregado a
un aislamiento solitario y sombrío, personificación
suprema del egoísmo y del orgullo, es necesario
salir de los confines católicos. En el inmenso
círculo que describen esos confines inmensos, los
hombres viven agrupados entre sí, […]. Los grupos
mismos entran los unos en los otros, y todos en
uno más universal y comprensivo, dentro del cual
se mueven anchamente, obedeciendo a la ley de
una soberana armonía. El hijo nace y vive en la
asociación doméstica, ese fundamento divino de
las asociaciones humanas. Las familias se agrupan
entre sí de una manera conforme a la ley de su
origen, y […], forman aquellos grupos superiores
que llevan el nombre de clases; las diferentes clases
se consagran a diferentes funciones: unas cultivan
las artes de la paz, otras las artes de la guerra; unas
conquistan la gloria, otras administran la justicia y
otras acrecientan la industria. Dentro de esos grupos
naturales se forman otros espontáneos, compuestos
de los que buscan la gloria por una misma senda,
de los que se consagran a una misma industria, de
los que profesan un mismo oficio; y todos estos
grupos, ordenados en sus clases, y todas las clases
jerárquicamente ordenadas entre sí, constituyen el
Estado, asociación ancha en la que todas las otras
se mueven con anchura.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

Esto desde el punto de vista social. Desde el punto
de vista político, las familias se asocian en grupos
diferentes: cada grupo de familias constituye un
municipio; cada municipio es la participación en
común de las familias que la forman, del derecho de
rendir culto a su Dios, de administrarse a sí propias,
de dar pan a los que viven y sepultura a los muertos.
Por eso cada municipio tiene un templo, símbolo
de su unidad religiosa; y una casa municipal,
símbolo de su unidad administrativa; y un territorio,
símbolo de su unidad jurisdiccional y civil; y un
cementerio, símbolo de su derecho de sepultura.
Todas estas diferentes unidades constituyen la
unidad municipal, la cual tiene también su símbolo
en el derecho de levantar sus almas y de desplegar
su bandera. De la variedad de los municipios
se forma la unidad nacional, la cual a su vez se
simboliza en un trono y se personifica en un rey.
Sobre estas magníficas asociaciones está la de todas
las naciones católicas con sus príncipes cristianos,
fraternalmente agrupados en el seno de la Iglesia.
Esta perfectísima y suprema asociación es unidad en
su cabeza y variedad en sus miembros: es variedad
en los fieles derramados por el mundo, y unidad en
la cátedra santa que resplandece en Roma, cercada
de divinos resplandores. Esa cátedra eminente es
el centro de la humanidad, representada, en lo que
tiene de varia, en los concilios generales, y en lo
que tiene de una, por el que es en la Tierra Padre
común de los fieles y Vicario de Jesucristo.63

Ahora bien, la civilización católica puede ser
considerada de dos formas distintas: en sí misma, esto
es, como los principios que la conforman y que la hacen
perfecta; o en su realidad histórica, donde aquellos se
63
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 369-370. El subrayado es
propio.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
66
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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

combinan con la libertad humana, sujetándose entonces a
todas las vicisitudes e imperfecciones de todo lo que vive
en el tiempo y en el espacio64. El modo en que se ha dado
esta concreción histórica ha sido por medio de la influencia
de la Iglesia, faro y roca segura de la civilización65. Mas
esta obra de la institución representante del verdadero
principio religioso, también tiene dos formas desde las
que apreciarse: como una más sita en el mundo de los
hombres y, por tanto, con una influencia limitada, o como
una institución divina66. En este caso, disfruta de una fuerza
sobrenatural, que la hace trascender el espacio y el tiempo.
Gracias a esto, no solo conserva su identidad propia frente
al devenir de las edades, sino que transmite a cada época
algo propio.
64
«Considerándola ahora desde su punto de vista segundo, es decir, en su
realidad histórica, diré que, habiendo nacido sus imperfecciones únicamente de
su combinación con la libertad humana, el verdadero progreso hubiera consistido en sujetar el elemento humano, que la corrompe, al divino, que la depura.
La sociedad ha seguido un rumbo diferente: dando por fenecido el imperio de
la fe y proclamando la independencia de la razón y de la voluntad del hombre,
ha convertido el mal, que era relativo, excepcional y contingente, en absoluto,
universal y necesario. Este período de rápido deterioro comenzó en Europa con
la restauración del paganismo literario, la cual produjo, unas después de otras, las
restauraciones del paganismo filosófico, del paganismo religioso y del paganismo político. Hoy el mundo está en vísperas de la última de estas restauraciones:
la restauración del paganismo socialista». Donoso Cortés, Obras completas, tomo
II, 212.
65
«Cuando el Imperio romano desapareció, la herencia de los Césares
fue el patrimonio de los Pontífices de Roma; en medio del naufragio de todas las
instituciones y de todas las ideas, el mundo no hubiera podido reorganizarse si no
hubiera encontrado una idea que lo sirviera de modelo; aquella idea fue la idea
religiosa; esta institución fue la Iglesia; el Pontífice era el representante de una y
otra; así, señores, en medio de la civilización antigua que perece y la civilización
moderna que nace, solo divisamos entre aquel sepulcro y esta cuna un personaje social y un trono vacío: el Pontífice y el Capitolio. Cuando el Pontífice se hizo
monarca y el Capitolio le sirvió de asiento, los tiempos se anudaron y el mundo volvió a gravitar hacia la Ciudad Eterna». Donoso Cortés, Obras completas,
tomo I, 223. El subrayado es propio.
66
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 394.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

Las instituciones políticas y sociales, sin perder
la naturaleza que les era propia, tomaron una
naturaleza que les era extraña: la naturaleza católica.
[…] El catolicismo dejaba las formas y mudaba
las esencias, y al mismo tiempo […] conservaba
íntegra su esencia y recibía de la sociedad todas las
formas. La Iglesia fue feudal, como el feudalismo
fue católico.67

Pero tales formas, sujetas a cada siglo y lugar, sujetas
al nacimiento y a la muerte, no eran sino accidentes sobre
una esencia inmutable y eterna como la verdad que la
sustentaba. Así se constituyó la civilización católica, donde
se presenta con aún mayor intensidad que en las otras la
ley de la unidad y de la variedad, la ley del orden para
Donoso68. Todos esos elementos propios de cada pueblo y
de cada edad le daban lo que tiene de varia, mientras que la
Iglesia la dio lo que tiene de una y de esencial, de donde se
tomó su nombre. Pues «la civilización europea no se llamó
germánica, ni romana, ni absolutista, ni feudal; se llamó y
se llama la civilización católica»69.
La historia de la Europa es la historia de la
civilización; la historia de la civilización es la
67
«Al ponerse en contacto con ella la sociedad romana, sin dejar de ser
romana como antes, fue algo que antes no había sido: fue católica. Los pueblos
germánicos, sin dejar de ser germánicos como antes, fueron algo que antes no
habían sido: fueron católicos». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 394.
68
Esta ley se encuentra presente a lo largo de toda la obra del autor vertebrándola, y en especial en su Ensayo. «La unidad, sacando perpetuamente la
diversidad de su fecundísimo seno, y la diversidad, resolviéndose perpetuamente en la poderosa unidad en donde tuvo su origen, nos muestran claramente
cuál es la ley eterna e inflexible del orden, así en las cosas divinas como en las
humanas, así en el Cielo como en la Tierra, siendo a un mismo tiempo la ley
a que quiso sujetarse el Criador y la ley a que vive sujeta la criatura». Donoso
Cortés, Obras completas, tomo II, 120.
69
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 395.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Iglesia y religión en el pensamiento
histórico-político de Donoso Cortés

historia del cristianismo; la historia del cristianismo
es la historia de la Iglesia Católica; la historia de
la Iglesia Católica es la historia del Pontificado; la
historia del Pontificado, con todos sus resplandores
y todas sus maravillas, es la historia de aquellos
hombres enviados por Dios para resolver en su
día y en su hora los grandes problemas religiosos
y sociales en provecho de la humanidad y en el
sentido de sus designios y de su Providencia.70

Las influencias sociopolíticas de la Iglesia
La esencia católica que aporta la Iglesia a los pueblos
para constituirlos en verdadera civilización, dándoles una
unidad en su principio más el importante, el religioso,
era completamente desconocida en el mundo pagano. Si
bien las sociedades estaban fuertemente cohesionadas en
torno a un mismo poder humano, no gozaban de la unión
de los espíritus, fruto de la unión de las creencias71. Solo
tenían noticia de la unidad de la polis, donde se confundían
sociedad y ciudad, y cuyas conquistas no hacían más que

70

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 82.

71
«Y, sin embargo, aunque el Imperio Romano era uno, porque obedecía
a un señor y, además, porque estaba regido por unas mismas leyes, todavía le
faltaba una especie de unidad, sin la cual no existen verdaderamente los pueblos; siendo uno mismo el legislador y unas mismas las leyes, todavía era necesario, para que la unidad fuese absoluta, que fuesen unas mismas las creencias,
porque, cuando no se unen entre sí por medio de las creencias los espíritus, hay
en el Estado desorden, en las relaciones entre el Poder y el súbdito confusión y en
la sociedad anarquía. Ahora bien: esa unidad de los ánimos en una creencia común no podía ser obra de Roma, porque no podía serlo de la espada; no podía
ser obra de los Césares, porque no podía serlo de la fuerza; no podía ser obra
de los filósofos, porque no podía serlo del error, y la filosofía de los gentiles era
el depósito de los errores humanos; no podía, en fin, ser obra de los hombres,
porque los hombres reciben, pero no son inventores de las creencias religiosas o
sociales». Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 578. El subrayado es propio.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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extender su propio orden72. El cristianismo reveló no solo la
sociedad humana, sino también una trascendente y carente
de término: la Iglesia73.
Al proclamar la ley de la unidad y de la variedad,
esta institución divina mostró en sí propia como ejemplo
inmortal a las naciones aquel modo excepcional de las
formas políticas, en el cual se combinan todos los principios
de gobierno en uno solo superior: «una inmensa aristocracia
dirigida por un poder oligárquico, puesto en la mano de un
rey absoluto, el cual tiene por oficio darse perpetuamente
en holocausto por la salvación del pueblo»74.
Entre todas las influencias de la Iglesia, Donoso
Cortés no duda en resaltar aquella por la cual es custodia
de la verdad divina, del origen y sustento de la vida de los
pueblos, del principio religioso. Exclusivamente suyo es el
derecho de afirmar y de negar75, so pena de la disminución
la verdad y el extravío de la inteligencia. Tal es el poder
de su auctoritas, que no se limita al campo político, sino
que llega a todas las ciencias, a cualquier investigación que
pretenda ser profunda y fructífera.
72
«Para el romano la sociedad era Roma; para el ateniense, Atenas. Fuera
de Atenas y de Roma no había más que gentes bárbaras e incultas, por su naturaleza agrestes e insociables». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 374.
Para los antiguos, el cosmos se reducía e identificaba con su propia comunidad.
Cfr. Mircea Eliade, Lo sagrado y lo profano (Barcelona: Paidós, 1998), cap. I,
passim.
73
«De ella son ciudadanos los santos que triunfan en el Cielo, los justos
que padecen en el Purgatorio y los cristianos que combaten en la Tierra». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 374.
74

Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 373.

75
«El día en que la sociedad, poniendo en olvido sus decisiones doctrinales, ha preguntado qué cosa es el error, a la prensa y a la taberna, a los periodistas y a las asambleas, en ese día el error y la verdad se han confundido en todos
los entendimientos, la sociedad ha entrado en la región de las sombras, y ha
caído bajo el imperio de las facciones». Donoso Cortés, Obras completas, tomo
II, 367.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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La intolerancia doctrinal de la Iglesia ha salvado al
mundo del caos. Su intolerancia doctrinal ha puesto
fuera de cuestión la verdad política, la verdad
doméstica, la verdad social y la verdad religiosa;
verdades primitivas y santas, que no están sujetas
a discusión, porque son el fundamento de todas las
discusiones; verdades que no pueden ponerse en
duda un momento, sin que en ese momento mismo
el entendimiento oscile, perdido entre la verdad y el
error, y se obscurezca y enturbie el clarísimo espejo
de la razón humana.76

En su misión trascendental de guardar el dogma
divino y proclamar ante el mundo las leyes de su Creador,
representa la verdad y por tanto, la vida. La existencia de los
pueblos depende de su sumisión jerárquica a la autoridad
eclesiástica77. El que desoye su palabra y pretende por sí
mismo juzgar el bien y el mal, incurre en el pecado de
soberbia y sentencia su propia muerte, consecuencia del
pecado. Del mismo modo, quien pretenda subsanar los
males y la decadencia de las sociedades únicamente por
medios materiales, se limitará a combatir los síntomas
corporales de una enfermedad del alma78. El principio vital
no es físico, sino espiritual, religioso. Si bien es posible
sanar a un pueblo, y uno de los más graves cometidos
de un gobernante es conservar y fortalecer su salud, no
76
«Esto sirve para explicar por qué, mientras la sociedad emancipada
de la Iglesia no ha hecho otra cosa sino perder el tiempo en disputas efímeras
y estériles, que, teniendo su punto de partida en un absoluto escepticismo, no
pueden dar por resultado sino un escepticismo completo, la Iglesia, y la Iglesia
sola, ha tenido el santo privilegio de las discusiones fructuosas y fecundas».
Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 367-368.
77

«Señor, ¿a quién iríamos? Tú tienes palabras de vida eterna». Jn. 6, 68.

78
Como le recuerda a María Cristina, «Dios ha hecho a las naciones curables; pero no son las intrigas, sino los principios, los que tienen la divina virtud
de curar a las naciones enfermas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II,
600.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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puede hacerse de otra forma que acudiendo a su origen,
manteniendo firmes las raíces y constante el brotar del
manantial. De conservar los principios de su Constitución
Histórica depende la vida de las naciones y, en especial, de
vivir de la verdad católica:
De la restauración de estos principios eternos del
orden religioso, del político y del social, depende
exclusivamente la salvación de las sociedades
humanas. Esos principios empero no pueden ser
restaurados sino por quien los conoce; y nadie los
conoce sino la Iglesia Católica.79

Referencias bibliográficas
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Catolicismo en sus relaciones con la civilización europea.
Buenos Aires: Emecé Editores, 1945.
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2003.
Dalmau Ferreres, Rafael, ed. Enciclopedia de la Religión
Católica. Barcelona: Dalmau y Jover Editores, 1954, t. VI.
Donoso Cortés, Juan. Obras completas, Tomo I-II. Madrid:
BAC, 1946.
Donoso Cortés, Juan. Obras completas, Tomo I-V. Madrid:
Imprenta de Tejado, 1884.
D’Ors, Álvaro. La violencia y el orden. Madrid: Editorial
Criterio-Libros, 1998.
79
«Su derecho de enseñar a todas las gentes, que la viene de su fundador y
maestro, no se funda solo en ese origen divino, sino que está justificado también
por aquel principio de la recta razón, según el cual toca aprender al que ignora,
y enseñar al que más sabe». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 628-629.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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histórico-político de Donoso Cortés

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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70

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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad
Donoso Cortés ignored prophet. An analysis of secularization and the religion of humanity
Donoso Cortés a ignoré le prophète. Une analyse de la sécularisation et religion de l’humanité
Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza
https://orcid.org/0000-0001-5641-6126
Universidad San Pablo, CEU
Barcelona, España
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Rodríguez Garza, Raúl Jorge Alejandro.
This is an open-access article distributed under the terms of
Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which
permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-81
Recepción: 28-09-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: raul.gza.rdz@gmail.com

�Dossier

Donoso Cortés profeta ignorado. Un
análisis de la secularización y la religión
de la humanidad
Donoso Cortés ignored prophet. An analysis of
secularization and the religion of humanity
Donoso Cortés a ignoré le prophète. Une analyse
de la sécularisation et religion de l’humanité
Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza1

Resumen
El siguiente trabajo pretende desarrollar la tesis de Donoso
Cortés sobre la secularización. Para el pensador español, la
descristianización del mundo conlleva a la desintegración del
orden natural y su sustitución por un orden artificial político que
se sacraliza. La secularización para Donoso es la sacralización
de instituciones como el Estado o entes abstractos como el de
humanidad. Además, subraya que el orden artificial que surgen
como sustitución están compuestos de diversos mitos como
el del progreso indefinido de la humanidad, negando así el
carácter puramente racional de la modernidad, y que, llevan a la
humanidad a senderos de aniquilación
1
Universidad San Pablo, CEU, Barcelona.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105

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�Donoso Cortés profeta ignorado.
Un análisis de la secularización y la
religión de la humanidad

Palabras claves

Secularización, familia, Dios, Estado, pecado original, naturaleza
pura.

Abstract

The following work aims to show Donoso Cortés’ thesis on
secularization. For the Spanish thinker, the de-Christianization
of the world entails the disintegration of the natural order and
its replacement by an artificial order that becomes sacralized.
Secularization for Donoso is the sacralization of institutions such
as the State or abstract entities such as humanity. Furthermore,
he emphasizes that the artificial order that arises as a substitution
is composed of various myths such as that of the indefinite
progress of humanity, thus denying the purely rational character
of modernity, and that they lead humanity to paths of annihilation.

Keywords

Secularization, family, God, State, original sin, pure nature

Résumé
Le travail suivant vise à développer la thèse de Donoso
Cortés sur la sécularisation. Pour le penseur espagnol, la
déchristianisation du monde conduit à la désintégration du
monde. L’ordre naturel et son remplacement par un ordre
politique artificiel et sacralisé. La la sécularisation pour
Donoso est la sacralisation d’institutions telles que l’État
ou des entités abstrait comme celui de l’humanité. En outre, il souligne que l’ordre artificiel qui apparaît substitution
sont composés de divers mythes comme celui du progrès
indéfini des l’humanité, niant ainsi le caractère purement
rationnel de la modernité, et qui conduisent à la l’humanité
sur les chemins de l’anéantissement
Mots-clés

Sécularisation, famille, Dieu, État, péché originel, nature pure
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Toda cuestión política contiene un problema teológico
Donoso Cortés inicia su obra más importante con la siguiente
frase: “Es cosa que admira el ver de qué manera en todas
nuestras cuestiones políticas tropezamos siempre con la
teología”.2 Para él, toda sociedad se configura bajo una
metafísica o una teología. Esto quiere decir que cualquier
comunidad de seres humanos no podría existir sin una
concepción de lo divino que fundamente su estructura social.
Para entender la cultura de un pueblo siempre se
debe de tener como punto de referencia la religión –dicen
algunos filósofos y teólogos–. La religión no es parte de
la cultura, sino que la religión es la cultura. Los seres
humanos suelen vivir en comunidad según su noción de la
divinidad y de como ésta se relaciona con el mundo. Como
señala Dalmacio Negro “lo normal es que la política, que
ha salido de la religión, haga suya esta creencia de origen
religioso interpretándola como la condición humana.”3
Parafraseando a Hegel y Rene Girard, el ser humano no
crea la religión, sino que la religión crea al hombre.
Ahora bien, esta realidad se ve eclipsada en la época
moderna porque se argumenta que la secularización expulsa
del espacio público relegando esa dimensión al ámbito
privado, como si la religión fuera un simple ornamento de la
cultura. Sin embargo, vamos a defender una tesis contraria: la
era moderna está fundada en mitos que pretende disfrazarlos
de posturas racionales bajo un lenguaje científico y filosófico.
A partir de esta premisa señalaremos que la
historia del pensamiento moderno gira entorno a varios
2
Juan Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el
liberalismo (Salamanca: Biblioteca del pensamiento conservador, 2003), 95.
3
Dalmacio Negro, El mito del hombre nuevo (Madrid: Encuentro,
2009), 280.
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mitos. Enumeramos, por ejemplo, el mito del Estado, el
del progreso indefinido de la humanidad, el mito de la
emancipación de toda autoridad, el mito de la lucha de
clases, el mito del feminismo, etc. El teólogo estadounidense
William Cavanaough lo ilustra de la siguiente manera: “La
modernidad no está acostumbrada a considerar la teoría
política como algo de carácter mitológico. Sin embargo,
el Estado moderno está fundamentado sobre determinados
relatos acerca de la naturaleza y de la naturaleza humana,
de los orígenes del conflicto humano y de los remedios para
tal conflicto mediante la actuación del estado.”4
La modernidad maneja mitos escatológicos y
soteriológicos con un lenguaje inmanentista y racionalista.
El Estado, por ejemplo, no surgió como un aparato
puramente racional, sino que emergió con simbolismos
teológicos. Hobbes, el inventor del Estado, lo nombro el dios
mortal o Leviatán. Aquel dios mortal debe procurar la paz
y la seguridad a los individuos que luchaban intensamente
en el estado de naturaleza. La simbología no es un simple
elemento retórico, sino que lo que buscaba hacer Hobbes
es que el Estado se invistiera de elementos sagrados para
sustituir el orden de la Iglesia. Por esa misma razón, Eric
Voegelin ponía a la par a San Pablo con Hobbes, porque
si San Pablo creó los elementos simbólicos para la Iglesia
naciente, Hobbes hace lo mismo con el Estado.5
Siguiendo esta línea argumental, Donoso Cortés nos
propone que lo divino en la modernidad no se ha ido del
mundo, sino que emigra a la dimensión humana. Lo humano es lo divino. Parafraseando a Nicolás Gómez Dávila:

4
William Cavanaough, Imaginación teo-política (Granada: Nuevo Inicio, 2007), 23.
5
Eric Voegelin, Las religiones políticas (Madrid: Trotta, 2014), 54.
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La modernidad propone una religión antropoteista.6 El mito
central que Donoso critica es el de la religión de la humanidad propuesta por la vertiente socialista. En el presente
trabajo propondremos que la época secular es la era donde
el hombre ocupa el lugar de Dios. Desarrollaremos a profundidad ese punto en el siguiente apartado.
El problema del mal. Cambio de paradigma en
la era moderna
Donoso Cortés señalará que los pensadores racionalistas
trataron de desaparecer de la consciencia del hombre
occidental el dogma del pecado original para sustituirlo
por la noción de un hombre naturalmente bondadoso e
inmaculado. Para el marqués de Valdegamas, el principal
problema del racionalismo es su tesis sobre el origen
del mal, debido a que niegan que el hombre tenga una
inclinación interior por el mal.
El cristianismo parte del dogma del pecado original,
que consiste en subrayar que la naturaleza humana esta caída y dañada; mientras que el racionalismo propone que el
hombre es perfecto e inocente por naturaleza. Estas dos nociones antropológicas son contradictorias y plantean soluciones distintas para tratar el problema del mal. Es la lucha
entre dos mitos: el dogma del pecado original y el dogma
del estado de naturaleza pura.7
6
La cita exacta es la siguiente: “La democracia es una religión antropoteísta. Su principio es una opción de carácter religioso, un acto por el cual
el hombre asume al hombre como Dios. Su doctrina es una teología del hombre-dios; su práctica es la realización del principio en comportamiento, en instituciones, y en obras” Francisco Pizano de Brigard, “Semblanza de un colombiano universal,” Revista del Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario LXXI,
no. 542 (abril de 1988): 12.
7
Hans Von Huyn nos recuerda que el mito que busco contradecir mito
del pecado original es el de naturaleza pura. “En lo que concierne a la natuAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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La civilización católica enseña que la naturaleza
del hombre está enferma y caída; caída y enferma de una
manera radical en su esencia y en todos los elementos que
la constituyen […] La civilización filosófica enseña que la
naturaleza del hombre es una naturaleza entera y sana.”8
Entendamos aquí a la noción de sociedad filosófica
por la propuesta racionalista de sociedad humana. Si bien,
esta forma de entender el dogma del pecado original en
Donoso fue criticado por varios teólogos de su tiempo
por exagerarlo a tal punto de compararlo con una visión
luterana, debemos entender que su uso no es dogmático,
sino agonístico como señala Carl Schmitt, pues pretende
exagerar el dogma para luchar teóricamente contra los
racionalistas.
sería injusto pasar por alto que, para Donoso, se
trataba de una decisión religiosa y política de enorme
actualidad, no de la elaboración de un dogma. Al
hablar de la maldad natural del hombre, se dirige
polémicamente contra el anarquismo ateo y su
axioma del hombre bueno; el sentido de sus palabras
es ἀγωνικῶς y no δογµατικῶς. Pese a que en esto
parece coincidir con el dogma de Lutero, observa,
no obstante, una actitud distinta a la del luterano
que se doblega ante cualquier autoridad; también
raleza humana, la naturaleza pura sería un estado en el que el hombre posee
todo lo que pertenece a su esencia, todo lo que necesita para el ejercicio de sus
facultades, todo lo que es preciso para una vida coherente y para alcanzar un fin
proporcionado a su naturaleza. Presupone que tanto la gracia como los dones
naturales que se dicen recibidos del Dios cristiano son propiedades inherentes
a la naturaleza humana puramente biológica. Algo así como el «Seréis como
dioses», pero excluyendo la idea de lo divino o la intervención de la divinidad.”
Hans Von Huyn, Seréis como dioses. Vicios del pensamiento político y cultural
del hombre de hoy (Madrid: El buey mudo, 2010).
8
Juan Donoso Cortés, Cartas al Conde Montalembert (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1979), 324-325.
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aquí conserva la altiva grandeza de un descendiente
espiritual de los Grandes Inquisidores.9

Lo importante a resaltar es que Donoso hace el
hincapié que para el cristianismo el mal esta intrínsecamente
el hombre, mientras que las vertientes racionalistas, como
el socialismo y el liberalismo, el mal está en el gobierno
o en las instituciones. Por lo cual, la forma de resolver
el problema del mal son los cambios estructurales e
institucionales de la sociedad. Cito a Donoso:
La escuela liberal tiene por cierto que no hay otro
mal sino el que está en las instituciones políticas que
hemos heredado de los tiempos, y que el supremo
bien es echar por el suelo esas instituciones. Los
más de los socialistas tienen por averiguado que no
hay otro mal sino el que esta en la sociedad, y que
el gran remedio está en el completo trastorno de las
instituciones sociales […] En efecto: la teoría según
la cual el mal está en el hombre y procede del hombre
es contradictoria de aquella otra según la cual el
mal está en las instituciones sociales o políticas y
procede de las instituciones políticas y sociales […]
Por la teoría católica se condena todo trastorno, ya
sea político y social, como insensato e inútil. Las
teorías racionalistas condenan toda reforma moral
del hombre como inútil y como insensata.10

Donoso subraya que la consecuencia lógica de dicha
negación es la de proponer al hombre en el lugar de Dios,
“su esencia deja de ser humana para ser divina”11. Supuesta
9
Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés (Madrid:
Rialp, 1952), 32.
10
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalismo, 229-230.
11
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalisAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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la bondad ingénita del hombre, él mismo es reformador
universal. Por eso, tras el cambio de paradigma sobre
el mal, la consciencia del hombre occidental devino en
cuestionamiento obsesivo contras las instituciones que
ordenaban la vida social. Por esta razón, para el pensador
español, el fin último de los movimientos socialistas y
liberales era destruir las instituciones políticas, sociales y
religiosas para llegar a una época de oro sin opresiones.
Muy distinta a la forma premoderna de entender las
instituciones, pues se consideraba que eran ellos los que
evitaban la discordia y la violencia entre las personas.
Los movimientos de masas modernos como el
feminismo, el comunismo, el anarquismo, etc, presuponen
dicha tesis que Donoso subrayaba como viciosa. Carl Schmitt
en su estudio sobre los pensadores conservadores observó
que la lucha que sostuvieron contra los racionalistas giraba
en torno a la concepción del hombre y las instituciones:
Todas las doctrinas anarquistas, desde Babeuf
hasta Bakunin, Kropotkin y Otto Gross, giran en
torno de este único axioma: Le peuple est bon et
le magistrat corruptible. De Maistre, en cambio,
declara, precisamente a la inversa, que la autoridad
es buena, con tal de que exista: tout gouvemement
est bon lorsqu’il est établi.12

La tesis de los termómetros
El tema de la secularización es profundizado por Donoso
Cortés en su famoso discurso sobre la dictadura. La forma
en que lo abordó el pensador español es mediante la tesis
mo, 231.
12
Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 31.
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del termómetro. “No hay más que dos represiones posibles:
una exterior y una interior, la política y la religiosa. Estas son
de tal naturaleza que cuando el termómetro religioso sube,
el termómetro de la represión baja, y cuando el termómetro
religioso está bajo, la represión y la tiranía suben.”13
Ahora bien, hay que precisar bien los conceptos. Por
religión, Donoso Cortés no entiende cualquier forma de
creencia, sino se refiere específicamente al cristianismo. Es
la única religión que da una represión interna, pues los credos
no cristianos son formas de represión externa. “Nosotros
habeís visto que, en el mundo antiguo, cuando la represión
religiosa no podía bajar más, porque no existía ninguna, la
represión política subió hasta no poder más, porque subió
hasta la tiranía. Pues bien: con Jesucristo, donde nace la
represión religiosa, desaparece completamente la represión
política.”14
La tesis es clara. Donoso habla de dos formas de
represiones posibles en una comunidad humana. Si
la influencia del cristianismo en una comunidad está
alta, el termómetro indicará que hay una comunidad
libre y sin necesidad de represiones políticas, pero
si está baja, la represión política (exterior) será
alta, porque las personas tenderán al nihilismo
y al anarquismo, por ende, se volverán sujetos
difíciles de gobernar por lo que no quedará más
que la fuerza del brazo coercitivo del Estado para
ordenar. En resumen, en un mundo secularizado y
descristianizado el Estado se hace todopoderoso.

Donoso pondrá ejemplos históricos interesantes que
usa como argumentos a favor de su tesis. La vida de la Iglesia
13
Juan Donoso Cortes, Discurso sobre la dictadura (Madrid: Biblioteca
de autores cristianos, 1970), 316.
14
Donoso Cortés, Discurso sobre la dictadura, 317.
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primitiva representa, para el marqués de Valdegamas, la
comunidad humana con un orden perfecto sin represión
exterior, es decir, sin la necesidad de los poderes políticos
que ejercen un control exterior para conservar el orden.
Sin embargo, conforme pasa el tiempo esto se va a ir
deteriorando en dicha represión interior. Desde las reformas
protestantes, que ponen en duda la autoridad de la Iglesia,
núcleo de la civilización occidental, hasta la creación de
la policía y el telégrafo. Donoso notará que en la época
moderna, tras la paulatina sustitución de la noción cristiana
de orden, el Estado fue ganando terreno sobre la vida de
los hombres europeos. Por lo cual, las formas exteriores
de represión se irán incrementando e irán destruyendo las
formas naturales de orden.
Para Donoso, las formas naturales de gobierno como
la familia, no se fundamentan por medio de la naturaleza,
sino que dependen de un fundamento sobrenatural: Dios.
“El padre no puede tener autoridad sin Dios. La paternidad
viene de Dios, y sólo de Dios puede venir en el nombre y
en la esencia. Si Dios hubiera permitido el olvido completo
de las tradiciones paradisíacas, el género humano, con la
institución, hubiera perdido hasta su nombre.”15 Las formas
de comunidad natural se van perdiendo en la consciencia del
hombre, porque el universo metafísico que fundamentaba
dicho orden se irá desintegrando en la modernidad. La
forma de entenderse el orden en la época moderna es
artificial, esto significa que el ser humano es el fundamento,
pues él es quien lo crea.
Negada la familia, los individuos no tienen una
autoridad natural a quién obedecer, por lo cual naturalmente
tienden al nihilismo que desordena la vida social. Siendo
15
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalismo, 110.
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así la realidad social del hombre, ésta solo puede ordenarse
con el Estado y su brazo coercitivo. El pensador español
señalará que eso conlleva a necesariamente a la politización
total de la vida, dominio de la técnica, inhumanidad y
fuerza omnipotente del Estado sobre la vida de los hombres
en todas sus dimensiones.16 Ahora bien, la fuerza del poder
político se incrementará mediante el poder de la técnica y
será la religión de la humanidad que tomará impulso por
dicho avance técnico.
La religión de la humanidad
Para Carl Schmitt, la genialidad de Donoso Cortés fue
“haberse percatado de un modo exacto de que precisamente
la seudorreligión de la Humanidad absoluta es el principio
de un camino que conduce a un terror inhumano.”17 La
exageración sobre el pecado original hecha por Donoso
tiene sentido si se entiende que lo que buscaba combatir
era el endiosamiento de la razón y la autonomía del
hombre de todas las instituciones. El pensador español
entendió que todas las propuestas racionalistas parten
de la negación del pecado.18 El fin de erradicar la noción
de pecado en el hombre occidental, sigue Donoso, era
implantar a la sociedad occidental un ambiente propicio
al odio a las instituciones que se fundamentaban en la
16
José María Beneyto, Apocalipsis de la Modernidad (Madrid: Gedisa,
1993), 225.
17

Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 26.

18
“La negación fundamental del socialismo es la negación del pecado,
esa gran afirmación que es como el centro de las afirmaciones católicas. Esta negación lleva consigo por vía de consecuencia una serie de negaciones, relativas
unas al ser divino, otras al ser humano y otras al ser social. Recorrer toda esa
serie sería cosa imposible y ajena además de nuestro propósito; lo que nos cumple solamente es señalar las más fundamentales entre esas negaciones.” Donoso
Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 292.
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cosmología cristiana y establecer un nuevo humanismo
antropocentrista.19
El principio del mito de la naturaleza pura conlleva
a la divinización del hombre, con dicha divinización se
procede a cuestionar toda institución que le ordenaba la
vida para derrocarlas y liberarse de toda opresión, pues,
dice el mito, del hombre no sale el mal porque el pecado
no existe, sino que si ha existido el mal es sencillamente
porque las estructuras son injustas. Las consecuencias
pueden verse en varios movimientos sociales modernos.
Por ejemplo, el socialismo marxista aspiró a liberar a las
clases obreras de la opresión del burgués mediante una
lucha final entre proletarios y burgueses. Después de dicha
lucha la humanidad viviría una época de oro donde las
clases sociales dejarían de existir y la humanidad estaría
libre de las formas represivas de gobierno, porque toda
autoridad habría desaparecido debido al avance técnico. El
feminismo, otro mito moderno, tiene la misma semejanza
con el mito marxista. La lucha de las mujeres contra el
patriarcado que se acomoda en las estructuras sociales,
llevara al fin de la opresión a la mujer, pues habrán destruido
toda institución que sostuviera al patriarcado, llevando a
una época de igualdad nunca vivida.
Donoso Cortés lo plantea una postura crítica y se
expresa al respecto de la siguiente manera:
19
Señala Roger Scruton lo siguiente: “No es mi intención sugerir que los
orígenes de la Revolución francesa se encuentran en una falacia, sería simplificar un inmenso acontecimiento a nivel de la caricaturización. Pero la aquiescencia de los revolucionarios con la devastación que causaron fue suavizada
por el pertinaz optimismo de su filosofía. Y esa filosofía no dio un paso atrás,
ejemplo extraordinario del optimismo sin escrúpulos de su habilidad para creer
lo imposible pese a encontrarse cara a cara con la adversidad más evidente. La
idea misma de libertad como condición natural de un género humano que sólo
desea la eliminación de las jerarquías, instituciones y estructuras.” Roger Scruton, Usos del pesimismo (Madrid: Ariel, 2010), 46.
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Supuesta la bondad ingénita y absoluta del hombre, el
hombre es a un mismo tiempo reformador universal
e irreformable, con lo cual viene a ser transformado
de hombre en Dios; su esencia deja de ser humana
para ser divina; él es en sí absolutamente bueno
y produce fuera de sí, por sus propios trastornos,
el bien absoluto; bien sumo y causa de todo bien,
es excelentísimo, es sapientísimo y potentísimo.
La adoración es una necesidad tan imperiosa, que
los socialistas siendo ateos y no pudiendo adorar a
Dios, hacen a los hombres dioses para adorar alguna
cosa de alguna manera.20

Para Donoso las sociedades humanas pueden
considerarse solo de dos maneras: la forma católica y la
panteísta.21
Considerado desde el punto de vista católico, no
es otra cosa que la multitud de hombres reunidos
bajo la obediencia y el amparo a unas leyes y unas
mismas instituciones; considerada desde el punto de
vista panteísta, es un organismo (la sociedad) que
existe individual, concreta y necesaria.22 [y agrega]
La humanidad, que para los católicos no existe sino
en los individuos que la constituyen, existe para los
socialistas individual y concretamente; de donde
resulta que, cuando socialistas y católicos afirman
que la humanidad es solidaria, aunque parece que
afirman una misma cosa, afirman en realidad dos
cosas distintas.23
20
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 231.
21
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 233.
22
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 233.
23
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialisAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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¿Qué quiere decir esto? Para la visión católica, la
sociedad no es independiente de los individuos, sino que la
sociedad depende de ellos. Entendido esto, el bien y el mal que
se refleja en la sociedad es debido a la libertad de individuos
que le constituyen. Considerado de esa forma para Donoso
es absurdo, desde el pensamiento católico, extirpar el mal
de la sociedad, porque ésta no es algo distinto al conjunto
de individuos que la constituyen; bajo la postura panteísta,
que son los socialistas, las instituciones y la sociedad es la
que está mal, entendido como algo existente por sí mismo
independiente de los individuos. Entonces, bajo dicha postura
que Donoso critica, lo que se tiene que hacer para erradicar
el mal es destruir las instituciones que ordenan la sociedad.
Esa destrucción de toda institución humana es el
principio de la religión de la humanidad que el socialismo
del siglo XIX propugnaba. Pues los principios socialistas
conllevan a una negación de los actos individuales, pues lo
que importa cambiar es la estructura. Donoso ve en eso el
peligro del nihilismo y el anarquismo.
Negada la libertad, queda negada la responsabilidad
del hombre. La negación de la responsabilidad
lleva consigo la negación de la pena; negada esta,
procede por una parte la negación del gobierno
divino, y por otra la de los gobiernos humanos.
Luego, por lo que hace a la cuestión del gobierno,
la negación del pecado va a parar al nihilismo.
Negada la responsabilidad individual queda negada
la responsabilidad en común: lo que se niega del
individuo no puede afirmarse de la especie, lo cual
significa que no existe la responsabilidad humana
[…] Luego todas las doctrinas socialistas, o para
hablar con más exactitud, todas las racionalistas van
mo, 280.
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a parar forzosamente al nihilismo; y ninguna cosa
hay más natural y lógica, si bien se mira, sino que
no habiendo sino la nada fuera de Dios, los que se
separan de Dios vayan a parar a la nada.24

Para el pensador español, las revoluciones que
ocurrían en la Europa del siglo XIX tenían el peligro de
generar sociedades sin principios de autoridad, debido
a que buscó la desaparición de las jerarquías naturales
empezando por Dios, para proponer una sociedad donde la
igualdad fuera la regla y el camino para seguir. La igualdad
es el motor del racionalismo.
Y seréis como los ricos: ved ahí la fórmula de las
revoluciones socialistas contra las clases medias.
Y seréis como los nobles: ved la fórmula de las
revoluciones de las clases medias contra las clases
nobiliarias. Y seréis como los reyes: ved ahí la
fórmula de las revoluciones de las clases nobiliarias
contra los reyes. Por último, señores, y seréis a
manera de dioses. La primera rebelión del hombre
contra Dios. Desde Adán, el primer rebelde, hasta
Proudhon, el último impío, esa es la fórmula de
todas las revoluciones.25

Las consecuencias son obvias: con la acogida de las
ideas de la revolución francesa, la autoridad corre peligro
en toda la civilización occidental. Por eso Donoso subrayó
en las cortes europeas lo siguiente: “Pero el mal es mucho
más hondo, el mal es mucho más grave. El mal no está en
los gobiernos, el mal está en los gobernados; el problema
es que los gobernados han llegado a ser ingobernables.
24
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 292.
25
Donoso Cortés, Discurso sobre la dictadura, 311.
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Señores, la verdadera causa del mal hondo y profundo que
aqueja a la Europa está en que ha desaparecido la idea de
autoridad divina y de la autoridad humana.”26
Aquí hemos de mostrar la cadena lógica de las
premisas de Donoso: el racionalismo tiende al nihilismo,
y, por lo tanto, al anarquismo e imposibilidad de todo
gobierno, pues los actos individuales son negados a favor
de la tesis de una humanidad desencarnada y ajena a los
individuos. El pensador español, por ende, señalará en las
cortes europeas que el principal problema de la civilización
occidental es que ha acogido en su seno las semillas de su
propia destrucción con las ideas de la revolución francesa.
Ahora bien, bajo el nihilismo que el racionalismo
impregnó en la consciencia occidental la principal institución
que se ve en peligro es la familia. La razón por la cual la
institución familiar estuvo bajo el fuego teórico socialista
fue el principio de igualdad. Dicho principio es contrario al
principio familiar, pues parte de la jerarquía de sus miembros.
La escuela liberal y racionalista niega la solidaridad
familiar por cuanto proclama el principio de la
aptitud legal de todos los hombres para obtener
todos los destinos públicos y todas las dignidades del
Estado, lo cual es negar la acción de los ascendientes
sobre sus descendientes, y la comunicación de
las calidades de los primeros a los segundos por
trasmisión hereditaria.27

Para Donoso, la existencia de la comunidad familiar
contradice el principio de igualdad de los socialistas. “En
26
Juan Donoso Cortés, Discurso sobre Europa (Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1970), 457.
27
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 268.
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vano proclamaréis la idea de la igualdad; esa idea no tomará
cuerpo mientras la familia esté en pie”.28 Donoso prosigue
con su análisis: de la igualdad de las familias surge la
igualdad de los pueblos en el seno de la humanidad. Dicha
igualdad consiste en que las costumbres de los pueblos no
son significativas y se tienen que superar para la unidad
plena entre todos los hombres. Los socialistas, señalaría
el marqués de Valdegamas, se creían “ciudadanos del
mundo”. Así los describe el pensador español: “La prueba
de que lo es está en que los socialistas, apremiados por la
lógica, lo que no quieren ser en la teórica eso mismo son
en la práctica. En la teórica son todavía franceses, italianos,
alemanes; en la práctica son ciudadanos del mundo y,
como el mundo, su patria no tiene fronteras. ¡Insensatos!
Ellos ignoran que donde no hay fronteras no hay patria,
y que donde no hay patria no hay hombres, aunque haya
por ventura socialistas.”29 En resumen, la igualdad de los
hombres conlleva a la negación de las patrias y los pueblos,
pues sencillamente las costumbres son algo superfluo y sin
importancia.
Posteriormente, señalará Donoso que la igualdad
propuesta por los socialistas no tiene fundamento. La
historia, por un lado, no puede ser la razón por la cual se
pueda sostener la tesis de la igualdad de los pueblos, pues
ella misma está repleta de luchas a muerte entre grupos
humanos que por cualquier pequeña diferencia sentían
al otro como amenaza. “Si la historia viene en apoyo de
algún sistema filosófico, no es ciertamente en apoyo del
que proclama la solidaridad, la libertad, la igualdad y la
fraternidad del género humano, sino más bien de aquel
28
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 269.
29
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 272.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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articulado virilmente por Hobbes, según el cual la guerra
universal, incesante, simultánea, es el estado natural y
primitivo del hombre.”30 La idea de igualdad socialista
se presenta como una hueca abstracción que oscurecer la
realidad de la historia humana: océanos inmensos de sangre.
También Donoso observa que dicho fundamento
en el racionalismo no puede provenir de una revelación
divina, pues sólo se basaban en la razón. El marqués saca a
relucir esto, debido a que el cristianismo afirma la unidad
del genero humano por revelación divina con el mito de
Adán y Eva, el cual todos los hombres proceden de una
misma familia y que dicha unidad se perdió por el pecado.
“Por lo que hace a esa época primitiva que precede a todos
los tiempos históricos, es claro que no podemos conocerla
si no nos es revelada.”31
Donoso lo que terminará por señalar es que las
ideas racionalistas se basan en una abstracción que no
tiene fundamento en nada y que pretenden con ello anular
las jerarquías y diferencias entre los hombres. Pues como
señalaba Proudhon, el ateísmo y el panteísmo tienen que
acabar con toda jerarquía.
Ahora bien, el mismo Donoso observará que el
racionalismo al negar los principios de las jerarquías
naturales, al mismo tiempo aceptan el gobierno del
Estado absoluto y que éste absorba todos los derechos de
los individuos, convirtiéndose, en palabras del pensador
español, en un despotismo. Pues los gobiernos naturales que
surgen de las jerarquías entre los hombres son sustituidos
30
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 276.
31
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 277.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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por una doctrina abstracta que reduce a todo ser humano en
un individuo desarraigado que no tiene más gobierno que la
del Estado. Cito a Donoso:
Monsieur Proudhon, en sus contiendas con aquellos
partidarios del nuevo Evangelio que están por la
expropiación de todos los derechos individuales
y por la concentración en el Estado de todos los
derechos domésticos, civiles, políticos, sociales
y religiosos, no ha necesitado de gran esfuerzo
para demostrar que el comunismo, es decir, el
gubernamentalismo elevado a su última potencia,
era una cosa extravagante y absurda bajo el punto
de vista de los principios que son comunes a
los nuevos sectarios. En efecto, el comunismo,
concibiendo el Estado como una unidad absoluta
que concentra en sí todos los derechos y absorbe a
todos los individuos, viene a concebirle como alta
y poderosamente solidario, como quiera que unidad
y solidaridad son una misma cosa considerada bajo
dos puntos de vista diferentes.32

Rechazado el gobierno natural que procede de las
jerarquías familiares surge el gobierno de la igualdad por
parte de un Estado mundial que pregona la fraternidad
humana. Para Donoso el racionalismo trata de justificar
su teoría con contradicciones, pues al mismo tiempo que
socaba las formas de gobierno propone uno basado en la
fraternidad humana que hace superfluo a las patrias y al
mismo tiempo, propone que el Estado sea quien se apropie
de todos los derechos de los individuos para poner orden,
convirtiéndose así en un despotismo mundial. Es aquí
donde vuelve a relucir la tesis del termómetro, pues los
32
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 281.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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racionalistas, sobre todo el socialismo, encarna la represión
exterior. Eliminado de la consciencia del hombre occidental
el cristianismo, no quedará más que la represión externa del
Estado que debe unir a los hombres y evitar la lucha entre
ellos neutralizando toda diferencia entre ellos con el dogma
de la igualdad.
Si el cristianismo libró al hombre de la esclavitud
de las religiones de orientales panteístas en las cuales se
absorbían a los individuos para formar una masa controlada
por el monarca, así el comunismo, resultado necesario del
racionalismo, terminaría por volver a proponer lo mismo
que las religiones orientales: un panteísmo que niegue la
libertad individual y que absorba a todos en un mismo ente
denominado “humanidad”. El socialismo, para Donoso, era
la revancha de Oriente contra Occidente.33
Pero debemos señalar otro punto importante: Para
Donoso el racionalismo no hace más que desvirtuar las
tesis cristianas, apropiárselas y deformarlas. La idea de
fraternidad que blandeaba la ilustración no podía ser
posible en un mundo paganizado donde cada pueblo tenía
un dios doméstico y que otro pueblo era un extraño y una
amenaza constante. Fue el cristianismo que bajo el mito del
origen común propuso la unidad primordial entre los seres
humanos. Sin embargo, dicha fraternidad se perdió debido
al pecado original que conllevó al desorden, a la división
y a la lucha de todos los hombres entre sí. Sin embargo,
33
“Porque para el asiático la Naturaleza es el agregado de todas las fuerzas
existentes y de todas las fuerzas posibles; ¿qué mucho que el hombre conceda
los atributos de la omnipotencia a quien le ha vencido siempre y a quien no
ha podido vencer nunca? Para el asiático, el hombre es un ser cuya voluntad es
esclava de Dios, es decir, esclava de la fuerza; ¿qué mucho que el hombre niegue
la libertad cuando su voluntad ha sido siempre vencida? Así. el panteísmo es
su religión, y el fatalismo su dogma.” Juan Donoso Cortés, Sobre la cuestión de
Oriente (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 674.
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dicha unidad fue restablecida por Jesús, quien bajo su
sacrificio restauró la unidad perdida y dio armonía a todos
los hombres a pesar de sus desigualdades.
Esta es aquella fraternidad pacífica que Él enseñó
a los que abrieron sus entendimientos y sus oídos
a su divina palabra. Esta es aquella fraternidad
evangélica que vienen predicando unos después
de otros, con perpetua e incansable predicación,
todos los doctores católicos. Negad a Nuestro
Señor Jesucristo, y luego al punto comienzan los
bandos y las parcialidades, y los grandes tumultos,
y las soberbias rebeliones, y las vociferaciones
siniestras, y las discordias insensatas, y los rencores
implacables, y las guerras sin término, y las
sangrientas batallas […] Los pobres alzan pendones
contra los ricos, contra los venturosos los escasos
de ventura, las aristocracias contra los reyes, las
muchedumbres contra las aristocracias, y unas con
otras, como dos inmensos océanos que se juntan
en la boca del abismo, las alteradas y bárbaras
muchedumbres. La verdadera humanidad no está en
ningún hombre: estuvo en el Hijo de Dios.34

Por ende, Donoso ve en el socialismo y no en el
liberalismo el enemigo a vencer. La unidad del genero
humano para el socialismo la da la humanidad como
abstracción; mientras que el cristiano acepta la unidad del
genero humano por Dios y su Iglesia. En sí, es la lucha entre
dos eones que proponen dos formas radicalmente distintas
de entender el orden. Toda la obra de Donoso muestra la
decisiva batalla que se llevó acabo entre el catolicismo y el
socialismo ateo.

34
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 331.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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El triunfo de la civilización filosófica sobre
la civilización católica
Esta lucha que Donoso describe se da entre dos candidatos:
la civilización católica y la civilización filosófica. Ambas
van a luchar en occidente por la supremacía en la cultura
sin tregua alguna, porque ambas proponen dos modelos
distintos de seres humanos.
El destino de la humanidad es un misterio profundo,
que ha recibido dos explicaciones contrarias: la del
catolicismo y la de la filosofía; el conjunto de cada
una de esas explicaciones constituye una civilización
completa; entre esas dos civilizaciones hay un
abismo insondable, un antagonismo absoluto; las
tentativas dirigidas a una transacción entre ellas han
sido, son y serán perpetuamente vanas. La una es el
error, la otra es la verdad; la una es el mal, la otra
es el bien.35

Ahora bien, tenemos que matizar que quiere decir
con esto Donoso Cortés. Para empezar, en sus polémicas
contra la prensa española, él deja en claro que no es un
irracionalista que despotrica a la razón y a la filosofía en sí
mismo, todo lo contrario, las ve como bienes que procuran
la salud del pueblo siempre y cuando no se aleje del dato
revelado.
Porque la razón, tal como ha salido de las manos
de Dios, y la filosofía, tal como ha salido de
la religión católica, que es su madre, son para
mí cosas venerables y santas. Si por razón se
entiende la facultad que ha dado Dios al hombre
de recibir y comprender lo que le revela y de sacar
35
Donoso Cortés, Cartas al Conde Montalembert, 324.
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consecuencias provechosas para la vida y para la
sociedad de lo que le ha sido revelado, yo acato y
venero, como una de las obras maestras de Dios, a
la razón humana.36

Pero por si filosofía se entiende la soberanía de
la razón en tanto ella sola pueda encontrar la verdad, el
pensador español lo rechaza37. Para el pensador español, el
racionalismo descansa entonces en la emancipación de la
razón de su Creador. “Eso y no otra cosa es lo que niego; lo
cual quiere decir que niego todos los sistemas racionalistas,
los cuales descansan en este principio absurdo, a saber: que
la razón es independiente de Dios y es competente para
todo.”38
¿Qué corrientes surgieron bajo las premisas del
racionalismo bajo los ojos del pensador español? “Del
racionalismo han salido el spinosismo, el volterianismo,
el kantismo, el hegelianismo y el cousinismo, doctrinas
todas de perdición, que, en el orden político, religioso y
social, son para la Europa lo que en el orden físico es para
el Celeste Imperio el opio de los ingleses.”39 Todas estas
36
Juan Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, Tomo I (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 339. Incluso, adelantándose a los
analíticos, el pensador español define a la filosofía como una forma de ordenar
los contenidos para poder hacer proposiciones bien estructuradas. “Si por filosofía se entiende la ciencia que consiste en reducir a sistema y a método las
verdades fundamentales de este o de aquel género que nos han sido reveladas,
en ordenarlas entre sí de manera que formen un armónico y luminoso conjunto,
en señalar las relaciones en que están las unas con respecto a las otras y en sacar
de su fecundísimo seno otras verdades secundarias que pueden servir de enseñanza a la sociedad y al hombre, acato y venero la filosofía, como una cosa que
honra y enaltece al género humano.” Donoso Cortés, Polémica contra la prensa
española, 339.
37

Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, 339.

38

Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, 340.

39
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 340.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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religión de la humanidad

corrientes son catalogadas por Donoso como un veneno
que mata por dentro a la civilización europea, debido a
que sustituyen lo que una vez fue su núcleo civilizatorio:
el cristianismo.
Ahora bien, como hemos señalado en los apartados
anteriores, Donoso sugerirá que el racionalismo parte de la
naturaleza pura del hombre, por lo cual el pecado original
no tiene sentido bajo dicha premisa. Con esta premisa, el
hombre es el centro del universo y el que genera orden.
Además, como su razón es el fundamento del orden, puede
conocer todos los secretos del mundo. La revelación es
ya algo obsoleto que respondió algunas necesidades del
hombre en su tiempo, pero la humanidad ha llegado a la
madurez. Este es el principio de la civilización filosófica,
pues esta enseña
que la naturaleza del hombre es una naturaleza
entera y sana: sana y entera de una manera radical
en su esencia y en los elementos que la constituyen.
Estando sano el entendimiento del hombre, puede
ver la verdad, descubrirla e inventarla; estando
sana la voluntad, quiere el bien y obra el bien
naturalmente.40

Donoso, ante esta forma de entender la inteligencia
humana por parte de la escuela racionalista, la confrontará con
una visión metafísica distinta: la visión del tradicionalismo.
Carl Schmitt define la posición que toma Donoso de
la siguiente manera: “La tradición es, para él, la única
posibilidad de alcanzar el contenido que la fe metafísica
del hombre puede aceptar, porque la razón del individuo
es demasiado débil y mísera para conocer por sí sola la
40
Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 325.
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verdad.”41 La tradición debe entender como la revelación
de lo divino al hombre. Pues para Donoso el ser humano
conoce la verdad solo por revelación directa de Dios.
El ser humano para Donoso solo conoce el orden
porque Dios se lo enseña. Sin la intervención divina el
hombre no podría conocer nada. Ahora bien, como para el
pensador español el orden verdadero es solo dado a conocer
por revelación, donde se niega este principio se tiende al
nihilismo y por lo tanto a la potencialización de la represión
externa. ¿Cuál es la consecuencia de la civilización filosófica
sobre las tierras que germina? Donoso sugiere la siguiente
consecuencia: “La tierra por donde ha pasado la civilización
filosófica será maldecida: será la tierra de la corrupción y
de la sangre. Después vendrá... lo que habrá de venir.”42
Donoso creyó ver que donde el racionalismo se asentaba
con fuerza, la Iglesia iba a ser poco a poco sustituida por el
Estado, y éste tendrá un poder sobre los individuos como
ninguna institución lo ha tenido. La represión exterior se
hará muy fuerte en la era secular.
Para Donoso la única salida posible de la hecatombe
a la que llegaría occidente por la secularización era la de
una revaloración del cristianismo como base civilizatoria.
Sin embargo, el pensador español no lo ve como una
posibilidad real.
Una sola cosa puede evitar la catástrofe; una y
nada más; eso no se evita con dar más libertad,
más garantías, nuevas constituciones; eso se evita
procurando todos, hasta donde nuestras fuerzas
alcancen, provocar una reacción saludable, religiosa.
41

Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 30.

42
Juan Donoso Cortes, Carta a Monseñor Gaume, Tomo I (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 346.
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Ahora bien, señores: ¿es posible esta reacción?
Posible lo es; pero ¿es probable? Señores, aquí hablo
con la más profunda tristeza; no la creo probable. Yo
he visto, señores, y conocido a muchos individuos
que salieron de la fe y han vuelto a ella; por desgracia,
señores, no he visto jamás a ningún pueblo que haya
vuelto a la fe después de haberla perdido.43

Ahora bien, Donoso como católico no deja de lado
el fin escatológico de la historia cristiana y propone que
todo se va a decidir en el juicio final. La lucha entre ambas
civilizaciones tendrá como fin natural la victoria de la
filosofía sobre el catolicismo y la victoria sobrenatural del
catolicismo sobre la filosofía. Lo que quiere decir esto es
que la sociedad occidental se desenvolverá políticamente
hacía el socialismo sin mayor obstáculo. El racionalismo
triunfará en la civilización porque tanto las patrias han sido
resquebrajadas y los pueblos ya no quieren ser cristianos.
Sin embargo, la mano poderosa de Dios, bajo su soberanía
salvará milagrosamente a la humanidad de sí misma. El
decisionismo de Donoso se hace presenta en esta tesis.
La fuerza de la decisión soberana y no la razón es la que
restablece el orden corrompido.
Aquí se trata de una cuestión muy grave: se trata
de averiguar nada menos cuál es el verdadero
espíritu del catolicismo acerca de las vicisitudes
de esa lucha gigantesca entre el mal y el bien, o,
como San Agustín diría, entre la ciudad de Dios
y la ciudad del mundo. Yo tengo para mí por cosa
probada y evidente que el mal acaba siempre por
triunfar del bien acá abajo, y que el triunfo sobre
el mal es una cosa reservada a Dios, si pudiera
decirse así, personalmente. Por esta razón no hay
43
Donoso Cortes, Discurso sobre la dictadura, 320.
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período histórico que no vaya a parar a una gran
catástrofe. El primer período histórico comienza en
la creación y va a parar al diluvio. Y ¿qué significa
el diluvio? El diluvio significa dos cosas: significa
el triunfo natural del mal sobre el bien y el triunfo
sobrenatural de Dios sobre el mal por medio de una
acción directa, personal y soberana.44

La unidad del género humano por la técnica
Teniendo como núcleo la concepción antropológica del
racionalismo la era moderna acoge el mito del progreso
indefinido robusteciéndose por el avance técnico y científico.
Mediante el control de los cuerpos por parte de la técnica
se cree posible alcanzar un progreso indefinido tanto moral,
material y espiritual. En el Discurso sobre la dictadura, el
pensador español observó que la técnica facilitaba la difusión
del mito racionalista que iba emergiendo en Europa.
Señores: las vías están preparadas para un tirano
gigantesco, colosal, universal, inmenso; todo está
preparado para ello; señores, miradlo bien; no hay
resistencias físicas ni morales; no hay resistencia
física porque con los barcos a vapor y los caminos de
hierro no hay fronteras; no hay resistencias físicas;
no hay resistencias físicas porque con los telégrafos
eléctricos no hay distancias; no hay resistencias
morales porque todos los ánimos divididos y todos
los patriotismos muertos.45

La técnica destruye las frontes y conecta a todos los
hombres a pesar de las distancias. Donoso temía que las
ideas de la revolución se expandieran a prisa por los avances
44

Donoso Cortés, Cartas al Conde de Montalembert, 326.

45
Donoso Cortes, Discurso sobre la dictadura, 203.
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técnicos, y con ello, el despotismo y el fin de la libertad,
que representaba el racionalismo, se expandieran más allá
de Europa. El mundo de la técnica representa la posibilidad
de que el mundo tienda a una centralización del poder
como nunca ha existido en la historia, pues Donoso observó
que la técnica fungiría como medio para el incremento
del poder del Estado sobre las personas. Ya Carl Schmitt
observaba dicho fenómeno: “Además, según su entender,
el desarrollo técnico-industrial produce por esencia cada
vez mayores organizaciones y centralizaciones. En este
sentido, la dualidad no puede ser otra cosa que un estadio
de transición hacia la unidad definitiva. En sus palabras
&lt;&lt;se podría decir que hoy el sino del mundo es la técnica
como proceso irresistible de centralización absoluta&gt;&gt;46
Donoso señaló, atinadamente, que la Modernidad
sustituye al símbolo de la Cruz por el concepto abstracto de
humanidad para lograr la unidad de todo el género humano.
Si el cristianismo no lo logro, según los pensadores
modernos, la razón si lo hará. Al respecto, Donoso señala
en una de sus obras inéditas, que
El mundo sueña en cierta unidad gigantesca que
Dios no ve con buenos ojos, y que este Señor no
permitirá, porque esa unidad sería el templo del
orgullo […] Dos veces el hombre ha tenido esa
intención satánica: la primera, cuando quiso erigir
la torre de Babel; y la segunda, el mismo día de
hoy, en la cual una democracia insensata pretende
constituir el mundo de manera unitaria.47
46
Betania Caggiano Blanco, “Carl Schmitt: la unidad del mundo. La posibilidad de la unidad del mundo actual,” Serendipia. Anuario de Investigación en
Ciencias Sociales, no. 1 (2014): 156.
47
Juan Donoso Cortes, Pensamientos varios (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1946), 824.
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El proyecto del que habla Donoso en este párrafo es
el proyecto moderno que pretende sustituir al cristianismo,
en tanto ambos luchan por ser aquel autentico eon que
reúna a la humanidad en una unidad. Subrayará, además,
que el proyecto de la modernidad se alió ilícitamente con el
progreso técnico. Notará muy atinadamente Carl Schmitt,
que el pensamiento racionalista manejó el discurso ilegitimo
que consistía en la unidad necesaria entre racionalismo y el
avance tecnológico.48
Mediante el avance técnico el ser humano podrá
manipular la realidad, sin embargo, también el mismo
avance científico lo absorberá. La ciencia se transformará
en la vara de la verdad y el orden. Así, para Donoso el
avance la técnica constituye una amenaza a la libertad,
porque intensifica el mito del progreso y hace más fuerte
la tentación de divinización del hombre por sus propias
fuerzas, desubicándolo de su orden original y natural que
le daba la autentica libertad. Algo similar pensaba Don
Nicolás Gómez Dávila:
Toda sociedad que se cree dueña de su historia, que
se halla segura de sus propósitos, convencida de la
excelencia de sus principios y persuadida de poseer
la verdad tiraniza y oprime. Como la ciencia nos
amenaza ya con un conjunto imponente de verdades,
la sociedad que los acoja puede, empleando algunas
deshonestas extrapolaciones, transformarlas en el
instrumento de un despotismo ilimitado.49

Esta unión, ilegitima, entre pensamiento moderno y
técnica, llega a acelerar no solo la posibilidad de expansión
48
Carl Schmitt, La era de las neutralizaciones y de las despolitizaciones
(Madrid, Alianza, 2016), 126-127.
49
Nicolás Gómez Dávila, Notas (Bogotá: Villegas, 2001).
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física del proyecto racionalista, sino también a excitar las
conciencias del hombre de occidente en tanto se convencen
de la victoria del pensamiento de las luces sobre cualquier
forma tradicional de pensar. La secularización se expande a
pasos agigantados por medio de la técnica.
La secularización no es más que la divinización
del hombre
Actualmente vivimos en la fase avanzada de la modernidad
que se expandió en nombre de la liberación definitiva del
hombre de la edad oscura de la humanidad. Las sociedades
humanas bajo dicho proyecto mutan hacía una humanidad
más manipulable mediante la técnica, permitiéndose dichos
actos bajo el principio de la curiosidad. Sin embargo, lo
más llamativo es que las sociedades humanas son cada vez
más controlables, pero menos gobernables.
La autoridad del padre sobre los hijos, por ejemplo,
se diluye cada día más entre las sociedades occidentales. La
autoridad del profesor universitario y de cualquier maestro
sobre los alumnos también se debilita cada vez más, pues
el hombre occidental está cada vez más ensimismado en
sí mismo. No puede generar una comunidad porque se ha
disuelto todo mundo común con los otros.
Si seguimos la crítica que hace Donoso Cortés a la
modernidad, en tanto negación del principio de autoridad al
negar la existencia de Dios, todas las autoridades y jerarquías
se diluyen porque no hay posibilidad de fundamentarlo.
Donoso lo subraya y profetiza las consecuencias lógicas
que iban a terminar por ocurrir.
Ahora bien, a pesar de para Donoso la modernidad
es anarquista y nihilista en sí misma, esto no significa
carencia de poder, pues como ya hemos señalado, control
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de los cuerpos es más potente cada vez más por la técnica
y el Estado. La secularización no significa fin del poder,
sino que la autoridad se traslada a otras realidades como lo
es el Estado nación, la humanidad, etc., que se legitiman
con principios metafísicos como, por ejemplo, lo fue la
diosa razón en la Revolusión francesa o la lucha de clases
con el marxismo. La secularización significa para Donoso
Cortés el inicio de una época que tiene como núcleo la
centralización del poder, el control de la masa por medio
de la técnica y la alienación. Pues si ya la religión no lleva
a la unidad entre los hombres, la política tiene que tomar su
lugar. En palabras de Dalmacio Negro:
Da la impresión de que ha dejado de funcionar
la ley del péndulo enunciada por Donoso Cortés
en el Discurso sobre la dictadura. Según esa
famosa ley, cuando la religión no religa o lo hace
deficientemente, le compete a la política ejercer la
imprescindible función religatoria.50

La acción y el conocimiento (gnôsis) son el motor
de la historia. Bajo dichos principios, el poder político
sustituye al religioso tradicional y la política se torna
sagrada. Ejemplos ahora de instituciones inmanentes
sacralizadas abundan en la modernidad y en nuestra época
contemporánea. ¿No fue en su momento el Estado nación
una especie de Iglesia? ¿No es, actualmente, la declaración
de Derechos Humanos una especie de nuevo “evangelio”
que pretende abarcar a todos los pueblos? ¿Quién no
observa que muchos intelectuales piensan que los Derechos
Humanos son una especie de neo-evangelio incuestionable?
Esto lo señala Dalmacio Negro:
50
Dalmacio Negro, El fin de la normalidad y otros ensayos (Madrid, Dykinson, 2021), 62.
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Un análisis de la secularización y la
religión de la humanidad

La respuesta del siglo al silencio de Dios fue el
recurso a una nueva religión enteramente secular,
mundana, inmanentista, y al espíritu científico,
cuyo cometido consiste justamente en explorar lo
inmanente. Una religión artificiosa, constructivista,
pretendidamente ateiologica, hontanar de las
sacralizaciones, que ha suscitado y suscita las
ateiologías contemporáneas legitimadoras de la
política. En esta religión descansan las ideologías
como religiones políticas.51

Ahora bien, bajo estas premisas la secularización
tiene que acabar necesariamente en el totalitarismo pues
se configuran en la creencia de que el fin de la historia se
hace en la tierra. Es decir, el escathon cristiano se hace
inmanente, rasgo que Donoso observó con las posturas
racionalistas, sobre todo con la socialista. Eric Voegelin
vería en estos movimientos ideológicos de la modernidad
el renacimiento de la gnôsis. Con esta tesis, el pensador
alemán nos propone leer las corrientes filosóficas de la
modernidad como mitos que plantean un orden inmanente
y no como meras reflexiones racionales. La idea de una
humanidad más perfecta conforme pase el tiempo es el
nuevo mito que está de núcleo en la era moderna.
Evidentemente nuestra comprensión de los
movimientos políticos modernos contemporáneos
y posteriores a la Ilustración ganará una nueva
profundidad cuando dejemos de ver como “nuevas”
las ideas de Comte, Marx, Lenin y Hitler sobre la
transfiguración definitiva de la historia y las veamos
como especulaciones escatológicas que se remontan
al misticismo activista del siglo XIII; cuando

51
Dalmacio Negro, Historia de las formas políticas del Estado (Madrid: El
Buey Mudo, 2010), 167.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105

�Donoso Cortés profeta ignorado.
Un análisis de la secularización y la
religión de la humanidad

dejemos de considerar la dialéctica hegeliana o
marxista de la historia como un nuevo historicismo
y un nuevo realismo, y la consideremos como un
nuevo ascenso de la especulación gnóstica.52

En la actualidad la divinización de lo inmanente
altera la consciencia de las personas. Creyendo que los
estados totalitarios fueron superados en el siglo XX, surgen
hoy en día una forma más sutil de totalitarismo: el estado de
derecho o de bienestar, pues como señala Dalmacio Negro,
es la forma definitiva de Estado totalitario. En palabras del
pensador español:
El Estado de bienestar que les ha sucedido (se refiere
a la URSS y al nazismo) es todavía más totalitario,
si bien no apela directamente a la violencia.
Interviene en todo legalmente, incluso directa o
indirectamente en la consciencia, en la vida más
íntima, y es por eso el verdadero Estado Totalitario.
Retrospectivamente, con una perspectiva histórica,
los anteriores fueron algo así como un ensayo
prematuro y preparatorio.53

En conclusión, y en resumidas palabras, la crítica
de Donoso Cortés a la modernidad es sólida y nos
parece pertinete, apuesto incluso por que es correcta.
La secularización no significa el fin de lo sagrado, sino
que emigra a la política. Tendríamos que escuchar a los
pensadores tradicionalistas, como Donoso, para tener una
perspectiva distinta de lo que se nos ofrece en cualquier
52
Eric Voegelin, Nueva ciencia de la política (Madrid, Editorial Rialp,
1968), 39.
53
Dalmacio Negro, La situación de las sociedades europeas, la desintegración del ethos y el Estado (Madrid,
Unión Editorial, 2008).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Un análisis de la secularización y la
religión de la humanidad

universidad de filosofía, y así, quizás, ver con mayor (o
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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico
Donoso Cortés, the passion of catholic thoght
Donoso Cortés, the passion of catholic thoght
José Manuel Marín Mena
https://orcid.org/0009-0005-8261-7374
Universidad Pontificia Comillas
Madrid, España
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Marín Mena, José Manuel. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-78
Recepción: 25-09-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: jmmarinextremadura@gmail.com

�Dossier

Donoso Cortés, la pasión del pensamiento
católico
Donoso Cortés, the passion of catholic thoght
Donoso Cortés, the passion of catholic thoght
José Manuel Marín Mena1

Resumen
Se realiza un recorrido histórico desde los primeros años
de la vida de Donoso Cortés hasta su muerte (1820-1853),
mostrando su evolución ideológica y religiosa, que va desde
un liberalismo progresista con pasividad religiosa hasta un
decisionismo político de impronta cristiana. Se destacan cuáles
son sus ideas más originales en un intento por pensar toda
la realidad desde el catolicismo. Finalmente se ofrecen unas
preguntas a propósito de la actualidad que tienen las grandes
preocupaciones de Donoso.

Palabras clave
Donoso Cortés; Iglesia española; siglo XIX; decisionismo;
cristianos en política; Pío IX; antiliberalismo.

1
Universidad Pontificia Comillas, Madrid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Abstract
A historical journey is made throughout the intellectual life
of Donoso Cortés (1820-1853), Spanish thinker. It is showed
his ideological and religious evolution, which goes from a
progressive liberalism with religious indifference to a political
decisionism with a Christian imprint. His most original ideas
are highlighted in an attempt to think about the whole of reality
from the perspective of Catholicism. Finally, some questions are
asked about the current relevance of Donoso’s concerns.

Keywords
Donoso Cortés; Spanish Catholic Church; 19th Century;
Decisionism; Christians in Politics; Pío IX; Anti-liberalism.

Résumé
Un parcours historique est effectué depuis les premières années
de la vie de Donoso Cortés jusqu’à sa mort (1820-1853), montrant
son évolution idéologique et religieuse, qui va d’un libéralisme
progressif avec une passivité religieuse à un décisionnisme
politique avec une empreinte chrétienne. Il met en évidence ses
idées les plus originales dans une tentative de penser l’ensemble
de la réalité d’un point de vue catholique. Enfin, quelques
questions sont posées sur l’actualité des préoccupations majeures
de Donoso.

Mots-clés
Donoso Cortés; Église espagnole; 19e siècle; décisionnisme;
chrétiens en politique; Pie IX; illibéralisme.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Introducción
Presentamos un breve estudio sobre Donoso Cortés, un
cristiano que ha sido sobre todo conocido como político.
Haremos un recorrido histórico del personaje desde distintos
puntos de vista con el fin de poder apreciar su evolución. Así
tendremos un mejor acercamiento a toda su persona, a su fe
y a su pensamiento. Creemos que de esta forma podemos
exponer la figura de Donoso de una forma más integral sin
caer en estereotipos y anacronismos. No sería muy lógico
quedarse sólo con el Donoso liberal de la juventud, pero
tampoco sería justo reducirlo al Donoso decisionista2. Una
mirada histórica desde distintos ángulos nos ayudará a
comprender en qué España, en qué Europa y en qué Iglesia se
va formando nuestro personaje. Al conocerlo en perspectiva
entenderemos mejor sus convicciones políticas marcadas
profundamente por el factor cristiano. Acudiremos a sus
escritos más significativos, entre los que se encuentra su obra
de mayor repercusión para sus contemporáneos: el “Ensayo
sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo”3. A partir
de su contexto eclesial y social, su biografía, sus relaciones
personales y escritos creemos que podremos ofrecer algunas
notas sobre su forma de ser cristiano.
Pretendemos mostrar a un personaje de interés para
la historia de España y su Iglesia. Queremos recuperar
los elementos más positivos de su pensamiento que han
sido olvidados y contextualizar y razonar sus desaciertos
políticos y teológicos. Por último, queremos sacar a la luz

2
Calificativo al que se asocia a los defensores de la dictadura, lo usa
entre otros Carl Schmitt en su obra Interpretación europea de Donoso Cortés
(Madrid, Rialp, 1952). Para Schmitt decisión se contrapone a discusión. Donoso
consideraba a la burguesía clase discutidora.
3
Desde ahora nos referiremos al Ensayo sobre el catolicismo, el
liberalismo y el socialismo como Ensayo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

su originalidad cristiana seglar, ya que éste fue el ambiente
donde siempre se movió.
Vida, obra y contexto
Dividimos este capítulo en tres apartados para apreciar
mejor las características de cada etapa. Cada apartado ha
sido titulado según los rasgos de Donoso en su momento
histórico. En ellos veremos que la evolución que sufre la
misma sociedad y la Iglesia. Comentaremos los movimientos
en su vida, el ambiente eclesial y lo más significativo sobre
las relaciones entre la Iglesia y el Estado.
Etapa liberal de Donoso (1820-1836)
Nuestro protagonista, Juan Donoso Cortés, nace en el Valle
de la Serena (Badajoz) el 6 de mayo de 1809 en una familia
de Don Benito que se refugió temporalmente en una finca
del Valle a causa de la complicada situación de la Guerra de
Independencia con los franceses. Aquella zona, denominada
actualmente las Vegas Altas, estaba dominada por los
franceses en aquel momento. Sirva este simpático dicho
popular para contextualizar: “Batalla de Medellín, / bien
carita nos costó, / pero en Arroyomolinos / el francés nos
la pagó”. Tiene en su infancia una formación personalizada
en Don Benito donde ya respira en esos años el ambiente
liberal de entonces. Su padre, que quería verlo de abogado
como él, le envía a la Universidad de Salamanca a la edad
de once años para que empiece los estudios preparatorios
de formación humanística. Al cabo de un año en Salamanca
continúa sus estudios en Cáceres en el Colegio de San
Pedro, allí tendrá buena relación con el también extremeño
José García Carrasco con quien empezaría a entusiasmarse
por el progresismo liberal4.
4
Carlos Valverde, “Introducción,” en Obras completas. Tomo I, de Juan
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

En estos años conocerá a Manuel Quintana, al
menos se sabe que el verano de 1823 lo pasaron juntos en
Cabeza del Buey por la amistad que éste tenía con el padre
de Donoso. A partir de aquí irán juntos a Sevilla donde
Donoso empieza sus estudios de Derecho. Seguramente
conoció el ambiente de las ideas románticas de la mano de
su amigo y maestro literato. Será el poeta Quintana quien,
tras terminar los estudios en Sevilla, lo apadrine para una
plaza como profesor de Humanidades en el Colegio de
Cáceres, allí tuvo como fiel alumno al que después sería
su amigo, biógrafo y compilador de sus obras, el escritor
Gabino Tejado. Apenas dura un año en Cáceres. Al dejar
la ciudad se casará con Teresa García Camacho en 1830 y
se irán dos años a Don Benito. En el año 32 va a Madrid
a comenzar su carrera política, allí se dará a conocer por
medio de la prensa, difundiendo sus ideas liberales.
Como escrito representativo de esta época de juventud
debemos destacar el “Discurso en el Colegio de Cáceres”,
en el que se puede apreciar un estilo propio de oratoria, con
simpatías hacia la estética clásica y cristiana. Ensalza los
valores del romanticismo y la Ilustración y se muestra muy
confiado en el poder de la razón5.
En el año 33 empieza su carrera política y entra como
oficial en la Secretaría de Estado. En esos años conoce
desde dentro la escisión de progresistas y moderados.
Este misma sufrirá la muerte de su hija –a la edad de un
año– y posteriormente en 1835 la de su mujer. Estos datos
biográficos coinciden con su primer giro ideológico.
La primera etapa de Donoso transcurre en un ambiente
contrario a su pensamiento, fenómeno que se aprecia en
Donoso Cortés (Madrid, BAC, 1970), 33-34.
5
Juan Donoso Cortés, Obras completas. Tomo I (Madrid, BAC, 1970),
182-205. Todos los escritos del autor se tomarán de esta obra y edición.
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

sus tres etapas. Sus años de mayor fervor liberal suceden
precisamente en los años del absolutismo fernandino. Donoso
fue heredero de las ideas liberales de la Constitución de 1812
y fue tolerante con las ideas católicas que la Constitución
abrazaba de forma confesional –que suponía la exclusión
oficial de otras confesiones religiosas– . Parece que hubo
total unanimidad para aprobar la confesionalidad –rasgo
marcadamente antiliberal– en las Cortes de Cádiz. Esto se
habría debido a dos factores: correspondía con el espíritu
español contrario a la ocupación francesa y la presión que
ejercía el clero español, inflexible en ese asunto6.
Como cabe suponer, esta declaración oficial no
correspondía plenamente con la realidad de la gente.
Había grandes manifestaciones de piedad popular que
no se reflejaban en las costumbres públicas y privadas,
muchas veces alejadas de la moral cristiana. Había uniones
extramatrimoniales e incluso comportamientos anticatólicos
como profanaciones y misas negras –especialmente en
el trienio liberal–, que denotaban un notable odium Dei.
Además se daba el hecho de la adscripción a sociedades
secretas, especialmente en el ámbito intelectual7.
Tampoco se refleja en estos años el ethos cristiano
en la redistribución equitativa de los bienes ni en las
condiciones laborales8. Donoso esperaba en aquel momento
que las ideas liberales de la ilustración trajesen la anhelada
igualdad, sin embargo, no vería cumplido ese sueño ni
continuaría por esa vía ideológica su utopía de la equidad
social.
6
Manuel Revuelta, La Iglesia española en el siglo XIX. Desafíos y
respuestas (Madrid, Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas, 2005),
35-41.
7
José Manuel Cuenca, Iglesia y burguesía en la España liberal (Madrid,
Ediciones Pegaso, 1979), 40-42.
8
Cuenca, Iglesia y burguesía en la España liberal, 44-45.
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pensamiento católico

La desigualdad social quedaba ligeramente
amortiguada por la caridad cristiana y la ausencia de
ostentosidad entre los cristianos españoles, mientras que la
teología mantenía la situación justificando la necesidad de
pobres en la gracia de “compartir la condición de Cristo”9.
Esta confianza en la caridad sería también la que tuviera
Donoso en esta cuestión a partir de su conversión, aunque
con matices que expresará sintéticamente en la “Carta a Mª
Cristina”.
En estos momentos finales del reinado de Fernando
VII los burgueses hacían planes de hegemonía para
aprovecharse de la ruptura con el antiguo régimen que iba
llegando a su fin. Posteriormente Donoso se dará cuenta,
como nadie, de los intereses de poder que se encontraban
detrás de la ideología burguesa. Desde esta perspectiva
Donoso hará en sus últimos años algunos de los ataques
más finos y constantes al liberalismo. Por su parte, el clero
no había logrado conectar ni con la burguesía liberal ni
con la juventud en el trienio del 20 al 23. Precisamente en
ambos grupos sociales se encontraban tanto la familia de
Donoso como la mayor parte de sus amistades.
A la muerte de Fernando VII, entre los liberales había
diversas interpretaciones de lo religioso. Se visibilizan las
discrepancias con Roma, pues el papa Gregorio XVI había
dado aval a las doctrinas teológicas que condenaban el sistema
de separación entre Iglesia-Estado y con ello retrasaba la
llegada de la secularización política y el fin del Antiguo
Régimen10. Las determinaciones de censura y prohibición
9

Cuenca, Iglesia y burguesía en la España liberal, 46.

10
Revuelta, La Iglesia española en el siglo XIX, 37. Sería de gran interés
ver la relación y el paralelismo entre Donoso y los intelectuales franceses de
L’Avenir. Lo más que podemos mencionar tangencialmente es la relación por
correspondencia con Montalembert a raíz del Discurso sobre la dictadura.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
115
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

eran comunes en la Iglesia española como soluciones a
estos comportamientos. Esto le acarreó a Donoso bastantes
antipatías por parte de los sectores liberales, entre los que se
encontraban también algunos católicos.
Con el inicio de la etapa isabelina y el estatuto Real del
34 la regencia adquirió un tono liberal, incluso anticlerical.
Como ya hemos dicho, este momento coincide con el
comienzo de la moderación de Donoso en sus ideas políticas.
Etapa moderada de Donoso (1836-1847)
Según indica Carlos Valverde, Donoso, a raíz del rol que
el conde de Toreno ejerce en el gobierno español, se había
moderado en sus ideas liberales, continuando en este
momento afiliado al partido progresista11. Pronto caería su
gobierno, el de Mendizábal a finales del 35, continuando
como diputado por Badajoz. En ese momento empieza a
impartir varias “Lecciones de Derecho Político” en el
Ateneo de Madrid. Estas “Lecciones” suponen la exposición
doctrinal más clara de su cambio de orientación. Se sitúa
en un término medio rechazando absolutismo y soberanía;
rechazando derecho divino y soberanía popular; defendiendo
la razón y atacando la libertad ilimitada; y todavía, durante
este período, se opondría a los tradicionalistas franceses12.
Hubo un hecho que aceleraría esta moderación liberal:
el motín en La Granja, que reclamaba la Constitución
de 1812. A partir de estos hechos, Donoso cambiará de
bando político y comenzará una intensa labor periodística
en contra de los progresistas a través del periódico El
Porvenir. Por medio de él combate al gobierno progresista
11

Valverde, “Introducción”, 41-42.

12
Valverde, “Introducción”, 42-43.
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

de Calatrava, exponiendo un pensamiento liberal cada vez
más conservador.
En esta época (en torno a 1838) vive el episodio
de la polémica sobre los doctrinarios con Pellegrino
Rossi –político italiano– , con el que había coincidido
en ideas anteriormente, pero del que ahora comenzaba a
distanciarse. En estos artículos que publica muestra un
rechazo hacia el eclecticismo que tenían los doctrinarios
franceses, al considerar que las ideas del doctrinarismo
italiano permanecían en la indefinición política. A pesar de
la polémica que vive, el distanciamiento con ellos es más
deseo que realidad, pues, hasta años posteriores, seguirá
con sus ideas liberales.
Pasamos, entonces, a un momento importante de su
vida política y personal: su primera estancia en Francia. Sale
del país con la regente María Cristiana para Francia, tras ceder
el gobierno en favor de Espartero, el héroe isabelino durante
la Primera Guerra Carlista. En esos tres años estrechará
su relación con Cristina, vive con gran lealtad su servicio
y servirá para ella de intermediario en varias ocasiones.
Además, durante este tiempo, conocerá mejor a doctrinarios
como Guizot, y leerá más a tradicionalistas franceses como
De Maistre. Los escritos de este período se han agrupado
como las “Cartas de París”13 y en ellos se observa una
pérdida de confianza en la razón y una acentuación del tono
pesimista, aunque todavía atemperado14.
Según el profesor Cuenca durante el bienio progresista
de Espartero hubo un fuerte anticlericalismo y se favoreció
a los sacerdotes liberales frente a los tradicionalistas, en
un ambiente de violencia general hacia el clero, a lo que
13

Donoso Cortés, Obras Completas. Tomo I, 870 y ss.

14
Valverde, “Introducción”, 46-47.
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

habría que sumar los empeños regalistas de José Alonso,
ministro de Gracia y Justicia15. Sabemos que había habido
movimientos políticos con la Iglesia durante la regencia
de Cristina que beneficiaron a ambas partes: se trataba de
la Constitución del 1837, que seguía siendo confesional y
prometía el mantenimiento económico del clero por parte
de la nación. Paradójicamente esto coincidió con la época
de desamortización de bienes eclesiásticos, que sí resulta
coherente con un intento del gobierno de controlar a la
Iglesia.
La situación de Espartero como regente no duró
mucho. Adquirió fama dictatorial al bombardear la ciudad
de Barcelona por una revuelta en el año 1842. Cristina había
ido trazando un plan desde el año 41 que se llevaría a cabo
en el 43 cuando los generales O’Donell, Narváez, Serrano y
Prim fueron quitando el poder sobre el ejército y el Estado
a Espartero. Finalmente, Isabel II sería nombrada reina con
13 años. Donoso intercedió a favor de ella por lealtad a su
madre. Poco después sería nombrado secretario personal de
la reina por recomendación de Cristina.
En su vuelta a España Donoso participará en
varios asuntos de Estado. En el gobierno de Narváez y
como diputado por Badajoz en las Cortes será uno de los
encargados del proyecto de reforma de la Constitución del
45, que según Carlos Valverde llevó su sello16, y ayudará
en los matrimonios de Cristina y de Isabel. En la nueva
Constitución –a diferencia de la anterior– ahora sería el
Estado y no la nación la que se obligaba a mantener el culto
y los ministros. Esto sería un asunto de la administración
central y suponía una reconciliación unilateral con la Santa
Sede, con la que se reanudaban los acuerdos anteriores a
15

Cuenca, Estudios sobre la Iglesia española del XIX, 69-73.

16
Valverde, “Introducción”, 49.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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118

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

la muerte de Fernando VII, que se habían detenido con el
Papa Gregorio XVI.
Por estos servicios a la corona, especialmente por
ayudar en la boda de Isabel, a Donoso le sería concedido
el título de Marqués de Valdegamas. A partir de estos
acontecimientos Donoso sufrirá unos cambios profundos
sobre todo a nivel personal. En el año 1847 dos hechos le
interpelarán sobre su vida cristiana: la muerte de su hermano
Pedro y el trato con alguien que él llegó a considerar un
cristiano auténtico17.
Etapa de madurez de Donoso (1847-1853)
Lo llamamos etapa de madurez porque en ella se concentra
el pensamiento definitivo de Donoso hasta su muerte. En
esta etapa de su pensamiento vemos una síntesis de todo
lo anterior con cambios de los que el mismo Donoso se va
haciendo consciente.
Después de la boda real, Donoso marcha otra vez a
París, allí conoce la inesperada noticia de la agonía de su
hermano Pedro, fiel cristiano. Esto le conmueve y vuelve a
España para estar con él antes de que muriera para cuidarlo.
Al tiempo de esta pérdida Donoso conoce a un tal Masarnau,
del que le impresionaría su bondad y honradez. Encontraría
en esta persona algo sobrenatural. Por medio de él es
cuestionado sobre el sentido de la bondad sin fe y el amor
a Dios. El testimonio de la santa muerte de su hermano y
la bondad cristiana de Masarnau le llevaron finalmente a la
fe. A partir desde su conversión, que no duda en admitir, se
propone no hacer otra cosa que amar y adorar a Dios. Desde
estos hechos hasta el momento de su muerte conocemos
al Donoso que ha permanecido en el tiempo de verdad, al
17
Valverde, “Introducción”, 52.
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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Donoso conocido en Europa por sus escritos apasionados,
provocativos y polemistas.
Antes de hablar de sus escritos de madurez parece
oportuno comentar la situación política entre Iglesia y
Estado. Después de la Constitución del 45 sólo se iba a
añadir el Concordato del 51, obra también de los políticos
moderados, por el que se regularizaban las relaciones con el
Pontífice Pío IX; se daba vigencia a los sagrados cánones a
nivel civil; se excluía toda confesión no católica; la Iglesia
renunciaba a los bienes perdidos en la desamortización; y
se otorgaba el monopolio religioso de las ideas religiosas
a la Iglesia. De esta forma gran parte de la Iglesia quedó
satisfecha pues ganaba autonomía, es decir, disminuía la
influencia estatalista18. Algunos pensaban además que la
Iglesia tenía que ser una referencia para el Estado, y esta
posición se veía favorecida por el Concordato, que será la
línea que seguirá Donoso en su etapa final.
En estos años Donoso ha adquirido un fuerte deseo de
vivir todo cristianamente. Naturalmente esto se transmite
a su faceta política y se conjugará con su apasionado
temperamento. En este punto reside su gran originalidad,
ahora que ha encontrado el sentido de su vida, aquello que
los doctrinarios no lograban definir, aquel sueño de igualdad
liberal que no se había logrado alcanzar, finalmente tenía
una respuesta: la religión cristiana. No era ya una simple
idea estética, era la idea que vertebraba su vida e ideología
política sin ningún tipo de complejo. De aquí nacería el
pensamiento que habría ido incubando durante los años de
formación liberal, doctrinaria, ilustrada y romántica.
A nivel intelectual da muestras de esta conversión
en sus artículos sobre la elección de Pío IX como Papa,
18
Revuelta, La Iglesia española en el siglo XIX, 48-49.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

120

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

los publicará en torno a septiembre de 184719. En estos
escritos, a pesar de haber dejado muy atrás sus ideas
liberales, es comprensivo con Pío IX, que en un primer
momento sorprende con medidas liberales; he aquí que sus
afectos son puramente eclesiales. Por otra parte, también
está su “Discurso académico sobre la Biblia”20, que había
proclamado en abril de 1848. En éste supera el cristianismo
como idea estética o simplemente merecedora de tolerancia
para atreverse con un pensamiento esencialmente teológico,
de inspiración cristiana pura. Este será un rasgo clarísimo
en el pensamiento de madurez: el gran deseo de ser cristiano
y serlo en todo. Lo cual le lleva a utilizar la teología para
hacer política, incluso haciendo el proceso inverso de
trasponer lo político a lo teológico, que se verá con mayor
claridad en la “Carta al Cardenal Fornari”.
Es curioso cómo en su “Estudio sobre la historia” –
publicado en 1848– vemos a un Donoso nuevo, pero que
no ha dejado de ser el que era. Él cree dejar atrás a uno de
sus referentes pasados, Vico, pero no es así. Nos sirve este
estudio para ver la continuidad y una cierta unidad interna
entre el Donoso liberal y el decisionista católico21.
En el ámbito político en estos años continuará como
diputado de las Cortes en medio de gobiernos moderados,
aunque cada vez la actividad política le interesará menos,
como cuenta a su amigo francés Louis Veuilllot22. Sin embargo, ahora es cuando causan mayor impacto sus escritos
e intervenciones. Es llamativo el alcance que tuvo su “Discurso sobre la dictadura” pronunciado en el Congreso el 4
19
y ss.

Donoso Cortés, Obras Completas. Tomo II (Madrid, BAC, 1970), 195

20

Cortés, Obras Completas. Tomo II, 278-301.

21

Cortés, Obras Completas. Tomo II, 226 y ss.

22
Cortés, Obras Completas. Tomo II, 470 y ss.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

de enero de 1849 a propósito de las acciones represivas del
gobierno de Narváez a consecuencia de las revoluciones de
184823. Es difícil sintetizar sus ideas sin caer en simplificaciones. Algunos lo veían como un político brillante, otros
como un teórico del despotismo, en todo caso estos cambios ideológicos mucho tienen que ver con las revoluciones
que ya fue rehuyendo desde comienzo de los años 30. En
este caso defenderá públicamente la necesidad excepcional
de la dictadura ante la revolución y el caos. Resulta de interés ver cómo valoraron fuera de España el discurso, como
por ejemplo Montalembert, del que Donoso se sentiría orgulloso por cómo valoró el contenido de sus ideas24. Importa este suceso porque Montalembert representaba una de las
líneas más abiertas de catolicismo político francés. Otros
discursos de relevancia fueron el que tuvo “Sobre Europa”
en noviembre de 184925 y “Sobre la situación de España” en
185026, en ellos destacaba su fino análisis y su conocimiento
de la situación política nacional e internacional y se anticipaba a revoluciones como la de Rusia.
De esta etapa es importante su actividad diplomática,
primero en Berlín como ministro entre febrero y
noviembre de 49 y, posteriormente, también como ministro
plenipotenciario en Francia, en París desde febrero de
1851 hasta el 3 de mayo de 1853 (fecha de su muerte).
De Francia destacamos sus relaciones con Luis Napoleón
con quien compartiría sus ideas antirrevolucionarias27 y
especialmente con Veulliot28, que fue quien más dejaría
23

Cortés, Obras Completas. Tomo II, 305-323.

24

Cortés, Obras Completas. Tomo II, 324 y ss.

25

Cortés, Obras Completas. Tomo II, 450 y ss.

26

Cortés, Obras Completas. Tomo II, 479 y ss.

27

Valverde, “Introducción”, 68-71.

28
Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 470 y ss.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

122

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

en la correspondencia pasiva de Donoso Cortés los rasgos
personales sobre su vivencia de la fe. Retrataba un Donoso
Cortés caritativo con los pobres, con quienes pasaba días
enteros en hospitales; generoso, dando lo último de su sueldo
a los necesitados; que vivía austeramente en lo privado; que
practicaba lo que pensaba, a saber, la obligación que tenían
los ricos de socorrer a los pobres29.
En mitad de su actividad diplomática dedicó uno
de sus mayores estudios a sintetizar su pensamiento
teológico-político, conocido como el “Ensayo”. En él se
ve todo su pensamiento filosófico y político, sus análisis
sociológicos, su visión de la historia y de la teología y,
sobre todo, su rechazo de la razón pura, del liberalismo
y del socialismo, proponiendo una sociedad configurada
cristianamente. El libro tuvo un gran éxito en Francia,
donde lo editó en español y francés. Pero, como era de
esperar, causó una gran polémica, incluso entre teólogos
que pronto atacaron su ensayo, como es el caso de Gaduel,
que en febrero del 52 le acusa de ir contra los principios
católicos, aunque a este teólogo lo que le interesaba –a
juicio del profesor Valverde– era atacar indirectamente a
Louis Veuillot, amigo de Donoso y director del periódico
L’univers. Donoso era sabedor de que no gustaba a todos,
sin embargo, por su sentido eclesial y su temor a la
heterodoxia, Donoso llega a escribir al Papa Pío IX con
notoria humildad para aclarar la situación30.
Todavía faltaría mencionar algunos documentos
significativos de Donoso, que son mencionados en la
siguiente sección, dado que condensan todo el pensamiento
político reformador de Juan Donoso Cortés.
29

Valverde, “Introducción”, 74-79.

30
Valverde, “Introducción”, 72-73.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

123

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Principales ideas de reforma
Debemos hablar aquí de sus propuestas de reforma que,
a nuestro modo de ver, vienen recogidas principalmente,
además de en el “Ensayo”, en la “Carta al Cardenal Fornari”
y en la “Carta a María Cristina”. Advertimos que, aunque en
el lenguaje de Donoso no existe la palabra reforma aplicada
a la Iglesia, sí se extrae un pensamiento de renovación cuyo
sujeto es la sociedad. Respecto a la reforma eclesial no
plantea propuestas concretas, cosa que sí llegaron presentar
algunos contemporáneos suyos en Francia31.
Empecemos por la “Carta a María Cristina”32 –escrita
en 1851– que es relevante, no sólo por su contenido, que
es casi exclusivamente social, sino por la repercusión
que tuvo, tratándose de una carta privada. Sabemos, por
ejemplo, que el influyente obispo san Antonio María Claret
recoge citas de la “Carta”33 en algunos de sus escritos y que
José María Palacio, dominico especialista en doctrina social
martirizado en España en 1936, en una de sus obras, cita
sólo frases de esa carta para hablar de cómo Donoso trata
la cuestión social34. En esta carta Donoso habla de la mala
redistribución de la riqueza, de la necesidad de la caridad y
del ministerio de la Palabra de Dios. Para él es esencial que
la gente sepa lo que dice el Evangelio, la Biblia y la Iglesia
sobre la cuestión social y moral. Cree que la sociedad va a
peor porque se le ha retirado a la Iglesia su palabra –palabra
de vida–, este sentimiento inunda todo el pensamiento de
31
Nos referimos aquí a católicos como Lacordaire, Ozanam,
Mantalembert y otros, que plantearon una reforma más estructural durante su
tiempo en el periódico L’Avenir y en el período posterior.
32

Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 722 y ss.

33
San Antonio M.ª Claret, Escritos autobiográficos (Madrid, BAC,
1981), 263.
34
José María Palacio, La propiedad (Madrid, Dédalo, 1935), 241-252.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

estos años. Lo que ha ocurrido según él es que los ricos
han hecho la revolución contra los pobres y los reyes para
concentrarlo todo ellos y desplazar a la Iglesia. Ya en esta
carta llama la atención cómo Donoso identifica liberalismo
con socialismo, atribuyéndole grandes similitudes y
consecuencias comunes. Realmente para Donoso España o
será católica o será socialista. Él cree que de hecho en ese
momento España ya es socialista.
En el “Ensayo”35 destaca mucho la idea del orden
cristiano que debe regir la sociedad. En este sentido es pesimista en cuanto a la confianza en la libertad y la razón
humana: éste es el pensamiento que más han criticado los
teólogos a Donoso. Esta visión se debe a la influencia agustiniana en la doctrina del pecado original que quizá él expone de una forma exagerada. También propone extrapolar la
solidaridad cristiana de la familia a la sociedad, dado que,
según él, por una parte el liberalismo sería individualista y
no atendería a la solidaridad social y, por otra, el socialismo
se habría olvidado de la solidaridad en el ámbito familiar36.
En el “Ensayo” enfrenta el cristianismo con el liberalismo
y el socialismo; enfrenta el racionalismo –corriente a la que
también se refiere como filosofía– con la civilización católica; y contrapone el orden divino a la revolución37. Detrás
de su idea de orden y creación puede verse algo de la influencia de San Agustín, a quien leyó mucho en los años en
torno a su conversión38. Además, su particular visión de la
historia da sentido al carácter pesimista y apocalíptico de
sus discursos.

35

Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 499-700.

36

Valverde, “Introducción”, 132-133.

37

Valverde, “Introducción”, 107-109.

38
Valverde, “Introducción”, 106.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

125

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

En todo el “Ensayo” se aprecia que está pensando en
una reforma social y a la vez eclesial donde se entremezclan
constantemente elementos civiles y religiosos. Esto se ve
de forma clara en la “Carta al Cardenal Fornari”39. Sabemos
que esta carta es una respuesta al Cardenal que pidió a varios
intelectuales cristianos de aquel tiempo hacer un análisis
de la sociedad y recoger los peligros políticos, religiosos
y filosóficos –y de cualquier tipo– que amenazaran la
ortodoxia católica. Parece bastante posible que fuera una
preparación o consulta de lo que después Pío IX publicaría
como “Syllabus”. La Carta es del año 53 y Donoso apenas
tardó un mes en responderla. Esto se puede intuir habida
cuenta de que a su amigo Veuillot también le enviaron la
petición que se ha conservado.
Esta última carta sirve de síntesis de su pensamiento
y, según Carlos Valverde, representa el culmen y lo mejor
del pensamiento de madurez de Donoso. En él recogerá
elementos del “Ensayo” pero de forma menos reiterativa.
En esta carta hace un diagnóstico socio-eclesial en el
que localiza varios peligros teológico-políticos que
sintetizamos a continuación y acompañamos de las razones
que Donoso da:
•

El racionalismo, que ensalza la razón humana. Para Donoso, dado que la razón por sí sola no es autónoma, la
fe es un auxilio necesario. Por esto, para él la discusión,
que es el principal ejercicio de la razón, será oscura y
ocultará lo que muestra la fe.

•

El deísmo, que niega la providencia y la acción santificadora de Dios sobre el hombre. Donoso ve el deísmo como origen del liberalismo. El liberalismo aparece
como un deísmo llevado a la política, consecuencia di-

39
Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 744-762.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

126

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

recta de la herejía. Esto habría llevado a que se relegue
a la Iglesia sólo a lo privado, al santuario y al cielo.
•

El panteísmo, que sería el origen del comunismo. Para
Donoso cuando todo es Dios y Dios es todo, los individuos, serían átomos divinos y nada más, salen del todo.
De esta manera tanto el hombre como su libertad son
completamente despreciados.

•

Una especie de pelagianismo, en la que el hombre no
habría sido tocado por el pecado. Para Donoso, de
acuerdo con la visión cristiana, la voluntad humana es
pobre y tocada por el pecado. Para él Dios es el Señor
de la historia, quien dispone de los acontecimientos humanos, con lo cual el hombre debería dejar de ser dueño
de sus acciones. Por lo tanto, sería un error creer que
la voluntad no necesita de la gracia. Según Donoso la
creencia en la bondad natural del hombre ha llevado al
sufragio universal, de esta manera no se deja a Dios que
sea él quien dirija la sociedad.

•

La falta de equilibrio entre los intereses materiales, morales y religiosos. Según Donoso la ambición habría
hecho perder el horizonte de la felicidad que da la religión. El lugar de la religión sería lo espiritual, que da
consistencia a lo demás.

•

Negar al Papa como Vicario de Cristo, que según Donoso equivale a pensar que Dios solo gobierna en el cielo
y no en la tierra. Esto llevaría al regalismo, a las usurpaciones al poder eclesiástico y a la separación absoluta
de la Iglesia y el Estado.

•

Negar el derecho de la Iglesia a enseñar los principios
que pueden restaurar a la sociedad. Según Donoso la
enseñanza libre para él supone afirmar que la verdad y
el error tienen los mismos derechos.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
127
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Conclusión
A modo de conclusión recogemos algunas notas sobre su
relación con otros autores y algunas preguntas a propósito
de su visión social de la fe.
Relación con algunos autores
Aunque le falta mayor sensibilidad social en el tema de la
distribución de los bienes en la sociedad, tiene una buena
doctrina de la caridad que mezcla con su finura sociológica.
Es posible encontrar aires de familia por adelantado
respecto a la Rerum Novarum. Reconoce las carencias e
insuficiencias del sistema liberal y hace un inteligente
análisis sobre las causas, situando el foco en los intereses
de los mismos burgueses liberales. Se da cuenta de que
los que han causado el problema de la injusticia social
son los abanderados de la solución al problema. Tampoco
le convencía la solución del socialismo, en especial por
su crítica hacia la religión. Es de entender que cualquier
diálogo con el socialismo utópico –que era lo más cercano
a él– en ese momento era del todo imposible.
En el “Ensayo” todas las contraposiciones que va
desarrollando se deben a una falta de valoración de la razón y
libertad humana por el pecado original. Sólo la providencia
puede remediarlo. Se puede apreciar algo del influjo del
pensamiento de Hegel y Vico. Ambos son sus modelos
filosóficos para su idea de orden y de providencia divinas.
Resulta curioso que cuanto más reniega de Hegel más usa
el modelo trifásico hegeliano, incluso usando conceptos
similares40. En todo caso, sabemos que en su formación
como filósofo de la historia están muy presente sus lecturas
40
Valverde, “Introducción”, 111.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

128

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

de san Agustín, que inspiran su visión del pecado y de la
providencia en la historia41.
Donoso identifica voluntad y razón –normalmente en
un sentido deficitario–, y en su idea de pecado a veces roza
la herejía, pero también trata de salvar la razón y la libertad
en un intento por huir de otras herejías que le suenan.
Asimismo, debemos advertir que no conoció la declaración
del Concilio Vaticano I a favor de la razón humana, Dei
Filius. Es hijo de su tiempo. De ahí sus lógicos prejuicios,
que además se verían acrecentados por algunos amigos
ultramontanos que conoció en Francia y por su pasión
personal y la ingenuidad que le corresponde a todo neoconverso.
Carl Schmitt ha explicado el fracaso de Donoso
en Europa. La primera razón sería por su estilo retórico,
que no respondía a los gustos del momento; la segunda,
por las antipatías despertadas por el “Ensayo”, que eran
razonables; la tercera, por sus contradicciones políticas (p.
e., el apoyo a Napoleón III); y en último lugar, por la lucha
contra Proudhon, que Schmitt entiende como desacertada
porque en ideología podía haber sido más su aliado que su
enemigo. En cualquier caso el propio Schmitt lo disculpa
por sus grandes intuiciones políticas y su bondad personal42.
La fe vivida en sociedad
Con todo esto, Donoso, a pesar de sus errores y excesos
en el campo doctrinal religioso y político ha demostrado
ser un cristiano auténtico en pleno siglo XIX sin tener
un influjo directo eclesiástico o clerical. Su itinerario
41

Valverde, “Introducción”, 104.

42
Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 127-143.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

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�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

intelectual y seglar se forja gracias al testimonio de otros
laicos y de su cercanía a la vida eclesial. Su ejemplo puede
ilustrar a las sociedades que ven cómo la fe cristiana pierde
relevancia en la sociedad actual. La vida y los escritos de
Donoso mantienen vivo el debate y las preguntas a nivel
social, eclesial y pastoral. ¿Es legítimo intentar que los
valores cristianos estén presentes en las leyes?, ¿debe haber
autonomía plena o colaboración?, ¿sería muy anacrónica la
propuesta de Donoso hoy día?
Donoso se atrevía a proponer el cristianismo
como solución porque estaba confiado en su veracidad y
actualidad. Donoso confiaba, como san Agustín, que toda
alma humana había venido a este mundo para seguir los
mandatos de Dios. Para Donoso la fe era el gran remedio
que necesitaba la gente ante las injusticias. Para él la justicia
que la gente demanda era la voluntad de Dios. Pero no
separaba demasiado la voluntad de Dios sobre la Iglesia y
la voluntad de Dios sobre la sociedad civil. Por eso, merece
la pena reconocerle a Donoso el mérito de aportar razones
teológicas en contra del secularismo. Para él Dios no ocupa
un ámbito más de la vida, sino el núcleo desde el que se rige
y ordena todo lo demás.
Por último, no hay que olvidar la faceta de Donoso
como reformador eclesial. Dado que él no distingue
demasiado entre Iglesia y sociedad, es de tener en cuenta
que sus propuestas teológicas de reforma social se refieran
a una reforma eclesial. En una sociedad donde la Iglesia
tenía logrado un fuerte calado, que ésta no pudiera dar
respuesta a los desafíos del momento debía considerarse
una responsabilidad también suya. Para Donoso la reforma
eclesial in capitibus debía ser más de corte doctrinal e
intelectual y la reforma in membris más a nivel moral y
social. ¿Podrían ser de actualidad estas sugerencias de
Donoso?
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
130
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Sirva como colofón una cita del escritor español Azorín
que intenta resumir lo que fue la vida de Donoso Cortés:
Existe en la vida de Donoso una continuidad
admirable; en todo momento, si lo expresado es
distinto, el modo de expresión es el mismo; la
sensibilidad no ha variado nunca en Donoso. Y esto
es lo que nos interesa; esto lo que nos acerca, íntima,
cordialmente, a Juan Donoso Cortés. Todo Donoso es
sinceridad, nobleza y amor. En un biógrafo extranjero
hemos leído que, siendo Donoso embajador en París,
llegó a quedarse en cierta ocasión sin camisas: todas
se las había regalado a los pobres43.

Bibliografía
Azorín, “Nota sobre Donoso,” publicado el 09 de abril
de 1946 en ABC. diario ilustrado de información general
número 12.515, Madrid, http://filosofia.org/hem/dep/
abc/9460409.htm.
Cuenca, José Manuel. Estudios sobre la Iglesia española
del XIX. Madrid: Rialp, 1973.
Cuenca, José Manuel. Iglesia y burguesía en la España
liberal. Madrid: Ediciones Pegaso, 1979.
Donoso Cortés, Juan. Obras completas. Tomos I y II.
Madrid: BAC, 1970.
Revuelta, Manuel. La Iglesia española en el siglo XIX.
Desafíos y respuestas. Madrid: Publicaciones de la
Universidad Pontificia Comillas, 2005.
43
Azorín, “Nota sobre Donoso,” publicado el martes 09 de abril de 1946
en ABC. diario ilustrado de información general n° 12.515, Madrid, consultado
el 25 de mayo de 2023 en: http://filosofia.org/hem/dep/abc/9460409.htm.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

�Donoso Cortés. la pasión del
pensamiento católico

Schmitt, Carl. Interpretación europea de Donoso Cortés.
Madrid: Rialp, 1952.
Valverde, Carlos. “Introducción”. En Obras Completas.
Tomo I, de Juan Donoso Cortés. Madrid: BAC, 1970.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129

132

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento
donosiano
Announcement and denounciation. The prophetic
character of donosian thought
Annonce et plainte. Le caractère prophétique de la pensée
donosienne
Carlos Andrés Gómez Rodas
https://orcid.org/0000-0001-5370-1431
Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid
Medellín, Colombia
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024.Gómez Rodas, Carlos Andrés. This is
an open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-78
Recepción: 29-09-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: cgomezrodas@gmail.com

�Dossier

Anuncio y denuncia. El carácter profético
del pensamiento donosiano1
Announcement and denounciation. The prophetic
character of donosian thought
Annonce et plainte. Le caractère prophétique de
la pensée donosienne
Carlos Andrés Gómez Rodas2

Resumen
El presente artículo arroja algunas luces acerca del carácter
profético del pensamiento de don Juan Donoso Cortés, marqués
de Valdegamas (1809-1853), y su importancia en la reflexión
filosófica y política desde el siglo XIX hasta la actualidad.
Donoso, figura destacada del pensamiento tradicionalista y
contrarrevolucionario, sobresalió por su capacidad de anunciar
y denunciar las dos acciones características del profeta, persona
que, por señales o cálculos hechos con anterioridad, conjetura
y predice acontecimientos futuros, pero que, simultáneamente,
alza su voz para advertir a la sociedad acerca de los rumbos
errados que toma y de los riesgos que esto implica. En el artículo,
se explora cómo Donoso anticipó hechos fundamentales como
1
El artículo se presenta como resultado de investigación de la línea de
Filosofía Política del Grupo de Investigación en Filosofía del Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid.
2
Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid, Medellín, Colombia.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162

�Anuncio y denuncia. El carácter
profético del pensamiento donosiano

la crisis de la democracia, la secularización y la desintegración
paulatina de Europa. Se resalta su perspicacia al abordar
cuestiones como la relación entre religión y política, el papel del
Estado y la decadencia de la sociedad.

Palabras clave
Anuncia, denuncia, profecía, Juan Donoso Cortés.

Abstract
This article sheds some light on the prophetic character of the
thought of Don Juan Donoso Cortés, Marquis of Valdegamas
(1809-1853), and its importance in philosophical and political
reflection from the 19th century to the present day. Donoso,
an outstanding figure of traditionalist and counterrevolutionary
thought, stood out for his ability to announce and denounce,
the two characteristic actions of the prophet, a person who,
through signs or calculations made in advance, conjectures
and predicts future events, but who, simultaneously, raises
his voice to warn society about the wrong directions it is
taking and the risks involved. The article explores how
Donoso anticipated fundamental events such as the crisis of
democracy, secularization and the gradual disintegration of
Europe. It highlights his insight in addressing issues such as
the relationship between religion and politics, the role of the
state and the decadence of society.

Keywords
Announcement, denounciation, prophesy, Juan Donoso Cortés.

Résumé
Après un assez courte bilan de ce que principalement nous
sépare ou nous dissuade de l’étude et commentaire de l’œuvre
de cet important penseur politique espagnol —parmi nous
effectivement relégué, négligé ou oublié—, on rassemble et
commente ici, pour l’instant —aussi bien pour le Juan Donoso
Cortés de l’étape libérale que pour celui de sa deuxième, ou sa
troisième période—, quelques-unes des idées, observations ou
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162

134

�Anuncio y denuncia. El carácter
profético del pensamiento donosiano

avertissements que, dans notre propre contexte historique et
philosophique, possèdent —ce qu’on verra aussi grâce à quelques
références croisées— une plus grande actualité.

Mots-clés
Modernité, révolution, souveraineté, libéralisme, catholicisme.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162

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�Anuncio y denuncia. El carácter
profético del pensamiento donosiano

Introducción
Más que el Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el
socialismo, que solo podía llegar a una audiencia limitada,
los discursos que pronunció en el Congreso de 1849 a 1851
llevaron la reputación de Juan Donoso Cortés mucho más
allá de las fronteras de España. Extraña fue su posición en
esta asamblea, que le escuchó con fervor y cuya aclamación
fue casi unánime. La excepción estuvo en algunos bancos
de extrema izquierda que se mofaron de sus divagaciones
teológicas y no demoraron en expresar su rechazo. Él
mismo lo constató sin amargura y no se hacía ilusiones, lo
que confirmó cuando dio a conocer las razones por las que
tuvo que separarse de sus amigos:
Yo no sé, señores, si estaré solo; es posible que lo
esté; pero, solo y todo, mi conciencia me dice que
soy fortísimo; no por lo que soy, señores, diputados,
sino por lo que represento. Porque yo no represento
sólo a 200 ó 300 electores de mi distrito. ¿Qué es
un distrito? ¿Qué son 200 ó 300 electores? Yo no
represento solamente a la nación. ¿Qué es la nación
española, ni ninguna otra, considerada en una sola
generación y en un solo día de elecciones generales?
Nada. Yo represento algo más que eso; represento
mucho más que esto; yo represento la tradición,
por la cual son lo que son las naciones en toda la
dilatación de los siglos.3

Muchos que le aplaudían, sin por ello seguirle,
porque querían una política basada en las necesidades del
momento, no una política que cabalgara sobre las nubes,
percibieron en él una elocuencia que forjaba la convicción;
3
Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación de España”, en Obras
completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos
Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 496.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Anuncio y denuncia. El carácter
profético del pensamiento donosiano

tan grande y sincera era la fe de la que brotaba esa
elocuencia. Adivinaron que el orador vislumbraba, más allá
de las fugaces imágenes del presente, las leyes que rigen el
destino de los pueblos y la marcha de las civilizaciones4.
Utópica, decían muchos, era su afirmación de la necesidad
de una profunda reforma moral, única forma de salvar a
los pueblos cuya moral se ha pervertido. Pero parecía aún
más utópico esperar de un simple cambio de instituciones
o de la victoria del proletariado una comunidad en la que
toda contradicción haya desaparecido. Utopía la apelación
a los santos para rectificar la historia humana y sacarla de
revoluciones que, de repetirse —y siempre se repiten—
traen de vuelta la barbarie, pero mucho más utópico era
creer en la perfectibilidad indefinida del hombre cuando
las barreras erigidas por espíritus generosos, preocupados
por humanizar la guerra que, reconocían, no podía ser
abolida, fueron barridas como paja. Se esperaba todo de la
instauración de la democracia, pero el único regalo que ha
hecho al mundo es la sustitución de las guerras ideológicas
por guerras de intereses y de ejércitos permanentes por
ejércitos profesionales. Donoso estaba, por tanto, justificado
para pensar que el desarrollo de la tecnología, que él
consideraba desde una perspectiva similar a la de Gandhi,
solo podía dotar al hombre de medios desproporcionados
a su capacidad de reflexión y a su valor moral. No creía
que pudiera, por sus propios medios, adquirir esa alma
adicional que Bergson consideraba indispensable5. A la luz
de una revuelta popular que acababa de barrer un gobierno
sabio, preocupado ante todo por reconciliar el pasado y el
futuro, y ante la aventura que estaba a punto de acaecer
4
José María Beneyto, Apocalipsis de la modernidad. El decisionismo político de Donoso Cortés, trad. Alfredo Báez (Barcelona: Gedisa, 1993).
5
Henri Bergson, Las dos fuentes de la moral y de la religión, trad. Jaime
de Salas y José Atencia (Madrid: Trotta, 2020).
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para Francia y para Europa, sintió, como Ferrero6 cincuenta
años más tarde, que Talleyrand había tenido razón cuando
recordó a Napoleón I que la guerra no es un fin en sí
misma, sino un medio, el último recurso desesperado de
que disponen las naciones para subsistir o para que sus
derechos sean reconocidos, por lo que debe pensarse en una
paz más justa o más capaz de delinear la situación exacta
de las fuerzas que seguirán y cuidar de no hacer imposible
el equilibrio que debe surgir del conflicto y la pacificación
que ese equilibrio debe engendrar.
Lucidez sobre la naturaleza del poder político
Su intento de basar el poder en la legitimidad fue calificado
como utópico, pero tenía razón cuando decía que los
problemas surgieron del hecho de que todas las formas de
gobierno que se habían adoptado sucesivamente podían
ser y eran impugnadas. La Carta de 1830 no había sido
más que un compromiso entre las viejas tradiciones y las
nuevas aspiraciones; para constituir una definición aceptable
del orden restaurado, habría exigido la aceptación de un
principio que Donoso, más que nunca, consideraba esencial:
toda autoridad procede de Dios y sólo puede ejercerse en su
nombre. Si, además, el soberano legítimamente investido de
poder deja de ejercerlo por el bien de todos y sólo piensa en
su propio interés, o en el de una casta, se separa de la nación.
Este fue el error cometido por Carlos X. La Monarquía de julio
había pretendido derivar su poder del pueblo; al hacerlo, lo
abandonó a los impulsos del momento. Lo que el entusiasmo
de una hora había concedido, un resentimiento, un simple
malentendido de un momento iba a arrebatarlo. La República
había llegado, pero no podía reclamar ningún poder, pues el
6
Guglielmo Ferrero, L’Europa giovane: studi e viaggi nei paesi del nord
(Milano: Fratelli Treves Editori, 1898).
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pueblo no pensaba conceder nada a una autoridad dividida
entre voluntades contradictorias. En estas condiciones, ¿qué
podía encontrar que perdurase, sino su propia caricatura: el
imperio autoritario? Y sólo podía aceptar este imperio con la
condición expresa de que se convirtiera en el portavoz de su
propio mensaje en Europa y en el resto del mundo7.
Sin duda, todas estas opiniones solo estaban viciadas
por esa tendencia al sistematismo, esa falta de todo matiz
o reserva que, con el paso de los años, iría marcando cada
vez más la mente de Donoso. No vio, como Pascal, que
la legitimidad necesita tiempo para asentarse. El tiempo
es el único que puede confirmar y hacer estable lo que, en
un principio, surgió por azar o usurpación. Poco a poco,
los orígenes del poder se olvidan, mientras se aprecian sus
beneficios. Este es el precio del respeto y esta transferencia
lleva a una autoridad largamente discutida a la esfera de lo
sagrado. Al menos, hizo hincapié en la condición que por
sí sola puede protegerla de la duda y de las fluctuaciones
de la voluntad humana: debe servir, no ser servida. Sólo así
podrá resistir al espíritu crítico cuyos análisis y paradojas
arruinan las ficciones que la sostienen. Por ello, algunos
podrían sorprenderse al ver a Donoso defender la dictadura
en su célebre discurso del 4 de enero de 1849. Sin embargo,
si se lee con más atención el texto de este discurso, pronto se
comprenderá que su aprobación no estaba exenta de reservas
y que se limitaba a repetir lo que había dicho Montesquieu:
toda constitución debe prever los casos extremos y mostrarse
lo bastante flexible como para incluir en ella la cláusula que
tantas veces aseguró la salvación de la República romana:
Caveant consules. La libertad de que puede disfrutar un
pueblo está sujeta a incesantes variaciones. Solo es real si el
7
Luis Villar Borda, Donoso Cortés y Carl Schmitt (Bogotá: Universidad
Externado de Colombia, 2006).
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pueblo es capaz de gobernarse a sí mismo, lo que requiere
una moral sólida y esa virtud que el autor de El espíritu de las
leyes llamaba frugalidad, es decir, la voluntad de cada uno
de renunciar a su bien propio por el interés general; también
es necesario, si se quiere preservar, que ninguna amenaza se
cierna sobre sus fronteras, que ninguna tiranía se establezca
en los Estados vecinos, que, internamente, ninguna facción
pretenda tomar el poder para sus propios fines. La ocasión en
que Donoso exclamó: “Cuando la legalidad basta para salvar
la sociedad, la legalidad; cuando no basta, la dictadura”8, se
empeñaba en señalar la existencia de una ley que está por
encima de todas las demás: la salvación de la nación, la
salvaguarda de los más altos intereses y valores superiores que
representa. Benedetto Croce planteó un problema idéntico:
el liberalismo se fija la misión de promover la libertad, que
para él es el único valor auténtico. Pero, ¿qué hacer cuando la
libertad se ve amenazada? cuando, permaneciendo fieles a la
necesidad que impone, se está seguro de perderla ¿perderla
y experimentar la servidumbre? Croce no dudaba que, en
tal caso, hay que renunciar al principio y, para salvar la
libertad, negar sus ventajas a quienes se proponen sofocarla9.
Donoso, por su parte, utilizó otro argumento para justificar la
dictadura: las naciones, dijo, habían cambiado las libertades
concretas por una libertad abstracta e ineficaz:
El mundo, señores, camina con pasos rapidísimos a
la constitución de un despotismo, el más gigantesco
y asolador de que hay memoria en los hombres. A
esto camina la civilización y a esto camina el mundo.

8
Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la Dictadura”, en Obras completas
de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde
(Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 306.
9
Renato Treves, Benedetto Croce: filósofo de la libertad (Buenos Aires:
Ediciones Imán, 1944).
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Para anunciar estas cosas no necesito ser profeta.
Me basta considerar el conjunto pavoroso de los
acontecimientos humanos desde su único punto de
vista verdadero: desde las alturas católicas.10

Para él, no se trataba de una visión imprecisa. En
efecto, el 30 de enero de 1850, en su Discurso sobre la
situación general de Europa, se apresuró en precisar de
dónde vendría el peligro y la forma que adoptaría. Con
un conocimiento muy preciso de las doctrinas políticas
imperantes, había previsto, ya en 1842, las dos direcciones
divergentes y muy opuestas que tomaría el socialismo,
cada una correspondiente, según él, a una concepción
cosmológica: unos, deseosos de llevar hasta el límite
extremo la búsqueda de la libertad, de desarrollar todas
las consecuencias del liberalismo, tenían necesariamente
que aspirar a la abolición de todo gobierno, a la sustitución
de las relaciones fijadas por la autoridad y fundadas en la
ayuda mutua. Los otros, por el contrario, deseando solo la
unidad de una humanidad divinizada por ellos, aspirarían
a transferir al Estado todo el poder político y económico11.
Una expropiación sin excepciones ni límites atribuiría la
totalidad de los bienes e instrumentos de producción a
unos pocos hombres y, finalmente, a un solo hombre, que
aparecería así como la manifestación misma del Anticristo.
No sería su papel dar a los hombres acceso a los bienes
espirituales, sino distribuir bienes materiales entre ellos.
Considerad una cosa, señores. En el mundo antiguo
la tiranía fue feroz y asoladora, y, sin embargo, esa
tiranía estaba limitada físicamente, porque todos
10

Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la Dictadura”, 316.

11
Edmund Schramm, Donoso Cortés, ejemplo del pensamiento de la tradición (Madrid: Ateneo, 1952).
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los Estados eran pequeños y porque las relaciones
internacionales eran imposibles de todo punto;
por consiguiente, en la antigüedad no pudo haber
tiranías en grande escala, sino una sola: la de
Roma. Pero ahora, señores, ¡cuán mudadas están
las cosas! Señores: las vías están preparadas para
un tirano gigantesco, colosal, universal, inmenso;
todo está preparado para ello; señores, miradlo
bien; ya no hay resistencias, ni físicas ni morales;
no hay resistencias físicas, porque con los barcos
de vapor y los caminos de hierro no hay fronteras;
no hay resistencias físicas, porque con el telégrafo
eléctrico no hay distancias, y no hay resistencias
morales, porque todos los ánimos están divididos y
todos los patriotismos están muertos (…)
Una sola cosa puede evitar la catástrofe; una y
nada más; eso no se evita con dar más libertad,
más garantías, nuevas constituciones; eso se evita
procurando todos, hasta donde nuestras fuerzas
alcancen, provocar una reacción saludable,
religiosa. Ahora bien, señores: ¿es posible esta
reacción? Posible lo es; pero ¿es probable? Señores,
aquí hablo con la más profunda tristeza; no la creo
probable. Yo he visto, señores, y conocido a muchos
individuos que salieron de la fe y han vuelto a ella;
por desgracia, señores, no he visto jamás a ningún
pueblo que haya vuelto a la fe después de haberla
perdido.12

De esta supresión progresiva de una religión que solo
es efectiva a condición de ser vivida resulta un desequilibrio
que solo puede empeorar. Se manifestó en Francia bajo el
gobierno de julio, donde se vio a ministros afirmar que el
objetivo de todo ciudadano es enriquecerse; el siglo XIX
12
Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la Dictadura”, 319-20.
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fue testigo del saint-simonismo poniendo en el desarrollo
de la industria todas las esperanzas de renovación social.
En todas partes se ha sostenido una y otra vez la primacía
de la economía basada en la creencia de que, eliminando las
desigualdades más flagrantes y asegurando una distribución
más equitativa de la riqueza, llegaría la paz social13.
Fue este un triple error: por un lado, olvidar que
“la naturaleza humana es una naturaleza inarmónica, una
naturaleza antitética, una naturaleza contradictoria”14; por
otro, ignorar las condiciones permanentes de la existencia
humana temporal, haciéndoles creer a los pobres que la
desigualdad provenía de un defecto de las instituciones,
cuando, en realidad, tenía su fuente en una ley de la
naturaleza. Por último, dejar de lado los valores espirituales
que eran muy superiores a los económicos. Según Donoso,
la humanidad había actuado como un médico que define la
salud sin tener en cuenta lo psíquico, el alma, descuidando el
antiguo precepto de que no puede haber equilibrio duradero
si una mente sana no se desarrolla en un cuerpo sano. Las
tensiones sociales, que tienen causas mucho más profundas,
no pueden reducirse únicamente a las contradicciones
económicas, a conflictos microsociológicos. En este sentido,
podría decirse que Donoso vislumbró, a veces, las teorías
sociométricas, pero, a diferencia de Moreno, creía que el
hombre no puede resolver sus conflictos representándolos,
que debe trascenderlos, superarlos mediante un sacrificio
que disipe las hechicerías del amor propio. Solo una
religión que enseñe la caridad y la abnegación a los
ricos, la paciencia a los pobres, los límites exactos de sus
13
Miguel Fagoaga, El pensamiento social de Donoso Cortés (Madrid: Ateneo, 1958).
14
Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación general de Europa”,
en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed.
Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 451.
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derechos a los gobernantes y la extensión de sus deberes a
los gobernados puede resolver la creciente desarmonía que
sufren los pueblos. “El mal no está en los gobiernos, el mal
está en los gobernados; el mal está en que los gobernados
han llegado a ser ingobernables”15.
Nadie podría negar de mala fe la solidez del
diagnóstico: no faltan hombres inteligentes en ningún
país hoy en día; pero nadie se atreve a proponer limitar
una libertad que se está convirtiendo así en una tiranía
universal. En el desorden creciente de las mentes, en el
debilitamiento progresivo de la moral, Donoso solo veía
un punto más o menos fijo: la raza anglosajona debe el
haber constituido una isla de orden en medio de un mar de
anarquía mundial a la permanencia de su patriotismo, al
mantenimiento de una aristocracia legítima renovada por
una cuidadosa selección, a la estabilidad de un poder que
todos respetan. No obstante, el pensador español veía con
claridad una contradicción interna que sufría Inglaterra.
Esta consistía en haber sustituido el catolicismo por una
religión disidente, rápidamente disgregada en múltiples
sectas; además, en su propia definición del gobierno,
se inspira en un deísmo que, al negar a Dios todo poder
real en el universo, se lo niega inevitablemente al rey, su
representante, que reina pero no gobierna16. Por último, su
política constante de dividir el continente para que pueda
unirse contra ella la obliga, hasta hoy, a una perpetua
paradoja: ella, que es una potencia de orden, que representa
por sus tradiciones, por sus instituciones, un principio
de estabilidad, en todas partes fomenta el desorden y la
revolución. Y, mientras prosigue sus actividades, su obra
15
457.

Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación general de Europa”,

16
Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, trad. Francisco
de Asís Caballero (Madrid: Ediciones Rialp, S.A., 1952).
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de disociación, no ve crecer en Europa del Este un Estado
gigantesco, monstruoso, cuya historia entera no es sino
el símbolo y la ilustración del despotismo. De Rusia se
podía temer todo en época de Donoso, pero el mal podía
parecer lejano. Hoy, casi dos siglos después, las cosas
son muy distintas. Debe temerse la constante dirección de
un dinamismo que sólo ha conocido breves detenciones:
lentamente, como si el tiempo no contara para él, pero con
la seguridad de un mecanismo, el despotismo de los zares,
soberanos espirituales y temporales a la vez, mediante una
presión incesante e inhumana, ha reducido a la esclavitud a
naciones más antiguas, más civilizadas que ella, pero a las
que nadie podía separar ni liberar de tan poderoso vecino.
Un doble movimiento inexorable la llevó hacia los mares
libres del Sur, hacia las estepas desérticas de Asia Central.
Sin embargo, sólo es poderosa en Europa en la medida en
que se encuentra frente a una Alemania dividida. Cuando se
encuentra con una Confederación Alemana fuerte y unida,
inmediatamente vacila y se retira. Parece, diríase hoy, que
un complejo de inferioridad casi insuperable la priva de
toda capacidad de agresión contra su vecina e incluso del
sentimiento de su propia fuerza real17.
Pese a lo anterior, llegará un día en que estén dadas
las tres condiciones para la expansión eslava. Estas tres
condiciones son: una revolución que, después de haber
desintegrado las sociedades occidentales, habrá dislocado
sus ejércitos permanentes; una extensión del socialismo que,
despojando a todos los propietarios, habrá alcanzado la raíz
misma del patriotismo; y, por último, la reunión de todos los
pueblos eslavos en una inmensa confederación superior a la
de la Unión Soviética. Puede predecirse sin vacilar que ese
17
Federico Suárez, Introducción a Donoso Cortés (Madrid: Ediciones
Rialp, S.A., 1964).
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día el despotismo ruso establecerá un poder tiránico. Puede
ser que el despotismo, en Rusia, cambie su forma, pero su
estructura seguirá siendo la misma. Un hombre poseerá un
poder colosal; en él encontrará expresión el Estado-Moloch,
el Estado-Dios, o, más bien, el Estado Luciferino18. Y el día
en que los ejércitos del déspota se pongan en marcha, todas
las naciones del continente se darán cuenta de que tenían
problemas más urgentes que resolver que los económicos:
Hay un solo medio, señores, de hacer reformas y
grandes reformas económicas : ese solo medio es
el licenciamiento o el casi licenciamiento de los
ejércitos permanentes. Esto, señores, podría librar
a los gobiernos por algún tiempo de la bancarrota;
pero ese licenciamiento sería la bancarrota de la
sociedad entera; porque, señores, y aquí llamo
vuestra atención, los ejércitos permanentes son hoy
los únicos que impiden que la civilización vaya a
perderse en la barbarie.19

Los ejércitos ponen un doble obstáculo a la barbarie:
por su sola presencia, un invasor teme ser sometido a
una nueva y severa derrota; en una sociedad cuya moral
vacila, son una fuente de virtud y una escuela de disciplina.
Renuncia, espíritu de sacrificio y valor heroico son
cualidades tradicionales; junto a la Iglesia, ofrecen un asilo,
un refugio a todos aquellos que rechazan la primacía de
los bienes materiales, que creen que hay cosas superiores
y más nobles que la mera riqueza y la concupiscencia
carnal. Que las fuerzas militares cedan a un desarme total
o parcial y no quedará ninguna regla moral, no sobrevivirá
18
Jules Chaix-Ruy, Donoso Cortés. Théologien de l’Histoire et prophète
(Paris: Beauchesne et ses files, 1956).
19
Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación general de Europa”,
464.
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ninguna delicadeza de sentimientos, ningún sentido de la
caballerosidad20. El día en que la barrera ceda, el propio
Imperio Británico revelará su descomposición latente; se
desmoronará y caerá en pedazos21.
La carta al cardenal Fornari, destinada a responder
a los agudos ataques del abate Gaduel, llevaría a Donoso a
clarificar aún más su pensamiento. El comunismo proporcionaría su ideología y estructura al Imperio, cuyo brazo
secular aseguraría el triunfo temporal del mal sobre el bien:
Por lo que hace al comunismo, me parece evidente
su procedencia de las herejías panteístas y de todas
las otras con ellas emparentadas. Cuando todo es
Dios y Dios es todo, Dios es, sobre todo, democracia
y muchedumbre; los individuos, átomos divinos y
nada más, salen del todo, que perpetuamente los
engendra, para volver al todo, que perpetuamente
los absorbe. En este sistema, lo que no es el todo no
es Dios, aunque participe de la divinidad; y lo que no
es Dios, no es nada, porque nada hay, fuera de Dios,
que es todo. De aquí ese soberbio desprecio de los
comunistas por el hombre y esa negación insolente
de la libertad humana: De aquí esas aspiraciones
inmensas a una dominación universal por medio de
la futura demagogia, que ha de extenderse por todos
los continentes, y ha de tocar a los últimos confines
de la tierra. De aquí esa furia insensata con que
se propone confundir y triturar todas las familias,
todas las clases, todos los pueblos, todas las razas
de las gentes en el gran mortero de sus trituraciones.
20
Plinio Corrêa de Oliveira, Revolución y Contra-Revolución (Medellín:
Sociedad Colombiana Tradición y Acción-Centro Cultural Cruzada, 2018).
21
Arnaud Imatz, “Donoso Cortés: hombre de estado, filósofo y teólogo”,
Verbo, no. 247-248 (agosto-octubre de 1986).
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De ese oscurísimo y sangrientísimo caos debe salir
un día el Dios único, vencedor de todo lo que es
vario; el Dios universal, vencedor de todo lo que
es particular; el Dios eterno, sin principio ni fin,
vencedor de todo lo que nace y pasa; ese Dios es la
demagogia, la anunciada por los últimos profetas,
el único sol del futuro firmamento, la que ha de
venir traída por la tempestad, coronada de rayos
y servida por los huracanes. Ese es el verdadero
todo, Dios verdadero, armado con un solo atributo;
la omnipotencia, y vencedor de las tres grandes
debilidades del Dios católico: la bondad, el amor, y
la misericordia. ¿Quién no reconocerá en ese Dios a
Luzbel, dios del orgullo?
Cuando se consideran atentamente estas
abominables doctrinas, es imposible no echar de ver
en ellas el signo misterioso, pero visible, que los
errores han de llevar en los tiempos apocalípticos.
Si un pavor religioso no me impidiera poner los ojos
en esos tiempos formidables, no me sería difícil
apoyar en poderosas razones de analogía la opinión
de que el gran imperio anticristiano será un colosal
imperio demagógico, recogido por un plebeyo de
satánica grandeza, que será el hombre de pecado.22

Como puede verse, estos textos se iluminan mutuamente. La afirmación de Vico de que todas las civilizaciones
son mortales, que todas van desde la brutalidad de la barbarie primitiva hasta los refinamientos perversos de la segunda
barbarie engendrada por el exceso de reflexión, se ilumina,
por instantes, con destellos del Infierno de Dante23. El autor
22
Juan Donoso Cortés, “Carta al Cardenal Fornari”, en Obras completas
de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde
(Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 754-55.
23
Giovanni Turco, “Donoso Cortés tra metafisica e politica: la critica del
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de la Scienza Nuova estableció una rigurosa correspondencia
entre la progresiva purificación de la idea de Dios, primero
antropomórfica y magnificada, luego cada vez más espiritualizada, y la elevación y el desarrollo de las naciones, entre
la fusión en un Dios único de las múltiples divinidades y la
organización de las familias en ciudades y de las ciudades
en naciones, hasta el advenimiento de una humanidad liberada. Donoso insiste en el movimiento contrario. Muestra la
influencia sobre las instituciones humanas de la degradación
de la idea de Dios, los desórdenes provocados por la regresión de la idea de Dios del catolicismo, cuya decadencia está
marcada por la reaparición de sectas y el nuevo florecimiento
de supersticiones, hasta llegar al ateísmo socialista, que erige
al individuo en Dios, al panteísmo comunista que hace del
Estado el déspota supremo24. Mientras la fe declina, la razón
se libera y se erige en medida de todas las cosas, la autoridad
vacila, el poder se fragmenta y desmorona, la virtud y el patriotismo se desvanecen; bajo la prisa de apetitos materiales
desatados y el instinto de goce, todo retorna al caos, a menos
que, siendo aún más poderoso el apetito de dominación, las
frentes se inclinen ante el monstruoso ídolo del Dios del orgullo, de Satanás.
El fin de la historia
Sería errado pensar que tales profecías son las de un
visionario o colocar el Ensayo y los discursos al lado de las
obras de Joaquín de Fiore y de Campanella. Lo que llama
la atención, por el contrario, en Donoso, es una capacidad
liberalismo e del socialismo”, Anales de la Fundación Francisco Elías de Tejada,
no. XVI (2010).
24
Juan Donoso Cortés, “Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el
socialismo”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas
Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970).
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poco común para sacar las últimas consecuencias de los
principios que enuncia, y, al mismo tiempo, negarse a
dejarse engañar por ilusiones o falsas esperanzas. En
ninguna parte, excepto quizás en Pascal, se encuentra una
imagen más detallada y precisa de la profunda miseria del
hombre, de las perversiones y desórdenes que entraña el
uso del libre albedrío cuando es abandonado a sí mismo,
cuando se somete a los sentidos y a la voluntad de poder.
No se ha hecho un diagnóstico más objetivo de la insensatez
que guía casi todas las acciones del “animal racional”, de
las supersticiones que abraza y de las idolatrías que practica.
Donoso sobresale al mostrar la agresividad instintiva del
hombre, el peso de las cargas emocionales que pesan aún
más sobre la sociedad que sobre el individuo; analiza las
motivaciones más secretas, pone al descubierto las raíces
mezquinas de los resentimientos, las envidias, los odios,
el exceso del orgullo humano, la asombrosa capacidad
del hombre para olvidarse de todo lo que no repercute en
su más inmediato interés, su desprecio del prójimo y su
susceptibilidad ante todo lo que le toca; por último, revela
el espejismo que lo hace transformar en bienes infinitos
los bienes más ilusorios y fugaces25. Y concluye que el
ser humanos, todopoderoso para perderse, es incapaz de
salvarse. Esto es lo que escribió a Montalembert:
Aquí se trata de una cuestión muy grave: se trata de
averiguar nada menos cuál es el verdadero espíritu
del catolicismo acerca de las vicisitudes de esa
lucha gigantesca entre el mal y el bien, o, como San
Agustín diría, entre la ciudad de Dios y la ciudad
del mundo. Yo tengo para mí por cosa probada y
evidente que el mal acaba siempre por triunfar del
25
Edmund Schramm, Donoso Cortés. Su vida y su pensamiento, trad. Ramón de la Serna (Madrid: Espasa-Calpe, 1936).
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bien acá abajo, y que el triunfo sobre el mal es
una cosa reservada a Dios, si pudiera decirse así,
personalmente.26

El problema esencial para Donoso, como para San
Agustín y Bossuet, que son sus maestros, es el del fin
de la historia, de su término temporal y su culminación
supratemporal, cuyo contraste no hace sino llevar a su límite
extremo la oposición del bien y del mal. Una verdad se le
aparece cada vez más inscrita en la experiencia, de modo
que le sorprende que tan pocos la vean. Una ciudad crece
ante los ojos de la humanidad, extendiendo sus tentáculos
e impondrá a todas las naciones que lo consientan “el
orden que reina en Varsovia”. Entonces no habrá otro
destino para los buenos, para los que permanezcan fieles
a Cristo hasta el martirio, que un destino supraterrenal.
Se podrá recoger la cosecha, ya que el mal y el bien se
habrán separado. El cambio de dirección y la inversión
de perspectivas engendrada en el mismo principio de los
tiempos por el predominio de la voluntad de dominio sobre
el orden de la caridad, imperceptibles al principio, fueron
acentuados, acumularon sus consecuencias y revelaron sus
posibilidades apocalípticas en el transcurso de los siglos.
Hoy se asiste a una aceleración vertiginosa de este ritmo.
El progreso de la tecnología parece justificar el orgullo del
hombre, su pretensión de expulsar a Dios de la creación. Así
se hacen perceptibles el fin y el desenlace: el fin, es decir, la
exasperación de los delirios del odio, luego el advenimiento
de un orden impuesto, una teocracia al revés, exactamente, el
reinado del Gran Inquisidor que Dostoievsky bien anunció.
De hecho, en 1850, Donoso previó lo que hoy temen los
26
Juan Donoso Cortés, “Cartas al conde de Montalembert”, en Obras
completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos
Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 326.
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hombres clarividentes: la destrucción de la tierra o de todas
las posibilidades de vida en la tierra ya no aparece como
un posible acontecimiento cósmico, sino como un probable
acontecimiento histórico27.
La humanidad, o buena parte de ella, por lo menos, ha
tomado conciencia, casi simultáneamente, de la inutilidad y
del absurdo de la guerra y de su carácter inevitable. Ahora se
sabe que la guerra no resuelve ningún problema; más aún,
que sus efectos han llegado a ser tales que corre el riesgo
de conducir no sólo a la destrucción de las civilizaciones
de las que el hombre está tan orgulloso, sino también al fin
temporal de la humanidad. Pero, además, es sabido que,
por mucho que lo intenten, por muy ansiosos que estén,
por muy real que sea la buena voluntad de unos pocos,
eliminar la guerra es imposible. Por otro lado, es posible
que un imperio mundial totalitario imponga un orden aún
peor que la guerra: una paz mantenida por persecuciones
y suplicios monstruosos; la humanidad puede un día caer
presa de ella, presa del vértigo, y encontrar allí una forma de
olvidar su angustia, un refugio a sus complejos de miedo y
desconfianza, sus resentimientos y delirios de odio ¿Quién
puede dejar de ver que semejante orden, que es el del Gran
Inquisidor, sería el fin de toda vida espiritual, la culminación
de un proceso demoníaco sobre el que la voluntad humana
no puede tener ningún control? El conocimiento de la
humanidad al respecto, por lúcido que fuera, no podría
salvarla. Fue porque Donoso era agudamente consciente de
esta dialéctica de envidia y desesperación que consideraba
que el fin temporal de la historia sólo podía ser el triunfo del
mal y el reinado del Anticristo. Pero, entonces, se desvela el
otro panel del díptico, donde esta historia llega a su punto
culminante. El Hijo del Hombre ha rechazado el reino de
27
José María Beneyto, Apocalipsis de la modernidad.
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este mundo; a través de él se manifestará la eternidad que
sustenta el tiempo28.
El caso de Napoleón III
Esta visión precisa del curso de la historia y de su
constante aceleración, esta conciencia de vivir en tiempos
cada vez más inciertos, por el contrario, no contribuyó en
nada a mejorar la precisión del diagnóstico que Donoso
hizo de los hombres y los acontecimientos de su tiempo.
En su opinión, merecían especial atención los hombres
excepcionales, que llevan en su interior, incrustado en
las estructuras más profundas de su carácter, el signo de
su destino. Una fatalidad de la que son confusamente
conscientes, pero a la que son incapaces de escapar, les
hace, a su vez, confiar demasiado en su estrella, y luego,
los vuelve inseguros de sí mismos cuando el destino, que
refleja su yo más secreto, se vuelve contra ellos. Donoso
se encuentra a gusto en las fronteras de la psicología y la
parapsicología, como Racine cuando muestra a Fedra ya
derrotada por la herencia que la abruma. A los retratos
de Lamartine, de Guizot, de Talleyrand que tan bien supo
hacer Donoso, debe añadirse otro, aún más asombroso, el
de Napoleón III29.
Con aguda aprehensión y apasionado interés, Donoso
escrutó esta enigmática figura y trató de descifrar las
razones y las fuentes ocultas de la debilidad de un hombre
sobre el que la historia aún se pregunta. Llevado al poder
por el más extraño concurso de circunstancias, fue hábil
28
ción.

Edmund Schramm, Donoso Cortés, ejemplo del pensamiento de la tradi-

29
Comunidad de Madrid, Donoso Cortés. El reto del liberalismo y la revolución (Madrid, Comunidad de Madrid, 2015).
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profético del pensamiento donosiano

en aprovechar las divisiones de los monárquicos, los
excesos de los revolucionarios, la nostalgia de un pueblo
que había olvidado sus derrotas para ver sólo grandezas
pasadas, servido por un nombre prestigioso, y, más aún,
por sus propias vacilaciones, que parecían el más hábil de
los cálculos, el Príncipe-presidente tardó solo unas horas
en asumir el poder absoluto30. Pero, como previó Donoso,
este poder ilegítimo, arrebatado a la insurrección de las
barricadas, convertiría a su beneficiario en prisionero de
las fuerzas que había derrotado, obligándole a servir a una
revolución que había traicionado. El 12 de febrero de 1849,
el marqués de Valdegamas escribe a Raczynski:
No sé si Luis Napoleón tiene talento, no sé si tiene
carácter; pero sé que es fatalista como un turco.
Cree en el destino. Tiene la convicción vehemente
y la persuasión íntima de que está destinado a ser
emperador de los franceses. Jamás ha desechado ni
un solo momento esta idea; es el único pensamiento
que le absorbe, y el hecho de haber sido elegido
presidente ha contribuido no poco, como
comprendió bien, a confirmarle en esta superstición
musulmana.31

Nótese la última palabra tan esclarecedora. Explica
la constancia del comportamiento del Emperador, su
perseverancia ante las dificultades, su paciencia ante
los obstáculos al principio de su fulgurante ascenso, su
resignación, su pasividad final, que hará de él, en Sedán,
testigo indiferente de su propia derrota.
30
Jesús M.ª Osés Gorraiz, “De Maistre y Donoso Cortés: Hermeneutas de
lo inefable”, Revista de Estudios Políticos, no. 152 (abril-junio de 2011).
31
Juan Donoso Cortés, “Correspondencia con el conde Raczynski”, en
Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed.
Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 915-16.
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Véase en lo que sigue, además, en un despacho
escrito desde París, el retrato tan bien esbozado de los
hechos:
Un Imperio popular pacífico sería una cosa nueva
debajo del sol, y debajo del sol no hay cosas
nuevas. Si se considera la persona misma del nuevo
emperador, no hay quien no deba entrar en cuidado;
arrojadísimo en sus intentos, prudentísimo en la
ejecución, ambicioso sin medida, invariable en
sus propósitos, tenaz en sus resoluciones, amador
de aventuras, poco escrupuloso de los medios con
tal que lleven a los fines, supersticioso adorador de
una estrella que él solo ve, de la que recibe a solas
sus inspiraciones y con quien comunica a solas
sus secretos, representa una fuerza misteriosa y
desconocida que no obedece a la impulsión prevista
y ordenada de las otras fuerzas sociales que se
mueven en Europa con un concertado movimiento.
Esta fuerza, ¿se pondrá al servicio de la revolución
o al servicio del orden? Nadie podrá decirlo. ¿Se
derramará por el África, para levantar allí un Imperio
formidable como el de la India inglesa? Nadie lo
sabe. ¿Caerá sobre la Bélgica el rayo imperial?
La Bélgica lo teme y todos lo ignoran. ¿Intentará
este hombre, nuevo Guillermo conquistador, un
desembarco en las costas británicas? La Inglaterra
tiene miedo; esto es seguro. ¿Reclamará para el
príncipe Murat el reino de Nápoles? Esto no es
imposible; a lo menos es cierto que el príncipe
Murat se da los aires del pretendiente y que ha
habido contestaciones sobre este negocio entre
ambos Gobiernos. ¿Concentrará todas las fuerzas
de la nación en gigantescas obras interiores, dejando
en paz a los extraños? Así lo asegura él mismo, y la
cosa no es imposible de todo punto. Pues bien, yo
digo que donde ninguna de estas cosas es imposible,
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ni siquiera improbable, la desconfianza universal se
apoya en sólidos fundamentos.32

Lo que hizo a Donoso particularmente circunspecto en
sus previsiones fue la intuición de que tenía contradicciones
enmascaradas por una apariencia de firmeza. El Príncipe se
dirigía hacia su destino. ¿Qué ocurriría cuando el fracaso
se hiciera visible, sucediendo a la engañosa apariencia de
éxito? Donoso afirmó que todo dependería de la prudencia
del Presidente. Su prudencia, dice el pensador español, era
muy grande, pero estaba neutralizada por la ambición y por
un indolente fatalismo que lo hacía permanecer indiferente
ante las mayores catástrofes. Seguía la estrella de un destino
que, posiblemente, consideraba glorioso, pero que, muy
probablemente, era el abismo33.
No es, pues, sorprendente la exactitud de estas
predicciones, que se verían confirmadas por los
acontecimientos diecisiete años más tarde. Ellas se basan
en un análisis preciso de los fundamentos del poder y
sus perversiones. El Emperador sólo había fundado una
República gobernada por un tirano coronado. Sabía que para
Europa no era, ni sería nunca, más que un advenedizo; y muy
pronto, sintiéndose rechazado, se adornó con este título. Lo
arrojará como un motivo de gloria en la cara de aquellos que
lo habían provocado. Por fuera, se pondrá al servicio de la
causa de la Revolución de la que es heredero y se esforzará en
propagar sus ideas porque sabe muy bien lo que representa:
en el interior, la autoridad contra los rebeldes; en el exterior,
la revuelta contra las monarquías. Así que, según el marqués
de Valdegamas, podía haber seguridad de que, tras un periodo
32
Juan Donoso Cortés, “Despachos desde París (1851-1853)”, en Obras
completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos
Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 878.
33
Jules Chaix Ruy, Donoso Cortés. Théologien de l’Histoire et prophète,
175.
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de moderación más o menos largo, se embarcaría en una serie
de aventuras y, al final de estas aventuras, se podía predecir
otro desastre que tendría consecuencias aún más graves para
Francia y para Europa.
De todo esto se deduce, excelentísimo señor, que
estamos en vísperas del Imperio. El Imperio no será
todavía la guerra; pero será, a su vez, vísperas de la
guerra, como lo ha sido del Imperio la dictadura. Y
lo será porque será la víspera de las conquistas, las
cuales, a su vez, serán el día de la guerra. Que el
Imperio lleva a las conquistas, es una cosa evidente;
tan evidente, que sin ella no se concibe el Imperio.
El príncipe ni puede desconocerlo ni lo desconoce.
La venganza de Waterloo ha estado siempre en su
corazón, aunque no ha pasado todavía del corazón
a los labios34.

A este segundo imperio le fue negada la gloria del
primero; Donoso no prevé una batalla de la grandeza de
Waterloo, sino una derrota más oscura, más irremediable,
como la de Novara, por ejemplo. Una vez realizadas todas
estas eventualidades —una lleva a la otra en una cadena
inevitable—, podía prever una nueva restauración, seguida
de una revolución definitiva, una vez más instigada por
Inglaterra, fiel a esa constante de su política que busca el
orden en el interior y el desorden en el exterior35.
Naturaleza auténtica del carácter profético de Donoso
No hay que tratar de explicar la exactitud de las previsiones
de Donoso invocando algún éxtasis apocalíptico. Él
34

Juan Donoso Cortés, “Despachos desde París (1851-1853)”, 863.

35
María Rafaela Seguí Terol, “Juan Donoso Cortés. Teoría del Estado y
visión de Europa” (PhD diss., Universidad de Alicante, 2013).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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buscaba, como cualquier embajador, informar a su
gobierno con la mayor precisión posible, para prevenir
probables eventualidades. Para lograrlo se propone, más
allá de las inciertas intenciones de los hombres, escudriñar
las fuerzas conocidas y ocultas de las naciones, los rasgos
geográficos, históricos, económicos, caracterológicos y
espirituales, que, tras haberlas hecho fuertes y grandes,
generan su decadencia, causan su destrucción. Desde
esta exacta perspectiva, está en condiciones de señalar
los factores permanentes que garantizan a Francia que
su influencia y su peso no estén sujetos a los efectos de
las vicisitudes y los contratiempos: en primer lugar, su
posición geográfica, que le permite extenderse como un
enorme cuadrilátero hasta el borde mismo de la Europa
continental, lo que la convierte en una encrucijada vital y un
lugar único de intercambios y contactos, pues la diversidad,
la renovación incesante de una región a otra, de una época
a otra. De ahí que, bajo su aparente inestabilidad, existiera
un fondo de conservatismo que, a juicio de Donoso, se
conjugaba armónicamente con un infinito poder de
adaptación. Ninguna población está asegurada, gracias
a la ausencia de toda compartimentación entre clases, de
una circulación más segura de las élites, para que pueda
irradiar hacia el exterior una cultura inagotable. Tan aguda
es la reflexión de la que es capaz esta nación, tan preciso
es su lenguaje, maravilloso instrumento de análisis que
lo aclara todo, que sólo lo que piensa o traduce tiene
garantizada una audiencia mundial. Por eso, nada de lo
que ocurre en su suelo, crisis, convulsiones, revoluciones
o el restablecimiento del orden, puede dejarla indiferente.
El mundo siempre espera ansioso la menor pista que le
indique la dirección de su sorprendente destino36.
36
Jesús M.ª Osés Gorriaz, “De Maistre y Donoso Cortés: Hermeneutas de
lo inefable”.
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De ahí la perplejidad de Donoso ante los
acontecimientos de los que fue testigo, perplejidad agudizada
aún más por el afecto que siempre le prodigó a Francia. Le
parecía que Francia, desarraigada de sus tradiciones, estaba
condenada al declive y a la decadencia. Ella ya no tenía un
poder legítimo y estable, y solo un poder así puede asegurar,
por su permanencia y solidez, la grandeza de una nación; sus
mismos valores le parecían sacudidos; veía debilitarse su
lealtad a una larga tradición católica, de la que su gobierno
había sido la expresión durante mucho tiempo; impaciente
por disipar lo que siglos de previsión y virtud habían
acumulado, vagando de institución en institución en busca
de un equilibrio imposible, inseguro de sus fines, ciega a sus
verdaderos medios, era sorprendente cómo había podido
mantener por mucho tiempo esta pretensión a una primacía
que, en este mundo, solo tienen el cálculo o la fuerza. Pero,
si lo veía más difícil de gobernar que cualquier otro país,
le asombraba por sus virtudes demasiado arraigadas y
antiguas para que estuvieran a merced de un conflicto casi
permanente y de susceptibilidades individuales disociadas
de toda disciplina. Por debajo de esta agitación superficial,
la gente seguía siendo trabajadora y apegada a la vida
hogareña. Sobre todo, dócil al prestigio de los hombres cuya
superioridad y liderazgo podían muy rápidamente recuperar
lo que yacía cubierto por la desunión y la discordia37. Así
que Donoso se guardó de formular pronósticos demasiado
precisos, en el mismo momento en que declaró a Rusia
incapaz de liberarse del despotismo, cualquiera que fuese
la forma que adoptase el Estado Moloch en Rusia, y en el
que se entristecía al ver a España condenada a la alternativa
de la dictadura y la anarquía.
Así como sería un error ignorar la sólida base de sus
profecías, sería injusto reprocharle su fundamentalismo
37
Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés.
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y conservadurismo social. No cabe duda de que es un
tradicionalista: sus ideas están ciertamente más cerca de
las de Joseph de Maistre, De Bonald, Le Play, sus amigos
Louis Veuillot y Montalembert que a las de Lacordaire,
Lamennais y el abad de Tourville38. Pero este tradicionalismo
no riñe con un fervor, una generosidad y una humildad que
singularmente amplían su mente. Si no acepta que el orden
sea perturbado, que las jerarquías necesarias sean sacudidas,
que la indisciplina arraigue en las costumbres, si desconfía
de los excesos de la libertad tanto como Toqueville desafiaba
las quimeras de la igualdad, si considera que la obediencia
es necesaria para todos los súbditos aunque perpetúe ciertas
injusticias, no es porque no deplore dichas injusticias ni que
no esté dispuesto a alzarse contra el sufrimiento que infligen
a aquellos cuyo deber es obedecer. Sabe que la inestabilidad
del poder proviene no solo del hecho de que su origen y
fundamento son mal comprendidos y, en particular, del
dogma, absurdo en su opinión, de la soberanía del pueblo,
sino también del mal uso del poder por parte de quienes lo
ejercen en beneficio propio, sin recordar que lo recibieron
como un simple derecho de tutela, como un ministerio sagrado
del que tienen que rendir cuentas. Que los hombres llamados
a gobernar comprendan que son servidores y garantes de
un Orden que los sobrepasa y la obediencia volverá a ser
fácil para los súbditos. Casi siempre, las clases más pobres
permanecen tranquilas; son el egoísmo y la sequedad de
corazón de los gobernantes, combinados con la ambición de
los agitadores y demagogos, lo que les empuja a la revuelta.
Por lo tanto, son más dignos de lástima que de reproche. Por
esta razón, Donoso ha querido disociar la cuestión social de
los problemas políticos. El gobierno debe ser fuerte, porque,
sin un gobierno fuerte, la sociedad es impotente, incapaz de
actuar internamente y externamente con eficacia, y, por lo
38
Edmund Schramm, Donoso Cortés. Su vida y su pensamiento.
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tanto, condenada a todo tipo de aventuras39. Pero no debe
defender los privilegios o intereses de una clase particular.
Donoso previó esa rebelión de las masas que el siglo XX
conoció, la gran revuelta de los desheredados, de la que
saldrá un más cruel despotismo. Si prefirió la caridad que
da amor a las obras de beneficencia que solo proporcionan
seguridad mediante un mecanismo indiferente, no pretendía
en modo alguno justificar, por la caridad, el egoísmo de los
propietarios. Quería que la limosna, perdiendo su carácter
ofensivo, fuera lo suficientemente amplia como para
constituir una redistribución de la riqueza que él consideraba
necesaria: del aumento de la producción, del trabajo facilitado
por el progreso de las técnicas, legítimas y subordinadas a la
vida espiritual, no esperaba ni el enriquecimiento de unos
pocos, ni el reparto faccioso de los bienes ni su expropiación
en beneficio de un despotismo económico, sino ganancias
proporcionales a la capacidad de cada individuo y al valor
social de las tareas40. Sabía, en efecto, que, debido a la
situación real del hombre en una historia temporal plagada
de servidumbres, la ganancia no puede ser proporcional
al mérito; varía, según varían constantemente los dones,
aptitudes y posibilidades originales de cada uno, que ningún
gobierno puede igualar. Intentar vincular el valor del trabajo
únicamente al ritmo de producción es caer en la utopía de
Richard Owen y los saint-simonianos, es querer construir un
mundo sobre arena. Predijo, sin embargo, que las tensiones
que surgen en la historia, que las contradicciones de todo
tipo, lejos de disminuir como resultado del progreso de
la “ilustración”, seguirían creciendo como resultado del
creciente egoísmo de las clases dominantes y la disminución
de la paciencia de las clases oprimidas; creía cada vez menos
39
María Rafaela Seguí Terol, “Juan Donoso Cortés. Teoría del Estado y
visión de Europa”.
40
Federico Suárez, Introducción a Donoso Cortés.
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en la comprensión y el desinterés de las clases medias,
preocupadas, sobre todo, de alzarse con la victoria, e, incluso,
de adelantarse a ella41. Un vacío en Europa occidental debido
a la resignación de Francia, infiel a sus tradiciones, y, sobre
todo, por una irreconciliable antinomia entre las necesidades
de la defensa nacional y las necesidades sociales. ¿Cómo
interesarse por el ideal patriótico de unas clases conscientes
de su miseria, llenas de resentimiento hacia un poder egoísta
e interesado? Estas son las verdaderas fuentes del pesimismo
de Donoso. Él veía en el mundo inhumano que se iba
configurando ante sus ojos la prefiguración de los últimos
siglos de la historia anunciados en el Apocalipsis. Pero su
fe le devolvió el optimismo, puso su confianza en Dios, no
en los hombres. Es precisamente el carácter de la profecía
discernir un sentido, un movimiento general, a través de los
siglos, la proximidad de un final y una culminación, los hilos
entrelazados de una ciudad temporal y una ciudad divina.
Abandonada a su suerte, la historia humana sólo puede acabar
en la destrucción universal, pero en ella se ha insertado un
germen que surgirá del tiempo y del que surgirá la cosecha de
la eternidad. Los historiadores dirán, sin duda, que la historia
no tiene nada que ver con tales hipótesis, que debe limitarse
a darnos cuenta exacta del pasado mediante una paciente
investigación documental. Dirán que no hay historiador que
no intente hacer inteligible el pasado que evoca. Pero ¿quién
no ve que esta necesidad de comprender y racionalizar la
realidad, sin la cual la historia no sería más que una crónica,
implica un acuerdo, una correspondencia entre el hecho y la
idea, entre la historia y la filosofía? Esto es precisamente lo
que Donoso había visto desde el principio, y por eso se negó
a considerarlas por separado, rechazando tanto a los filósofos
que sólo discuten sobre conceptos abstractos como a los
historiadores que se limitan a yuxtaponer hechos aislados
41
Miguel Fagoaga, El pensamiento social de Donoso Cortés.
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e insuficientemente comprendidos. Pero también pensaba
que la idea excede y excederá cada vez más su capacidad
de encarnarse en hechos, que se abre constantemente una
brecha entre la dialéctica histórica y la expresión lógica de
una correspondencia perfecta entre el ideal y la realidad.
Solo Dios puede realizar esta concordancia, que no es otra
cosa que la Verdad.
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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Convivencia con la naturaleza en el Sur Global: deforestación y agricultura regenerativa
Conviviality with nature in the Global South: deforestation and regenerative agriculture
Convivialité avec la nature dans le Sud Global: la déforestation et l’agriculture regénérative
Omer Buatu Bantubenge
https://orcid.org/0000-0002-0639-4413
Universidad de Colima
Colima, México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024.Buatu Bantubenge, Omer. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-77
Recepción: 29-09-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: omerbuatu@ucol.mx

�Convivencia con la naturaleza en el sur
global: Deforestación y agricultura
regenerativa
Conviviality with nature in the global south:
Deforestation and regenerative agriculture
Convivialité avec la nature dans le sud global: La
déforestation et l’agriculture regénérative
Omer Buatu Bantubenge1

Resumen
Los cambios climáticos y la degradación del medio ambiente
se atribuyen en gran parte a las actividades industriales y
las emisiones del transporte personal o colectivo, las cuales
actividades responden al eslogan capitalista de generación de
ganancia. Pese a la veracidad de esta consideración, es preciso
anotar que tiende a eximir de responsabilidad ambiental a los
países en desarrollo o los que carecen de tales actividades. Ello
hace creer que la convivencia de aquellos países con la naturaleza
es perfecta sin ningún reproche y que sus poblaciones son las
cuidadoras de los bosques y aguas del planeta. Sin embargo,
la desaparición constante de todo el entorno forestal y la
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contaminación de escasas fuentes de agua en regiones tropicales
se deben también a métodos agrícolas de subsistencia, así como
hábitos de caza y pesca tradicionales. Esos métodos y actividades
comprometen la convivencia con la naturaleza y me empujan a
preguntarme: ¿cuál sería la estrategia idónea para erradicar la
pobreza y a la vez proteger de manera duradera la relación del ser
humano con sus bosques? Postulo que los acuerdos recíprocos
implementados en Bolivia inicialmente y en muchos otros países
de América Latina, pueden inspirar acciones convivenciales con
el medio ambiente en los países africanos de la cuenca del Congo.
Con este trabajo pretendo mejorar la convivencia entre el ser
humano y sus bosques y aguas, analizando el fundamento de la
estrategia de los acuerdos recíprocos bolivianos con sus posibles
aplicaciones en otros países latinoamericanos y africanos.

Palabras clave
Bosques tropicales, convivencia medioambiental, deforestación,
acuerdos recíprocos, responsabilidad ambiental.

Abstract
Climate changes and environmental degradation are largely
attributed to industrial activities and emissions from personal
or collective transportation, which activities respond to the
capitalist slogan of generating profit. Despite the veracity of
this consideration, it should be noted that it tends to exempt
developing countries or those that lack such activities from
environmental responsibility. This leads us to believe that the
conviviality of those countries with nature is perfect without any
reproach and that their populations are the caretakers of the forests
and waters of the planet. However, the constant disappearance of
the entire forest environment and the contamination of scarce
water sources in tropical regions is also due to subsistence
agricultural methods, as well as traditional hunting and fishing
habits. These methods and activities compromise conviviality
with nature and push me to ask myself: what would be the ideal
strategy to eradicate poverty and at the same time permanently
protect the relationship between human beings and their forests?
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I postulate that the reciprocal agreements initially implemented
in Bolivia and in many other Latin American countries can
inspire conviviality actions with the environment in the African
countries of the Congo Basin. With this work I intend to improve
the conviviality between human beings and their forests and
waters, analyzing the basis of the strategy of Bolivian reciprocal
agreements with their possible applications in other Latin
American and African countries.

Keywords
Tropical forests, environmental conviviality, deforestation,
reciprocal agreements, environmental responsibility.

Résumé
Les changements climatiques et la dégradation de l’environnement
sont largement attribués aux activités industrielles et aux émissions
des transports personnels ou collectifs, activités qui répondent au
slogan capitaliste de génération de profit. Malgré la véracité de
cette considération, il convient de noter qu’elle tend à exempter
de la responsabilité environnementale les pays en développement
ou ceux qui ne disposent pas de telles activités. Cela nous porte
à croire que la convivialité de ces pays avec la nature est parfaite
et sans reproche et que leurs populations sont les gardiennes
des forêts et des eaux de la planète. Cependant, la disparition
constante de l’ensemble de l’environnement forestier et la
contamination des rares sources d’eau dans les régions tropicales
sont également dues aux méthodes agricoles de subsistance,
ainsi qu’aux habitudes traditionnelles de chasse et de pêche.
Ces méthodes et activités compromettent la convivialité avec la
nature et me poussent à me demander : quelle serait la stratégie
idéale pour éradiquer la pauvreté et en même temps protéger en
permanence la relation entre les êtres humains et leurs forêts ? Je
postule que les accords de réciprocité initialement mis en œuvre
en Bolivie et dans de nombreux autres pays d’Amérique latine
peuvent inspirer des actions de convivialité avec l’environnement
dans les pays africains du bassin du Congo. Avec ce travail,
j’entends améliorer la convivialité entre les êtres humains et
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leurs forêts et eaux, en analysant les bases de la stratégie des
accords réciproques boliviens avec leurs applications possibles
dans d’autres pays d’Amérique latine et d’Afrique.

Mots-clés
Forêts tropicales, convivialité environnementale, déforestation,
accords réciproques, responsabilité environnementale.

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Introducción

La noción de “Sur global” alude a los países en vías de
desarrollo interconectados por una misma historia de
colonialismo o poscolonialismo, por una estructura
socioeconómica con extensas exclusiones, las cuales
afectan el nivel de esperanza de vida y el acceso a los
recursos para la satisfacción de las necesidades básicas.
En estas regiones de bajo desarrollo socioeconómico e
industrial, la transnacionalización de las empresas permite
que estas últimas se instalen y produzcan a bajos precios,
aprovechando de la mano de obra barata, para maximizar
sus propias ganancias. Si bien el concepto de “Sur global”
contempla también a las regiones más pobres de los
países ricos, uso esa noción con la voluntad de impulsar
un trabajo colaborativo, una solidaridad entre países
en vías de desarrollo, a partir de la evaluación de sus
cosmovisiones con miras a alcanzar el buen vivir individual
y convivencial. Por eso, creo que los países de la cuenca
del Congo pueden inspirarse de las cosmovisiones de los
países latinoamericanos como Bolivia, Brasil y México, así
como de su modo de realizar la convivencia con el medio
ambiente.
En efecto, gran parte de la población africana
(RDC: 54%; Camerún: 42%, Congo: 32%, República
centroafricana: 57%; Gabón 12%, África al Sur de Sahara
58%)2, así como de la población latinoamericana (Bolivia
2
“Población rural (% de la población total) en 2020” Banco Mundial,
Consultado el 23 de mayo de 2023. https://datos.bancomundial.org/indicator/
SP.RUR.TOTL.ZS?locations=CM Parto de esos países africanos y latinoamericanos como ejemplos de los integrantes del Sur Global. Esta última noción se
refiere a los países en desarrollo del hemisferio sur, pero también a muchos
otros del hemisferio norte como México, Nigeria, Egipto, Indonesia, India, etc.,
por no ser altamente desarrollados ni ricos; por no pertenecer a los países capitalistas hegemónicos y por tener rasgos de cultura de subsistencia.
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29%, México 19%, Guatemala 47%; Belice: 54%; Brasil:
13%) vive en zonas rurales y practica el cultivo alimentario,
el cual consiste en hacer la agricultura para producir
bienes destinados a la satisfacción de las necesidades de
alimentación. Por considerar este tipo de necesidades como
primordial en la pirámide de A. H. Maslow3, el cultivo
alimentario es también llamado cultivo de subsistencia. Los
dos términos se usan de manera exclusiva para mostrar que
los productos agrícolas no están destinados al comercio.
Con base en esta consideración, se exige una suficiente
producción para la familia y, para ello, en algunos países, los
agrónomos andan en los poblados para medir la producción
y asegurarse de que sea suficiente para las necesidades
locales.
El carácter no comercial del cultivo alimentario, su
corto alcance como una práctica restringida a la familia,
así como su rasgo tradicional por el único uso de hachas,
azadones y machetes (o por la falta de tecnología) y sobre
todo la falta de insumos como fertilizantes y maquinaria
pesada han dado la impresión de que todas las prácticas de
subsistencia son amigables con el medio ambiente y que
la conducta humana que destruye este último tiene que
ver con los cultivos extensivos realizados con variadas
tecnologías y destinados a la exportación y al comercio.
Me refiero aquí a la crítica de Edgar Morin a la civilización
occidental para reconstruir el concepto del buen vivir, el
cual se habría degradado con las comodidades materiales

3
Habraham A. Maslow, “The theory of human motivation”, Psychological
Review 50, no. 4 (July 1943): 394. En este trabajo, Abraham H. Maslow establece
cinco niveles de necesidades que son: fisiología, seguridad, afiliación, reconocimiento y autorrealización. Los cuatro primeros niveles son considerados niveles
de necesidades básicas o primordiales y la alimentación ocupa la base de la pirámide junto con la respiración, el descanso, el sexo y la homeostasis.
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y facilidades técnicas de la civilización occidental4. Si
bien no podemos pensar en el buen vivir excluyendo los
aspectos materiales o tecnológicos, quisiera aclarar que,
para este artículo, el buen vivir es la capacidad de integrar,
en la satisfacción de las necesidades humanas, todos
los aspectos de la vida humana tanto en su dimensión
individual como en la comunitaria. Vivir bien incluye
conocer o practicar la virtud, tener buena salud, bienes
materiales; ser reconocidos por los demás. Roxana
Kreimer añade que el buen vivir incluye igualmente el
dolor y la existencia de problemas, así como la posibilidad
de convertirlos en la virtud5. Es a este concepto complejo
del buen vivir que aspira Edgar Morin cuando observa
en la sociedad industrializada el reduccionismo a bienes
materiales que emergen de la tecnología.
La visión de que la devastación del medio ambiente
se debe sólo a una sociedad tecnologizada se encuentra
igualmente en la teoría de responsabilidad ambiental
acuñada por Hans Jonás como una necesidad sólo para
la sociedad moderna tecnológica, ya que la promesa de
la técnica moderna se ha vuelto una amenaza6. Me llamó
también la atención el concepto de capitaloceno entendido
como una visión económica en la cual la naturaleza es
evaluada como un objeto de producción y mercantilización,
el cual debe ser dominado y explotado. Francisco Serratos,
al usar este término, no sólo muestra cómo los procesos
del colonialismo, industrialización, globalización,
discriminación, mantenimiento de desigualdades sociales
4
Edgar Morin, Enseñar a vivir. Manifiesto para cambiar la educación,
trad. Núria Petit Fontserè (Barcelona: Paidós, 2016), 28.
5
Roxana Kreimer, Artes del buen vivir. Filosofía para la vida cotidiana
(Buenos Aires: Editorial Anarres, 2002), 27.
6
Jonás Hans, El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la
civilización tecnológica (Barcelona: Herder, 1995), 15.
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son responsables de la crisis ambiental, sino que, sobre
todo, puntualiza que la agricultura industrial junto con la
cría intensiva de animales constituye la paradoja de un
sistema alimentario que mata todo por igual7.
Es imposible negar el impacto del sistema
capitalista, junto con el uso de las tecnologías modernas,
en la degradación y devastación del medio ambiente. Sin
embargo, la descripción de los teóricos referidos deja creer
que los bosques están siendo destruidos directamente por
las empresas madereras y por los cultivos extensivos; por
otra parte, se cree que los mejores cultivos son los que no
usan los fertilizantes químicos y que el cultivo tradicional
de subsistencia es amigable con el medio ambiente. Sin
embargo, no se necesita ser experto para observar, en zonas
libres de esa tecnologización, la degradación de la tierra y
la desaparición de los bosques tropicales, la disminución
de los animales de todo tipo, la contaminación de los
ríos y manantiales de agua potable, así como el aumento
de la pobreza en la población y la subordinación de ésta
última a los intereses políticos sin reales visiones de futuro.
Todo lo anterior es el resultado de métodos y actividades
agrícolas y de caza que comprometen la convivencia con
la naturaleza. Por consiguiente, he de preguntarme: ¿cuál
sería la estrategia idónea para erradicar la pobreza y a la vez
proteger de manera duradera la relación del ser humano con
sus bosques?
Postulo que los acuerdos recíprocos implementados
en Bolivia inicialmente y en muchos otros países de
América Latina, pueden inspirar acciones convivenciales
7
Francisco Serratos, El Capitaloceno. Una historia radical de la crisis climática (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 2020), 41-46. Este
libro es un conjunto de relatos que muestran a través del tiempo y del espacio las
características del capitaloceno.
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con el medio ambiente a partir de la implementación de
una agricultura sostenible y regenerativa en los países
latinoamericanos y los africanos de la cuenca del Congo.
Con este trabajo, pretendo mejorar la convivencia entre
el ser humano y sus bosques y aguas, analizando el
fundamento de la estrategia de los acuerdos recíprocos
bolivianos con sus posibles aplicaciones en otros países
latinoamericanos y africanos. Para lograr este objetivo, en
primer lugar, describo el impacto del cultivo en barbecho;
en segundo lugar, analizo los cambios instituidos por los
acuerdos compensatorios en América Latina; luego, explico
la convivencia y responsabilidad medioambiental a partir
de la implementación de la agricultura regenerativa.
Barbechos, deforestación y convivencia con
la naturaleza
El cultivo en barbecho, la caza de animales y la pesca son
actividades habituales que la mayoría de los habitantes a la
periferia del sistema capitalista realizan para subsistir. Son
actividades dirigidas a satisfacer las necesidades básicas
del ser humanos. Sin embargo, su estatismo y falta de uso
de la tecnología conllevan el riesgo de aumentar la pobreza
y de comprometer la convivencia sana con la naturaleza.
1.1 Sobre el cultivo en barbecho
En un primer momento, es preciso constatar que el cultivo
alimentario en gran parte de África se realiza sobre tierras
ejidales pertenecientes a todo el poblado o a la familia
del jefe tradicional. Este último reparte esas tierras entre
las familias o los clanes de su pueblo y éstos las cultivan
juntos; sin embargo, cada familia o persona tiene una
superficie bien delimitada. Por lo general, las regiones del
África Central producen para su alimentación variados
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cultivos tales como yuca, maíz, frijoles, ñame, plátanos,
taros, arroz, mil, etc. Estos cultivos que forman parte del
platillo principal agotan rápidamente la tierra. Por lo que no
pueden producirse sucesivamente año en año en la misma
tierra. A causa de lo anterior, tradicionalmente, las familias
o los poblados tienden a dejar la tierra en reposo durante
un periodo que varía entre 5 y 10 años antes de volver a
trabajar sobre las mismas tierras. Esta práctica de cultivo se
llama cultivo en barbecho.
Así, el suelo es mantenido sin explotarse para su
regeneración entre la cosecha del último cultivo y la siembra
del siguiente. La calidad y cantidad de la vegetación son un
indicio para que el jefe o la jefa del pueblo decida volver a
desmalezar el terreno. La práctica del cultivo en barbecho
es posible y da sus frutos porque las tierras comunitarias
son abundantes y diversificadas: tierra negra, arenosa, roja,
arcillosa, rocallosa, bosques, galerías forestales, etc. Tanta
tierra implica en general una densidad de población baja. Por
eso, mientras están en reposo unas tierras, la población se
desplaza a otras tierras regeneradas para trabajar y sembrar.
Durante milenios, gran parte de la población africana y
latinoamericana ha vivido así trabajando los barbechos y
en una aparente convivencia con la naturaleza.
En segundo lugar, hay que enmarcar que esa población
se dedica también a actividades tales como ganado menor,
cría de aves de corral, caza de animales salvajes, pesca
y recolección de varios productos de la naturaleza como
orugas, champiñones, insectos, etc. Esas actividades son
complementarias para los pueblos agricultores, mientras que
para los pastores son actividades principales dependiendo si
la región es húmeda o árida. Mi reflexión se centra en zonas
de agricultores, caracterizadas geográficamente por bosques
tropicales y galerías forestales. Estas últimas son bosques que
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siguen las corrientes y arroyos de agua y permiten alternar el
terreno entre la sabana herbácea con arbusto y los bosques.
1.2 Desaparición de los bosques y pretendida
convivencia con la naturaleza
Hace 40 años, en las galerías forestales, era posible
encontrar árboles milenarios de más de 30 m de longitud y
1.5 m de diámetro. Los campesinos los tumbaban dejando
más o menos treinta metros entre dos árboles para permitir
la entrada de los rayos solares sobre los cultivos. Luego
practicaban, tanto en el bosque como en la sabana, la quema
de la maleza cortada. Esas acciones se repiten cada año sobre
un terreno diferente en función del cultivo en barbecho. Es
preciso notar que aquellos árboles milenarios no se pueden
regenerar en 5 o 10 años del barbecho; además, la quema tiene
por efecto de exterminar las semillas caídas y los arbustos,
sin contar la contaminación por el humo. Esa dinámica de
aniquilación de la naturaleza en tierras comunitarias se
observa también en las actividades complementarias como
la caza, la pesca, la colecta de orugas, así como de insectos,
las cuales necesitan la quema de hierbas y bosques o la tala
de árboles, así como el uso de sustancias venenosas en el
agua para atrapar a los peces. En los bosques tropicales, la
extensión anual de las tierras arables significa la pérdida de
grandes superficies de bosques por la tala practicada.
Resulta difícil al considerar todas esas actividades
de subsistencia imaginar que la población que realiza el
cultivo tradicional es convivencial con la naturaleza. Por
otro lado, las necesidades de alimentación nunca han sido
satisfechas con el uso de barbecho por la población. No
solamente el trueque y el comercio interno es insuficiente
para subvenir a todas las necesidades, sino que también esa
población cuenta entre las más pobres del mundo. El uso de
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los fertilizantes se ha prohibido alegando la incapacidad de
la población de costearlo cuando se agote el suelo y cuando
aparezcan enfermedades relacionadas. Las leyes sobre el
respeto a los bosques y la caza de animales salvajes nunca han
sido respetadas. Por lo que las autoridades se han limitado
sólo a la prohibición de las prácticas de deforestación y de
contaminación del agua, tales como la quema de bosques
y sabanas para la caza, el envenenamiento de las aguas
para la pesca, la caza de animales únicos o en peligro de
extinción, etc.
Entonces, no existe casi ninguna propuesta nueva que
acompañe y mejore las actividades de subsistencia y, que,
a la vez, fomente la convivencia con el medioambiente.
En otras palabras, la fe intrépida en el barbecho no está
acompañada de técnicas o estrategias adecuadas para
cambiar positivamente la vida de las poblaciones y su
relación con el medio ambiente. Por eso, la ausencia o
inoperancia de las autoridades políticas tiene como efecto
principal la desaparición de los bosques tropicales y
galerías forestales, la disminución de los animales en los
bosques y aguas, el aumento de la pauperización de la
población. Tal incremento de pobreza se debe a que las
tierras son reusadas a menudo antes de que se regeneren
completamente. Eso hace que las cosechas se registren por
debajo de las esperanzas de los agrónomos y las políticas
nacionales de seguridad alimenticia.
Acuerdos compensatorios y cambios radicales
en América Latina
Dejo a los expertos de los países tropicales africanos la tarea
de evaluar los perjuicios del uso de los insumos agrícolas
necesarios a la realización de la siembra, mantención en buen
estado y cosecha de los cultivos. Pienso principalmente en el
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uso de fertilizantes y agroquímicos, herbicidas, insecticidas
y productos contra plagas y enfermedades de las plantas,
equipos para desmalezar, limpiar, sembrar, cosechar, etc.
Por el momento, hay que observar que, en otras latitudes,
existen estrategias que han permitido a la población cambiar
radicalmente su forma de vida, tanto desde el punto de vista
de la alimentación como de la relación que mantiene con el
medio ambiente. Dos casos relacionados de cerca o de lejos
llaman mi atención: Bolivia y México.
Los bolivianos de las tierras comunitarias altas
firmaron un acuerdo compensatorio con la empresa
distribuidora del agua de Bolivia. El objetivo de este
acuerdo consiste en crear conciencia de que la protección
del agua y los bosques es responsabilidad de todos y no
sólo de los habitantes de tierras altas de donde fluye el
agua. El acuerdo estipula que los campesinos de tierras
altas se comprometen a proteger bosques y agua en sus
tierras y, a cambio, reciben de la organización los insumos
necesarios para sus cultivos y ganados8. Es claro que los
campesinos que firmaron estos acuerdos compensatorios
fueron atraídos por los beneficios palpables que consistían
en el aumento de la producción de cultivos y ganados, en
las ganancias financieras, en la conexión al sistema antes
inexistente de agua potable, etc.
No se contempla aquí directamente el valor intrínseco
que se debe reconocer en los bosques y las aguas a proteger,
sino que esos beneficios se subordinan simplemente a la
protección de los bosques. Sin embargo, este compromiso
8
Michelle Carrere, “Acuerdos recíprocos de agua: el modelo de conservación que protege millones de hectáreas de bosques en Bolivia,” Mongabay,
27 de octubre de 2022. https://es.mongabay.com/2022/10/modelo-de-conservacion-que-protege-el-agua-y-millones-de-hectareas-de-bosques-en-bolivia/.
Véase también https://es.mongabay.com/2023/04/video-conservacion-bosques-agua-bolivia/ Consultado el 12 de abril de 2023.
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ha permitido en diez años beneficiar a más de 24 mil
agricultores, los cuales conservan 600 mil hectáreas de
bosques y agua. Hoy en día, la Fundación Natura, empresa
gestora de los acuerdos, ha creado 23 áreas protegidas
de una superficie total de 3.4 millones de hectáreas.9 Se
puede decir que la realización de proyectos productivos
sostenibles sobre espacios reducidos y la conexión de la
población al sistema de agua posibilitaron una verdadera
regeneración de los bosques y las aguas en los municipios
referidos de las zonas altas de Bolivia.
En México, la empresa Rainforest Alliance otorga a
los agricultores de café en Chiapas una Certificación compensatoria que les ayuda a realizar proyectos sostenibles y
mejorar la producción de café y a la vez proteger la naturaleza. Con la ayuda financiera de USAID en México, esta
empresa junto con su filial la Olam Agro México, promueve prácticas agrícolas y forestales sostenibles, a la vez que
mejora las condiciones de vida de la población10. Pese a que
la Fundación Natura expresa que su modelo es recuperado
en otros países como México, ignoro si la Rainforest parte de esa experiencia boliviana. La fundación Carlos Slim
hace prácticamente lo mismo para proteger áreas de bosques y agua en Chiapas. Lo que me llama la atención es
que todas esas organizaciones están convencidas de que la
protección del medio ambiente debe operarse a partir de un
cambio radical de la agricultura tradicional a la agricultura
sostenible o verdaderamente regenerativa. Ésta última no
sólo protege a la naturaleza, sino que también vela a la satisfacción de las necesidades de los campesinos. Por eso,
9
Carrere, “Acuerdos recíprocos de agua.” Dejo aquí el sitio de internet de
la Fundación Natura en Bolivia. https://www.naturabolivia.org/
10
“Crece la producción de café más sostenible en Chiapas,” Consultado
el 18 de mayo de 2023. https://www.rainforest-alliance.org/es/en-el-campo/crece-la-produccion-de-cafe-mas-sostenible-en-chiapas/.
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en Rainforest se afirma: “La agricultura regenerativa ofrece
soluciones integradas para permitir que los ecosistemas se
usen, se mantengan y se rehabiliten”11.
Es entonces necesario un cambio de paradigma en la
agricultura. Pasar del cultivo en barbecho a la agricultura
regenerativa que se observa en América latina, es clave
esencial para recuperar los bosques tropicales y las galerías
forestales en desaparición, y a la vez aumentar la cosecha de
los productos alimentarios. Muchos autores han inculpado
unilateralmente a las empresas madereras y las industrias
capitalistas como las únicas responsables de los cambios
climáticos y de la contaminación del medio ambiente. En este
sentido, el estudio de Sandra Luciana Dalmagro y Janaina
Goulart Oliveira de Queiroz muestra que el uso intensivo
de los pesticidas en el cultivo de manzanas y jitomate con
visión de lucro contamina el suelo y el agua de la región
de Urubici en Brasil. Lo mencionan en estos términos: “Os
venenos entram em contato com o solo e escorrem para os
rios, nascentes e córregos, chegando ao aquífero e dessa
maneira comprometem os recursos hídricos da região”12.
(Entran venenos en contacto con el suelo y desembocan
en ríos, manantiales y arroyos, llegando al acuífero y
comprometiendo así los recursos hídricos de la región.)
Por otro lado, el trabajo sobre la responsabilidad
medioambiental de Hans Jonás, se dirige directamente al
mundo moderno tecnologizado y no al campesino pobre.
La novela ya referida de Francisco Serratos se dirige a
11
Rainforest, “Transformando la agricultura tradicional a regenerativa”,
Rainforest Alliance, 27 de febrero de 2023. Consultado el 18 de mayo de 2023.
https://www.rainforest-alliance.org/es/en-el-campo/transformando-la-agricultura-tradicional-a-regenerativa/.
12
Sandra Luciana Dalmagro y Janaina Goulart Oliveira de Queiroz, “Recursos hídricos em municípios catarinenses e o trabalho da escola,” Revista Pedagógica 22, (2020): 4.
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los complejos procesos de mercantilización del medio
ambiente. Para este autor, el culpable no es todo el género
de Homo sapiens: “La devastación actual del planeta no es
el resultado de actividades emprendidas por toda la especie
Homo Sapiens: al contrario, se deriva de un pequeño grupo
de humanos con un poder sostenido por las injusticias de
la supremacía blanca, el colonialismo, el patriarcado, el
heterosexismo y el capitalismo”13.
Esa afirmación, más allá de su propósito del cuidado
del medio ambiente, es muy reduccionista al considerar que
sólo un pequeño grupo de humanos daña a la naturaleza. Por
lo que la responsabilidad medioambiental sería una categoría
sólo relacionada con ese pequeño grupo devastador tal como
lo hacen Hans Jonás y Francisco Serratos. Sin embargo,
todas las pequeñas acciones que realizamos tienen un
impacto nocivo en la naturaleza si esas acciones no se llevan
con responsabilidad. Se trata de la responsabilidad de toda
la especie humana y no sólo de algunos de sus miembros.
En ello tiene razón Leonardo Boff cuando propone a la ética
planetaria como el punto de referencia en lo que concierne
a la responsabilidad medioambiental para la totalidad de los
seres humanos. Lo expresa en estos términos: “Se necesita
un punto de referencia para la totalidad de los seres humanos,
habitantes del mismo planeta, que ahora se descubren como
especie, interdependientes, habitantes de una misma casa y
con un destino común”14.
En consecuencia, todos somos responsables, quizás a
grados diferentes, de la devastación de la convivencia con el
medio ambiente. Es cierto que las naciones industrializadas
y tecnologizadas tienen gran parte de responsabilidad en la
13

Serratos, El Capitaloceno. Una historia radical de la crisis climática, 329.

14
Leonardo Boff, Ética Planetaria desde el Gran Sur (Madrid: Trotta,
2001), 25.
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degradación del medio ambiente, sin embargo, no podemos
por ello olvidar de considerar que esta degradación se lleva
a cabo con todas las acciones que cada ser humano realiza.
Ciertas prácticas, aunque asumidas culturalmente, no son de
por sí amigables con la naturaleza y podrían necesitar ciertos
cambios e incluso abandono total o parcial. Es en este sentido
que creo que se pueden minimizar las acciones que los
campesinos pobres realizan sobre los recursos materiales o no
humanos: al contrario, la responsabilidad medioambiental es
asunto de todos los humanos en su relación con la naturaleza.
En este sentido, estoy de acuerdo con Sandra Dalmagro y
Janaina Goulart cuando consideran que cada ser humano es
responsable del problema ambiental15. En el mismo sentido,
las actividades realizadas con la conciencia de regenerar la
naturaleza y a la vez proveer al ser humano de lo necesario
para vivir configuran lo que podemos llamar convivencia
sana con el medio ambiente.
Conciencia, responsabilidad y convivencia
medioambiental
Creo que este impulso de conciencia y responsabilidad
regenerativa del medio ambiente en América Latina
puede inspirar a otras regiones y en especial a África, la
cual es mi punto real de partida. Es cierto que los desafíos
dependen de las culturas y de las condiciones reales de
vida; sin embargo, sin ninguna intervención con un acuerdo
tipo compensatorio para los campesinos por parte de las
autoridades medioambientales, hemos de esperar no sólo la
continua destrucción de los bosques y agua, sino sobre todo
el aumento de la pobreza del pueblo. No importa quien haga
el primer paso para este tipo de acuerdos compensatorios
15
Dalmagro y Oliveira de Queiroz, “Recursos hídricos em municípios
catarinenses e o trabalho da escola”, 15.
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�Convivencia con la naturaleza en el
sur global: Deforestación y agricultura
regenerativa

o de políticas de una agricultura regenerativa, me parece
que es una urgencia cuando comparamos los bosques y ríos
actuales con su situación de hace 40 años.
La proliferación de asociaciones civiles tanto en
África como en América Latina, si es ordenada en función
de los desafíos ambientales, es posible establecer diálogos
con los gobiernos locales y comunidades, y así apoyar la
transformación y adaptación requeridas para mejorar la
salud del suelo, las condiciones de vida de las personas,
la protección de la biodiversidad, así como el combate a
los cambios climáticos y a la hambruna. A este respecto,
la asistencia técnica combinada con un enfoque social de
conflicto en tierras ejidales puede ser la clave para cambiar
la situación de los campesinos y proteger al medio ambiente.
Por un lado, la asistencia técnica permite a los expertos
identificar las tareas que necesitan ser reforzadas, mientras
que el enfoque de conflicto ayuda a que las personas se
junten y discutan sus aspiraciones y problemas, así como
el modo de llegar a las metas comunes. En este sentido,
Cornelia Butler Flora et alter afirman: “The technical
assistance model stresses the task that is to be performed…
A conflict model …brings people together to articulate their
needs and problems, to develop indigenous leadership, and
to help organize viable action groups”16. (El modelo de
asistencia técnica enfatiza la tarea que se debe realizar... Un
modelo de conflicto... reúne a las personas para articular
sus necesidades y problemas, desarrollar el liderazgo
tradicional y ayudar a organizar grupos de acción viables.)
La práctica de las asambleas comunitarias en América
Latina y la de la contienda africana en África Subsahariana
posibilitan la realización de estos modelos para atender
16
Cornelia Butler Flora, Jan L. Flora y Susan Fey, Rural communities. Legacy and change (Boulder-Colorado: Westview Press, 2004), 333-334.
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�Convivencia con la naturaleza en el
sur global: Deforestación y agricultura
regenerativa

desafíos humanos y medioambientales, sin minimizar el
uso de la tecnología ni usarla en desorden sin evaluación
previa de la comunidad. En efecto, la agricultura tradicional
en barbecho y los modos de recolección de la comida son
perniciosos al medio ambiente en general y a la población en
particular. La posibilidad de la transformación en algunos
países de América Latina es la muestra de que, con cierto
realismo y herramientas disponibles, se pueden operar
cambios en las tierras comunitarias en África y en América
Latina donde no se ha implementado la regeneración de la
agricultura mediante la compensación de la protección por
la aportación de los insumos a los pobladores.
Las tierras comunitarias son más flexibles a la
regeneración que las tierras individuales, ya que en ellas y
basándose en el conocimiento de los autóctonos, se pueden
establecer zonas de cultivos y zonas de protección. Por lo que
el carácter comunitario o ejidal de las tierras y ríos o lagos
junto con la familiaridad de las poblaciones con sus espacios
de cultivos y crías son el motor de la nueva responsabilidad
ambiental. Digo “nueva”, porque no se trata sólo de la
responsabilidad del mundo moderno tecnologizado, sino
también y sobre todo de los campesinos que extraen de
la tierra los elementos necesarios a la satisfacción de las
necesidades básicas. El carácter comunitario de las tierras
debe influir igualmente en la intervención. En efecto, no se
trata sólo de escoger algunos campesinos a beneficiar sin
objetivos ambientales, sino de considerar comunidades o
aldeas, así como tierras, ríos y bosques que proteger. Eso
dará a la dinámica de convivencia medioambiental no sólo
un carácter sostenible, sino también humanístico. Se trata
de beneficiar no sólo a individuos, sino a comunidades
humanas y ambientales.
Desde el punto de vista de la convivencia, la
familiaridad es una de las condiciones constructoras de
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�Convivencia con la naturaleza en el
sur global: Deforestación y agricultura
regenerativa

la unidad. La evoco aquí con el objetivo de desarrollar la
unidad y el respeto entre las personas y el medio ambiente.
En efecto, la supervivencia de ambas entidades depende
del conocimiento mutuo que se tengan una de la otra. El
medio ambiente es frágil, ya que no puede defenderse por
sí mismo ni tampoco puede darse a sí mismo las estrategias
de solución a los problemas que enfrente17. La conciencia
de esa vulnerabilidad a partir de años de vida juntos entre
el medio ambiente y la población, esto es, el conocimiento
que se tiene del suelo, de los ríos y de los bosques es no sólo
fruto de la familiaridad sino también el punto de partida
de la institucionalización del respeto y de la valoración del
otro. Por institucionalización entiendo todo proceso por el
cual, con base en el conocimiento mutuo, uno puede prever
la conducta del otro o su reacción ante un comportamiento
determinado.
Creo que el conocimiento mutuo entre ambas entidades
es la base de la valoración del otro y el fundamento de la
responsabilidad medioambiental. Sin él, no hay unidad ni
integración del ser humano en la naturaleza y viceversa;
con él se puede instaurar una familia sistémica entre los
dos, familia basada en el respeto y valoración mutua. A
este respecto, me gusta usar el refrán ético y comunitario
de la filosofía africana según el cual “Todos formamos una
sola familia”18. No es un simple principio valioso, es una
exigencia humanística que implica reconocer el valor de
la alteridad. Por eso, en la filosofía africana cada gesto que
tengamos que hacer debe apelar a la magnitud y grandeza de
17
Roberto Pizarro, “La vulnerabilidad social y sus desafíos: una mirada
desde América Latina,” Estudios Estadísticos, no.6 (Santiago de Chile: CEPAL,
División de Estadística y Proyecciones Económicas, 2001). https://repositorio.
cepal.org/bitstream/handle/11362/4762/S0102116_es.pdf?sequence=1&amp;isAllowed=y (consultado el 28 de mayo de 2023).
18
C. Stephen Lundin &amp; Bob Nelson, Ubuntu. Una fascinante fábula sobre
la filosofía africana del trabajo en equipo (Barcelona: Alienta, 2010), 18.
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sur global: Deforestación y agricultura
regenerativa

la humanidad y sobre todo del valor intrínseco de cada ser
en la naturaleza; debe ser un reconocimiento de la posición
privilegiada de cada ser en la misma familia, posición que
hace que todos los seres existan en el mismo sistema, en la
misma familia.
Resulta de lo anterior que la interdependencia y la interrelación entre los diferentes existentes en el planeta es una
categoría importante desde donde concebir la responsabilidad ambiental y las formas de convivencia con la naturaleza.
Leonardo Boff ya se refería a la interdependencia de todos los
humanos en la cita arriba mencionada. Sin embargo, hay que
completar que no sólo los humanos son interdependientes,
sino que todos los seres del planeta lo son. En este sentido,
no es casual que Víctor Hugo Salazar defina al ecosistema
como “…sitios en donde se dan múltiples interrelaciones entre diversos organismos naturales, bióticos y abióticos, ámbito que hace posible el sostenimiento de estos espacios, de
las especies y de la vida”19. La connotación holística de esta
definición constituye una exigencia ética de un conocimiento
complejo susceptible de generar formas de convivencia amigables con todos los seres.
Aunque haya partido de la desaparición de los bosques
tropicales, de las galerías forestales y de muchos animales
locales para entender la importancia medioambiental de los
acuerdos compensatorios y de la agricultura regenerativa,
mi sentido de esa responsabilidad medioambiental es
autónomo, porque instituye la capacidad del ser humano
de darse a él mismo las reglas de conducta en la naturaleza,
que esas reglas deben tener fines razonables o valorativos
y que el ser humano debe tener herramientas igualmente
libres de intereses y de inclinación. Esa advertencia
19
Víctor Hugo Salazar. Una visión pragmática de la ética ambiental
(Aguascalientes: Universidad Autónoma de Aguascalientes, 2018), 77.
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sur global: Deforestación y agricultura
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debe ser un referente permanente para evitar de volver a
romper “la alianza de la convivencia armónica”20 entre el
humano y la naturaleza. Por eso mismo, mi planteamiento
no se inscribe en el pragmatismo ambiental propuesto
por Víctor Hugo Salazar y Juan José Láriz. Por lo que los
acuerdos compensatorios con los campesinos y la política
de la agricultura regenerativa deben considerarse en este
trabajo como herramientas didácticas a la responsabilidad y
convivencia ambiental. Una vez que la conciencia ambiental
se haya integrado en la población, creo que ya no serán
necesarias esas herramientas. Sin embargo, la vigilancia
será necesaria para que el pacto entre el medio ambiente y
la población campesina no sea traicionado.
Conclusión
A modo de conclusión, me pregunté si la responsabilidad
ambiental atañía sólo al mundo moderno tecnologizado o
concernía también a las poblaciones campesinas de países en
desarrollo, las cuales usan todavía técnicas tradicionales de
extracción de los productos de alimentación para satisfacer
sus necesidades básicas. Esta pregunta se encaminaba a
encontrar estrategias adecuadas para proteger el medio
ambiental y al mismo tiempo erradicar la pobreza de las
poblaciones campesinas de África y América Latina que
practican el barbecho en tierras ejidales. Se trata de una
estrategia que mejore la convivencia entre el ser humano y
sus bosques y aguas.
Si bien los expertos conciben que el medio ambiente
está siendo devastado por un sistema capitalista dirigido por
un pequeño grupo de humanos en busca de las ganancias
20
Leonardo Boff, Ética Planetaria desde el Gran Sur (Madrid: Trotta,
2001), 16.
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regenerativa

individuales a partir del uso de la tecnología, observé
desgraciadamente que la agricultura en barbecho practicada
en muchas regiones de África y América latina es perniciosa
a la naturaleza y a la misma población, ya que no mejora
ni la convivencia entre el ser humano y su lugar de vida ni
tampoco la producción de suficientes alimentos para cubrir
las necesidades. Por otra parte, no se puede negar la magnitud
del impacto que la tecnología guiada por la concepción
capitalista de las ganancias produce sobre el medio ambiente,
en la convivencia humana y medioambiental.
Esas observaciones permitieron la valoración de los
acuerdos recíprocos bolivianos, y sus posibles aplicaciones
en otros países latinoamericanos y africanos. Esta estrategia
posibilitó pensar en la idea de una agricultura regenerativa,
la cual permite generar la conciencia del cuidado del medio
ambiente y de la necesidad de la convivencia sana entre
humanos y no humanos. Un cambio duradero para acciones
responsables desde el enfoque ambiental considera la
asistencia técnica de los expertos que pueden determinar
las acciones urgentes y la realización de asambleas o
contiendas comunitarias en las que las aspiraciones,
deseos y posibilidades de las comunidades se discuten y se
proponen a los expertos. Por lo que, el cambio del barbecho
a la agricultura regenerativa necesita de la tecnología y de la
deliberación comunitaria para impulsar una responsabilidad
y conciencia ambiental.
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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Vivir a la expectativa en América Latina el drama
histórico y el problema actual
Living to expectation in Latin America the historical
drama and the current problem
Vivre selon nos attentes en Amérique Latine le drame
historique et le problème actuel
Roberto Mora Martínez
https://orcid.org/0000-0003-2563-773X
Universidad Nacional Autónoma de México
Coyoacán, México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Mora Martínez, Roberto. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-79
Recepción: 29-09-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: rmoramar@unam.mx

�Vivir a la expectativa en América Latina el
drama histórico y el problema actual
Living to expectation in Latin America the
historical drama and the current problem
Vivre selon nos attentes en Amérique Latine le
drame historique et le problème actuel
Roberto Mora Martínez1

Resumen
En la actualidad, es común vivir a la expectativa, con la esperanza
de que “algo” ha de pasar, para que mejore la situación social.
Pero ello, choca con las circunstancias actuales, bajos sueldos y
escasez de empleo, además de que la vida actual está en peligro de
desaparecer. Percepción de futuro que se combina con una visión
bíblica. Así, como con un sinnúmero de profecías de diferentes
personas. Por ello, es importante promover la apropiación del
mundo, por parte de las mayorías. De ahí la importancia de la
interculturalidad, trabajo que se está llevando a cabo en América
Latina.

1
Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Investigaciones
sobre América Latina y el Caribe, México.
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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

Palabras clave

Expectativa, Identidad, Existencia, Historia. Interculturalidad,
Biblia.

Abstract
Currently, it is common to live in expectation, hoping that
“something” will hapen so taht the social situation improves. But
this clashes with the current circumstances, low wages and job
shortages, in addition to the fact that current life is in danger of
disappearing. Perception of future that is combined with a biblical
visión. So, as with countless prophecies from different people.
For this reason, it is important to promoteownership of the world
by the majority. Hence the importance of interculturality, work
that is being carried out in Latin America.

Keywords
Expectation, Identity, Existence, History, Interculturality, Bible.

Résumé
De nos jours, il est courant de vivre dans l’attente, dans l’espoir
que « quelque chose » se produise et que la situation sociale
s’améliore. Mais cela se heurte aux circonstances actuelles,
aux bas salaires, à la rareté de l’emploi, ainsi qu’au fait que
la vie actuelle risque de disparaître. Il s’agit d’une perception
du futur combinée à une vision biblique de la vie, telle que
cela est révélé dans d’innombrables prophéties émanant de
différentes personnes. C’est pourquoi, Il est important de
favoriser l’appropriation du monde par la majorité et de réfléchir
sur l’importance de l’interculturalité, tel que cela se réalise
actuellement en Amérique latine.

Mots-clés
L’Attente, l’identité, l’existence e l’istoire, l’interculturalité et la
Bible.

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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

Introducción

Es importante señalar que estoy consciente de la
importancia que tiene para las personas el vivir a la
expectativa, ya que es una de las tres dimensiones humanas
de la vida actual. Desafortunadamente, la percepción del
futuro es oscura, por la ausencia de empleos con salarios
bien remunerados, sumados a la cercana escasez de agua,
aire limpio, etcétera.
En América Latina, las dificultades actuales se
suman a una equivocada y molesta percepción sobre la
falta de identidad, no sólo de la población, sino también
de intelectuales nacionales y extranjeros, quienes a pesar
del tiempo transcurrido en el que se han presentado
múltiples libros y publicado diversos artículos, aún
persiste la idea, según la cual, el tema de la identidad es
asunto de los pueblos que fueron dominados, debido a que
las expresiones culturales provenientes de otras partes el
mundo se han difundido más que las propias. Idea que
deja al margen a los descendientes de las poblaciones
originarias, que a pesar de todos los embates en su contra,
así como superposiciones culturales, mantienen un núcleo
sólido.
Para ofrecer una orientación sobre dichos equívocos,
abordo el tema de la identidad y junto con éste, su proyección
o construcción a futuro, para lo cual es de suma importancia
considerar la expectativa, ya que la esperanza de que algo
ha de cambiar para el bienestar social es un sentir latente
en la población, a pesar de que los problemas políticos,
económicos y medioambientales, entre otros, presenten un
futuro desesperanzador. De ahí, la importancia de incluir
los problemas de la visión apocalíptica del mundo legada
por la Biblia, ya que tiene hondas repercusiones en el ánimo
de la población.
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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

1 La identidad

Es oportuno iniciar este trabajo con lo que podría
considerarse como parte de las conclusiones, ya que el
venezolano Ernesto Mayz Vallenilla (1925-2015), en su
libro titulado El problema de América (1979), señaló
que desde antes de 1950, en América, específicamente
en la subregión que ahora denominamos Latina, se tenía
la intención de consolidar una cultura original. Así, lo
atestigua el trabajo del uruguayo José Enrique Rodó (18711917), en su libro titulado Ariel (1900), en donde formula
un llamado a la juventud para que retomase las expresiones
culturales que les eran propias, ya que debido a la conquista
hispana comenzó la imposición de hábitos y costumbres,
así como de religión, que alejó a las naciones originarias de
sus expresiones culturales. Ello motivó la nordomanía, esto
es la aceptación de las creaciones culturales del Norte del
continente, como si fueran mejores que las propias.
También es dable citar el trabajo del chileno Francisco
Bilbao (1823-1865), El evangelio americano (1910)
que fue destinado a dotar, principalmente, a la juventud
latinoamericana de un libro que expusiese los ideales
políticos de libertad y republicanismo, en contra de las
tendencias arcaicas heredadas por España y el catolicismo.
De tal modo que, en las ideas expresadas por Bilbao, se
brinda el impulso necesario para consolidar naciones
pujantes, destinadas a forjar, en igualdad, el mundo en el
que se vivía. Así, de estos y otros autores, Mayz Vallenilla
se valió para expresar lo que en su opinión eran las tareas
de los latinoamericanos. En primer lugar, que no debían
considerarse como menesterosos de identidad, como
indefinidos ante los demás seres humanos, debido a que:
La originalidad de nuestras creaciones no la
alcanzaremos desvirtuando nuestro modo de ser
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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

actuales —yendo de alguna manera en contra de
nuestra propia historia de criollos— o proyectando
ser de una manera radicalmente nueva o novedosa.
Esto no pasaría de ser un programa a priori,
intelectual o teórico, pero en forma alguna un
genuino quehacer cultural que nazca preñado de
fuerzas verdaderamente originales y libérrimas.
El único recurso que queda para ser originales y
originarios en las creaciones es entregarnos a vivir
lo más auténticamente posible2.

Con esta base señaló que
El ser latinoamericano no puede revelarse por obra
de un discurso. El ser se revela pacientemente
en la historia, en lo cotidiano familiar, social, a
nivel nacional y regional. Como americanos que
somos nuestro “ser” tiene ya, en cada caso, una
comprensión originaria de América en la que se
halla implícito el sentido del ser “nuevo” –original–
de este “Nuevo Mundo”. Dejar que el sentido del
ser original de América venga a la luz mediante
la analítica existenciaria de nuestra preontológica
comprensión de seres-en-un-nuevo-Mundo... He
aquí el cambio a recorrer a lo largo del tiempo y de
la historia: la historia original de América.3

Por lo expuesto, entonces se entiende que la identidad
se experimenta a diario, es la cultura en todo lo que ello
implica. Es cierto que amplios sectores de la población
desconocen datos históricos, así como personas relevantes,
lugares o centros de interés mundial, etcétera. Sin embargo,
2
Ernesto Mayz Vallenilla, “El problema de América,” en Latinoamérica, Cuadernos de cultura Latinoamericana (México: CCyDEL/UNAM, 1976), 7
(Fragmento).
3
Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 8-9 (Fragmento).
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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

ello no es desconocimiento de la identidad, sino falta de
preparación que contribuye a complementar la formación
social que les permite integrarse a las diversas actividades
necesarias para mejorar el propio nivel de vida y con
tendencia a mejorar la convivencia social.
Así, continuando con las ideas de Mayz Vallenilla,
ya somos latinoamericanos con cultura propia, aunque ésta
tenga herencias de otras. Empero, al considerar el papel que
ha jugado la conquista y la condición de subalternidad a
la que se ha sometido a la población de Latinoamérica, es
posible decir que dicho rol no gusta a los latinoamericanos,
por lo que se quiere cambiar, transformar en algo mejor.
Sin embargo, ello es muy distinto a señalar que se carece
de identidad.4 Por ello, se tiene la tarea de iluminar nuestra
comprensión sobre el mundo en el que vivimos, iniciando
por lo que ya nos es propio, esto es la historia y las
expresiones culturales. En este sentido, no se debe continuar
con la búsqueda de alguna originalidad, ya que, de acuerdo
con el filósofo venezolano, ello sería lo menos original del
mundo, porque implica vivir en continua insatisfacción.
Por tanto, se vive a la expectativa, esto es con la
esperanza de conseguir algo que, por lo tanto, se desea y
no se tiene. Se olvida que en lo que destella la originalidad
del americano, es en su temple de conciencia de habitante o
morador de un nuevo mundo. Así, se trata de un haz de actos,
en los que descuella, de manera fundamental, la expectativa
de lo venidero. Así, yendo un poco más allá, entonces es
dable decir que, en términos generales, el latinoamericano
4
No está de más señalar que el debate continuó en otros términos, por
ejemplo, autores como Leopoldo Zea (2001), proponían aceptar las asimilaciones culturales que ya se habían producido y por otra parte, Augusto Salazar
Bondy (1982), señaló que sólo superando la dependencia económica, política,
educativa, etcétera, de la que se era objeto es como se podía llegar a tener una
cultura y filosofía originales.
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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

no vive su presente de una manera responsable, esto es
asumiéndolo, por lo que entonces se proyecta al futuro. Por
ello, Mayz Vallenilla se plantea la pregunta: “En efecto, ¿es
que por vivir de Expectativa... no somos todavía? ¿O será, al
contrario, que ya somos... y nuestro ser más íntimo consiste
en un esencial y reiterado no-ser-siempre-todavía?5
El filósofo venezolano se pregunta sobre ese no ser
siempre todavía, ¿puede concebirse como un simple no
ser, ya sea físico o histórico? En la respuesta señala que
más bien se ignora en qué se basa lo nuevo del mundo de
los latinoamericanos. Por ello, al desconocerse los rasgos
ontológicos del ser histórico americano, no se vive en
plenitud y autenticidad. En conseciencia, ello ya es signo
de una conciencia que busca autorrevelarse, en la cual se
fue imponiendo una expectación de lo advenidero, lo cual
brotó de la relación del morador con su mundo entorno.
Mayz Vallenilla se pregunta si ¿por vivir en
expectativa, es que no somos todavía? Para responder,
señala que junto a otros temples prospectivos6 como la
sospecha, la curiosidad y el presentimiento, la expectativa
trasciende lo presente para constituirse en una previsión de
lo porvenir. Puedo decir que los latinoamericanos a pesar
de no tener plena consciencia de los rasgos ontológicos,
viven cotidianamente su identidad. Empero, un dato de
suma importancia es que para Mayz Vallenilla, lo presente
no es meramente lo actual, ya que hay por lo menos tres
características: 1) una presencia de lo pasado, 2) una
presencia de lo actual y 3) una presencia de lo advenidero.
Así, el ser humano no es un ente condenado a vivir en lo
actual, debido a que es un ser que también vive pre-siendo,
5

Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 13.

6
Esto es, en tanto estudio de las causas sociales, económicas, científicas
y técnicas que aceleran el cambio y la evolución del mundo moderno.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

que aparece en su conciencia como “un no ser siempre
todavía”. No está de más apuntar que esta última frase,
merece más desarrollo.
En primer lugar, la expectativa realiza en los
sujetos un acto de prevención de lo porvenir sobre lo que
posiblemente llegará a ser, pero es posible que aquello que
se esperaba, resultase en algo completamente diferente y
el resultado, podría ser considerado por algunos, como un
engaño o farsa. Empero, cuando se sabe que pueden ocurrir
transformaciones en aquello que se esperaba, entonces ya
no hay engaño.
La expectativa se relaciona estrechamente con
el presentimiento, la sospecha y la esperanza. Pero
no debe sucumbir a la ilusión de creer que es capaz de
seleccionar aquella realidad que se aproxima, por ello
sólo debe aguardar lo que adviene y, por ello, coloca al
ser humano en la posibilidad de estar listo o preparado
para enfrentarlo, sea lo que sea, lo que en resumen es la
conciencia del acaecer de un Nuevo Mundo. Por ello, la
propia comprensión de su existencia se la revela como
un “No-ser siempre-todavía”: síntoma inequívoco de ser
esencialmente “Expectativa”7.
Así, en opinión del filósofo venezolano, ese no ser
todavía es una falsa perspectiva, ya que la duda es testimonio
de un ser en plenitud y ya existente. Por ello señala que
“Nuestro ´ser´, antes que un ´no ser´, es plenamente ´ser´
y no ser tal (pero ex-tasiado en el Advenir por obra de una
fundamental Expectativa) constituye un siempre y reiterado
´no-ser-siempre´, siendo, sin embargo, ya, en absoluta
plenitud”8.
7

Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 20.

8
Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 21.
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Latina el drama histórico y el
problema actual

Es oportuno comentar que aquello que advenga no
debería esperarse ni para bien ni para mal, sin sentirnos
capaces de escrutar en su concreto contenido. De ahí que
sea erróneo confundir la expectativa con la esperanza. Por
ello, es sólo una ilusoria hipótesis aquella que adscribe a la
existencia de los latinoamericanos un destino mesiánico o
de provechoso y fructífero porvenir.
Uno de los primeros aspectos que el latinoamericano
debe cumplir en su expectativa es la de no dejarse engañar,
ya que, si se piensa en América Latina como el reino del
futuro, por sus grandes riquezas, es oportuno recordar que
también éstas son ambicionadas por las grandes potencias.
Por ello, se debe contar con lo fortuito y tratar, en la medida
de lo posible, de dominarlo, y si no completamente, si lo
mejor posible. Así, el estar preparado es una forma de acción.
Para Mayz Vallenilla es falso partir de la premisa de
que ese “no ser siempre todavía sea su expectativa”, pues
ello implicaría que algo le falta, pero no es un ser carente;
sin embargo, como se indicó, no debe dejarse seducir por la
esperanza debido a que nada augura el incremento de valores
positivos. Por tanto, el estar preparado para cualquier tipo
posible de engaño debe ser la base de su acción, ya que para
Mayz Vallenilla la existencia tiende al conocimiento de lo
más interno de su posibilidad de ser y eso es a lo que se ha
dedicado el latinoamericano.
Finalmente, este autor señala que la originalidad del
americano está encubierta, por ello hay que descubrirla, en
el sentido de destaparla, des-ocultarla, no de inventarla, ya
que consiste en una diversa forma de comprender el Ser, esto
es, una experiencia ontológica que brinda la comprensión a
la cual se le puede denominar como de “Origen”, en tanto
que permite descubrir y esclarecer esa peculiar experiencia
del Ser, lo que constituye el germen de una filosofía original.
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Latina el drama histórico y el
problema actual

En este sentido, un dato que no se debe soslayar es que
Latinoamérica es un verdadero crisol de razas y culturas.
En dicho crisol está la base o el sustento de la
creatividad con la que se vive en el presente, empero, no
hay que dejar de lado a los descendientes de las naciones
originarias, quienes continúan enriqueciendo los marcos
culturales heredados, ya que así, han podido avanzar sobre
la dominación y las imposiciones que iniciaron con el arribo
hispano a estas tierras. Así, hay formas culturales que se han
adoptado y adaptado en casi todas las poblaciones. Por ello,
complemento el tema de la expectativa con la concepción
de Reinhart Koselleck, de quien retomo dos tipos de
expectativa: 1) La que forma parte de una concepción
religiosa que además se entremezcla con otras tendencias
como la parapsicología y la clarividencia y 2) La que se
está forjando con la acción de las poblaciones emergentes.
1.1 Experiencia y expectativa
En primer lugar, es oportuno recordar que en América Latina
no carecemos de identidad, sino que hay que esclarecer la
que tenemos, pues si bien es cierto que se vive con ella
a diario, ello no implica que se tenga conciencia plena
de la riqueza que contiene, con base en la cual es posible
impulsar la acción que permita los cambios adecuados para
mejorar la propia existencia. No obstante, como se señaló,
lo que adviene por lo general no es lo que se proyecta; por
tanto me pregunto, ¿cómo se constituye la expectativa?
Respondo con el trabajo de Reinhart Koselleck,
titulado: “&lt;&lt;Espacio de experiencia&gt;&gt; y &lt;&lt;horizonte de
expectativa&gt;&gt;, dos categorías históricas” (1993), cuyo
propósito principal es señalar que las nociones de pasado
y futuro, son insuficientes en lo referente a lo que está por
venir. Por ello apunta Koselleck que “la experiencia y la
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expectativa son dos categorías adecuadas para tematizar el
tiempo histórico por entrecruzar el pasado y el futuro” 9.
Pero esto implica saber que el pasado, como presente en la
conciencia, ya es distinto a considerar el futuro.
Para explicar su propuesta Koselleck señala que,
únicamente, cuando se es capaz de abarcar con una sola
mirada una larga serie de datos, sin confundirlos con un
petulante todo organizado, como si lo que se observa
hubiese sido preconcebido, entonces es posible percibir
la concatenación de lo pasado con lo futuro, por lo que
es viable construir un pasaje histórico con el recuerdo y
la esperanza. No obstante, es importante enfatizar que una
expectativa abarca más que sólo la esperanza, como ya se
había señalado con May Vallenilla, debido a que también se
debe incluir el pasado. Tómese en cuenta además que para
el historiador alemán se debe considerar a la experiencia
debido a que ello permite profundizar más que en el sólo
recuerdo, ya que nunca se podrá deducir una expectativa sólo
de un pasado, esto es, sin considerar sucesos adyacentes. En
este sentido, ambas constituyen el conocimiento histórico
que implica una relación interna entre lo pasado y lo futuro.
Un dato a tener en cuenta es que experiencia y
expectativa contienen distintas connotaciones, por lo que
se desenvuelven y se experimentan de diferente manera.
Ello es así porque la experiencia es un pasado presente,
cuyos acontecimientos pueden ser recordados. Empero, es
preciso considerar que profundizar en el conocimiento del
pasado, implica transformar la visión de la expectativa. En
este sentido, Koselleck anota:
9
Reinhart Koselleck, “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´, dos categorías históricas,” en Futuro pasado. Para una semántica de los
tiempos históricos, ed. Reinhart Koselleck (Paidós: Barcelona, 1993). http://posgradocsh.azc.uam.mx/cuadernos/induccion/KoselleckAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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En la experiencia se fusionan tanto la elaboración
racional como los modos inconscientes del
comportamiento que no deben, o no debieran
ya, estar presentes en el saber. Además, en la
propia experiencia de cada uno, transmitida
por generaciones o instituciones, siempre está
contenida y conservada una experiencia ajena. En
este sentido, la Historia se concibió desde antiguo
como conocimiento de la experiencia ajena10.

Por otra parte la expectativa es la vida por realizar, es
un futuro proyectado desde el presente, así aquello que se
aguarda se puede extender desde minutos hasta siglos, es
un tiempo indefinido e impersonal. En ella se combinan la
esperanza y el temor, deseo y voluntad, así como un análisis
racional, entre otros factores. Empero, señala Koselleck
que la expectativa se descompone en una infinidad de
trayectos temporales diferentes. Por ello, emplea la noción
de horizonte de expectativa, ya que así se expone aquello
que no está fijo, que se aleja en cuanto quien lo busca se
aproxima.
Para Koselleck, las circunstancias, situaciones o
consecuencias de las acciones de las que se compone la
expectativa, no causan sorpresa cuando ésta se realiza. Sólo
sorprende cuando acontece algo que no se esperaba. Dicha
ruptura ofrece una nueva experiencia. Por ello, “la tensión
entre experiencia y expectativa es lo que provoca de manera
cada vez diferente nuevas soluciones, empujando de ese
modo y desde sí misma al tiempo histórico”11. Así es como
surge el análisis de los pronósticos ya que su verosimilitud
no sólo se debe a lo que se espera que suceda, sino también
10
Koselleck, “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´, dos
categorías históricas,” 338.
11
Koselleck, “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´, dos
categorías históricas,” 342.
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Latina el drama histórico y el
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a lo que es inesperado, incluso lo inverosímil. Se debe tener
en cuenta que en todo presente hay diversas expectativas
interrelacionadas; además, a nivel social hay que contar
la información difundida que, junto con las innovaciones
principalmente en materia de ciencia y tecnología, producen
una serie de expectativas que no se pueden organizar
fácilmente ya que la velocidad de las invenciones no permite
organizar una visión duradera del mundo.
Por otra parte, ya que se argumenta a nivel social,
puedo agregar que, a nivel mundial, en las posibles visiones
resultantes no se han considerado a todas las poblaciones
de humanos y animales, así como a sus espacios naturales,
lo cual es el objetivo de trabajos como los de este tipo.
En otras palabras, en las percepciones futuristas sólo se
incluye a un determinado tipo de personas y se excluye
a otras, generalmente a las mayorías de las poblaciones
más pobres y, en el caso de América Latina a los grupos
descendientes de las naciones originarias. Por ello, en este
trabajo se abordan dos tipos de expectativa a las que puedo
denominar recurrentes, 1) la visión apocalíptica del mundo
y, 2) la experiencia de horizonte que es el resultado de las
propuestas interculturales, la cual se ha desarrollado en
América Latina. No está de más señalar que esta última ha
dado lugar a una propuesta de ética intercultural.
2 Expectativas en América Latina
Para abrir espacio a las expectativas señaladas, es necesario
apuntar brevemente la experiencia histórica de América
Latina, la cual se ha caracterizado por las luchas de conquista,
dominación y sojuzgamiento de unas poblaciones sobre
otras, en donde se dio un proceso de imposición cultural y
religiosa. En esta última, a pesar de las promesas de inclusión
en una vida ultraterrena, en ésta, es decir en la terrenalidad,
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se aprecia una exclusión de los beneficios que ha generado
el conjunto de la humanidad. Ello se debe al pensamiento
de una superioridad racial, que quienes la defienden, opinan
que se manifiesta en la ciencia y tecnología, e incluso en la
moral, ya que este ámbito del comportamiento humano lo
relacionan con la concepción religiosa. Ejemplo de ello, es
que históricamente, las invasiones llevadas a cabo por los
Estados Unidos hay una incesante búsqueda del anticristo o
la bestia 666, por ello, como lo señala Jaime A. Prieto, uno
de los autores cuyas ideas tuvo presente el Presidente de
los Estados Unidos George W. Bush, es Tim LaHaye, cuyo
trabajo intelectual lo destinó a analizar la profecía bíblica
de la segunda venida de Cristo.
La Haye, junto con otro autor Jenkins, consideraron
el surgimiento económico de Irak como el resurgimiento de
Babilonia, ciudad que tenía que ser destruida para que el
reino de dios se levantase. Por ello Prieto apunta:
El gobierno sangriento y dictatorial que impuso
Sadam Hussein en Irak, y sus intereses expansionistas
que le llevaron a la guerra contra Irán, a la invasión
de Kuwait y a poner su mirada conquistadora en
los Emiratos Arabes Unidos, Arabia Saudita, Siria
y Jordania no pasó desapercibido por LaHaye y
Jenkins. Considerando estas características de
Sadam Hussein, LaHaye y Jenkins lo llegaron a
designar como el nuevo Nabucodonosor y “siervo
de Satanás”12.

En este sentido, no está de más señalar que la
búsqueda del anticristo, es un tema que no debe dejarse
12
Jaime A. Prieto Valladares, “La gran tribulación premilenarista: Análisis del enfoque bíblico de los fundamentalistas a la guerra del gobierno de Estados Unidos contra Irak,” Sebila (2003) https://repository.globethics.net/bitstream/handle/20.500.12424/207615/VP231-5.pdf?sequence=1&amp;isAllowed=y
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de lado por parecer absurdo, debido a que hay personas
quienes lo consideran una realidad. Así, la posibilidad de
una tercera guerra mundial no sólo implica concepciones
económicas y políticas, sino que también se deben incluir
posturas religiosas. De ahí que las expectativas sobre el
final de la civilización actual no sea un tema sencillo. Como
un ejemplo de lo escrito, es oportuno citar la investigación
de Asael Mercado y Gilberto Enríquez, quienes destacan
que en la primera década del siglo XXI, se forjó una nueva
élite del poder que se denominó “Los amos del universo”,
personas que han convertido a los Estados Unidos y otros
países en departamentos de sus estructuras corporativas,
quienes “presentan un perfil mesiánico religioso que se
puede sintetizar en su esencia como los predestinados por
Dios y su destino manifiesto para “salvar a la humanidad” de
las garras del socialismo [y de otras religiones] imponiendo
su racionalidad destructiva y colonizadora”13.
Entre los datos que aportan Mercado y Enríquez, es
oportuno citar el caso de los Bush, quienes tenían como
arma a los Think tank, compuestos de diversos pensadores
provenientes de los centros de elaboración de estrategias
de control de los interese mundiales. Por otra parte, se
cita a Michael Gerson quien elaboraba los discursos de la
Casa Blanca (2001-2006), quien creyó en un inminente
apocalipsis, la aparición del anticristo y el regreso del
mesías, por lo que organizaba círculos de lecturas de la
Biblia en donde participaba todo el personal de la Casa
Blanca. “Sin embargo, y después de leer la Biblia se van
a atender al salón oval de la Casa Blanca los negocios
turbios que los vinculan a las guerras más sangrientas de
13
Asael Mercado y Gilberto Enríquez Esquivel, “El ocaso de la política
trasnacional y el auge de los olvidados,” Espacios públicos 9, no. 17 (febrero,
2006). https://www.redalyc.org/pdf/676/67601712.pdf
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la humanidad, habría que preguntarse si están adorando a
Dios o a Satanás”14.
No está de más señalar, y enfatizar, el hecho de
que hay personas que se toman las predicciones bíblicas
como realidades que deben acontecer, por lo que su trabajo
consiste en ir preparando el terreno para encontrarse en la
mejor posición posible para lograr el triunfo y, claro, para
ello es necesario considerar cualquier situación contraria
a sus intereses que, además, pudiese salirse de su control,
como una amenaza del inicio de las batallas que deben
llevarse a cabo para el triunfo de Dios.
2.1) La expectativa del final de los tiempos
En la época moderna aumenta la diferencia entre experiencia
y expectativa debido a los cambios tecnológicos. En
efecto, las visiones del mundo eran más estáticas debido
a la velocidad que transcurrían las modificaciones. De
ello señala Koselleck un interesante discernimiento de la
percepción ligada al ámbito religiosa en la que apunta:
Mientras que la doctrina cristiana de las
postrimerías —o sea, hasta mediados del siglo XVII
aproximadamente— limitaba inalcanzablemente
el horizonte de expectativas, el futuro permanecía
ligado al pasado. La revelación bíblica y su
administración eclesial entrecruzaron la experiencia
y la expectativa de tal modo que no podían
separarse15.

14
Mercado y Enríquez, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de
los olvidados,” 217.
15
Mercado y Enríquez, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de
los olvidados,” 344.
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Un dato de suma importancia con relación a la
percepción religiosa, es que no se refieren a este mundo,
sino a la vida ultraterrena. Ello coloca el discurso en el
terreno de las profecías. Sin embargo, señala Koselleck,
si las predicciones no se cumplían no pasaba nada; al
contrario, la expectativa se convertía en prueba de que en la
próxima ocasión ocurriría, incluso aumentaba la certeza de
que así sería. Por ello, con referencia al apocalíptico final
de este mundo, es que cito in extenso a Koselleck, quien
señala:
Nada se perdía cuando resultaba, una vez más, que
no se había cumplido una profecía sobre el fin de
este mundo.
Siempre se podía reproducir una profecía no
cumplida. Aún más, el error que comportaba el
incumplimiento de esa expectativa se convertía
en prueba de que el augurio apocalíptico del
fin del mundo ocurriría la próxima vez con
mayor verosimilitud. La estructura iterativa de
la expectativa apocalíptica cuidaba de que las
experiencias opuestas quedaran inmunizadas en
el terreno de este mundo. Ex post, atestiguaban lo
contrario de lo que en principio parecían afirmar.
Así pues, se trataba de expectativas que no podían
ser superadas por ninguna experiencia transversal a
ellas, porque se extendían más allá de este mundo.
Esta circunstancia, que hoy es difícil de comprender
racionalmente, se podría explicar también. Desde
una expectativa frustrada acerca del fin del mundo
hasta la siguiente pasaban generaciones, de manera
que la reanudación de una profecía sobre el fin de
los tiempos quedaba incrustada en el ciclo natural de
las generaciones. De este modo, nunca colisionaron
las experiencias terrenales a largo plazo de la
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vida cotidiana con aquellas expectativas que se
extendían hasta el fin del mundo. En la oposición
entre expectativa cristiana y experiencia terrenal,
ambas permanecían referidas la una a la otra sin
llegar a refutarse. Por lo tanto, la escatología podía
reproducirse en la medida y en tanto que el espacio
de experiencia no se modificase fundamentalmente
en este mundo16.

A pesar de lo puntual de la idea expresada por
Koselleck, el contenido fundamental de las profecías
continúa reproduciéndose racionalmente, debido a que la
creencia del final de los tiempos sigue presente. Por ello
abro un espacio de análisis a este tema, ya que constituye
la expectativa de un sector importante de la población en
América latina.
2.2) El mundo apocalíptico
Debido a la actual situación social y ambiental por la que
atraviesa el mundo, es muy frecuente escuchar recordatorios
sobre el final de los tiempos en los que se había vaticinado
la presencia de plagas, enfermedades o pandemias, guerras,
etcétera, ello se puede leer en Mateo 24. 12, en donde se indica
que habrá guerras en las que las naciones y seres humanos
se levantarán contra otras naciones y seres humanos. Por
otra parte, están las predicciones de Nostradamus, en la
que, de acuerdo a varios estudiosos de su obra, para este
año 2022, se había predicho la muerte de algún importante
líder político, lo que motivará desestabilización, pues se
colocará a otro en su lugar que muy posiblemente impulsará
o acelerará los conflictos.
16
Mercado y Enríquez, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de
los olvidados,”, 344-5.
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Claro que no huelga señalar que los que creen en la
profecía de Nostradamus están de plácemes, pues como se
sabe la muerte de la reina Isabel II de Inglaterra les dejó un
grato aliciente para continuar, pues ahora se profetiza para el
2026 el fallecimiento de Carlos III17, quien no durará mucho
en el trono, lo cual históricamente se echa de ver como algo
ya acontecido, esto es, que después de un dirigente capaz,
el que le sigue no es tan apto. Como ejemplos, es posible
considerar los casos de la India después de Gandhi, así
como de Sudáfrica posterior a Mandela.
Por otra parte, en la historia de la humanidad no han
cesado las guerras y las pandemias, así como la muerte
de dirigentes políticos. Para no ir tan lejos, el Síndrome
de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA), cuyos primeros
casos que se dieron a conocer a nivel mundial fueron los de
Estados Unidos en 1981, sin embargo, “Una de las últimas
investigaciones situó el origen de esta pandemia a principios de
1920 en Kinsasa, actual capital de la República Democrática
del Congo (entonces conocida como Leopoldville), para
luego expandirse por el resto del mundo a partir de los
años 60”18. En este punto es importante relacionar la que
en los años en que apareció el SIDA19. Principalmente en la
década del 90 del siglo XX, estaba en pleno la guerra IránIrak, la cual realmente comenzó en la década del 70. Este
enfrentamiento bélico, posteriormente condujo a la Guerra
del Golfo, la cual se desarrolló entre Kuwait e Irak en la que
17
M.L.C., “¿Predijo Nostradamus la muerte de la Reina Isabel II?” 14 de
septiembre de 2022, en ABC. https://www.abc.es/sociedad/predijo-nostradamus-muerte-reina-isabel-nsv-20220914190337-nt.html
18
Gaceta Médica, “La historia del VIH: cómo el virus pasó del mono al ser
humano,” 12 de enero de 2018, https://gacetamedica.com/opinion/la-contra/lahistoria-del-vih-como-el-virus-paso-del-mono-al-ser-humano-ad1342174/
19
Cf., National Geographic, “El SIDA, origen, transmisión y evolución de
la enfermedad,” actualizado por última vez el 8 de mayo de 2023. https://www.
nationalgeographic.es/ciencia/sida
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intervinieron Estados Unidos y algunos países aliados. En
otras palabras, se relacionó a esta pandemia con las guerras,
como signo del final de los tiempos.
Para consolidar la información que se expone es
oportuno señalar que en la etapa de las secuelas de las
guerras comentadas, en la Primavera del 2009, se dio a
conocer la existencia del virus que fue nombrado como
N1H1, el cual fue declarado como Pandemia mundial, pues
causó en los seres humanos infecciones respiratorias, la
cual no fue severa, incluso en el presente ha sido declarado
como una gripa estacional, pero, su aparición, contribuyó
a la difusión de las predicciones ya señaladas, debido a
que 2010 inició la Primavera Árabe, esto es, una serie de
conflictos sociales que comenzó con la inmolación de un
vendedor ambulante en Túnez, lo que dio lugar a protestas
sociales que llevaron a la renuncia del presidente Zine El
Abidine Ben Ali, quien había gobernado por más de veinte
años. Las protestas pronto se extendieron a otras naciones,
provocando la caída de más dirigentes como Hosni Mubarak
(Egipto), Muamar Gadafi (Libia) y de Bashar Al Asad
(Siria). Acciones que fueron positivas para la liberación de
los pobladores oprimidos, pero se emplearon para reforzar
la idea del final de los tiempos.
Considero que no es necesario relatar más incidentes,
pero sí es importante recordar que las predicciones son
volátiles, es decir, son aplicables a cualquier circunstancia.
Como ejemplo, es posible señalar la imagen de un individuo
que se pone de pie en la banqueta de una avenida transitada
y predice un choque, acción que repite diariamente, de
modo tal que cuando ello ocurre, se autoriza a sí mismo
a indicar que tenía razón ya que sabía que iba a ocurrir;
así, no sería extraño que algunas personas creyeran en sus
palabras formándose un grupo de seguidores.
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Para culminar esta parte, sólo resta señalar que el
equipo de animación de “Los Simpsons”, señaló que “Si
se tiran muchos dardos a una Diana, algunos acabarán
dándole”, esto es, si haces un número amplio de predicciones,
algunas se cumplirán otras no. La expectativa del final del
mundo, dependiendo de los pueblos, puede impulsar hacia
convivencia pacífica entre comunidades. Tal es el caso de
los pueblos emergentes, quienes trabajan cotidianamente
para avanzar sobre la situación de exclusión que han
padecido por poco más de quinientos años. Me refiero a la
propuesta de ética intercultural.
La ética intercultural
En este punto entro al ámbito de la expectativa que
he venido trabajando como concepto, y que desde la
experiencia de América en las poblaciones descendientes
de las naciones originarias, ha dado lugar al terreno de la
interculturalidad, así como de una ética intercultural. Es
oportuno señalar, como primer paso, que para Ana Luisa
Guerrero la noción de interculturalismo resulta esencial, ya
que ésta se debería considerar en la construcción de todo
Estado en la actualidad, pues estos deberían reconocer
plenamente los derechos de identidad y autogobierno de los
grupos culturales; es decir, las propuestas de lo que se ha
dado en nombrar como Estado pluriétnico o plurinacional,
el cual estaría comprometido a incorporar y dar solución a
las demandas de los grupos culturales20.
Empero, estos grupos también pueden aportar a la
cultura nacional y por qué no, a la mundial, por ello la
interculturalidad debe atenderse de manera intracultural
20
Ana Luisa Guerrero Guerrero, Hacia una hermenéutica intercultural de
los derechos humanos (México: CIALC/UNAM, 2011), 92
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y extraculturalmente. Por ello es necesaria una ética
intercultural, que de acuerdo con Ricardo Salas Astrain debe
abordar la conflictividad inherente a la desigualdad cultural
y, con esa base, buscar las formas sociales que garanticen
justicia para todos, aunque procedan de comunidades
distintas, lo cual pone en la mesa de debate las dificultades
a la conciliación de diferentes códigos, leyes, normas,
etcétera. Pero de ahí la importancia de la interpelación, sobre
todo cuando se desarrollan en situaciones de asimetría:
entre naciones, grupos o personas.
Para ello es necesario crear espacios para la
convivencia, en los que descentrar las hegemonías culturales
es fundamental, incluso la propia. Así, Salas muestra que
el aporte de esta ética discursiva enfatiza el recambio del
establecimiento de las relaciones con el otro y entre los
otros, debido a que
permite dar cuenta de los diversos sistemas de
exclusión que se han gestado en los ‘mundos de
vida’: una ética intercultural se hace siguiendo una
idea que establece una propiedad analógica entre los
mundos de vida que permita articular ‘identidad’ y
‘diferencia’, ‘pertenencia’ y ‘distancia’21.

En definitiva, el esfuerzo debe estar destinado a la
resolución de problemas a través de un proceso y resultados
que no lesionen, minusvaloren o nieguen los aportes de
alguna de las partes que intervienen. Sin embargo, nos resta
señalar el ámbito religioso, místico de las profecías, que en
la actualidad están presentes, principalmente relacionadas
con el fin de los tiempos.
21
Ricardo Salas Astrain, Ética intercultural. Ensayos de una ética
discursiva para contextos conflictivos. (Re) Lecturas del pensamiento latinoamericano (Quito: Abya-Yala, 2006), 162.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
212
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212

�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

A manera de conclusiones
En primer lugar, es oportuno preguntar ¿qué es aquello
que no nos gusta de la propia identidad? Como respuesta
a esta interrogante, es necesario señalar que nos seguimos
identificando con la parte atrasada del mundo. Para
ejemplificar esta idea es oportuno citar la experiencia de
la negritud, en Estados Unidos, en donde se ha generado
un pensamiento en el que los afronorteamericanos son
presentados como si fueran gente sucia, delincuentes por
naturaleza, sin mucha capacidad intelectual, etcétera.
Situación que también pervive en Latinoamérica, en donde
todavía se juzga a las personas por el color de piel, sin
olvidar el persistente clasismo.
Así, las mayorías indígenas, hasta el presente, siguen
viendo cuestionadas sus formas de organización social y
política, sus leyes y códigos morales y éticos, a los que se les
da el nombre de “usos y costumbres”. Pero aún más, el resto de
las poblaciones también padecen discriminación por el color
de piel, así a piel más clara, mayor oportunidad de sobresalir.
Una de las tendencias actuales, en periódicos y mensajes en
las redes sociales, en páginas electrónicas, es la de señalar a
personajes que dicen ver el futuro, cuyas predicciones son
nada alentadoras. Clima favorecido por citas a ciertos pasajes
de los libros de la Biblia, las cuartetas de Nostradamus y a
algunas personas quienes afirman que ven el futuro. Lo cual
incrementa la incertidumbre social causada por la falta de
empleos, de escuelas, viviendas dignas, etcétera. Por lo
que, sumando los múltiples problemas sociales, entonces, la
humanidad ya estaría desapareciendo, lo que no es así.
Entonces, el problema de fondo es la mentalidad
o visión del mundo, ya que así es como los problemas
mundiales también nos afectan, por ejemplo las caídas de las
casas de bolsa del mundo, por obra de las guerras, desastres
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212

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�Vivir a la expectativa en América
Latina el drama histórico y el
problema actual

naturales, desfalcos, etcétera, así como las soluciones a los
problemas cotidianos. También la percepción del mundo
actual tiene presencia en nuestros imaginarios. Empero, en
lugar de apostar por concepciones de final, considero que
enfocarse en concepciones de construcción y mejoramiento
de la vida, lo que constituye una visión, sino de principio,
por lo menos sí de continuidad y permanencia, lo que está
más relacionado con la vida, esto constituye la preservación
de la existencia en condiciones óptimas.
Por tanto, estar atentos al trabajo que se está llevando
a cabo en diversas comunidades de América Latina, quienes
trabajan cotidianamente para avanzar en la solución de los
problemas que los aquejan, aunque ello sea despacio, es
mejor, que estar esperando un final de los tiempos cuyo
terreno, está siendo preparado por los dirigentes de otras
naciones, con el objetivo de obtener ventajas sobre el resto
de las poblaciones, como es el caso de las latinoamericanas.
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Reina Isabel II?” 14 de septiembre de 2022. https://www.
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Latina el drama histórico y el
problema actual

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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/

El sentido común y la enseñanza de la Lógica a
finales del Siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana
Common sense and the teaching of Logic at the end
of the 19Th century in México restoring confidence
in daily reflection
Le bon sens et l’enseignement de la Logique á la fin
du XIX siècle au Mexique restaurer la confiance dans
la réflexion quotidienne
Benjamín Panduro Muñoz
https://orcid.org/0000-0002-7595-7267
Adriana Elizabeth Mancilla Margalli
https://orcid.org/0009-0006-3215-1892
Omer Buatu Bantubenge
https://orcid.org/0000-0002-0639-4413
Universidad de Colima
Colima, México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Panduro Muñoz, Benjamín. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.
DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-84
Recepción: 02-10-23
Fecha Aceptación: 26-01-24
Email: omerbuatu@ucol.mx bpanduro@ucol.mx
adrianamancilla@ucol.mx

�El sentido común y la enseñanza de la
lógica a finales del siglo xix en México
devolviendo la confianza en la reflexión
cotidiana1
Common sense and the teaching of logic at the end
of the 19th Century in Mexico
Le bon sens et l’enseignement de la logique à la fin
du xix siècle au Mexique Restaurer la confiance
dans la réflexion quotidienne
Benjamín Panduro Muñoz2
Adriana Elizabeth Mancilla Margalli3
Omer Buatu Bantubenge4

Resumen
Se pretende mostrar que, en los debates sobre los libros de
texto para enseñar lógica durante el porfiriato, se argumentó y
defendió la idea del sentido común en una forma muy similar a la
1
Investiación realizada en el Cuerpo Académico Filosofía de la Convivencia, UCOL-CA-66.
2

Universidad de Colima, Colima.

3

Universidad de Colima, Colima.

4
Universidad de Colima, Colima, líder de CA.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187

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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

utilizada en la práctica filosófica que se realiza en la actualidad.
Varios profesores de la Escuela Nacional Preparatoria usaron
ese concepto para reclamar ante la visión elitista del positivismo
mexicano; para hacer notar que existe relación entre la ética y
la lógica, las actitudes y la convivencia dentro de la formación
humana. Dicha argumentación, ideas y conceptos constituyen
una justificación para la práctica filosófica como ejercicio
necesario y fundamental para el desarrollo de las personas.

Palabras clave
Práctica filosófica, sentido común, Porfiriato.

Abstract
It is intended to show that, in the debates about textbooks to
teach logic during the Porfiriato, the idea of ​​common sense was
argued and defended in a very similar way to the one used in
the philosophical practice that is carried out today. Concept
approached by several professors of the National Preparatory
School to protest against the elitist vision of Mexican positivism;
to note that there is a relationship between ethics and logic,
attitudes and coexistence within human formation. Said
argumentation, ideas and concepts constitute a justification for
philosophical practice as a necessary and fundamental exercise
for the development of people.

Keywords
Philosophical practice, common sense, Porfiriato.

Résumé
L’objectif de ce travail est de montrer que, dans les débats sur les
manuels pour enseigner la logique au cours du Porfiriato, l’idée
de bon sens a été argumentée et défendue d’une manière très
similaire à celle utilisée dans la pratique philosophique menée
actuellement. Plusieurs enseignants de l’École Préparatoire
Nationale ont utilisé ce concept pour se plaindre de la vision
élitiste du positivisme mexicain. Il faut noter qu’il existe une
relation entre l’éthique et la logique, les attitudes et la convivialité
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236

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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

au sein de la formation humaine. Cette argumentation, ces
idées et ces concepts constituent une justification de la pratique
philosophique en tant qu’exercice nécessaire et fondamental
pour le développement des personnes.

Mots-clés
Pratiques philosophiques, bon sens, Porfiriato.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236

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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

Introducción

La sociedad de la información ha sido una idea acariciada
por la globalización de las tecnologías de la información y la
comunicación desde los 80s del siglo pasado. Sin embargo,
no ha cuajado bien tal pretensión, pues no se ha logrado
propiciar la creatividad, reflexión, crítica y discernimiento
de la información de manera palpable. Antes, por el
contrario, el exceso de la información y comunicación, en
muchos casos, ha sumergido a las personas en un delirio
de consumo, repetición, imitación, enajenación, banalidad
y fanatismo como nunca se había visto: terraplanistas,
antivacunas, seguidores de trivialidades, supremacistas,
separatistas, terroristas, radicales absurdos, etc. Entonces,
podemos dar por cierto que existen rezagos y hasta desvíos
en la agenda internacional para propiciar una sociedad
del conocimiento y de la información. Esta situación ha
llevado a la sugerencia reiterada por parte de pedagogos,
sociólogos, filósofos de cultivar el pensamiento crítico
que no es otra cosa que ejercitar habilidades de análisis y
evaluación de la información recibida.
Lo anterior muestra la necesidad del diálogo
filosófico en la sociedad de la información. Analistas
de varios campos del conocimiento se han dado cuenta
de la necesidad imperiosa de procesar la información5,
analizarla y criticarla para no dejarse llevar por la corriente
mercantilista, consumista, manipuladora y enajenante, a la
vez de propiciar creatividad en los habitantes de la aldea
global. La antigüedad de la práctica filosófica tendría que
ser suficiente para valorarse y tenerse por una actividad muy
recomendable. Sin embargo, con el paso del tiempo, parece
5
Por ejemplo, consúltese a Noam Chomsky, La Propaganda y la opinión
pública (Barcelona: Crítica, 2002); Edgar Morin, Introducción al pensamiento
complejo (México: Gedisa, 1990), 14-20.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236

�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

la humanidad se siente más razonable, más inteligente y
sabia, por la simple acumulación de conocimientos que
harían la vida más sencilla, eficiente y buena. Por lo tanto,
la interrogante incide más en por qué la reflexión, el diálogo
filosófico, no han permanecido en las prácticas humanas.
Concretamente, nos preguntamos: ¿Por qué la ciencia se ha
quedado con el criterio de verdad y la reflexión humana se
ha rezagado y quedado a expensas de ella? ¿Es porque es
más fácil imitar, dejarse conducir, dejar que otro piense?,
¿por qué el ser humano en gran medida se aleja de las
prácticas filosóficas y se arroja en aquellas donde ya todo
está masticado, digerido, opinado?
Sostenemos que, frente a prejuicios y estereotipos en
contra de la filosofía, la reflexión crítica es indispensable
para un habitante de la aldea global, ya que permite
comprender la vida cotidiana y tomar con criterio decisiones
que favorezcan la convivencia en general a partir del
sentido común, esto es, de una suerte de lógica básica que
hace posible que el diálogo sea razonable, entendible y
comunicable.
1 De la arrogancia del positivismo al sentido
común en México del siglo XIX
A finales del siglo XIX en México, se suscita una polémica
interesante al respecto del criterio de verdad monopolizado
por la ciencia. El positivismo irrumpe como el modelo de
salvación ante una incipiente nación que pretendía salir del
atraso cultural, social, político y económico. Sin embargo,
un grupo de profesores se opone a esta imposición por
considerarla pretenciosa y arrogante, despegada de una
cruda realidad propia de una sociedad en ciernes. Ante
la apropiación del criterio de verdad por parte de los
cientificistas y positivistas, se argumenta el sentido común,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236

�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

como un criterio que siempre ha estado en las personas
que pretenden llegar a la verdad a base de reflexión. El
humanitarismo de considerar a todas las personas capaces
de reflexión y razonamiento, contrasta con la visión
excluyente de una gran parte de profesores y funcionarios
públicos.
En la práctica filosófica, el sentido común es
constitutivo de la razón práctica, y en este sentido es
considerado de vital importancia para fundamentar el
quehacer discursivo como ejercicio de reflexión crítica.
Oscar Brenifier lo considera como una recuperación del
sentido razonado, una especie de lógica básica6 que hace
posible darle seguimiento a una inquietud o pesquisa. En
los textos y prácticas de este persistente filósofo se aprecia
el anhelo de Séneca, cuando sostenía en las cartas a Lucilio
que la misión de la filosofía es la de desarrollar el sentido
común7. Justo esa es la sensación de participar en una
actividad del Profesor Brenifier: habilitar ese gusto por dar
y darse cuenta del proceso lógico cuando se abre un espacio
de diálogo.
El sentido común es un término ambiguo y en el
mejor de los casos analógico, pues en parte se entiende
igual y en parte no, mientras tanto existen diferentes usos
según las áreas de abordaje y las circunstancias. Algunos
lo entienden en la modalidad de pre-comprensión acrítica
que se tiene del mundo, idea cercana a una inteligencia
común o popular. Sin embargo, la acepción que se pretende resaltar es aquella que viene del mundo griego donde
se entendía más bien como la conciencia de la percep6
Oscar Brenifier, « Le bon sens est-il commun ? » Diotime, no. 34 (julio
2007) : 21.
7
“Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem.” Séneca. Ep., 5, 4.
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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

ción8, como criterio y apercepción al mismo tiempo. En
este mismo sentido lo retoma Séneca, Leibniz, T. Reid,
entre otros. Por lo que el sentido común es la capacidad de
tomar conciencia de la realidad y de formarse un juicio de
manera segura. Entonces, no nos referimos a ese concepto
cartesiano consistente en la acumulación del conocimiento sin discernimiento.
En México, el concepto fue abordado por Ezequiel
Chávez y José María Vigil y otros profesores, en
las polémicas que se dieron en la Escuela Nacional
Preparatoria en torno a la enseñanza de la lógica durante
los últimos 20 años del siglo XIX. Por su parte, denuncian
que el positivismo no es más que un traje a la medida de
pretensiones y afanes individuales o sectoriales que pugnan
por el poder; que el cientificismo y la falsa argumentación
anti espiritualista son un ataque frontal contra el baluarte
de encuentro social que deben ser los espacios académicos;
señalan que contrariamente a la unidad posmetafísica que
propone Comte, lo que se vive en México es una completa
anarquía, pues de manera dispersa y hasta encontrada, se
defienden tesis excluyentes, completamente enajenadas del
sentido común. Lanzan sus escritos contra la ideología que
se instala en el régimen porfirista, les increpan carecer de
profundidad y de un proyecto común para el cuidado de
la convivencia social en el diálogo y la consideración de
opiniones divergentes9. En este sentido, se puede sostener
que esta visión humanista – espiritualista de los profesores,
enarbola la idea de sentido común como criterio de verdad
y vía metodológica, en la vida cotidiana.
8
El sentido común (Koiné Aisthesis) (Aristoteles, De anima, III, 1, 425
a 14). Hay muchos estudios al respecto, vgr: Deborah Modrak, Aristotle. The
Power of Perception (Chicago: The University of Chicago Press, 1987), Capitulo
3 “The Five Senses and the Common Sense. Perception and Apperception”.
9
José María Vigil, Textos filosóficos (México: UAM, 2005), 123-177.
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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

La polémica sobre los libros de texto de lógica10
que se dio durante varios años y en diferentes espacios,
eventos académicos y publicaciones (1880 - 1900),
se hizo notoria y aún hoy despierta interés porque
representaba la lucha ideológica más frontal entre
católicos y progresistas11. El cambio de libro que debían
usar los alumnos llevó a debatir a los profesores, mismos
que también eran notables intelectuales, funcionarios o
políticos; esta discusión se dio en el mundo periodístico
con ricas consideraciones sobre la utilidad de la lógica
en la vida cotidiana, su carácter dialógico, su valor en la
formación académica de los alumnos y en la construcción
de ciudadanía. A pesar de la distancia cronológica, la
disputa guarda relación con un tema importante en la
práctica filosófica: el sentido común como criterio y ruta
metodológica en el diálogo efectivo.

10
Charles A. Hale, La transformación del liberalismo en México a fines del
siglo XIX, (México: FCE, 2002) capítulos II y III; Porfirio Parra, Nuevo sistema
de lógica inductiva y deductiva (México: Tipografía Económica, 1903) Discurso
Preliminar, §1, 3.
11
Uso el término progresistas, por la ambigüedad del término Liberalistas. El liberalismo es importante para entender el escenario en el que se desarrollan las propuestas y visiones en la segunda mitad del siglo XIX en México.
Es revelador que en estas circunstancias exista un hervidero de contradicciones:
liberales de nombre, pero de actuaciones fuera de este enfoque; conservadores
que adoptan un discurso seudoliberal; una élite política y económica que añora
la paz y sigue un programa político de orden y progreso, pero que combate
encarnizadamente actitudes contrarias a la tradición; personajes que resulta
complicado ubicarlos en las tendencias políticas y sociales de la época por su
misma aparente indeterminación. Considero que sí es posible sacar en claro
que el liberalismo como ideología logra dar alas a personas con cierta movilidad
social (económica y cultural), que sin bien no dejan de lado sus convicciones
religiosas y culturales, logran madurar desde la ideología imperante una visión
de esperanza para el bienestar social, mediante la educación o las oportunidades
políticas.
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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

2 El sentido común y la necesidad del dialogo
convivencial
Hay que hacer notar que el sentido común también se
entiende como una necesidad de incorporar el ámbito
cotidiano a la formación de la ciudadanía; en un momento
histórico de suma desigualdad social, los profesores
no pueden dejar de ver la exclusión del mundo de
todos, consideran al cientificismo como una abigarrada
apología de modus vivendi12. Entonces, el sentido común
permite relacionar la categoría de lo práctico, utilitario y
ensimismamiento placentero a fin de contemplar el bien
común y todo el proceso de convertirse en persona. Así
lo sostiene el profesor Chávez de manera explícita, pues
retoma e interpreta la intuición de Sor Juana Inés de la Cruz
(ella la visualiza como el andamio o estructura de toda la
actividad humana: poesía, ciencia, filosofía, tecnología.)
describiendo doce tipos de intuición elementales que
se requieren para el desarrollo de una persona íntegra
y culta. La intuición es un complemento de la razón, sin
lo cual quedaría reducida a pequeña razón o inteligencia
instrumental, en donde sólo aportaría astucia para sortear
problemas prácticos sin ver el ámbito común13.
En esta intuición participa directamente lo bello
que, para Ignacio Manuel Altamirano, al igual que el
profesor Chávez, tiene una función ética, pues al provocar
sentimientos sublimes se llega a una armonía con el entorno
y la alteridad en general, preparando al individuo para
utilizar su libertad en la contemplación de este espacio de
coexistencia que enfoca la filosofía mexicana. Una prueba
12
Resulta hasta comprensible esta polémica dado el antecedente sangriento y desastroso del siglo XIX mexicano.
13
Ezequiel A. Chávez, Obra Filosófica I, (México: El Colegio Nacional,
2002), 244.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

más de esta visión de convivencia fue la defensa del laicismo
durante el porfiriato, argumentando que se debía crear un
ambiente de diálogo con la religión y la ciencia; cuarenta
años después, durante la educación socialista en los años
treinta se opone a la educación “laica” que promovía el
escarnio y ultraje de las creencias religiosas, argumentando
lo mismo, que se perdía la posibilidad de diálogo y reflexión
sobre la religiosidad mexicana. Esta actitud que para muchos
significó una flagrante contradicción, desde la perspectiva
de la filosofía mexicana es una constatación del espacio de
diálogo y convivencia que debe garantizarse por encima de
la violencia y la arrogancia14. Convicción que es acorde con
la promoción de la lógica cotidiana, la certeza de que la base
para una argumentación correcta y bien lograda es la ética,
pues ofrecer buenas y suficientes razones para construir
conocimiento es una cuestión de honestidad intelectual.
Así, los profesores no niegan la importancia del positivismo ni del cientificismo. Sin embargo, se erigen en
contra de su pretensión de constituirse en el único criterio de verdad y de formación de la ciudadanía. Abogan
por una formación integral que posibilite el entendimiento
de la complejidad de la realidad y que la refleje en el área
de conocimiento. En términos de Edgar Morin, diríamos
que buscan un pensamiento complejo que integre todos los
aspectos del conocimiento en la formación de la persona,
en lugar de un aislamiento que provocaría un empobrecimiento. Lo menciona en estos términos: “…El pensamiento
complejo está animado por una tensión permanente entre la
aspiración a un saber no parcelado, no dividido, no reduccionista, y el reconocimiento de lo inacabado e incompleto
de todo conocimiento”15. En otras palabras, los profesores
14

Chávez, Obra Filosófica I, 278.

15
Edgar Morin, Introducción al pensamiento complejo, (Barcelona: GediAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
225
Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236

�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

rechazan el reduccionismo y buscan una formación cuidadosa, la cual rinda cuenta de la madurez humana y de su
actuar en la convivencia cotidiana. No es entonces casual
que el profesor Chávez al ocuparse del diseño e implementación de la formación en la Escuela Nacional Preparatoria,
retome libros cuestionados por su ateísmo (como la lógica
de Stuart Mill), y por el otro, propone materias como moral
y psicología tratando de apuntalar todos los aspectos humanos para propiciar un diálogo16, no un adoctrinamiento
sobre el método científico.
El profesor Ezequiel A. Chávez se daba cuenta de
que había una serie de concepciones equivocadas sobre el
uso de la argumentación en los estudiantes. Al respecto,
consideró que la lógica informal era una lógica formal
práctica, es decir, aplicada al lenguaje ordinario con fines
puramente didácticos; tiene cierta razón de ser, pues es un
tipo de lógica destinada a quienes no son especialistas en
ella, es decir, a aquéllos que no estudian los lenguajes y
sistemas formales. De acuerdo con esto, todos los temas de
la lógica formal podrían ser impartidos a través del supuesto
“enfoque didáctico” de la lógica informal. Por otra parte, el
profesor Chávez tenía muy claro que la lógica formal en
sí tiene un derrotero que se justifica por sí mismo. Así lo
muestra, por ejemplo, cuando expone en una nota a pie de
página la inutilidad del trabajo del filósofo Hamilton donde
le dice que no hay necesidad de aumentar el número de
proposiciones por su cantidad y cualidad:
“(...) resulta que de las ocho proposiciones de
Hamilton sólo tienen un real valor las cuatro ya
conocidas A, E, I, O, pero el examen de las 8 y su
sa, 1990), 11.
16
Chávez, Obra Filosófica I, 167-170.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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226

�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

representación gráfica tienen utilidad para recordar
con exactitud la cantidad respectiva del sujeto y
del predicado y para entender mejor ciertas formas
poco usadas de razonamientos”17.

En consecuencia, esa afirmación muestra la inutilidad
de una reflexión desconectada de la realidad cotidiana. En
este sentido, la economía de la argumentación forma parte
de la sensibilidad con el espacio de convivencia, pues el
sentido de cuidar la expresión implica también evitar los
análisis rebuscados que pueden llegar a complicar más el
análisis sobre la expresión. Y en el caso de la propuesta
de Hamilton, que provee de otras cuatro categorías de
proposiciones con el fin de hacer un estudio lingüístico más
preciso, se justifica la apreciación que se le hace, pues en
efecto, no tiene una función práctica sino analítica, ya en el
rango de filosofía de la lógica.
Ligado a la anterior también, se cuestiona que lógica
informal y razonamiento inductivo sean términos que se
refieren exactamente a lo mismo y que, por ello, al impartir
lógica formal, pero con un enfoque más didáctico que el
tradicional, automáticamente también se estaría enseñando
a pensar de manera científica. Ésta es una situación alejada
de la realidad, pues la ciencia tiene un camino andado con
respecto a su proceder, y la lógica informal tiene a su vez el
precepto de incidir en el lenguaje ordinario para establecer
un vínculo con las cuestiones formales de la lógica. Es
decir, la lógica en general forma parte del sentido común, y
una manera de entender su observancia e investigación es
precisamente con la lógica informal.
17
Resumen sintético del sistema de lógica de John Stuart Mill (con notas
complementarias por el Lic. Ezequiel A. Chávez). En: Chávez, Obra Filosófica I,
273.
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�El sentido común y la enseñanza de la lógica a
finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

Incluso se hace notar que en realidad hay una tercera
especie de argumentación que consiste en razonar de lo
particular a lo particular, sin embargo, esto no implica
tirar por la borda la deducción o casarse con la inducción;
la inferencia que realmente logra salir de una cadena
interminable de variables particulares es la deducción, tal
especie de argumentación es en realidad el fundamento de
las otras. Es decir, el razonamiento inductivo no está peleado
con el deductivo, en la práctica cotidiana se enriquecen y
complementan.18
No obstante, es claro que, aunque para pensar de
manera ordenada es necesario razonar, no basta con ello,
sino que se requieren muchas más habilidades y, sobre todo
actitudes,19 tradicionalmente consideradas extra-lógicas,
por ejemplo, la evaluación de las fuentes de información.20
Por eso, enseñar a identificar, analizar, evaluar y elaborar
razonamientos, ya sea formales o informales, no es ni puede
ser igual a enseñar a pensar científicamente y la idea de que
la lógica informal son “lo mismo” no sólo es equivocada
sino, incluso, dañina, pues tiene como consecuencia que
un profesor de lógica crea que ha conseguido algo que
ni siquiera ha intentado. Es decir, no se está viendo el
18

Chávez, Obra Filosófica I, 301-

19
Como vendría a ser importante mucho después en Latinoamérica, resultando todo un debate sobre el pensamiento crítico, como parte del desarrollo de una persona. Véase: J. Passmore, “La enseñanza del criticismo” (en) R.
S. Peter (compilación), El concepto de Educación (Buenos Aires: Paidós, 1969),
293- 320.
20
Normalmente el asunto de la evaluación de las fuentes de la información ha sido considerado algo extra- lógico, pues se considera que la lógica,
sobre todo la formal, únicamente se ocupa de las relaciones sintácticas o abstractas entre entidades cuyo valor de verdad ya se conoce o puede darse como
supuesto. Sin embargo, llama la atención el énfasis que pone el profesor Chávez
en las pruebas cuando son concebidas de manera indistinta rayando en la confusión. Resumen sintético del sistema de lógica de John Stuart Mill, en: Chávez,
Obra Filosófica I, 474.
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razonamiento como parte de la vida cotidiana, sino que se
espera que el contacto con la ciencia afecte al educando
de un proceder metódico, argumentativo y convincente por
contagio; y se deja de lado la preocupación por llevarlo hacia
el conocimiento de la argumentación misma que se da en la
expresión cotidiana. De esta manera, surge una falacia de
falso dilema en la mente del educando y termina creyendo
que todo lo que sabía era falso, considera la tradición y la
sabiduría popular como patrañas. Así es cómo se forma a
personas despegadas de su entorno, creyendo que poseen la
verdad por su roce con la ciencia y considerando lo demás
como cuestionable.
Hay que remarcar que el pensamiento ordenado,
deseable en los alumnos que estudian lógica, no es un
mero conjunto de habilidades o siquiera la suma de todas
las habilidades propias del pensamiento de orden superior
o complejo, sino que, más bien, constituye una actitud o
una serie de actitudes. De la misma manera, el pensamiento
dogmático no es, tampoco, el resultado de una simple falta
o carencia de desarrollo de las habilidades del pensamiento,
sino que supone una postura ante el mundo o hasta una forma
de ser, y comúnmente está ligado a organizaciones sociales
particulares. Más aún, podría decirse que el pensamiento
ordenado y metódico que se considera deseado en los
alumnos supone la posesión y práctica de algunas virtudes
intelectuales, por ejemplo, la honestidad, la modestia, la
tolerancia21, las cuales no se adquieren mecánicamente como
21
En el capítulo con el nombre de “La evolución de la educación mexicana desde sus orígenes hasta 1900”, que Chávez escribió en la obra que dirigió
Sierra: México, su evolución social, explica las reformas hechas a los estudios
preparatorianos que realizó en 1896 en este sentido. También Francisco Larroyo
hace notar que se procura la formación de los adolescentes de manera integral,
cuidando sus capacidades físicas e intelectuales, así como su condición moral y
gusto estético. Véase, Historia comparada de la educación en México, (México:
Porrúa, 1956), 259. De igual manera, Juvencio López Vázquez y Alicia Huerta
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resultado de un ejercicio diario o de algún tipo de gimnasia
mental, sino que se les llega a poseer como consecuencia
de muchos factores personales, sociales e históricos, que no
han podido ser completamente comprendidos o explicados
y mucho menos controlados. Y esto va contra los profesores
que crean o hayan llegado a creer que también enseñaban,
mágicamente, a pensar, pues, en última instancia, afirmaban
estar muy convencidos, para pensar es necesario razonar,
es decir, simplemente “aplicar” la lógica que enseñan. El
problema, obviamente, es cómo el estudiante puede realizar
el salto mortal, por ejemplo, de las inferencias inmediatas a
los ensayos, de la deducción natural al diálogo o de las tablas
de verdad a la toma de decisiones.
Así, la formación de un pensamiento metódico y
ordenado apunta a una finalidad educativa de cualquier
materia, incluida la lógica, pero no sólo de ésta. En efecto,
se puede ejercer el pensamiento en todos los ámbitos de
la vida humana y social, ya sea en el arte, la ciencia o la
política, y no sólo en el caso de los razonamientos o las
relaciones de consecuencia entre portadores de verdad,
pues se puede enseñar a pensar por medio de la literatura,
la historia o alguna otra disciplina.
3 Sobre la confianza en el sentido común como
actitud preponderante
Es interesante que los profesores del bachillerato más
importante de México a finales del siglo XIX recurran a los
textos que en esos momentos estaban siendo cuestionados
Castañeda dicen que el ideal educativo del proyecto de Chávez era la de una
educación integral, física, intelectual, estética y moral. Cfr. Escuela Nacional
Preparatoria. Presentación comparativa de sus planes de estudio de 1868 a 1964.
(Comisión organizadora de los festejos del Centenario de la Escuela Nacional
Preparatoria: México, Junio de 1968).
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(desde el Congreso de la Unión y por algunos profesores
casados intelectualmente con el positivismo) como es el
de la lógica de Stuart Mill, cuando habían sido tachados
de carente de formación moral y hasta promotor de un
intelecto alocado, perverso y pernicioso.22 Esta actitud de
los profesores por exponer a sus alumnos a pensadores
considerados inmorales en México, sólo es comprensible si
se visualiza la confianza en el derrotero del sentido común.
En la Introducción de su libro de Lógica, Mill se
va justo a la yugular del positivismo al cuestionar las
cavilaciones que no estén sustentadas en la evidencia y la
constatación, a pesar de ser un distintivo de esta corriente de
pensamiento. El empirismo tan cacaraqueado por el método
positivista es dejado a un lado para arrojarse en los brazos
del racionalismo de corte más idealista, llegando a proponer
principios y creencias sólo sostenibles desde el ámbito de
la metafísica, como la idea evolutiva del género humano
y la perspectiva aristocrática de la sociedad, cuestiones
que favorecieron la adopción de esta corriente por parte
de las élites económicas y políticas en Latinoamérica justo
después de un pasado colonial.
Menciona Mill que es comúnmente aceptado que la
objetividad de la materia o del espíritu, del espacio o del
tiempo, no sean, de manera elemental, susceptibles de ser
demostradas y, que, si existe algún conocimiento de ellas,
debe ser por intuición inmediata. Chávez así lo reconoce
cuando sintetiza su obra haciendo énfasis en las “verdades
de intuición [...] premisas de las cuales los razonamientos
22
En 1880, durante el gobierno de Manuel González, el ministro de Instrucción Pública, Ezequiel Montes, orquestado por profesores de la ENP quitaron el libro de Lógica de Stuart Mill, precisamente con estas preocupaciones.
Leopoldo Zea, El positivismo en México: nacimiento, apogeo y decadencia (México: FCE, 1968), 134.
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confianza en la reflexión cotidiana

se infieren”23 para hacer notar el proceso adecuado en la
formación de la mente humana.
El filósofo inglés arremete contra los metafísicos
evidenciándolos, precisamente, de creyentes de las
figuraciones de la mente. Esto con obvia dedicatoria a los
positivistas que tenían por cierto cuestiones como la ruta
del crecimiento humano y la bondad de un mundo diseñado
por la razón.
“Our assent to the conclusion being grounded on the
truth of the premises, we never could arrive at any
knowledge by reasoning, unless something could
be known antecedently to all reasoning. (...) But
metaphysicians usually restrict the name Intuition
to the direct knowledge we are supposed to have of
things external to our minds, and Consciousness to
our knowledge of our own mental phenomena”.24

Sí pensamos en el pensamiento inglés, ya desde
Roger Bacon se ha buscado el camino de la experiencia para
llegar a conocimientos verdaderos mediante la intuición
inmediata o la acción de aprehender algo mediante la
experiencia sensible. El hombre debe luchar contra las
causas del error y la ignorancia, evitar las autoridades
inadecuadas, costumbres, prejuicios y saberes ficticios;
sólo de esta manera es posible avanzar en una ruta hacia un
conocimiento cierto y verdadero. Después de Roger Bacon
vinieron otros pensadores ingleses a reforzar esta visión
donde la ruta del conocimiento y el discernimiento sólo
23

Chávez, Obra Filosófica I, 134.

24
John Stuart Mill, System of Logic ratiocinative and inductive. Being a
connected view of the principles of evidence and the methods of scientific investigation (Londres: Longmans, Green, Reader, and Dyer, 1868), 5. Introducción,
§3.
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es posible mediante la experiencia, donde no se entiende
a una persona de ciencia (o culta sin más) que no sepa
emprender el vuelo del pensamiento desde la experiencia
sensible, que no esté preparado para dar razón fehaciente de
sus argumentos y que considere posible la construcción del
conocmiento desde el ámbito de la cotidianidad.
Es de llamar la atención que Roger Bacon no se
queda sólo en la propuesta de una ruta para la ciencia, sino
que cierra en su Opus Maior25 (en la parte séptima) con una
propuesta para el comportamiento que debe ser resultado
de una mente seria, rigurosa, ordenada como hábito en el
desarrollo de las ciencias. Es decir, que ya desde el siglo
XIII, este autor vio el riesgo ético de la mera elucubración
argumentativa tan usual en esta época; insiste en el hábito
de la referencia a la experiencia, lo constatable, no como
mera pedantería, sino como parte de la conducta honesta
de las personas que no pretenden ser espadachines o
mercenarios de la retórica dispuestos a defender o atacar
cualquier posición según les convenga, sino personas con
un proceder honesto.
Esta es la línea que llega a Mill, y a su vez, la faceta
que promueve Chávez al publicar una síntesis de la lógica
de ese autor. La pregunta que surge aquí es: ¿en qué se
ampara el profesor de lógica de la ENP para proponer un
texto antipositivista, en contra de todo un reclamo por parte
de profesores y burócratas preocupados por la formación
moral? Por supuesto que él ve precisamente que la moral
no está peleada con el pensamiento riguroso, como ya lo
hemos abordado, sino que lo implica. También visualiza que
no son las ideas o visiones las que hay que combatir para
enmendar la conducta de las personas, sino las actitudes.
25
Roger Bacon, Opus Maius (Oxford: Clarendon Press, 1900), v 3, Parte
VII.
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finales del siglo XIX en México devolviendo la
confianza en la reflexión cotidiana

No son los pensamientos en sí lo que hace que las personas
sean malas o buenas, sino la condición y perspectiva para
hacerse de ellos.
Es decir que la ruta, el camino y procedimiento
para hacerse de conocimientos sea la preocupación por el
espacio de convivencia. Y esta perspectiva viene aglutinada
con el entendimiento de la intuición como consideración
del entorno: actitud cuidante. Pero una intuición inmediata,
que de repente haga suya la verdad, que caiga fuera de
toda posibilidad de investigación y de razonamiento está
privada de significación filosófica; la separación que Stuart
Mill establece entre lógica y metafísica no es en realidad la
condenación y eliminación de esta última, por el contrario,
y acorde con la intención de los profesores de la ENP, la
lógica debe ser una preparación del entendimiento para
cuestiones más elevadas partiendo del razonamiento que se
da en el ámbito ordinario.
Los profesores de la ENP confiaban en que los
cambios provienen de una germinación en el sistema
educativo y que la psicología y la moral se constituyen en
un arma contra la hegemonía positivista, proponiendo una
estrategia que se ocupa de la condición humana.26 De aquí
la sugerencia de educar a los jóvenes por ser ellos la arcilla
que harían el México que se pensaba en su tiempo: educarlos
en su espíritu, educarlos para hacerlos gente de bien o de
buen actuar. No es que la sociedad, sus requerimientos
y reclamaciones dejaran de ocupar la atención de los
profesores; sin embargo, puede decirse que la preocupación
se centró y canalizó en la búsqueda de alternativas y en la
26
Chávez, “La ley de enseñanza preparatoria. El Sr. Dr. Porfirio Parra y el
Sr. Lic. Don Justo Sierra,” El Mundo, (México: 1897), publicado en: Clementina
Díaz y de Ovando, La Escuela Nacional Preparatoria. Los Afanes y los días 1867
– 1910, (México: UNAM, 1972), 200.
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confianza en la reflexión cotidiana

espera del resultado de un sistema de enseñanza que daría
otro modelo de ser humano, donde la moralidad fuese no
solamente patrimonio social, sino proceso y camino de
crecimiento humano en el ámbito académico. Y para que
este proceso se llevará a cabo sin ser clase de religión,
entonces se procede a confiar y dar por seguro el camino
del sentido común, pero no como como un manual, sino
como resultado de la práctica en diálogo.
Por su parte, el profesor José María Vigil, nos muestra
también su esperanza en el discernimiento en la práctica del
diálogo. “(…) si pudiésemos discernir con la precisión, que
solo puede ser el fruto de largos estudios, los elementos de
bien y mal que nos ofrecen en confusa mezcla, para distinguir
hasta dónde llegan las necesidades legítimas y hasta dónde
comienzan las aspiraciones absurdas, estamos persuadidos
que cesaría por encanto ese misterio que hoy nos abruma,
y que haciendo lugar a esperanzas bien fundadas, podría
emprenderse la obra fructuosa de nuestra regeneración, con
la confianza del que sabe el fin al que se dirige.”27
Al respecto, el profesor Chávez hace alusión a las
polémicas, charlas, simposios y eventos que se llevaron a
cabo a fin de pulir el sentido común: “Sin ellos, sin cuanto
ellos nos han hecho sentir, pensar, querer y hacer, no sería yo
quien espiritualmente soy, ni lo habría sido nadie que haya
desempeñado algún papel constructivo de la nacionalidad
mexicana”.28 Con esto se muestra el carácter común y
convivencial del camino que se propone.
27
José María Vigil, “Necesidad y conveniencia de estudiar la historia patria,” Recopilado en Juan A. Ortega y Medina, Polémicas y ensayos mexicanos en
torno a la historia (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1992),
269.
28
Sergio López Ramos, Historia de una psicología: Ezequiel Adeodato
Chávez Lavista (México: Plaza y Valdez, 1997), 301.
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confianza en la reflexión cotidiana

Así pues, usar el criterio como método filosófico es
fundamental, básico y general a la vez; el sentido común
entendido así consiste en el camino de la razón como ruta
hacia la verdad partiendo siempre del ámbito cotidiano, sin
escindir la realidad en lo verdadero y lo falso, sino más bien
en aceptar que ella es racional y la razón puede dar cuenta
de ella. Parece un camino obvio, pero ya en la práctica es
fácil percatarse de lo complicado que resulta, pues siempre
existen fuerzas subjetivas, particulares, intereses específicos
que irrumpen en esa ruta de la razón hasta dejar muchas
veces en la zozobra al caminante del entendimiento.
Conclusión
El punto de partida de esta averiguación ha sido el sentido
común como convivencialidad, como rasgo distintivo,
propio del ser humano, el cual lo hace capaz de expresarse
con propiedad, de ser social y educado en un Estado de
derecho y por lo tanto, no sólo racional sino razonable29.
Sin embargo, la convivencialidad no es un rasgo natural
ni esencial ni necesario filosóficamente hablando; es más
bien una condición deseable sin la cual la violencia se
hace presente en todas sus facetas: exclusión, segregación,
dominación, colonización, clasismo, racismo, machismo,
etcétera. Irónicamente, cuando se cree en una definición
del ser humano y a partir de ella se explica la socialidad,
argumentando que se es social desde la familia, esencia,
historia o naturaleza, se fortalece el discurso de violencia30,
29
Es decir, más allá de un comportamiento instrumental y egoísta basado
en el establecimiento de medios y fines; hablamos de un estadio que trasciende
la sola preocupación por el bienestar individual, en donde se puede visualizar lo deseable para todos, así como las condiciones básicas para interactuar y
convivir. Esto sin caer en un comunitarismo soez que minimice el proceso de
individuación, que a su vez tiene que ver precisamente con la percepción de
integridad y consistencia convivencial.
30
Hanna Arendt, Sobre la Violencia (Madrid: Alianza Editorial,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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pues se legitima una forma de organización defendible
de manera circular viciosa: el orden social es justificable
porque el ser humano es social, viene de una familia que es
la célula de la sociedad.
Aquí vemos una clara falacia de petición de
principio, pues se concluye justo lo que se pretende
probar, y con ello se pretende legitimar la violencia de
un orden social establecido. Se trajo a colación la disputa
sobre los libros de lógica en el porfiriato, porque el
esfuerzo de los profesores reacios a la imposición del
positivismo, era precisamente esa: la de hacer notar al
sentido común como una vocación humana, que permea
todas las esferas sociales y los ámbitos del saber; donde
nada es ajeno, apartado y exclusivo, donde se hace notar
que la convivencialidad del sentido común es un rasgo
distintivo del ser humano. Con esto, queda evidenciado el
camino o ruta que proponen con el ejemplo y la práctica
algunos profesores del porfiriato mexicano. Derrotero que
coincide con la práctica filosófica que tiene como objetivo,
como decía Séneca, fortalecer el sentido común y con esto
nada más y nada menos que lo humano.
Así, la formación integral del individuo aboga por el
sentido común, ya que es la facultad de tomar conciencia
de la complejidad de la realidad cotidiana y de formarse un
juicio ético como fruto del diálogo entre diferentes aspectos
de la realidad. Por otra parte, el diálogo es posible sólo si
estamos educados a abandonar el espíritu dogmático que
reduce todo el conocimiento a un solo aspecto cientificista.
Por lo que no importa tanto el cumulo de conocimientos,
el tipo de libros de lectura, sino sobre doto la actitud de
evaluación, creatividad y valoración de la realidad cotidiana
a la luz del sentido común.
2006), 57-69.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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                <text>Aitías Revista de estudios filosóficos, 2024, Vol 4, No 7, Enero-Junio</text>
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                <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>�D.R. 2024 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 4, No. 8, jullio-diciembre
2024, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de
Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva
de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León,
México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 15 de julio de 2024.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Dossier titulado Filosofía chicana: surgimiento, alcances y propuestas,
coordinado por : Mayra Jocelin Martínez Martínez.
Autores
Noé Carrillo Márquez
Carolina Aguilar Román
Mayra Jocelin Martínez Martínez
Reynaldo de los Reyes Patiño
Raúl Reyes Camargo
Jonathan Gutiérrez Hibler
Alfredo Pizano Ferreira
Gabriel Martínez Villarreal
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Traducción al francés
Paula Beatriz Pinales Caballero
Valeria Aimé Dávila Garza
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la
Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�P r e s e n ta c i ó n

Dossier
Filosofía chicana: surgimiento, alcances
y propuestas
Presentación
Mayra Jocelin Martínez Martínez
Coordinadora
Universidad Autónoma de Nuevo León

La filosofía, como disciplina académica, se caracteriza por
ser un espacio dedicado al diálogo, a la reflexión, a la apertura a nuevas ideas y, especialmente, a la aceptación del
disenso. Sin embargo, cuando la filosofía se ejerce como
una forma de poder—ya sea epistémico, ético o político—
surgen “centros” que tienden a excluir aquello que escapa
del canon establecido, empujándolo hacia los límites y los
márgenes. Desde mediados del siglo XX, las comunidades
chicanas en los Estados Unidos han organizado una serie
de movimientos sociales con el objetivo de visibilizar la
falta de acceso a oportunidades laborales, educativas y de
servicios sociales que enfrentaban. Estos movimientos dieron origen a proyectos artísticos, literarios y filosóficos que
reclamaron un espacio en la academia norteamericana. El
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
1
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-2

�Filosofía chicana: surgimiento,
alcances y propuestas

propósito de “Filosofía Chicana: Surgimiento, Alcances y
Propuestas” es reconocer y valorar la producción filosófica
de los y las filósofas chicanas desde la perspectiva de sus
procesos identitarios y sus luchas y movimientos sociales,
así como hacer explícito el compromiso de recuperar y fortalecer el diálogo entre las ideas filosóficas de ambos lados
del Río Bravo.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 1-2

2

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Violencia epistémica y producción literaria chicana:
escribir desde las comisuras
Epistemic violence and chicana literary production:
writting from the corners
Violence épistémique et production littéraire chicana:
écrire depuis les commissures
Noé Carrillo Márquez
https://orcid.org/0009-0003-3693-7583
Universidad Nacional Autónoma de México
Ciudad de México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Carrillo Márquez, Noé. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-89
Recepción: 14-02-24
Fecha Aceptación: 02-07-24
Email: noe.carrillo.84@hotmail.com

�Violencia epistémica y producción
literaria chicana: escribir desde las
comisuras
Epistemic violence and chicana literary
production: writting from the corners
Violence épistémique et production littéraire
chicana: écrire depuis les commissures
Noé Carrillo Márquez1
Resumen: Escribir literatura no es una acción neutral y
democrática a la cual toda persona tiene acceso, conocimiento y las
condiciones materiales para tal. Los textos tampoco se distribuyen
democráticamente, pues están insertos en lógicas de poder que
están relacionadas con jerarquías lingüísticas, literarias, teóricas y
editoriales. En este trabajo se esbozan las circunstancias adversas
que la comunidad chicana enfrenta para hacerse de una voz dentro
de las letras tanto en México como en Estados Unidos: la asunción
del spanglish como inferior, sus textos como carentes de calidad
estética y el eurocentrismo de la crítica sobre las letras chicanas.
Como ejemplos, se abordarán el rechazo de Gloria Anzaldúa a un
programa doctoral y cómo Harold Bloom arremetió contra The
House on Mango Street de Sandra Cisneros.
1
Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2023, pp. 3-27

3

�Violencia epistémica y producción
literaria chicana

Palabras clave: Literatura chicana, violencia epistémica,
spanglish, Gloria Anzaldúa, Harold Bloom, Sandra Cisneros.
Abstract: Writing literature is not a neutral and democratic
action to which everyone has access, knowledge and the material
conditions to do so. Nor are texts distributed democratically, as
they are embedded in logics of power that are related to linguistic,
literary, theoretical and editorial hierarchies. This paper outlines
the adverse circumstances that the Chicano community faces
in gaining a voice in the literary world in both Mexico and the
United States: the assumption of Spanglish as inferior, their texts
as lacking in aesthetic quality, and the Eurocentrism of criticism
of Chicano literature. To exemplify this, the cases of Gloria
Anzaldúa being rejected by a PhD program and of Harold Bloom
disparaging The House on Mango Street by Sandra Cisneros will
be analyzed.
Key words: Chicana literature, epistemic violence, spanglish,
Gloria Anzaldúa, Harold Bloom, Sandra Cisneros.
Résumé: Écrire de la littérature n›est pas une action neutre et
démocratique à laquelle toute personne a accès, connaissance et
conditions matérielles requises. Les textes ne sont pas non plus
distribués de manière démocratique, car ils sont insérés dans des
logiques de pouvoir qui sont liées à des hiérarchies linguistiques,
littéraires, théoriques et éditoriales. Ce travail décrit les
circonstances adverses auxquelles la communauté chicana fait
face pour se faire entendre dans la littérature tant au Mexique
qu›aux États-Unis : l›assomption que le spanglish est inférieur, la
perception de ses textes comme manquant de qualité esthétique
et l’eurocentrisme de la critique vers la littérature chicana. À
titre d’exemple, le rejet de Gloria Anzaldúa à un programme de
doctorat et la manière dont Harold Bloom a attaqué The House
on Mango Street de Sandra Cisneros seront abordés.
Mots-clés: littérature chicana, violence épistémique, spanglish,
Gloria Anzaldúa, Harold Bloom, Sandra Cisneros.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27

4

�Violencia epistémica y producción
literaria chicana

Introducción
La existencia de la comunidad chicana ha estado enmarcada
por circunstancias adversas desde su nacimiento oficial
en 1848 con una anexión política forzada que marcó el
comienzo de una serie de injusticias, como la discriminación
(por ejemplo, el caso de los Zoot suit de Sleepy Lagoon). Su
estar-ahí en el mundo, desde entonces, ha estado atravesado
por dinámicas de poder que emanan de las distintas jerarquías
ya instauradas en términos de espacios geográficos, prácticas
lingüísticas e interacciones culturales., debido a su estancia
periférica (Mignolo, 2000). Esta condición liminal los
ha relegado a las orillas de la política, la economía y la
sociedad; es decir, al no pertenecer totalmente a lo mexicano
o a lo estadounidense, los chicanos han vivido a lo largo de
dos siglos en un ostracismo por partida doble, pues EEUU
los discrimina (Paz, 2006) y México también (Villanueva,
1985). La pensadora chicana Gloria Anzaldúa dilucidó que
la comunidad chicana no atraviesa la frontera, sino que vive
en la frontera, en un espacio de indeterminación (2012), y
desde ahí han cobrado agencia para formarse una voz que
sigue resistiendo los embates provenientes del establishment.
Si se intentara englobar todas sus problemáticas
bajo un mismo lente crítico, se podrían cristalizar en la
conquista de lo chicano como receptáculo ontológico de
su quehacer como comunidad. Por ejemplo, tras el Tratado
de Guadalupe-Hidalgo, no se habló de chicanos, sino
de mexicanos que políticamente fueron adscritos como
ciudadanos estadounidenses; incluso hoy, en los medios
de comunicación no se les llama chicanos, sino que, por
economía discursiva, se les refiere como latinos. A partir
del siglo XIX, todo su ser y hacer está sujeto al vaivén entre
lo mexicano y lo estadounidense: lo político, el lenguaje, lo
económico, la cultura y su arte. En su travesía por acuñar
la etiqueta de lo chicano, la literatura ha sido una de las
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literaria chicana

conquistas más tardías, ya que no sólo se trata de producción
estética como cualquier otra forma de arte, sino que se
cimenta sobre una plataforma igualmente problemática
entre lo mexicano y lo estadounidense: el spanglish.
Debido a este doble encorsetamiento (arte y lengua),
la literatura producida por chicanos es un gran espacio para
descubrir y repensar el desdibujamiento de lo chicano, no sólo
al interior de la mancha textual, sino también en el exterior,
como lo paraliterario. Con el objetivo de abordar este tema,
el presente trabajo se centrará en tres instancias críticas de
la literatura chicana: el lenguaje natural, el reconocimiento
institucional y la autonomía literaria. Para tal, se tomará
como herramienta crítica el concepto de violencia epistémica
de Gayatri Spivak, el cual se explicará a continuación.
Violencia epistémica
En su texto, ¿Puede hablar el subalterno?, Spivak critica
la supuesta agencia del Otro y acuña un nuevo término
para referirse a las personas sin voz propia: los subalternos.
El término subalterno tiene varias acepciones y matices,
pero debe entenderse de acuerdo con las siguientes
connotaciones: a) grupos heterogéneos que no forman parte
de la élite o de las clases dominantes, b) lugar en el que
las líneas de movilidad social no permiten la formación
de una base para una acción reconocible, c) una posición
sin identidad, d) no hay alguien que pueda decir en ningún
lenguaje que es un subalterno, e) ese espacio donde no
tienen ningún contacto con la lógica del capitalismo o del
socialismo, f) no debe confundirse con el trabajo marginal,
las mujeres, los proletarios, los colonizados, el objeto de la
etnografía, los emigrantes o los refugiados políticos2.
2
Gayatri Spivak, ¿Pueden hablar los subalternos? (Barcelona: MAC-BA,
2009), 72–73.
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Con respecto a la agencia del subalterno, cuando
Spivak lanza la pregunta retórica sobre si le es posible al
subalterno hablar, no se refiere exclusiva y literalmente a la
capacidad física de hablar, sino a ser escuchado, reconocido
y comprendido; asimismo, se refiere a no tener capacidad
de actuar, sino jugar un papel pasivo donde se sufren las
acciones de los otros; y, finalmente, a ser capaz de completar
un acto de habla3. La resolución a este cuestionamiento
es negativa, pues el subalterno carece de una plataforma
propia de enunciación.
Con base en lo anterior, si el subalterno no posee
un espacio propio de enunciación y carece de los medios
materiales para hacerse escuchar y reconocer, entonces
¿cómo se comunica? No lo hace, sino que otros lo hacen
en lugar del subalterno, otros hablan por él y otros lo
representan. A esta representación no ética Spivak le asigna
el nombre de violencia epistémica. A continuación se verá
cómo el chicano es víctima de este fenómeno en su relación
con la escritura literaria.
Spanglish, ¿es pan gris?
El problema de reconocimiento que sufre la literatura
chicana no sólo proviene del origen etno-socio-económicocultural de sus autores, sino también del medio lingüístico
que utilizan para dicha tarea, a saber, el spanglish. Mucho
se ha debatido sobre el fenotipo lingüístico del spanglish
(Fagan, 2013; Saulny, 2011). Las primeras concepciones,
que se pueden encontrar en diccionarios de principios del
siglo XX (Lipski, 2004), son de carácter peyorativo, pues
consideran que el spanglish es una contaminación entre el
español y el inglés; también está la concepción de que existe
3
Spivak, 72–73.
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dicha mezcla lingüística porque los hablantes no tienen la
capacidad de dominar ninguno de los lenguajes naturales
involucrados; asimismo, se percibe el spanglish como una
amenaza contra la pureza tanto del inglés como del español.
Después vendrán los intentos por enarbolar el
spanglish como una lengua de una comunidad compuesta
por millones que la usan a diario, pero dicho intento por
enaltecer su status se verá confrontado con la afirmación
de que no es una lengua, sino una práctica (García-Molins,
2015). Y, más recientemente, han surgido voces que abogan
por no llamarlo spanglish, sino español estadounidense,
con la intención de insertarlo dentro del gran paraguas
del español, como si se tratara del español mexicano, del
español colombiano y demás (Betti, 2016; Moreno, 2022).
Por supuesto, que contra esta postura ha existido desde
hace varias décadas el movimiento English Only que
pretende erradicarlo y asimilarlo al inglés. Son muchos los
actores que han protagonizado algún papel en el escenario
del spanglish, pero, paradójicamente, quienes lo hablan son
quienes menos han tenido protagonismo en estos debates.
Como se ve, se requiere mucha tinta para abordar el
fenotipo del spanglish y quizá es un poco innecesario hacer
un recuento detallado de tal. En cambio, lo que sí interesa
rescatar para este trabajo es su genealogía genotípica.
Después de la muerte del latín como lingua franca en la
Edad Media, se erigen un puñado de lenguas romances
durante la Edad Moderna y que continúan durante la Edad
Contemporánea:
national languages linked to modern European
nations and colonialism (English, French, German)
after the eighteenth century persist as the main
languages of culture of scholarship; knowledge
and forms of knowledge are [articulated,
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packaged, transmitted and] exported like any other
commodity4.

Cuatro países y tres lenguas se erigen como los
estándares del mundo mientras que el resto de naciones
y lenguas se perciben como inferiores y con la tarea de
imitar a los estados desarrollados. Hablar de estos países,
es hablar del comienzo del Estado-nación moderno, es
decir, liberal; con lo cual viene acompañado de la avanzada
en el campo de la filosofía política con su economía
liberal, sistema político democrático y redondeamiento
de diferentes adscripciones cristianas. En pocas palabras,
Inglaterra, Francia y (hoy) Alemania vienen pujando una
conformación política, económica y social que se cristaliza
en el sistema capitalista que termina por enterrar mucho de
lo que fue la Edad Media. Así, este nuevo modo de ser en
el mundo viene de la mano de estos países, por lo que todo
de ellos se vuelve punta de lanza para el resto del planeta
occidental, siendo sus lenguas una propiedad fundamental
para acceder a sus conocimientos.
Como consecuencia, comienzan a surgir las academias
de lengua y los diccionarios en estos países hacia el siglo
XVIII. Por ejemplo, en el caso inglés y español, que son los
que nos interesan, Samuel Johnson crea su Dictionary of the
English Language en 1755 y no es gratuito que lo dedica a
las autoridades aristócratas de Inglaterra. Con el tiempo, y
gracias a sus injerencias políticas en el mundo, el siglo XX
verá el encumbramiento del inglés como la lingua franca
tanto de Occidente como de Oriente, la cual persiste como
tal hasta hoy. Gracias a esto, el desarrollo y la importancia
de la enseñanza del inglés globalmente ha cobrado un brío
4
Walter D. Mignolo, “Bilanguaging Love: Thinking in between Languages”, en Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and
Border Thinking (Nueva Jersey: Princeton University Press, 2000), 262–63.
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como no se había visto en la historia de la humanidad.
Las certificaciones de Cambridge, los exámenes TOEFL y
IELTS, y las escuelas bilingües dan muestra de estar ante
un nuevo tipo de analfabetismo que se busca evitar, pues
quien no sepa inglés no tendrá acceso al conocimiento más
reciente de cualquier área de conocimiento.
Por otro lado, con respecto al español, el año 1492
se considera el annus mirabilis de España por atestiguar
varios eventos de suma importancia. Al mismo tiempo que
se están desterrando a la comunidad judía de España, al
otro lado del Atlántico Cristóbal Colón arriba al continente
americano. Esto consolida el poderío español, pues la
colonización de América le representa posicionamiento
geopolítico, riquezas en metales precioso y adeptos por
decenas de miles. En su expansión, el español se convierte
en el primer idioma europeo que se habla en lo que
hoy es Estados Unidos de América. Con respecto a las
consecuencias del arribo americano, huelga mencionar
las repercusiones, en especial para el apuntalamiento del
capitalismo y la cristalización de la modernidad.
Igualmente importante fue la consolidación del idioma
del imperio español. También en 1492, Antonio de Nebrija
publicó dos obras de enorme envergadura; por un lado, surge
la primera compilación de la gramática española, titulada
Gramática de la lengua castellana y, en segundo lugar,
aparece su Diccionario latino/español. De la mano de un
imperio que ostenta unificar territorios viene la necesidad de
unificar también la religión y, sobre todo, la lengua; he aquí
la importancia de reglamentar e institucionalizar el español,
pues se construyen las bases lingüísticas sobre las cuales unas
décadas después será conocido en la historia como el Siglo
de Oro español por su gran producción literaria en español.
Finalmente, hacia 1713 se funda la famosa Real Academia
Española de la Lengua Castellana.
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Como se ve, el inglés y el español se erigieron como
idiomas imperiales y hegemónicos. Hacia comienzos
del siglo XIX, se encontraron cara a cara en el norte del
continente americano. La confluencia interlingüística
comenzó entre la Compra de Luisiana en 1803 y el Tratado
de Guadalupe-Hidalgo en 1848, cuando los estadounidenses
bajaron a la zona que hoy se conoce como el sureste de
los Estados Unidos y tuvieron contacto con los habitantes
oriundos del lugar: familias y comunidades conformadas
por mexicanos. De este contacto, más agreste que
sociable, nace el spanglish5. El spanglish, al ser producto
de dos lenguas de abolengo, puesto que acompañaron sus
respectivos imperios, cimentaron literaturas canónicas, les
crearon academias de lengua y fundaron diccionarios, le
fueron concedidas expectativas muy altas, pues
Cada generación viva reconoce una obligación
hacia la generación anterior. Hay la convicción
de que la estirpe existe únicamente gracias a los
sacrificios y logros de los antepasados. Y éstos hay
que pagárselos con sacrificios y logros propios: se
reconoce una deuda que aumenta sin cesar. (…)
Para los antiguos no existe lo gratuito. Se paga con
sacrificios: templos, fiestas, respeto, obediencia6.

Sin embargo, el spanglish representó un fracaso para el
español y para el inglés porque no acompañó a ningún imperio,
ya que es una lengua no de conquistadores, sino de migrantes
colonizados; del spanglish no se han escrito diccionarios
robustos para urdir por sus sinuosas connotaciones bilingües;
5
Noé Carrillo, “¿Cómo resiste el Spanglish?”, en Fuego en construcción:
Resistencia política en las artes (CDMX: UNAM-IIF, 2020), http://www.librosoa.
unam.mx/handle/123456789/166.
6
Friedrich Nietzsche, Genealogía de la moral, Nietzsche III (Madrid:
Gredos, 2011), 130–31.
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aún no se ha fundado ninguna academia en su honor y
tampoco han sido parte de alguna magnum opus hasta el
momento. De tal modo que el spanglish se ha tornado en un
deudor, en la lógica nietzscheana del sentimiento de culpa,
entre los contemporáneos y sus antepasados.
Por este motivo, el spanglish ha sido catalogado de
muchas maneras. El Oxford English Dictionary dice que
es un inglés contaminado por el español, los intelectuales
alienados dicen que es una especie de parche interlingüístico
producto del no dominio de ninguna lengua (imperial y
hegemónica); otros dicen que no es una lengua sino una
práctica, también los hay quienes dicen que no es un choque
sino un encuentro entre dos lenguas, y así ad infinitum. No
obstante, hay una constante que resalta entre todas ellas:
considerarla una lengua inferior. Anzaldúa la concibe como
una lengua bastarda porque proviene de haber mancillado
violentamente a la madre (2012). Toda la carga semántica
que conlleva tal descripción recae en el hecho de existir
pero sin honor, pues ha decepcionado a sus padres al no
pagar su deuda heredada.
De aquí surge el desprecio al spanglish por parte de
ambos padres lingüísticos, y este desprecio trasmina a los
padres estatales. En Estados Unidos el spanglish es mal
visto y en México es mal visto también. En ninguno de los
dos países hegemónicos, lingüísticamente hablando, se le
otorga un espacio o reconocimiento al spanglish, por lo
que lo han relegado a una subalternidad lingüística que ha
abonado a la subalternidad literaria.
Literatura chicana
La comunidad chicana tiene alrededor de dos siglos de
existencia y su andamiaje literario ha sido tumultuoso. Estas
producciones incipientes se encuentran principalmente
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en periódicos de hoy Texas, Nuevo México, Arizona y
California, por ejemplo El crepúsculo de la libertad, entre
cuyos escritores están Juan B. Hijar y Haro, J. M. Vigil y
X.X.X. (a quien Doris Meyer identifica como Luis Tafoya).
La producción literaria de este primer siglo de vida es casi
inexistente por varias razones. Es a partir del siglo XX
cuando la producción literaria cobra auge. Desde la década
de 1950, con …Y no se lo tragó la tierra de Tomás Rivera,
los textos chicanos toman escena cuando giran hacia la
lengua inglesa y permean más rápidamente en el mercado
anglo. Sin embargo, que existieran y escribieran no fue
suficiente para ser reconocidos. Como evidencia, expongo
los siguientes dos ejemplos: la postulación al doctorado por
parte de Gloria Anzaldúa y la crítica de Harold Bloom a
The House on Mango Street de Sandra Cisneros.
Gloria Anzaldúa es una de las teóricas chicanas más
ilustres de la comunidad hispanounidense y, sin embargo,
ella misma fue víctima del escarnio académico cuando se
postuló para el doctorado en Estados Unidos en la década
de 1970: “she then applied and was accepted to the doctoral
program at UT Austin, but she grew increasingly frustrated
because the program wouldn’t allow her to pursue chicana
literature as a legitimate subject of study”7. El comité de
selección de la universidad no reconoció la literatura
chicana como literatura, por tanto, el proyecto no estaba
a la altura del PhD, lo cual recuerda al caso de Miguel
León Portilla a mediados del siglo XX cuando presentó
su proyecto sobre filosofía mexicana para el doctorado en
la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM y también
fue rechazado porque el comité no reconoció que las
comunidades precolombinas “hicieran” filosofía. El caso
7
Norma Cantú y Aída Hurtado, “Living in the Borderlands: The Life of
Gloria Anzaldúa”, en Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco:
Aunt Lute, 2012), 4.
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de Anzaldúa es relevante porque evidencia sin tapujos la
posición subalterna de la subjetividad chicana en el ámbito
literario en Estados Unidos. Y si esto le pasó a una de las
mejores plumas chicanas, podemos intuir verosímilmente a
cuántas personas chicanas se les negó el acceso a espacios
literarios por ser y escribir chicanamente.
El segundo ejemplo también es de alto calibre. Si
Anzaldúa es la figura más visible en el campo teórico, en
el campo literario se encuentra la chicana Sandra Cisneros,
autora de The House on Mango Street, uno de los libros
más canónicos de la literatura chicana hasta hoy. Su texto
sufrió varios atropellos en sus inicios, por el momento sólo
rescataré uno en particular porque involucra a un gigante
de la crítica literaria inglesa: Harold Bloom. El crítico de
Harvard sacó una serie de libros que fungían como fomento
crítico sobre textos literarios, de entre los cuales (quizá
obligadamente) se encuentra el texto de Cisneros. Intriga
saber qué opina el máximo crítico estadounidense sobre la
máxima escritora chicana; a saber, lo siguiente: “Rereading
The House on Mango Street, some years after first
encountering this book by Sandra Cisneros, is not for me a
literary experience. What matters about this series of linked
narratives is social testimony.”8. El libro de Cisneros data
de 1984, pero la crítica de Bloom es de 2010. Bloom admite
sin ornato que el texto literario de Cisneros no es literatura. A
pesar de los múltiples reconocimientos y canonicidad que el
libro ha logrado, el crítico estadounidense sigue mostrando
al desnudo la opresión hacia los subalternos chicanos. Si en
el caso de Anzaldúa no se le reconoció la escritura como
derecho de aparición, a Cisneros, tres décadas después, sí
se le reconoce una escritura, pero no una escritura literaria.
8
Harold Bloom, “Introduction”, en Bloom’s Guides: Comprehensive Research &amp; Study Guides: Sandra Cisneros’s The House on Mango Street (Nueva
York: Bloom’s Literary Criticism, 2010), 7.
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El caso no termina ahí. En su misma guía, Bloom
proporciona una herramienta a sus lectores incipientes para
aproximarse al texto de Cisneros: “As background (one
among many), to The House on Mango Street, I suggest that
we turn to the greatest of Mexican writers, the poet-critic and
Nobel Prize Winner, Octavio Paz”9. El crítico recomienda
leer a Octavio Paz para después ir a leer a Sandra Cisneros
y lograr entenderla, es decir, un crítico blanco burgués
estadounidense varón de Harvard recomienda a otro varón
crítico burgués mexicano laureado para “entender” a una
escritora mujer de color y chicana. Bloom pide filtrar la
experiencia literaria del subalterno a través de una voz
hegemónica, lo cual, en palabras de la pensadora Gayatri
Spivak, constituye una violencia epistémica. La violencia
epistémica ocurre cuando un sujeto hegemónico representa
y/o re-presenta a una persona subalterna. En este caso,
Bloom autoriza desde Harvard que Paz hable por Cisneros
en términos de literaturidad. Doscientos años de existencia
chicana, 60 años de escritura sólida y una población de 60
millones de hispanohablantes en Estados Unidos son nada
ante la mirada del sujeto hegemónico.
Otra instancia donde el problema de la subjetividad
chicana en el escenario literario se ha visto opacada, aunado
a la opresión de los teóricos y la opresión de las lenguas
madre, ha sido en el terreno de la producción y publicación
de textos literarios. Se ha representado al autor chicano,
pero en un mal sentido:
la palabra «representación» es empleada en dos
sentidos a la vez: representación en cuanto «hablar
por», como en la política, y representación en cuanto
«re-presentación», como en el arte o en la filosofía.
9
Bloom, 7.
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15

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literaria chicana

Dado que la teoría es solo «acción», el teórico no
representa (habla por) el grupo oprimido. De ahí que
el sujeto no sea contemplado como una conciencia
representativa (que re-presente adecuadamente la
realidad)10.

En los estudios literarios, identifico tres niveles de
tratamiento: teórico, crítico y autoral. Como ya se vio, los
primeros dos rubros han sufrido injerencia, y sólo faltaría el
espacio correspondiente a la escritura. Desafortunadamente,
este nivel literario tampoco se ha librado.
La lista es extensa, pero, por razones de espacio, sólo
citaré el último caso popular: la novela American Dirt (2020)
de la autora blanca estadounidense Jeanine Cummins. En
dicha obra, la autora hace uso de recursos tradicionalmente
mexicanos, por ejemplo, el Día de muertos, las quinceañeras,
el narcotráfico, etc., pero, sobre todo, y es el elemento por
el cual se ha hecho popular de mala manera, ella narra la
experiencia de cruzar ilegalmente la frontera MéxicoEstados Unidos. Por supuesto, la comunidad literaria
chicana hizo el señalamiento pertinente, pues Cummins,
al estar narrando una experiencia ajena y lucrando con
ella, está cometiendo una violencia epistémica, puesto
que está hablando por los migrantes ilegales, quienes,
paradójicamente, carecen de una plataforma para plasmar
su experiencia, lo cual los relega a la subalternidad.
Es notorio cómo los distintos personajes que han
ejercido opresión sobre el sujeto chicano en el campo
literario comparten rasgos: blanco, burgués, estadounidense,
educado, monolingüe, varón, etc. Sin embargo, otro
frente que ha jugado un papel en la desestabilización de
la subjetividad chicana en el terreno literario ha sido la
10
Spivak, ¿Pueden hablar los subalternos?, 56.
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literaria chicana

aparición de aquellos que, a pesar de no pertenecer a la
hegemonía socio-económica, adoptan un posicionamiento
que somete al Otro, a sus congéneres, en la subalternidad.
Crítica chicana
Como Adolfo Sánchez Vázquez menciona en sus escritos
sobre estética, el arte en la época capitalista sufre una
intervención entre el productor y el consumidor que trastoca
la recepción del objeto artístico. Dicho agente es el mercado,
sin el cual, el arte no llega en masa hacia el consumidor.
Desde su instauración en el Edad Contemporánea, el artista
no ha podido prescindir de las relaciones mercantiles para
lograr diseminar su creación entre un público deseoso
de apreciar el arte, y la literatura chicana no ha sido la
excepción. En el apartado anterior se trató someramente las
implicaciones intrínsecas al proceso creativo de las letras
chicanas; ahora se abordará de maneral general la etapa
posterior a la escritura.
Hubo circunstancias que intervinieron en el proceso
de desarrollo de las letras chicanas. Por mencionar algunos
ejemplos, está el hecho de que, una vez logrado el ejercicio
de escritura, el autor chicano promedio no hallaba apoyo
para publicar sus obras. Ante este panorama, la propia
comunidad chicana se vio forzada a crear sus propias
editoriales, entre las cuales se encuentran Quinto Sol y
Arte Público Press. Éstas nacen durante las décadas de
1960 y 1970 respectivamente, es decir, aproximadamente
dos décadas después de que la pluma chicana dejara correr
tinta ya madura en su haber estético. Es cierto que hubo
grandes escritores en Estados Unidos con ascendencia
latinoamericana, pero, por una u otra razón, no se les
reconocía como “latinos” o “chicanos”, sino como escritores
estadounidenses, por ejemplo, William Carlos Williams.
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literaria chicana

Sin embargo, una de las grandes presas que mantuvo a
raya la producción literaria chicana fue la reticencia de
las editoriales por considerar los textos chicanos como
aliterarios desde su comienzo hasta bien entradas las
décadas de 1980 y 1990.
Debido a este rechazo, la comunidad de críticos
y teóricos que buscaban trabajar con textos chicanos se
vieron en la necesidad de retroceder en la producción
literaria por chicanos con la intención de hallar elementos
para validarla como literatura y, de este modo, hacer frente
al desdén editorial anglo. Una segunda batalla académica
se libró en el campo de la crítica literaria, ya que, como
se ilustró previamente, la producción textual por chicanos
no era considerada literatura; de tal modo que los propios
estudiosos chicanos se dieron a la tarea de buscar marcos
teóricos reconocidos a través de los cuales se pudieran
estudiar los textos chicanos.
Joseph Sommers sintetiza los distintos esfuerzos
críticos sobre la literatura chicana en tres grandes grupos,
el primero de los cuales es el siguiente:
The most prominent in academic publications is
that which (...) seeks to validate Chicano texts,
for both Chicano and Anglo readers, as authentic
modern literature.
The methodology varies, but (...) some comparatists
focus on identifying literary influences (for example,
Juan Rulfo on Tomás Rivera), tending to base their
claim for the validity of the Chicano text on its
derivation from sources of recognized excellence11.
11
Joseph Sommers, “Three Critical Approaches to Chicano Literature”, en
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literaria chicana

Como si las letras chicanas fueran textos huérfanos
y en un afán de valorizar la producción literaria chicana lo
más pronto posible para desacelerar la negligencia editorial,
varios pensadores vieron en los escritores canónicos el
medio para validar los escritores chicanos a través de la
influencia. Es una práctica ya milenaria la idea de hacerse
de autoridad y validación a través del parentesco con los
antiguos; baste recordar cómo los estoicos referencian
a Sócrates, cómo los primeros cristianos se apropian de
términos griegos, o cómo los filósofos medievales rescatan
conceptos platónicos y aristotélicos. Sin embargo, validar
textos marginados por su influencia de textos canónicos es
declarar que los primeros carecen de mérito propio. Las
implicaciones de tal perspectiva son asignarle un estatus
de indigencia estética12 al texto, subrayar una falta de
imaginación del autor y reducir la obra a una condición
parasitaria: “la fuente se vuelve la estrella intangible y pura
que, sin dejarse contaminar, contamina”13. En esto reside el
sesgo de tal aproximación crítica.
Contra el enfoque de orfandad, hubo quienes se
inclinaron en el otro extremo: rescatar lo mexicano y desde
ahí construir elementos para criticar las letras chicanas.
Este segundo grupo cobró auge en la década de 1960
y se le conoce como cultural uniqueness: “The critical
methodology tends to stress descriptive cultural features:
family structures, linguistic and thematic survivals, antiBloom’s Guides: Comprehensive Research &amp; Study Guides: Sandra Cisneros’s The
House on Mango Street (Nueva York: Bloom’s Literary Criticism, 2010), 55.
12
Derivado del latín indigens (que no tiene los suficientes recursos para
sobrevivir), el concepto “indigencia estética” o “indigencia del arte” se refiere
en este caso a la falta de literaturidad, como lo acuñó el crítico Silviano Santiago en “El entre-lugar del discurso latinoamericano” (1971).
13
Silviano Santiago, “El entre-lugar del discurso latinoamericano”, en
Una literatura en los trópicos: Ensayos de Silviano Santiago, ed. Mary Luz Estupiñán y Raúl Rodríguez Freire (Chile: Escaparate, 2012), 67.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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gringo attitudes, pre-Hispanic symbology, notions of a
mythic past, and folk beliefs ranging from la llorona to
the Virgin of Guadalupe”14. Sin duda aporta mucho más
que el primer enfoque, pues habla de las raíces de los
chicanos y sus reapropiaciones en el campo literario, pero,
simultáneamente, valorizar un texto solamente por su aporte
cultural es, en última instancia y de manera velada, declarar
que no posee otra cualidad, por ejemplo, la estética.
Un tercer marco teórico que se utilizó a mediados del
siglo XX fue leer los textos chicanos bajo un lente histórico,
pero combativo, es decir, desde el marxismo, tal como lo
afirma Joseph Sommers:
The third line of critical approach [is] a criticism that
is historically based and dialectically formulated.
(...) Since the critic sees literature as a cultural
product, the text is also studied in relation to its
cultural ambience, which means in the light of an
understanding of societal structures15.

Este enfoque también representa un aporte a los
estudios literarios; no olvidemos los escritos de Lukács o
incluso cómo Marx analizaba la obra de Balzac. Explicar
las correlaciones dialécticas-históricas del acontecer
literario chicano da una base material no sólo para entender
de manera más global la producción mexicano-americana,
sino también para combatir la noción esencialista sobre la
literaturidad en Occidente. Sin embargo, analizar textos
chicanos sólo de manera marxista es, de nuevo, pretender
evidenciar una calidad literaria que está ausente en estas
obras.
14

Sommers, “Three Critical Approaches to Chicano Literature”, 57.

15
Sommers, 60.
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20

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literaria chicana

Por otro lado, la crítica chicana Norma Alarcón
identifica otra aproximación crítica a las letras chicanas.
Habla sobre la “Richard Rodríguez option, whereby one can
affirm that ‘the child who learns to read about his nonliterate
ancestors necessarily separates himself from their way of
life.’ Many people experience this as an incontrovertible
force that calls for abandonment”16. La academia anglo de
literatura ha apostado, (y debe decirse) muy exitosamente,
por las técnicas de lectura de la escuela New Criticism,
cuya particularidad se enfoca en que el lector se enfrente
con el texto sin ningún marco contextual o paratextual. No
obstante, y con razones más que justificadas, han surgidos
críticos y comunidades literarias que no le dan el visto
bueno a dicho proceso de lectura, pues mutila la historia y
los determinantes socio-económicos detrás del autor y, por
ende, de su texto.
Separar el contexto del texto es una postura ideológica,
más que literaria o crítica, pues, por un lado, apuesta por
escindir al sujeto de sus determinantes históricos, parte
de los cuales son la colonización, el empobrecimiento,
el sometimiento de clase, la jerarquización lingüística, la
condescendencia política, etc. Por otro lado, al separar
al individuo de su historia, también se le separa de su
comunidad, pues se desdibuja los lazos que los unen.
Aunque no estemos hablando aquí del proceso de
producción proletario, pareciera replicar el cuarto tipo de
enajenación que Karl Marx describe:
Una consecuencia inmediata del hecho de estar
enajenado el hombre del producto de su trabajo,

16
Norma Alarcón, “Speaking in Tongues: Cruising the Academy”, en
Las formas de nuestras voces: Chicana and Mexicana Writers in Mexico, ed. CISAN-UNAM (CDMX, 1995), 78.
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�Violencia epistémica y producción
literaria chicana

de su actividad vital, de su ser genérico, es la
enajenación del hombre respecto del hombre. Si
el hombre se enfrenta consigo mismo, se enfrenta
también al otro. Lo que es válido respecto de la
relación del hombre con su trabajo, con el producto
de su trabajo y consigo mismo, vale también para la
relación del hombre con el otro y con trabajo y el
producto del trabajo del otro17.

No se produce un producto, pero el ejercicio anglo
de lectura sí contrapone al hombre ante su congénere, pues
configura la explicación de la existencia del Otro fuera
del hombre. Esta visión, desde una perspectiva marxista,
pertenece a la ideología de la clase dominante, pues no ancla
la explicación del hombre a la tierra, al hombre viviente,
sino a una suerte de generación espontánea y que debe
analizarse como si flotara en un éter prístino sin ninguna
conexión social o histórica.
Por su parte, Charles Tatum coincide con Sommers y
Alarcón en que el comienzo de la crítica sobre la literatura
chicana tuvo una base histórica: “The Chicano movement of
the 1960s and particularly its impact on university campuses
throughout the Southwest were key to development of at
least two early critical approaches to Chicana/o literature
(...): the cultural-nationalist and the dialectical-historical
approaches”18, perspectivas críticas que ya abordé
previamente. Sin embargo, cabe preguntarse qué fue de
la crítica en las décadas posteriores y, sobre todo, qué tan
efectivos fueron esos marcos teóricos de la década de 1980 a
la fecha, así como qué posibles sesgos pudieron tener.
17
Karl Marx, “Manuscritos económicos y filosóficos de 1844”, en Marx
(Madrid: Grados, 2012).
18
Charles M. Tatum, “Approaches to the Interpretation of Chicana/o Literature”, en Chicana and Chicano Literature: Otra Voz del Pueblo (Tucson: University of Arizona Press, 2006), 13.
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�Violencia epistémica y producción
literaria chicana

La deconstrucción, al igual que los otros modelos
de análisis, ha contribuido al abanico interpretativo de la
literatura chicana. Al centro de las propuestas derridianas,
en dupla con la muerte del autor de Roland Barthes, se erige
el motivo de descentrar el centro y desdibujar la autoridad
del autor con el empoderamiento escritural del lector. En
pocas palabras, uno de los aspectos más rescatados de la
deconstrucción fue desaparecer la voz autoral del escenario
literario, pero la literatura chicana en estos años apenas
estaba consolidándose como una tradición reconocida y
su cultura e historia son imprescindibles no sólo para su
comprensión cabal sino para articular su presencia en un
escenario anglo que los había relegado por décadas. El
chicanismo no podía adoptar un modelo que suprimía por
antonomasia su incipiente voz.
Conclusión
La violencia epistémica está presente a lo largo del proceso
que supone escribir literatura para la comunidad chicana.
Desde la materia prima de la literatura, es decir, el lenguaje
natural, las letras chicanas comienzan su odisea. Al utilizar
una lengua aborrecida tanto por México como por Estados
Unidos, por unificadores del español estadounidense y por
los adscriptos al English Only, por los angloparlantes y por
los hispanohablantes, la literatura chicana está condenada
desde su nacimiento por circunstancias ajenas y que se
encuentran fuera del spanglish. Por otro lado, una vez que
se ha vencido el obstáculo lingüístico, inmediatamente
después comienza la batalla por hacerse o demostrar la
naturaleza literaria de los textos escritos por los chicanos,
pues o los toman como panfletos culturales o como una
oportunidad para ejercer la discriminación positiva, pero no
como literatura. Y, finalmente, cuando se logra sortear ambos
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Violencia epistémica y producción
literaria chicana

obstáculos mencionados, viene la batalla por realizar una
crítica que no soslaye en los derroteros teóricos de Europa o
Estados Unidos, pues analizar la literatura chicana a través
de ellos es como forzar un traje sobre un cuerpo textual que
tienes sus propias formas y características.
De tal forma que las letras chicanas se ven asediadas
por una violencia epistémica que se presenta, al menos,
en tres formas: la discriminación lingüística, la indigencia
estética y la carencia de un marco teórico-crítico apropiado.
Los chicanos en el plano literario han vivido, por un
lado, distorsión representacional, cuando se lee a autores
canónicos para explicar a los autores chicanos, cuando se
omite su historia para analizar sus textos y cuando utilizan
supuestos análogos históricos para explicar la experiencia
chicana. Por otro lado, también han sufrido silenciamiento,
cuando no se les reconoce su valor literario o lingüístico,
cuando hegemónicos hablan sobre la experiencia chicana y
cuando se les omite de los programas académicos.
Las condiciones, la opresión y la violencia epistémica
se siguen ejerciendo a diario tanto en el Rio Grande como
en el Río Bravo. Ceder el micrófono por cuestiones de
discriminación positiva no es la solución. La solución sería
crear las condiciones materiales para hacer valer su voz,
algo que los propios chicanos han estado conjeturando
(escribiendo, obteniendo grados, abriendo editoriales,
creando programas universitarios, luchando políticamente,
etc.) desde su liminalidad porque “no merece la pena venir
con aires de ‘cangrejo ermitaño’ y proclamar que de lo que
se trata es de salvar el alma”19.

19
Franz Fanon, “Introducción”, en Piel negra, máscaras blancas (Madrid:
Akal, 2016), 45.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27

�Violencia epistémica y producción
literaria chicana

Bibliografía
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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Apuntes para una epistemología feminista de los
movimientos sociales: aproximaciones desde los
feminismos chicanos
Notes for a feminist epistemology of social movements:
approaches from Chicano feminisms
Notes pour une épistémologie féministe des mouvements
sociaux: des approches des féminismes chicanos
Carolina Aguilar Román
https://orcid.org/0000-0002-6330-1826
Colectiva Académica Narrativas de Fronteras
desde los Feminismos
Ciudad de México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Aguilar Román, Carolina. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-92
Recepción: 15-05-24
Fecha Aceptación: 02-07-24
Email: mayra.martinezmartinez@unige.ch

�Apuntes para una epistemología
feminista de los movimientos sociales:
aproximaciones desde los feminismos
chicanos1
Notes for a feminist epistemology of social
movements: approaches from Chicano feminisms
Notes pour une épistémologie féministe des
mouvements sociaux: des approches des féminismes
chicanos
Carolina Aguilar Román2
Resumen: El objetivo de este artículo es explorar la pertinencia
de una epistemología feminista de los movimientos sociales. La
pregunta que guía la investigación es ¿por qué una epistemología
feminista de los movimientos sociales? El argumento central
es que los estudios de los movimientos sociales requieren

1
El presente texto se desprende la tesis de maestría de la autora que lleva
por título: Estudio de caso -en clave feminista- sobre las mujeres del movimiento Dreamer en California y Arizona, después de la implementación de la Acción
Diferida para los llegados en la infancia DACA. 2017, UNAM..
2
Colectiva académica Narrativas de Fronteras desde los Feminismo, Cd.
de México.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

de investigación desde el feminismo, así como la inclusión
de personas no ciudadanas como agentes de derechos. En ese
sentido, se busca desbordar la idea de que las y los no ciudadanos
son agentes que buscan conquistar derechos, como sucede
en el caso de las luchas migrantes. Para ello, la utilización de
categorías de análisis de feministas chicanas, como La facultad
de Gloria Anzaldúa y Metodologías de las oprimidas de Chela
Sandoval, nos permiten integrar las epistemologías feministas
de los movimientos sociales. En ese tenor, se presenta como
ejemplo el movimiento Dreamer.
Palabras clave: movimientos sociales, epistemología feminista,
feminismo chicano, lucha migrante, migrantes
Abstract: This article’s objective is to explore the relevance of a
feminist epistemology of social movements. For this, the guiding
question is: why a feminist epistemology of social movements?
The central argument is that studies of social movements require
research from feminism and the inclusion of non-citizens as
agents of rights. In this sense, it seeks to go beyond the idea that
non-citizens are agents who seek to conquer rights, as seen in the
migrant struggles. To do this, using Chicana feminist analysis
categories such as Gloria Anzaldúa’s The Faculty and Chela
Sandoval’s Methodologies of the oppressed allow us to integrate
feminist epistemologies of social movements. In this sense, the
Dreamer movement is presented as an example.
Key words: social movements, feminist epistemology, Chicana
feminism, migrant struggle, immigrants
Résumé: L’objectif de cet article est d’analyser la pertinence
d’une épistémologie féministe des mouvements sociaux. La
question qui guide cette recherche est la suivante : pourquoi une
épistémologie féministe des mouvements sociaux ? L’argument
central indique que les études des mouvements sociaux
demandent une recherche du point de vue du féminisme, de même
que l’inclusion des personnes non-citoyennes en tant qu’agents
des droits. En ce sens, il s’agit de dépasser l’idée que les nonAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

citoyens sont des agents qui cherchent à conquérir des droits,
nous pouvons citer l’exemple des luttes des migrants. A cette fin,
l’utilisation des catégories d’analyse des féministes chicanas,
comme La Facultad de Gloria Anzaldúa et les méthodologies
des opprimées de Chela Sandoval, nous permet d’intégrer les
épistémologies féministes des mouvements sociaux. Envisagé
de cette manière, le mouvement Dreamer est présenté comme
un exemple.
Mots–clés: Mouvements sociaux, épistémologie féministe,
féminisme chicano, lutte des migrants, migrants

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�Apuntes para una epistemología
feminista

Introducción
Esta investigación parte de una breve revisión de las
teorías feministas y en particular de la crítica feminista a la
filosofía de la ciencia para explorar la pertinencia de tener
una epistemología de los movimientos sociales. Se trata de
clarificar ¿qué se estudia?, ¿quién lo estudia? y ¿cómo se
estudian los movimientos sociales? En ese sentido, cabe
preguntar ¿por qué es necesaria una epistemología feminista
de los movimientos sociales? En principio, se establecen
algunos criterios generales de la epistemología feminista
y sus intersecciones con los estudios de los movimientos
sociales, lo que nos permitirá tener una perspectiva
teórica donde los feminismos y los movimientos sociales
interactúen para examinar las luchas migrantes.
Argumento que los estudios de los movimientos
sociales no son suficientes para explicar demandas de no
ciudadano/as, en particular respecto a las luchas migrantes.
Por otra parte, los feminismos permiten explicar las
estructuras sociales, políticas y económicas que dan cuenta
de las opresiones de las mujeres. En ese sentido, utilicé
como marco teórico los feminismos, al mismo tiempo
que se conjugan con teorías de los movimientos sociales
con la intención de esclarecer la concordancia entre los
movimientos sociales y los feminismos para abordar el
actuar de las y los no ciudadanos. Entonces, para evidenciar
la relación del estudio de los movimientos sociales desde
los feminismos, propongo una aproximación para una
epistemología feminista de los movimientos sociales.
En ese sentido, la presente es una investigación
epistemológica, que busca articular una epistemología
feminista, producto de discusiones en el campo de la
filosofía de la ciencia, con las teorías de los movimientos
sociales. Por lo tanto, se propone dicha discusión con el
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�Apuntes para una epistemología
feminista

objetivo de explorar la pertinencia de una epistemología
feminista de los movimientos sociales que interactúe con
las luchas migrantes (no-ciudadanos). Se busca desbordar
las formas en las que, desde la academia, se estudian los
movimientos sociales, en concreto el rol de las mujeres y
de las personas migrantes.
Por un lado, se busca pensar la participación de las
mujeres en los movimientos sociales más allá de su papel
como reproductoras de cuidados, incluyéndolas como sujetos
políticos y líderes que se organizan en diversas luchas, no
solo en las expresamente feministas. Por otra parte, se intenta,
posicionar los protagonismos, liderazgos y particularidades
que existen en la intervención y conformación de movimientos
sociales de las personas migrantes indocumentadas. La
apuesta es pensar nuevas formas de estudiar los movimientos
sociales, que integren las luchas migrantes y a su vez, usen
una epistemología feminista.
Para articular la epistemología feminista con la teoría
de los movimientos sociales, se usa de ejemplo el caso de la
lucha migrante de los llamados Dreamers, es decir, jóvenes
migrantes indocumentados en Estados Unidos. Dicha
articulación, busca poner en práctica la epistemología
feminista a través de reconocer las experiencias particulares
de las, los y les integrantes de la lucha Dreamer. Para ello,
se usan textos escritos por académicas indocumentadas
que explican su propias identidades y prácticas de vida,
compiladas en el libro editado por Leisy Abrego &amp;
Genevieve Negrón-Gonzales, We are not Dreamers:
undocumented scholars theorize undocumented life in the
United States.3
3
Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales, We Are Not Dreamers:
Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States
(Durham, NC: Duke University Press, 2020).
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�Apuntes para una epistemología
feminista

Teorías feministas
Antes de seguir, es preciso establecer ¿qué son las teorías
feministas? De acuerdo con Elizabeth Gross, durante la
década de 1960 las feministas4 comenzaron a darse cuenta
de que las teorías que existían en ese momento creaban
“imágenes, representaciones, ideas y suposiciones” sobre
las mujeres y lo femenino desde discursos patriarcales, o
bien, de que las mujeres estaban excluidas como posible
objeto de investigación.5 Para que las mujeres fueran
incluidas en las teorías y se crearan representaciones
donde fueran consideradas como iguales a los hombres, se
empezaron a tratar asuntos de relevancia directa en la vida
de las mujeres, volviéndose un “objeto relevante y digno
de interés intelectual”.6 En ese sentido, las mujeres se
convirtieron en puntos focales de la investigación empírica
y teórica. Se dio inicio, por lo tanto, a una primera fase del
desarrollo de la teoría feminista: la igualdad. Sin embargo,
todavía se dependía de los conceptos y métodos de las
teorías patriarcales.
Según Gross, las feministas usaban conceptos y
estructuras patriarcales (en su versión izquierdista) para
explicar la opresión hacia las mujeres. Recuperaban a Marx,
Marcuse, McLuhan, Sartre, por mencionar algunos, en un
intento de incluir a las mujeres como iguales en el campo
4
En su mayoría se trataba de mujeres blancas las que dominaban el pensamiento feminista, lo cual, no quiere decir que no hubiera otros feminismos,
solo que no eran reconocidos. No obstante, fue a finales de 1970 inicios de 1980
que las feministas de color (chicanas, negras, asiáticas y latinoamericanas) empezaron a ser reconocidas al denunciar el racismo y clasismo del feminismo
blanco. Véase bell hooks, Teoría feminista: de los márgenes al centro (Madrid:
Traficantes de Sueños, 2020).
5
Elizabeth Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”, Debate Feminista, núm.
12 (1995): 85–105.
6
Gross.
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33

�Apuntes para una epistemología
feminista

de análisis teórico.7 Años después, a inicios de la década de
los 1990, otras académicas criticaron los métodos de esos
autores de izquierda, al darse cuenta de que dichos teóricos
formularon teorías que excluyeron el papel histórico de las
mujeres. Ese fue el caso de Silvia Federici, quien argumenta
de manera precisa que Carl Marx, en su análisis sobre el
capital, no reparó en el hecho de que el trabajo de cuidados
no remunerado realizado por las mujeres posibilitó y catalizó
el desarrollo del capitalismo.8 En tal contexto, fue evidente
que algunos discursos, conceptos y métodos patriarcales
no podían ser ampliados o extenderse para incluir a las
mujeres, sin que se transformaran considerablemente.
Lo anterior dio paso a la siguiente fase de la teoría
feminista: la autonomía. De acuerdo con Gross, las
feministas se dieron cuenta que no bastaba con incluir
a las mujeres como objeto de especulación teórica,
sino que tenían que plantearse como productoras de
conocimiento.9 Esto llevó al dilema de ¿cómo mantener
la objetividad del método científico si quien investiga
pertenece al mismo grupo que su objeto de investigación?
En búsqueda de la aprobación de sus colegas hombres,
unas tuvieron que desligarse de su posición como mujeres
y otras hicieron lo contrario, es decir, se incluyeron en la
categoría de sus objetos de investigación.10 El resultado
orilló a que la teoría feminista de la autonomía tuviera por
característica que las mujeres se convirtieran en sujetos,
7

Gross.

8
Silvia Federici, Calibán y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación originaria (Madrid: Traficantes de Sueños, 2004).
9

Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”, 97.

10
Gross argumenta que algunas académicas intentaron apartar y desligar
su condición de mujeres, no obstante, ese intento de separarse de las condiciones sociales que vienen por enunciarse mujeres se presenta como dilema, pues
nuestra representación social nos sigue a todos lados, todo el tiempo.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

así como en objetos de conocimiento; que cuestionaran
los métodos, procedimientos, suposiciones y técnicas de
las teorías (objetividad y neutralidad); y que desarrollaran
conocimiento acerca de cualquier fenómeno y no solo de
mujeres.11
Las teorías feministas pronto pasaron a involucrarse
en un proyecto anti-sexista que implicaba desafiar y
deconstruir discursos patriarcales. En ese sentido, “no
puede considerarse como un discurso competidor o rival”
de los textos escritos desde el patriarcado.12 Estas teorías,
además, son transgresoras porque pretendían transformar el
concepto de razón. Como lo señala Gross, se intenta extender
la idea de razón de modo que, en lugar de excluir conceptos
como experiencia, cuerpo o historia, estén incluidos como
necesarios. Siguiendo está lógica, las experiencias y vida de
las mujeres se vuelven punto de partida para el desarrollo
de la teoría.
Epistemología feminista
La epistemología es el estudio de lo que se puede conocer y
cómo se conoce. La etimología de “epistemología” proviene
del verbo griego eistamai, que quiere decir saber, aprender,
entender, conocer; y logo, que significa razonamiento,
palabra, tratado, tema, cuestión, materia. Por lo tanto, se
encarga de legitimar lo que es digno de estudiarse y los
métodos con los que se estudia (producción y validación de
conocimiento).13
11

Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”, 90.

12

Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”

13
Norma Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”, en Investigación feminista: epistemología, metodología y representaciones sociales
(UNAM, 2012), 21.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

A finales de los años setenta, de acuerdo con Blazquez,
filósofas y científicas feministas tanto de las áreas naturales,
sociales y de las humanidades argumentaron que las ciencias
no estaban tomando en cuenta dos puntos fundamentales.14
El primero era el género, que, al estar en relación con otras
categorías como raza, clase, etnia, edad y ciudadanía, se
vuelve un organizador de la vida social. Segundo, no es
suficiente entender el funcionamiento y organización de la
vida social, sino que debe buscarse hacerlo más equitativo.
En ese tenor, se entiende que “uno de los compromisos
centrales del feminismo es el cambio para las mujeres en
particular, y el cambio social progresivo en general”.15
Las científicas observaron que el conocimiento y las
maneras de conocer, crean teorías que representan a las
mujeres como inferiores o simplemente, no las incluyen,
sino que las invisibilizan. Resultando en una sistemática
“desventaja a las mujeres, porque se les excluye de la
investigación, se les niega que tengan autoridad epistémica,
se denigran los estilos y modos cognitivos femeninos de
conocimiento”.16 Ante este escenario, los estudios feministas
de la ciencia se plantearon la epistemología feminista como
eje central para el análisis.
La epistemología feminista estudia la influencia
del género en métodos, conceptos, teorías, así como la
reproducción de esquemas y prejuicios basados en él que
estructuran la organización de la ciencia. Siempre teniendo
en cuenta que “el género influye en las concepciones del
14
Dichos argumentos se engloban dentro de la crítica feminista de la
ciencia, véase Norma Blazquez Graf, El retorno de las brujas. Incorporación,
aportaciones y críticas de las mujeres a la ciencia (Cent.ro de Investigaciones
Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, UNAM, 2011).
15

Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”, 21.

16
Blazquez, 22.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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36

�Apuntes para una epistemología
feminista

conocimiento, en la persona que conoce y en las prácticas
de investigar, preguntar y justificar”,17 los ejes centrales
de la epistemología feminista son: crítica a los marcos de
interpretación de la observación; la influencia de valores
sociales y políticos en la investigación; y la crítica a la
objetividad-racionalidad-universalidad.
Crítica a los marcos de interpretación de la observación
La construcción de conocimiento requiere de epistemología
(quién puede conocer y generar conocimiento), de un
método (qué tipo de conocimiento) y de una metodología
(qué pruebas se usarán para legitimar el conocimiento).
Las feministas critican la epistemología tradicional
porque ven el mundo desde la visión masculina,
androcéntrica y distante. Sus observaciones de los seres
vivos o fenómenos sociales se basan únicamente en los
intereses para los hombres. En ese sentido, el método es la
técnica para recopilar-analizar información, siendo igual
en las investigaciones feministas. Sin embargo, a pesar de
usar el mismo método que la ciencia tradicional, lo que
se escoge para observar y examinar es muy distinto. Se
observan mujeres, desde un punto de vista de mujer.
Por otra parte, la metodología “elabora, resuelve
o hace funcionar las implicaciones de la epistemología
para llevar a cabo o poner en práctica un método”.18 Otra
crítica de la observación tradicional es que se basa en
una lógica dicotómica excluyente, por ejemplo: mente/
cuerpo, razón/emoción, hombre/mujer, donde el primer
elemento tiene privilegios sobre el segundo. Por último, la
abstracción individual observa a las personas como aisladas
17

Blazquez, 22.

18
Blazquez, 23.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61

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feminista

y desconectadas de su contexto, sin poner atención en la
importancia de las intersecciones de raza, clase, género y
ciudadanía. Aunado a ello, se deshumaniza a las personas
para dar paso al objeto de estudio. Se deja de hablar de las
subjetividades y agencia de las personas para hablar solo
de datos.
Influencia de valores sociales y políticos en la
investigación
De acuerdo con Blazquez, hay quienes consideran que al
usar el método científico se asume que tanto sus valores
personales y culturales no afectan el modo en que hacen
ciencia.19 Sin embargo, los prejuicios están presentes todo
el tiempo y afectan todas las etapas de la investigación, ya
que los intereses sociales y políticos tienen un impacto, y,
por lo tanto, modifican las prioridades de la investigación,
qué preguntas son importantes para ciertos temas, el marco
teórico, los métodos, así como los datos que se consideran
validos o inválidos.
Crítica a la objetividad-racionalidad-universalidad
Es pertinente tener en cuenta que la objetividad no viene
únicamente de las, les y los individuos que hacen ciencia,
sino que “es resultado de consensos de comunidades
científicas que trabajan dentro de un contexto cultural”20 y

19

Blazquez, 24.

20
Dicho contexto cultural ha sido históricamente integrado y dominado
por hombres que privilegian el conocimiento occidental basado en una estructura patriarcal que perpetua las opresiones hacia lo femenino. Lo cual complejiza (esperemos que cada vez menos) que las mujeres formen parte de las
comunidades científicas-académicas y una vez que logran entrar, tienen que
librar barreras sexistas para hacer que sus trabajos sean respetados y ellas sean
vistas como pares.
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feminista

presentan la objetividad como una meta a alcanzar.21 Por
su parte, la epistemología feminista cuestiona y critica la
objetividad como meta en las investigaciones, ya que la
percibe como un medio patriarcal de control, donde las
experiencias-vivencias de las mujeres son demeritadas y
percibidas como no objetivas. Además, controlan el tipo de
conocimiento que producen las mujeres, dando lugar a una
racionalidad única donde no tienen cabida el cuerpo, las
emociones y las historias.
Es arriesgado poner el adjetivo de universalidad a
las investigaciones, porque lo que parece ser universal,
comúnmente representa solo a una pequeña parte de la
población y lo hace desde normas masculinas.22 Si bien el
género para la teoría feminista funciona como ordenador
social y categoría que interactúa con otras como clase,
edad, preferencia sexual y ciudadanía, no significa que se
tenga un punto de partida único, pues en la epistemología
feminista la “persona que conoce está situada y por lo tanto
el conocimiento es situado”.23 Esto significa que estarán
21

Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”, 26.

22
Una pequeña parte que tradicionalmente pertenece al norte global y
da cuenta de una historia de hombres blancos. En contraste, cada vez se vuelven más necesarios los estudios desde la decolonialidad escritos por mujeres
de color. Véase Por ejemplo, los trabajos de Breny Mendoza, “La epistemología
del sur, la colonialidad del género y el feminismo latinoamericano”, Aproximaciones críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo latinoamericano
1 (2010): 19–36; y María Lugones, “Heterosexualism and the colonial/modern
gender system”, Hypatia 22, núm. 1 (2007): 186–219. hacen una crítica al trabajo
de Aníbal Quijano, “Coloniality of Power and Eurocentrism in Latin America”,
International Sociology 15, núm. 2 (junio de 2000): 215–32., En su concepto de
decolonialidad, a pesar de que Quijano habla desde el sur, olvida a las mujeres
en su análisis.
23
La propuesta de conocimiento situado ha sido ampliamente trabajada
por Donna J. Haraway, Manifiesto para cyborgs. Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo xx (Buenos Aires: Puente Aéreo, 2016). Haraway
critica a la objetividad científica y propone que al hacer ciencia se tome en cuenta el lugar desde el que se investiga y darle importancia a la localización limitada
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feminista

reflejados los valores sociales-políticos y perspectivas
de la persona que genere conocimiento. Si se hace una
investigación usando epistemología feminista, y quien
investiga es mujer de color, con determinado pasaporte
y preferencia sexual, todo ello se verá reflejado en su
análisis. Siguiendo esta lógica, para Blazquez existen tres
principales aproximaciones teóricas sobre epistemología
feminista: la teoría del punto de vista, el empirismo y el
posmodernismo.24
La teoría del punto de vista parte de que el mundo
se representa desde una perspectiva particular situada.
Cuestiona el método científico, la objetividad y la
neutralidad y sus implicaciones. Retoma el conocimiento
situado, basándose en que “la experiencia de las mujeres es
lo que nos permite un punto de vista del mundo distinto”.25
Esto no significa que las mujeres tenemos un privilegio
epistémico para entender nuestra propia opresión, ya que
ésta se da de manera diferenciada dependiendo de la clase,
raza y orientación sexual (puesto que ocupamos posiciones
estratificadas).
La segunda aproximación teórica de la epistemología
feminista es el empirismo, cuya propuesta considera a la
experiencia como la mejor forma de legitimar nuestras
afirmaciones de conocimiento y evita defender la idea de
que existe un privilegio epistémico de las mujeres como
grupo oprimido. Considera que los métodos científicos
pueden mejorarse a través de demostraciones y se interesa
en el impacto de las prácticas sociales relacionadas con
género, raza, clase y otras inequidades. Sus sujetos de
conocimiento son comunidades o redes de individuos.
(en contraste de la universalidad que se centra en la trascendencia).
24

Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”.

25
Blazquez, 29.
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Por último, tenemos el posmodernismo en el
feminismo. Éste trata a las mujeres y lo feminizado en
su condición de excluidas (marginalizadas, no deseadas,
con desventajas) y se centra en un privilegio epistémico
para analizar valores y prácticas de la cultura dominante.
Habiendo hecho un breve repaso por la epistemología
feminista, ahora se presenta un esbozo sobre la teoría de
los movimientos sociales. Esto con el fin de poder hacer
una aproximación a la epistemología feminista de los
movimientos sociales.
Teorías de los movimientos sociales
Para responder a la pregunta sobre qué se entiende por
movimiento social, es necesario recurrir a la teoría de los de
movimientos sociales, en la que se distinguen dos grandes
enfoques. El primero es la teoría clásica de los movimientos
sociales,26 y el segundo, la de los Nuevos Movimientos
Sociales.27 De igual forma, es importante considerar que
la aparición de movimientos en red, en términos de Manuel
Castells, ha modificado la manera estudiar el fenómeno.28
El enfoque de los movimientos sociales que tiene
como principal exponente a Sidney Tarrow, se centra
en la consecución de derechos políticos y laborales
(movimientos obrero-sindicalistas) a partir de la
expansión de oportunidades.29 Desde esta perspectiva, lo
26
Sidney Tarrow, El poder en movimiento: los movimientos sociales, la
acción colectiva y la política (Madrid: Alianza, 2004).
27
Alberto Melucci, Acción colectiva, vida cotidiana y democracia (D.F.:
El Colegio de México, 1999).
28
Manuel Castell, Redes de indignación y esperanza: los movimientos
sociales en la era de Internet (Madrid: Alianza, 2012).
29
Tarrow, El poder en movimiento: los movimientos sociales, la acción
colectiva y la política.
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importante para el análisis es el cómo se logran dichas
oportunidades y maximizar recursos, además, la acción
colectiva es determinada por las estructuras políticas,
sociales y económicas. Por otro lado, el enfoque de los
Nuevos Movimientos Sociales (NMS) que surgieron en
la década de 1970 se centra en las formas del conflicto y
en la configuración de identidades colectivas, teniendo
una definición compartida del campo de oportunidades y
construcciones colectivas de las creencias compartidas, lo
cual da lugar a la acción colectiva.30
A partir de los dos enfoques, como señala Alberto
Melucci, tendríamos que un movimiento social es una
unidad que tiene objetivos, elecciones, intereses y decisiones
en disputa con otra unidad.31 Sin embargo, según Amarela
Varela Huerta tanto la teoría de los movimientos sociales
como la de los NMS, centra su atención en las formas de
movilización política ciudadana que expresan algún tipo
de reivindicación mediante un repertorio variado de formas
de protesta.32
Si se aceptara que los movimientos sociales los
llevan a cabo ciudadano/as, quedarían excluidas las luchas
migrantes. Aunado a ello, se suma la idea de que tanto el
enfoque clásico y el de los nuevos movimientos sociales
pretender ampliar y profundizar el arco de derechos ya
conseguidos por las y los ciudadanos en las democracias
occidentales.33 Un puente conector entre las teorías clásicas
de movimientos sociales y las luchas migrantes son los
aportes de Castells. Él analiza las resistencias que hacen
30

Melucci, Acción colectiva, vida cotidiana y democracia, 38.

31

Melucci, 38.

32
Amarela Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la sociología de los disensos”, Andamios 12, núm. 28 (2015): 4.
33
Varela Huerta, 3.
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42

�Apuntes para una epistemología
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sujetos en diferentes Estados-nación y que tienen demandas
que interpelan a organismos supranacionales y/o múltiples
Estados. La acción colectiva en esos movimientos red,
es determinada por la identidad y prácticas de actuar que
recurre al uso constante de las tecnologías.34
Lo anterior nos lleva a pensar qué pasa con las
acciones colectivas de aquellos que no son ciudadano/as,
pero que exigen derechos. ¿Son o no son movimientos
sociales los protagonizados por ciudadano/as con
existencia jurídica negada? Para Varela Huerta las luchas
de migrantes son un novísimo tipo de movimiento social,
que muestra nuevas formas de performar la protesta social,
entendiéndose como movilizaciones políticas ciudadanas,
aunque protagonizados por no-ciudadanos o personas
que permanecen clandestinizadas.35 Éstas luchan no
por la ampliación del repertorio de derechos, sino por la
universalización de tales derechos para todo ser humano.
Si sumamos la corriente de pensamiento a la que se
adscribe Varela Huerta, tendríamos que los enfoques para
estudiar los movimientos sociales son: el clásico, el de los
NMS, movimientos en red y el de las luchas migrantes.36 En
ese sentido, se pueden establecer por cada enfoque cuatro
elementos: tipo de acción colectiva, análisis, énfasis y tipo
de derechos que buscan.
Para el enfoque de Movimientos Sociales, el tipo
de acción colectiva se basa en el consumo, intercambio,
transferencia o redistribución de recursos entre grupos.
34
Castell, Redes de indignación y esperanza: los movimientos sociales en
la era de Internet.
35
Amarela Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la sociología de los disensos”, Andamios 12, núm. 28 (2015): 6.
36
Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la
sociología de los disensos”, 2015.
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43
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feminista

El análisis se centra en la lucha por el control de recursos,
buscando la máxima ganancia. Por lo tanto, el énfasis se
encuentra en el contexto económico e ideología, y el tipo de
derechos que buscan son político-económicos. Un ejemplo
de ellos son los movimientos obrero-sindicales.
En el caso de los Nuevos Movimientos Sociales,
la acción colectiva se encuentra en la identidad, en la
construcción de códigos compartidos. El análisis se hace
desde las estructuras que se construyen a partir de objetivos
y creencias compartidas, por ello, el énfasis es en las y
los actores. El tipo de derechos que buscan son sociales
y culturales, como es el ejemplo de los movimientos
ecologistas y feministas. Por otra parte, para el enfoque
de los Movimientos en Red, la acción colectiva se basa en
tres tipos de identidades: legitimadora, de resistencia y de
proyecto. El análisis viene de las resistencias multisituadas
de sujetos organizados en diferentes regiones, siendo
el énfasis en las redes. Los derechos que buscan son
económicos, sociales y culturales, como es el ejemplo del
movimiento zapatista.
Por último, las luchas migrantes basan su agencia
en la carencia de ciudadanía y en el proceso migratorio.
El análisis se hace desde las y los no ciudadanos, por lo
que el énfasis se encuentra en la agencia y resistencias
de las personas migrantes. Los derechos que buscan son
permanecer y pertenecer al país en el que viven, es decir,
la universalización de todos los derechos económicos,
políticos, sociales y culturales. Como ejemplo tenemos al
movimiento de los llamados Dreamers, que son jóvenes
migrantes indocumentados en los Estados Unidos.
En ese sentido, el movimiento Dreamer nos permite
puntualizar características importantes de toda lucha
migrante: rechazo, desafío, resistencia y en algunos casos
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44
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61

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derrota a leyes y procesos de ilegalización-criminalización.37
Además, son diaspóricos-transnacionales, pluriétnicos,
híbridos, y van del estigma a la agencia y están conformados
por migrantes no autorizados (indocumentados-sin papeles)
o por aquellos que buscan refugio.38
De manera general, se puede entender que las luchas
migrantes tienen dos dimensiones, la lucha organizada y
las estrategias de lo cotidiano.39 La primera se centra en
las luchas que están más o menos organizadas, en la que
las personas migrantes abiertamente desafían, derrotan,
escapan o perturban las políticas dominantes de movilidad.
Por otro lado, las estrategias de lo cotidiano implican
“rechazos y resistencias a través de las cuales las personas
migrantes representan sus presencias, incluso si no se
manifiestan como batallas políticas”.40 De la misma forma,
tienen como demandas el libre tránsito, la ampliación del
refugio y el reconocimiento de la existencia jurídica. Estas
luchas entienden la migración como una acción colectiva
y apuestan por el reconocimiento de la agencia política de
los migrantes como eje transversal del análisis. Además
de reconocer a los migrantes como sujetos políticos,41
proponen a quienes investigamos luchas migrantes, que se
considere la peculiaridad híbrida de la identidad política de
estos sujetos, así como reconocer su potencial transnacional
y que se resignifique la noción de ciudadanía.
37
Carolina Aguilar Román, “Centros de detención: racismo y lucha migrante en Estados Unidos”, Andamios 18, núm. 45 (2021): 121–46.
38
Maribel Casas-Cortes et al., “New Keywords: Migration and Borders”,
Cultural Studies 29, núm. 1 (2015): 55–87.
39

Casas-Cortes et al., 80.

40

Casas-Cortes et al., 80.

41
Amarela Varela Huerta, “¿Por qué y para qué investigar los movimientos sociales de migrantes? Sobre el agenciamiento político de los sin papeles”, en
Retos epistemológicos de las migraciones transnacionales (Anthropos, 2008),
319–38.
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45
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�Apuntes para una epistemología
feminista

La principal razón por la que he decidido utilizar el
enfoque de luchas migrantes, es porque el análisis parte de
que las personas migrantes son agentes políticos. En términos
de Sandro Mezzadra, al ejercer su derecho de fuga (migrar) el
sujeto migrante logra agencia política al desafiar las fronteras
y leyes que lo extranjerizan.42 Empero, esta investigación
también pretende dialogar con la teoría crítica feminista -en
particular la chicana- y llegar a una aproximación teórica
donde teoría de movimientos sociales y el feminismo
dialoguen para analizar un movimiento no feminista.
Haciendo uso del enfoque de las luchas migrantes se
busca hacer un análisis de la participación de las mujeres
en el movimiento de jóvenes indocumentados, los llamados
Dreamers. Además, ya que el presente estudio se centra
en el actuar de las mujeres, resulta preciso hacerlo desde
un enfoque feminista partiendo de categorías clave como
patriarcado e interseccionalidad -cruce de opresiones por
género, raza, clase y ciudadanía-. En ese sentido y siguiendo
las ideas de Varela Huerta, el proyecto político que persiguen
las luchas de migrantes es que la “extranjería carezca de
sentido en un mundo donde el origen étnico, la clase, y el
género no tendrían por qué determinar quién tiene derecho
a tener derechos”.43 Siendo la ciudadanía la que excluye de
derechos, también se hará un puente entre los movimientos
de migrantes y su exigencia a ser reconocidas jurídicamente
desde los aportes de la autonomía de la migración44 y de los
actos de ciudadanía de Engin F. Isin.45
42
Sandro Mezzadra, Derecho de fuga. Migraciones, ciudadanía y globalización (Madrid: Traficantes de Sueños, 2005).
43
Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la
sociología de los disensos”, 2015, 6.
44

Mezzadra, Derecho de fuga. Migraciones, ciudadanía y globalización.

45
Engin F. Isin, “Therorizing acts of citizenship”, en Acts of citizenship,
2008.
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46
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feminista

Apuntes para una epistemología feminista de
los movimientos sociales
Hemos llegado al momento del diálogo. Partiendo de
la teoría que observa que la academia tiende a crear
conocimiento desde los hombres (como si el ser hombre
blanco fuera la única manera de poder existir en el mundo),
las teorías de los movimientos sociales no son excepción.
Por lo tanto, propongo hacer una conexión entre feminismo
y movimientos sociales. Primero, quien investiga debe
asumir que construirá conocimiento situado, pues cada
persona (investigador/a) tiene una perspectiva del mundo
particular, recordando que a cada sujeto se le presenta el
mundo de manera diferenciada. Por ejemplo, un hombre o
mujer estadounidense estudiando al movimiento Dreamer,
seguramente se hará preguntas distintas a las mías. Yo
genero cuestionamientos desde mi ser mujer de color,
joven y académica, elementos que me dan un punto de
vista particular, que me acercan y me hacen preguntarme
aspectos distintos. Parecería un privilegio epistémico,
pero no lo es, pues a pesar de que me reconozca mujer de
color y migrante, las opresiones que nos atraviesan a las
mujeres del movimiento Dreamer y a mí son diferenciadas.
Entonces, el punto de vista de cada persona determinará
qué y cómo se investiga, de acuerdo con el lugar que ocupa
en el mundo.
Segundo, la objetividad y racionalidad que se
usa tendrán como característica una lógica dicotómica
incluyente de mente/cuerpo, razón/emoción, hombre/
mujer donde ningún elemento tenga privilegio sobre otro.
Tercero, se retomarán las experiencias y vivencias de las
mujeres como parte esencial para crear conocimiento.
Además, uno de los fines para la creación de conocimiento
debe ser desestabilizar los discursos patriarcales, con
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47
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61

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feminista

expectativas a eliminar las opresiones por ser mujeres o
cuerpos feminizados.46
Basándonos en lo anterior, una epistemología
feminista de los movimientos sociales tendría que tomar en
cuenta que el conocimiento situado y que la racionalidad
también incluye experiencias, historias-vivencias,
emociones y cuerpos (diversos). Sería una mezcla del
enfoque clásico de los movimientos sociales, de los NMS
y de las luchas migrantes, pero desde un enfoque de teoría
feminista, donde la acción colectiva se daría cuando los
miembros del movimiento adquieran La facultad, tomando
conciencia de sus opresiones y generen tácticas/estrategias
de supervivencia.
Para Gloria Anzaldúa, La facultad es “la capacidad
de ver en los fenómenos superficiales el significado de
realidades más profundas, de ver la estructura profunda
debajo de la superficie”.47 La chicana señala que, quienes
han sido excluidos por ser diferentes, sobre todo mujeres,
personas de color, gays, lesbianas, transexuales, marginales
o migrantes, son más sensibles a desarrollar La facultad.
Esto se debe a que esas personas han vivido todo tipo de
opresiones, por lo que algunas se ven forzadas a desarrollar
dicha capacidad. En ese sentido se busca “confrontar a todo
lo que desgarra nuestra conciencia del día a día y que nos
empuja hacia un sentido de realidad menos literal y más

46
Para desestabilizar y superar los discursos patriarcales de la ciencias,
“las feministas deben ser capaces de utilizar todos los medios que tengan a la
mano, incluídos los de los sistemas mismos que desafían” Gross, “¿Qué es la teoría feminista?” En ese sentido, se apuesta por conectar las teorías de los movimientos sociales con la teoría feminista y con ello lograr análisis nutridos acerca
del rol de las mujeres en los movimientos sociales.
47
Gloria Anzaldúa, Bordelands: la frontera. The New Mestiza, 4th ed.
(Aunt Lute books, 1987), 60.
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48
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feminista

psíquica, aumentando la conciencia y La facultad”.48 Por lo
tanto, La facultad se trata de alcanzar una conciencia que
permita ver más allá de lo superficial y que entienda los
fenómenos de manera compleja.
Ahora bien, siguiendo lo anterior, tendríamos que
la epistemología feminista de los movimientos sociales
tendría los siguientes elementos: acción colectiva, énfasis y
tipo de derechos que busca. Entonces, la acción colectiva se
encuentra en La facultad. En ese sentido, el análisis se hace
desde las tecnologías de las oprimidas que caracteriza Chela
Sandoval,49 centrando el énfasis en superar las opresiones
y en la emancipación. El tipo de derechos que buscan son
la universalidad y la equidad. El movimiento Chicanx y el
Dreamer son ejemplos de este tipo de enfoque.
Ahora bien, ¿a qué me refiero con tecnologías/
metodologías de las oprimidas? Se trata de una categoría
desarrollada por Chela Sandoval para la creación de
una conciencia emancipatoria.50 Usa el termino cyborgconciencia que se entiende como la encarnación tecnológica
de una forma particular y específica de conciencia
opositiva.51 La facultad y la conciencia opositiva/cyborg
son términos similares que se identifican uno con otro, así
que se pueden utilizar ambos para referirnos a lo mismo.52
Entonces, el despertar de la facultad o de la cyborgconciencia ocurre cuando se reconocen las opresiones y
48

Anzaldúa, 61.

49
Chela Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de
los oprimidos”, en Otras inapropiables: feminismos desde las fronteras (Madrid:
Traficantes de sueños, 2004).
50

Sandoval, 86.

51

Sandoval, 84–85.

52
Sandoval, 84.
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49

�Apuntes para una epistemología
feminista

se busca transformarlas. De acuerdo con Sandoval, esa
conciencia se desarrolla a partir de una serie de tecnologías
que, reunidas, componen las metodologías de las oprimidas. Se
trata de cinco argumentos: (1) semiótica, la lectura de signos,
la facultad; (2) deconstrucción, es el proceso de desafiar
los signos ideológicos dominantes, la outsider/intrusa; (3)
meta-ideologizar, es la operación de apropiarse de formas
ideológicas y utilizarlas para transformar su significado en
un concepto nuevo revolucionario; (4) democrática, proceso
de localización, un ejercicio que dirige sus esfuerzos a reunir,
impulsar y orientar las tres tecnologías anteriores; y (5)
movimiento diferencial, que permite la maniobra armónica
de las anteriores ya que con éste se pueden transferir las otras
tecnologías hacia sus destinos.53
Para el caso de las mujeres Dreamers, las
epistemologías feministas de los movimientos sociales se
pueden explicar a partir del feminismo chicano y cyborg.
Particularmente, con las cinco metodologías de las oprimidas
que propone Sandoval.54 Esto nos lleva a preguntarnos
cómo pueden esas metodologías ser estrategias de
epistemologías feministas, ¿acaso no podrían leerse como
metodologías emancipadoras para hombres y mujeres?
Para responder a estas preguntas, vale la pena recurrir al
feminismo cyborg de Donna Haraway,55 quien nos dice que
cyborg puede entenderse en dos sentidos. El primero es el
sentido dominante, “un organismo cibernético, un híbrido
de máquina y organismo, una criatura de realidad social y
también de ficción”.56 Éste es creado para reproducir un
53
Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los
oprimidos”.
54

Sandoval, 86.

55
Haraway, Manifiesto para cyborgs. Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo xx.
56
Haraway, 14.
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50

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feminista

sistema extractivo, donde “la vida cyborg (la vida de quien
trabaja volteando hamburguesas y habla el dialecto cyborg
de McDonalds) es una vida para la que los trabajadores del
futuro han de prepararse en pequeñas formas cotidianas”.57
La otra manera de entender al cyborg es como un ente
híbrido transgresor, “es la cría ilegitima de la sociedad
dominante y de los movimientos sociales de oposición, de
la ciencia y de la tecnología, de lo humano y la máquina, del
primer y del tercer mundo, del macho/varón y la hembra/
mujer, de hecho, de cada par binario”.58
Entonces, tenemos que el mundo cyborg tiene dos
caras. La primera (a la que se opone Haraway), es una donde
el mundo cyborg es la última imposición de control en el
planeta, el mundo extractivo donde “ocurre la apropiación
final de los cuerpos de las mujeres en una orgía masculinista
de guerra”.59 La segunda (a la que apela Haraway) sería una
de realidades sociales y corporales vividas donde la gente
no tenga miedo de su parentesco con animales y máquinas,
ni de identidades permanentemente parciales (donde se
pude ser una mujer negra francesa o una estadounidense
morena, sin que nadie dude de tu nacionalidad), una donde
no haya identidades fijas, porque se acepta que éstas son
cambiantes e interseccionales.
En ese sentido, y vinculando el feminismo cyborg
con las mujeres del movimiento Dreamer, resulta que las
jóvenes migrantes se encontraban en el mundo cyborg
extractivo que rechaza Haraway. Sin embargo, al desarrollar
“la facultad” transitaron al otro lado del mundo cyborg,
donde la identidad cyborg se vuelve transgresora. Además,
57
Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los
oprimidos”, 82.
58

Sandoval, 89.

59
Sandoval, 93.
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51

�Apuntes para una epistemología
feminista

para Haraway, somos las mujeres quienes tenemos la
capacidad de ser cyborg opositivos pues nosotras somos
la “descendencia ilegitima del militarismo [colonialismo]
y del capitalismo patriarcal. Pero los hijos ilegítimos
son a menudo infieles a sus orígenes”.60 En tal lógica las
mujeres podemos tener una conciencia cyborg opositiva,
siendo ésta un campo de fuerza que posibilita las prácticas
y procedimientos de las metodologías de las oprimidas,
volviéndose tecnologías opositivas del poder.61 Por lo tanto,
las tecnologías de las oprimidas catalizan las estrategias de
fuga del patriarcado. Si bien dichas tecnologías usadas por
varones les permiten emanciparse, cuando son usadas por
mujeres con conciencia cyborg funcionan además como un
potencializador de las fugas del patriarcado.
Por lo tanto, utilizando una epistemología feminista
de los movimientos sociales para analizar el caso del
movimiento Dreamer, tenemos el siguiente análisis: a raíz
de una serie de opresiones, como el no tener papeles que
acrediten su estancia legal en Estados Unidos de América
y ser mujeres de color en una sociedad racista como la
estadounidense, desarrollan la capacidad de ver desventajas
político-sociales que otras personas no podrían ver, y así,
usan la tecnología de la semiótica. Una vez que tienen La
facultad, deconstruyen el lugar que les había sido asignado,
por ejemplo, el de ser el estereotipo de mujer latina sin
documentos que tiene trabajos de cuidado (mal pagados)
y que regresa a casa a seguir la doble jornada laboral a
cuidar de sus propios hijos. Las mujeres Dreamers se
apropian de categorías como mujeres de color y chicanas,
resignificándolas. Al haber puesto en práctica las tecnologías
60
Haraway, Manifiesto para cyborgs. Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo xx, 20.
61
Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los
oprimidos”, 85.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
52
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feminista

de deconstrucción y meta-ideologización, las Dreamers se
identifican mujeres como sujetos sociales que forman parte
de un movimiento social en Estados Unidos. Con esto,
ponen en marcha la tecnología de movimiento diferencial.
En ese sentido, el modelo propuesto de epistemología
feminista de los movimientos sociales para analizar el
movimiento Dreamer se presenta como una aproximación
para abordar y analizar movimientos desde una visión
feminista. En ella se busca que trasciendan categorías
binarias excluyentes, como razón-emoción, para que, al
estudiar las acciones colectivas de diferentes grupos, se
incluyan sus procesos del despertar de la conciencia o La
facultad. Al mismo tiempo, esto permiten que se configuren
como un movimiento de resistencia.
Interpelando a experiencias particulares de jóvenes
Dreamers con la epistemología feminista de los
movimientos sociales
A partir de una serie de ensayos, en su mayoría escritos
en primera persona, recupero las experiencias de jóvenes
Dreamers que han teorizado la vida indocumentada en
Estados Unidos. Dichos textos, se encuentran recopilados
en el libro We are not Dreamers: undocumented scholars
theorize undocumented life in the United States. En él se
recuperan las voces y vivencias de estas jóvenes, con lo que
busco poner a dialogar sus experiencias con la propuesta
de epistemología feminista de los movimientos para lograr
un mejor pasaje de la teoría a la representación de las y los
jóvenes Dreamers.
El movimiento Dreamer es un ejemplo para utilizar
la epistemología feminista de los movimientos sociales.
Es preciso establecer que dicha epistemología debe contar
con las siguientes dimensiones: la facultad, metodología
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�Apuntes para una epistemología
feminista

de las oprimidas, mundo cyborg y la conciencia cyborg
transgresora. Para hacer un análisis utilizando el modelo
de epistemología propuesto se tendría que identificar que
las, les y los integrantes del movimiento consiguieron
construir una conciencia cyborg transgresora. Ésta sería
parte del entendimiento del mundo cyborg, el cual tiene
dos caras: una es extractivista, neoliberal, conservadora; y
la otra es una de identidades cambiantes, comunal, libre. El
entendimiento del mundo cyborg, se origina a partir del uso
de las metodologías de las oprimidas, las cuales, a su vez,
provienen de La facultad, que es el tomar conciencia de lo
profundo, complejo, dinámico, multiespecista y no binario
de la realidad.
Por ello, usando sus experiencias, se hace un
trenzado entre ideas y vivencias para conectarlas con la (1)
conciencia cyborg transgresora, (2) lo no binario y (3) las
identidades cambiantes. En el primer caso, pongo a dialogar
las ideas de Anzaldúa acerca de La facultad, que es una
conciencia de lo hondo, complejo, dinámico, diverso y no
binario que es la realidad, con los argumentos de Joel Sati,
que se centran en las estructuras cognitivas de oposición,
las cuales “se crean en respuesta a las estructuras cognitivas
de quienes tienen el poder o a la luz de ellas”.62 En ese
sentido, la (1) conciencia cyborg transgresora se puede
tejer y leer en los términos del joven indocumentado Joel
Sati. Él sostiene que “analizar las entidades que normalizan
las metáforas y las estructuras cognitivas que surgen de
ellas revela no sólo algo sobre el poder de tales entidades,
sino que también ilumina cómo estas metáforas pueden
volverse significativas de tal manera que no sólo pensemos
62
Joel Sati, “‘Other’ Borders: The Illegal as Normative Metaphor”, en We
Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in
the United States, Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 35, https://doi.org/10.1515/9781478012382-003.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

en ellas, sino que pensemos en sus términos”.63 Por lo
tanto, la creación de estructuras cognitivas de oposición
completamente separadas de las dominantes ayudará a la
creación de pensamientos y conciencias más inclusivas.64
En el texto de Gabriela García Cruz, se “demuestra
que las mujeres indocumentadas se niegan a acatar el uso
del miedo por parte del Estado-nación y, en cambio, crean
comunidades de pertenencia”.65 En ese proceso de revertir
el miedo estatal y reclamar su presencia en Estados Unidos,
ellas transformar su conciencia. Por ejemplo, derivado
del miedo, las mujeres indocumentadas dieron origen a
una lucha por el empoderamiento de sus comunidades,
pues “el deseo de convertirse en miembros activos de sus
comunidades representó el empoderamiento de la gente de
su entorno, con la esperanza de liberarse de las cadenas”.66
Por lo que se refiere a (2) lo no binario, el movimiento
de jóvenes migrantes indocumentados, Dreamers, ha
trabajado bastante en posicionar que las personas somos más
que seres dicotómicos. Por ejemplo, María Liliana Ramírez,
joven migrante indocumentada y queer, ha abordado lo
complejo que es desbordar las dicotomías sexo-genéricas,
para incorporar a las diversidades. En ese sentido, “a
diferencia de las típicas narrativas liberales de resistencia
que se centran en nociones de meritocracia, exploro cómo
las personas inmigrantes queer indocumentados reclaman
agencia y resistencia a través de su propia comprensión del
63

Sati, 41.

64

Sati, “‘Other’ Borders: The Illegal as Normative Metaphor”.

65
Gabriela García Cruz, “Contesting ‘Citizenship’: The Testimonies of
Undocumented Immigrant Activist Women”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy
J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 112,
https://doi.org/10.1515/9781478012382-007.
66
García Cruz, 124.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61

55

�Apuntes para una epistemología
feminista

ser”.67 Ramírez complejiza las experiencias no binarias,
con el estatus migrante y menciona que “las personas
indocumentadas negocian la aceptación de la condición
de indocumentado y la sexualidad. Salir del armario para
los individuos queer indocumentados no ocurre como un
proceso lineal o narrativa, sino que se manifiesta como
multiplicidades. Salir del armario le sucede más de una vez,
a varias personas y en varios espacios”.68 En consecuencia,
sus identidades son complejas, se manifiestan como
multiplicidades y no solo se quedan con ser queers o
indocumentadas, sino que se trata de encuentros fluidos no
dicotómicos.
Finalmente, respecto a (3) las identidades cambiantes,
menciona que existen “diversas identidades que se cruzan
con el estatus de indocumentado, como raza, género y
antecedentes penales, entre otros”.69 Aunado a ello, el texto
de Gabriela Monico (2020) plantea que las narrativas acerca
de una “única” identidad migrante meritocrática tienen que
ser desbordas, pues son ontológicamente excluyentes. Al
mismo tiempo, desafía a “[…] toda reforma migratoria
que excluye, deshumaniza y divide a los inmigrantes en
cualquier categoría”.70 A partir de su trabajo con un grupo
de jóvenes indocumentados en el norte de California, ella
examina cómo se (re)configuran sus propios reclamos de
67
Maria Liliana Ramirez, “Beyond Identity: Coming Out as UndocuQueer”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales
(Duke University Press, 2020), 149, https://doi.org/10.1515/9781478012382-009.
68

Ramirez, 153.

69

Sati, “‘Other’ Borders: The Illegal as Normative Metaphor”, 41.

70
Gabriela Monico, “American’t: Redefining Citizenship in the U.S. Undocumented Immigrant Youth Movement”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy J.
Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 105, https://doi.org/10.1515/9781478012382-006.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

pertenencia. Dicho grupo reivindica pertenencia desde
lo indígena y los derechos humanos. A través de estos
reclamos, exigen que los inmigrantes sean tratados como
seres humanos y libres de daño y explotación.71
Asimismo, para explicar las identidades cambiantes
y diversas, el texto de Ramírez aborda la manera en que
jóvenes indocumentados que se reconocen como queers,
habitan más de una identidad. Por un lado, su condición
de migrantes indocumentados, y por otro, ser parte de la
comunidad LGBTIQ+. Al respecto, el movimiento usó en
un inicio la categoría UndocuQueer, para reconocer las
diversidades sexo-genéricas. No obstante, con el paso del
tiempo, dejaron de nombrarse así, pues señalan que “intentar
fusionar dos identidades fragmentadas para crear un todo,
se queda corto en la creación de una identidad completa,
pues no logran transmitir toda la experiencia del ser. […]
El rechazo de UndocuQueer resalta las imposibilidades de
políticas de identidad, pero también muestra un potencial
para ver UndocuQueer como algo más que identidad.72
Con los ejemplos anteriores, se pone de manifiesto que una
epistemología feminista de los movimientos sociales tiene
implicaciones no solo en el plano conceptual. También
se refleja en experiencias particulares de integrantes del
movimiento de jóvenes indocumentados, Dreamers, lo
que deja abierta la propuesta de que esta epistemología se
presente en diferentes integrantes de otros movimientos
sociales incluyendo a los protagonizados por sin papeles.
Consideraciones finales
El movimiento Dreamer es un ejemplo para utilizar la
epistemología feminista de los movimientos sociales. Es
71

Monico, 104.

72
Ramirez, “Beyond Identity: Coming Out as UndocuQueer”, 161.
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�Apuntes para una epistemología
feminista

preciso establecer que dicha epistemología debe contar
con las siguientes dimensiones: la facultad, metodología
de las oprimidas, mundo cyborg y la conciencia cyborg
transgresora. Para hacer un análisis utilizando el modelo de
epistemología propuesto, se tendría que identificar que las,
les y los integrantes del movimiento consiguieron construir
una conciencia cyborg transgresora. Esta conciencia parte
del entendimiento del mundo cyborg, el cual tiene dos
caras: una es extractivista, neoliberal, conservadora; y la
otra es una de identidades cambiantes, comunal, libre. El
entendimiento del mundo cyborg se origina a partir del uso
de las metodologías de las oprimidas, las cuales, a su vez,
provienen de La facultad, que es el tomar conciencia de lo
profundo, complejo, dinámico, multiespecista y no binario
de la realidad.
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61

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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Las nuevas conciencias: Feminismo y ambientalismo en el
Movimiento Chicano
The new consciousness: Feminism and environmentalism
in the Chicano movement
Les nouvelles consciences: féminisme et
environnementalisme dans le Mouvement Chicano
Mayra Jocelin Martínez Martínez
https://orcid.org/0000-0002-6974-0096
Universidad Autónoma de Nuevo León
San Nicolás de los Garza
Reynaldo de los Reyes Patiño
https://orcid.org/0000-0003-1691-2410
Université de Genève
Ginebra, Suiza
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Martínez Martínez, Mayra Jocelin. This
is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which
permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.
DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-94
Recepción: 15-05-24
Fecha Aceptación: 02-07-24
Email: jocelin.mtz@gmail.com
reynaldo.delosreyespatino@unige.ch

�Las nuevas conciencias: Feminismo y
ambientalismo en el Movimiento Chicano
The new consciousness: Feminism and
environmentalism in the Chicano movement
Les nouvelles consciences : féminisme et
environnementalisme dans le Mouvement Chicano
Mayra Jocelin Martínez Martínez1
Reynaldo de los Reyes Patiño2
Resumen: El movimiento chicano surgió en la década de 1960
como reacción a la marginación y la violencia ejercida contra los
mexicoamericanos en Estados Unidos, particularmente en zonas
rurales y en el sistema educativo. En las décadas siguientes,
aparecieron otras corrientes del movimiento como la chicana
feminism y los ambientalistas, formando parte de una “conciencia
oposicional” que contribuyó a su éxito y reproducción. En este
artículo, analizaremos cómo estos movimientos se diferenciaron
de sus vertientes hegemónicas al destacar su condición de
subalternidad. A su vez, examinaremos cómo estas perspectivas
han derivado en un trabajos académicos, desde la filosofía a
la antropología y la ecología, que siguen una lógica similar,
1

Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza.

2
Université de Genève, Ginebra, Suiza.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

62

�Las nuevas conciencias

cuestionando los relatos hegemónicos y proponiendo alternativas
que, aunque arraigadas en experiencias históricas específicas,
tienen relevancia global.
Palabras clave: Movimiento chicano, Chicana feminism,
Movimientos ambientales, Injusticia epistémica, Injusticia
ambiental
Abstract: The Chicano movement emerged in the 1960s as a
response to the marginalization and violence faced by Mexican
Americans in the United States, especially in rural areas and
the education system. In the next decades, other strands of
the movement like Chicana feminism and environmentalists
appeared, being part of an “oppositional consciousness” that
contributed to their success and reproduction. This article will
explore how these movements distinguished themselves from
mainstream perspectives by emphasizing their subordinate
position. Additionally, it will examine how these perspectives
have evolved into works withing the academic field, from
philosophy to anthropology and ecology, that follows a similar
logic, questioning dominant narratives and proposing alternatives
that, while rooted in specific historical experiences, have global
relevance.
Key words: Chicano Movement, Chicana Feminism,
Environmental Movements, Epistemic Injustice, Environmental
Injustice
Résumé: Le mouvement Chicano est apparu dans les années
1960 en réaction à la marginalisation et à la violence contre les
personnes Mexico-Américains, aux États-Unis, en particulier
dans les zones rurales et dans le système éducatif. Pendant les
décennies suivantes, d’autres courants du mouvement, comme
le féminisme chicana et les écologistes, sont apparus, faisant
partie d’une « conscience oppositionnelle » qui a contribué à leur
succès et à leur reproduction. Dans cet article, nous analyserons
comment ces mouvements se sont différenciés de leurs courants
hégémoniques en mettant en avant leur condition subalternité.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

63

�Las nuevas conciencias

À son tour, nous examinerons comment ces perspectives
ont conduit à des travaux académiques, de la philosophie à
l’anthropologie et à l’écologie, qui suivent une logique similaire
en remettant en question les récits hégémoniques et en proposant
des alternatives qui, bien qu’enracinées dans des expériences
historiques spécifiques, ont une pertinence mondiale.
Mots-clés: mouvement chicano, féminisme chicana,
mouvements environnementaux, injustice épistémique, injustice
environnementale.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

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�Las nuevas conciencias

Introducción
Luego de la muerte de su padre, Gloria Anzaldúa trabajó
cada fin de semana en los campos de algodón del oeste
de Texas. En sus memorias, recuerda cómo ella y sus
colegas tenían que tirarse al suelo cuando los aviones
descendían para rociarlos con pesticidas. A los propietarios
no les importaban los ojos lacerados ni la obstrucción de
sus fosas nasales. No les importó tampoco cuando murió
su perro, sufriendo de arcadas en su patio trasero, con
convulsiones provocadas por el envenenamiento. Gloria
estaba cansada de la vida agraria. Como muchas y muchos
mexicanoamericanos, había nacido en una comunidad
históricamente marginada, trabajando para otros las tierras
que habían sido de los suyos, y sufriendo de numerosas
injusticias sociales y ambientales. Vivía además la
opresión de ser mujer. Los conceptos como “pasividad”,
“obediencia”, “matrimonio” e “hijos” apuntaban a un rol
tradicional que no quería asumir.3
Un solo pasaje de la vida de Anzaldúa nos habla del
conjunto de opresiones al que estaba sometida buena parte
de la población mexicoamericana hacia mediados del siglo
XX. A partir de los años sesenta, emergerían de ella diversos
grupos para reclamar sus derechos por medio de protestas,
huelgas y diversos movimientos organizados. A lado de
ellos estuvieron también movimientos sociales que exigían
detener las políticas discriminatorias y que se reconocieran
sus derechos civiles. El caso más paradigmático fue el de
los ciudadanos afroamericanos encabezados por líderes
como Martin Luther King, Angela Y. Davis o Malcolm
X, quienes, como comunidad, exigían el libre acceso a los
derechos que les habían sido históricamente negados.
3
Gloria Anzaldúa, “La prieta”, en Esta puente, mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Cherrie Moraga y Ana Castillo
(San Francisco: Ism Press, 1988), 162–63.
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�Las nuevas conciencias

La marginalización de los mexicoamericanos también
tenía profundas raíces históricas. A mediados del siglo
XIX las intenciones de expansión norteamericana habían
llegado a un punto álgido, y por medio de una guerra,
los Estados Unidos orillaron a México a la firma de un
tratado que incluía la adhesión de enormes territorios, que,
básicamente, no estaban despoblados. Como resultado,
de la noche a la mañana un enorme grupo de mexicanos
quedó del lado americano de la frontera. Para denominar
a esas poblaciones in between de esos países, entre una
cultura y otra, comenzó a utilizarse despectivamente la
palabra “chicano” o “chicana”, vocablo que luego adquirió
dimensiones reivindicativas con hondas significaciones
identitarias y culturales.
Ya como una fuerza política y social en la década de
1960, en el Movimiento Chicano destacaron sobre todo los
movimientos agrícolas y estudiantiles. Posteriormente, las
chicanas iniciarían su propio camino, la chicana feminism,4
para atacar los problemas que las aquejaban como mujeres
“tercermundistas”, tales como la discriminación lingüística
e identitaria, así como las injusticas epistémicas. Al mismo
tiempo, los movimientos ambientalistas comenzaron a
reclamar mejores condiciones de vida tanto en el campo
como en las ciudades, donde frecuentemente eran sujetos
de racismo e injusticias ambientales. Estos movimientos
formaron parte de una “conciencia oposicional” que
4
Para este trabajo decidimos utilizar vocablos como “chicana feminism” anteponiendo el artículo “la” para guardar el significado y sentido que
tiene en la lengua-híbrida en la que se produjo este concepto; el spanglish.
Si bien no guarda concordancia de género, nos parece fundamental señalar
que precisamente las chicanas nombran en “femenino” a sus feminismos para
establecer una distancia con el movimiento chicano, si no ideológico, si en
cuanto al lugar desde el cual se enuncia. Comprendemos también la dimensión política que las chicanas establecen al autonombrarse y nombrar su movimiento.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las nuevas conciencias

permitió el éxito y reproducción de estas luchas, y que
además ha dado origen a reflexiones académicas que,
desde la filosofía, la ngía o la ecología, han estrechado los
vínculos entre la academia y el activismo.
Siguiendo a Mansbridge, aquí el concepto de
conciencia oposicional funciona como un “término
paraguas” en el que la conciencia de clase o de raza son
casos específicos. La misma autora considera que un
grupo tradicionalmente subordinado por otro manifiesta
una conciencia oposicional cuando reúne las siguientes
características: reclama su identidad subordinada como
una identificación positiva; distingue las injusticias hechas
al grupo; demanda cambios en la política, economía y
sociedad para rectificar esas injusticias, y comparte con
otros miembros del grupo el interés por rectificarlas.5 La
misma autora sugiere que los activistas “juegan un papel
importante en la creación de esta conciencia oposicional,
en cuanto deciden conscientemente sintetizar ideas,
símbolos, identidades colectivas, marcos de injusticia y
culturas de solidaridad”. A su vez, esta conciencia tiene
su fundamento en una “cultura oposicional” que otorga un
marco de referencia para entender la subordinación a la
que está expuesto el grupo. Aquí los activistas desempeñan
un papel menor, pues esta cultura se ha formado a lo largo
de la historia por los miembros del grupo, frecuentemente
de manera inconsciente.6 Por último, debe señalarse que
la cultura y la conciencia oposicionales no son suficientes
para la movilización, sino que necesitan la participación
de activistas y no-activistas, así como ciertas estructuras
5
Jane Mansbridge, “The Making of the Oppositional Consciousness”,
en Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest, ed.
Jane Mansbridge y Aldon Morris (Chicago: The University of Chicago Press,
2001), 1.
6
Mansbridge, 16.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

67

�Las nuevas conciencias

de oportunidad que faciliten la acción colectiva en un
momento histórico determinado.7
Ahora bien, tomando en cuenta tanto los factores
estructurales como los factores culturales, es importante
distinguir entre los tipos de movimientos sociales. Morris
y Braine distinguen al menos tres: movimientos de
liberación, movimientos por la igualdad en situaciones
específicas, y movimientos de responsabilidad social.
Como reconocen los autores, aunque se trata de tipos
ideales, y la naturaleza de su conciencia oposicional se
traslapa en la realidad, es importante hacer la distinción
con fines analíticos. Un movimiento de liberación, como
el de los grupos afroamericanos, busca derrocar el sistema
de dominación. Los miembros de estos movimientos
casi siempre forman parte del grupo oprimido, al que
pertenecen de manera impuesta muchas veces desde el
nacimiento. Por otro lado, un movimiento por la igualdad
en situaciones específicas busca soluciones a problemas
concretos que afectan exclusiva o desproporcionadamente
a un grupo oprimido. Estos movimientos pueden a su vez
movilizar la conciencia oposicional generada por los
movimientos de liberación. Digamos, por ejemplo, los
movimientos en contra del racismo ambiental pueden
movilizar la conciencia oposicional del movimiento
afroamericano, o el movimiento a favor del aborto puede
movilizar la conciencia oposicional del movimiento de
liberación femenina en un sentido amplio. Por último,
se encuentran los movimientos de responsabilidad
social, que buscan que los individuos, corporaciones y
gobiernos actúen de manera socialmente responsable para
7
Jane Mansbridge, “Complicating Oppositional Consciousness”, en
Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest, ed. Jane
Mansbridge y Aldon Morris (Chicago: The University of Chicago Press, 2001),
243–50.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

�Las nuevas conciencias

beneficio de la humanidad. La principal diferencia con los
anteriores es que en ellos la membresía no es impuesta, es
decir, una persona elige asumir e internalizar la identidad
del movimiento. Aquí podríamos encontrar, por ejemplo,
algunos grupos ambientalistas tradicionales.8
A partir de esto, podríamos deducir en primer lugar que
el Movimiento Chicano en su conjunto es un movimiento de
liberación. Asimismo, como veremos, el chicana feminism
podría entenderse como un movimiento por la igualdad en
situaciones específicas, que surge en una constante tensión
con movimientos de liberación como el chicano o el de
las mujeres. Por su parte, los ambientalismos también son
movimientos por la igualdad en situaciones específicas, que
se encuentran en conexión con el movimiento de liberación
chicano, y en tensión con movimientos de responsabilidad
social, como los ambientalismos tradicionales. En este
artículo, a partir de una revisión de la literatura sobre estudios
chicanos, esbozaremos el recorrido de los movimientos
sociales que derivaron en la chicana feminism y los
movimientos ambientalistas, para mostrar cómo éstos se
diferenciaron de sus vertientes hegemónicas al destacar su
condición de subalternidad. A su vez, examinaremos cómo
estas perspectivas han derivado en trabajos académicos
desde la filosofía, la antropología y la ecología, que siguen
una lógica similar, cuestionando los relatos hegemónicos
y proponiendo alternativas que, aunque arraigadas en
experiencias históricas específicas, tienen relevancia global.
Lejos de ser exhaustivo, este artículo es una primera
aproximación para señalar algunas conexiones entre
8
Aldon Morris y Naomi Braine, “Social Movements and Oppositional
Consciousness”, en Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest, ed. Jane Mansbridge y Aldon Morris (Chicago: The University of
Chicago Press, 2001), 20–37.
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movimientos sociales y el pensamiento chicano. En un
primer apartado, presentaremos unos breves antecedentes
sobre las condiciones históricas, políticas y sociales que
sentaron las bases del Movimiento Chicano. Posteriormente,
nos concentramos en las rupturas y continuidades que las
chicanas tuvieron con éste y con los feminismos blancos,
para ver cómo configuraron un camino propio tanto social
como teóricamente. En el tercer apartado, mostraremos
cómo los movimientos ambientalistas han estado
imbricados con distintas luchas rurales y urbanas, y cómo
se han diferenciado de los ambientalismos hegemónicos. En
las consideraciones finales se hace una breve recapitulación
del artículo, y se dejan abiertas algunas líneas de diálogo.
Antecedentes histórico-sociales del Movimiento
Chicano
A mediados del siglo XIX, México y Estados Unidos
estuvieron envueltos en diversos conflictos provocados,
por un lado, por la falta de control territorial del gobierno
mexicano, y por otro, por la política expansionista de
Estados Unidos hacia lo que en ese entonces era el territorio
de su vecino del sur. Estos conflictos culminaron con la
firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo en 1848, en el
que básicamente se cedían los territorios de California,
Nevada, Utah, Arizona, partes de Colorado, Wyoming,
Nuevo México y Texas a los Estados Unidos.9 El conflicto
no solo tuvo consecuencias territoriales, sino sociales,
ya que involucraba a los habitantes de esas regiones que,
de la noche a la mañana, se convirtieron en ciudadanos
estadounidenses, no obstante que esta “nueva ciudadanía”
9
Josefina Zoraida Vázquez, “La Intervención Norteamericana En México”, en México y el expansionismo norteamericano, 1a ed., vol. 1 (El Colegio
de México, 2010), 95–134, https://doi.org/10.2307/j.ctv3f8qzf.8.
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estuvo marcada por la discriminación racial y lingüística
por parte de las autoridades norteamericanas.10
Durante la segunda mitad del siglo XIX, los mexicanos
que quedaron al otro lado de la frontera estuvieron sometidos
a violencia política, lingüística y social, dando lugar a
fraudes legales que derivaron en la pérdida y despojo de
tierras, así como en linchamientos y actos de violencia
racial.11 Ya en el siglo XX, la población chicana aún padecía
el prejuicio identitario de los norteamericanos, que los veían
solamente como un instrumento para su expansión pero no
estaban dispuestos a su integración social y cultural.12 Un
ejemplo de lo anterior fue la “repatriación” de ciudadanos
norteamericanos de origen mexicano durante la Gran
Depresión, junto a mexicanos que habían migrado por el
proceso revolucionario. Esta situación de vulnerabilidad
llevó a los chicanos a comprender que debían tomar acciones
para luchar por sus derechos en Estados Unidos, y ser
reconocidos plenamente como ciudadanos de aquel país.13
Esta lucha no sería sencilla. Las demandas de los
chicanos por mejorar sus condiciones laborales en el
campo fueron fácilmente evadidas por los empresarios
agrícolas, quienes podían disponer de mano de obra barata
proveniente de México. Esto se debió a que, en el transcurso
de la Segunda Guerra Mundial, México y Estados Unidos
habían implementado el Programa Bracero, que consistía
10
Omar S. Valerio-Jiménez, River of Hope. Forging Identity and Nation
in the Rio Grande Borderlands (Duke University Press, 2013), 4.
11

Valerio-Jiménez, 134.

12
Ma. Isabel Arellano Aguilar, “El movimiento chicano”, en Análisis de
algunos problemas fronterizos y bilaterales entre México y Estados Unidos, ed.
Víctor Carlos García Moreno (México, D.F: Universidad Nacional Autónoma
de México - Instituto de Investigaciones Jurídicas, 1982), 46.
13
Mariángela Rodríguez, “El caso de la identidad chicana y su ciudadanía étnico cultural”, El Cotidiano, agosto de 2001.
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en la entrada temporal de trabajadores agrícolas mexicanos
a ese país para cubrir la escasez de mano de obra.14 A pesar
de ello, la oposición fue ganando cada vez un lugar más
estratégico. los activistas César Chávez y Dolores Huerta
fundaron en 1962 la National Farm Workers Association
(Asociación Nacional de Trabajadores del Campo),
que más tarde se convertiría en la United Farm Workers
(Trabajadores Agrícolas Unidos). Una de las acciones más
significativas de esta asociación fue la Huelga de la Uva en
Delano, California, que se prolongó por más de cinco años
y colocó los reflectores en la lucha por la mejora de las
condiciones de los trabajadores agrícolas chicanos en los
Estados Unidos.15
Los huelguistas comenzaron a llamar a su lucha “La
Causa”, bajo la cual se enarbolaron diversas organizaciones
en distintos puntos del sur de Estados Unidos. “La Causa”
no era más que un frente común que buscaba la equidad
en la educación, la política y la mejora de las condiciones
laborales para “la raza”, es decir, los mexicoamericanos.
En ese sentido, en 1968 se fundó el Council of La Raza en
Phoenix, Arizona,16 y un año después, en el mismo estado,
se fundó Chicanos Por La Causa (CPLC).17 En Denver,
Colorado, durante las actividades de la First National
Chicano Youth Liberation (Primera Conferencia Nacional
14
Diana Irina Córdoba Ramírez, “Los centros de contratación del Programa Bracero: desarrollo agrícola y acuerdo político en el Norte de México,
1947-1964” (Ciudad de México, El Colegio de México, 2017), 50.
15
Eugene Nelson, Huelga. The First Hundred Days of the Great Delano
Grape Strike (Delano, California: Farm Worker Press, 1966).
16
Unidos US, Fifty years of an American Institution (Washington, DC:
Unidos US, 2018), 8, https://unidosus.org/wp-content/uploads/2021/08/unidosus_history.pdf.
17
Bryant Partida, Marco Antonio Rosales, y Ben Scolaro, Here We
Stand: Chicanos Por La Causa and Arizona’s Chicano/a Resurgence, ed. Pete
Dimas, 2019, https://issuu.com/chicanosporlacausa/docs/book__digital_.
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Chicana de Liberación Juvenil) apareció el emblemático
manifiesto de la lucha chicana: el Plan Espiritual de
Aztlán, que llamaba a utilizar el nacionalismo como el
común denominador de la movilización de masas y la
organización. “Una vez que nos hayamos comprometido a
la idea y filosofía de El Plan de Aztlán, podemos concluir
que la independencia social, económica, cultural y política
es el único camino hacia la liberación total de la opresión,
explotación y racismo”, señalaba el documento, que
llamaba a la unión de la sociedad chicana: “the barrio, the
campo, the ranchero, the writer, the teacher, the worker, the
professional”, con “La Causa”.18
En efecto, una de las prioridades era articular la sociedad
chicana en todos los frentes posibles. Así como las y los
trabajadores agrícolas sufrían discriminaciones, las infancias
y adolescencias también vivían injusticias epistémicas en
las escuelas públicas norteamericanas. La segregación y la
prohibición del uso del español en las aulas eran parte del
cotidiano de la frontera. Desde la década de 1940, algunos
sectores de la población confrontaron a las autoridades por
la segregación escolar. En ese sentido, el caso Mendez vs
Westminster, de 1946, sentó un precedente importante. El
caso logró que se dejara la práctica de reservarse el derecho
de admisión en las escuelas públicas del distrito de Orange,
California, para los chicanos y afroamericanos, al igual que
el caso Brown v. Board of Education en Topeka, Kansas, en
1954.19 Si bien los chicanos podían ir a la escuela, las violencias
18
Alurista y Rodolfo González, “El plan espiritual de Aztlán”, 1969.
Disponible en International Center for the Arts of the Americas at the Museum
of Fine Arts, Houston. ICAA Record ID: 803398, https://icaa.mfah.org/s/en/
item/803398.
19
Manuel González Oropeza y Marcos del Rosario Rodríguez, “El caso
Mendez V. Westminster y su contribución a la consolidación del derecho a la
igualdad a través de su influencia en el caso Brown V. Board of education”,
Isonomía, núm. 42 (2015): 156.
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epistémicas que se vivían no eran pocas. El limitado acceso a
las universidades y la obligatoriedad de expresarse en inglés
llevaron a los estudiantes chicanos a formar el Movimiento
Estudiantil Chicano de Aztlán (MEChA) durante la ya
mencionada First National Chicano Youth Liberation de
1969.20 Por su parte, la Mexican American Youth Association
(MAYO), fundada un par de años atrás en Texas, proyectó la
Juárez-Lincoln University, el ensayo de educación bilingüe
más importante del sur de los Estados Unidos que funcionó
de 1970 a 1979 en Texas y que dejó una honda huella en la
cultura chicana.21
Con todas estas movilizaciones, el movimiento
chicano irrumpió en la escena política norteamericana. Por
un lado, las corporaciones agrícolas tendrían que ser cada
vez más cuidadosas y mejorar las condiciones de vida de
los trabajadores del campo. Por otro, las universidades se
vieron obligadas a incorporar cada vez más a la población
mexicoamericana a través de sistemas de cuotas y de la
apertura de departamentos de estudios chicanos. Sin embargo,
el racismo, la discriminación y la marginación estaban lejos
de terminar. Los chicanos retomaron otras banderas para
seguir diversas causas específicas, como son los casos de
grupos feministas y ambientalistas, quienes aparecerían cada
vez más al frente de las movilizaciones, y quienes, además
-sin despegarse de la identidad chicana- trazarían caminos
de lucha “oposicionales”, es decir, que tomaban en cuenta
su condición de subalternidad para distinguirse de los
feminismos y ambientalismos hegemónicos.
20
Rubén Ramírez Arellano, Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán
(MEChA), expresión y cultura (Guanajuato, México: Instituto Electoral del Estado de Guanajuato, 2019), 102.
21
Jaime Rafael Puente, “Juárez-Lincoln University: Alternative Higher
Education in the Chicana/o Movement, 1969-1983” (Austin, Texas, Faculty of
the Graduate School of The University of Texas at Austin, 2013), 33.
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Movimiento chicano y la Chicana Feminism
Para la década de 1970, era evidente que las feministas
chicanas estaban definiendo las condiciones de su propia
lucha al exigir, luego del Chicana Workshop, ser incluidas
en todos los niveles del movimiento, y trabajar por un
mismo fin a favor de la liberación total del pueblo chicano.
Sin embargo, pronto percibieron que debían analizar y
proponer soluciones a los problemas que enfrentaban como
mujeres participantes de un movimiento político.22 Como
señala Sonia A. López, no todas las chicanas en los campus
universitarios ni en el Movimiento Estudiantil Chicano
de Aztlán (MEChA) participaron en estos grupos, pues
todavía no percibían su estatus de “oprimidas” y no querían
ser consideradas como “divisoras” del movimiento, como
muchos chicanos aseguraban.23 A pesar de esto, las chicanas
siguieron trabajando para llevar a cabo programas como
la Primera Conferencia Nacional Chicana celebrada en
Houston, Texas, en mayo de 1971.24
Durante esa primera conferencia, las chicanas
abordaron las temáticas más urgentes en tres rubros:
sexualidad, educación y religión. En torno a la sexualidad,
las chicanas abogaban por el derecho al control de la
natalidad, con acceso a métodos anticonceptivos y abortos
legales y gratuitos. Por las cuestiones educativas, las
chicanas consideraban que las instituciones debían alentarlas
22
Alma M. García, Chicana Thought. The basic historical writings (New
York: Routledge, 1997), 21.
23
Sonia A. López, “The Role of the Chicana within the Student Movement”, en Chicana Thought. The basic historical writings, ed. Alma M. García
(New York: Routledge, 1997), 101.
24
Maylei Blackwell, “Contested Histories: Las Hijas de Cuauhtémoc,
Chicana Feminisms, and Print Culture in the Chicano Movement, 1968–1973”,
en Chicana Feminism. A Critical Reader, ed. Gabriela F. Arredondo et al.
(Durham and London: Duke University Press, 2003), 74.
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a seguir una educación superior con el propósito de mejorar
sus condiciones de vida. Quizá la parte más radical de la
resolución fue la referente a la religión, pues establecieron
que, como mujeres de “la Raza”, -aquellas que cuestionaban
roles de género resignificando las figuras de la Malitzin o
de la virgen de Guadalupe-25 debían reconocer a la Iglesia
Católica como una institución opresiva.26 Desde los primeros
años de las reuniones de chicanas, puede percibirse que las
mujeres estaban tomando un rumbo propio.
Las mujeres dentro del Movimiento Chicano fueron
figuras fundamentales para la consecución de los objetivos
comunes. Un claro ejemplo fue el de Dolores Huerta, quien
participó como cofundadora de la Asociación Nacional
de Trabajadores del Campo (NFWA).27 Ya organizadas
en diversos grupos como las Conferencias Nacionales de
Mujeres Chicanas y la Fundación Mujeres en Marcha,
atendían sobre todo la lucha contra la violencia doméstica,
la falta de acceso a la educación y la baja representación
política. Desde estos frentes, las chicanas pronto se
involucraron en los debates feministas de la época, pero
al acercarse a los feminismos hegemónicos, comenzaron a
experimentar varias incomodidades.28
Las feministas chicanas y las feministas negras, a
diferencia de las feministas hegemónicas, estaban centradas
25
Norma Alarcón, “Traddutora, Traditora: A Paradigmatic Figure
of Chicana Feminism”, Cultural Critique, núm. 13 (1989): 72, https://doi.
org/10.2307/1354269.
26

López, “The Role of the Chicana within the Student Movement”, 103.

27
Stacey K. Sowards, Sí, Ella Puede!: The Rhetorical Legacy of Dolores Huerta and the United Farm Workers (University of Texas Press, 2019),
https://doi.org/10.7560/317662.
28
Maxine Baca Zinn y Ruth Enid Zambrana, “Chicanas/Latinas Advance
Intersectional Thought and Practice”, Gender and Society 33, núm. 5 (2019):
689.
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en analizar cómo se daba la intersección entre raza, clase
y género en la vida cotidiana de las mujeres en la sociedad
estadounidense.29 Por ejemplo, las mujeres chicanas y negras
compartían varios prejuicios identitarios: por un lado, se les
atribuían características como la pasividad, la dependencia e
incluso la infantilización con mucha mayor frecuencia que
a las mujeres de raza blanca. Por otra parte, el papel físico
de la mujer colonizada de color se intensifica, es decir, se
hace hincapié en su destreza sexual y en su capacidad de
procreación.30 En ese sentido, estas feministas que compartían
estas opresiones comenzaron a nombrarse “tercermundistas
de color” y a repensar el papel que jugaba esta identidad.
Podría decirse que la consolidación de los
feminismos chicanos llegó cuando las participantes de
estos movimientos comenzaron a publicar ensayos, poesía,
novelas o panfletos. La aparición de This Bridge Called
My Back, Writings by Radical Women of Color, editada
por Cherríe Moraga y Gloria Anzaldúa en 1981, generó
una reflexión en torno a la identidad de las “mujeres
de color-tercermundistas”.31 Esta autodenominación se
relaciona directamente con entenderse in between de varias
identidades y posicionándose en un lugar de enunciación en
oposición a lo hegemónico. Como escribe Gloria Anzaldúa
en su “carta a las mujeres tercermundistas”:
Para la mujer tercermundista que tiene, si acaso,
un pie en el mundo feminista literario, la tentación
es grande de adoptar las modas actuales de sentir
y de teorizar, las últimas verdades a medias del
29
Alma M. García, “The Development of Chicana Feminist Discourse,
1970-1980”, Gender and Society 3, núm. 2 (1989): 239.
30

López, “The Role of the Chicana within the Student Movement”, 101.

31
Gloria Anzaldúa y Cherrie Moraga, This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (Persephone Press, 1981).
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pensamiento político, los axiomas psicológicos
dirigidos a medias de la nueva era que son
predicados por el establecimiento feminista blanco.
Sus discípulas son notorias por “adoptar” a mujeres
de color como su “causa” mientras aún esperan que
nosotras nos adaptemos a sus expectativas y a su
lenguaje.32
Somos los grupos raros, la gente que no pertenece
a ningún sitio, ni al mundo dominante, ni
completamente a nuestra propia cultura. Todos
juntos abarcamos tantas opresiones. Pero la
opresión abrumadora es el hecho colectivo que
no cuadramos, y porque no cuadramos somos una
amenaza. No todos tenemos las mismas opresiones,
pero tenemos empatía y nos identificamos con las
opresiones de cada uno.33

Ahora bien, desde esta sensación de oposición a lo
hegemónico, la Chicana feminism, o feminismo chicano
(también llamado “Xicanisma”), también “habita” esos
espacios marginales de la Filosofía, ya porque se produce
en los departamentos de Estudios Chicanos o de Estudios
México Americanos de las instituciones norteamericanas,34
ya porque su producción epistemológica no encaja con las
producciones filosóficas occidentalocéntricas o del Norte
Global. La Chicana feminism plantea un rechazo claro a las
narrativas que invisibilizan o simplifican las experiencias
32
Gloria Anzaldúa, “Hablar en lenguas. Carta a las escritoras tercermundistas.”, en Esta puente, mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los
Estados Unidos, Cherri Moraga y Ana Castillo (San Francisco, California: Ism
Press, 1988), 222.
33

Anzaldúa, “La prieta”, 168.

34
Pablo Lópiz Cantó, “Feminismo Xicana”, Daimon Revista Internacional de Filosofia, núm. 63 (el 21 de noviembre de 2014): 99, https://doi.
org/10.6018/daimon/199761.
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de las mujeres chicanas o las mujeres tercermundistas o las
mujeres de color. Como señala Lópiz Cantó:
La teorización feminista Xicana se ha incardinado
en esa larga tradición de luchas contra la
conquista, accediendo con ello al conocimiento
de la temporalidad de los estados-nación, de las
identidades que les van asociadas, y a la percepción
de las fronteras, de su carácter extenso, como
lugares en los que se habita. La Filosofía Xicana
ha reclamado la frontera como el lugar desde el que
abrir la teorización acerca de la subordinación y
la emancipación. Ese lugar desde el que se habla/
escribe es la especificidad étnica de la Mestiza,
quien, en la mezcla, situada entre dos, traza una
línea de fuga sin retorno.35

En su obra Borderlands/La Frontera, Gloria Anzaldúa
“combina prosa y poesía para expresar y conceptualizar los
diversos aspectos de su opresión, identidad y agencia como
chicana-lesbiana”.36 Esta obra, que por momentos navega
entre lo autobiográfico (autohistórico, haciendo alusión
al concepto de “autohistoria” de la misma Anzaldúa), el
testimonio, la poesía y las memorias, tiene como eje central
la conceptualización de la frontera. Si bien la frontera a la que
Anzaldúa se refiere le permite ubicar una realidad externa,
geográfica y cultural, también es un estado de conciencia,
el de la mestiza.37. En su texto, La conciencia de la mestiza/
Hacia una nueva conciencia, Anzaldúa retoma el concepto
de “raza cósmica” de Vasconcelos para plantear su idea del
35

Lópiz Cantó, 110.

36
Zinn y Zambrana, “Chicanas/Latinas Advance Intersectional Thought
and Practice”, 683.
37
María Victoria García-Serrano, “Gloria Anzaldúa y la política de la identidad”, Revista Canadiense de Estudios Hispánicos 19, núm. 3 (1995): 484.
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mestizaje, señalando que la raza híbrida -aquella se surge
como producto de la mezcla racial, ideológica, cultural y
biológica- tiene una conciencia “ajena”, una conciencia
mestiza, una conciencia de las Borderlands.38 La Nueva
Mestiza tiene la capacidad de desarrollar tolerancia hacia
las contradicciones, pues:
[…] aprende a ser india en la cultura mexicana, a ser
Mexican desde un punto de vista Anglo. Aprende a
hacer juegos malabares con las culturas. Posee una
personalidad plural, opera en un modo pluralista
-nada se desecha, lo bueno, lo malo y lo feo, nada
se rechaza, nada se abandona-. No solo sostiene las
contradicciones, convierte la ambigüedad en otra
cosa.39

Esta idea de la pluralidad de identidades opera
también en la obra de Chela Sandoval, Metodología de la
Emancipación, cuyo proyecto primordial es desarrollar una
teoría, un método de los movimientos sociales opositores
y de la conciencia opositora en el mundo posmoderno, así
como identificar una metodología de las personas oprimidas
como una metodología de la emancipación, y finalmente,
trazar retóricas de resistencia, dominación y conciencia
de coalición.40 Sandoval sugiere que el movimiento social
conocido como “feminismo estadounidense tercermundista”
proporcionó el acceso a una manera distinta de concebir
no solo la conciencia feminista sino también la actividad
opositora en general. Para ella, el feminismo estadounidense
38
Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera. La nueva mestiza, ed. Sonia Saldívar-Hull, Carmen Valle, y Karin Ikas (Capitán Swing, 2016), 133.
39

Anzaldúa, 136.

40
Chela Sandoval, Metodología de la emancipación, trad. Julia Constantino, Primera edición (México: Universidad Nacional Autónoma de México,
Programa Universitario de Estudios de Género, 2015), 51.
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tercermundista se concibió en oposición y resistencia a los
feminismos hegemónicos. Por ello, en su desarrollo, fue
capaz de reunir movimientos estadounidenses en pro de la
justicia social, no solo entre sí, sino con los movimientos
globales que trabajaban en favor de la descolonización.41
La pluralidad de identidades no conflictuadas, o
capaces de convivir con la contradicción, es lo que Gloria
Anzaldúa propone como “conciencia de la mestiza”. Para
Sandoval, es un claro ejemplo de cómo una conciencia
diferencial tiene cabida en la práctica dentro del feminismo
estadounidense tercermundista y radical.42 La conciencia
diferencial y el movimiento social se vinculan con la
necesidad de tomar y mantener posiciones políticas y de
identidad sólidas en el mundo social.43 Como hemos visto,
esto fue claro en las luchas chicanas en general, y en las del
feminismo en particular. Asimismo, como veremos en el
siguiente apartado, se volvió evidente en los ambientalistas,
cuyas demandas se articularon y fortalecieron con las de los
chicanos y las de los grupos feministas.
Movimiento Chicano y ambientalismos
A finales del siglo XIX, en medio de la era progresista,
surgieron en Estados Unidos diversos movimientos
ambientales de corte conservacionista y preservacionista.
Ya fuera impulsando la creación de zonas gestionadas por
profesionales, o creando parques naturales para proteger
los paisajes y la vida silvestre, ambos movimientos eran
encabezadas principalmente por hombres blancos de clases
medias y altas. En este sentido, sus preocupaciones no sólo no
41

Sandoval, 46.

42

Sandoval, 133.

43
Sandoval, 121.
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81

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contemplaban a los miembros de la sociedad más afectados
por estos impactos, sino que en ocasiones empeoraron sus
condiciones de vida: algunos grupos de nativos americanos,
por ejemplo, fueron removidos de sus territorios para crear
parques nacionales como Yellowstone,44 mientras que en
las ciudades los habitantes de barrios marginados fueron
expulsados para construir parques urbanos como Central
Park, en Nueva York.45 Los grupos afectados no tardarían
en organizarse como reacción a estas exclusiones. Aunque
no se hacían llamar a sí mismos “ambientalistas”, en cuanto
no tenían las mismas preocupaciones que los ambientalistas
hegemónicos, su lucha por acceder a los medios necesarios
para su subsistencia, y por habitar ambientes sanos, podría
clasificarse como una lucha en contra del racismo ambiental
del que eran sujetos.46
Si la lucha de los indígenas norteamericanos se centró
en los parques y reservas naturales, y la de los afroamericanos
principalmente en las ciudades, la de los mexicoamericanos
tendría su inicio más notable en el campo. Los movimientos
agrarios -que como veremos, también fueron ambientales-,
44
Mark David Spence, Dispossessing the Wilderness: Indian Removal
and the Making of the National Parks (Oxford University Press, 1999).
45
Roy Rosenzweig y Elizabeth Blackmar, The Park and the People: A
History of Central Park (Cornell University Press, 1992), 65–73.
46
En Atlanta, por ejemplo, donde la segregación acrecentaba la marginación urbana, la Atlanta Neighborhood Union se involucró directamente
en el cuidado de su entorno y llevaron a cabo campañas para sanear hogares
y barrios, trabajando para reducir las enfermedades provocadas por el aire y
agua contaminados. Ver: Susan A. Mann, “Pioneers of U.S. Ecofeminism and
Environmental Justice”, Feminist Formations 23, núm. 2 (2011): 12–15. Una
situación similar ocurrió en Chicago durante el periodo de la “Gran Migración”, donde organizaciones como la Chicago Urban League se formaron para
demandar mejores condiciones de vida tras la llegada de miles de afroamericanos provenientes de los estados sureños. Ver: Lisa J. Young y Mangala Subramaniam, “Eco-critical Consciousness Meets Oppositional Consciousness:
Reading Early Chicago Housing Activism Through an Environmental Lens”,
Sociological Focus 50, núm. 2 (2017): 198–212.
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tuvieron una huella profunda en el desarrollo del pensamiento
y la identidad chicana.47 Acusada frecuentemente de tener
prácticas poco eficientes y ambientalmente dañinas, la
población de origen mexicano perdió poco a poco su
propiedad en manos de las compañías agrícolas y de sus
abogados. Esta pérdida de recursos, algunos de ellos de uso
comunitario, derivó en la intrusión de actividades extractivas
como la tala de árboles, la minería, o la ganadería a gran
escala, y finalmente con la subordinación de la mano de obra
mexicoamericana a estos intereses.48
Como mencionamos anteriormente, los movimientos
surgidos en los años sesenta comenzarían a cuestionar cada
vez más esta situación. Encabezados por César Chávez y
Dolores Huerta, la ya mencionada United Farm Workers
emprendió una fuerte campaña contra el uso de pesticidas
en los campos agrícolas de California entre 1965 y 1971.49
Una segunda oleada de ambientalismos, impulsada por la
publicación del libro Silent Spring, de Rachel Carson, había
cobrado fuerza denunciando el uso de pesticidas como el
DDT y sus impactos sobre algunos animales, incluyendo a
los consumidores de productos agrícolas, pero no tomaba en
cuenta a los trabajadores del campo.50 Aunque ambos grupos
47
Aunque no lo tratamos en este artículo, esto es también muy evidente en la literatura chicana. Ver Imelda Martín Junquera, “Ecocrítica, racismo
medioambiental y renacimiento chicano”, en Tendencias de la narrativa mexicana actual, ed. José Carlos González Boixo (Madrid: Iberoamericana/Vervuert/Bonilla Artigas Editores, 2009), 229–44.
48
Devon G Peña, “The Scope of Latino/a Environmental Studies”, Latino Studies 1, núm. 1 (marzo de 2003): 50, 55, https://doi.org/10.1057/palgrave.
lst.8600009. El relato biográfico de Anzaldúa se construye en buena parte sobre
estas experiencias que eran las de su familia, que tras quedarse sin ganado y sin
tierras para cultivar, se vio orillada a trabajar para los “anglos”.
49
Laura Pulido, Environmentalism and Economic Justice: Two Chicano
Struggles in the Southwest, Society, Environment, and Place (Tucson, Arizona:
Uniersity. of Arizona Press, 1996), cap. 3.
50
Sobre este punto, ver Devon G. Peña, Mexican Americans and the
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
83
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

�Las nuevas conciencias

se oponían al uso indiscriminado de estos químicos, lo que
convertía la lucha mexicoamericana en un movimiento de
justicia ambiental era justamente la “posicionalidad” de los
trabajadores, es decir, la exposición directa que tenían sus
cuerpos ante la toxicidad de esos productos.51
Para los chicanos, este movimiento puede reconocerse
como un antecedente de las luchas que vendrían como
movimientos de justicia ambiental. Éstos serían parte de
una tercera corriente de ambientalismos que durante los
años ochenta retomaron elementos de la ecología radical
para transformar las instituciones políticas y económicas.52
En el caso de los chicanos, los intentos por recuperar
tierras y aguas se convirtieron en un espacio de disputa
no sólo con las autoridades, sino con diversos grupos
ambientales tradicionales. Un claro ejemplo de esto fue el
caso de Ganados del Valle, una cooperativa de desarrollo
comunitaria en el norte de Nuevo México. Durante los años
noventa, esta cooperativa reclamó el acceso a tierras de
pastoreo en una propiedad pública destinada exclusivamente
a los elk (Cervus canadensis), señalando que había espacio
suficiente para ambas actividades. Prejuicios raciales
de grupos ambientalistas hegemónicos como el Sierra
Club -quienes privilegiaban la cacería como método de
conservación- dificultaron sistemáticamente el desarrollo
de las actividades de la cooperativa, que no buscaban sólo la
vitalidad económica de la comunidad, sino la supervivencia
environment: tierra y vida (Tucson: The University of Arizona Press, 2005),
120–22.
51
Laura Pulido y Devon Peña, “Environmentalism and Positionality:
The Early Pesticide Campaign of the United Farm Workers’ Organizing Committee, 1965-71”, Race, Gender &amp; Class 6, núm. 1 (1998): 33–50.
52
Para una síntesis de estos movimientos, y su relación con los movimientos chicanos, ver Peña, Mexican Americans and the environment: tierra y
vida, cap. 6.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
84
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

�Las nuevas conciencias

de una actividad tradicional que incluía no sólo la cría de
ovejas, sino la fabricación y venta de productos.53
En cuanto a las aguas, es importante mencionar
a los agricultores de acequias, cuyos movimientos se
convirtieron en importantes actores en la política ambiental
al reclamar sus derechos tradicionales de gestión. Entre
los casos más importantes está el de The Culebra, en
Colorado, que ha luchado contra la contaminación del agua
provocada principalmente por compañías mineras. Esta
asociación nació en los años noventa como oposición de
compañías forestales, y ha luchado además en contra de
otros desarrollos como granjas porcícolas o tiraderos de
desechos sólidos. De manera paralela, surgieron en Nuevo
México organizaciones como The New Mexico Acequia
Association, que se han opuesto al desarrollo de complejos
turísticos.54
Además de estos movimientos rurales, los
movimientos urbanos de justicia ambiental se volvieron
cada vez más importantes a partir de la década de los
ochenta y noventa. Un caso emblemático es el de Mothers
of East Los Angeles (MELA), quienes se movilizaron en
contra del establecimiento de un incinerador de desechos
tóxicos. Pardo ha mostrado cómo la organización de estas
mujeres se articuló sobre redes tradicionales -como la
iglesia- y apelando a valores aparentemente conservadores,
como la categoría de “madre”, para desarrollar una
identidad política que las hiciera visibles.55 De igual forma,
otras organizaciones a principios de los años noventa,
53

Pulido, Environmentalism and Economic Justice, cap. 4.

54

Peña, Mexican Americans and the environment: tierra y vida, 165–67.

55
Mary Pardo, “Mexican American Women Grassroots Community Activists: ‘Mothers of East Los Angeles’”, Frontiers: A Journal of Women Studies
11, núm. 1 (1990): 1–7, https://doi.org/10.2307/3346696.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las nuevas conciencias

como el SouthWest Organizing Project, en Albuquerque,
confrontaron a las industrias y el gobierno demandando aire
limpio, agua, alimentos y trabajos seguro. Esta organización
resultó particularmente exitosa, a decir de Córdova, porque
mostró contar con un conocimiento sofisticado, un alto
nivel de conciencia oposicional, así como con estrategias de
disputa que les permitieron insertarse en los debates sobre
la integración económica entre México y Estados Unidos,
el desarrollo económico local, y cambios a nivel de barrio
que incluyen gentrificación, infraestructura, impuestos,
manejo de recursos, zonificación, entre otros.56
El hecho de que muchos movimientos de justicia
ambiental estuvieran encabezados por mujeres, y de
que muchas veces fueran ellas las principales víctimas
de esas afectaciones, llamó la atención de pensadoras
ecofeministas -que también formaban parte de la tercera ola
de ambientalismos-, quienes se cuestionaron cuáles eran los
vínculos entre la ecología y el género.57 Una de las pioneras
en estos estudios, Ynestra King, postuló que la explotación
económica, el racismo contra los indígenas, así como la
dominación sobre la tierra, tenían sus raíces en la ideología
patriarcal occidental.58 De manera similar, la filósofa de la
56
Teresa Córdova, “Grassroots Mobilization by Chicanas in the Environmental and Economic Justice Movement”, Voces: A Journal of Chicana/Latina
Studies 1, núm. 1 (1997): 49.
57
Una de las pensadoras más importantes en esta materia fue Carolyn
Merchant, quien postuló que antes de la revolución científica moderna, la naturaleza era concebida como un organismo vivo, o como una madre nutricia
para la humanidad. Sin embargo, de la mano de científicos como Francis Bacon, William Harvey o René Descartes, esta visión se tornó en una más bien
mecanicista, llevando al dominio sobre la naturaleza y las mujeres. Carolyn
Merchant, The Death of Nature. Women, Ecology, and the Scientific Revolution
(San Francisco: Harper &amp; Row, 1989).
58
Ynestra King, “Toward an Ecological Feminism and a Feminist Ecology”, en Machina Ex Dea. Feminist Perspectives on Technology, ed. Joan Rothschild (New York: Pergamon Press, 1983), 118–29, https://nature.berkeley.edu/
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las nuevas conciencias

ciencia Vandana Shiva señalaría unos años más tarde que,
en su afán de subordinar la naturaleza, la ciencia moderna
pecaba de reduccionista y amenazaba otras formas vida
inspiradas en conocimientos locales y localizados.59
Diversos académicos chicanos han retomado
estas posturas para explicar los movimientos de justicia
ambiental encabezados por mujeres. Sin embargo, la
articulación entre teoría y praxis no siempre es evidente.
Estudios de caso han mostrado que algunas activistas
tienen ideas cercanas al ecofeminismo, aunque no siempre
se identifican con esa corriente o no les resulta familiar.
“Mientras algunas mujeres teorizan sobre la filosofía (del
ecofeminismo), otras están actuando en sus comunidades a
través de complejas intersecciones de género, raza y clase”,
señala Malia Davis, reconociendo que existe una amplia
brecha entre la academia y movimientos comunitarios.60
Algo similar señala Kirk, quien apunta la necesidad de tejer
alianzas entre ecofeministas y activistas, sobre todo en los
programas de Estudios de Mujeres y Estudios Chicanos que
nacieron en las universidades estadunidenses a raíz de los
movimientos de los años sesenta y setenta.61
Un ejemplo de cómo las perspectivas feministas,
ambientales y el activismo chicano se han complementado
exitosamente es el de los trabajos del antropólogo, ecólogo
departments/espm/env-hist/articles/16.pdf.
59
Vandana Shiva, Staying Alive: Women, Ecology and Development
(London: Zed Books, 1988).
60
Malia Davis, “Philosophy Meets Practice: A Critique of Ecofeminism
through the Voices of Three Chicana Activists”, en Chicano Culture, Ecology,
Politics: Subversive Kin, ed. Devon G. Peña (Tucson: University of Arizona
Press, 1999), 228.
61
Gwyn Kirk, “Ecofeminism and Chicano Environmental Struggles:
Bridges across Gender and Race”, en Chicano Culture, Ecology, Politics: Subversive Kin, ed. Devon G. Peña (Tucson: University of Arizona Press, 1999), 195.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las nuevas conciencias

y activista chicano Devon Peña. Para este autor, es en
lo político donde la filosofía se vuelve práctica, y donde
la ecología puede desafiar las ideas del crecimiento sin
límites y de la explotación capitalista de la naturaleza.
Tanto la ecología como los estudios chicanos, afirma Peña,
comparten una visión emancipatoria y transformadora de la
política, en cuanto parten del conocimiento local -chicano y
nativo americano- más que de la construcción de verdades
universales.62 Por citar un ejemplo de este conocimiento
local, el mismo Peña recurre a su abuela:
Mi abuela conocía bien el medio ambiente: Cultivaba
un huerto familiar; conocía las plantas silvestres y
sus propiedades medicinales y nutritivas; era una
ferviente conservadora de semillas y comprendía
la importancia de seleccionar las mejores y más
diversas para la siguiente temporada; me advirtió
que me mantuviera alejada del arroyo Chacón
porque estaba lleno de aguas residuales sin tratar
y había observado que otros niños del vecindario
se enfermaban después de jugar en las aguas
contaminadas. En otras palabras, mi abuela
era una etnocientífica indígena. Tenía enormes
conocimientos etnoecológicos y agroecológicos.63

Peña continúa señalando que en la mayoría de las
comunidades con las que ha trabajado existe este tipo de
conocimiento. Sin embargo, en un ejercicio de violencia
epistémica, éste suele ser desacreditado por expertos
62
Devon G. Peña, “Introduction”, en Chicano Culture, Ecology, Politics: Subversive Kin, ed. Devon G. Peña (Tucson: University of Arizona Press,
1999), 3–22.
63
Devon G. Peña, “Structural Violence, Historical Trauma, and Public Health: The Environmental Justice Critique of Contemporary Risk Science and Practice”, en Communities, Neighborhoods, and Health, ed. Linda
M. Burton et al. (New York, NY: Springer New York, 2011), 211, https://doi.
org/10.1007/978-1-4419-7482-2_11.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
88
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�Las nuevas conciencias

tanto de las grandes corporaciones como del gobierno,
calificándolo como muy ‘cualitativo’ o ‘emotivo’, y por lo
tanto ‘no científico’. Esto, concluye Peña, no sólo resulta
poco democrático, sino que poco científico, en cuanto
desacredita formas de conocimiento que contribuirán
a encontrar mejores soluciones para los problemas
ambientales, escapando de los análisis más simplistas
centrados en el costo-beneficio. Es entonces, como señala
Peña, que las cualidades oposicionales de la ecología le
permiten convertirla en una ciencia subversiva, que debe
seguir trabajando a lado de las comunidades chicanas para
hacer frente a las formas explotadoras de la naturaleza que
impone el capitalismo y la ciencia occidental.64
Comentarios finales
El movimiento chicano, entendido como un movimiento de
liberación, tiene profundas raíces históricas que explican
la opresión de la población mexicoamericana en los
Estados Unidos. La emergencia del movimiento en los
años sesenta, basado en una fuerte conciencia oposicional,
fue una plataforma para que surgieran otras formas de
abordar los problemas que aquejaban a la comunidad
chicana, producto de sus condiciones de exclusión. Así,
sin separarse por completo de las luchas por su identidad
política, las vertientes feministas y ambientalistas surgidas
del movimiento chicano, trazaron caminos alternativos a
los feminismos y ambientalismos hegemónicos.
Como vimos, durante la década de 1970 las chicanas se
desprendieron del Movimiento Chicano en un esfuerzo por
atender las demandas específicas de las mujeres en aspectos
de educación, sexualidad, o acceso a mejores condiciones
laborales. Al mismo tiempo, se alejaron de los postulados
64
Peña, 211–15.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96

89

�Las nuevas conciencias

de los feminismos blancos al mantener en su programa la
prioridad de la lucha racial. Su agenda feminista radical -con
un enfoque interseccional compartido con otras feministas
tercermundistas de color- les permitió reflexionar acerca de
las opresiones a las que se enfrentaban, así como teorizar
y publicar sus experiencias y sus estrategias de resistencia.
Por su parte, los ambientalismos chicanos se separaron
de los ambientalismos hegemónicos cuyas preocupaciones
se centraban en la defensa de los parques naturales y la
vida silvestre. Al hacerle frente tanto al racismo como a la
injusticia ambiental, los chicanos tuvieron que enfrentar al
gobierno, las corporaciones, e incluso a los ambientalistas
conservadores. En oposición a los fundamentos de la
ciencia moderna, los ambientalistas chicanos revalorizaron
el conocimiento local y enfatizaron la interdependencia de
los grupos humanos y su entorno. Asimismo, vale la pena
mencionar que en muchas ocasiones las luchas feministas
y ambientalistas han ido de la mano, ya que comparten una
serie de elementos comunes retomados de la conciencia
oposicional chicana.
En suma, podríamos concluir señalando que
el Movimiento Chicano puede analizarse como un
movimiento social con diferentes frentes articulados desde
una misma identidad política. Como vimos, los trabajos
académicos que han analizado esos movimientos, y que
simultáneamente han formado parte de ellos, han seguido
una lógica similar. Desde la filosofía, la antropología o
la ecología, las pensadoras y pensadores chicanos suelen
oponerse a los modelos convencionales de la ciencia
occidental y proponer visiones alternativas que toman como
base su marginalidad y la injusticia epistémica que se ha
ejercido contra otros tipos de conocimiento. Estas miradas
-aunque situadas en un contexto específico- podrían ayudar
a explorar otras formas de leer y entender el mundo, de
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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oponerse a lo hegemónico, y de resignificar estrategias y
modos de emprender acciones emancipatorias concretas
que tengan alcances globales.
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96

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
La degradación del Estado y del sujeto en la ideología
neoliberal
The egradation of the State and the subject in neoliberal
ideology
La dégradation d’État et du sujet dans l’idéologie
néolibérale
Raúl Reyes Camargo
https://orcid.org/0000-0001-8820-7249
Universidad Autónoma Metropolitana
Unidad Cuajimalpa, CDMX, México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Reyes Camargo, Raúl. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons
Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-93
Recepción: 22-05-24
Fecha Aceptación: 11-07-24
Email: raulreyesca84@gmail.com

�La degradación del Estado y del sujeto
en la ideología neoliberal
The degradation of the State and the subject
in neoliberal ideology
La dégradation d’État et du sujet dans
l’idéologie néolibérale
Raúl Reyes Camargo1

Resumen: En el presente escrito se sostiene que la
implementación del libre mercado mediante la ideología
neoliberal en casi todo el orbe ha generado el crecimiento
desmesurado del capital financiero, y se ha vuelto más
poderoso que la mayoría de las naciones, de ahí que no
puedan ser normado por ninguna institución en el Globo.
El capital financiero y el capital productivo concentran
y privatizan: poder económico, tienen el mando sobre
casi todos los mercados; político y jurídico, degradan las
estructuras políticas y jurídicas primordiales para que sean
acordes a sus intereses. Los Estados al ya no poseer soberanía y
al ser degradadas sus estructuras fundamentales se degrada al

“sujeto en los diferentes Estados nación” se erosionan sus
derechos fundamentales, su conexión política y económica.
1
Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Cuajimalpa, Cd. de México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
97
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148

�La degradación del Estado

Palabras clave: Filosofía política, Estado, Sujeto, neoliberalismo,
capital financiero, lex mercatoria.

Abstract: In this paper it is argued that the implementation
of the free market through neoliberal ideology in almost
the entire world has caused financial capital to grow
disproportionately and be much more powerful than most
nations, hence they cannot be regulated by any institution
in the World. Financial and productive capital concentrate
and privatize: economic power, they have control over
almost all markets; political and juridical, they degrade
the primary political and juridical structures so that they
are consistent with their interests. As the States no longer
possess sovereignty and as their fundamental structures
are degraded, the “subject in the different nation States” is
degraded. Their fundamental rights and their political and
economic relationship eroded.
Keywords:
Politic
Philosophy,
State,
neoliberalism, financial capital, lex mercatoria.

Subject,

Résumé: Dans cet écrit, on soutient que la mise place du
libre marché à travers l’idéologie néolibérale dans presque
le monde entier a entraîné une croissance disproportionnée
du capital financier et qu’il est devenu beaucoup plus
puissant que la plupart des pays, de sorte qu’il ne peut
être réglementé par aucune institution du monde. Le
capital financier et le capital productif se concentrent et se
privatisent : pouvoir économique, ils contrôlent presque
tous les marchés ; politiques et juridiques, ils dégradent les
structures politiques et juridiques primaires au point de les
rendre conformes à leurs intérêts. À mesure que les États
ne possèdent plus de souveraineté et que leurs structures
fondamentales se dégradent, le « sujet dans les différents
États-nations » se dégrade, leurs droits fondamentaux et
leur lien politique et économique s’érodent.
Mots-clés: Philosophie politique, État, Sujet, néolibéralisme,
capital financière, lex mercatoria.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148

�La degradación del Estado

Introducción
El objeto de este escrito lo constituye el conjunto de razones
por las cuales se puede sostener que existe una degradación
del Estado y del sujeto en la ideología neoliberal en
nuestro presente, además resta decirlo, en el sentido de
dicha afirmación. Por ello, el objetivo de este escrito,
consiste en mostrar dichas razones y como fin secundario
establecer una crítica a la práctica del neoliberalismo,
pues las consecuencias de sostenerlo en el orbe global son
severamente preocupantes.
Si se usa el término neoliberalismo se trata de una
ideología dominante, la cual, como bien señala Louis
Althusser es un conjunto de ideas afines practicadas por una
mayoría, por ello, él sostiene que la ideología dominante
interpela a los sujetos desde que nacen, porque son ideas
que se practican por las Instituciones del Estado y por una
gran mayoría. Historiadores como Fernando Escalante, y el
teórico social David Harvey entienden perfectamente esta
característica de la ideología dominante, es una práctica de
ideas que casi no se cuestionan o la crítica no logra cambiar
esta práctica.
Entonces, se debe mostrar cómo se gesta el
neoliberalismo como corriente de pensamiento con raíces
filosóficas y posteriormente forma una ideología dominante
mediante su implementación histórica por la mayoría de
naciones desde la década de los setentas. En el 2008 surge
un evento que modifica al neoliberalismo y le dota de un
poder político privado enorme, pues una falla en el sistema
hipotecario de EUU desencadenó una serie de problemas
económicos en otros países, el mundo sufre una de las peores
crisis económicas derivada de la especulación financiera de
las hipotecas, auspiciadas en la ideología neoliberal que
proclama la desregulación de los mercados. Fenómeno que
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�La degradación del Estado

se convirtió en objeto de estudio para varios especialistas.
Posteriormente, se exponen las cuatro razones por las que se
sostiene que el Estado se degrada. La primera explica cómo la
ideología neoliberal debilita las formas políticas de gobierno
de los diferentes Estados-nación, se muestra cómo en los
Estados donde existe un esquema democrático, la agenda
neoliberal se cumple, pero en realidad son democracias
simuladas mediante el voto, ya varios autores, incluso, sin
usar la palabra neoliberalismo, lo habían denunciado antes:
las democracias burguesas implican una representación débil
y esto permite que los poderes financieros implementen
su agenda. En la segunda, se expone una nueva realidad
que no había sido pensada por la filosofía política porque
simplemente es una realidad histórica del siglo XXI, y es
que si el capitalismo tradicional se había distinguido por su
conexión con la producción real, ahora el capital financiero
se distingue por el desarrollo de las grandes corporaciones
financieras que generan ganancias hipergigantes en el sector
especulativo, tan grande es su capital como lo es su poder
político privado. Una de las funciones monopólicas del
Estado que es administrar el Derecho, ahora las grandes
transnacionales lo administran, lo que los juristas conocen
como lex mercatoria. Esto genera, un problema global, pues
el poder político privado que generan los capitales financieros
es tan grande que ningún país lo ha podido controlar. Para
escribirlo con una metáfora inspirada en la obra de Thomas
Hobbes, El capital financiero es una bestia más poderosa que
el Leviatán (El Estado) La cuarta, es que el neoliberalismo
para cumplir su agenda debilita las arquitecturas jurídicas
de las diferentes naciones donde se instaura con el fin de
poder “liberar” hasta agotar las posibilidades el mercado en
todos los ámbitos, lo que produce que el derecho, pierda su
carácter social y político, pues los derechos fundamentales
que fundan el pacto social son reducidos para dar lugar a los
derechos del mercado.
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�La degradación del Estado

En la segunda parte del desarrollo de este escrito
se especifica el sentido en el cual se puede hablar de la
degradación del sujeto. Aquí, se piensa en el sujeto concebido
en su ser político que se corresponde con un Estado. El
sujeto, tiene su dimensión política, jurídica y económica,
lo que Marx no se cansó de señalar acerca de esta última
dimensión. En este sentido si el Estado y sus potestades
se ven degradadas, lo mismo pasará con el sujeto, pues
es una realidad que la sociedad contemporánea no puede
existir un Ciudadano si este no está en un marco regulado
por cuatro grandes aristas: económica, política, jurídica y
social. El ciudadano sin “Derechos fundamentales” tiende
a ser desdibujado de su ser.
Huelga decir, que el método del se abreva es la
iusfilosofía: se utiliza la fenomenología del presente político
y jurídico con el fin de pensar el ser del Estado y el ser
sujeto entendido como ciudadano. Este trabajo requiere
abrevar de otras disciplinas, pero muy cercanas a nuestros
objetos de estudio, por ejemplo, la Fenomenología jurídica
de Edur Velasco, y los trabajos de Jaime Cárdenas, son
primordiales para rastrear y concebir las repercusiones la
implementación de las policies del neoliberalismo. Cómo un
poder “financiero” se ha gestado en el presente y ha logrado
convertirse en un poder político privado y difuso, superior
a cualquier regulación, se requiere analizar las reflexiones
de otros y por qué no, de mirar el presente con las pocas
herramientas que posee la filosofía y las otras disciplinas.
I. Rastros de la ideología liberal
Se relanza la acusación marxista contra la ideología
neoliberal, pues la lógica del capital sigue vigente. Marx
y Engels sostenían en su época que la economía política
era plenamente acorde al capital y toda aquella filosofía
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junto con la religión cristiana ignoraban la materialidad del
hombre y de su trabajo, lo que llevaba a la mistificación de
la concepción del ser humano y a la justificación teórica,
moral y social de la explotación, además, muestra la
fetichización de las mercancías.2 Se incrustaron elementos
metafísicos en la economía política, en las filosofías, La
Filosofía del Derecho de Hegel3 es un ejemplo, y la religión
servían para naturalizar tanto a nivel teórico como práctico
la extorsión de la plusvalía.
Se lee en el capital de Marx:
“La ley de la acumulación capitalista, que se pretende
mistificar convirtiéndola en una ley natural, no expresa,
por tanto, más que una cosa: que su naturaleza excluye
toda reducción del grado de explotación del trabajo o
toda alza del precio de éste que pueda hacer peligrar
seriamente la reproducción constante del régimen
capitalista y la reproducción del capital sobre una escala
cada vez más alta. Y forzosamente tiene que ser así, en
un régimen de producción en que el obrero existe para
las necesidades de explotación de los valores ya creados,
en vez de existir la riqueza material para las necesidades
del desarrollo del obrero4.

Para justificar la expoliación se mistifica mediante la
ideología. La lógica de la extorsión del trabajo de los obreros
del régimen capitalista no ha cambiado en lo esencial, pero
sí han cambiado las envolturas metafísicas5 y la expansión
2
Cf. Carlos Marx, Manuscritos económicos filosóficos, Crítica de la dialéctica hegeliana y de la filosofía de Hegel en general, 51-119.
3
Cf., Raúl Reyes Camargo, “La antifilosofía de Marx en la Crítica a la
Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos De
1844”. en Aítías, Vol. 2, n.º 4, diciembre de 2022, 155-89.
4

Carlos Marx, El capital, 374.

5
Hayek retoma a Adam a Smith, para sostener que lo más natural es que
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y la sofisticación del circuito C-D-M (Capital-DineroMercancía) mediante el crédito y la financiarización de
la economía. Es decir, desde el siglo XIX al presente, han
sido muy pocas las modificaciones en la lógica del capital,
una de las más significativas es el crecimiento del capital
financiero. La ideología dominante entendida como el
conjunto de ideas que realizan una apología de la extorsión,
de la expoliación del trabajo, se ha relanzado pues ahora se
mistifica la circulación del capital en el sector financiero
especulativo6. La ideología neoliberal, podría decirse, es
una suerte de reactualización de las ideas que encubren la
explotación, operación que realiza mediante la instauración
del libre mercado en las sociedades y postula al individuo
que vive para el mercado y se realiza en éste, solo puede
ser exitoso si el individuo se lo merece, únicamente puede
ser libre en las opciones que le ofrece el sistema del libre
mercado. Fórmulas, repetidas una y otra vez por los
economistas neoclásicos como la panacea de los problemas
sociales, a saber, la libertad de los individuos, la superación
de la pobreza, la satisfacción de todas las necesidades es
posible en el mercado, pero lo cual ha sido cuestionado.
Durante los siglos XVIII y XIX, el liberalismo clásico
como la ideología dominante, bajo su lema laissez faire,
avaló las extorsiones del capital al proletariado, se enquistó
el ser humano busque su beneficio. La conclusión de Hayek resulta obvia, solo
en un sistema donde el Estado mediante sus instituciones, vigilen que el mercado funcione correctamente, es posible que el hombre obtenga sus beneficios.
Se traza la relación biunívoca: el individuo que busca su beneficio, solo lo podrá
lograr en el mercado. Para Hayek esto sería lo más natural de la sociedad humana y no lo que se mal interpretó por los que postulaban el estado de naturaleza y
el derecho natural. Cf., Friedrich Hayek, Los Fundamentos de la libertad, 333y ss.
6
En el tomo tercero de El capital, nos habla de cómo el dinero y el crédito
funcionan como una nueva forma de mercancía intercambiable, lo que genera
la posibilidad de acumular más capital, en función del uso que se le pueda dar
al ciclo, C (Capital) D (Dinero) Mercancía (M) (Cf., Carlos Marx, El capital III.
Crítica de la economía política. 1959, 437-527)
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en las producciones intelectuales7, como representantes
se pueden evocar a Adam Smith y a los fisiócratas. Ante
lo cual muy pocos tuvieron ideas resistentes8 como las de
Marx y las de Engels en pleno siglo XIX. La ideología
se enquista en la consciencia de los individuos y en las
sociedades, lo que conlleva a que la lógica de extorsión del
capital y sus justificaciones se perciban por los individuos
y una gran parte de la sociedad como una realidad dura,
incluso por cierto grupo de intelectuales. A principios del
siglo XX, György Lukács, en Historia y consciencia de
clase,9 explica cómo la consciencia de sí de la clase obrera,
en un gran sector, permanece completamente velada, lo
que provoca que los individuos y sociedades justifiquen
su propio yugo apelando a que solo siguen lo que mejor
se empata con las leyes de la naturaleza, es decir, con las
leyes del mercado: oferta y demanda, autorregulación del
mercado si y solo si es libre, además, la naturaleza del
individuo consiste en conquistar los beneficios del mercado
mediante la meritocracia. A mediados del siglo XX surgió
otra vertiente crítica, la formó Karl Polanyi, el opositor de
Ludwig von Mises y de Friedrich August von Hayek, los
padres intelectuales del neoliberalismo, ya lo advertía en
1944, pues se lee en La gran transformación:
7

Cf., Harold Laski, El liberalismo europeo, 202-224.

8
Alain Badiou, en plena crítica de Louis Althusser señala que si bien hay
ideologías dominantes, también existen ideologías resistentes como aquella de
las masas que se sublevan (Cf., Alain Badiou y François Balmes, De L’ideologie
(1976) en Alain Badiou, Les Années Rouges, 124 y ss.)
9
György Lukács escribe: “La burguesía era ideológicamente fuerte, sin
resquebrajaduras. Todavía lo eran comienzos del siglo XIX, cuando su ideología, la idea de la libertad burguesa y la democracia, la idea de un automatismo
de las leyes naturales en la economía, todavía no había sido minada interiormente, cuando la burguesía tenía aún la esperanza, y podía tenerla de buena fe,
de que esa libertad democrática y burguesa, de que esa soberanía de la economía, habían de traer un día el bienestar de la humanidad (Historia y Consciencia
de clase, 233)
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pues […] la idea de un mercado autorregulado
implica una utopía absoluta. Semejante institución no
podría haber existido en ninguna época sin aniquilar
la sustancia humana y natural de la sociedad; habría
destruido físicamente al hombre y transformado
la sociedad en un páramo. Inevitablemente, la
sociedad adoptó providencias para protegerse, pero
cualquiera que de esas medidas dañaba el mercado
autorregulado, desorganizaba la vida industrial, y
así, ponía en peligro a la sociedad en otro sentido.10

Polanyi, analizaba el progreso del capital a mediados
del siglo XX y preveía lo que pasaría en las décadas de los
setentas, se implantaría con pretextos utópicos una de las
más crueles distopías de las que hoy somos contemporáneos.
I.1 Definición provisional del neoliberalismo
Una posible definición de neoliberalismo podría basarse
en los trabajos de David Harvey, Fernando Escalante, Kari
Polanyi Levitt y Karl Polanyi, entre otros autores.
Es un conjunto de ideas afines, pese a su diferencia
interna11, que conforma una ideología dominante a escala
global, del topos uranus de las ideas propuestas por sus
fundadores (Ludwig von Mises y Friedrich Hayek) se
traduce en prácticas políticas, jurídicas y económicas que
se justifican bajo una supuesta consecución del bienestar
para el ser humano, y deviene un programa geopolítico12.
Althusser, señala en “La ideología y los aparatos ideológicos
10 Karl Polanyi, La gran transformación. Los orígenes políticos y económicos de nuestro tiempo, 65.
11
Puede encontrarse una problematización sobre las raíces intelectuales
del neoliberalismo en Damien Cahill, Melinda Cooper, Martijn Konings, David
Primrose, The Sage Handbook of neoliberalism.
12
Cf., Ludwig von Mises, Liberalismo. La tradición clásica, 19 y ss.
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del Estado” que uno de los objetivos de una ideología es
conservar y reproducir los modos de producción vigentes,
función propia de la ideología neoliberal, además de
envolver a la mayoría de las naciones. Su práctica podría
explicarse mediante los conceptos de falsa consciencia de
György Lukács, o la consciencia reificada atribuible a Walter
Benjamin13, porque es concebida por los que están sujetos
a ella, como si se tratara de una ley de la naturaleza, o de
la ley de la gravedad. Sus supuestas verdades irrefutables:
el libre mercado y el individuo exitoso. Asimismo, traza
un maniqueísmo, pues cualquier decisión gubernamental
o colectiva que busque el bien común, implica un tránsito
hacia el comunismo o socialismo, se emprende un camino
hacia el mal, las acciones de los gobiernos que benefician
a los colectivos van contra la libertad de los individuos y
significa un paso hacia el “totalitarismo”14.
En esta ideología el papel de las instituciones del Estado
consistiría en crear, preservar y favorecer el libre mercado,
Cf., Walter Benjamin, Discursos interrumpidos I. Podría decirse
lo cotidiano es el espacio de análisis; el ámbito de la fantasmagoría provocada por el mundo de lo material elevado a fetiche.
13

14
Por ejemplo, Milton Friedman escribe: “On peut croire —et c’est mon
cas— que le communisme détruirait toutes nos libertés […]” (Podemos creer, es
mi caso, que el comunismo destruiría todas nuestras libertades.) (Milton Friedman, Capitalisme et liberté, p. 63) O bien se puede leer de Hayek: “El completo
colapso de la creencia en que son asequibles la libertad y la igualdad a través del
marxismo [escribe Mr. Peter Drucker-], ha forzado a Rusia a recorrer el mismo
camino hacia una sociedad no económica, puramente negativa, totalitaria, de esclavitud y desigualdad, que Alemania ha seguido. No es que comunismo y fascismo sean lo mismo en esencia. El fascismo es el estadio que se alcanza después que
el comunismo ha demostrado ser una ilusión, y ha demostrado no ser más que
una ilusión, tanto en la Rusia estalinista como en la Alemania anterior a Hitler”
(Friedrich von Hayek, Camino de servidumbre, 58) Esto coincide con el anticomunismo de Margaret Thatcher y Ronald Reagan (Gálvez Carcelén, “M. El thatcherismo y su herencia en el siglo XXI. Los británicos entre el conservadurismo
y el liberalismo económico” Pie de Página, (2022), 20-22. Recuperado a partir de
https://revistas.ulima.edu.pe/index.php/piedepagina/article/view/6200)
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por ello debe vigilar la calidad y la integridad del dinero, es
decir, las monedas deben de conservar un valor. Igualmente,
debe de ser capaz de normar, implementar y ejecutar, las
medidas de protección para el correcto funcionamiento
de los mercados, pero no para las medidas que consideren
las instituciones del Estado para el bienestar colectivo, el
objetivo de las instituciones consiste en proteger los intereses
de los grandes capitales. Para poder ejecutar la protección a
las transacciones comerciales, entre ellas las financieras, los
Estados nación deben poseer estructuras militares y policiales
para asegurar la propiedad privada ilimitada y el libre
comercio de todos los bienes de consumo, servicios y bienes
financieros. Además, los mercados necesitan “seguridad” de
sus intereses, no le preocupan las normas que emanen de la
voluntad de los ciudadanos de las diferentes naciones ni que
se busquen bienes colectivos o el bien común. Los bienes
y servicios que distribuyen las instituciones del Estado,
entre ellos: educación, recursos naturales (agua, minerales y
petróleo) la salud, la seguridad social, deben de privatizarse,
o como diría la jerga neoliberal, deben de liberarse porque las
instituciones del Estado son incompetentes y son corruptas.15
Hayek sostuvo que si hay bienes y servicios que no pueden
liberarse y queda la responsabilidad de distribuirlos a los
poderes estatales esto no implica el monopolio estatal, sino
que debe de existir la posibilidad de su distribución en el
sector privado16. En este tenor, las instituciones del Estado
deben circunscribirse a funciones mínimas y deben evitar su
intervención, incluso en la normatividad correspondiente a
las transacciones venta compra, inversiones (implementación
y ejecución de leyes) pues si intervienen, atentan contra la
15
Fernando Escalante, narra cómo las instituciones del Estado, al ser
adelgazadas, se vuelve más difícil lograr sus objetivos, eso ayuda a dibujar en la
narrativa neoliberal a las instituciones del Estado como inútiles e incompetentes. (Cf., Historia mínima del neoliberalismo)
16
Cf., Friedrich A. von Hayek, Fundamentos de la libertad, 271-272.
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libertad y echan a perder los beneficios del libre mercado,
en jerga neoliberal el Estado debe adelgazarse. Pues, las
instituciones del Estado si limitan demasiando se vuelven
tiranía17, lo mejor lo ofrece el mercado, para decirlo con
Adam Smith, al fin y al cabo, existe “una mano invisible”
que lo autoregula para que llegue a todos18.
El punto es que el libre mercado no solamente significó
la liberación de los bienes y servicios del Estado, sino que
se amplió sin ninguna regulación el sector de comercio con
los activos financieros. El capital financiero es un fenómeno
que en gran medida se debe a la falta de regulación de su
mercado. La crisis financiera internacional del 2008 inicio
con la desconfianza crediticia en las hipotecas19 e impactó
a nivel global. Esta crisis fue generada principalmente por
el nulo control, o mínimo, por parte las instituciones de
los Estados Unidos de América, es decir, el Estado nación
más poderoso del mundo, no pudo normar, implementar ni
ejecutar un control sobre los capitales financieros ni sobre
sus operaciones en su propio territorio. En otras palabras,
el mercado se amplió tanto que ni siquiera los países más
poderosos pueden someterlo a la ley.20
17
Cf., Milton Friedman, Free to choose, p. 3. La economía capitalista de
libre mercado sería la única posible donde el individuo puede ejercer su libertad. David Harvey, Breve Historia del neoliberalismo, p. 8. Fernando Escalante,
Historia Mínima del neoliberalismo, 17-30.
18

Cf., Adam Smith, El origen de la riqueza de las naciones, 554.

19
Boris Salazar muestra lo complejo de la financiarización de las hipotecas en la crisis del 2008 en Estados Unidos, y las operaciones que se llevan
a cabo dentro del circuito de las entidades financiares, que logran escapar a
los controles fiscales mediante la creación de bancos propios, fondos institucionales y capitales financieros. (Boris Salazar, “Tiempo y capital financiero en el
capital de Marx”, en Revista de Economía Institucional, Vol. 20, No. 39, Segundo
semestre/2018, 108.)

Quizá la única excepción sea China y Rusia, pero bajo muchas
reservas principalmente porque los datos bibliográficos sobre su modelo económico son muy reservados por el mismo país. Los datos que
20

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En la ideología de libre mercado el individuo exitoso,
egoísta que busca su beneficio21 extirpa de toda idea de
sujeto colectivo, de subjetivaciones políticas, artísticas,
científicas (es abandonada la investigación que no sirve para
el mercado) El sujeto es cosificado hasta convertirlo en una
mercancía, lo transforma en un individuo descontextualizado
de su ser social y lo pone en un escenario irreal, donde el
individuo solo puede desarrollarse en la meritocracia, tal
como lo pregonaron Margaret Thatcher y Ronald Reagan.
Pero, el problema teóricamente es que el neoliberalismo
ha expandido en la práctica al mercado a niveles apenas
conocidos por la humanidad a principios del siglo XXI.
I.2 Algunos problemas teóricos del neoliberalismo
El neoliberalismo entendido como un programa geopolítico
plantea a algunas naciones, su normación, su implementación
y su ejecución mediante la violencia militar. Por ejemplo,
la primera intervención militar en Chile para derrocar a
Salvador Allende, o en Argentina contra Isabel Perón. Es
imperativo subrayar el discurso de odio de los Estados
Unidos hacia lo que ellos llaman comunistas, es decir, es
violencia política y económica en contra de países que
reúsan a seguir las medidas neoliberales, son amonestados
con sanciones económicas como el caso más sangrante de
la historia: Cuba. Otro ejemplo, es todo el discurso de odio
permitiría hacer inferencias correctas.
21
Hayek retoma a Adam a Smith, para sostener que lo más natural es que
el ser humano busque su beneficio. La conclusión de Hayek resulta obvia, solo
en un sistema donde el Estado mediante sus instituciones, vigilen que el mercado funcione correctamente, es posible que el hombre obtenga sus beneficios.
Se traza la relación biunívoca: el individuo que busca su beneficio, solo lo podrá
lograr en el mercado. Para Hayek, esto sería lo más natural de la sociedad y no lo
que se mal interpretó por los que postulaban el estado de naturaleza y el derecho
natural (Cf., Friedrich Hayek, Los Fundamentos de la libertad, 333 y ss.)
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político contra Venezuela, pues cuando Estados Unidos
afirmaba que no existía la democracia y esgrimió un paquete
de sanciones económicas, estableció mecanismos de
sabotaje financiero que coadyuvaron a la crisis económica,
política y social de dicho país. El discurso a nivel político
global y las sanciones a Venezuela cambiaron cuando en
la actual crisis geopolítica de la guerra proxi de la OTAN
en Ucrania contra Rusia, Estados Unidos necesitaba el
petróleo de Venezuela pues ya no se lo compraba a Rusia22.
Los que resisten las modificaciones neoliberales se utiliza la
violencia jurídica y económica. Ésta última es más visible
en las extorsiones del FMI y el Banco Mundial que ejercen
contra sus beneficiaros. Es decir, la ideología neoliberal se
implanta de cualquier forma, sea silenciosa, reproducción
de ideas en la universidad, como los chicago boys de Chile,
o por la vía jurídica como las Reformas estructurales de
México implementadas en los sexenios de Felipe Calderón
y de Enrique Peña Nieto, las cuales buscan favorecer los
capitales supranacionales en detrimento de la soberanía
nacional y de la de la democracia nacional23.
El concepto de ideología neoliberal aunque implica
una base intelectual perfectamente rastreable a las obras de
sus autores icónicos como Mises, Hayek y Friedman, inició
a instaurarse como una ideología dominante, como una
22
Las sanciones fueron relajadas a principios de 2022 y en pleno 2024 se
vuelven a imponer por Estados “Unidos Estados Unidos reimpone sanciones a
Venezuela tras confirmarse la inhabilitación de la candidata opositora María Corina Machado” en línea, https://www.bbc.com/mundo/articles/cxerxj3rgmyo .
23
En este punto resulta importantes dos obras: la de Jaime Cárdenas, El
modelo Jurídico del Neoliberalismo, donde da cuenta de cómo las Reformas estructurales que se localizan en los sexenios de Felipe Calderón y Enrique Peña
Nieto, obedecen a intereses supranacionales y favorecen a esos intereses, en lugar de favorecer los intereses de la Nación. Además, Édur Velasco Arreguí, en su
libro Fenomenología jurídica de las Reformas Estructurales en México, muestra
cómo se modifican todo el andamiaje jurídico en las diferentes leyes, desde la
Carta Magna hasta la Ley de general de Educación, la Ley Federal del trabajo.
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práctica de gobierno a mediados de 1970 en Chile y de ahí
se expandió a otras naciones. Su programa intelectual nace
como un relanzamiento del liberalismo clásico por parte
de Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek a principios
del siglo XX, que retomaban aquellas ideas de filósofos,
fisiócratas, incluso una de las citas más recurrentes es la
mano invisible del mercado que elabora Adam Smith en El
origen de la riqueza de las naciones. Se coincide con Kari
Polanyi, el relanzamiento tuvo como contexto la oposición
de Hayek y de Mises a las regulaciones de las instituciones
del Estado, tenía alguna relación, en alguna medida, con su
aversión de una implementación defectuosa del socialismo y
el comunismo en las primeras décadas del siglo XX (1926)24.
Entre el liberalismo clásico y el neoliberalismo se
teje la diferencia: la ideología decimonónica pugnaba
por establecer un Estado minimalista, mientras que el
neoliberalismo traslada los bienes y servicios del Estado
al libre mercado25, sus funciones se reducen a proteger
la seguridad, la propiedad privada ilimitada, el papel del
libre mercado se vuelve nuclear y no sigue las normas, las
regulaciones que trate de ejecutar las Instituciones de los
Estados-nación, de hacerlo, de inmediato es colocado por
el discurso neoliberal, en el eje del mal, y posiblemente,
como un objetivo militar, blanco de misiles que llevan
la democracia. En tiempos de Hayek, en sus escritos, la
sociedad debía modificarse, décadas después, la historia de
la humanidad confirma que dicha ideología transformó por
la fuerza o por las buenas a las diferentes naciones, hasta
que las sociedades giraron, y lo siguen haciendo, alrededor
de las necesidades del libre mercado.
24
Cf., Kari Polanyi Levitt, De la gran transformación a la gran Financiarización. Sobre Karl Polanyi y otros ensayos, 57-68.
25
Cf., Ibid, 75.
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111

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En el contexto neoliberal el mercado no solamente es
un sistema de circulación de bienes y servicios26, lo que lo
diferenciaría del liberalismo clásico, para August von Mises
es un gran mecanismo que procesa información, a saber, los
precios de los bienes y servicios se transmiten de forma
eficiente y con ello la información de la oferta y la demanda.
Si el precio de un producto baja mucho, es que su demanda
es mínima, por el contrario, si sube es que tiene una buena
aceptación en los consumidores, por lo que su demanda
es alta, entonces, el mercado sería uno de los lugares más
eficientes que hay para saber lo que quiere el individuo,
puesto que el índice refleja los deseos los miembros de
la sociedad y la disposición para pagar por algo, esto fue
interpretado como una propiedad del mercado, éste posee
una sabiduría especia, pues indica donde es necesario
asignar más recursos; también ofrece una medida de valor
de intercambio al establecer una medida de precios mediante
la ley de la oferta y la demanda. Friedrich von Hayek lleva
más lejos esta idea, pues postula que solo en el mercado se
es libre mediante la satisfacción de las necesidades,27 en
el mercado sin la coacción estatal se puede conseguir todo
lo que se necesita, eso es la libertad para Hayek, por tal
motivo se entenderán que las distintas instituciones de los
Estados no podrán normar, implementar ni ejecutar ningún
instrumento jurídico que limite al mercado. Además, el libre
comercio ofrece una disciplina impersonal y el individuo
puede actuar sin coacción, de ahí que el papel del Estado
sea favorecer el libre mercado.
II. Las dimensiones de la degradación del Estado
El Estado nación y sus instituciones se degradan en cuatro
dimensiones:
26

Cf., Ludwig von Mises, Money, Method, and the Market Process, 45.

27
Cf., Friedrich August von Hayek, Los fundamentos de la libertad, 212.
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En la primera, se postula una forma específica de
gobierno para los Estados nación que son acordes con el
capital, con el libre mercado, con la libertad individual, con
la democracia representativa débil es la que mejor se adapta
según palabras de Hayek28, es decir, el neoliberalismo
subordina “las instituciones del Estado” y a su forma
política29. No solo subordina al gobierno sino al Estado en
su sentido más fundamental. La forma política jamás podrá
devenir en ninguna variable de colectivismo, comunismo,
socialismo, o alguna degeneración de la democracia que
no garantice la libertad individual y la propiedad privada
ilimitada30. La segunda cuestión, el peligro que representa
el capital financiero, después de Chile, de las crisis de los
años noventa, fue sintomática la crisis global del 2008
que generó la financiarización de las hipotecas en Estados
Unidos, porque los entes financieros que tienen capitales
“hipergigantes”, por decirlo con una metáfora, generan un
poder político privado que no puede ser apresado, en la
mayoría de las naciones del mundo, por lo que se vuelven
entidades que están por encima de la ONU, incluso del
FMI, de cualquier ley de cualquier nación, más bien,
estas instituciones y los Estados nación les sirven, pues su
naturaleza es supranacional y los entes de capital financiero
se desenvuelven en conjunto, por ello, también se le llama
el soberano supraestatal difuso31. Las pruebas empíricas del
comienzo de este poder las describe Estévez Araujo mediante
el ADPIC (Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de
Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio) que
surgen en 1994 como un defensa de la propiedad intelectual.
28

Friedrich A. von Hayek, Camino de servidumbre, 103.

29
Jorque Velázquez Delgado, señala la relación entre la democracia y el
libre mercado surge como una coyuntura histórica de legitimidad del Estado del
bienestar y la etapa neoliberal (Globalización y fin de la historia, 203)
30

Cf., Friedrich A. von Hayek, Fundamentos de libertad, 237.

31
Juan Ramón Capella, La fruta prohibida, 307-312.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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La tercera consecuencia, el capital financiero y las “mega
empresas” escapan al poder de la regulación de cualquier
Estado-nación, porque las naciones ya no pueden tomar
decisiones con soberanía, pues son sometidas al arbitrio de
estos centros de poder económico político privado. Entonces,
degradan las estructuras políticas (democracia32) y jurídicas
de los Estados-nación porque las decisiones vienen de
estas corporaciones, pues en lugar de que en las naciones
se construyan ejercicios de deliberación y participación se
cae solo en la cuestión electoral. La cuarta, consiste en la
degradación de sus arquitecturas jurídicas porque mediante
presiones del poder político privado, del lobby empresarial
y de sus instituciones mascotas, modifican las legislaciones
en las diferentes materias, como recursos energéticos, o
simplemente, pueden sabotear la economía de un país de la
forma más tranquila que pudiéramos imaginar. En México,
esas reformas jurídicas llegaron a la Constitución mediante
las llamadas Reformas estructurales33.
Siguiendo a Badiou, en el L’être et l’événement
(El ser y el acontecimiento) el ser del Estado nación se
puede pensar como el conjunto de los subconjuntos34.
32
Estévez Araujo coincide en este punto, las democracias donde se han
implantado el neoliberalismo son democracias representativas (José Estévez
Araujo, “Las transformaciones jurídicas de la globalización neoliberal”, en José
Estévez Araujo, El derecho ya no es lo que era, 128- 152)
33
Se coincide con Édur Velasco: las Reformas estructurales, actúan como
un todo, como un enjambre, que tiene como finalidad, no solo crear las condiciones para implantar una serie de cambios jurídicos que sirvan para instalar de
lleno un modelo económico, sino también implantar una subjetividad adecuada al nuevo espíritu del capitalismo, Cf., Édur Velasco Arreguí, Fenomenología
de Reformas Estructurales en México, 23-62.
34
Cf., Alain Badiou, L’être et l’événement, 121-128. En esta obra en la
meditación nueve elabora su ontología del Estado, intercambia la teoría de conjuntos con la política. Aquí se hace eco de dicha reflexión. Y son recurrentes la
obras en las que el plantea el problema del Estado en relación con la democracia
burguesa y el fin del comunismo, por ejemplo, en De un desastre oscuro. Sobre el
fin de la verdad del Estado. Declara con todas sus letras que el Estado puede ser
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Éste no es una liga, por ello, resulta inútil el discurso
neoliberal del adelgazamiento del Estado. El problema es
que el crecimiento del poder político privado plantea una
degradación a todos los elementos de los subconjuntos.
Estos son, lo económico y la vida del Estado, se somete a las
determinaciones del mercado; lo político, pues la forma de
gobierno instaurada se debilita, pues ningún subconjunto,
accede a una democracia completa, sino a su simulación;
la jurídica, las arquitecturas jurídicas fundamentales que
sostienen las relaciones entre los miembros del Estado nación
se degradan, y en consecuencia, deviene la disminución de
derechos fundamentales en todos sus miembros.
II.1 La degradación de la democracia
Hayek escribe:
“Por ello, se hace todavía más importante comprender
que sólo dentro de este sistema es posible la democracia, si
por «capitalismo» se entiende un sistema de competencia
basado sobre la libre disposición de la propiedad privada.
Cuando llegue a ser dominada por un credo colectivista, la
democracia se destruirá a sí misma inevitablemente”35. La
concepción de la economía de libre mercado es suturada a
una concepción de la democracia, es decir, Hayek introduce
un problema propio de la filosofía política36, la definición de
la democracia. Lo político, la forma de gobierno que puede
elegir un pueblo debe moldearse para favorecer al libre
mercado. Idea que viene desde la década de 1920 y prosiguió
pensado como el conjunto de los subconjuntos y los problemas que se deriven.
35

Friedrich A. von Hayek, Camino de servidumbre, 103.

36
Es importante mencionar que los neoliberales que comenzaron a cimentar su ideología a principios del siglo XX, discuten ideas de talante filosófico, podría decirse, que Hayek, discute con un buen número de representantes
de la filosofía política, por ejemplo, con los iusnaturalistas.
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su desarrollo “intelectual” durante casi cinco décadas, hasta
que se instauró como política en Chile, alrededor de 1976
con el derrocamiento del Salvador Allende y el ascenso de
la dictadura militar de Augusto Pinochet. Se menciona esto
porque Chile es el país emblema del neoliberalismo como la
instauración de policies (políticas) de gobierno de un Estadonación concreto, pero no era democrático. Cuando Hayek
pretendía defender a Margaret Thatcher escribió una carta
al director de The Times de Londres, el 11 de julio de 1978:
“[…]la libre elección debe extenderse más al mercado que a
la urna, ella solamente manifestó una verdad, que la primera
es indispensable para la libertad individual y la segunda no:
la libre elección al menos puede existir bajo una dictadura
que pueda autolimitarse, pero no bajo el gobierno de una
democracia ilimitada”37. Se cita esto porque lo que escribe
Hayek no estaba para nada fuera de contexto. La libertad
a la que se refería, la de libre mercado, no le importa la
forma política, sino el instaurarse. Un mes después, Hayek
pretendía hacer una aclaración sobre lo que escribió, pero
terminó en peores términos: “Ciertamente nunca he sostenido
que generalmente los gobiernos autoritarios aseguran mejor
la libertad individual que los democráticos, sino todo lo
contrario. Esto no quiere decir, sin embargo, que en algunas
circunstancias históricas la libertad personal no pudo haber
estado más protegida bajo un gobierno autoritario que
bajo una democracia”38. La cuestión es si su referente era
la dictadura de Jorge R. Vileda de Argentina, A Augusto
Pinochet de Chile, o la dictadura uruguaya entre otros.
El neoliberalismo como geopolítica busca instaurar
democracias formales y representativas donde existe
poca o nula deliberación y mínima participación de sus
37
Bruce Caldwell y Leónidas Montes, “Friedrich Hayek y sus dos visitas a
Chile”, Estudios públicos (Santiago), Chile, 2015 Núm. 137, 103.
38
Idem.
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ciudadanos. Las democracias requieren mecanismos de
transparencia e información sólida, de lo contrario, los
ejercicios de deliberación y participación se debilitan. En
este punto se coincide con Calcano E. y Calcano F., temas
importantes como la distribución del ingreso, la inserción
internacional, la estructura de la propiedad, podrían ser
objetos de deliberación y resolución democrática39. O como
dice José Cárdenas, puede implementarse el referéndum en
la sucesión del ejecutivo. Para Hayek si se cede al demos
(al pueblo) a la voluntad de la mayoría, ahí tendría lugar
el totalitarismo y el eje del mal. En los ejemplos de arriba
la dictadura sí fue plenamente acorde con la ideología
neoliberal en el terreno de las privatizaciones de los bienes
y servicios que estaban en un programa del Estado, y el
mercado fue liberado de los controles estatales, se redujo a
un mínimo las reglamentaciones.
Como bien sostiene Badiou, en el presente sigue
imperando el capitalismo con sus respetivas ampliaciones
del capital financiero, y con ello su sistema político
predilecto la democracia burguesa que impone sus valores,
pero sobre todo su forma débil de participación ciudadana,
el voto40. La estructura política, la democracia, se degrada.
El neoliberalismo ha logrado introducir cambios en las
decisiones de gobierno interno, pero esto solo es una capa
superficial de la erosión que provoca va al núcleo del Estado:
la forma política. La democracia se ve severamente debilitada,
39
Alfredo Eric Calcagno y Alfredo Fernando Calcagno, El universo neoliberal. Recuento de sus lugares comunes, 178.

Cf., Alain Badiou, Le réveil de l’histoire (Circonstances, 6) p. 13.
Por otro lado, Badiou desmonta las distinciones de democracia burguesa y proletaria como las más importantes, dejando de lado de la democracia burguesa lo meramente formal (Cf., Alain Badiou, Abrégé de
métapolitique) Las democracias que obedecen a la agenda geopolítica
del neoliberalismo con consecuencias tanto para la forma política como
para los ciudadanos de las democracias débiles.
40

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lo que desemboca en que surjan gobiernos autoritarios en
las democracias que sirven no a los intereses propios de los
Estados nación, sino a los intereses supranacionales.
II.2. El surgimiento de un poder más grande que el
Estado
Las empresas han crecido sin parangón desde que se tiene
detectada la ideología neoliberal implementada como un
proceso histórico de gran alcance en Chile. Esto se debe a la
ampliación del “mercado” y las crecientes privatizaciones en
todo el orbe. Un ejemplo, una de las tiendas minoristas más
grandes en el mundo es Walmart, con un valor de 611, 000
millones de dólares en 2023, y tiene mayores ventas que la
mayoría de petroleras en el mundo.41 Incluso, José Estévez
Araujo menciona que si comparamos al 2019, el tamaño del
capital de Waltmart con el ranking de los diez países más
ricos del mundo, dicha empresa, ocuparía el lugar número
diez dejando de lado la economía de 190 países. Todavía hay
compañías más grandes que esta minorista, JPG Morgan, es
una de ellas. Con esto se entiende la importancia, existen
empresas con una economía mucho mayor que la de muchos
países, por tanto, su poder económico y su influencia han de
considerarse en la vida global.
Otro ramo de crecimiento de las empresas son las
Ofertas Públicas de Adquisición de acciones (OPA), éstas
consisten en pagarle a los accionistas de una empresa
por los títulos de propiedad de las acciones más una
prima al valor del mercado. Para esto, se creó un sistema
41
Aunque el dato también es discutido por José Estévez Araujo en el
año 2019, “Las transformaciones económicas de la globalización neoliberal,”.
Se muestra una actualización al 2022, tomando como referencia el sitio de la
fuente: “Forbes Argentina. Walmart, el minorista más grande del mundo, le da
de la peor adrenalina al mercado”.
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financiero que proponía generar fondos emitiendo bonos
del alto riesgo para empresas con dificultades, de ahí que le
llamaran bonos basura, junk bons. Esto data desde 1985 y
la Reserva Federal de Estados Unidos prohibió su uso, pero
se siguen utilizando los bonos de alto riesgo. El problema
es el volumen de las transacciones que se dieron desde
la década de los noventa, suele concentrarse, tanto que
los bancos se han vuelto entes financieros sistémicos tan
grandes que si uno de ellos quiebra tendría repercusiones
a nivel mundial. Por ejemplo, JP Morgan Chase, Bank of
America, Citigroup, HSBC, Agricultural Bank of China
Bank of China, Barclays, BNP Paribas, China Construction
Bank, Deutsche Bank, Goldman Sachs, Industrial and
Commercial Bank of China, Mitsubishi UFJ, FG, UBS42.
El tamaño del capital de estos bancos y su forma
sistémica los lleva a estar interconectados con filiales y
subsidiarias en todo el globo. En consecuencia, si uno de
ellos quiebra se produce un efecto dominó en casi todo
el mundo, pues poseen múltiples inversiones, el valor de
bonos, títulos, acciones, se ven inmiscuidos en una red
de quiebra. El ejemplo emblema es la crisis del 2008 de
Estados Unidos, en el sistema hipotecario apalancado
por los fondos financieros tuvo efectos negativos a escala
global.
Estos fondos no pueden ser regulados por ningún
Estado nación, pues las compañías son más grandes que
algunos estados, están por encima de las ciento cincuenta
naciones más pobres del mundo43, así, lo que hay que poner
42
“FSB. 2023 List of Global Systemically Important Banks (G-SIBs)” en
Línea. Tan solo el valor de JP Morgan es de 505, 610 mdd (https://www.forbes.
com.ec/rankings/los-10-bancos-mas-valiosos-mundo-2024-n48369)
43
Estévez Araujo, Las transformaciones económicas de la globalización
neoliberal, 28.
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sobre la mesa es el enorme poder político privado que
tiene las empresas y los bancos entendidos como entidades
financieras.44
El nuevo modelo de la financiarización destaca
por: “[…] el predominio de los intereses del capital
financiero sobre los de cualquier otro agente económico y
el sometimiento del estado, las empresas no financieras y
las economías familiares a la lógica financiera”45. La razón
radica en la mayor rentabilidad, ganancias, que se obtiene en
el ámbito financiero en comparación con la rentabilidad de
las empresas tradicionales de la economía real productiva.
Podría plantearse que el sector financiero creció
debido a su especialización y al crecimiento del manejo de
la información, pero parte medular de su gran éxito se debe
al completa desregularización de los fondos financieros.
Hay entidades con funciones financieras, pero formalmente,
en el ámbito legal y administrativo, no están reconocidas
como tales. Por ejemplo, siguiendo a Estévez Araújo, el
mercado de divisas para 2023 fue 752 billones mientras
que el volumen del comercio mundial fue de 32 billones
de dólares46. Además, observa los derivados financieros
en 2019 fueron de 640 billones de dólares. Esto explicaría
el sometimiento de los Estados nación, las empresas y las
familias a la lógica del capital financiero.47
44
Juan Ramón Capella, “La Globalización ante una encrucijada política
jurídica”, Anales de Cátedra, 19-20.
45
José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era, 31.
46
Examen estadístico del comercio mundial de 2023 de la OMC, disponible en, “WTO. Examen estadístico del comercio mundial de 2023”. Además, del
informe global de intercambio de divisas, en “Foreign Exchange Global Market
Report 2024”.
47
José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era y Alfredo Eric Calcagno y Alfredo FerAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Los mecanismos que utiliza el capital financiero
son el mercado del crédito y su deuda, los seguros y la
multiplicación de tipos de títulos valores. Una ilustración,
la aporta la financiarización de las hipotecas en la crisis de
2008, se muestra en el siguiente esquema.

Se narra cómo se pasa de la deuda de la hipoteca,
al mercado financiero, Bancos de inversión, fondos
institucionales, el capital financiero, realizan transacciones
mediante la venta de títulos, las obligaciones de garantía
de la deuda (CDO Collateralized Debt Obligations,) y las
nando Calcagno, El universo neoliberal. Concuerdan en que el capital financiero
y el tamaño de su expansión son los nuevos centros de poder político privado
más fuertes.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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compensaciones por las pérdidas crediticias resultantes
del incumplimiento de un tercero (CDS Credit Default
Swaps), mismas que pueden ser compradas y vendidas en
el mercado financiero. Existen múltiples productos que se
generan de las hipotecas que se adquieren como un bien
real y un deudor real. En este ejemplo, la crisis financiera
nace desde que las hipotecas se volvieron impagables y se
afectaron el valor de cambio de los productos financieros y
al estar interconectados en muchos aspectos a instituciones
bancarias, la repercusión fue global.
La red financiera interdependiente generada por la
conversión de deuda en derivados y del comercio de las
hipotecas. Diagrama elaborado por Boris Salazar.48 Este
cuadro ilustra muy bien, cómo opera la financiarización, y
explicaría el porqué una crisis en este sector conlleva a una
crisis global.
Los fondos de inversión son los que más han crecido
a nivel global, compañías que invierten fondos de terceros
a cambio de comisiones, un ejemplo, de ello son las
pensiones, pues es uno de los mercados más grande a nivel
global, para Holanda representa el 166 % de su PIB en
202149 (173 %-2019)50 Esto explicaría la privatización de
las pensiones en México, prácticamente obligando a cada
mexicano a contratar una AFORE.
Dicho crecimiento conllevó al nacimiento de entidades
financieras sumergidas. Así como en el mundo del internet
48
Boris Salazar, “Tiempo y capital financiero”, Revista de Economía Institucional, vol. 20, n.º 39, segundo semestre/2018, 108.
49
BBVA. Las pensiones del Sistema de Empleo en Holanda representan
la mayor parte de los ingresos de los jubilados. Los datos del 2019, son tomados
de José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”,
en El derecho ya no es lo que era.
50
Cf., Ibid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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existe una red oscura (Deep web) mucho más grande
que la red pública, existe una red financiera mucho más
grande que el sistema bancario convencional. Comienza a
gestarse una financiarización profunda, acciones bancarias
ilegales, ocultas que no siguen las mismas regulaciones
que un banco normal. Son intermediarios financieros que
se comportan como si fueran bancos. Y no se someten
a las mismas regulaciones, existen distintos tipos: los
intermediarios financieros no bancarios que no son bancos
centrales, bancos o instituciones financieras públicas; las
instituciones financieras que no son bancos centrales,
bancos privados, instituciones financieras públicas,
empresas de seguros, fondos de pensiones o auxiliares
financieros. Las instituciones financieras no bancarias que
realizan actividades peligrosas para la estabilidad financiera
de tipo bancario51 han sido consideradas por las autoridades
como peligrosas para la salud económica global52, pues el
volumen de su capital es de 379 billones de dólares datados
al 2019, Estévez Araujo sostiene que el PIB mundial en el
2018 fue de 86 billones de dólares53.
El poder político privado de las financieras sumergidas
en el abismo financiero y en el borde de la ilegalidad son las
entidades que se dedican al blanqueo del dinero procedente
del mercado negro: trata de personas, el tráfico de drogas
o la venta ilegal de armas, y que utilizan profusamente
las ventajas que ofrecen los paraísos fiscales. No hay que
51
Quien realiza dichos estudios Consejo de Estabilidad Financiera (Financial Stability Board, FSB en sus siglas en inglés) intermediarios financieros
no bancarios (NBFI en sus siglas inglesas; Otros Intermediarios Financieros
(OFI en sus siglas inglesas) (Ibid.)
52
Ibid., 40. La actualización de la información también puede consultarse
“Non-Bank Financial Intermediationiation”
53
Hay que recordar que la palabra Trillions del inglés se traduce al
español como billón.
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dejar de señalar que de la lista de las Fortune 500, el 73
por ciento de ellas, tienen filiales que se desenvuelven
en paraísos fiscales. El mercado financiero a pesar de ser
hipergigante en su misma lógica va ampliando su propio
mercado, sin regulación alguna. Se puede construir una
metáfora basada en el pensamiento de Hobbes, Crece una
bestia más poderosa que cualquier Leviatán.
El tamaño de los capitales financieros y su
apalancamiento sistémico explicaría el poder que tienen. No
es gratuita, que “la apertura que experimentan los Estadosnación respecto de las exigencias de los poderes globales,
especialmente de las multinacionales”54. Es subordinación
al poder y la lógica del poder financiero, puesto que el
Estado, sus instituciones se vuelven garantes del sector
financiero. Por ejemplo, en el caso del FOBAPROA fueron
beneficiados principalmente magnates mexicanos55, el
problema con la globalización, es que los fondos del FMI,
que son nutridos con recursos procedentes de los Bancos de
países miembros, están destinados al rescate bancario, o los
sistemas de Bancos que pueden responder a los intereses de
otros Bancos con total independencia del país de origen, tal
y como sucede con el Comité de Basilea que se encarga de
sugerir recomendaciones para evitar el blanqueo de dinero,
pero en ningún momento funcionan como una ley que se
pueda normar, implementar y ejecutar.
Dado la concentración de su poder y la sistematicidad
del sistema financiero global si un Estado nación, un país,
desea someter o confiscar un gran capital financiero, es muy
fácil orquestar ataques especulativos contra la moneda o
contra las bolsas de valores de un país sin una consecuencia
54
Cf., José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era, 45.
55
Cf., “Expediente Fobaproa”, La jornada, 02,08, 1999, en línea.
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legal. En palabras de Juan Ramón Capella: “soberano,
supraestatal difuso se atribuye, a los titulares públicos,
internacionales y privados, de un poder supraestatal que
produce efectos de naturaleza pública o política”56. Es un
poder más grande que cualquier Estado nación.
II.3 El derecho de los Estados nación y su
subordinación a la lex mercatoria
El resurgimiento de la lex mercatoria (ley mercante) plantea
para los intelectuales del derecho, que el poder privado está
por encima de cualquier regulación Estatal o interestatal,
no existe una instancia a la cual los diferentes Estados
nación consensen un sistema de normas implementables
y ejecutables ya que los grandes centros corporativos
establecen sus propios mecanismos de ejecución del
derecho.
La historia es así, con el surgimiento del GATT,Acuerdo
General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (del
inglés, General Agreement on Tariffs and Trade) se da
paso a la globalización porque reduce los aranceles a
nivel global para que pudieran circular bienes, servicios y
capitales, lo que ocurrió entre 1986 y 1994. Dentro de los
acuerdos generales sobre el comercio de servicios, en su
ronda Uruguay, protege la propiedad, incluso la intelectual,
en los diferentes países. Asimismo, surge la Organización
Mundial de Comercio, OMC57, (del inglés World Trade
56

Juan Ramón Capella, La fruta Prohibida, 307.

57
Fatoumata Jawara y Aileen Kwa, en su obra Tras las bambalinas de la
OMC, muestran como la OMC en realidad obedece a los intereses de las naciones más poderosas —lo que constituye el norte global— sobre las naciones en
vías de desarrollo —las del sur global— imponiendo su agenda de comercio en
condiciones desfavorables para las naciones del sur. Para concretar una agenda
que solo conviene a unos pocos la OMC finge una democracia interna, pero en
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Organization WTO) que en 1994 inició con 124 países y
en el 2020 con 164. Con dicha organización comenzó la
polarización de las naciones productivas, norte y sur, donde
el norte tiene las producciones de las más altas tecnologías;
pero en el sur, se encuentra las grandes maquiladoras de
productos y de materias primas.58
Frente a este escenario los Estados-nación tuvieron
que expedir garantías para asegurar las adquisiciones e
inversiones frente a las expropiaciones de las naciones
receptoras. Además, aunque hubo un acuerdo de no
liberalizar algunos bienes y servicios en manos de las
instituciones de los Estados nación, estos con el tiempo
se “liberaron”. De este modo, se crearon las empresas
que basan su producción en Cadenas Globales de Valor
(CGV), Apple es un buen ejemplo, pues muchos de sus
componentes son fabricados a bajo costo en distintas partes
del mundo, lo que le permite obtener jugosas ganancias.
Con ello se quiere mostrar que para que funcionen las CGV
de las distintas empresas transnacionales, es necesario
la liberación del mercado a su favor. El FMI y la OMC
presionaron para que los países aceptaran el libre comercio,
México entre ellos con el TLCAN. Los países del sur no
pueden competir realmente con los del norte, por lo que
realmente se entró a una dinámica de empobrecimiento de
los países del sur al verse convertidos en filones de mano
de obra barata.
realidad las decisiones se realizan en la opacidad, se imponen mediante diferentes presiones. Cabe resaltar, pese a que las distintas naciones apelan a que
el libre comercio no ofrece las mejores soluciones, se termina imponiendo el
libre mercado.
58
La distinción entre norte y sur establece la distinción entre naciones
desarrolladas, que constituyen el norte mundial, y el sur las naciones en vías
de desarrollo. El problema es que las naciones desarrolladas, el norte global,
somete a sus políticas al sur global, lo que no significa algún beneficio para las
naciones del sur global.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Por tanto, en su lógica, las empresas transnacionales
buscaron proteger su propiedad frente a las expropiaciones,
y se comenzó a establecer una protección a los contratos.
Los principales protectores son el GATT y la OMC, quienes
impulsaron que los capitales, bienes y servicios pudieran
circular con alto grado de libertad.
La lex mercatoria surge como mediadora entre
los conflictos y contratos que surge en las empresas
transnacionales, es un medio privado de resolución de
diferencias sin la intervención de un Estado nación. Es la
fundación de un derecho privado protegido por las arbitrales
por la Convención sobre el Reconocimiento y la Ejecución
de las Sentencias Arbitrales Extranjeras ( Convención
de Nueva York, 1958) que comenzó a implementarse en
1985. La Comisión de las Naciones Unidas para el Derecho
Mercantil Internacional, CNUDMIN, es permisiva con
las grandes corporaciones porque que proporciona un
modelo para los laudos arbitrales, en otras palabras, es
el reconocimiento de las resoluciones de organismos
privados. La jurisprudencia se vuelve una mercancía de
despachos privados internacionales para el salvaguardo de
los derechos de las empresas. Se forma un sistema jurídico
autónomo, donde la costumbre se hace derecho, la fuerza
hace derecho, pues los que acceden a estos sistemas legales
son la nueva clase capitalista transnacional, o sea, los más
poderosos59. En estos litigios privados prevalece el modelo
del contrato, sin la observancia de un poder público y sin
la subordinación a la leyes y principios universales. A final
de cuentas, se logra romper con el Estado de posguerra, las
consignas de Hayek se cumplen.

59
Leslie Sklair, “The Transnational Capitalist Class and Global, Politics:
Deconstructing the Corporate-State Connection”. International Political Science
Review, 2002, Vol 23, No. 2, 159-174.
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La lex mercatoria, en palabras de Juan Ramón
Capella consiste en que: “el derecho se ocupa, pues, de
desregular, es decir, eliminar, o derogar, regulaciones
públicas, o de transferir la regulación a la esfera privada
o agencias independientes.”60 De este modo, lo que antes
eran considerados delitos: el blanqueamiento de dinero de
diversas fuentes no legales, ya no son considerados delitos
y son resueltos de forma discrecional. La normación,
implementación y ejecución del derecho es monopolios
exclusivos de los Estados-nación, de poderes públicos,
ahora, comienza el derecho del más fuerte.
II.4 La degradación de la estructura política, jurídica
y legislativa de los Estados nación
Las arquitecturas políticas, jurídicas y legislativas de los
diferentes Estados-nación y su soberanía son superadas por
el poder político privado. Ante su carácter difuso, casi tras
bambalinas, imperceptible en lo inmediato, se puede estudiar
mediante sus efectos. El poder del derecho privado y la
capacidad de presión sobre las naciones para implementar
los cambios deseados, es lo que vuelve al neoliberalismo un
esquema complejo geopolítico que hace uso de la violencia
para que las transformaciones estructurales que promueven
las clases dominantes sean implementadas en casi todas
las naciones del mundo61. Las decisiones que provienen de
organismos supranacionales, tanto privados como públicos,
carecen de legitimidad por las naciones que adoptan sus
policies, democracias u otras formas de gobierno.
Las políticas neoliberales, por ejemplo, en México
buscaron desmantelar el Estado del bienestar pues se tachó
60

J. R. Capella, Fruta prohibida, 320.

61
Cf., Jaime Cárdenas, El modelo jurídico del neoliberalismo, 4-10.
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de inservible, para lo cual desde 1994, se buscó reformar
la Constitución en detrimento de los derechos sociales,
económicos y culturales de los mexicanos62. La economía
de mercado instauró como solución utópica.
A partir del 2012 con las Reformas estructurales se
aprobaron cambios en materia de inversión extranjera,
propiedad industrial e intelectual, que permite proteger
los bienes las empresas transnacionales de supuestas
expropiaciones (En México la ley minera y de
telecomunicaciones permitió la inversión extranjera en un
100 %) Se centralizó el poder en el ejecutivo con el fin
de negociar con organismos transnacionales, por ejemplo,
la indexación al plan Mérida o el ASPAN (Alianza para la
Seguridad y la Prosperidad de América del Norte).
Lo que influye en el nuevo Estado nación, pensando
más allá de México, bajo la envoltura neoliberal, no posee
controles jurídicos suficientes para limitar el poder político
privado de transnacionales, se han debilitado las instituciones
del Estado, éstas se han vuelto corruptas, ineficientes e
ineficaces, no porque sea la naturaleza de las instituciones
que buscan un bienestar colectivo, sino porque la consigna de
adelgazarlas tanto en su estructura jurídica abstracta, como
en forma de implementar y ejecutar los fines para los que
fueron creadas, en consecuencia, no se les asigna suficiente
presupuesto; no tienen controles anticorrupción ni políticas
de transparencia suficientes para preservarlas.
Los derechos fundamentales no tienen una forma
de garantizarse en su implementación y su ejecución, solo
permanecen formalmente destellando en las legislaciones,
pero palideciendo en el terreno práctico. Los derechos
62
Cf., Bouventura de Santos, Refundación del Estado en Latinoamérica,
13. Aunque el libro se centra en Latinoamérica, bien podría pensarse que a lo
largo del orbe los derechos sociales han disminuyendo.
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sociales, económicos y culturales han sido desterrados poco
a poco de los sistemas jurídicos, no son parte de las policies
de una forma fuerte porque han sido desdibujados, ya sea
en principio, o en su orden de implementación o ejecución,
tal y como lo muestra el amparo de omisión legislativa
413/2021 en el terreno de la educación. Cabe recordar, en
el discurso neoliberal, los derechos sociales están del lado
del mal, de los Estados totalitarios. Tienen más efectividad
las determinaciones de entidades supranacionales que las
nacionales, incluso sobre las Constituciones.
De ser necesario, se modifica estructuralmente las
constituciones y sus leyes secundarias, a lo largo de este
texto se han señalado todo tipo de instituciones como el
FMI, el Banco Mundial o OMC se abstraen del derecho
público y ejercen el derecho privado donde gana el más
fuerte. Las naciones cada vez son menos propietarias de sus
recursos que son percibidos como botines que deben de ser
liberados a los grandes capitales extractivistas y financieros
especulativos. Entonces, el neoliberalismo construye
andamiajes que debilitan desde lo primordial del Estado,
hasta lo más secundario del gobierno para favorecer sus
intereses, si la forma política le estorba tiende a presionar
para debilitarla, de ahí que se establezcan democracias
electorales formales o en los casos más radicales ayuda
en la implementación de dictaduras y les envía los misiles
democráticos como a Salvador Allende. Modifican las
estructuras legislativas y jurídicas que no favorecen sus
intereses hasta que sean acordes.
III. La degradación del sujeto
En la narrativa neoliberal ya no se habla de sujeto, sino del
individuo y su única posibilidad de existencia en el circuito
de la meritocracia donde es el héroe de su propio éxito y
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el culpable de su propia desgracia, y cualquier ayuda por
parte de las instituciones del Estado o de grupos colectivos
de la sociedad civil lo envilecen, en dicha narrativa, lo mal
acostumbran a recibir sin dar nada cambio y lo vuelve un
parásito que peca contra el mercado por no producir ni
ser mercancía explotable o auto explotable en el mercado
laboral. Discurso muy similar al de los fisiócratas, incluso
veían perjuicio en la piedad con el prójimo mediante
limosnas y el cual Rousseau lo debate en la Nueva Eloísa.
La piedad ya no tiene lugar en el neoliberalismo a menos
que pase por la piedad del comercio (Compra tal producto
y se donará en beneficencia).
Existen varios autores contemporáneos que tratan
al sujeto. Alain Badiou, a lo largo de su obra sostiene que
las creaciones del sujeto político, no tienen que ver con
las exigencias de mercado, pues nacen con una máxima
igualitaria en la cual los colectivos conforman un cuerpo
con el fin de la consecución de dicha máxima63. Aunque
se pudiera citar otros autores que hablan del sujeto y su
importancia, como Jacques Lacan desde el psicoanálisis,
Michel Foucault desde la arqueología y las relaciones de
poder64, o el Sujeto que se define a partir de la democracia
de Jacques Rancière65. Se cita a Badiou porque el sujeto que
propone surge en el ámbito del exceso y de lo indiscernible,
se traza un horizonte donde existe una realidad allende al
mercado.
63
Alain Badiou trata el problema del sujeto prácticamente en toda su
obra. Lo que varía son los enfoques, entre los más importantes destacan la visión metaontológica en L’être et l’événement , la lógica trascendental Logiques
des mondes. L’être et l’événement 2. Para una revisión del recorrido del concepto
de sujeto en Alain Badiou, puede revisarse: Raúl Reyes Camargo, La teoría del
sujeto de Alain Badiou, México, UNAM, 2013.
64
Cf., Michel Foucault, “El sujeto y el poder”. Revista Mexicana de Sociología, Vol. 50, No. 3, Jul. - Sep., 1988, 3-20.
65
Cf., Jacques, Rancière, El desacuerdo. Política y filosofía, 52.
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Aquí, se trata del sujeto que es ciudadano de un Estadonación, la hipótesis es que si se degrada la estructura estatal en
sus funciones principales: económica (modelo económico)
política y jurídica por una sumisión a una lógica de comercio
basada en el capitalismo, también se degrada el sujeto en las
mismas dimensiones. En lo económico ya no hay sujeto sino
individuo, mismo que es cosificado y cosifica sus relaciones
sociales. Si el Estado y sus instituciones no pueden cumplir
con las obligaciones fundamentales, porque las instituciones
son empobrecidas, la figura del sujeto político y el jurídico
será degradada porque no accederán a una forma de política:
transparencia, deliberación y participación; y en lo jurídico
no podrán acceder a derechos sociales fundamentales, sino
solo los derechos formales.
Las degradaciones del sujeto son cubiertas por la
ideología neoliberal que sostendrá la figura de un individuo
exitoso que es capaz de enriquecerse si se lo merece, con las
palabras de Marx, el individuo es mistificado en detrimento
del sujeto. Es decir, las dimensiones, económicas, políticas
y jurídicas son reemplazadas por la estructura de relaciones
del mercado.
III.1 La degradación económica del sujeto
En la vertiente económica, desde el siglo XIX, con Marx
se sabe cómo se pasa por la extorsión de la plusvalía66, en
estos tiempos sobre todo en el sur del mundo, centenares
de millones personas son explotadas en el ámbito de la
producción y la prestación de bienes y servicios. Existen
ejemplos tan variados de personas que venden su fuerza
laboral por un salario, o lo que se le parezca, pero dicho
salario no refleja el valor del trabajo realizado. Más bien,
66
Cf., Carlos Marx, Manuscritos económicos filosóficos, Primer manuscrito.
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revela su valor de intercambio en el circuito del mercado
laboral, el trabajo es una completa propiedad del individuo
por ser clara extensión de su persona. Marx, bien señala
que las capacidades del ser humano son plasmadas en el
trabajo. En el circuito económico, lo que poseen millones
de personas para intercambiar es su fuerza de trabajo y
tendrá que ser malbaratada para someterse a condiciones de
inestabilidad y pobreza por un valor menor del real. Salir de
la pobreza no es fácil, son pocos los individuos que logran
el escalafón social. Éste está condicionado incluso por
cuestiones fenotípicas (“raciales”) y hereditarias, es decir,
que las personas que heredan fortunas, tendrán una ventaja
enorme frente a las que no. No obstante, en el discurso
neoliberal, la culpa no es ni de los explotadores, ni de las
circunstancias sociales y familiares, es culpa del individuo
que no desarrolló los méritos para insertarse en las bondades
del mercado. La opción que le quedan a millones de personas
no es el despliegue de sus capacidades y potencias humanas,
y la inserción en el mundo económico mediante su trabajo,
sino que se vuelve una mercancía que tiene que tener la
capacidad de enriquecerse, pero que en realidad sólo enrique
a otros. Entonces, en el problema económico el sujeto se
despoja de una extensión y propiedad de su persona para
mercantilizarse, la relación no es la de un sujeto libre, sino
de individuos condicionados a mercantilizarse en el libre
mercado. La mano de obra, el trabajo, es una mercancía, y
entre menos valga el valor de intercambio entre el trabajo
y el salario mayor es la cotización de las grandes empresas
en las bolsas de valores.
Aparte, resta que le es negada la distribución de la
riqueza, ésta se distribuye de manera injusta, se pagan bajos
salarios, y los poseedores de grandes empresas reciben
beneficios exageradamente altos. Esto es un problema
económico completamente real, se crea un abismo entre
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aquellos que venden su fuerza laboral y los que se benefician
de ésta. Es decir, se crean las clases sociales, que actualmente
se hablan de tres grandes grupos, el proletario, la burguesa
capitalista y la que adquiere ganancias gigantescas el
circuito de la financiarización. Lo que conlleva a la
desigualdad económica, es la famosa estadística del 1 % por
ciento de los individuos son millonarios, mientras que el 99
% son pobres. Globalmente, la desigualdad no la soluciona
el mercado, por el contrario, los individuos marcados
históricamente por la pobreza muy difícilmente podrán
salir de ella, salvo en las películas de Hollywood, en los
mitos narrados en la ideología neoliberal y alguna que otra
excepción, la cual no significa que se podrá repetir como
una constante. Adam Smith, era plenamente consciente que
las riquezas no solucionan el problema de la pobreza.
III. 2 La degradación política del sujeto
La forma política a la que son sometidos una gran parte
de ciudadanos en el mundo es a una democracia débil
y formal, donde se vota por un candidato o por un
grupo político, pero éste no puede proponer un cambio
sustancioso en sus naciones, pues los “políticos” responden
a los intereses del “mercado” y los intereses de las clases
que están en la cúspide.” Entonces, el ciudadano en lugar
ser parte de una democracia, solamente es reducido a un
ser un consumidor. Las actividades de la política como
deliberación, participación en la toma de decisiones son
intercambiadas, por la meritocracia, el consumo y el voto. Su
carácter de ciudadano es practicado mediante la simulación
electoral, los mecanismos de participación ciudadana son
nulos o carecen de una implementación adecuada. Si el
ciudadano es abandonado tanto en su ser político como en
su ser jurídico y es remitido únicamente a su poder como
consumidor o reducido a las virtudes empresariales, como
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sujeto de derechos y participe de una forma política, no
puede ser reducido a un animal comercial. El problema con
los partidos políticos es que no representan la voluntad de
los ciudadanos, sino que en su mayoría están aliados con las
elites nacionales y con las burguesías nacionales, mismas
que son aliadas de los capitales transnacionales, los partidos
políticos responden más a los intereses de los cotos de poder
que a los intereses de los ciudadanos. Y en caso de llegar al
poder grupos políticos o personas con tendencias o policies
de izquierda, simplemente no pueden implementar grandes
cambios porque los ataques de los capitales supranacionales,
es decir, el poder político privado difuso, pueden llevar a
la quiebra de países enteros, o son invadidos militarmente.
Entonces, se cae en el izquierdismo demagógico. La
política a la que puede accederse como ciudadano en la era
neoliberal no es otra que una política débil, por tanto, de
la ficción de las narrativas de un bienestar que contrastan
con las policies neoliberales en casi todo orbe mundial. Por
lo que las configuraciones subjetivas como las que traza
Badiou, solo quedan en el horizonte de un acontecimiento.
III.3 La degradación del ius del sujeto
En el ámbito jurídico, los cambios son implementados
desde las Constituciones (lo político) en la cuales se
enuncia los principios jurídicos de cada nación, son
degradados los derechos a los cuales se pueden acceder.
Como bien menciona, Jaime Cárdenas, en el caso de
México los derechos sobre los recursos naturales, aguas,
minerales y recursos energéticos son presa de la inversión
extranjera, para ello se tuvo que modificar la Constitución
y las leyes que emanan de ella para que pudiera normase,
implementarse y ejecutarse la inversión extranjera. Los
bienes de la nación no son de ella, sino de los capitales
supranacionales. Podría considerarse un ejemplo nacional.
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En el campo del derecho laboral se dio un cambio
importante que lo desvió de sus principios, pues éste tiene un
fundamento social y buscaba proteger a los trabajadores del
poder del patrón, en palabras de Mario de la Cueva, “Derecho
del Trabajo es el estatuto que la clase trabajadora ha impuesto
en la Constitución para definir su posición frente al capital
y fijar beneficios mínimos que deben corresponderle por la
prestación de servicios. Es, por tanto, la norma que propone
realizar la justicia social en el equilibrio de las relaciones entre
el trabajo y el capital”67. Este tipo derecho laboral buscaba
fomentar el crecimiento económico y proteger el desarrollo
social mediante un equilibrio. Pero en el 2012, se instauró
dentro de las Reformas estructurales la Reforma laboral,
que flexibilizó los regímenes de contratación a favor de las
empresas, se abarató el despido de los trabajadores y se avaló
nuevas formas de contratación como la subcontratación, los
contratos de prueba, en palabras de Jaime Cárdenas: “La
principal característica de la reforma laboral de 2012 consistió
en restituir al patrón y a las empresas los mecanismos que
el derecho del trabajo del Estado del bienestar les había
arrebatado”68. Además, Édur Velasco Arreguí, señala que los
que actores principales de la Reforma laboral fue el capital
financiero internacional, ellos ejercieron su poder de forma
indirecta, mediante las siguientes instituciones el FMI, el BM
y la OECD. Los dueños de capitales nacionales y las clases
pertenecientes a las elites, apoyaron por alineación ideológica
(credo) las medidas inducidas por estos organismos69.
El fin era implementar mecanismos que flexibilizan las
contrataciones, pero dejando de lado a los trabajadores y solo
beneficiando a los empleadores, empresas en su mayoría
67
Citado en, Édur Velasco Arregui, Fenomenología Jurídica de las Reformas estructurales en México. Volumen I. La Reforma laboral, 105.
68

Jaime Cárdenas, El modelo jurídico del neoliberalismo, 143.

69
Cf., Édur Velasco Arreguí, op. cit., 105-167.
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extranjeras con intereses supranacionales. Los ciudadanos,
no pueden acceder a un derecho laboral justo, están en pleno
estado de indefensión ante el derecho laboral reformado. La
inestabilidad laboral, los salarios mínimos por debajo del
valor agregado, arrojan a los ciudadanos a un mundo donde la
narrativa ideológica les dicta que dichas relaciones laborales
son ídilicas, que pueden acceder a una mejor forma de vida
si tienen los méritos necesarios, lo cual es contradicho por
la realidad laboral de millones. La reducción de marco legal
laboral, se ha modificado en detrimento de los trabajadores en
el sur global y en algunos países como Francia y España. En
este punto, es necesario hacer notar que desde la redacción a
principios del siglo XX de los escritos neoliberales de Mises
y de Hayek existía un desprecio por los sindicatos, pues según
ellos, estas organizaciones impedían la libre competencia de
las empresas, los sindicatos pueden entenderse también como
construcciones colectivas, subjetivas, que buscan equilibrar
la balanza en las relaciones de poder entre empleado y patrón
( grandes corporaciones con capitales tanto financieros como
capitales conectados con la realidad productiva) El discurso
anti sindical también fue evocado por Margaret Thatcher y
Ronald Reagan. El mismo discurso neoliberal suele repetirse
una y otra vez en diferentes localizaciones geográficas
como históricas, se proscribe las construcciones colectivas
que buscan algún índice de justicia, mismo fenómeno que
podemos visualizar en el Sur Global.70
Para ilustrar otra dimensión de cómo los derechos
sociales son degradados se tomará otro ejemplo del contexto
nacional, pues de alguna u otra forma no son ejercidos de
forma completa. El problema de la educación ilustra en
muchas tonalidades, ya que como derecho puede estar bien
descrita en la Constitución mexicana, pero no llega al ámbito
70
Cf., Alfredo E. Calcagno y Alfredo F. Calcagno, El universo neoliberal.
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de la implementación y de la ejecución de forma plena. Esto
es descrito en el amparo de Omisión legislativa (413/2021)71
donde se le imputa como acto reclamado al H. Congreso de
la Unión, la omisión de expedir la ley reglamentaria de la
actual fracción VIII del artículo tercero de la Constitución,
pues en éste se menciona que el Congreso de la Unión tiene
que fijar las aportaciones económicas para implementar y
ejecutar la educación en la nación, ante lo cual ha mostrado
una parálisis de cualquier acto tendente a expedir la ley
reglamentaria de la fracción VIII del artículo tercero de la
Constitución. Además, omite dar cumplimiento al contenido
del artículo vigésimo quinto de la Ley General de Educación
que obliga a destinar el Ocho (8) por ciento del Producto
Interno Bruto del país (PIB) a la educación pública y el
1% para la investigación científica y tecnológica. También,
resulta imputable el Secretario de Hacienda y Crédito
Público en dicha “omisión”. Esto es muy característico de los
gobiernos neoliberales, en el que se reconoce en algún punto
de su legislación suprema los derechos sociales, como el de
la educación, no los pueden eliminar, pese a su desacuerdo,
porque en la mayoría de las ocasiones se producirían
manifestaciones, pero sí los dilatan en su implementación
y en su ejecución. Actualmente, en el dato más reciente
del reporte IMCO, México solo destina 2.96 % de su PIB
a la educación en todos sus sistemas y variables72. De lo
que resulta que en el sistema educativo mexicano presenta
carencias que afectan directamente en el ejercicio educativo,
como lo son libros, salarios dignos y condiciones dignas
para los profesores, instalaciones de calidad, inversión en
el sistema rural y un sistema de carencias complejas que se
71
El amparo fue iniciado por un sindicato de una institución de educación
media superior en un tribunal administrativo de la Ciudad de México, posteriormente fue rechazado, se utilizó el recurso de revisión de amparo. Posteriormente
fue enviado la Suprema Corte de Justicia, lo regresa al tribunal local.
72
Cf., “Falta presupuesto para atender los retos educativo”, IMCO.
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traduce en un mal aprovechamiento en el sistema público
de enseñanza y que termina siendo defectuoso en muchos
sentidos. Por el contrario, el gasto en educación realmente
le abre las puertas al desarrollo de los individuos y de las
naciones, los incorpora a muchas dimensiones que pueden
crear desarrollo, económico, político y social, por lo que el
aumento en la inversión en educación como derecho social
beneficie al individuo, le permita desarrollar sus potencias y lo
que beneficia al colectivo puesto que impulsa el desarrollo.73
Conclusiones
Pensar el ser del Estado y el ser de sus miembros es un
asunto propio de la filosofía política. El problema es
que el presente ha cambiado desde que nació la filosofía
política con Platón y Aristóteles. Desde Platón y hasta la
fecha sabemos que el Estado es conformado por todos
sus ciudadanos74, sin ellos no es posible formar el Estado;
pero Hobbes postula que el Estado no es la suma de los
individuos, sino que da nacimiento a otra entidad, el Estado
es un Leviatán; Alain Badiou, piensa al Estado como el
conjunto de los subjconjuntos, el cual es más grande que
la suma de los subconjuntos, es decir, el Estado, aunque se
compone de todos sus ciudadanos es diferente de la suma
de ellos. Por ello, resulta poco creíble la narrativa neoliberal
del adelgazamiento del Estado.
Pero sí ha de considerarse lo que pasa con el Estado
cuando sus estructuras fundamentales como la relación
73
163.

Cf., Alfredo E. Calcagno y Alfredo F. Calcagno, El universo neoliberal,

74
El término que usa Platón es de Polis se traduce como Ciudad y Estado,
esto debido a lo pequeñas que eran las poblaciones desde entonces, los miembros de un Estado se le conoce como Ciudadano. Hobbes, cambia el significado
por súbditos.
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política entre los ciudadanos, si es democracia o es tiranía
o monarquía, son disminuidas, pues son vulnerados sus
principios de Derecho político. Los iusnaturalistas entendían
que el Contrato social fundaba el derecho político, una cuestión
de transferencia donde se cedían derechos primordiales para
poder fundar un Estado, se tenía por entendido que se buscaba
el bien común, dentro del cual estaba la forma de gobierno
que se sustenta en un cuerpo jurídico, las Constituciones.
El Estado es construido sobre una relación política jurídica
bicondicional, pues solo el Estado como conjunto es fuente
de derecho y se funda en la relación política.
La forma política es una parte esencial del Estado
y no del gobierno, en este caso se ha pensado en la
democracia burguesa. Casi toda la filosofía política se ha
dado cuenta que cualquier Estado necesita de una sólida
estructura jurídica que sostenga dos cosas, a sí misma y a
la estructura política, y la estructura política traza que tipo
de forma jurídica necesita para perdurar. Hegel fue muy
perspicaz al observar que en el ámbito de la práctica esto
es detectable en las Constituciones de los pueblos. Desde
Platón sabemos que su Estado-nación ideal necesitaba de
instituciones, la primera institución concebida fue la de
los guardianes. Es decir, casi toda la historia de la filosofía
sabe que el Estado concebido como un abstracto es un
imaginario metafísico, de ahí que aunque el Estado seamos
todos, eso no quiere decir que no se degrada, porque al
debilitar sus estructuras primordiales el conjunto entero
también se debilita. La realidad se abstrae para comprender
el ser de las cosas y cómo serían mejores, en este sentido
fueron construidas las utopías. Las abstracciones de los
filósofos no impiden que existan los Estados nación sobre
todo el orbe, por el contrario, los filósofos pensaron el ser
de las construcciones sociales de su época, sea como forma
crítica, utópica o ideológica.
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Al situarse en el contexto actual, que esa fue la intención
de lo expuesto arriba, se cae en la cuenta de que el poder
político privado difuso generado por el capital financiero
rebasa por mucho a los Estados-nación en lo siguiente:
El modo de producción capitalista es una forma de
relación social, al crecer inconmensurablemente mediante la
economía de libre mercado y el sector del capital financiero
ha rebasado cualquier Estado nación en su soberanía, en
su poder político, y en el monopolio de la normación, la
implementación y ejecución del derecho. Y aquí, es útil la
distinción entre gobierno y Estado, pues no solo ha quitado a
los gobiernos sus potestades para implementar sus policies,
el neoliberalismo penetra las estructuras primordiales
de los Estados-nación, a su vez, ha transformado las
relaciones sociales en una forma reificada de cosificación
y mercantilización. La soberanía, el poder que tienen las
naciones de autodeterminarse se ha degrado, no pueden
elegir un modo alterno a la economía de libre mercado, ni
tomar las decisiones que crean convenientes. Han debilitado
sus estructuras políticas, sobre todo en la democracia, en
la mayoría de las naciones existe la democracia débil. El
libre mercado no solo cambia algunas leyes o corrompe a
algunos “gobiernos”, ni solo hace que gobiernos adopten sus
medidas, sino para poder implantarse y defender su forma
de producción y acumulación del capital cambian lo más
medular de cualquier Estado nación, sus constituciones, se
cambia lo que en el terreno fáctico nos permite encontrar una
conexión entre el ser político y el ser jurídico de un Estado,
por eso se menciona a Hegel, él expone en su Filosofía
del derecho la conexión que existe entre un Estado, sus
principios políticos y jurídicos en el ámbito de la realidad.
De ahí, que fue necesario crear fenomenologías jurídicas
por los estudiosos del Derecho, como José Estévez Araujo,
Édur Valesco Arreguí y Jaime Cárdenas que dan cuenta de
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cómo los poderes supranacionales, han creado un poder
por encima de cualquier Estado-nación. Su poder es tan
difuso, tan imperceptible, que no se han llegado a plantear
las verdaderas consecuencias.
Además, para los Estados nación del mundo, ni siquiera
los del norte global, pueden decidir cambiar, o proponer una
nueva forma de produción, todos dependen de la economía
de libre mercado, solo los países aquí denominados los del
norte, puede elegir algunas policies que no erosionen sus
sociedades, pero en plena concordancia con el libre mercado
y el capital financiero. Los Estados naciones del sur son
los más desfavorecidos en la degradación de su soberanía,
en el debilitamiento de su forma política, la erosión de sus
arquitecturas jurídicas, lo cual, se traduce en la degradación
de los derechos fundamentales de los ciudadanos.
Las naciones no son propietarias de sus propios
recursos, para fomentar la inversión extranjera, no deben
poder expropiar bienes extranjeros, al contrario, sus recursos
son saqueados por países del norte. Al Estado, como
concepto, y en la práctica como nación, se les ha quitado
la potestad de la administración del derecho mediante la
lex mercatoria, es decir, el derecho del más fuerte vuelve a
reinar, donde la costumbre, la fuerza hacen derecho, dejando
en pleno estado de indefensión a centenares de millones
de personas que sufren de las Reformas estructurales en
sus países, implementadas por órdenes del poder privado
difuso emplazado en el capital financiero y en el capital
productivo. Un Estado nación sin poder de someter al poder
económico, es un Estado débil, el país más poderoso del
mundo no pudo someter al capital financiero. Si al Estado
se le arrebata el poder de ejecutar el Derecho y se cede a
la lex mercatoria, se degrada, porque significa que hay una
bestia más grande y mucho más poderosa que el Leviatán
(Estado)
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�La degradación del Estado

En la Filosofía política clásica contractualista, la
relación entre ciudadano y Estado nace de una relación
Jurídica, el contrato social. En este tenor, si el Estado
es degradado en sus estructuras política, jurídica, y
es subordinado a un modo de producción y a poderes
supranacionales, también se degradan los derechos
fundamentales y sociales del ciudadano, de los “sujetos” a
los diferentes Estados. La misma sumisión que tienen los
Estados nación a la economía de mercado la padecen sus
ciudadanos, pero con mayor grado de escarnio. Recordemos
que los miembros del Estado, son ciudadanos de carne
y de hueso que están lanzados a las más cruentas de sus
suertes. En el terreno, económico, en el cómo ganarse la
vida, y el despliegue de su ser humano, se ve afectado por
la cosificación mercantil, lo que lo conlleva a una relación
social cosificada, es concebido como si en realidad su
único ser fuera el de individuo, se sustrae de su ser social
y colectivo. Es sometido a la más notable pérdida de sus
derechos fundamentales como ser humano, sus derechos
son complemente una propiedad de su ser, pero como
individuo se le sustrae cada vez más de ellos. Las formas de
existencia del individuo que no pasen por el mercado son
desterradas, como la cultura, el arte, y otras construcciones.
En suma, no se transita hacia otra subjetividad capitalista,
se degrada el sujeto hasta convertirlo en individuo, pues
se tiende a eliminar su ser social, de desenraizarlo de los
colectivos que tienen otros fines diferentes al mercado,
tampoco puede acceder al derecho de la justa distribución
de la riqueza.
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www.jornada.com.mx/1999/ 08/02/expediente.html]
Falta presupuesto para atender los retos educativos,
7,04,2023 https://imco.org.mx/ faltapresupuesto-paraatender-los-retos-educativos/

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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
La consciencia de la reproductibilidad en Gleyzer y
Mayolo/Ospina
The awareness of reproducibility in Gleyzer and
Mayolo/Ospina
La conscience de la reproductibilité chez Gleyzer et
Mayolo/Ospina
Jonathan Gutiérrez Hibler
https://orcid.org/0000-0002-7686-7896
Universidad Autónoma de Nuevo León
San Nicolás de los Garza , N. L., México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Gutiérrez Hibler, Jonathan. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-91
Recepción: 29-02-24
Fecha Aceptación: 02-07-24
Email: jonathan.gutierrezhr@uanl.edu.mx

�La consciencia de la reproductibilidad
en Gleyzer y Mayolo/Ospina
The awareness of reproducibility in Gleyzer
and Mayolo/Ospina
La conscience de la reproductibilité chez
Gleyzer et Mayolo/Ospina
Jonathan Gutiérrez Hibler1
Resumen: El presente artículo realiza una revisión sobre
los planteamientos de Walter Benjamin en torno a la obra de
arte en su época de reproductibilidad técnica. A partir de los
cambios que han ocurrido en la industria y de los movimientos
revolucionarios, se analiza dos obras cinematográficas donde su
propuesta es consciente del acto de reproductibilidad técnica por
parte del cine desde el Estado y la industria capitalista. Por un
lado, Gleyzer critica la revolución mexicana en la época de Luis
Echeverría Álvarez, mientras que Ospina y Mayolo evidencia
cómo grandes capitales, desde televisoras extranjeras, pueden
usar su capital para convertir la realidad en una mercancía a
modo para sus consumidores. La propuesta de Benjamin sigue
siendo vigente en muchos aspectos, sin embargo, es necesario
replantear algunos de sus planteamientos a partir de las nuevas
dinámicas del cine y del mundo digital en el que vivimos.
1
Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza.
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�La consciencia de la reproductividad

Palabras clave: Cine, Walter Benjamín, Reproductivilidad
técnica, Consciencia, Revolución.
Abstract: The following paper does a revisiting on the ideas of
Walter Benjamin about The Work of Art in the Age of Mechanical
Reproduction. From the changes inside the industry and the
revolutionary movements, this paper analyses two pieces of
cinema in which the mechanical reproduction is something they
acknowledge whether as a critic to Luis Echeverría’s goverment
or whether the european TV industry. The ideas of Walter
Benjamin are still important in many ways, but it is requiered to
talk again about it because of the new dynamics in cinema and
the digital world.
Keywords: Cinema, Walter Benjamín, Mechanical reproduction,
Awareness, Revolution.
Résumé: Cet article passe en revue les approches de Walter
Benjamin face à l’œuvre d’art à l’époque de la reproductibilité
technique. À partir des changements intervenus dans l’industrie
et dans les mouvements révolutionnaires, on analyse deux
œuvres cinématographiques dont la proposition prend en compte
l’acte de reproductibilité technique du cinéma de l’État et de
l’industrie capitaliste. D’un côté, Gleyzer critique la révolution
mexicaine à l’époque de Luis Echeverría Álvarez, tandis
qu’Ospina et Mayolo montrent comment les grands capitaux,
y compris les chaînes de télévision étrangères, peuvent utiliser
leur capital pour convertir la réalité en une marchandise pour
leurs consommateurs. La proposition de Benjamin est toujours
valable à bien des égards, cependant, il est nécessaire de repenser
certaines de ses approches en fonction des nouvelles dynamiques
du cinéma et du monde numérique dans lequel nous vivons.
Mots-clés: Cinéma, Reproductibilité
Benjamin, conscience, Révolution.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

technique,

Walter

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�La consciencia de la reproductividad

Introducción
Parece que el aquí y el ahora de la obra de arte desaparece con
su reproductibilidad técnica, sobre todo en el cine, donde el
montaje, además del grupo de personas que trabajan en una
producción, plantea un mundo posible. Las cosas pierden
o adquieren una autoridad una vez que se visualizan sobre
un soporte, sin mencionar las redes que convierten a una
película en dispositivo.
Walter Benjamin señala que lo que desaparece de la
obra de arte es su aura. Su concepto es útil, desde un punto
de vista filosófico, porque vuelve evidente un desarraigo
de las cosas y su interacción con una antropología de las
ficciones: accedemos a la realidad por medio de signos que
nos entregan un aquí y ahora, a pesar del tiempo en la ficción,
como un no tiempo, es decir, “…su aparición masiva”2.
En nuestra época es necesario replantear el concepto de
lo masivo debido a la construcción de subjetividades por
medio de algoritmos. Sin embargo, el principio de lo masivo,
como un no tiempo, sigue ahí pero con otra dinámica de
tokens. Benjamin, por su parte y en su época, trata el lado
destructivo del cine: “…la liquidación del valor tradicional
de la herencia cultural”3. El filósofo alemán ironiza el
entusiasmo de Abel Gance cuando exaltaba cómo el pasado
tendría su propia película: las personas muertas podrían
renacer en la pantalla y llegar a más ojos dentro de la masa,
esto claro, desde un enfoque ingenuo o lleno de malicia. El
detalle sobre lo anterior es que no tenemos el aquí y ahora
de una persona, a diferencia de una obra de arte antes de
esta época de reproductibilidad técnica, sino sus filtros a
manera de tropos y las limitaciones del capitalismo en las
2
Walter Benjamin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica, trad. Andrés E. Weikert. (Distrito Federal: Itaca, 2003), 44.
3
Benajmin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, 45.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

�La consciencia de la reproductividad

reglas sociales del arte. Lo que Benjamin plantea es que el
cine tiene la particularidad de liquidar en masa: la estética
es una extensión de la ética.
Hay una relación muy cercana entre la economía
(como poder) y el arte, ya sea desde sus centros o el
padecimiento de lo marginal, cada día más arraigado como
una válvula de escape del primero. Esta relación transforma
las vías y estructura de su recepción. Y esto le interesó a
Walter Benjamin: la percepción se condiciona de manera
histórica, entendida como una materialidad transformada
en medio de la praxis. Los ejemplos más claros son
los movimientos sociales y su impacto en las artes o las
reacciones entre movimientos artísticos como parte de
diferentes campos simbólicos de poder. Sin embargo, para
entender estas transformaciones, el filósofo introduce un
concepto interesante de lo que llama aura: “Un entretejido
muy especial de espacio y tiempo: aparecimiento único de
una lejanía, por más cercana que pueda estar”4. Benjamin
se refiere a cómo demandamos la apropiación de las cosas a
través de la copia, en este caso, el cine como un conglomerado
de manifestaciones artísticas y sus diferentes variaciones
audiovisuales. El objeto es destruido y remplazado por la
imagen. La tendencia hacia la homogeneidad por medio del
cine destruye lo que Benjamin llama “el aura” de las cosas.
Y sus alcances son, inevitablemente, ilimitados.
Por esta razón, el filósofo, al considerar que esta
destrucción ocurre en contextos históricos que transforman
la percepción, es que realiza la conexión entre la política y
el ritual. Las obras de arte tienen un carácter cambiante en
cuanto a su recepción, no sólo entendida como la manera en
la que se lee, sino en los usos de éstas dentro de un orden
del discurso. Benjamin describe cómo cambia la dinámica
4
Benajmin, op. cit., 47.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

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�La consciencia de la reproductividad

de las obras cuya funcionalidad de encuentra sometida a un
ritual. Sin embargo, aclara lo siguiente: “Éste puede estar
todo lo mediado que se quiera pero es reconocible como un
ritual secularizado incluso en las formas más profanas del
servicio a la belleza”5. Esto es importante porque los rituales
no son necesariamente sagrados, sino que se practican
otros en lo secularizado, los mitos de alguna forma nos dan
sentido en la construcción de la realidad social, sin importar
las manifestaciones que plantean un arte por el arte, como
el formalismo ruso cinematográfico.
Sin embargo, Walter Benjamin trata una naturaleza
parasitaria de la obra del arte dentro del ritual, y considera
que la reproductibilidad de ésta es la que la separa de
este escenario. La autenticidad pasa a un segundo plano
en un contexto de canales que permiten su masificación:
no importa que tengamos una copia y que no sea la obra
original, salvo para efectos de curaduría o de archivo, en
tanto el contexto permita esa reproductibilidad. Por lo tanto,
si la obra ya no se percibe a través de sus rituales sacros o
profanos, debe existir otra dinámica; es decir, a pesar de
la liberación, crea un nuevo campo de reproducción: “En
lugar de su fundamentación en el ritual, debe aparecer su
fundamentación en otra praxis, a saber, su fundamentación
política”6. El concepto de política de Benjamin no se refiere
a la burocracia, aunque no descarta su poder para destruir
el aura de las cosas, más bien es una visión más amplia:
somos animales del mundo, nos desplazamos en entidades
físicas construidas entre la materialidad y las convenciones
con las que se rige ese desplazamiento de los cuerpos. Por
política se entiende, entonces, a que la obra de arte, para
existir, necesita de cuerpos que la creen, la distribuyan,
5

Ibid., 50.

6
Benajmin, op. cit., 51
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

153

�La consciencia de la reproductividad

la consuman e interactúen con ella. En la época de su
reproductibilidad, un clic reafirma su existencia y, en un
nivel más profundo, su percepción de las cosas.
Una vez fuera del ritual, de su valor de culto, la obra
de arte tiene diferentes funciones, no sólo una. Y esto se
construye a partir de un juego, no sólo en el sentido lúdico,
sino como una propuesta de lectura con diferentes filtros.
Estaríamos frente a un espectador implícito, entendido como
estructura de percepción dentro de la misma película. Y todo
juego en una obra de arte parte del dominio de la naturaleza
y de la interacción de lo humano con ésta. Walter Benjamin
llega a la siguiente conclusión: “El cine sirve para ejercitar
al ser humano en aquellas percepciones y reacciones que
están condicionadas por el trato con un sistema de aparatos
cuya importancia en su vida crece día a día”7. Sin embargo,
cabe señalar que el manuscrito manejaba una idea diferente
de la función del cine: los aparatos deben convertirse en
una primera naturaleza para el colectivo. Aunque en una
definición solamente hable del ejercicio y en la segunda un
orden de primera naturaleza, ambas posturas coinciden en el
impacto de los aparatos en la percepción de las masas. El cine
tiene un poder revolucionario además de aquel que destruye
el aura de las cosas: el cine puede restaurar o darle visibilidad
esta aura destruida mediante el montaje cinematográfico.
La razón principal de esta preocupación de Benjamin
es que, contrario a esculpir en el tiempo, su época—todavía
más la nuestra—no contiene un valor de lo eterno.
Una película terminada es todo menos una creación
lograda de un solo golpe; está montada a partir
de muchas imágenes y secuencias de imágenes,

7
Ibid., 56.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

154

�La consciencia de la reproductividad

entre las cuales el editor tiene la posibilidad de
elegir—imágenes que, por lo demás, pudieron ser
corregidas a voluntad desde la secuencia de tomas
hasta su resultado definitivo—8.

El cine renuncia a un valor eterno porque puede ser
mejorada como obra. Para Benjamin, el cine todavía no
encontraba el desarrollo, como arte, que el que tenemos en
la actualidad. Sin embargo, aquella crítica sobre la copia
estéril de la realidad no es un aspecto de maduración, sino
de interacción todavía presente.
Benjamin se preguntará qué es, entonces, el cine si
los sucesos reproducidos, de forma aislada, no son obra de
arte (esto en contraposición de la fotografía). El proceso de
producción cinematográfica se produce en los componentes
de un gremio: “El intérprete de cine no actúa ante un
público, sino ante un sistema de aparatos”9. Y estos aparatos
son manejados por personas expertas en cada materia de la
preproducción, producción y posproducción. Sin embargo,
aunque se plantea la presencia de estos aparatos, Benjamin
introduce una paradoja impactante: quien dirige expone su
humanidad a través de máquinas y al servicio de su propio
éxito (uno, por cierto, que depende de lo que llamamos
axiología y genealogía). Lo colectivo y lo individual entran en
conflicto: la consciencia de los límites de la reproductibilidad
técnica en el arte permite una interpretación (como ejecución)
que retome el aura de las cosas.
Por ello, Benjamin retoma los pensamientos de
Pirandello en torno al cine: el intérprete se siente exiliado
porque el cuerpo—el suyo—se convierte en ausencia,
esto como un eco a lo que Derrida planteará en Ghost
8

Benajmin, op. cit., 62.

9
Ibid., 68.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

155

�La consciencia de la reproductividad

Dance (1983), de Ken McMullen10. Este cuerpo no es un
cuerpo, sino su fantasma, pero es capaz de meterse en
otros cuerpos. De ahí el silencio de Pirandello, citado por
Benjamin, más allá del cine mudo: al momento de acabarse
ese continuo lo que antes era un objeto de culto se convierte
en la creación de nuevos cultos, incluso fuera de un orden
de lo sagrado. Mientras el arte anterior buscaba ser único
e irrepetible, el cine busca desde el inicio crear copias.
Esto trae como consecuencia (quizá causa eficiente, si lo
vemos en términos aristotélicos) a la exhibición frente a las
masas: “La invisibilidad de la masa incrementa la autoridad
de la supervisión. No debe olvidarse, sin embargo, que
la valoración política de esta supervisión se hará esperar
hasta que el cine haya sido liberado de las cadenas de
explotación capitalista”11. El autor tiene un programa
revolucionario. Teme a que estas cadenas de explotación
creen una serie de fuerzas contrarrevolucionarias, por
ejemplo, el fascismo. De ahí el porqué de la crítica de
Quentin Tarantino en Inglourious Bastards (2009) al cine
producido por el gobierno de Adolfo Hitler, de la mano de
Joseph Goebbels. La preocupación de Benjamin, más que
en el culto de las estrellas, está en el culto del público: la
clase de espectadores, en las masas, que se les rinde tributo,
donde se borra la consciencia de clase.
Hay un fenómeno muy interesante por la época en la
que vivimos: el derecho de los seres humanos a ser filmados
(o negarse, pero ése es otro tema). Walter Benjamin
es consciente de los cambios ocurridos en la literatura
del siglo anterior, cuando la influencia de las ciencias,
principalmente el nacimiento de las ciencias sociales,
10
Ken McKullen/Marcelo Eduardo Bonyuan (3 de enero de 2024). Ghost
Dance [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=dBdbJtWPAPA&amp;ab_channel=MarceloEduardoBonyuan.
11
Benajmin, op. cit., 74.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

156

�La consciencia de la reproductividad

impacta en la representación de las artes. Benjamin se
centra en la literatura, aunque esto también es evidente en la
pintura, como en el caso representativo de Las espigadoras
(1857), de Jean François Millet. Más tarde, con los cambios
de la prensa, el público puede escribir ocasionalmente.
El arte se convierte en un bien común. Las redes del
capitalismo que denunciaba en su época Walter Benjamin
no permiten, por orden de la supervisión y especialización,
que sea un bien común donde las personas tienen derecho
de su reproducción. Hoy la historia es distinta con el
llamado capitalismo de la vigilancia. Quizá, para entender
este fenómeno reciente, debamos revisar cómo fuera de la
película se construye una estética de nuestro consumo y
eliminación del Otro. Benjamin ya señalaba esto cuando se
refiere a esta construcción mediante concursos y consultas:
“Todo ello para falsificar, por la vía de la corrupción, el
interés originario y justificado de las masas del cine:
un interés en el autoconocimiento y así también en el
conocimiento de su clase”12. Es decir, detrás de un proyecto
cinematográfico puede existir, sobre todo en las cadenas
más largas del capitalismo, una minoría con intereses
distintos de la masa. Benjamin señala que este capital debe
expropiarse, como urgencia del proletariado. El autor lo
sigue viendo como una dialéctica en la que el Estado es el
único que puede llevar a cabo esta acción, no hay rasgos de
anarquismo en la propuesta de Benjamin.
Finalmente, un aspecto que debe rescatarse del autor
de La obra de arte en su época de reproductibilidad es la
reflexión y crítica en torno a la recepción visual: el cambio
de la participación por parte de las masas. Más que una
dictomía masa-entretenimiento/amante del arte-devoción,
en nuestra realidad es un poco más dinámico:
12
Ibid., 78.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

157

�La consciencia de la reproductividad

…quien se recoge ante una obra de arte se hunde
en ella, entra en la obra como cuenta la leyenda del
pintor chino que contemplaba su obra terminada.
La masa, en cambio, cuando se distrae, hace que la
obra de arte de hunda en ella, la baña con su oleaje,
la envuelve en su marea.13

La recepción en la distracción (en relación con
el entretenimiento) es uno de los síntomas, para Walter
Benjamin, en la transformación profunda de la manera en
la que percibimos el mundo. El autor retoma el sentido
estricto de la palabra estética: percibir. En consecuencia,
le preocupa la estética de la guerra, cómo se percibe
ésta, fenómeno que tiene presente en su tiempo, tanto
por el pasado, como lo que se vaticina en el porvenir. El
fascismo, por ejemplo, usa el cine para atraer a las masas,
pero sin darles una representación donde puedan eliminar
la propiedad privada. No hay derecho a la transformación
de las relaciones de propiedad. Y el cine se ha convertido
en un campo de propiedades intelectuales que excluyen
o ordenan la representación de esta consciencia de clase,
principalmente en los cuerpos que se presentan en la
pantalla. No sólo es el fascismo el que crea una estetización
de la vida política; diferentes grupos minoritarios con gran
capital suelen hacer esto, y no es extraño que nuestras
figuras públicas se hayan vuelto influencers.
Sin embargo, esta estetización de la vida política que
preocupaba a Benjamin, donde el proletariado perdiera la
consciencia de su clase y la eliminación de las redes de
propiedad privada imperantes, llevan a mantener el control
de la guerra. Desde el arte es posible embellecer lo terrible.
La guerra es bella porque es el dominio del hombre sobre
la máquina, esto desde los manifiestos del futurismo de
13
Benjamin, op. cit., 94.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

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Marinetti14. Ante este peligro, la estetización de la política,
Benjamin plantea la politización del arte.
Replantear a Walter Benjamin
Antes de pensar en los efectos de lo virtual en la transformación
de cómo el ser humano percibe la realidad, es necesario qué
es lo que sucede cuando el intérprete de cine y todo su equipo
tiene una consciencia de su reproductibilidad y los campos
de poder donde se exhibe una película. El arte moderno ya se
cuestiona este aspecto: se representa, pero cuestiona cuáles
son los límites y las consecuencias de la técnica o si hay
otras formas de aproximarse a lo representado. Retomando
la imagen de Benjamin en torno a inundarse en la obra o que
la obra inunda, el arte moderno interroga cómo sucede este
proceso y presenta transgresiones durante su reflexión. En
conjunto, se tiene la consciencia moderna y la consciencia
de clase en la reproductibilidad, el alcance de los aparatos,
sus canales y la estetización de un objeto para mantener las
relaciones de poder.
Darko Štrajn, en From Walter Benjamin to the End
of Cinema, dedica un capítulo de su libro al cambio en la
manera de pensar, es decir, cómo se transforma nuestra
mente a través de la percepción. Štrajn retoma el fenómeno
de las fronteras, no tanto como una cuestión ontológica, sino
cómo la angustia de la falta de éstas también sirve como
un dispositivo en la construcción de relaciones de poder.
El discurso también tiene una estética. La construcción de
fronteras también es una forma en la que yo me creo. El
cine se vuelve una paideia contemporánea, plantea nuevas
14
Además de los conocidos manifiestos futuristas, Marinetti en “Trieste,
nuestro hermoso polvorín” señala que la guerra nos ennoblece (específicamente
nuestra sangre). F. T. Marinetti, Manifiestos y textos futuristas, trad. G. Gómez
y N. Hernández, (Barcelona, Ediciones del Cotal, 1978), 61.
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demarcaciones por medio de lo audiovisual. Štrajn señala
lo siguiente:
The overwhelming influence of these institutions
on the value of works of art is becoming common
knowledge in the context of the post-industrial
society nowadays, but it seems that somehow we
are still confronted with a cultural ideology, which
presupposes “true art vs. fake art or kitsch”.15

El autor se refiere a instituciones como los museos,
galerías y otras entidades culturales con una capacidad
considerable, en cuanto a capital, para catalogar lo que es
una obra de arte. El ejemplo lo toma de la introducción
de un estudio sobre la evolución del arte a lo largos de
dos décadas, pero sigue aplicando en un mundo donde
la dialéctica materialista es insuficiente para entender un
mundo de sistemas complejos. Cada producción crea
subjetividades en un mundo de colectividades. Y cada día
es más fácil de vigilar.
El término que introduce Štrajn es el de ideología
cultural, pues la cultura también es otra de las formas
del capital, y quien posee sus medios de producción crea
espacios de percepción. Y este punto es importante para
replantear las aportaciones de Walter Benjamin porque
el Estado, como producto o manifestación del carácter
irreconciliable de la contradicción de clases, a pesar de
proporcionar parte de la emancipación del proletariado
puede crear nuevas clases. La praxis deja como evidencia
que el carácter revolucionario del arte puede ser capturado
por instituciones con diferentes espectros ideológicos: la
15
Darko Štrajn, From Walter Benjamin to the End of Cinema. Identities,
Illusion and Signification within Mass Culture, Politics and Aesthetics (Ljubljana: Pedagoški Inštitut, 2017), 35.
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manera en cómo leer una obra dependerá de los sujetos que
ocupen estos espacios o qué tanto pueden negociar en la
aceptación de otro horizonte de interpretación.
Es en este punto donde Štrajn plantea la percepción
de la percepción. La dimensión metacognitiva del arte
es importante en este entramado de capitales culturales e
intelectuales. Štrajn considera a Benjamin como uno de
los primeros deconstructivistas, antes de la deconstrucción
de Derrida, debido a cómo se aproxima filosóficamente a
la relación entre sujeto y objeto. Por esta razón retoma la
diferencia entre la observación distraída y la percepción
concentrada:
Reproduced aesthetic features have become
attributes of daily life. The notion of “fine art”
therefore lost its full meaning; it became mainly
an expression of a certain view not so much upon
art, but upon society. As the model of competitive
economy in the prosperous Western world (which
now culturally includes most of the former socialist
world) continues to (re)produce class differences,
the mass culture makes symbolic repressions and
expressions of them much more a matter of social
play, or as we could put it with David Chaney
(1993), a matter of “public drama”.16

Al volverse la reproductibilidad algo cotidiano,
en un mercado de estéticas (entendidas como orden de
percepción), la obra de arte no es estática, en el sentido
de que para sostenerse necesita de instituciones para la
preservación de su memoria. No hay aura de las cosas en el
cine, pero sí un mecanismo para quitarle el aura a las cosas,
16
Štrajn, From Walter Benjamin to the End of Cinema. Identities, Illusion and Signification within Mass Culture, Politics and Aesthetics, 40.
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incluso para replantearlas: las poéticas del cine accionan y
deforman los cuerpos.
A partir de esto, Štrajn retoma los trabajos de Gramsci,
principalmente el de hegemonía. Se trata de una anomalía en
las relaciones de poder, desde esta perspectiva. No se trata de
clases sociales que dialogan, sino de voluntades colectivas. La
ideología en una clase hegemónica no tiene necesariamente
un sentido de pertenencia social: “No matter how much
passion, organization and genius, is invested into the creation
of an event, the hegemonic effect can be measured one way
or another by the market response”17. Lo único del arte ya no
de: pende de un objeto irrepetible, sino en su capacidad de
multiplicación. Una obra de arte es una obra de arte porque
el mercado puede repetirla en diferentes espacios. De ahí
la importancia de las masas y los espacios que construyen
subjetividades. Štrajn agrega un comentario necesario para
aterrizar las ideas de Benjamin en nuestra época:
Today’s media, the digital interactive ones included,
are representing a changed and changing reality
marked by an expansion of culture, which is driven
by the strong artistic production. Museums and
galleries, among other “traditional” institutions, are
turning into laboratories of a continuous production
of variations of meanings and interpretations,
sometimes broadening the public’s view on culture
and sometimes confining it to some mystified
canonical signification of whatever they are
presenting.18

Los espacios de representación simbólica trabajan
a partir de diferentes capitales. Por lo tanto, no hay una
17

Štrajn, op. cit., 42.

18
Ibid., 43.
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neutralidad. La obra de arte se convierte en un dispositivo.
Y éste debe tener una exposición múltiple para mantener
un horizonte de interpretación que demarca quién vive y
quién muere: necropolítica. Lo interesante es preguntarse
qué sucede, en su momento histórico, con los artistas que
están fuera de estas instituciones antes de ser asimilados
como dispositivos que crean la percepción de la realidad.
Lo que agrega la aportación de Štrajn es un panorama para
adaptar las ideas de Benjamin en un mundo de sistemas
complejos, donde la realidad no puede ser leída solamente
por una dialéctica materialista clásica, detalle que ya se
deslumbra en las nuevas dinámicas creadas por el triunfo
de las revoluciones del siglo XX y sus relaciones con
diferentes hegemonías, incluso cuando comparten ideas sin
pertenecer a la misma clase.
Del congelador a la traición: un acercamiento a
Gleyzer
La teoría permite dar respuestas a la praxis. Pero ésta
última permite replantear mediante preguntas sin signos
de interrogación lo que comienza a perder claridad en la
primera. Raymundo Gleyzer es un ejemplo de cómo la
consciencia de la reproductibilidad va más allá de una
dialéctica materialista entre el fascismo y la revolución: las
tesis y las antítesis no son estáticas, suelen ser eclécticas
en su síntesis. Gleyzer es uno de los desaparecidos de la
dictadura militar argentina de 1976, pero no sólo cuestionó
a ésta, sino a otras posturas políticas de otros países.
El primer caso es el de México, la revolución
congelada (1970). Raymundo Gleyzer tiene 29 años. En
4 meses (dos de investigación y dos de rodaje), se da a la
tarea—más curiosidad y confrontación del pasado para un
nuevo socialismo—de contar la historia de la revolución
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mexicana, de 1910 a 1968. Después de sesenta años, al
momento de la aparición de este documental, ¿qué es lo
que queda de una revolución y cómo evolucionó? El filme
no es una sentencia de muerte al término revolución, sino
una crítica al gobierno vigente que sostiene su hegemonía
a través de éste: PRI (partido revolucionario institucional).
El momento es sumamente tenso: tan sólo dos años antes
ocurre la matanza de Tlatelolco y está por dar inicio la guerra
sucia, en el sexenio de Luis Echeverría Álvarez, donde el
socialismo era más un amague de la mano izquierda, para
terminar golpeando con la derecha, en el sentido metafórico
de la expresión. No por nada este documental terminaría
siendo grabado en la semiclandestinidad19.
En este punto, estamos frente a lo que hemos
comentado a lo largo de este trabajo: el arte tiene espacios
de reproducción y multiplicación. Una cosa es la realidad
institucional, en este caso, la revolución partidista de un
grupo hegemónico, representado por Luis Echeverría
Álvarez, y otra es la realidad social. La revolución más
que congelada ha sido secuestrada o, en términos de Walter
Benjamin, ha sido estetizada: la guerra como continuidad
de un progreso nacional en medio de represiones que
emulan el fascismo temido por el filósofo alemán. Gleyzer
politiza, si lo leemos desde la concepción de Benjamin, la
revolución contada desde las instituciones. Y esto no es fácil
en la praxis, lejos de los aparatos y el montaje de imágenes:
El documental fue realizado en la «semiclandestinidad» (palabra de Gleyzer) porque en vez
de gestionar los permisos y tener un representante
de gobierno en la filmación, se simuló una
Jorge Ruffinelli, América Latina en 130 documentales (Santiago
de Chile: Uqbar, 2012), 52.
19

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actividad turística o, cuando más, comercial. Así,
tuvieron acceso a la campaña presidencial de Luis
Echeverría, consiguieron una breve entrevista con
el líder de los trabajadores y hasta (al final, en larga
secuencia) con un representante de la izquierda
ilegítima, el Partido Popular Socialista (cooptada
por el gobierno).20

Lo anterior permitió acceso a material de archivo,
principalmente al producido de forma cinematográfica de
1910 a 1920. El documental se convierte en un ensayo
crítico: cita imágenes mientras la narración y el montaje
de lo grabado en México crean una disonancia entre
la realidad institucional y la realidad social. No es un
documental neutral: la voz en off contrasta con imágenes
y juicios orales la realidad de los campesinos en Yucatán
y el discurso estetizado del gobierno. Es una propuesta
militante del cine latinoamericano.
Antes de comentar algunas escenas de este documental de Gleyzer y su relación con la consciencia de la reproductibilidad, es necesario apuntar dos detalles, uno sobre su
difusión y censura; el segundo, sobre el cine como un ejercicio abierto, como si una película se concatenara con otras,
incluso aquellas que no llegaron a filmarse porque toda la
vida es una larga pregunta en lo breve de la vida. El documental fue prohibido en México y Argentina, sobre todo en
espacios comerciales. Hubo sus excepciones, clandestinas,
por lo general, como el caso de algunas proyecciones en la
Universidad Nacional21. En Argentina, el filme se difundió
en los barrios, fábricas o sindicatos, de manera rústica, sin la
misma estructura del cine hegemónico, debido a la censura
del gobierno argentino, por petición del gobierno de Méxi20

Ruffinelli, América Latina en 130 documentales, 52.

21
Cfr. Ruffinelli, op. cit.
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co22. Lo segundo es una declaración de Gleyzer: “«Terminada no, porque pensamos añadirle un capítulo que refuerce
la imagen de la penetración norteamericana». Con modestia,
añadía: «Aspira a ser una introducción, un diccionario de temas mexicanos que además sirva de prólogo a nuevas incursiones y las estimule»”23. Lo anterior es importante porque
permite que el cine sea un proceso continuo y no definitivo;
más que un culto, es un espacio de crítica e invitación a otras
perspectivas: Gleyzer veía en ese entonces que los cineastas
de la época le estaban debiendo algo al país. Por esta razón
es importante agregar a la discusión los productos que han
tocado temas como los del halconazo, no sólo desde el cine,
sino desde otras manifestaciones artísticas, tanto de la época, como posteriores. Esta mirada, como invitación, siempre
estará abierta para retomarla en otros espacios. Si no es así,
alguien encontrará la manera de retomarla.
La entrevista con Carlos Sánchez, participante de la
revolución en 1911, es un contraste entre la reproducción del
archivo y los discursos de campaña del entonces candidato
a la presidencia: Luis Echeverría Álvarez. Carlos Sánchez
estaba en las tropas de Emiliano Zapata. Se le pregunta qué
es lo que buscaban: desalojar al hacendado para poseer las
tierras y acabar con la esclavitud de éste. El entrevistado
contesta al final. “ahora somos libres…mmh…¿o no
estamos libres ahora?”24. El documental corta a un resumen
de cómo inicia la revolución, se intercala la narración de
una voz en off y entrevistas con ex revolucionarios ya en su
vejez, en el momento de la producción. Para quien observe
22

Cfr. Ibid.

23

Gleyzer citado en Ruffinelli, op. cit., 53.

24
Raymundo Gleyzer, “México, la revolución congelada,” producido por
Raymundo Gleyzer y Bill Susman en México, 1971, vídeo, Cine club invasión,
1:04:41, https://www.youtube.com/watch?v=Pkxde6X75lY&amp;ab_channel=CineclubInvasi%C3%B3n, 9min14ss-9min18ss.
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esta parte no le parecerá diferente de los documentales
institucionales: corridos y requintos de fondo, imágenes
de archivo como complemento de la musicalización, así
como la cronología de los hechos históricos narrados por
la misma voz y recordadas por los ex revolucionarios
que participaron de forma directa en este acontecimiento
histórico. Sin embargo, todo este lenguaje que parece
tradicional, capaz de condicionar el sentido de la historia,
se ve impactado por el presente: la tierra es del gobierno,
solamente se las presta a los campesinos para que estos se
mantengan, de acuerdo con el entrevistado Carlos Sánchez.
A partir del minuto 19 se dará un giro al presente: el
filme va de un lenguaje documental, que sirve para establecer
antecedentes, similar al de una historia oficial, al de un
ensayo crítico: las imágenes de archivo y su musicalización
luce como una paráfrasis del poder hegemónico. Y, como
sabemos, no todas las citas textuales o reproducciones
audiovisuales (como cita cinematográfica) son para darle
continuidad e impunidad a un fenómeno.
Gleyzer también expone la desaparición de un
pasado reproducido para las masas: la cultura maya. Lo
que se enaltece de la cultura por medio de una civilización
antigua ya no existe en el presente. Son los relieves los que
conservan su grandeza, pero la voz en off llama a Yucatán
como “…una enorme pampa caliza despojada de vida,
donde sólo puede sembrarse el henequén, la fibra sisal…
”25. Nuevamente, el documental retoma los antecedentes de
los monopolios americanos en la producción del henequén.
La esclavitud es contada por el testimonio de don Gregorio
y su intérprete: no se pagaba nada en la hacienda durante
el gobierno de Porfirio Díaz, de acuerdo con el testimonio.
Sin embargo, a pesar de que la esclavitud termina con
25
Gleyzer, “México, la revolución congelada,” 20min42ss-20min50ss.
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Alvarado, don Gregorio sigue trabajando a los 73 años para
no morirse de hambre.
La consciencia de la reproductibilidad en Gleyzer se
expresa por el contraste del archivo y la repetición de estas
imágenes mediante una musicalización, como una época
que ya pasó, pero que dio un presente donde los discursos del
candidato son muestra de que la revolución sigue triunfando.
Dicho contraste, entre el archivo y el panfleto discursivo de
Echeverría, con la realidad del campo en Yucatán obedece
a esa multiplicidad de la obra de arte: la historia es estética,
una forma de percepción desde lo hegemónico a pesar de la
presencia de los términos revolucionarios en esta educación
de las masas. Es necesario citar dicha estética para mostrar
la realidad. Tómese el caso de Eugenio López Hernández,
nacido en Mérida, Yucatán, quien narra brevemente la
historia de su vida. Siempre ha tenido que trabajar desde
niño. “Pues claro, que mientras más somos, las tierras no
crecen; mientras más somos, menos ganamos, y vivimos
completamente sumidos en la miseria porque no nos alcanza
para vivir…Vestir y comer no se puede”26. La voz de este
campesino va acompañada de imágenes suyas y su hijo,
en una carretera tirada por un animal. López, más joven
que los ex revolucionarios, pertenece a otra generación, a la
generación que le dieron la tierra (casi como un eco a Juan
Rulfo), pero que critica las mentiras del gobierno. Incluso
habla de que se necesita un nuevo sistema. El vigente, el
de la revolución institucionalizada, ya no sirve. Llama
la atención que López Hernández menciona la palabra
estructura en su crítica, pues es consciente de que ésta es
vieja y sólo le ha resultado a una clase: los políticos. La
voz en off prosigue con una cronología que permite situar
los acontecimientos de México en un plano global: después
26
Gleyzer, “México, la revolución congelada,” 26min23ss-26min43ss.
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de la primera guerra mundial la explotación del henequén
cambia de lugar (África), uno donde es más barata la mano
de obra. México no es parte de una historia regional, sino
de una dinámica global. De cierta manera, Gleyzer está
sembrando la idea de una revolución internacional, más
allá de la estructura de unos cuantos.
Las críticas continúan a lo largo del documental: el
campesino no puede elegir a quién venderle el henequén,
los hacendados simulan fragmentar sus latifundios con
prestanombres o familiares. Sin embargo, hay una imagen
que desmantela la reproducción de un estereotipo: la gente
del campo es floja. Uno de los entrevistados cuenta cómo
los campesinos no pueden vender su henequén, que son
detenidos por la ley y ésta aprovecha el monopolio para
luego revender a un precio más caro y crear sus palacios. El
campesino, consciente de esto, a manera de protesta decide
no hacer un buen trabajo para que otro goce sin hacer nada.
De acuerdo con esta aportación, éste es un origen de por qué
se dice que el campesino es mal trabajador. Las tierras se
reparten (no del todo), pero la riqueza sigue su curso anterior.
La revolución la congelaron los burócratas, la nueva clase
política, los nuevos administradores de la plusvalía.
La revolución congelada es una muestra de cómo la
consciencia de la reproductibilidad de la obra de arte permite
encontrar una historia estetizada, pero sobre todo es una
crítica a los revolucionarios debido a la falta de inclusión
de las masas en el proceso de repartición de tierras: Lázaros
Cárdenas, a pesar de las hectáreas que se entregaron, no hizo
esto y la oligarquía se adueñó de la revolución. No extraño
observar en una entrevista a una de las dueñas de las tierras
que mantiene vivo el enunciado de que los campesinos son
algo flojos. Gleyzer intercala imágenes, de manera brusca,
diferente al lenguaje audiovisual de las primeras escenas
que sirven de resumen:
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Cuando la dueña del palacio, como la representa
Gleyzer, señala que los campesinos son algo flojos,
alguien le habla de lo fuerte que es el calor. Ella ironiza
con una pregunta retórica que quién va a querer trabajar
en el sol. Inmediatamente, se alternan fotogramas de ella y
campesinos; los cortes en el montaje van acompañados del
sonido del machete en el henequén. El contraste impacta
porque de un lado está el techo de un palacio; del otro, el
cielo abierto, con su sol que sofoca. La oligarquía sentada
en un trono, con el rostro de frente; los campesinos de pie,
sin rostro o con la cara sin un frente.
A pesar de mantener una posición de izquierda,
Gleyzer no oculta los testimonios de los fraudes electorales,
incluso los de la derecha que padeció esto por parte del
Estado, pues los revolucionarios se convirtieron en una
nueva burguesía nacional. La mayor aportación de Gleyzer
está en la consciencia de la reproductibiliad, en cómo la
misma revolución puede adquirir una estética y perder su
carácter político. Hay más ejemplos en esta obra inconclusa,
pero su planteamiento es claro: un grupo minoritario y
oligarca mantiene una estética para acceder a la realidad; si
se quiere una revolución, el cine debe politizar para romper
ese orden de la percepción.
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Mayola/Ospina: cuando la reproductibilidad
no quiere agarrar pueblo
Agarrando pueblo (1978) es un cortometraje codirigido por
Luis Ospina y Carlos Mayolo. Se trata de un documental
falso que inicia con la grabación de una grabación. El
elemento metaficcional está desde el inicio y funciona como
consciencia de la reproductibilidad en el cine. A diferencia
del planteamiento de Gleyzer, donde es el Estado quien
secuestra a la revolución, en esta obra de Mayolo y Ospina
son los grupos de interés los que se alimentan de la imagen
de la pobreza, similar a uno de los peligros que señalaba
Benjamin en su ensayo. El género del documental, a través
de los medios masivos, construye una filantropía narrativa:
mostramos la pobreza, por lo tanto, tenemos sensibilidad de
las cosas que pasan en la sociedad.
Sin embargo, el ejercicio de Mayolo y Ospina radica
en que, por medio de un documental falso, es posible
observar cómo se estetiza la historia de abajo, la historia
de los marginados, todo con un fin de lucro, sin resolver ni
entender el problema de raíz. No es casualidad que también
se le conozca a este cortometraje con el nombre de “Los
vampiros de la pobreza”. La miseria se convierte en una
especie de pornografía para ciertos grupos de interés: no
hay una interacción real con la pobreza, sólo formatos para
crear una imagen de ésta. Los elementos para crearla son
propios del cine: el montaje, por ejemplo.
Harold Alvarado Tenorio y Hernán Toro entrevistan,
para el semanario El País, a Luis Ospina el 11 de junio
de 1978, en Cali, Colombia. Establecen cómo a través del
cine critican al mismo, como industria y arte, porque la
pobreza tiene un precio para ser consumida por un mercado
europeo. En esta entrevista, Luis Ospina define qué es
agarrar pueblo:
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Agarrando pueblo es una expresión popular del
Valle que quiere decir embaucar, engatusar. Por
ejemplo, se dice que un culebrero “agarra pueblo”,
que reúne alrededor de él, con su carreta, a la
gente para que vea su espectáculo. En la película,
el título tiene doble significado: el coloquial y el
agarrar la miseria filmada metiéndola en una lata
para exportarla. Con Agarrando pueblo estamos
intentando hacer una crítica de cine con el cine
mismo. El cine que criticamos es el que se ha
denominado cine miseralibista.27

Ospina retoma en la entrevista un ensayo del crítico de
cine Alberto Aguirre Ceballo, donde señala que el burgués
se limpia las manos a través de la imagen de la miseria. Se
trata de un cine con un público, generalmente europeo, en
los festivales. A través del espectáculo y la conmoción crea
una caridad: la burguesía en lugar de combatir la pobreza
saca dinero con ella y se muestra sensible ante la sociedad.
En el momento de la grabación, tanto Ospina, como
Mayola, son conscientes de sus trabajos anteriores donde
utilizan el contraste para la construcción de los espacios,
misma técnica que usa el cine miserabilista para sus
propósitos de caridad y limpieza de la ambición. En la
misma entrevista, Ospina señala lo siguiente:
En Agarrando pueblo combinamos los dos
géneros trabajados anteriormente, el documental
y la ficción, pero alejándonos del recurso del
contraste elemental, sustituyéndolo por algo más
dialéctico que es la utilización del blanco y negro
y el color. Las escenas en color corresponden a lo
filmado por los cineastas-actores, mientras que las
27
Luis Ospina, Oiga/Vea: sonidos e imágenes de Luis Ospina (Cali: Universidad del Valle, Colección Artes y Humanidades, 2011), 31.
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de blanco y negro corresponden a lo filmado por
los realizadores (Carlos Mayolo y Luis Ospina).
El contraste elemental sólo aparece en las escenas
de color…Este contraste entonces pertenece a la
película que están rodando los cineastas-actores
cuyo título es ¿El futuro para quién?28

Lo interesante en esta entrevista, y al cotejar con el
cortometraje, es que esta obra no es del todo un documental
falso. Juega con la ficción de lo filmado a color, pero su
estructura permite, al final de éste, tener un epílogo con una
persona real donde participan los realizadores de Agarrando
pueblo. Se rompe con dos ficciones a través del epílogo: la
de los actores y la de los mismos realizadores filmando a
los actores. Lo principal es que llama la atención el uso del
término “dialéctica” en la entrevista. Agarrando pueblo es
la síntesis de dos representaciones (documental y ficción, en
el concepto que tienen Mayola y Ospina). Se convierte en
una propuesta para cuestionar los límites de representación
de un cine miserabilista e incluso se cuestiona a la misma
propuesta cuando los realizadores participan en el epílogo.
De la filmación de su primer documental Oiga vea a la de
éste hay una distancia de seis años. La primera improvisa, a
manera de encuesta, y Agarrando pueblo tiene un guion de
años reflexionando lo aprendido anteriormente.
Aunque existe un guion de Agarrando pueblo, hay una
necesidad por la improvisación y la naturalidad. Mayola es
uno de los directores-actores, por ejemplo, al igual que el
camarógrafo. El humor negro sirve como un recurso para
desmitificar lo que ya está “enlatado” en el cine miserabilista.
Desde la primera escena se observa la estetización de la
pobreza por parte de los directores-actores cuando graban a
un hombre con una lata para la limosna: comienzan a moverla
28
Ospina, Oiga/Vea: sonidos e imágenes de Luis Ospina, 32.
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para crear un efecto distinto al del hombre estático, quien se
ríe de este gesto. Una vez que los directores-actores captan
esto, se retiran y ya no vuelven a hablar con él:

Del lado izquierdo: un hombre en calidad de pobreza sostiene una lata.
Del lado derecho: el camarógrafo-actor y el director-actor. La toma está
en blanco y negro (nivel del documental crítico)

Al centro: el hombre se ríe cuando mueven su bote. Lo que captan los
directores-actores está a color en este plano.
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Como puede observarse en las capturas de pantalla,
los directores-actores les interesa sólo encapsular una
versión de la pobreza. Antes de iniciar la grabación a color,
el director le pide a la gente alrededor que se haga a un lado,
con el fin de filmar nuevamente la escena: no se trata de la
realidad, sino de una realidad cercana al retrato, es decir, a
la manipulación de la fotografía, en el sentido semiótico,
a diferencia de una instantánea. Lo instantáneo sería lo
que capta la cámara en blanco y negro. Esto último nunca
llegará a Europa, lugar a donde será exportada esta escena.
La tercera escena, después de que un conductor le
pregunta a los directores-actores para qué están grabando,
permite observar una crítica al derecho a ser filmado
señalado por Benjamin. Un derecho es algo que se reconoce,
no algo que se impone. En el caso de Agarrando pueblo,
los directores-actores graban a una niña en situación de
vulnerabilidad. Después de hacerlo, de obtener la imagen
que saldrá a color, regresan al espacio del conductor y se
escucha en los diálogos lo siguiente: “Camarógrafo: yo
creo que sí, quedó bien/Director: yo creo que quedamos
como unos vampiros, quedamos como unos hijos de
puta vampiros que nos bajamos ahí…”29. Los directoresactores son conscientes del acto de vampirismo que están
realizando, la toma en blanco y negro es curiosa porque
sólo apunta al conductor, quien está de perfil, y cara es de
completa seriedad. Las escenas con el conductor parecen
más una especie de turismo, una forma en volver bella la
pobreza, en un sentido de decoro: la pobreza existe ahí, se
graba, pero con las técnicas e intencionalidad del artista.
En este caso, es crear un producto para ser consumido en
Alemania.
29
Carlos Mayolo y Luis Ospina, “Agarrando pueblo,” producido por
Carlos Mayolo y Luis Ospina en Colombia, 1978. Vídeo, Vimeo. 28 min. https://vimeo.com/6086559, 2min40ss-2min-44ss.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

�La consciencia de la reproductividad

La película dentro de la película se convierte en un
catálogo de consumo. Los directores-actores hacen una
lista de los tipos de pobres que les hace falta grabar con su
cámara, la cual temen sea robada en alguno de los barrios
bajos de la ciudad. Su interés será buscar prostitutas y
gente loca para completar su trabajo. La sociedad filmaba
poco a poco se irá rebelando contra la producción de este
documental. El tratamiento es gradual para preparar el final
de la película. Uno de los planos más sutiles de esta rebeldía
gradual ocurre después de encontrar a un supuesto loco: un
hombre que traga fuego, que se revuelva en vidrio quebrado
y salta a través de un aro de cuchillos. Los directores-actores
no le pagan por el espectáculo y se largan de inmediato con
el conductor, se escucha a lo lejos la molestia del hombre y
al final se aprecia a la multitud rodear el auto:

La multitud se acerca a rodear el auto después de finalizado el
espectáculo

Mientras los directores-actores le pagan a niños para
que naden en una fuente, la gente discute el tema de la
pobreza y cómo quienes tienen dinero lucran con esto y no
solucionan nada.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

177

�La consciencia de la reproductividad

Finalmente, este derecho a ser filmado tiene sus
matices en Agarrando pueblo. El derecho de ser filmado
requiere de una consciencia de clase, de las fuerzas que
oprimen la imagen de la persona. Las imágenes a color
crean una persona desclasada, por lo tanto, una persona
que deja de ser persona. Sin embargo, las imágenes en
blanco y negro muestran lo contrario: tienen consciencia
de lo que los directores-actores y sus jefes están sacando
de provecho. Toda esta gradación de la rebelión del pueblo
culmina con la fabricación de una familia pobre, donde el
habitante real llega a correrlos y a limpiarse el culo con
el dinero de los directores-actores, para después destruir
la cinta con todo lo que habían grabado. Sin embargo, la
escena más importante es el epílogo porque permite llevar a
un grado más crítico la consciencia de la reproductibilidad.
Luis Ospina y Carlos Mayola aparecen al final del
cortometraje con el protagonista del final. Le preguntan al
hombre qué cuál es su parte favorita de la película (Agarrando
pueblo). Éste responde que lo que más le gusta es la sátira:
él es consciente de cómo hay una crítica a un poder encima
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
178
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

�La consciencia de la reproductividad

de quienes son usados para lucrar con su imagen. Pero lo
que más le gusta es la parte obscena (la limpiada del culo)
por lo siguiente: “Porque la gente no se iba a imaginar que
de que yo iba a tener un lujo que iba a pelar mi cuerpo y me
iba a limpiar con billetes”30. El hombre señala que quienes
agarrar pueblo, por medio del cine, no van detrás de lo
que graban, sino que van en busca del dinero. Lo obsceno
funciona como una sentencia del cuerpo: no se vende a
diferencia de los directores—actores, quienes sólo buscan
el control de la percepción—. Y se retoma el derecho a ser
filmado: no sólo los americanos tienen talento para mover
la cámara, también los colombianos, a pesar de que les falte
cultura, de acuerdo con sus palabras en el cortometraje. Es
decir, no importa que no se tenga con un capital cultural,
se tiene algo que decir y talento para aparecer en la suma
de todos los cuadros. Al final se menciona su nombre: Luis
Alfonso Londoño.
La consciencia de la reproductibilidad: a manera
de conclusión
La reproductibilidad hoy presenta varios retos en la
interpretación del mundo, sobre todo desde una dinámica de
la vigilancia, donde los datos del espectador se convierten en
capital. Por esta razón es importante tomar las aportaciones
de Walter Benjamin y replantearlas en el presente contexto.
Una de las formas en las que es posible resignificar las
preocupaciones de este filósofo es partir de un corpus
cinematográfico, a manera de círculo hermenéutico, que
permita observar la evolución del séptimo arte en cuanto a
sus elementos metaficcionales, deconstructivos y de crítica
a sus propias representaciones.
30
Carlos Mayolo y Luis Ospina, “Agarrando pueblo,” 26min03ss26min13ss.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

�La consciencia de la reproductividad

El caso de Gleyzer es importante porque muestra
cómo el archivo cinematográfico es adaptado por la
propaganda y adapta el discurso revolucionario al
servicio de intereses particulares, lejos de la democracia
y una revolución auténtica. Lo que sucede en México, la
revolución congelada es una muestra de esta consciencia
del poder revolucionario del cine, pero también de cómo
éste puede ser coaptado por pensamientos fascistas. En
gran parte, lo que marca este pensamiento de Gleyzer es
una parte de su pensamiento crítico, el no ver la revolución
como un fin, sino como un medio perpetuo: la praxis en
reflexión, pues un triunfo puede convertirse en jubilación
del pensamiento. Esto es posible verlo en otras obras como
Los traidores (1973), donde se cuenta la historia de cómo
un líder sindical se corrompe con el poder, película en la
que, por cierto, inserta fragmentos de otras películas, en un
ejercicio similar de archivo cinematográfico.
Por otro lado, la aportación de Mayola y Ospina
es un ejercicio importante en el que fondo y forma no
van separados, sino que obedecen a un mismo principio
ético-estético. El cine no sólo sirve como una forma
de adoctrinar para el fascismo—preocupación de
Benjamin—, sino como un instrumento de despolitización
a través de la estética. Los sujetos dejan de ser personas,
para convertirse en objetos de consumo en lo que podría
llamarse actualmente el capitalismo de la culpa: no se
entiende a la persona, sólo los sentimientos de espectador
sirven para disolver su consciencia política por medio de
otros cuerpos que están desposeídos de su aura, de su aquí
y ahora, no en el sentido de obra de arte, sino como dasein:
la persona que existe, la de carne y hueso. El cine deja de
ser paréntesis de la realidad cuando no se le cuestiona sus
límites de representación.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

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�La consciencia de la reproductividad

Bibliografía
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reproductibilidad técnica, traducido por Andrés E. Weikert.
Distrito Federal: Itaca, 2003.
Gleyzer, Raymundo. “México, la revolución congelada.”
Producido por Raymundo Gleyzer y Bill Susman en
México, 1971. Vídeo, Cine club invasión. 1:04:41.
https://www.youtube.com/watch?v=Pkxde6X75lY&amp;ab_
channel=CineclubInvasi%C3%B3n.
Marinetti, F. T. Manifiestos y textos futuristas, trad. G.
Gómez y N. Hernández. Barcelona; Ediciones del Cotal,
1978.
Mayolo, Carlos y Luis Ospina. “Agarrando pueblo.”
producido por Carlos Mayolo y Luis Ospina en Colombia,
1978. Vídeo, Vimeo. 28 min. https://vimeo.com/6086559.
McKullen, Ken. “Ghost Dance.” producido por Alan
Fountain, Ken McMullen y Eckart Stein/Marcelo Eduardo
Bonyuan en Francia e Inglaterra, 1983. Video. YouTube.
https://www.youtube.com/watch?v=dBdbJtWPAPA&amp;ab_
channel=MarceloEduardoBonyuan.
Ospina, Luis. Oiga/Vea: sonidos e imágenes de Luis
Ospina. Cali: Universidad del Valle, Colección Artes y
Humanidades, 2011.
Ruffinelli, Jorge. América Latina en 130 documentales.
Santiago de Chile: Uqbar, 2012.
Štrajn, Darko. From Walter Benjamin to the End of Cinema.
Identities, Illusion and Signification within Mass Culture,
Politics and Aesthetics. Ljubljana: Pedagoški Inštitut, 2017.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181

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�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Jon Elster y el análisis de la justicia transicional.
Problemas sociopolíticos de las variables democráticas
desde un horizonte individualista y racional
Jon Elster and the analysis of transitional justice
Sociopolitical problems of democratic variables from an
individualistic and rational horizon
Jon Elster et l’analyse de la justice transitionnelle.
Problèmes sociopolitiques des variables démocratiques
dans un horizon individualiste et rationnel
Alfredo Pizano Ferreira
https://orcid.org/0000-0002-9563-0421
Universidad Nacional Autónoma de México
CDMX, México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Pizano Ferreira, Alfredo. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-90
Recepción: 22-02-24
Fecha Aceptación: 11-07-24
Email: alfredopizanofil@gmail.com

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional. Problemas sociopolíticos
de las variables democráticas desde un
horizonte individualista y racional
Jon Elster and the analysis of transitional
justice. Sociopolitical problems of democratic
variables from an individualistic and rational
horizon
Jon Elster et l’analyse de la justice
transitionnelle. Problèmes sociopolitiques
des variables démocratiques dans un horizon
individualiste et rationnel
Alfredo Pizano Ferreira

Resumen: La presente investigación proporciona al lector
en habla hispana una aproximación teórica a la concepción
de la justicia transicional de Jon Elster. El análisis de sus
presupuestos metodológicos y aspiraciones teóricas no han
sido exploradas en lengua española. El individualismo metodológico y la elección racional son elementos que abonan
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
182
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

al realismo político del pensador noruego; aun cuando la
propuesta es teóricamente solvente ésta no ha sido atendida
en sus términos. Este artículo resalta el elemento filosófico
de la propuesta de la justicia transicional de Elster; aunque,
el foco principal de la propuesta elsteriana se vincula con la
filosofía de las ciencias sociales, pero no dicha postura no
sé agota ella. De este modo, la filosofía política de Elster
será enfocada en la justicia transicional desde un horizonte
realista e individualista.
Palabras clave: Justicia transicional, elección racional,
realismo político, contextualismo, individualismo.
Abstract: This research provides the Spanish-speaking
reader with a theoretical approach to Jon Elster’s conception of transitional justice. The analysis of his methodological assumptions and theoretical aspirations have not been
explored in Spanish. Methodological individualism and
rational choice are elements that support the Norwegian
thinker’s political realism; although the proposal is theoretically sound, it has not been addressed in its terms. This article highlights the philosophical element of Elster’s transitional justice proposal; although the main focus of Elster’s
proposal is linked to the philosophy of social sciences, this
position is not exhausted. Thus, Elster’s political philosophy will be approached in transitional justice from a realist
and individualistic horizon.
Keywords: Transitional Justice, Rational Choice, Political
Realism, Contextualism, Individualism.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

Résumé: Cette recherche offre au lecteur hispanophone une
approche théorique de la conception de la justice transitionnelle de Jon Elster. L’analyse de ses hypothèses méthodologiques et de ses aspirations théoriques n’a pas été explorée
en espagnol. L’individualisme méthodologique et le choix
rationnel sont des éléments qui soutiennent le réalisme politique du penseur norvégien; bien que la proposition soit
théoriquement solide, elle n’a pas été abordée dans ses termes. Cet article met en lumière l’élément philosophique de
la proposition de justice transitionnelle d’Elster ; bien que
l’axe principal de la proposition d’Elster soit lié à la philosophie des sciences sociales, elle n’est pas épuisée par
cette position. Ainsi, la philosophie politique d’Elster sera
abordée dans la justice transitionnelle à partir d’un horizon
réaliste et individualiste.
Mots clés: Justice transitionnelle, choix rationnel, réalisme
politique, contextualisme, individualisme.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

Introducción
El presente artículo expone la perspectiva de Jon Elster
con respecto a un problema como la justicia transicional.
La perspectiva del pensador noruego defiende una
perspectiva restaurativa ante el problema del cambio de los
regímenes políticos. No sólo para el autor la posibilidad de
transición política tiende hacia la democracia, sino que sus
presupuestos metodológicos son factores trascendentales
para su análisis y consecuencias.
El estudio de la justicia normalmente se concentra en su
nivel normativo, pero Elster y su énfasis en las perspectivas
empíricas de la justicia se apoya en la literatura de la
transitología, motivo que ha sido estudiado a profundidad
desde las ciencias políticas. De este modo, Comprender las
distintas variables, tanto dependientes como independientes,
que afectan a los agentes (I). Por otro lado, conviene
comprender la existencia de los distintos niveles por los que
tiene que pasar la justicia transicional, esto debido a que son
procesos que no nacen del simple capricho de un gobernados
en particular, para lograr su legitimidad a nivel local e
internacional (II). Por último, anexo un pequeño apartado
crítico de la postural del Elster, pues, el factor político es
un punto ciego para el individualismo metodológico; ya
que, pretende ejecutar la justicia de Themis cuando la que se
requiere en las transiciones es la de Diké (III).
I. El marco conceptual de la justicia transicional de
Elster: la transitología
La justicia transicional representa una etapa determinante
en la bibliografía de Jon Elster. El interés de este pensador
político noruego proviene de su preocupación por las
transiciones de las ex repúblicas soviéticas.1 Elster empleada
1
Elster, Jon. Closing the books. Transitional justice in historical perspecAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

una metodología individualista e histórica para el análisis de
las transiciones. Con estas dos coordenadas contextuales es
posible atender los aportes, es decir, el autor se centrará en
un individualismo metodológico y reflexionará a la luz de
distintas experiencias históricas de las transiciones. Estas
coordenadas limitan los alcances del análisis, en palabras
del autor: “…la dependencia contextual de los fenómenos
es un obstáculo insuperable para las generalizaciones.”2
Actores, instituciones e historias son factores claves en la
toma de decisiones al momento de realizar una transición.
Las cuestiones relacionadas con la teoría de la acción
racional no son ajenas a la obra de Elster.3 Pero, aunque
no sea ajeno a la rational choice esta no se límita a dicha
concepción únicamente racional, pues las emociones
y pasiones serán temas importantes para los contextos
transicionales.
La aplicación del individualismo metodológico
a distintos escenarios históricos sustenta la concepción
contextualizada de los posibles escenarios en las transiciones.
Esta decisión metodológica es relevante porque es capaz
de sortear las explicaciones holísticas y la concepción del
rational choice. Al evitar las explicaciones holísticas es
posible comprender a las acciones de los individuos como el
núcleo del análisis social.4 Elster es un pensador que utiliza
el individualismo metodológico, pero esto no lo vincularía
a los autores de la elección racional. Para el autor el uso de
tive. Cambridge: Cambridge university press, 2004, IX-XI.
2

Elster, Closing the Books, 74

3
Elster, Jon. El cemento de la sociedad. Las paradojas del orden social.
Barcelona: Gedisa, 1997; Juicios salomónicos. Las limitaciones de la racionalidad como principio de decisión. Barcelona: Gedisa, 1999; Tuercas y tornillos:
una introducción a los conceptos básicos de las ciencias sociales. Barcelona:
Gedisa, 2003; y Psicología política. Barcelona: Gedisa.
4
Elster. Psicología política, 19-29
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

la acción racional es un empobrecimiento de la complejidad
de las acciones en sociedad.5 La caracterización de Elster
de loa acción racional revela su concepción compleja
del individualismo: “Un actor racional es aquel que está
dispuesto a olvidar el pasado. Es alguien que, por ejemplo,
no busca venganza a menos que le convenga para el futuro
ganarse la reputación de persona que no perdona.”6
En la ciencia política existe toda una rama de
estudios de caso y cálculos de variables para encontrar la
receta adecuada que se han denominados “transitología”.
Los caminos que se desprenden de esta rama de la ciencia
política se pueden resumir en las siguientes 10 vías para la
transición según Linz:7
1. Restauración post intervención extranjera;
2. Reformismo democrático
3. Instalación externamente dirigida
4. Transformación dirigida por el régimen anterior;
5. Transición iniciada por militares (tutelada);
6. Repliegue de los militares en tanto institución;
7. Lucha de la oposición por el poder;
8. Pacto entre partidos para transitar;
9. Las revueltas como herramienta política; y
10. Lucha revolucionaria para tomar el poder.
5

Elster. Juicios salomónicos

6

Elster. Psicología política, 21.

7
Linz, Juan. «Transiciones a la democracia.» Reis- Revista española de
investigaciones sociológicas, nº 51 (1982): 7-33
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

De uno a tres son las opciones que representa
la irrupción de una guerra. De cuatro a seis son los
paradigmas de las transiciones tuteladas. Por último, de
seis a diez encontramos las situaciones de transición que
implica la lucha por el poder, ya sea diplomático o armado.
Las diez opciones que exponen los transitólogos pueden
aplicarse tanto a las transiciones a la democracia como
a las transiciones hacia la paz, pues su énfasis radica en
encontrar la “formula de la transición”.
Es posible enmarcar la contribución de Elster en el
lenguaje de la transitología, pues el comportamiento de
los distintos agentes en las transiciones es fundamental
para comprender las condiciones que llevaran al éxito o
fracaso de una transición.8 Al situar el comportamiento de
los distintos agentes en la sociedad el autor es capaz de
detectar una serie de variables, agentes y escenarios que
son útiles para reflexionar sobre las consecuencias de las
transiciones.
De lo anterior resulta necesario recalcar que justicia
transicional en el marco conceptual del comportamiento
es una variación de la justicia restaurativa, es decir, por
motivos políticos ciertos actores han sufrido injusticias
diversas y la función de la justicia transicional es restaurar
los daños producidos en un pasado reciente. Por ello, la
referencia fundamental de Elster es el trabajo pionero de
Nino.9
8
Elster, Jon. «Coming to terms with the past. A framework for the study
of justice in the transitions to democracy.» European Journal of Sociology 39, nº
1 (mayo 1998): 7-48.
9
Nino, Carlos Santiago. Juicio al mal absoluto. ¿Hasta dónde debe llegar
la justicia retroactiva en casos de violaciones masivas a los derechos humanos?
Buenos Aires: Siglo XXI, 2015.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

I.1 Las variables dependientes
Elster es un defensor del individualismo metodológico
como el eje articulador de sus reflexiones. El individualismo
metodológico se centra en la agencia que tienen los
distintos actores en situaciones particulares. Teniendo esta
advertencia como antecedente es posible comprender la
distinción trascendental para las transiciones desde la visión
del Elster, es decir, las transiciones pueden ser producto de
guerras civiles o de conflictos entre países.10 Pero, ¿por
qué es posible agrupar las transiciones desde la óptica del
comportamiento?
Elster defiende una postura asociacionista, es decir, el
conflicto político se puede neutralizar cuando estudiamos
el comportamiento de conflictos emocionales y de
intereses entre los distintos agentes de una sociedad. Así,
la justicia transicional se convierte en un tópico relevante
cuando el conflicto político sobrepasó el cálculo racional
de los distintos agentes y llevó a acciones violentas entre
miembros de la misma sociedad o con miembros de otro
Estado. De este modo, es posible detectar las variables de
análisis, tanto las dependientes como las independientes.
I.1.1 El compromiso con la transición
La transición a la democracia es un compromiso, es decir,
la democracia es más que un rótulo que las sociedades
aceptan. La participación y el valor fundamental de los
agentes en la sociedad convierten a la democracia como el
modelo político al que las sociedades deben apuntar. Este
compromiso con la democracia es un elemento que Elster
atiende desde la literatura de la transitología.
10
Elster. «Coming to terms with the past. A framework for the study of
justice in the transitions to democracy.», 14-17.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

Elster acude a referencias históricas de manera
constante, pasando desde la transición helena, los regímenes
totalitarios (ya sean comunistas o fascistas) y desde las
guerras civiles.11 Aunque para Elster el contraste empírico
es crucial el factor metodológico, es decir, la explicación
del comportamiento de los distintos actores es el foco para
analizar las transiciones.
I.1.2 Identificar a los perpetradores
La justicia transicional debe tener claridad en el alcance
que tiene. A diferencia de análisis empíricos como el de
Goldhagen,12 quien identifica a toda la sociedad alemana
como culpable pasivo de las atrocidades de la Shoa. Pero,
para Elster este juicio moralista no es útil para la restauración
de los distintos daños que durante un periodo definido estos
puedan afectar.
Para lograr este objetivo en el siglo XX los procesos
de justicia transicional han acudido a las Comisiones de
Verdad.13 Estas Comisiones son mecanismos políticos,
regularmente utilizados desde la sociedad civil (para
garantizar la legitimidad del proceso, pues si el valor
proviene mismo Estado la legitimidad se puede poner
en cuestión). Mediante las entrevistas, testimonios y
documentos clasificados es posible reconstruir muchos de
11
Elster es enfático en la importancia que debe tener la justicia empírica
para cualquier análisis de la justicia transicional. El origen de las referencias
empíricas puede venir de las temporalidades más dispares, como puede ser la
antigüedad helena, la reinstauración de la monarquía en Francia en el siglo XIX
o las transiciones de los gobiernos comunistas o dictatoriales del siglo XX. Véase Elster, Closing the Books.
12
Goldhagen, Daniel. Los verdugos voluntarios de Hitler. Los alemanes
corrientes y el holocausto. México: Taurus, 2019.
13
Véase Hayner, Priscilla. Verdades innombrables: el reto de las comisiones de la verdad. México: Fondo de cultura económica, 2008.
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transicional

los actores que ejercieron violencia o se beneficiaron del
régimen anterior.
En la perspectiva de Elster es importante acotar la
temporalidad de los actos que se van a analizar en la justicia
transicional, pues es necesario definir y aclarar cada caso
para poder restituir los daños causados por el régimen del
que se transita.14
I.1.3 Decisiones sobre el destino de los perpetradores
En las transiciones a la democracia existen tres modelos
de respuesta ante los perpetradores de las atrocidades del
pasado reciente. En primera instancia existe un modelo de
tabla rasa; en esta situación se realiza un cambio radical
a nivel institucional, pero las prácticas sociales no se
modifican. El caso español es sobresaliente en este modelo,
pues la famosa frase “España se fue a dormir franquista y
despertó demócrata” refleja de cuerpo entero esta actitud
ante los perpetradores de los crímenes del pasado. Un
segundo modelo se caracteriza por una actitud pragmática
y de negociación entre victimas y perpetradores; el caso
chileno y sudafricano son ejemplares para este modelo, es
decir, en ambos casos se aplican los distintos mecanismos
de la justicia transicional, pero las consecuencias no siempre
son tan severas como deberían, pues la negociación puede
ayudar a que estos agentes no reciban todo el peso de la ley,
pues la reconciliación y la estabilidad política es fundamental
para la sociedad. Por último, tenemos a un modelo integral
donde los perpetradores recibirán su merecido, aún yendo en
contra de las intuiciones o los candados que los perpetradores
utilizaron para evitar estos problemas; este modelo lleva
hasta las últimas consecuencias las exigencias de la justicia
14
Elster. «Coming to terms with the past. A framework for the study of
justice in the transitions to democracy.», 18.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

restaurativa. En este último modelo de respuesta a los
perpetradores la ejecución de la justicia va más allá de la
estabilidad social, los casos significativos de este modelo
son Perú ante la guerra civil contra Sendero Luminoso o
Argentina ante la dictadura de Videla.
I.1.5 Identificar a las víctimas y las agresiones
Como se menciona en la variable de la identificación de los
perpetradores, para identificar a las victimas mecanismos
como la movilización social o las Comisiones de verdad
se convierten en los elementos trascendentales para
impulsar una agenda política por parte de la sociedad civil.
Especialmente en contextos de guerras civiles, ya sean
definidas o indefinidas,15 las victimas son los afectados
directos o indirectos de las acciones de los perpetradores.
Las afectados directos pueden ser aquellos que sufrieron
torturas o fueron exiliados, la gama de actos atroces no
se reduce a ellos, o indirectos cuando un familiar fue
desaparecido de manera forzosa o detenido y ejecutado
de manera irregular. Las fuentes para determinar dicha
condición de victima se determina en las movilizaciones
de la sociedad civil o mediante los testimonios que puede
descubrir las Comisiones de la verdad.
I.1.6 Decisión sobre el destino de las víctimas
Elster no es tan ingenuo para querer utilizar una legislación
convencional para atender a los problemas de la justicia
15
Las guerras civiles en el siglo XX se pueden estudiar desde dos conjuntos distintos: las guerras civiles regulares, las cuales se desarrollan entre dos
bandos bien definidos (regularmente son partidos políticos que van más allá
de los mecanismos institucionales); y las guerras civiles irregulares, estas son
comúnmente enfrentamientos ideológicos o raciales.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

transicional, pues las consecuencias de los actos de los
perpetradores no responden a crímenes “normales”, estos
se sirven de la excepción y, por ello, deben ser atendidos
en dicha excepcionalidad.16 La posibilidad para restaurar
los daños del pasado responde a la intensidad y variedad
de actos atroces que los perpetradores ejercieron sobre
las victimas; de este modo, la justicia atendida desde una
óptica empírica toma su relevancia, pues las consecuencias
de los distintos contextos se deben adecuar a las distintas
variables independientes que confluyen con estas variables
dependientes de la justicia transicional.
I.2 Las variables independientes
Al comprender las variables dependientes, las cuales se
pueden comprender como la brújula política que Elster
utilizará para analizar los distintos casos de la justicia
transicional. Entonces, con los posibles escenarios (ya sea
una guerra civil o un conflicto entre Estados) y las variables
dependientes, las cuales podríamos enunciar como la
fundamentación de dicha búsqueda de justicia, ahora resulta
conveniente comprender las variables independientes o
contextuales.
Por variables independientes Elster entiende los
factores contingentes de los distintos escenarios en donde
los agentes se desenvuelven. Estas variables son las
consideraciones que afectan a los individuos en su toma
de decisiones, es decir, no se trata de aplicar un modelo de
rational choice descontextualizado; tanto la razón como las
pasiones y mecanismos disponibles para afrontar un pasado
atroz.
16
Elster. «Coming to terms with the past. A framework for the study of
justice in the transitions to democracy.», 24.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
193
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

I.2.1. Los actores políticos
En el nivel más bajo de los actores que pueden participar
en la comprensión del proceso de transición se encuentran
los agentes, es decir, los sujetos que cuentan la posibilidad
de atribuirles responsabilidad por sus actos. Los tipos de
individuos son17:
1. Criminales, autor material de actos a favor de un
régimen autocrático;
2. Víctimas, §1 declaración de principios fundamentales
de justicia para víctimas;
3. Beneficiarios de los crímenes;
4. Auxiliadores, quienes intentaron aliviar o prevenir los
crímenes en el momento;
5. Miembros de la resistencia, combatientes en contra del
régimen autocrático;
6. Neutrales, individuos que no actuaron en contra del
régimen, pero tampoco a favor;
7. Promotores, actores políticos que deciden llevar
adelante purgas, procesos y reparaciones; y
8. Saboteadores, la gente que intenta impedir, obstruir o
aplazar el proceso.
Estos ocho agentes son los promotores de una agenda
política determinada, es decir, estos agentes se encuentran
en una disputa por las decisiones políticas del nuevo
orden que se puede fundar. Entre estas ocho categorías
son posibles once combinaciones, es decir, el nivel de
17
Elster. Closing the Books, 99-100.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

194

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

complejidad práctica es significativa. En situaciones
complejas como alguna de las posibles combinaciones
sería escurridizo emitir un enunciado general que explique
todas las situaciones. Para Elster el uso de mecanismos
explicativos es el primer paso para atender a situaciones
tan complejas como las que justifican las acciones de cada
uno de los agentes señalados anteriormente.
La creación de las matrices que expliquen las
situaciones de estos agentes resulta una tarea que desborda
la exposición de la concepción elsteriana de la justicia
transicional. Aunque las posiciones se podrían dividir
en tres: opositores, promotores y neutrales. Estas tres
posiciones políticas dejan clara la situación política que
impera en un contexto transicional. Es decir, tenemos dos
fuerzas encontradas y una que se mantiene neutral. Con
esto en mente, la situación ideal entre esta situación sería
una transición negociada: “En las transiciones negociadas,
los líderes salientes pueden excluir algunas opciones como
condición para entregar el poder. En otros casos, algunas
opciones se presentan una vez que se han intentado otras
soluciones, y estas han fracasado.”18
En la complejidad de las transiciones políticas nos
encontramos ante un nivel de complejidad alta. La coyuntura
política se encuentra en el reino de la contingencia. Esta
consideración ha llevado a un sano escepticismo que niega
la existencia de un campo de estudio como la justicia
transicional, pero los mecanismos que ha elaborado Elster
brindan una alternativa analíticamente viable para la
comprensión de este tema.
La aplicación de los distintos mecanismos ayuda a
analizar el problema de las transiciones, teniendo como
18
Elster. Closing the Books, 140.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

principal eje rector el individualismo metodológico,
pues de este modo es posible aplicar la fuerza de la ley
respetando el debido proceso.19 Elster nos propone una serie
de situaciones transicionales capaces de darle prioridad a la
defensa de los derechos individuales e inalienables como la
principal preocupación política.
I.2.2. Rendición de cuentas
Para atender a las acciones estratégicas que van a regir los
actos de justicia en la transición es conveniente distinguir
dos tipos de justicia, para atender al segundo punto: la
concepción legal y la política. Existe una tercera concepción,
la administrativa, pero esta solo es atendida en el nivel
procedimental, en cambio, tanto la visión legal y la política
son los dos extremos. Un extremo se puede definir como “lo
que llamara ‘justicia política pura’ tiene lugar cuando el Poder
Ejecutivo del nuevo gobierno (o a la potencia ocupante) de
manera unilateral y sin posibilidad de apelación, señala a
los criminales y decide que ha de hacerse con ellos.”20 De
este modo, existe un x tal que detenta la decisión de quien es
parte del conjunto de criminales y por eso debe ser juzgado.
Los juicios mediante este modelo de justicia se comprenden
como un “juicio orquestado”, estos el objetivo del juicio es
determinar el grado de culpabilidad de los juzgados y obtener
mayor información para los actos posteriores. Por otro lado,
la justicia legal pura se entiende en cuatro aspectos:21
1. Las leyes deben estar “libres de ambigüedad” como sea
posible;
19

Elster. Closing the Books, 142.

20

Elster. Closing the Books, 84.

21
Elster. Closing the Books, 86-88.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

196

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

2. Independencia del poder judicial;
3. Imparcialidad de jueces y jurados;
4. Respeto al debido proceso
Esta concepción pura o ideal de la justicia legal es
un estándar de imparcialidad, de este modo, Elster plantea
elementos de condiciones “normales” de justicia para la
visión legal. A diferencia de la concepción política, en la
perspectiva legal existe un mandato de incertidumbre en la
decisión (“Legal justice requieres that outcome be, to some
extent, shrouded in uncertainty”)22. El funcionamiento
regular de la justicia legal exige la existencia de
incertidumbre, pues en este proceso existe la presunción de
inocencia por parte del criminal. La justicia legal puede ser
poco satisfactoria para la concepción política de la justicia.
En el péndulo entre la visión legal y la política
existe la perspectiva administrativa, en donde el problema
procedimental, es decir, ¿qué hacer con los funcionarios
medios o bajos de un régimen juzgado? En este espectro
de la justicia es donde los problemas de las purgas
administrativas, en este contexto es más común el uso
político de la justicia, aunque también se abre el problema
de la suerte moral de cada uno de los participantes.23
Para Elster existe una limitante geográfica en su
concepción de los procesos de justicia transicional, pues
se enmarca en los límites de un Estado y la pertenencia
de los criminales y víctimas a su membrecía al mismo.24
Aunque existe una limitación geográfica, en el entramado
22

Elster. Closing the Books, 89.

23
Para atender al problema de la suerte moral conviene revisar a (Nagel
1979).
24
Elster. Closing the Books, 93.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

197

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

de Elster existe un ámbito de acción internacional, las
instituciones útiles para el proceso y las acciones políticas
se encuentran en un entramado multinivel. Las instituciones
son supranacionales, estatales, actores corporativos e
individuos.
De la lista de Elster el elemento más heterodoxo
es la función de los actores corporativos, el autor señala
las siguientes: partidos políticos, iglesia, empresas
económicas, asociaciones profesionales y los municipios.25
Los actores corporativos son parte del entramado social
para crear confianza entre los individuos, son el vínculo
entre las exigencias individuales y los mandatos estatales,
“los actores corporativos pueden llevar a cabo purgas de
sus miembros o empleados.”26
En el planteamiento de Elster existe una diferencia
entre la justicia privada y la pública, la cual llama legal. La
visión privada puede derivar en problemas extralegales, los
cuales son viables en las condiciones complejas, la toma
de la justicia por propia mano o algunas otras estrategias
de humillación pública.27 La orientación metodológica
de Elster está marcada por sus trabajos previos sobre
racionalidad y justicia. En dichos trabajos existen dos
coordenadas infranqueables en el análisis: los sujetos que
actúan y el contexto en que se realizan las acciones.
La clave analítica para comprender la importancia de
la justicia legal en contextos transicionales se encuentra en el
uso de mecanismos. Cito in extenso: “El rasgo distintivo de
un mecanismo es, no que pueda aplicárselo universalmente
para predecir y controlar los acontecimientos sociales,
25

Elster. Closing the Books, 94

26

Elster. Closing the Books, 96

27
Elster. Closing the Books, 97-99
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

198

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

sino que representa una cadena causal, suficientemente
general y precisa para que podamos aplicarla en situaciones
ampliamente diferenciadas.”28 Con la aplicación de
mecanismos es compatible con una concepción de justicia
que no sea una simple cuestión de coyuntura política. Elster
lo explica de la siguiente manera: “la justicia como una
guía alternativa para la acción política. Dada la fragilidad
del pensamiento instrumental en política, la concepción
escogida de justicia no puede ser consecuencialista, como
la del utilitarismo. Más bien debe concentrarse en los
derechos inherentes de los individuos, a una participación
igualitaria en las decisiones y el bienestar material.”29
La importancia de apelar por la justicia legal en un
contexto de transición radica en prevenir la arbitrariedad de
un juicio político. Es decir, para Elster es importante evadir
la postura política que sostiene la idea de la “justicia de los
vencedores” o el desarrollo posterior de una contra historia
que justifique a los perpetradores del régimen pasado.
I.2.3. Las motivaciones
Elster quiere comprender a la justicia transicional como un
problema de los estudios empíricos de la justicia, con esta
concepción se desmarca de las teorías normativas. El esquema
comprensivo de Elster solicita una atención especial en las
acciones que dan paso a la transición. Resulta revelador que
en la introducción de Closing the books Elster confesó su
acercamiento al problema desde los casos de Europa del
Este. De este modo, resulta complicado definir la justicia en
sentido empírico. Pero es recomendable plantear cuestiones
estratégicas para los actos en los procesos de transición.
28

Elster. Psicología política, 15

29
Elster. Juicios salomónicos, 144.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

Para la eficacia de la transición es útil tomar en cuenta dos
factores: a) aquellos factores que originan el proceso; y b) las
consecuencias del proceso. Con estas alternativas en la toma
de decisiones es posible plantear el problema de la “justicia
de los vencedores”. Para atender a la toma de decisiones en
los procesos de justicia transicional es recomendable tener
en cuenta dos factores clave: los intereses y las motivaciones.
Por ejemplo, “En la justicia transicional, el deseo de venganza
de base emocional puede en cierto sentido ser más fuerte que
el deseo de que se haga justicia de manera imparcial”.30 La
comprensión de una realidad concreta se encuentra anclado
en las acciones, las cuales son motivadas por las emociones y
los intereses de los distintos actores de la política. El proceso
de la justicia transicional se encuentra enmarcado en las
acciones estratégicas que los agentes realicen en el proceso.
En el siguiente esquema es posible concretar las pretensiones
de la justicia que desarrollará Elster31:
Emociones

Intereses

Concepto de justicia

Emociones

Acción

Intereses

Figura 1. Flujo de motivaciones en situaciones de justicia transicional.

La propuesta de la justicia transicional que defiende
Elster se fundamenta en una teoría de la acción racional.
Esta concepción metodológica es fructífera
30

Elster. Closing the Books, 83.

31
Figura 4.1 de (Elster 2004, 81).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

200

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

En teoría de juegos existe la situación estratégica del
halcón y la paloma.32 Se trata de un juego de dos en donde
el objetivo es maximizar las ganancias en una situación X.
Cada jugador mantiene una actitud distinta: una moderada,
a la cual vincularemos con una paloma, y otra agresiva, lo
llamaremos halcón.
La relación entre el halcón y la paloma se puede
representar en una matriz 2x2. Ahora, mediante tres
estrategias le daré valores a la matriz, las cuales reflejan
tres situaciones de cooperación. La primera matriz reflejará
una situación sencilla donde la cooperación en donde los
recursos R tienen un valor de 3. Se segunda tiene como valor
R igual a 2. Por último, el valor de R es 1. La representación
gráfica de estas tres situaciones sería:
En la siguiente tabla se representa la estrategia del
halcón y la paloma cuando el valor de R es igual a 3.
Por la matriz es posible detectar que en esta situación no
existe ventaja significativa cuando el jugador agresivo
compite contra otro halcón, pues el resultado de cooperar
o competir es idéntico. El resultado de una estrategia
agresiva cuando el valor de R es 3 es, estratégicamente
hablando, un desperdicio si el jugador agresivo busca el
mayor beneficio. Obviando la situación en que solamente
un jugador se comporte como un halcón, la mejor situación
con dos jugadores agresivos será la cooperación.

H
P

H
( /2, 1/2)
(0,3)
1

P
(3,0)
3
( /2, 3/2)

Cuadro 1. Exposición de la estrategia donde R es igual a 3.
32
Una explicación detallada de esta estrategia se puede consultar en (Amster y Pinaseco 2020, 196-200).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
201
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

La matriz del juego entre el halcón y la paloma resulta
modélica para representar un problema bastante ameno.
Al usar el segundo número primo es posible acceder a
un resultado orientado hacia un reparto equitativo si los
jugadores deciden jugar de manera agresiva. Es decir,
conviene que los dos jugadores adopten una estrategia de
paloma para sentar las bases de una cooperación futura.
Cuando nos situamos ante la segunda representación,
cuando R es igual a 2, nos encontramos con una situación
interesante para el análisis. Se trata de una situación donde
jugar entre halcones o palomas da un resultado idéntico.
Cuando tenemos H-H el resultado es 0 y con P-P tenemos
1. En esta situación encontramos que, parafraseando a Shel
Silverstein, “uno es mayor que cero”.33
H
P

H
(0,0)
(0,2)

P
(2,0)
(1,1)

Cuadro 2. Exposición de la estrategia donde R es igual a 2.
En este momento, queda expuesto el potencial
cooperativo de cualquier agente racional. Mientras que
cuando el valor de R es 3 el valor de la ganancia entre H-H
y P-P es idéntico, cuando asignamos a R un valor de 2 se
hace manifiesta una exigencia de maximización por parte
del jugador agresivo, porque 2 es más que 1, pero si hay
dos halcones en el juego el resultado es nulo. De nuevo,
siguiendo una elección racional, resulta conveniente que
los jugadores cooperen. La razón ahora no es para ahorrar el
esfuerzo que el jugador debe emplear en obtener ganancia,
sino por el hecho de obtener algo del juego.
33
Citado en Sunstein, Cass y Thaler, Richard. Un pequeño empujón. El
impulso que necesitas para tomar mejores decisiones sobre salud, dinero y felicidad. México: Taurus, 2020, 99
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
202
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

En el último caso, cuando R es igual a 1, encontramos
la llamada tragedia de los comunes (the tragedy of the
commons).34 En los casos anteriores, R igual a 3 o R
igual a 2, nos encontramos ante una situación en la cual
la cooperación es una alternativa para que los jugadores
agresivos ponderen sus ganancias de manera racional; en
cambio, cuando nos enfrentamos al caso de R=1 tenemos
una exigencia de la razón por cooperar.
H
P

H
(- /2, -1/2)
(0,1)
1

P
(1,0)
1
( /2, 1/2)

Cuadro 3. Exposición de la estrategia cuando R es 1.
Como vimos en las matrices anteriores, el peor
escenario sucedía cuando R es igual a 2 y los dos jugadores
se comportaban como halcones, pero cuando R es igual a 1
llegamos a valores negativos. Dicha situación quiere decir
que los jugadores agresivos han destruido aquello que se
tenía contemplado para repartir en el juego. Esta situación
resulta alarmante cuando únicamente nos referimos a
abstracciones en matrices, las cuales no cuentan con una
intencionalidad clara.
La concepción idealista holística apuntaría a que
las transiciones deberían representar un escenario en que
todos los agentes políticos se comportarán como palomas
y accedieran a las exigencias morales de aquellos que se
beneficiaron de la arbitrariedad. Ante esta postura, Elster deja
claro que los escenarios que estudia la justicia transicional
se parecen más a una situación entre un halcón y una
paloma, donde el halcón son los grupos políticos con mayor
poder. Las limitaciones obvias que implican una transición
34
El primero en utilizar este nombre para el problema fue (Hardin 1968).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
203
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

son las negociaciones entre los grupos más influyentes, los
conflictos económicos que influyen en los distintos actores
y las demandas incompatibles.35 Las transiciones son
problemáticas en los procesos políticos posteriores, pues
las negociaciones y los conflictos de intereses. El peligro
de la destrucción de archivos, evidencias y materiales
relacionados con respecto a la culpabilidad.36 Uno de
los grandes problemas que se derivan de los procesos de
transición es la posible imputación de actores que han
ejecutado acciones que son castigables. Esta consideración
abre la puerta a una diferencia que será trascendental para
la concepción de Elster: la justicia política y legal.
I.2.4. Los mecanismos para trasladar los conflictos
individuales a decisiones colectivas.
El resultado de la acción de estos agentes es una
modificación, en grado del cambio depende del caso
estudiado, en las estructuras político-jurídicas. A partir del
cambio, producto de la transición, se abren una serie de
problemas del régimen por venir:
a. Realizar juicios o no;
b. La cuestión de la verdad histórica contra la verdad
oficial; y
c. Complementar la transición con justicia retributiva y
reparativa;
d. Reclusiones ilegales;
e. Culpabilidad colectiva;
35

Elster, Closing the Books, 221- 251

36
Elster, Closing the Books, 250
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

204

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

f. Presunción de culpabilidad;
g. Selección sesgada de jurado y jueces;
h. Falta de procedimiento contradictorios;
i. Falta de mecanismos de apelación;
j. Selección arbitraria de acusados;
k. Tribunales especiales;
l. Negociación de penas;
m. Legislación retroactiva;
n. Extensión o derogación de los plazos de prescripción;
o. Reducción de los plazos de prescripción;
p. Justicia demorada (delayed); y
q. Justicia acelerada.
El núcleo de problemas que señala Elster son las
distintas respuestas que se ha tomado de manera empírica
a los distintos procesos de la justicia transicional.37 Las
respuestas que cada sociedad de a su contexto será el primer
paso hacia un régimen democrático.
Las transiciones implican una serie de decisiones
“sustantivas”. Existen seis decisiones ante las cuales se
pueden aplicar mecanismos explicativos como los que
propone Elster serían los siguientes:
A. Decidir qué constituye un crimen y un criminal.
a. Cuatro categorías de individuos en un crimen:

37
Elster, Closing the Books, 116-135
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

i.

Dieron ordenes;

ii.

Ejecutaron las ordenes;

iii.

Eslabones intermedios; y

iv.

Facilitadores

B. Decidir qué hacer con los criminales:
a. Ejecución;
b. Exilio;
c. Trabajos forzados;
d. Reclusión;
e. Sentencia de prisión en suspenso;
f. Perdida de derechos civiles y políticos;
g. Pérdida póstuma de la condición de víctima;
h. Confiscación de bienes; y
i. Multas.
C. Reemplazar funcionarios públicos, pero sin castigarlos;
D. Lustración;
E. Compensar a las víctimas:
F. Modalidades de las reparaciones.
Estas ideas sustanciales acompañan a las situaciones
mencionadas al inicio del apartado. Las ideas sustanciales
de las transiciones deben de acompañarse de mecanismos
capaces de atender a la complejidad de los distintos
escenarios a los que se enfrentan los individuos. De este
modo, podemos encadenar las premisas que Elster le
atribuye a la justicia transicional, es decir: se entiende la
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
206
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

justicia como una motivación de los distintos individuos
involucrados; distinguen la justicia política, la cual se
caracterizaría por su arbitrariedad, de la justicia legal, la
cual se ciñe al debido proceso; el complejo entramado de
los sistemas jurídicos; los distintos agentes que intervienen
en la transición; y los distintos escenarios de la toma de
decisiones.
II. Los niveles de la justicia
¿Por qué es importante para Elster determinar el nivel
en que la justicia transicional va a actuar? La principal
preocupación del Elster radica en la distinción entre aplicar
principios de justicia que se adecuen a la perspectiva de
una justicia legal y evitar los problemas de la justicia
política. Así, “La justicia transicional puede comprender
numerosos niveles institucionales, estados-nación, actores
corporativos e individuales”.38 La razón principal para
circunscribir la justicia transicional a un nivel nacional
es para lograr un proceso jurídico adecuado, evitando la
arbitrariedad o la presión de instituciones externas (otros
Estados u organizaciones internacionales). De este modo,
el proceso de la justicia transicional será una respuesta
adecuada según los distintos mecanismos jurídicos y
sociales para fortalecer a las instituciones del Estado que
está transitando.
Retomemos una idea fundamental del planteamiento
de Elster, es decir, el individualismo metodológico es la
base para comprender a la justicia. Según este requisito
metodológico resulta necesario esquivar cualquier
evocación a corporaciones como agentes necesarios. Un
referente desde una perspectiva filosófica sería Karl Jaspers,
38
Elster, Closing the Books, 93
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

207

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

quien en su libro Die Schuldefrage (La cuestión de la culpa)
de 1946 realiza una taxonomía de la culpa para atender a la
responsabilidad que los sujetos tienen ante una situación
catastrófica como es un régimen autoritario. En palabras
de Jaspers “Pero es absurdo inculpar por un crimen a un
pueblo entero. Sólo es criminal el individuo. […] También
es absurdo acusar moralmente a todo un pueblo. No hay
ningún carácter de un pueblo que tuviera que tener cada
individuo por pertenecer a él.”39 Es decir, Jaspers tiene
bastante claro que no es posible juzgar a una nación por
la culpa de sus dirigentes. De este modo, Elster y Jaspers
estarían en contra de un estudio como el de Goldhagen sobre
el contexto de la Alemania nazi.40 Por más que la intención
de Goldhagen sea informativa y que busque defender una
postura política la mezcla entre el historiador y el juez es
una diferencia que no debería cruzarse, pues la diferencia
clave radica entre juzgar y comprender.41
Elster sigue una línea soberanista por parte de
las sociedades en transición. Para él la necesidad de
comprender los procesos históricos es crucial para saber
las distintas alternativas de las acciones que tiene cada
sociedad, esto es, no es recomendable que las soluciones
transicionales lleguen “desde afuera”. La promoción de
otro Estado, ONG o Tribunal internacional o regional no
es suficiente para crear escenarios adecuados de transición.
Tomemos el ejemplo de Elster al analizar los procesos de
Núremberg, los cuales fueron impulsados por las potencias
ganadoras de la Segunda Guerra Mundial, y, en su situación
paradigmática, es una situación excepcional, pero si nos
39
Jaspers, Karl. Die Schuldfrage. Von des politische Haftung Deutschlands. München: Piper, 2020, 27
40

Goldhagen, Los verdugos voluntarios de Hitler,

41
Ginzburg, Carlo. El juez y el historiador. Consideraciones al margen del
proceso Sofri. Madrid: Anaya, 1993
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

trasladamos a procesos impulsados internacionalmente
que han fracasado es posible nombrar el caso de la exYugoslavia o Uganda para tomar en consideración los
problemas de la importación de los procesos transicionales.
De este modo, me interesa dejar claro que la importancia
de circunscribir la justicia transicional a un ámbito estatal
radica en la posibilidad de distinguir a los distintos agentes
que participan en las transiciones, esto con la finalidad de
cumplir con los principios que la justica legal exige y evitar
alguna simulación política en la transición.
III De Themis a Diké, ¿dónde queda lo política?
Ante la propuesta de justicia transicional tan atractiva
como la que propone Elster nos resulta muy conveniente la
anulación del conflicto político, pues este factor es el origen
del problema. Pero, cabría cuestionar de manera política
la propuesta elsteriana, sobre todo teniendo en cuenta las
consecuencias políticas de esta perspectiva.
La primera crítica que podemos plantear a Elster es
su homogenización de los distintos contextos, es decir,
la hueste de ejemplos que el autor utiliza para realizar su
interpretación empírica de la justicia termina realizando
un amasijo atemporal donde demasiados casos pueden
responder a los intereses de la investigación.
La siguiente crítica radica en el problema
metodológico, es decir, en las sociedades complejas es
insostenible el individualismo para la toma de decisiones
políticas. Para afrontar esta crítica es posible acudir al
aclamado problema de la suerte moral. Thomas Nagel
planteó una paradoja muy sugerente para nuestro tema de
investigación: Imaginemos a una persona que sale de una
fiesta y ha ingerido una cantidad suficiente de alcohol que
sobrepasa los límites legales y tiene que manejar de un
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
209
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�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

punto A hacia B. Ante esta situación es posible encontrar
dos situaciones hipotéticas:42
a. Que el individuo bajo los efectos del alcohol realice la
trayectoria de A hacia B sin ningún inconveniente; o
b. Que el individuo cometa alguna falta a las leyes
de vialidad (la cual podría ir desde pasarse un alto,
estacionar en un lugar indebido o atropellar a algún
transeúnte).
Este dilema abre una brecha entre las consecuencias
que un acto ilegal tiene en un determinado orden social, es
decir, manejar bajo los efectos del alcohol puede o no tener
consecuencias externas al sujeto. De este modo, si partimos
de un acto ilegal es posible cometer uno o más actos de
la misma índole. Ahora, la paradoja se plantea bajo esta
cuestión ¿qué situación debe ser castigada? Ya que ambas
implican un origen ilegal y sólo es posible sumar actos
ilegales, las posibles respuestas es castigar o no. Mientras
que la primera respuesta apuntaría a que ambos realizaron
un acto ilegal y que necesitan tener el mismo castigo; la
otra opción apunta a que el sujeto b merece una pena mayor
por la acumulación de actos. Pero ambas situaciones se
encuentran enmarcadas en una visión retroactiva, si el sujeto
A no afecta a terceros no existe ningún problema con su acto
ilegal; en cambio, el sujeto B se encuentra en una situación
distinta. El sujeto B debe responder a las alteraciones en su
entorno, al transgredir de manera explícita la ley.
Las condiciones a las que el sujeto B se encuentra
sometido son denominas por Nagel como: la suerte moral.
En palabras de Nagel la suerte moral sucede “Cuando un
aspecto significativo de lo que alguien hace depende de
42
Nagel, Thomas. «Moral luck.» En Moral questions, de Thomas Nagel,
24-38. Cambridge: Cambridge university press, 1979
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transicional

factores que están más allá de su control, y continuamos
tratándole a este respeto como objeto de juicio moral, a eso
podemos llamarlo suerte moral”.43
Esta crítica puede vincularse con la concepción política
de C. Schmitt, quien parte de la característica esencial de la
política como una relación entre amigos y enemigos.44 La
justicia transicional más allá de un mecanismo de justicia
restaurativa como la plantea Elster puede ser comprendida
como un acto político, motivo al que el noruego considera
fundamental para distinguir.45 De este modo, el problema
de la acción política pasa por la decisión de un sujeto y no
es, necesariamente, el producto de un consenso social.
Ante las acciones políticas de sociedades complejas no
es viable una justicia pura, como la que representa Themis,
más bien, es necesario que la justicia transicional se apoye en
acciones políticas que sean capaces de brindar legitimidad al
nuevo régimen político, pues de este modo se realiza un corte
con un pasado inmediato caracterizado por las atrocidades de
los distintos perpetradores y los beneficiarios de la violencia.
Con esta segunda variante de la justicia transicional nos
acercamos a la justicia de los hombres, de la cual Diké está
representada en el panteón heleno.
Conclusión. Las condiciones de posibilidad de las
transiciones
La concepción de la justicia transicional resulta satisfactoria
para el analista político, pues no se trata de una concepción
que sitúa a los sujetos en situaciones ideales para que
43

Nagel, «Moral luck.», 26.

44
Schmitt, Carl. Der Begriff des Politischen: Text von 1932 mit einem
Vorwort und drei Corollarien. München: Duncker und Humblot, 1932, 26-28.
45
Elster, Closing the Books, 86-88.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

211

�Jon Elster y el análisis de la justicia
transicional

intenten maximizar sus oportunidades en contextos de
transición. Más bien, Elster busca resaltar la dificultad e
incertidumbre que implica una transición. No busca dar
la respuesta a todas las transiciones, sino que pretende
ofrecer una serie de mecanismos capaces de lidiar con la
complejidad política.
El uso de una metodología individualista ayuda
bastante en el análisis de las motivaciones que llevan a los
distintos individuos a actuar de determinadas formas en
función del sitio que ocupen en el régimen anterior. Elster
siempre tiene en mente la importancia del individuo como
principio metodológico, pero el individuo también es el
garante de un estado de derecho. Debido a la defensa del
individuo es que Elster evade la opción de la justicia política,
la cual tiende a ser arbitraria y responde a consideraciones.
Las distintas situaciones a las que los individuos en
una transición se encuentran son diferentes en distintos
grados, pero existe una manera de explicar las acciones y los
distintos escenarios a los que se enfrentan. La importancia
de los mecanismos en la comprensión de los contextos
transicionales es el principal aporte de Elster al estudio de la
justicia transicional: aunque exista un escenario complejo,
es posible atender a algún mecanismo capaz de atender a un
problema político.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214

214

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Prolegómenos a una ontología del texto traducido:
Teorizaciones mínimas sobre el «que» y el «qué» de la
traducción
Prolegomena to an Ontology of Translated Texts: Minimal
Theorizations on the “that” and the “what” of Translations
Prolégomènes à une ontologie du texte traduit:
Théorisations minimales sur le «que» et le «quoi» de la
traduction
Gabriel Martínez Villarreal
https://orcid.org/0009-0001-5801-1832
Universidad Nacional Autónoma de Nuevo León
San Nicolás de los Garza, N. L., México
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos,
Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2024. Martínez Villarreal, Gabriel. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-91
Recepción: 12-09-23
Fecha Aceptación: 02-07-24
Email: gabriel.martinezvllrr@uanl.edu.mx

�Prolegómenos a una ontología del texto
traducido: Teorizaciones mínimas sobre el
«que» y el «qué» de la traducción
Prolegomena to an Ontology of Translated
Texts: Minimal Theorizations on the “that” and
the “what” of Translations
Prolégomènes à une ontologie du texte traduit :
Théorisations minimales sur le «que» et le «quoi»
de la traduction
Gabriel Martínez Villarreal1
Resumen: Como cimentación teórica para una propuesta
interdisciplinaria de filosofía de la traducción, se presentan unos
prolegómenos a una ontología del texto traducido. A partir de
las categorías de “ser ahí” y “ser así” en Nicolai Hartmann,
de la noción de relación en cuanto relación como concepto
metafísico absoluto en José Luis Cisneros Arellano y de la teoría
del ensamblaje en Manuel DeLanda, se ofrece una respuesta a la
pregunta ontológica fundamental por el ser de la traducción en
1
Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
215
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

cuanto que ente textual. Tras argumentar a favor de la ontología
como disciplina pertinente para la traductología, se defienden las
tesis correspondientes sobre la traducción como ente relacional,
cuyo vínculo constitutivo con su texto original se expresa en
las relaciones de no identidad y de dependencia ontológica,
tanto en el “ser ahí” como en el “ser así”. Con esto se logra un
esclarecimiento de la estructura ontológica de las traducciones
interlingüísticas escritas.
Palabras clave: Traducción, filosofía de la traducción, ontología,
ente textual, ente relacional
Abstract: As a theoretical groundwork for an interdisciplinary
proposal of philosophy of translation, we present some
prolegomena to an ontology of translated texts. Drawing from
Nicolai Hartmann’s categories of Dasein and Sosein, from José
Luis Cisneros Arellano’s notion of relation as relation as an
absolute metaphysical concept, and from Manuel DeLanda’s
assemblage theory, we offer an answer to the fundamental
ontological question of the being of translation as a textual being.
After arguing in favor of ontology as a relevant discipline for
traductology, we defend the corresponding theses on translation
as a relational being, whose constitutive link with its source
text is expressed in the relations of non-identity and ontological
dependence, both in the Dasein as in the Sosein. With this we
arrive at an elucidation of the ontological structure of written
interlinguistic translations.
Keywords: Translation, philosophy of translation, ontology,
textual being, relational being
Résumé: En tant que fondement théorique d’une proposition
interdisciplinaire de philosophie de la traduction, quelques
prolégomènes à une ontologie du texte traduit sont présentés.
À partir des catégories « Dasein » et « Sosein » chez Nicolai
Hartmann, de la notion de relation en tant que relation comme
concept métaphysique absolu chez José Luis Cisneros Arellano et
de la théorie de l’assemblage chez Manuel DeLanda, une réponse
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

216

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

est proposée à la question ontologique fondamentale de l’être
de la traduction en tant qu’étant textuel. Après avoir argumenté
en faveur de l’ontologie en tant que discipline pertinente pour
la traductologie, les thèses correspondantes sur la traduction en
tant qu’étant relationnel sont défendues, dont le lien constitutif
avec son texte de départ s’exprime dans les relations de nonidentité et de dépendance ontologique, à la fois dans le « Dasein
» et dans le « Sosein ». La structure ontologique des traductions
interlinguistiques écrites est ainsi clarifiée.
Mots-clés: Traduction, philosophie de la traduction, ontologie,
étant textuel, étant relationnel

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

217

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

La pregunta por el ser de la traducción
Para el buen sentido común, una primera impresión sobre la
actividad de traducir sería suponer que consiste en leer un
texto escrito en una lengua de origen (también denominada
lengua «fuente», «original» o «inicial»), interpretar su
contenido semántico, analizar su estructura gramatical, y
entonces trasladarlo, adaptarlo o transferirlo en su totalidad
a otra lengua de recepción (también denominada lengua
«objeto», «meta», «terminal» o «final»).2 Por simple que
parezca, tal impresión no es del todo imprecisa, pues el
proceso de traducción se define en términos generales como
el acto de: «enunciar en otra lengua (o lengua meta) lo que
ha sido enunciado en una lengua fuente, conservando las
equivalencias semánticas y estilísticas».3
Ahora bien, al margen de la diversidad de métodos y
técnicas de traducción, de la ingente cantidad de problemas
lingüísticos, hermenéuticos y filológicos que ésta conlleva,
así como de las dificultades propias de la actividad según la
estructura, el estilo y el género del texto, desde la ontología
surge la pregunta radical por el ser de la traducción.
Radical, desde luego, en el sentido filosófico de que apunta
a la raíz del asunto, es decir, al ser mismo de este ente. No
se indagará aquí, entonces, sobre el valor y el sentido de
la actividad cultural e intelectual de traducir, ni sobre los
2
Nótese la ironía misma de esta diversidad de alternativas terminológicas para la designación de la lengua en que está escrito el texto original y la
lengua en que está escrito el texto traducido. Cada término, por sí mismo, es
una traducción alternativa de los términos de lengua inglesa source language
y target language, respectivamente. Para efectos prácticos, se advierte al lector
que de aquí en adelante se utilizarán los términos «lengua de origen» y «texto
original» para referir a lo concerniente al ente que es objeto de traducción, y
«lengua de recepción» y «texto final», para lo concerniente al ente que es la
traducción misma.
3
Valentín García Yebra, Traducción: Historia y Teoría (Madrid: Gredos,
1994), 305.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

criterios estéticos y analíticos para juzgar una traducción
como buena o mala, sino por algo más simple y elemental,
pero no por ello menos importante: la cuestión sobre la
naturaleza ontológica de ese ente que es el texto traducido.
El propósito de este artículo es ofrecer un primer
acercamiento a la respuesta a la pregunta ¿qué es una
traducción?, o más concretamente, ¿qué clase de ente es
un texto traducido? En torno a esta pregunta surgen otras
tales como ¿la traducción es —o puede ser— idéntica al
original? ¿En qué y cómo se relaciona ésta con el original?
Se trata, pues, de esclarecer la naturaleza ontológica de
aquellos entes que se denominan «traducciones» a partir
de la pregunta que interroga por el ser de la traducción,
entendida esta traducción como el resultado de un proceso,
no como el proceso en sí mismo. Para dar respuesta a
esta interrogante, se expondrá la propuesta teórica del
texto traducido como «ente relacional», se explicitará la
naturaleza precisa de los principales componentes de esa
relación que lo vincula indisoluble y constitutivamente con
el texto original, y se defenderán las tesis correspondientes
acerca de la relación a través de la cual se configuran la
esencia y la existencia del texto traducido en cuanto que
ente relacional.
Apuntes preliminares sobre la traducción como
actividad cultural y como entidad cultural
Pese al enfoque estrictamente ontológico aquí requerido, a
manera de introducción y de aclaración es justo y preciso
hacer unos apuntes sobre la actividad misma de la que nace
el texto traducido. Aunados al antiguo problema estético y
hermenéutico de la traducibilidad de un texto (en especial
textos sagrados y literarios), tanto la lectura contrastada
de una traducción con su original como el acto mismo de
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219
Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

traducir un texto revelan una verdad fundamental sobre
la traducción: parece ser que allí siempre hay algo que se
pierde, por vago y difuso que ese algo sea. La pérdida no
es cuantitativa, sino cualitativa, y refiere principalmente
a los aspectos sintácticos, semánticos, interpretativos
e intertextuales del lenguaje escrito. Basta revisar los
apuntes de San Jerónimo, Martín Lutero, Schleiermacher y
Nietzsche al respecto para atestiguar esta verdad. En efecto,
la traducción nunca reproduce el original, sino que, en
cuanto que interpretación de éste, lo recrea, y al hacerlo, lo
renueva y transforma. Para atisbar la importancia social de
reconocer a la traducción como interpretación, considérese,
por ejemplo, la persistencia islámica de rebajar toda
traducción del Corán a una mera glosa interpretativa de su
revelación original en árabe.
Así pues, en general suele pensarse que tal recreación
interpretativa será mejor o peor en virtud de su grado de
fidelidad o apego a las particularidades del original, es
decir, en función de cuán cabal y satisfactoriamente cumple
con el cometido de hacerle olvidar al lector que lo que está
leyendo es una traducción. Pero, como apunta el crítico
literario George Steiner:
Toda traducción se queda corta. En el mejor de
los casos […] la traducción puede, a fuerza de
autocorrecciones, aproximarse cada vez más a las
exigencias infinitas del original, trazando tangentes
cada vez más precisas. Pero no puede haber nunca
circunscripción absoluta. Una peculiar tristeza
nace del descubrimiento de esta impotencia. […]
Hay una miseria específica de la traducción, una
melancolía posterior a Babel.4
4
George Steiner, Después de Babel: Aspectos del lenguaje y la traducción, trad. Adolfo Castañón (México: F.C.E., 1980), 308.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

El imperativo de fidelidad al que asintóticamente
aspira ajustarse el traductor pondrá énfasis en distintos
criterios no mutuamente excluyentes (precisión técnica,
claridad sintáctica, adaptación idiomática, rigurosidad
métrica, etc.) según la naturaleza del texto a traducir y
los métodos de traducción empleados, pero lo que en
última instancia resalta de todo esto es lo siguiente: si
toda traducción, en efecto, es una interpretación que nunca
alcanza a circunscribir por completo las particularidades
propias del original, entonces, desde la perspectiva
ontológica, habrá que preguntarse en lo sucesivo por el
significado de esta premisa en términos de la categoría
lógica de identidad.
Si bien la ontología no es ni debería ser la única
vía para dar respuesta a la pregunta aquí planteada sobre
el ser de la traducción, ésta es no obstante una pieza
indispensable para lo que, para efectos prácticos, podría
denominarse una filosofía de la traducción. Indispensable
porque constituye el cimiento filosófico básico para
cualquier abordaje no filosófico posterior del fenómeno
lingüístico de la traducción. Pues si no determinamos
ontológicamente de antemano lo que una traducción es
en cuanto que ente textual, es decir, si desde la filosofía
no esclarecemos su estructura ontológica, ¿entonces
qué claridad y distinción habría en cualquier enunciado
no filosófico que formule algo sobre ella? Contra este
último razonamiento, el argumento de regresión infinita
es improcedente, pues no hay tal regresión, y aun si la
hubiera, no sería viciosa: la necesidad de una ontología
previa como condición necesaria para la claridad y la
distinción en enunciados no filosóficos posteriores sobre
estos entes textuales, no elimina la posibilidad de claridad
y distinción requeridas en las formulaciones ontológicas
por sí mismas.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

Desde la filosofía, específicamente a través de la
ontología, se intentará entonces delinear aquí un primer
esbozo de diálogo interdisciplinario con los estudios de
traducción o traductología. Tal esbozo se fundará en el
supuesto de que la ontología, en cuanto filosofía primera,
ha de aclarar previamente la especificidad óntica de estos
entes, a fin de que los enunciados no filosóficos que se
formulen sobre estos entes (es decir, los enunciados
formulados principalmente por la traductología) posean
entonces claridad y distinción. No está de más aclarar
que no deberá pensarse esto como un intento forzoso de
imponer a la ontología como una suerte de policía filosófica
que toca inesperadamente a la puerta de los estudios de
traducción, como si los traductores mismos no supiesen
qué es lo que crean cuando terminan de traducir un texto,
o como si la traductología no albergase ya una ontología
ínsita a su objeto de estudio. Más bien se trata, en lo
esencial, de lograr ver a los estudios de traducción desde
una perspectiva filosófica, y con ello sentar una base firme
que explicite tanto la estructura ontológica necesaria y
universal como las condiciones de posibilidad de todo texto
traducido. El provecho de estas aproximaciones teóricas
radica, en un primer momento, en el enfoque novedoso
con que pretendemos entrelazar la teoría de la traducción
con la filosofía, en virtud de que, a diferencia de la gran
mayoría de las propuestas previas, nuestro planteamiento
no pregunta por las condiciones existenciales de los entes
que traducen, sino por el ser mismo de los entes textuales,
cuyo ser es en cuanto que creación de los traductores.
Aparte de las ocasiones en que la filosofía ha recurrido
al fenómeno de la traducción para encarar problemas propios
de la filosofía del lenguaje, es patente que los vínculos
entre la filosofía y la traducción ya han sido establecidos
en el pensamiento de varios referentes, como en el caso de
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

la semiótica de C.S. Peirce, al plantear un estudio de los
procesos de producción de sentido entre el objeto, el signo
y el interpretante; o también, más contemporáneamente,
en las posturas de Heidegger sobre las traducciones como
colaboradoras del olvido del ser y sobre la imposibilidad de
entender la filosofía traducida a otra lengua. Por otra parte,
los ataques postestructuralistas por parte de Foucault a las
nociones mismas de autoría y originalidad del discurso
han contribuido a la devaluación de la traducción como
mera reescritura del original.5 Ante ellos, reconocemos sus
aportaciones a la crítica literaria, pero nos proclamamos
partidarios de la importancia de mantener la necesaria y
vigente distinción autoral y ontológica entre el texto original
y cualesquiera de sus respectivas traducciones. A este
respecto, mientras que la discusión sobre la validez de esta
distinción autoral es propia de una consideración aparte, en
lo sucesivo presentaremos por su parte los argumentos a
favor de la distinción ontológica en cuestión.
En general, puede afirmarse que la inmensa mayoría
de los planteamientos en torno a los enlaces disciplinares
entre filosofía y estudios de traducción han indagado más
en la labor interpretativa y en la condición histórico-social
del traductor que en el esclarecimiento de la naturaleza
de esa clase de entes que constituyen su fin más próximo
y concreto: las traducciones mismas, en cuanto que
entes textuales. Así por ejemplo, se ha propuesto una
aproximación a la traducción como problema filosófico
auténtico y de primer orden, a fin de sentar las bases para
la creación de «unos estudios críticos de traducción, en el
buen sentido kantiano, unos estudios de traducción que
objetiven sus propias condiciones subjetivas de producción
5
Vid. Michel Foucault, ¿Qué es un autor?, trad. Silvio Mattoni (Buenos
Aires: Ediciones literales/El cuenco de plata, 2010), 21-30.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

de conocimiento».6 Las condiciones de posibilidad allí
enumeradas se limitan a 1) la diversidad lingüística y 2)
el traductor como sujeto agente que desde su posición y
circunstancia interpela al texto que traduce. Y aunque tales
puntos de partida son perfectamente válidos, aquí añadimos
también: el esclarecimiento del ser de la traducción, en
cuanto que ente textual.
Ahora bien, aunque el enfoque aquí empleado no es
el hermenéutico sino el analítico en un sentido lato, hay
que reconocer que los problemas propios de la traducción
de textos, otrora analizados exclusivamente por la filología
y la teoría literaria, han estado íntimamente emparentados
con la tradición filosófica hermenéutica desde sus orígenes.
Así por ejemplo, siguiendo a Paul Ricoeur, la tarea —o más
bien «prueba» (épreuve), tanto en el sentido de «examen»
como de «sufrimiento»— del traductor lo condena a la
ímproba labor de cometer una traición hermenéutica
hacia la lengua del texto original, sin importar su talento,
experiencia previa, virtudes técnicas, conocimientos
teóricos o ética profesional. “Traduttore, traditore”
(“Traductor, traidor”), reza el proverbio italiano. Tal es
su condición. Las dificultades de esta prueba, imbuidas
en el dilema hermenéutico que oscila entre la fidelidad y
la traición, no solamente son irresolubles debido a aquel
baluarte impenetrable de palabras, términos y expresiones
idiomáticas intraducibles de una lengua de origen (con
sus respectivos aspectos idiosincráticos, dialectales y
sociolectales), el cual se resiste a todo intento de rendir
su sentido en la lengua de recepción; sino además, y más
importantemente aún:
6
Ibon Uribarri Zenekorta, «De la traducción de la filosofía a la filosofía
de la traducción», en Pensar la traducción: la filosofía de camino entre las lenguas. Actas del Congreso (Talleres de comunicaciones). Madrid, septiembre de
2012 (Madrid: Universidad Carlos III de Madrid, 2014), 93.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

porque no existe un criterio absoluto para una buena
traducción; porque para que tal criterio estuviese
disponible, necesitaríamos poder comparar el texto
original y el texto final con un tercer texto que sería
portador del sentido idéntico que supuestamente
circula del primero al segundo.7

Desde luego, para un ente textual cualquiera los
predicados de traducible o intraducible serán verdaderos
o falsos en función de los criterios y parámetros con que
se llegase a juzgar y definir la traducibilidad de un texto.
Así por ejemplo, desde una perspectiva abstracta, muy
afín a las ciencias computacionales, podría concebirse a
la traducción como una proyección o modelado de datos,
es decir, una descodificación de una entrada o mensaje
mediante una transformación formal que, para el mensaje de
salida, deje intactas las relaciones entre ciertas propiedades
del original; de tal manera que la «buena» traducción sería
aquella transformación que «conserve invariantes a través
de ella ciertas propiedades pertinentes del original».8 Pero
incluso bajo esa perspectiva, la elección de las propiedades
pertinentes —la mayoría de ellas designadas bajo el rótulo
de «sentido» del texto— dependería de quienes llevasen
a cabo tal complicada y sutil proyección de datos. Así,
como no sólo no puede haber un criterio absoluto para una
buena traducción, sino que además los parámetros para la
determinación de los criterios relativos variarán según la
índole del texto y según los métodos y técnicas de traducción
empleados, entonces desde una perspectiva pragmatista no
7
Paul Ricoeur, Sur la traduction (París: Bayard, 2004), 39. (La traducción es mía).
8
Marx W. Wartofsky, Introducción a la filosofía de la ciencia, vol. I,
trads. Magdalena Andreu, Francisco Carmona y Víctor Sánchez de Zabala (Madrid: Alianza, 1973), 183.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

quedaría más que aceptar que en el mejor de los casos hay
criterios más útiles y razonables que otros, según los fines y
necesidades de los traductores y de los lectores.
De nuevo, toda traducción se queda corta. No
obstante esta impotencia y esta traición que le son suyas, la
traducción ha sido, es y seguirá siendo valiosa y necesaria
para la comunicación intercultural y para la interconexión
entre las lenguas pretéritas y presentes. Más aún, en virtud
de que las traducciones son para muchísimos lectores
las únicas (o las más importantes e inmediatas) vías de
acceso para la recepción de textos en lengua extranjera o
minoritaria provenientes de una nación o una cultura ajenas,
la traductología cobra relevancia capital para el desarrollo
mismo de la cultura. Aunque no siempre logre franquear
con éxito los innumerables obstáculos del etnocentrismo
y del anacronismo histórico, tal disciplina posibilita no
obstante una mejor comprensión de los procesos mutuos
de interacción interlingüística entre lectores y escritores
de distintas lenguas y culturas: las obras de éstos siendo
traducidas para que aquéllos también puedan leer, compartir
y comentarlas, y viceversa. La magnitud de tal labor decisiva,
en términos de su impacto para el desarrollo cultural,
se ve acentuada además en nuestros tiempos altamente
globalizados, presentando así un gran reto que exige una
toma de conciencia crítica a todos aquellos involucrados
en esta profesión: investigadores, editores, correctores de
estilo, y desde luego, los traductores mismos.9
Por todo lo anterior, es pertinente enmarcar al texto
traducido como una entidad cultural, y en algunos casos,
como obra de arte. Así como toda obra de arte es una
9
Vid. Ibon Uribarri Zenekorta, «Traducción e historia cultural. La ontología política de la traducción», en Caleidoscopio de traducción literaria, eds.
Pilar Martino Alba y Salud M. Jarilla (Madrid: Dykinson, 2012), 122-123.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

entidad cultural, pero no toda entidad cultural es una
obra de arte, de manera similar no todo texto traducido
es un objeto artístico, pero sí un ente cultural. Según la
índole del original que recrea, su variedad comprende
toda clase de textos: literarios, técnicos, científicos,
filosóficos, jurídicos, periodísticos y un larguísimo
etcétera. Esto último es importante, pues sólo es cultural
aquello que es producto de la creación humana, y los
seres humanos, en cuanto entes que producen y viven
en la cultura, son stricto sensu los únicos traductores,
sin importar las herramientas tecnológicas de las que se
sirvan para su labor.
Sin suscribir por completo a la hermenéutica como
paradigma omniabarcante de las humanidades, se admite
no obstante su postura característica de la interpretación
como modo de ser, pensar, actuar y conocer del ser humano.
Más aún, y sin adoptar necesariamente una posición
heideggeriana respecto de la especificidad ontológica
del ser-en-el-mundo (Dasein), se reconoce aquí que el
humano es un ser lingüístico, que no sólo crea y vive en
el lenguaje, sino que se crea identitaria y simbólicamente
a sí mismo en y a través del lenguaje. En este sentido, y en
relación con su estructura biológica ligada al reino práxico
y simbólico de lo sociocultural, se ha propuesto concebir
al ser humano como Homo translator, en virtud de que sus
múltiples y variados actos de significación como organismo
biológico no pueden disociarse de su comunidad lingüística
específica, de tal manera que la traducción, entendida en
un sentido amplio como fenómeno lingüístico, englobaría
procedimientos cognitivos, asociativos e interpretativos
propios de la experiencia humana.10
10
Vid. Karin Riedemann Hall, «Homo translator», Onomázein, no.
1 (1996): 213-215, http://onomazein.letras.uc.cl/index.php/onom/article/
view/30645/40491.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

En lo referente al traductor, si bien en su oficio
opera con signos lingüísticos al igual que cualquier otro
ser humano, su papel de intérprete profesional se restringe
no obstante al de una interpretación que aquí se sugiere
denominar guiada, en el sentido de que está dirigida por
los procedimientos, normativas y principios metodológicos
establecidos e instituidos por una técnica. En efecto: «El
traductor sabe que no tiene nada propio que decir y que
su voluntad debe servir —no a un autor, a un texto, a una
lengua— sino a las artes, a las reglas de un hacer, a una
técnica. Su musa es tejné».11 En términos aristotélicos,
traducir es un arte, cuyos saberes son poiéticos o productivos,
es decir, reglas generales aplicables a casos particulares,
con arreglo a un fin útil y concreto; aunque los actuales
estudios de traducción complementan por su parte a estos
saberes con otros saberes teóricos o contemplativos sobre
qué es traducir y qué es aquello que se produce. Semejante
es el empeño aquí propuesto desde una ontología de corte
más bien afín a la metafísica.
Por último, vale la pena señalar, aunque sea
brevemente, que el elemento ineludible de técnica que
dirige esta labor no justifica por sí mismo su asociación
ni reducción a lo mecánico. Los intentos de automatizar
la traducción mediante el uso de máquinas y sistemas
computacionales, como los actuales sistemas de
inteligencia artificial para el procesamiento del lenguaje
natural, son vanos no sólo por sus flagrantes defectos, sino
sobre todo porque el traductor humano es «irreemplazable,
cualesquiera que sean los progresos que se puedan aportar
11
Ana María Martínez de la Escalera, «Adaptación, interpretación, escritura: los horizontes del texto literario. La traducción: también un problema
de filosofía», Poligrafías. Revista de Teoría Literaria y Literatura Comparada,
no. 4 (2003): 221, https://revistas.unam.mx/index.php/poligrafias/article/
view/31344.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

al sistema para intentar remediar sus defectos».12 En efecto,
el traductor humano es insustituible, pues aun si pareciera
factible la automatización de ciertas traducciones con un
grado muy aceptable de funcionalidad, tanto la factibilidad
de tal proceso computacional como la aceptabilidad relativa
de tal funcionalidad serían parámetros valorativos que sólo
los seres humanos mismos serían capaces de determinar
según sus propios juicios y propósitos; los cuales, por
lo demás, no se limitan —ni tendrían que limitarse—
a los de la utilidad y la eficiencia. Más aún, la noción
misma de sustituir al auténtico traductor humano por una
máquina sofisticada de procesamiento de información
es por entero un grave despropósito, pues no sólo
desestima la condición intersubjetiva y exclusivamente
humana de la labor de traducción, sino que además, y
más alarmantemente, confunde la productividad con la
calidad, la instrumentalidad con la finalidad, y el cálculo
con la comprensión. En todo caso, aun si se admitiese
que las máquinas y sistemas computacionales fuesen
capaces de producir textos considerados cabalmente como
traducciones, la caracterización de la estructura ontológica
de estos entes permanecería intacta, pues los pormenores
de la labor del traductor —humano o máquina— no atañen
a lo propiamente óntico de su producto.
Necesidad de categorías para dilucidar la estructura
ontológica del texto traducido
Para volver a la cuestión central sobre la estructura y estatus
ontológicos del texto traducido, adviértase que desde la
ontología regional deben trazarse algunos postulados
elementales sobre la naturaleza de las obras de arte y de los
12
Jean Maillot, La traducción científica y técnica, trad. Julia Sevilla Muñoz (Madrid: Gredos, 1997), 352.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

entes culturales. En ambos tipos de entes, queda claro que
tanto el platonismo como el nominalismo son insuficientes
para tal fin. En efecto, decantarse por el platonismo implica
tropezar con la miríada de aporías metafísicas sobre la
misteriosa correspondencia entre las formas ideales,
autosubsistentes, atemporales e incorruptibles, y cada
una de sus instanciaciones mundanales; mientras que el
nominalismo, al limitarse a aceptar como existentes sólo
aquellas realidades singulares, conlleva a una visión del
mundo de la cultura que no logra dar cuenta de las complejas
interrelaciones entre los entes que componen su edificación
óntica. Respecto a este último, nótese que el nominalismo
podría argumentar que su visión ontológica en principio sí
podría dar cuenta de las relaciones ónticas entre los entes
culturales, a condición de que una labor argumentativa
efectiva de su parte lograse desenmarañar las relaciones
no materiales del mundo de la cultura. Pero el caso es que
sus propios postulados se lo impiden: lo cultural no sólo
está conformado por un plexo de entidades particulares, y
las relaciones entre las entidades culturales no son por sí
mismas cosas singulares.
Por lo anterior, a fin de comprender los entes textuales
a cabalidad, adoptaremos un realismo concreto según el
cual «las únicas realidades culturales son las concretas,
temporales, históricamente surgidas, con un origen causal
en hechos de la vida social previos y con efectos en otras
realidades sociales».13 Mas por ello no habría que incurrir
en los reduccionismos del materialismo. En efecto, la
identidad ontológica de un objeto material y la de un ente
cultural no se definen según los mismos criterios. En el
caso de las obras de arte se tiene que: «El objeto físico es
13
Lorenzo Peña, «Entidades culturales», en El mobiliario del mundo: ensayos de ontología y metafísica, eds. Guillermo Hurtado y Oscar Nudler (México: UNAM. Instituto de Investigaciones Filosóficas, 2007), 327.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

el material de lo artístico, no lo artístico mismo», es decir,
«sin objetos materiales no puede haber objetos artísticos,
pero una vez creados los objetos artísticos, son lógicamente
independientes de los objetos materiales».14 Lo mismo para
cualquier otra entidad cultural. Así, en el caso del texto
traducido, sea o no una obra de arte, de momento resaltan
las siguientes notas acerca de su ubicación en el mundo
ente: entidad cultural, producto de la creación humana,
situado espacio-temporalmente en la realidad, no reducible
ontológicamente ni a su existencia material ni a sus rasgos
físicos (marcas de alguna tinta o pigmento sobre pliegos,
pergaminos, folios u hojas de algún material sólido, liso y
laminado, etc.).
Lo anterior es útil para situar al texto traducido en
la realidad, pero no para responder a la pregunta que aquí
nos ocupa. Dilucidemos entonces la estructura ontológica
del texto traducido. Antes de continuar, detengámonos
brevemente en lo que aquí se entiende por ontología. Sin
interés por revivir vetustos planteamientos, forzoso es
reconocer el valor y la valía de las antiguas formulaciones
aristotélicas sobre la ontología como ciencia que contempla
el τὸ ὂν ἧ ὂν (ente en cuanto ente, o alternativamente, ente
existente en cuanto existente).15 Reverberando desde hace
más de dos mil años a lo largo de toda la tradición filosófica
occidental, pareciera que sus enigmáticas palabras no tienen
cabida en estos prolegómenos sobre la existencia de un
género tan específico de entes como las traducciones. Pero
como la ontología es el estudio del ser, y el ser mismo no
14
Alejandro Tomasini, «Ontología de la obra de arte», en El mobiliario
del mundo: ensayos de ontología y metafísica, eds. Guillermo Hurtado y Oscar
Nudler (México: UNAM. Instituto de Investigaciones Filosóficas, 2007), 356-357.
15
Vid. Carlos Paván, «Aproximaciones al concepto aristotélico de ontología», Apuntes Filosóficos, no. 14 (1999): 66-69, http://saber.ucv.ve/ojs/index.
php/rev_af/article/view/14152.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

es un género que se predique de algo más, sino que apunta
a lo necesario y lo universal en todo lo existente en cuanto
que existente, entonces la pregunta por el ser del texto
traducido, que interroga precisamente por lo necesario y lo
universal en y de su ser, es netamente ontológica, y exige
por ello un abordaje correspondiente.
Así pues, en un primer momento, bien podría
reducirse al texto traducido a una mera secuencia ordenada
de grafemas (letras, silabogramas, logogramas, etc.) y
signos de puntuación, sin relación ni dependencia alguna
con el original. Mas ello sería atenerse a un reduccionismo
matemático de carácter atomista, que define la totalidad del
texto en términos de sus unidades mínimas e indivisibles
de significación. Para ilustrarlo, considérese “La biblioteca
de Babel”, cuento de ficción especulativa en que Jorge
Luis Borges postula que: «No hay, en la Biblioteca, dos
libros idénticos», pues «la Biblioteca es total y […] sus
anaqueles registran todas las posibles combinaciones de los
[…] símbolos ortográficos (número, aunque vastísimo, no
infinito) o sea todo lo que es dable expresar: en todos los
idiomas», incluyendo por supuesto «la versión de cada libro
a todas las lenguas».16 Pero afirmar que el texto traducido
es una permutación más en el conjunto de toda la plétora
de posibles permutaciones de una serie finita de caracteres
cualesquiera, ofrece una definición tan abstracta y formal
que carece de la especificidad y de la determinación
ontológicas necesarias para dar con la estructura del ente
en cuestión. Además, no está de más recordar que el todo
no es igual a la suma mereológica de sus partes: en cuanto
que entidad cultural, el ente textual no es sólo una sucesión
lineal de caracteres lingüísticos.
16
Jorge Luis Borges, «La biblioteca de Babel», en Obras completas, vol. I,
ed. Carlos V. Frías (Buenos Aires: Emecé, 1984), 467-468.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

Ante la imposibilidad de conformarse con definiciones
reduccionistas del texto traducido en cuanto que ente textual,
la ontología deberá encargarse entonces de llevar a cuestas
el peso de esta onerosa tarea. Empero, resultaría asaz
anacrónico y desatinado aferrarse cabalmente a la metafísica
aristotélica —es decir, adoptar una postura aristotélica al
pie de la letra, sin modificaciones ni críticas—, y comenzar
entonces, por ejemplo, a teorizar al texto traducido en
términos de substancia y accidente, materia y forma, acto
y potencia, etc. De modo que, para indagar por el ser de
la traducción, hay que adentrarse en las categorías que la
ontología contemporánea ofrece en sus teorizaciones. Las
formulaciones de Nicolai Hartmann son particularmente
fértiles a este respecto. Heredero tanto de la tradición
aristotélica como de la fenomenológica, propuso un retorno
novedoso a la antigua pregunta por el ente en cuanto ente. Su
teoría del ser establece que para acercarnos al ser del ente,
no hay que entender al ente ni como objeto de conocimiento
para un sujeto cognoscente (Kant), ni como fenómeno
que se aparece a la intuición eidética de la conciencia
intencional (Husserl), ni en términos de cómo éste se da para
el Dasein que en la facticidad de su existencia es capaz de
interpretarlo (Heidegger). Más bien, en virtud de que el “ser
en general” —el ser que conviene a todo ente en cuanto tal—
es absolutamente indeterminado, indefinible e inasequible,
entonces hay que buscarlo «allí donde únicamente está dado:
en sus especificaciones».17 Así, tras un contraste y valoración
de las concepciones tradicionales del ente, Hartmann postula
que sus únicas oposiciones ontológicas no triviales son
aquellas entre los modos de ser (efectividad y posibilidad),
las maneras de ser (la realidad y la idealidad) y los momentos
del ser (el “ser así” y el “ser ahí”).
17
Nicolai Hartmann, Ontología, vol. I, 3° ed., trad. José Gaos (México:
F.C.E., 1986), 55.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

Por realidad se entiende «todo aquello que tiene en el
tiempo su lugar o duración, su nacer y perecer, —lo mismo
si se trata de una cosa material que de una persona, de un
proceso individual que del curso total del mundo—»18,
mientras que la idealidad corresponde a todos aquellos entes
hacia los cuales «sólo se es guiado, en el mejor de los casos,
por una reflexión especial»19, tales como los entes lógicos
o matemáticos. Éstas, realidad e idealidad, constituyen las
esferas o reinos del ser. En lo que respecta a los momentos
del ser, aquellos «genuinos caracteres de ser, que convienen
ambos al ente en toda su extensión y que únicamente juntos
constituyen el “ente en cuanto ente”»20, por “ser ahí” «hay
que entender el nudo “que algo es”»21, es decir, la existentia
en un sentido lato; mientras que en el “ser así” «cuenta
todo lo que constituye su determinación o especificación,
todo lo que tiene de común con otros o aquello por lo que
se diferencia de otros, en suma “qué es algo”», es decir,
se trata de «la essentia ampliada hasta ser la quidditas,
en la que está acogido también lo accidental».22 Así, en lo
referente a la compleja relación ontológica entre este par de
oposiciones (esferas del ser y momentos del ser), Hartmann
establece la tesis de que: «El ser de todo ente —lo mismo si
es ideal que real— es tanto “ser así” como “ser ahí”; pero el
ser de todo ente —lo mismo si es “ser así” que “ser ahí”—
es un ser, o ideal, o real».23 Con todo esto se tiene que todo
texto traducido es un ente real, constituido por un “ser así”
y un “ser ahí” indisolubles que le son ónticamente suyos.
Determinar la naturaleza de sus respectivos momentos de
18

Op. cit., 83-84.

19

Ibid., 84.

20

Ibid., 103.

21

Ibid., 106.

22

Ibidem.

23
Ibid., 140.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

ser es entonces la tarea fundamental para desentrañar su
estructura ontológica.
Ahora bien, a primera vista pareciera que el
texto traducido puede entenderse en términos de lo que
efectivamente ya es, así como se nos presenta de inmediato,
supuestamente estático y aislado de todo lo demás, sin
necesidad de referirlo a ningún otro ente. Mas ése no es el
caso. En virtud de la propia actividad que le dio ser, el ser
de toda traducción siempre está vinculado al ser del texto
original. Al igual que cualquier otro texto, no hay traducción
que surja ex nihilo. La cuestión entonces estriba en si este
nexo, lazo o vínculo que une al texto final con el ser del
texto original es constitutivo, es decir, necesario y esencial
a su ser. Para abordarla, conviene rescatar primeramente
algunas aportaciones de José Luis Cisneros Arellano.
Influenciado principalmente por Cornelius Castoriadis y
por el filósofo regiomontano Pedro Gómez Danés, Cisneros
Arellano recupera la noción de relación en cuanto relación
para dar cuenta tanto de la multiplicidad del mundo como
de la complejidad de criterios y procedimientos en la
investigación filosófica. Con ello, propone un método
filosófico, denominado ingeniería filosófica, en el que se
busca «identificar las relaciones de todo ente en función
de sus esencias y sus posibilidades».24 A diferencia de
Aristóteles, que niega que la categoría lógica y ontológica
de relación (πρὸς τί) sea por sí misma alguna entidad
o substancia (ουσία)25, Cisneros Arellano defiende una
perspectiva más integral según la cual «el ente es el
producto de un conjunto de relaciones»26, de tal manera que
24
José Luis Cisneros Arellano, «El método filosófico y la relación en
cuanto relación como noción metafísica absoluta», THÉMATA. Revista De Filosofía, no. 66 (2022): 55, doi:10.12795/themata.2022.i66.03.
25

Arist., Cat., 8a13-8b25.

26
Cisneros Arellano, «El método filosófico…», 60.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

«la relación como concepto metafísico alude a la esencia
de un ente».27 Es decir, la relación constituiría la medida
metafísica o unidad mínima de referencia lógica para dar
cuenta de la especificidad óntica de un ente cualquiera.
Sin la relación, sería imposible, tanto metodológica como
cognitivamente, reconocer siquiera al ente. Así, en virtud
de que la noción metafísica de relación en cuanto relación
«es clave para explicar la posibilidad de que aparezca
un ente, de que se modifique, de que se identifiquen en el
más relaciones, de que se le defina»28, cabe preguntarse
entonces por la posibilidad de un ente relacional, es decir,
un ente cuya estructura ontológica misma esté configurada
intrínsecamente por su relación necesaria con el ser de al
menos otro ente.
Texto traducido como ente relacional
A partir de las consideraciones teóricas aquí expuestas,
se postula la tesis de que el texto traducido es un «ente
relacional». Para efectos de su defensa, a manera de
supuestos se establece que: 1) todo ente textual es un texto
que enuncia un sentido, excluyendo así los galimatías y
cualquiera ordenación aleatoria de grafemas carente de
arreglo a las normas gramaticales de alguna lengua; 2) las
únicas lenguas de origen y de recepción traducibles (ya
sean naturales o construidas) son aquellas que poseen algún
sistema de escritura; 3) el acto de traducción a partir del cual
se produce el texto final es única y exclusivamente el de la
traducción interlingüística escrita; 4) el texto original en su
integridad y en su lengua de origen es el principal punto de
27

Op. cit., 61.

28
José Luis Cisneros Arellano, «La investigación filosófica desde la relación: una mirada panorámica a la luz de una propuesta metodológica», Tesis
(Lima) 14, no. 19 (2021): 506, doi:10.15381/tesis.v14i19.20516.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

partida para la traducción al texto final (principal en el sentido
de que durante su labor los traductores suelen consultar otros
textos, como diccionarios y otras traducciones previas del
texto original (si es que las hubiere), sin por ello infringir
la máxima básica de traducir única y exclusivamente la
totalidad del original) y 5) las distinciones empíricas de
formato, presentación y publicación entre textos impresos,
manuscritos, taquigrafiados, mecanografiados, encriptados
o digitales son, para efectos prácticos, indiferentes en la
medida en que la totalidad de su contenido sea inteligible.
Ahora bien, si el texto final es un ente relacional,
hay que determinar la naturaleza precisa de tal relación. La
concepción ontológica del texto final como ente relacional
agrupa una serie de distintas relaciones de carácter lógico y
ontológico. Tales relaciones son:
1)

No identidad. El texto final () y el texto original ()
no son ni existencial ni esencialmente idénticos. Es
decir, el “ser ahí” y el “ser así” del texto final no son
idénticos al “ser ahí” y al “ser así” del texto original:

La no identidad según el “ser ahí” es evidente por
sí misma. Así por ejemplo, aunque un lector en lengua
española nos diga que está leyendo la novela El proceso de
Franz Kafka, lo que estrictamente en verdad quiere decir
es que está leyendo una traducción al español del original
alemán, no una edición que reproduce el texto original de
Der Prozess tal y como Kafka lo redactara y más tarde
su amigo Max Brod lo editara y publicara tras su muerte,
pese a sus solicitudes expresas de que el manuscrito fuera
quemado junto con el resto de sus escritos inéditos. Ahora
bien, siguiendo el hilo de este ejemplo, bien podría uno dar
un paso atrás, dejar momentáneamente de lado el asunto
de las traducciones, y preguntarse por la identidad según el
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

“ser ahí” entre el manuscrito original y sus diversas copias,
ediciones y reimpresiones. Es decir, podría uno preguntarse:
¿La mano del editor no altera el original en su “ser ahí”?
¿Y qué hay de las diversas copias en el mismo idioma?
¿Todas comparten el mismo “ser ahí”? La respuesta a
estas interrogantes es muy sencilla, a condición de que nos
remitamos a criterios congruentes con nuestros supuestos.
Como los entes textuales son realidades culturales, entonces
el criterio para diferenciar un ente textual de otro no es
espacial ni material, de modo que habremos de dirigir la
mirada a la existencia del texto en cuanto tal: la identidad
entre textos solamente se da cuando ambos contienen el
mismo ordenamiento y cantidad de caracteres y signos de
puntuación en la misma lengua, todo ello en el entendido
de que los entes textuales por sí mismos no se reducen a
sus unidades lingüísticas mínimas de sentido. Así, si algún
editor cambiara el texto del manuscrito original del ente
textual, entonces en un estricto sentido la versión editorial
y el manuscrito original serían dos entes con dos distintos
“ser ahí” cada uno, pues sus textos ahora no serían
idénticos. Lo mismo para las nuevas ediciones, siempre
que se haya introducido alguna modificación al texto. Sin
embargo, para el caso de las copias y reimpresiones en el
mismo idioma, cualesquiera de ellas son el mismo texto
con el mismo “ser ahí”. Pero si esto es así, es decir, si
todas las copias, reimpresiones y ediciones de un mismo
ente textual son lógica y ontológicamente idénticos en
su “ser ahí”, entonces ¿la no existencia de una edición o
reimpresión equivaldría a la inexistencia de otras? Una
respuesta afirmativa sería inusitada, pues si suponemos que
todas estas presentaciones del mismo texto en cuestión son
idénticas en su “ser ahí”, entonces si una dejase de existir,
de ahí no se seguiría que otras ya no existan. Tan sólo puede
inferirse que sería equivalente si dejara de existir una u
otra, pues todas en este caso son idénticas. En cambio, en el
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

caso de las traducciones, si la existencia del texto final fuera
idéntica a la del texto original, entonces la no existencia del
texto final sería equivalente a la no existencia del original,
lo cual es absurdo.
Por su parte, la no identidad según el “ser así” se
confirma por la frecuente —casi podría afirmarse universal—
constatación empírica, realizada tanto por traductores como
por lectores de a pie, de que leer un texto original y leer
alguna traducción suya nunca son la misma experiencia
interpretativa, así como las traducciones de un mismo texto
no son idénticas entre sí, aunque todas ellas hayan sido
creadas con base en el mismo original. A lo mucho, suele
admitirse que parece haber una vaga semejanza entre los
textos, aunque habría que preguntarse si esta apariencia de
semejanza no estará condicionada por el hecho de haber
leído previamente el original (o la traducción, según sea
el caso). Tras leer ambos textos, algún lector quizá podrá
tener la noción de que, en términos generales, ambos
dicen «exactamente lo mismo». Pero esa experiencia
interpretativa estaría condicionada por la lectura previa del
texto, ya sea el original o el final. La comparación entre
el “ser así” de los textos y sus traducciones nos dirige
entonces a un atolladero epistémico: no nos es posible
saber si el “ser así” de alguno de estos textos es idéntico a
su contraparte, a menos que hayamos leído a ambos; pero
al hacerlo, entonces el juicio sobre su identidad según el
“ser así” ya estará inevitablemente condicionado por la
experiencia interpretativa de haber leído uno antes del otro.
A todo esto, repárese en que el “ser así” de cualquier
ente textual no sólo está definido en términos de lo que dice
(su sentido o contenido semántico), sino también en función
de cómo lo dice (su forma y estilo). En el caso de todo
texto traducido, ambos factores estarán delimitados no sólo
por las características propias de la lengua de origen, sino
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

además por las complejas y heteróclitas relaciones entre tal
lengua y la de recepción. En última instancia, cabe recordar
la observación de Walter Benjamin sobre la imposibilidad
de que la teoría de la traducción sea una teoría de la copia,
pues «la traducción sería imposible si la semejanza con el
original fuese la aspiración de su más íntima esencia».29 El
original pervive y se renueva a través de las generaciones
gracias a sus traducciones, pero su esencia primigenia (es
decir, su “ser así” propio), se extravía inexorablemente con
cada nueva traducción. Pero esto no es motivo de lamento,
pues nuestra nostalgia, siempre vaporosa pero no menos
potente en su anhelo por aquel Paraíso perdido llamado «el
original puro», no tiene por qué obnubilar nuestra mirada
ni sumirnos en lo sucesivo en el remordimiento de nuestra
Caída. Acaso quien traduce no hace más que intentar
redimir a la Humanidad tras el castigo divino de nuestro
arrogante Babel.
El afán de equivalencia ya ha sido ampliamente
superado por los traductores contemporáneos, en el
entendido de que tal superación no constituye por sí misma
una rendición. La ontología aquí pergeñada asume la verdad
de este paradigma, y defiende entonces la no identidad
respecto del original como relación propia de la estructura
ontológica tanto del “ser ahí” como del “ser así” del texto
final.
2)

Dependencia ontológica. La dependencia ontológica
entre el texto final y el texto original es distinta según
el “ser ahí” y el “ser así” de cada uno. Tal relación de
dependencia se desdobla como sigue:

29
Walter Benjamin, «La tarea del traductor», en Teorías de la traducción:
Antología de textos, ed. Dámaso López García, trad. Hans Christian Hagedorn
(Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 1996), 338.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

i.

Necesidad existencial pretérita. El “ser ahí”
del texto final () no puede existir en un determinado momento () a menos que el “ser
ahí” del texto original () haya existido en algún momento previo ():30

Es decir, el texto final brota del original, sin ser
una mera extensión del mismo. El original simplemente
debió haber existido en algún punto temporal anterior al
surgimiento del “ser ahí” del final. En términos prácticos,
tal original (o algún facsímil del mismo), necesariamente
debió haber existido durante el plazo de tiempo que duró
la elaboración de su traducción. Una vez creado el texto
final, la dependencia ontológica temporal de su existencia
según el “ser ahí” del original necesariamente sólo se dirige
al pasado de éste, nunca a su presente. La dependencia del
final respecto del “ser ahí” del original en el presente es más
bien nula. Bajo el riesgo de valerse aquí de una metáfora
indebida, podría decirse que, una vez gestado y llevado al
mundo en cuanto que ente efectivamente existente en la
realidad, al “ser ahí” del texto traducido le es indiferente
el “ser ahí” del texto original: en lo tocante a su existencia
real, no le importa ahora si el original existe, o si en algún
punto en el futuro seguirá existiendo. A manera de ejemplo,
tal relación de dependencia ontológica existencial entre el
“ser ahí” del texto final y el del original es equiparable a la
relación de dependencia ontológica entre la existencia real
de un hijo respecto de la existencia real de sus progenitores.
El hijo no puede existir sin la existencia previa de ambos
progenitores, pero es evidente que, una vez nacido, la
existencia del hijo no será negada necesariamente por la
muerte de ambos.
30
Vid. Fabrice Correia, «Ontological Dependence», Philosophy Compass
3, no. 5 (2008): 1016, doi:10.1111/j.1747-9991.2008.00170.x.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

Para demostrar por qué ésta es una relación de
dependencia ontológica adecuada para dar con la estructura
ontológica del texto traducido, considérese lo siguiente.
Habiendo establecido que el texto original y el final no son
idénticos ni en la esencia ni en la existencia, en un primer
momento podría intentar definirse su relación en términos
de implicación lógica. Fácilmente podrá descartarse que
la relación consista en una implicación lógica simple,
según la cual el texto original fuera condición suficiente
para el texto final; pues la ingente cantidad de textos
que existen, han existido y de seguro existirán sin nunca
haber sido vertidos a ni una sola traducción basta como
contraejemplo. De modo que la relación lógica tendría
que formularse de manera distinta. Podría invertirse lo
anterior y postular que texto original (), en cuanto que ente
real, es condición necesaria, mas no suficiente, tanto del
“ser ahí” como del “ser así” de la texto final (). Es decir,
. Sin embargo, por extraño que parezca, la inferencia de
la inversión lógica entre el antecedente y el consecuente
en esta relación de implicación no es necesariamente el
caso. Aunque nos veamos tentados a emplear la regla
válida de transposición para inferir que la existencia real
del texto final es condición suficiente, mas no necesaria,
tanto del “ser ahí” como del “ser así” del texto original (),
nada impide que, por algún azar, el texto final sea el único
ente relacional que quede vinculado a lo que alguna vez
fue íntegramente el texto original. A manera de ejemplo,
puede imaginarse un desarrollo alternativo de los sucesos
de la historia en el que todas y cada una de las copias
íntegras de la Metafísica de Aristóteles escritas en el
original griego antiguo se hayan perdido por completo,
y que las únicas copias traducidas a partir de las cuales
hubiésemos podido penetrar en las profundidades de uno
de los pilares del pensamiento filosófico del Estagirita,
hayan sido las del siríaco.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

Con esto último se evidencia que la relación entre el
texto original y el final es asimétrica, lo cual concuerda con
el hecho de que, en un sentido estrictamente ontológico,
el texto original es totalmente indiferente a la posibilidad
de llegar a ser traducido. En términos aristotélicos, la
disposición (δύναμις) de ser traducido a alguna lengua de
recepción no es un accidente que se predique de la esencia
de la substancia primera individual que es el texto original.
En términos modales, ser traducido es una mera posibilidad
cuya realización efectiva no afecta en absoluto ni su
permanencia existencial ni su unidad esencial. Pero estos
razonamientos atañen a las relaciones lógicas y ontológicas
del texto original con el final, la cual sobrepasa el alcance
aquí propuesto.
Por último, adviértase también que, establecida esta
asimetría relacional, podría alternativamente plantearse
que la dependencia ontológica del “ser ahí” del texto final
respecto del original es una de superveniencia. Pero como
toda superveniencia comporta una distinción entre un nivel
superior que emerge de las propiedades fundacionales de
uno inferior, entonces tal planteamiento es improcedente,
pues ¿en qué sentido una traducción sería “más” o “menos”
texto que el texto original? ¿Qué nivel ontológico superior
o inferior supuestamente ocuparía el texto traducido?
ii. Ensamblaje individual emergente. El “ser
así” del texto final () es el resultado individual, histórico y contingente de un proceso
de ensamblaje, de tal manera que la individuación esencial de () emerge del “ser así”
del texto original (), sin reducirse aquél a
éste.31
31
Vid. Manuel DeLanda, Assemblage Theory (Edimburgo: Edinburgh
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

La relación entre el “ser así” del texto final y el del
original no es entonces de identidad, ni de recomposición
de las partes del original en el final, ni de creación de algo
completamente distinto aislado de todo lo demás, sino que
sería más bien análoga a la de los arreglos y variaciones
que pueden componerse a partir de una pieza musical
previa. Esta última metáfora es útil a su vez porque admite
la posibilidad de que sea el autor mismo del texto original
quien lleve a cabo la traducción al texto final, de la misma
manera en que un compositor puede retomar algún tema de
su obra previa y componer una nueva pieza que dependa
de tales componentes según su esencia. Siguiendo tal
metáfora, también pueden incluirse aquellas ejecuciones de
una misma pieza musical, sólo que mediante un instrumento
distinto del pretendido originalmente por el compositor.
Debido a los ajustes de tonalidad musical necesarios para
adecuar una pieza a las exigencias de semejante nueva
interpretación, y a las notables diferencias entre las acústicas
de instrumentos disímiles, los arreglos de una pieza a un
nuevo instrumento cuentan también como traducciones, en
el sentido amplio del término, pese a que ambas partituras
de la pieza indiquen las mismas notas, en el mismo orden,
bajo el mismo tempo y compás.
Ahora bien, en vista del marco teórico de esta
investigación, parecerá poco coherente incluir de pronto
un concepto propio de DeLanda, asociado a la tradición
contemporánea del realismo especulativo, pero con ciertas
influencias y giros deleuzianos. Hay, no obstante, un
motivo bastante convincente para ello. Mientras que, en
su relación de dependencia ontológica existencial respecto
del original, el “ser ahí” del texto traducido estaba sujeto
a un desmenuzamiento modal en términos de necesidad
existencial pretérita, se descubrió que su vínculo indisoluble
University Press, 2016), 137-165.
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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

según el “ser así” exige planteamientos distintos. La esencia
del texto traducido, aunque no idéntica al “ser así” del
original, depende no obstante de éste. Sin su relación con
la esencia del texto original, la traducción carece de toda
significación en cuanto que traducción. De lo contrario,
en caso de perderse o de no tener noticia del original, el
texto final correría el riesgo de ser admitido ahora o en la
posteridad como el original mismo. El peligro estribaría
allí en la toma del “ser así” de la traducción por el del
original olvidado o desconocido. Desde luego, tal peligro
podría achacarse epistémicamente a una equivocación en
la creencia, debido a la mera ignorancia de la existencia del
original, o incluso a la confusión entre éste y el final. Sin
embargo, si por cualquier causa o motivo, una traducción
fuera tomada universalmente como un original, entonces, en
virtud de la falta de reconocimiento de la condición de su
“ser así” como ensamblaje individual emergente a partir del
“ser así” del original, su “ser así” en cuanto que traducción
cambiaría inmediatamente, es decir, dejaría de ser lo que es
según su esencia individual, y sería efectivamente otro ente,
modificando así su estatus ontológico. Con esto en mente, la
consideración de la relación del “ser así” del texto final como
algo que emerge como ensamblaje nuevo del “ser así” del
texto original, logra salvar al mismo tiempo tanto su relación
de no identidad como su relación de dependencia ontológica.
Para finalizar, adviértase que la asimetría relacional
entre el texto final y el original es también coextensiva
según el “ser así” de cada cual. Aunque ontológicamente
dependiente del original según el “ser así”, una vez que
emerge individualmente, el “ser así” del final es a su vez
independiente por sí mismo del “ser así” del original. Esto
debido a su relación de no identidad según el “ser así”. Con
ello se entiende perfectamente por qué la esencia de una
traducción, si bien dependiente de la de su original, puede
ser juzgada axiológicamente como poseedora de valor,
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

mérito o genialidad propios, distinguiéndose por sí misma
del original o de otras traducciones alternativas. Así por
ejemplo, considérese el elogio que S. Freud, bien versado
en castellano, le dirigió personalmente a Luis LópezBallesteros y de Torres por la elegante traducción de sus
obras a nuestra lengua.32
Con esto último se llega a que en la asimetría
relacional de la traducción respecto de su original hay,
pues, un paralelismo entre este engarce de relaciones de no
identidad y de dependencia ontológica, tanto según su “ser
ahí” como según su “ser así”.
Conclusiones
A partir de los argumentos aquí expuestos en torno a la
noción del texto traducido como ente relacional, se concluye
lo siguiente:
1)

La traducibilidad es una relación de posibilidad que
no constituye la esencia de un texto.

No todo ente textual es, ex hypothesi, traducible, pues
ser traducido siempre es una posibilidad, mas tal posibilidad
no concierne a su identidad, ni esencial ni existencial. De
modo que sí puede haber entes textuales inteligibles pero
intraducibles.
2)

Pese a ser un ente textual al igual que cualquier otro
texto escrito en alguna lengua de origen, la traducción no puede definirse ontológicamente de la misma
manera que un texto escrito cualquiera.

32
Sigmund Freud, «Carta al señor Luis López-Ballesteros y de Torres
(1923)» en Obras completas, vol. XIX, 2° ed., trad. José L. Etcheverry (Buenos
Aires: Amorrortu, 1992), 291.
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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

En términos lógicos, una traducción y su original son
formalmente indiscernibles en cuanto que entes textuales:
meras ordenaciones particulares de caracteres lingüísticos.
Epistémicamente, un texto escrito cualquiera sólo se
convierte en texto original una vez que entra en relación
ontológica con alguna traducción suya. Mientras que el
texto traducido está configurado ontológicamente por su
relación con el original, el original, si bien es un componente
de tal relación, es indiferente respecto de su contraparte
en cuanto a la esencia y la existencia. De esto se deduce
que es epistémicamente posible que una traducción sea
traducción (respecto de algún original) y simultáneamente
original (respecto de alguna nueva traducción que la tomara
a ésta como base). Ontológicamente, empero, lo que define
a una traducción en términos universales y necesarios,
es únicamente su relación constitutiva con el original.
Relación que, como se estableció, es asimétrica según la
esencia y la existencia.
3)

4)

Ninguna traducción es ontológicamente idéntica a
cualquier otra, ni entre distintas lenguas ni dentro
de la misma, pese a que todas las traducciones del
mismo texto deben su esencia y su existencia a su
vinculación constitutiva con el texto original.
Ninguna traducción de un texto realizada a partir de
cualquier otra traducción previa del texto original,
es por sí misma una traducción del texto original,
independientemente de la fidelidad semánticoestilística y de las afinidades lingüísticas entre la
lengua de recepción de la traducción que se haya
tomado como base y la lengua de origen del texto
original.

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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250

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�Prolegómenos a una ontología del
texto traducido

Dado que ninguna traducción es idéntica al original,
por transitividad, ninguna traducción de una traducción
previa es idéntica al original.
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                  <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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                <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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                    <text>�D.R. 2025 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 5, No. 10, julioD.R. 2025 ©2025,
Aitias.
No. 10, julio-diciembre
2025, es
diciembre
esVol.
una5,publicación
semestral editada
poruna
la publicación
Universidad
D.R.
2025 editada
© Aitías.por
Revista
de Estudios
Filosóficos,
Vol. 5, León,
No. 10,
juliosemestral
la
Universidad
Autónoma
de
Nuevo
a través
Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos,
diciembre
2025,
es unaHumanísticos,
publicación semestral
editada
por la Raúl
Universidad
del
Centro
de
Estudios
Biblioteca
Universitaria
Rangel
Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes
Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos,
Frías, Norte,
Piso 1,Colonia
Avenida
Alfonso
Reyes Nuevo
#4000León,
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Colonia
#4000
Regina,
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Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes
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Nuevo León,
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Dr.
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Arellano.
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Estudios Humanísticos
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Muñoz
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UANL,
Mtro.
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JoséLeón,
Muñoz
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Nuevo Nuevo
León, México.
C.P. 64290.
64290. Fecha de última modificación de 15 de julio de 2025.
Fecha de última modificación de 15 de julio de 2025.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario
de Extensión
y Cultura
Rector
/ Santos
Guzmán
López / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director
de
Historia
y
Humanidades
/ César
MoradoÁlvarez-Tostado
Macías
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier
Villarreal
Titular
del
Centro
de
Estudios
Humanísticos
/
Beatriz
Liliana
de Ita Rubio
Director de Historia y Humanidades / César Morado Macías
Director
de
la
Revista
/
José
Luis
Cisneros
Arellano
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / Beatriz Liliana de Ita Rubio
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Autores
Dossier:
Autores Reflexiones (inter)disciplinarias en torno al arte
Coordinador:
Jesús Eduardo
Oliva Abarcaen torno al arte
Dossier: Reflexiones
(inter)disciplinarias
Coordinador: Jesús Eduardo Oliva Abarca
Juan José Abud Jaso
Alfredo
Reynoso
Juan
JoséGonzález
Abud Jaso
Luis
Carlos
Garza
Valero
Alfredo González Reynoso
Alejandro
Cervantes
Luis
CarlosPérez
Garza
Valero
Manuel Cervantes
Alejandro
Pérez Cervantes
Ramiro Godina
Valerio
Manuel
Cervantes
Martín Velázquez
Rojas
Ramiro
Godina Valerio
Santiago
Villarreal
Cobarrubias
Martín Velázquez Rojas

Santiago Villarreal Cobarrubias
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección
de Estilo
Francisco
Solís
Editor Técnico
/ Juan/José
MuñozRuiz
Mendoza
Maquetación
/
Concepción
Martínez
Morales
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Traducción al francés:
Paula Beatriz Pinales Caballero
Traducción al francés:
Paula Beatriz Pinales Caballero

�Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la
Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�El arte en la era digital: teorizaciones,
desafíos y reflexiones
Art in the digital era: theorizations, challenges
and reflections
l’art à l’ère numérique: théories, défis
et réflexions
Jesús Eduardo Oliva Abarca1
Resumen: El impacto de la cultura digital y la Inteligencia
Artificial se ha constituido en un tema central en el arte
contemporáneo, al apuntar hacia interrogantes de tal relevancia
como lo son la autenticidad de la obra artística, la figura del autor
y la validación autoral como fundamento de la pieza, y la ética de
la creación artística; además de estos, las relaciones entre el arte y
el mercado, la representación identitaria a través de elaboraciones
simbólico-estéticas, u obras de arte, y la crítica sociopolítica y el
arte comprometido son también temas de interés desde la óptica
de la cultura digital. Sin el afán de agotar todos estos asuntos,
en este artículo, se examina la evolución de diferentes abordajes
teóricos sobre el arte, desde el siglo XVIII hasta la época actual,
que culmina con la concepción del arte como práctica que,
independientemente del medio, conduce a la generación de
“artefactos” problematizadores.
1
Universidad Autónoma de Nuevo León.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

1

�El arte en la era digital

Palabras clave: Arte contemporáneo, artefacto, autenticidad,
cultura digital, inteligencia artificial.
Abstract: The impact of digital culture and Artificial Intelligence
has become a central theme in contemporary art, raising questions
of such relevance as the authenticity of the artistic work, the
figure of the author and authorial validation as the foundation of
the piece, and the ethics of artistic creation. In addition to these,
the relationships between art and the market, the representation
of identity through symbolic-aesthetic elaborations, or works
of art, and sociopolitical criticism and committed art are also
topics of interest from the perspective of digital culture. Without
intending to exhaust all these issues, this article examines the
evolution of different theoretical approaches to art, from the 18th
century to the present day, culminating in the conception of art as
a practice that, regardless of the medium, leads to the generation
of problematizing “artifacts”.
Key words: Contemporary Art, Artifact, Authenticity, Digital
Culture, Artificial Intelligence.
Résumé: L›impact de la culture numérique et de l›intelligence
artificielle est devenu un thème central de l›art contemporain, car
il soulève des questions aussi pertinentes que l›authenticité de
l›œuvre artistique, la figure de l›auteur et la validation de l›auteur en
tant que fondement de l›œuvre et l›éthique de la création artistique
;en plus les relations entre l›art et le marché, la représentation de
l›identité à travers des élaborationssymboliques et esthétiques,ou
des œuvres d›art, ainsi que la critique sociopolitique et l›art engagé
sont également des sujets d›intérêt du point de vue de la culture
numérique.Sans vouloir épuiser toutes ces questions, cet article
examine l›évolution des différentes approches théoriques de l›art
du XVIIIe siècle à nos jours, pour aboutir à la conception de l›art
comme une pratique qui, quel que soit le support, conduit à la
génération d›« artefacts » problématisants.
Mots-clés: Art contemporain, artefact, authenticité, culture
numérique, intelligence artificielle.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

2

�El arte en la era digital

Introducción
La evolución de las teorizaciones sobre el arte ha sido
un proceso complejo y multifacético. En el siglo XVIII,
figuras como Courbet y Baudelaire, por mencionar algunas,
introdujeron la idea de modernidad en el arte al incorporar
temas de la vida cotidiana y la ciudad en la pintura y la
poesía, respectivamente.2 Durante el Romanticismo, se
exaltaron la libertad, la individualidad y la emoción como
fuerzas motoras de la genialidad artística, contribuyendo a
la mistificación de la figura del “genio”, análoga a la del
artista irracional del platonismo,3 mientras que el Realismo
y el Impresionismo se centraron en la representación
objetiva de la realidad cotidiana, y en la percepción del
entorno desde una perspectiva que buscaba recuperar el
sensorialismo más inmediato.4
En el siglo XX, vanguardias tales como el dadaísmo,
el surrealismo y el cubismo desafiaron las convenciones
del arte de “salón” y academicista, y, más recientemente,
movimientos como el posthumanismo y la cibernética
exploran la relación entre humanos y máquinas, y, por
consecuencia, reflexionan en torno a la capacidad creadora
y la concepción de lo humano.5 En la era actual, que se
podría convenir en denominar como sociedad de la
información y del conocimiento (con todo y los debates
que a ello conduzcan), el arte contemporáneo ha sido
2
Yayo Aznar Almazán, Miguel Ángel García Hernández y Constanza
Nieto Yusta, Los discursos del arte contemporáneo (Ed. Universitaria Ramón
Areces, 2011).
3

Francisco Calvo Serraller, El arte contemporáneo (Taurus, 2014).

4
Juliane Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción.
Estètica &amp; Crítica Series, v. 46, 1ra ed. (Universidad de València Servicio de
Publicaciones, 2021).
5
Melissa Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture (Routledge,
2017).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
3
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

profundamente influenciado por las tecnologías digitales y
por la inteligencia artificial,6 lo que plantea nuevos desafíos
y problemáticas tanto en la teorización sobre las artes, como
en sus prácticas.
El arte contemporáneo se caracteriza por su diversidad
y pluralidad, abarcando una amplia gama de medios
y formas de expresión. La cultura digital ha tenido un
impacto significativo en el arte de los últimos quince años,
influenciado por el auge de Internet como medio cultural
y sociopolítico de masas, así como por acontecimientos
económicos y políticos urgentes, desde la crisis financiera
de 2008 hasta los conflictos en curso en el Medio Oriente.7
El arte de la cultura digital se distingue por su carácter
autorreferencial, su interés por el involucramiento
del usuario, su carácter multimediático, intermedial,
hipermedial y performativo, y por el uso de las plataformas
de las redes sociales,8 todo ello conducente a una recepción
más activa y a una diseminación más veloz y amplia.
Toda reflexión sobre el arte en la era digital demanda
un análisis crítico y profundo de las implicaciones que
la tecnología ejerce sobre la producción, distribución
y, por supuesto, la recepción de las obras artísticas, así
como del estatus ontológico de la creación artística
misma,9 esto es, como proceso o como objeto, como ser o
devenir. La vertiginosa velocidad a la que se suceden los
6
Grant D. Taylor, When the machine made art: the troubled history of
computer art. International texts in critical media aesthetics (Bloomsbury Academic, 2014).
7
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
8
Cat Hope y John Ryan, Digital Arts: An Introduction to New Media,
Bloomsbury New Media Series, 1ra. edición (Zed Books, 2014) https://doi.
org/10.5040/9781501388347.
9
Calvo Serraller, El arte contemporáneo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

4

�El arte en la era digital

cambios tecnológicos exige una actualización constante
y meticulosa de todo marco teórico a través del cual se
aspira a comprender las nuevas y emergentes formas de
expresión que están transformando el panorama artístico,
así como los desafíos éticos que inevitablemente surgen
en este contexto de innovación y cambio.10 La Inteligencia
Artificial (específicamente, la generativa), que es la impronta
tecnológica de esta última década, plantea interrogantes
fundamentales sobre la autoría de las obras, la originalidad
de las propuestas y el papel que desempeña el artista en un
escenario donde las máquinas son capaces de generar obras
de arte de manera autónoma,11 desafiando toda concepción
tradicional de la creatividad y la genialidad humana.
Aunado a lo anterior, es de vital importancia reflexionar
sobre el impacto que la globalización está teniendo en el arte
contemporáneo. La creciente interconexión entre culturas,
facilitada por el acceso masivo a Internet, ha propiciado
un diálogo intercultural sin precedentes en la historia de
la humanidad. Sin embargo, esta misma interconexión
también ha traído consigo una serie de desafíos, como el
riesgo de la apropiación cultural, el riesgo del “exotismo”
(representaciones idealizadas de identidades específicas)
y la necesidad de garantizar una representación justa y
equitativa de la diversidad de identidades que coexisten en la
sociedad global.12 En este contexto, el arte se erige como un
espacio crucial para la negociación y la resistencia, donde se
cuestionan las narrativas dominantes impuestas por el poder
10
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series.
11
Taylor, “When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics”; Göran Hermerén, Art and
Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and Neuroethics Series, 1ra ed. (Cambridge University Press, 2024).
12
Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

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�El arte en la era digital

y se exploran nuevas formas de identidad y pertenencia que
desafían las concepciones tradicionales y excluyentes.13
Para redondear esta introducción, no se debe
soslayar la importancia de analizar la compleja y a
menudo problemática relación que se establece entre el
arte y el mercado en la era digital. La mercantilización del
arte, impulsada por la lógica del capitalismo tardío, y la
creciente influencia de las redes sociales en la valoración
de las obras, plantean desafíos significativos para las
dinámicas de recepción y consumo cultura.14 En este
contexto, se torna imprescindible que reflexionemos sobre
cómo se define y se construye el valor del arte, más allá de
los criterios puramente económicos, en un entorno donde
la visibilidad y la viralidad en las redes sociales pueden
llegar a ser consideradas más importantes que la relevancia
estética a que conduce la percepción y disfrute de la obra o
su contenido crítico y su capacidad para generar reflexión y
debate en la sociedad15
Conforme a lo previamente expuesto, el propósito de
este artículo es ilustrar, más no de manera exhaustiva ni
con afán concluyente, diversos abordajes teóricos sobre el
arte, enfatizando su problematización y cómo las diferentes
manifestaciones artísticas pueden considerarse “artefactos”
que incitan a la reflexión sobre problemáticas de todo
tipo. El problema que se busca atender es la indefinición
del arte desde diversas disciplinas o perspectivas, y cómo
esta misma indefinición contribuye a que el arte constituya
una búsqueda constante, o si se prefiere, una forma de
13
Nathalie Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de
una revolución artística, Trad. Agustín Temes y Étienne Barr (Casimiro, 2017)
14

Calvo Serraller, El arte contemporáneo.

15
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series.
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producción de sentido siempre abierta, al no presentarse
como un fenómeno rígido y atemporal, que apunta de
manera definitiva a una verdad única a una óptica unitaria,
sino más bien se concibe como una práctica histórica,
contextual, que propicia la formulación de interrogantes
múltiples y responde así a las necesidades de la época o
periodo histórico.
Problemas
La conceptualización y teorización del arte ha sido objeto de
debate y reflexión a lo largo de la historia de la humanidad.
La indefinición del arte, lejos de ser un obstáculo, se revela
como una de sus características más enriquecedoras,
permitiendo que sea abordado desde una multiplicidad
de disciplinas y perspectivas.16 Por ejemplo, en La obra
de arte en la época de su reproductibilidad técnica,
Benjamin problematiza el carácter “aurático” de las obras
de arte tradicionales, esa cualidad única e irrepetible que
las convierte objetos de veneración, que es transgredida
por los nuevos medios de reproducción técnica, como la
fotografía y el cine, lo que conlleva a la democratización
del arte frente a una concepción elitista de la cultura.17
Con la paulatina transición a lo digital, esta noción de
pérdida del aura se ve exacerbada por la inmaterialidad de
las obras de arte digitales, que pueden ser reproducidas y
distribuidas infinitamente sin perder su calidad original.
Sin embargo, esta inmaterialidad también ha sido objeto de
críticas, ya que se ignoran los aspectos materiales, sociales
y económicos de la cultura digital, como la infraestructura
16
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
17
Walter Benjamin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica: Urtext (La Marca Editora, 2017).
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física de Internet, el trabajo inmaterial de los productores
y usuarios de contenidos digitales, y las implicaciones
políticas y éticas de la vigilancia y la extracción de datos.18
La relación entre el arte y la tecnología ha sido una
constante a lo largo de la historia; ya en los años sesenta y
setenta, la cibernética y la teoría de la información ejercieron
una profunda influencia en el desarrollo de sistemas de arte
interactivos y generativos, que exploraban las posibilidades
de la retroalimentación y el control en la creación artística.19
Artistas visionarios como Nam June Paik y Wolf Vostell
experimentaron con las tecnologías de la televisión y
el vídeo, creando obras interactivas que desafiaban la
pasividad del espectador y exploraban la compleja relación
entre el ser humano y la máquina.20 En la actualidad, los
adelantos en materia de Inteligencia Artificial suscitan
nuevos desafíos en términos de autenticidad, autoría y ética
en el arte: por mencionar un ejemplo, algoritmos como la
transferencia de estilo neuronal (Neural Style Transfer)
permite, como su nombre lo indica, transferir un estilo
artístico a una imagen cualquiera.21
Conforme a lo anterior, las artes digitales y la
Inteligencia Artificial conllevan problemáticas específicas
que merecen un análisis detallado. Un argumento común en
contra del arte generado por IA es que estas obras carecen del
18
Hope y Ryan. Digital Arts: An Introduction to New Media
Bloomsbury New Media Series, 1ra edición (Zed Books, 2014) https://doi.
org/10.5040/9781501388347.
19
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
20
Hope y Ryan. Digital Arts: An Introduction to New Media Bloomsbury
New Media Series; Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.
21
“Transferencia de estilo neuronal”, Tensor Flow, última actualización
en enero 26, 2022, https://www.tensorflow.org/tutorials/generative/style_transfer?hl=es-419.
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“aura” que caracteriza a las obras de arte tradicionales, esa
huella única e irrepetible del artista que las hace objetos de
veneración, ese “aquí y ahora”.22 Además, la colaboración
entre artistas humanos y algoritmos plantea interrogantes
sobre la autoría y la creatividad computacional:23 ¿quién es
el verdadero creador de una obra de arte generada por IA: el
artista que diseñó el algoritmo o la máquina que la ejecutó?
La ética del arte generado por IA también es un tema de
creciente preocupación, especialmente en lo que respecta a
la apreciación del arte y la comercialización del arte digital
a través de plataformas como los NFTs (Non-Fungible
Tokens, o tokens no fungibles), que plantean interrogantes
sobre la propiedad intelectual y la especulación financiera
en el mercado del arte.24
Por otra parte, la corriente de pensamiento conocida
como posthumanismo, o transhumanismo, ha propiciado
una reevaluación profunda de la relación entre los seres
humanos y las máquinas en el ámbito del arte. La cibernética,
como ciencia interdisciplinaria que estudia la comunicación
y el control en los sistemas biológicos y mecánicos, ha
ejercido una influencia decisiva en el desarrollo de sistemas
de arte interactivos y de retroalimentación, que permiten al
espectador interactuar con la obra y modificarla en tiempo
real. Artistas pioneros como Steina y Woody Vasulka
experimentaron con las tecnologías de la televisión, el
vídeo y la informática, creando obras que exploraban las
22
Benjamin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica:
Urtext.
23
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
24
Matthieu Nadini, Laura Alessandretti, Flavio Di Giacinto, Mauro Martino, Luca Maria Aiello y Andrea Baronchelli, “Mapping the NFT Revolution:
Market Trends, Trade Networks, and Visual Features”, Scientific Reports 11, n°.
1 (2021): 20902. https://doi.org/10.1038/s41598-021-00053-8.
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dinámicas complejas y cambiantes entre los seres humanos
y la tecnología.25 El posthumanismo, por su parte, cuestiona
la visión humanista tradicional del sujeto humano como un
ser racional, autónomo y universal, y abraza la posibilidad
de nuevas formas de subjetividad e identidad que
trascienden los límites del cuerpo humano y se fusionan
con la tecnología.26
La crítica a la inmaterialidad en la cultura digital se
ha convertido en un tema central en la teorización del arte
contemporáneo.27 La creencia arraigada de que Internet
y las tecnologías digitales constituyen un ámbito etéreo
ha sido objeto de un intenso debate, con argumentos que
destacan los aspectos materiales, sociales y económicos
de la cultura digital. La infraestructura física de Internet,
compuesta por cables, servidores y centros de datos que
consumen ingentes cantidades de energía, el trabajo
inmaterial de los productores y usuarios de contenidos
digitales, que a menudo realizan tareas invisibles y no
remuneradas, y las implicaciones políticas y éticas de la
vigilancia masiva y la extracción de datos personales, son
aspectos cruciales que no pueden ser ignorados si queremos
comprender a fondo el impacto de la tecnología en el arte y
la sociedad.28 El pensamiento posthumanista, especialmente
el concepto de cyborg acuñado por Donna Haraway, ha
cuestionado la dicotomía tradicional entre lo humano y lo
25
Véase Grand Canal - Art Video Collector, “Binary Lives *Steina and
Woody Vasulka - Peter Kirby / 1996”, publicado en diciembre, 2024, https://
www.youtube.com/watch?v=uYyR6EWbPC0
26
Algunos artistas reputados, considerados afines al posthumanismo
son la francesa Orlan (Orlan official website, https://www.orlan.eu/es/) y el
australiano Sterlac (“Extra ear”, Stelarc, publicado en 2019, http://stelarc.org/_.
php#page/1).
27
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
28
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tecnológico, proponiendo una visión híbrida y compleja de
la subjetividad en la era digital, donde los límites entre lo
orgánico y lo artificial se difuminan a la vez que se crean
nuevas formas de identidad y agencia.29
La proliferación de algoritmos y sistemas de
Inteligencia Artificial en la creación artística plantea
interrogantes fundamentales sobre el papel del artista
como creador original. Si las máquinas son capaces de
generar obras de arte que imitan las capacidades humanas,
¿cuál es el valor y la función del artista en este nuevo
panorama? Algunos teóricos sugieren que los artistas
pueden actuar como curadores o colaboradores de las
máquinas, seleccionando y refinando el material generado
por la IA, aportando su visión estética y su sensibilidad
artística para crear obras únicas y significativas.30 Otros, en
cambio, defienden que el arte generado por IA puede ser
considerado como una forma de expresión artística en sí
misma, que desafía nuestras concepciones tradicionales de
autoría y creatividad, abriendo nuevas posibilidades para la
exploración estética y conceptual.31
La cuestión de la autoría en el arte generado por
IA se complejiza todavía más por la opacidad de algunos
algoritmos de aprendizaje profundo, conocidos como “cajas
negras”. Estos algoritmos son tan complejos que incluso
sus propios creadores tienen dificultades para entender
cómo llegan a determinadas soluciones o resultados.32 En el
29
Stefan Lorenz Sorgner, “Philosophy of Posthuman Art”. 1. Auflage. Posthuman Studies (Schwabe Verlagsgruppe AG Schwabe Verlag, 2023).
30
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
31
Hermerén, Art and Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and
Neuroethics Series.
32
Jarek Gryz y Marcin Rojszczak, “Black Box Algorithms and the Rights
of Individuals: No Easy Solution to the ‘Explainability’ Problem”. Internet Policy
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contexto del arte, esto significa que una obra generada por
IA puede ser el resultado de un proceso creativo que escapa
a la comprensión humana, lo que plantea interrogantes
sobre la intencionalidad y la responsabilidad del artista:
¿podemos atribuir la autoría de una obra a un algoritmo
que opera de forma autónoma, o debemos considerar al
artista, como el único responsable de la creación? Esta falta
de transparencia en el proceso creativo de la IA plantea
desafíos significativos para la crítica de arte y la valoración
estética de las obras generadas por máquinas.33
Otro problema importante es el sesgo algorítmico, que
se produce cuando los algoritmos de IA reflejan y perpetúan
los prejuicios y desigualdades existentes en la sociedad.
Los algoritmos de IA se entrenan con grandes cantidades
de datos, y si estos datos reflejan los sesgos presentes en
la sociedad, es probable que el algoritmo los reproduzca
e incluso los amplifique34 en sus creaciones artísticas. Por
ejemplo, un algoritmo entrenado con imágenes de obras
de arte creadas predominantemente por hombres blancos
podría generar obras que perpetúen la exclusión de las
mujeres y las minorías étnicas del canon artístico.35 Es
fundamental que los artistas y desarrolladores de IA sean
conscientes de este problema y tomen medidas para mitigar
el sesgo algorítmico en sus creaciones, utilizando conjuntos
Review 10, n°. 2 (2021): 1–24. https://doi.org/10.14763/2021.2.1564.
33
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
34
Xavier Ferrer, Tom van Nuenen, Jose M. Such, Mark Coté y Natalia
Criado, “Bias and Discrimination in AI: A Cross-Disciplinary Perspective”.
IEEE Technology and Society Magazine 40, n°. 2 (2021): 72–80. https://doi.
org/10.1109/MTS.2021.3056293.
35
Para un desafortunado ejemplo de “racismo” tecnológico, véase:David
Arroyo, “’Racismo’ tecnológico en el coche autónomo: detecta peor a las personas negras”, El Mundo, publicado en marzo 26, 2019, https://www.elmundo.es/
motor/2019/03/26/5c99277421efa07c438b4632.html .
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de datos diversos y representativos, y aplicando técnicas
de aprendizaje automático que reduzcan la discriminación.
Retomando el asunto de la comercialización del arte
generado por IA también y los desafíos éticos y legales
aparejados, es pertinente volver nuevamente la vista
hacia tecnología blockchain y los NFTs, que incentivan
la compraventa de obras de arte digitales, pero también
han generado preocupaciones sobre la especulación
financiera, el plagio y la apropiación indebida de obras de
arte.36 ¿Cómo podemos garantizar que los artistas reciban
una compensación justa por su trabajo en un mercado
donde las obras pueden ser reproducidas y distribuidas
infinitamente? ¿Cómo podemos proteger los derechos de
autor y la propiedad intelectual en un entorno digital donde
las fronteras son difusas y la piratería es rampante?.37 Estas
son algunas de las preguntas que se han de abordar para
construir un mercado de arte digital justo y sostenible.
Para concluir con este somero panorama de
problemáticas, la irrupción e incorporación de la IA en
el mundo del arte (así como en todo otro ámbito del
hacer humano) plantea interrogantes sobre el futuro de la
creatividad humana y el papel del artista en una sociedad que
se perfila hacia la hiperproductividad, por lo que es pertinente
plantear interrogantes tales como si las capacidades creativas
(y cognitivas) del ser humano podrían ser sustituidas por
modelos de Inteligencia Artificial cada vez más sofisticados,
o si surgirán nuevas formas de colaboración entre humanos
e Inteligencia Artificial, en la que ésta potencie de formas
36
Nadini, Alessandretti, Di Giacinto, Martino, Aiello y Baronchelli, “Mapping the NFT Revolution: Market Trends, Trade Networks, and Visual Features”.
37
Dominic Chalmers, Christian Fisch, Russell Matthews, William Quinn
y Jan Recker, “Beyond the bubble: Will NFTs and digital proof of ownership empower creative industry entrepreneurs?” Journal of Business Venturing Insights
17 (2022) https://doi.org/10.1016/j.jbvi.2022.e00309.
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inéditas la creatividad humana. Sea cual sea el escenario al que
conduzcan los hechos actuales, toda reflexión, y acción, desde
una perspectiva ética y crítica es fundamental para garantizar
que la tecnología se utilice para enriquecer la experiencia
humana y no para reemplazarla o instrumentalizarla.
Reflexiones
El arte ha constituido históricamente una forma poderosa de
abordar, problematizar y responder a los problemas sociales,
económicos y políticos que aquejan a la humanidad. A
través de sus diversas prácticas y manifestaciones, el arte ha
fungido como un vehículo de ideas, inquietudes, valores y
aspiraciones de cada época, con el propósito de establecer,
en el mejor de los casos, un diálogo crítico con la realidad
circundante, o bien, de transgredir y desestabilizar el statu
La consagración y el éxito artístico, sin embargo,
quo.38
no son fenómenos espontáneos, sino que dependen de
complejos mecanismos de reconocimiento y validación en
el mundo del arte. Estos mecanismos, que pueden incluir
pares, críticos, marchantes, coleccionistas y público, están
intrínsecamente ligados a factores sociales y económicos,
donde la trayectoria social del artista y la mediación de
diversos actores juegan un papel crucial en la determinación
de su éxito y reconocimiento público.39
La circulación social del arte, entendida como el
conjunto de procesos que permiten que una obra sea
conocida, valorada y legitimada, implica el rol de diversas
instituciones, críticos y del mercado mismo, lo que conlleva
38
Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
39
Nuria Peist, El éxito en el arte moderno: trayectorias artísticas y proceso de reconocimiento. Lecturas. Serie Ha. del arte y de la arquitectura (Abada,
2012).
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a destacar la importancia de estos agentes en la validación
y consagración de las obras.40 La desmaterialización
del arte, la creciente participación del espectador en la
creación artística y la legitimación institucional se erigen
como elementos esenciales del arte contemporáneo. Sin
embargo, esta relación entre el arte y el mercado no está
exenta de tensiones y ambivalencias. A menudo, se observa
una contradicción entre la radicalidad artística, que busca
transgredir los límites establecidos, y la cooptación por
el mercado, que tiende a absorber y mercantilizar las
propuestas más innovadoras.41 En este contexto, el arte
contemporáneo se presenta como transgresor, pero al
mismo tiempo es absorbido por la lógica capitalista.
Es necesario retomar los temas de la Inteligencia
Artificial en la creación artística, la creatividad
computacional, y el estatus de las obras generadas por
algoritmos computacionales. La IA se presenta como una
herramienta poderosa para la expresión creativa, capaz de
generar obras que fácilmente pudieran considerarse hechas
por artistas de gran talento. Sin embargo, también desafía
nuestras suposiciones más arraigadas sobre las capacidades
del ser humano, específicamente, las creativas e imaginativas.
La tendencia humana a atribuir intencionalidad y conciencia
a las máquinas puede conducir al reconocimiento de la
IA como una entidad creativa e incluso consciente.42 No
obstante, es fundamental desarrollar una comprensión
matizada y crítica del potencial creativo de la IA, así como
de sus implicaciones éticas, sociales y culturales.
40
Calvo Serraller, “El arte contemporáneo”; Heinich, El paradigma del
arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
41
Peist, El éxito en el arte moderno: trayectorias artísticas y proceso de
reconocimiento. Lecturas. Serie Ha. del arte y de la arquitectura.
42
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Posibles alternativas a estos debates complejos
y multifacéticos incluyen la adopción de una visión
no antropocéntrica de la agencia y la creatividad, que
reconozca la capacidad de las entidades no humanas,
como los algoritmos de IA, para generar obras creativas.43
Un argumento a favor del arte generado por IA es que la
colaboración entre artistas humanos y algoritmos puede
ampliar significativamente las capacidades expresivas
de los artistas, permitiéndoles explorar nuevas formas de
creación y expandir los límites de su imaginación.44 La ética
y la estética del arte generado por IA deben ser abordadas
de manera crítica y reflexiva, considerando el impacto que
puede tener en la apreciación del arte por parte del público
y en la comercialización del arte digital,45 especialmente en
lo que respecta a la protección de los derechos de autor y la
prevención del plagio.
Por otra parte, el arte contemporáneo se ha postulado
como un medio para la crítica social y política, con el
propósito de movilizar a la sociedad en torno a un objetivo
de cambio o transformación para el bienestar común.46
Obras de artistas como Rabih Mroué,47 Hito Steyerl48 y
43
Eric Zhou y Dokyun Lee, “Generative artificial intelligence, human
creativity, and art”, PNAS Nexus 3, n°. 3 (2024) https://doi.org/10.1093/pnasnexus/pgae052.
44
Yankun Wu, Yuta Nakashima y Noa Garcia, “GOYA: Leveraging Generative Art for Content-Style Disentanglement”, Journal of Imaging 10, n°. 7
(2024): 156. https://doi.org/10.3390/jimaging10070156.
45
Hermerén, Art and Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and
Neuroethics Series.
46
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
47
Véase “Rabih Mroue”, Tabakalera, https://www.tabakalera.eus/es/rabih-mroue/.
48
Véase “Hito Steyer”, MoMA, https://www.moma.org/artists/43752-hito-steyerl.
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Trevor Paglen49 han utilizado diversas estrategias y medios
para exponer y criticar las tecnologías de vigilancia, las
operaciones militares con drones y las imágenes de violencia
que circulan en línea, generando un debate público sobre
estos temas. El arte de la cultura digital responde a la nueva
condición de la visibilidad en la era de Internet, donde la
visibilidad ya no es sinónimo de empoderamiento político,
sino que puede convertirse en una fuente de vulnerabilidad
y ansiedad.50 La violencia y la vigilancia en la era de Internet
son temas recurrentes en el arte contemporáneo, que utiliza
el arte como un medio para generar conciencia, promover
la reflexión crítica y fomentar la movilización social.
La representación y negociación de identidades
complejas y fluidas en el ámbito en línea también se ha
convertido en un tema central en el arte de la cultura digital,
reflejando la creciente importancia de la identidad en un
mundo cada vez más interconectado y diverso.51 Artistas
como Frances Stark,52, Ryan Trecartin53 y Ann Hirsch54
utilizan diversas formas de lenguaje, como el texto, el
diálogo y la oralidad, para expresar y representar las
múltiples y a menudo contradictorias voces y perspectivas
que existen en línea, desafiando las nociones tradicionales
de identidad y explorando las complejidades de la
subjetividad en la era digital. El arte de la cultura digital
cuestiona las nociones binarias y esencialistas de género,
raza y sexualidad, y adopta las posibilidades de la actuación
49

Véase Trevor Paglen, https://paglen.studio/.

50

Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.

51
Hope y Ryan, Digital Arts: An Introduction to New Media Bloomsbury
New Media Series.
52

Véase Frances Stark, https://frances-stark.com/.

53
Véase “Ryan Trecartin”, Guggenheim, https://www.guggenheim.org/artwork/artist/ryan-trecartin.
54
Véase Ann Hirsch, http://therealannhirsch.com/info.html.
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de la identidad, la suplantación y la hibridación, creando
personajes y narrativas que desafían las normas sociales y
culturales establecidas.55 En este sentido, el arte se convierte
en un espacio de resistencia y empoderamiento, donde se
exploran nuevas formas de ser y de pertenecer en un mundo
en constante cambio.
Redundando en el tema de la Inteligencia Artificial
en el arte contemporáneo, su influencia se manifiesta en la
creación de nuevas formas de arte generativo, donde los
algoritmos se utilizan para generar imágenes, sonidos y
formas que desafían las nociones tradicionales de autoría
y originalidad, a la vez que obliga a reformular la cuestión
del estatus y del sentido de la creación artística.56 Artistas
como Refik Anadol57 y Robbie Barrat,58 por mencionar
algunos, exploran las posibilidades de la IA para crear
obras transformacionales, con las que buscan propiciar
experiencias estéticas impredecibles, incorporando el
elemento de la aleatoriedad en la base del desarrollo
creativo, para incitar al usuario –por el carácter inmersivo
e interactivo de las piezas— a reflexionar sobre la noción
misma de creatividad. Sin embargo, estas estrategias de
creación conducen a volver a plantear, de una manera más
inquieta, interrogantes sobre el papel del artista como sujeto
creador, la intencionalidad de la obra y la relación entre la
autonomía de la máquina y la dirección humana.59
55
Gronlund, “Contemporary Art and Digital Culture”; Rebentisch, Teorías
Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
56
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
57

Véase Refik Anadol, https://refikanadol.com/

58

Véase “Robbie Barrat”, AIartists.org, https://aiartists.org/robbie-barrat.

59
Hermerén, Art and Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and
Neuroethics Series; Zhou y Lee, “Generative artificial intelligence, human creativity, and art”.
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�El arte en la era digital

Conforme a todo lo que se ha planteado anteriormente,
es necesario redundar en el tema de la ética del arte generado
por IA, que incluye la cuestión de la representación identitaria
y el sesgo basado en datos, que conllevan a que los modelos
de IA reproduzcan desigualdades sociales, prejuicios y
estereotipos.60 Como se ha mencionado en la sección
anterior, los algoritmos con los que operan los modelos de
IA se entrenan con cantidades ingentes de datos, y si estos
datos aluden a prejuicios y desigualdades, es probable que el
modelo los imite e incluso los amplifique, y que genere obras
no representativas de identidades históricamente excluidas,
o que promueva ideologías excluyentes.61Se puede
especular con el siguiente ejemplo: un modelo entrenado
con imágenes de obras de arte creadas predominantemente
por hombres blancos podría generar obras que perpetúen la
exclusión de las mujeres y las minorías étnicas del canon
artístico, reforzando estereotipos y limitando la diversidad
en el mundo del arte.62 Ante este escenario posible (y otros),
se insiste actualmente en que los desarrolladores de IA sean
conscientes de este problema y tomen medidas para mitigar
el sesgo algorítmico en sus creaciones, utilizando conjuntos
de datos diversos y representativos, y aplicando técnicas
de aprendizaje automático que reduzcan la discriminación.
Una vez más se insiste en el tema de la comercialización
del arte generado por IA, y los desafíos éticos y legales en
relación con la propiedad intelectual y los derechos de autor
60
Mi Zhou, Vibhanshu Abhishek, Timothy Derdenger, Jaymo Kim y Kannan Srinivasan, “Bias in Generative AI”, arXiv (2024) https://doi.org/10.48550/
arXiv.2403.02726.
61
Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
62
Larry G. Locke y Grace Hodgdon, “Gender Bias in Visual Generative Artificial Intelligence Systems and the Socialization of AI”, AI &amp; SOCIETY
(2024) https://doi.org/10.1007/s00146-024-02129-1.
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que vienen aparejados. La tecnología blockchain y los NFTs
(tokens no fungibles) han permitido la creación de mercados
digitales para la compraventa de obras de arte digitales, pero
también han generado preocupaciones sobre la especulación
financiera, el plagio y la apropiación indebida de obras de
arte, e incluso expectativas e incertidumbre en torno a la
actividad creadora humana.63 ¿Cómo se podría garantizar
la protección del trabajo artístico en un mercado donde las
obras pueden ser reproducidas y distribuidas infinitamente
sin perder su calidad original? ¿Cómo se podrían proteger
los derechos de autor y la propiedad intelectual en un
entorno digital en el que la obra pareciera perder su carácter
aurático? Estas interrogantes (por mencionar algunas) son
sustanciales en toda reflexión sobre las prácticas artísticas
en la sociedad digital.
Definitivamente, la Inteligencia Artificial constituye
un hito histórico, y su incorporación en el ámbito del arte
conduce ineludiblemente al planteamiento de innúmeras
interrogantes sobre el futuro de la creatividad humana y
las interacciones de artistas con máquinas.64 ¿Qué sentido
tendría que la persona aprenda técnicas y métodos artísticos
cuyo dominio requiere muchos años, cuando modelos
generativos como Dall-E pueden producir imágenes con
diversos estilos artísticos que pueden pasar por creaciones
humanas, incluso de artistas reputados? Aunque sea poco
probable que se responda a esta pregunta de una manera
concluyente, es evidente que parte de la respuesta apunta
a reivindicar la experiencia humana, no a reemplazarla, y
63
Chalmers, Fisch, Matthews, Quinn y Recker, “Beyond the bubble: Will
NFTs and digital proof of ownership empower creative industry entrepreneurs?” Journal of Business Venturing Insights 17 (2022) https://doi.org/10.1016/j.
jbvi.2022.e00309.
64
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
20
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

fomentar un diálogo inter, multi y transdisciplinario, en el
que participen todos los sectores sociales, sobre el influjo
de la IA no solamente en las artes, sino en toda actividad
creativa en general.
Ante todo esto, el arte contemporáneo se ha planteado
el dilema de la relación entre el ser humano y la tecnología,
al explorar implicaciones éticas, sociales y políticas de
los avances tecnológicos, y su impacto en la humanidad,
pues, contrario a lo que coloquialmente se plantea, la
tecnología no es imparcial, todo adelanto tecnológico y
científico (y toda creación artística) comporta ideologías y
cosmovisiones.65 Obras de artistas como Eduardo Kac66 y
Stelarc exploran las posibilidades de la biotecnología y la
robótica para modificar el cuerpo humano y crear nuevas
formas de vida, generando debates sobre los límites de
la intervención humana en la naturaleza y la definición
de lo humano, así como sobre los riesgos y beneficios de
la modificación corporal, la manipulación genética y la
creación de vida artificial. El arte se convierte así en un
laboratorio de experimentación y reflexión sobre el futuro
de la humanidad67en un mundo cada vez más tecnificado,
donde la tecnología plantea preguntas fundamentales sobre
nuestra identidad y nuestro lugar en el universo.
Para cerrar estas consideraciones, el arte
contemporáneo es y continúa siendo práctica de resistencia,
a partir de la cual personas y comunidades echan mano de su
creatividad e inventiva para denunciar injusticias sociales,
promover la conciencia ambiental y defender los derechos
65
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
66

Véase Eduardo Kac, https://www.ekac.org/.

67
Reinaldo Laddaga, Estética de laboratorio: estrategias de las artes del
presente. Los sentidos, 1ra ed (A. Hidalgo, 2010).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

humanos, convirtiéndose en agentes de cambio social.68
Obras de artistas como Ai Weiwei69 y Tania Bruguera70
constituyen una forma de intervención pública y activismo
político, para manifestar inquietudes sobre la libertad de
expresión y la censura, así como sobre la responsabilidad
ciudadana de oponerse a las injusticias y promover (y
exigir) la transformación social.71 El arte se convierte así
en una práctica orientada a la transformación social y a la
búsqueda de un mundo equitativo, en el que los derechos
humanos y el medio ambiente son fundamentales.72
Conclusiones
La imposibilidad de definir el fenómeno artístico constituye
justamente su impronta, quizá, más relevante en la actualidad,
en tanto le revela como un proceso dinámico, histórico
y continuamente conectado con su contexto mediato e
inmediato, con el cual interactúa desde diversos frentes,
para atender a las inquietudes y problemáticas de cada
época. La evolución de las teorizaciones sobre el arte ha sido
influenciada por una compleja interacción de movimientos
artísticos, avances tecnológicos y cambios sociales y
políticos, que han transformado nuestra comprensión de la
creatividad y la expresión artística.73 La relación entre arte
68
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, “Los discursos del
arte contemporáneo”; Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
69
Véase “Ai Weiwei”, Lisson Gallery, https://www.lissongallery.com/artists/ai-weiwei.
70

Véase Tania Bruguera, https://taniabruguera.com/inicio/.

71
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
72
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
73
Calvo Serraller, El arte contemporáneo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

22

�El arte en la era digital

y tecnología ha sido un tema predominante (y preocupante)
en la creación artística a lo largo de la historia, y se ha
intensificado significativamente con la llegada de la
Inteligencia artificial, y sus implicaciones en torno a la
autoría, la autenticidad y el sentido de la creatividad.
El arte ha sido históricamente una práctica
orientada al abordaje y problematización de situaciones
sociales, económicas y políticas, ya sea propiciando un
diálogo crítico, con obras artísticas participativas, por
ejemplo, o desde la crítica más ácida e incluso a través
de la autorreferencialidad más burlona. La consagración
y el éxito artístico, sin embargo, no son fenómenos
espontáneos, sino que dependen de complejos mecanismos
de reconocimiento y validación en el mundo del arte, donde
la trayectoria social del artista y la mediación de diversos
actores juegan un papel crucial.74 La Inteligencia artificial
en la creación artística suscita nuevos debates sobre el
sentido de la creatividad, la autenticidad (el “aura”) de las
obras generadas por máquinas y el papel de la aleatoriedad
en el proceso creativo.75 Es necesario abordar estas y otras
cuestiones, y todos los matices referentes al potencial
creativo de la IA, así como de sus implicaciones éticas,
sociales y culturales, desde una visión no antropocéntrica,
pero humanista, de la agencia y la creatividad que reconozca
que la capacidad creadora requiere tanto de un aprendizaje
gradual, como de un decisivo factor humano insustituible
(por el momento): la empatía.
El futuro del arte en la era digital se proyecta como
un espacio de exploración donde nuevas formas creativas
74
Peist, El éxito en el arte moderno: trayectorias artísticas y proceso de
reconocimiento. Lecturas. Serie Ha. del arte y de la arquitectura.
75
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

emergerán y desafiarán nuestras nociones tradicionales
sobre la expresión artística. La colaboración entre artistas
humanos y modelos de IA puede ampliar significativamente
las capacidades expresivas de las personas, posibilitando el
ensayo de nuevas formas de creación. El aspecto ético del
arte generado por IA no debe ser obviado, antes bien debe
ser abordado de manera crítica y con urgencia, considerando
el impacto que puede tener en la apreciación, y apropiación,
del arte y en su comercialización, especialmente en lo
que respecta a la protección de los derechos de autor y la
prevención del plagio, para garantizar una apreciación justa
y equitativa del arte digital. En última instancia, en tanto
el arte continúe revelando las inquietudes de personas y
comunidades, y apuntando a problemáticas que aquejan a la
humanidad y al planeta, seguirá siendo relevante y vigente,
sea o no digital.
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

27

�Capital y deseo. El goce de la producción de
la subjetividad según Rimbaud y Lacan
Capital and desire: the enjoyment of the
production of subjectivity according to Rimbaud
and Lacan
Capital et désir. La jouissance de la production
de la subjectivité selon Rimbaud et Lacan
Juan José Abud Jaso1
Resumen: En este ensayo propongo que la experiencia de la
poesía de Rimbaud, el psicoanálisis de orientación lacaniana y la
política de emancipación son formalmente muy parecidas. Estas
tres experiencias parten del lema “Yo es un otro”, atravesándolas
podemos deconstruir lo que el poder ha hecho de nosotros y
descubrir posibilidades inéditas de la existencia. Propongo al
“enjambre” como un nuevo sujeto político que surge de este
descentramiento de la identidad y de la reinvención del amor que
tiene que ver con la recreación de los vínculos sociales.
Palabras clave: Poesía, Rimbaud, psicoanálisis, Lacan, filosofía
política, estética.

1
Universidad Nacional Autónoma de México y Universidad Católica
Lumen Gentium.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
28
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

Abstract: In this essay I propose that the experience of
Rimbaud’s poetry, Lacanian-oriented psychoanalysis, and the
politics of emancipation are formally very similar. These three
experiences are based on the motto “I am an other”, by going
through them we can deconstruct what power has made of us
and discover unprecedented possibilities of existence. I propose
the “swarm” as a new political subject that arises from this
decentering of identity and the reinvention of love that has to do
with the recreation of social bonds.
Key words: Poetry, Rimbaud, Psychoanalysis, Lacan, Political
Philosophy, Aesthetics.
Résumé: Dans cet essai, je propose que l›expérience de la poésie
de Rimbaud, de la psychanalyse d›orientation lacanienne et de
la politique d›émancipation sont formellement très similaires.
Ces trois expériences partent la devise « Je est un autre » ; en
les explorant, nous pouvons déconstruire ce que le pouvoir a fait
de nous et découvrir des possibilités inédites de l’existence. Je
propose l’« essaim » comme nouveau sujet politique qui émerge de
ce décentrement de l’identité et de la réinvention de l’amour qui a à
voir avec la recréation du lien social.
Mots-clés: Poésie, Rimbaud, Psychanalyse, Lacan, Philosophie
Politique, Esthétique.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

29

�Capital y deseo

Introducción
Política, psicoanálisis y poesía. Tres “pes” de problemática
conexión ¿Es posible pensar a partir de estas tres disciplinas?
¿Será que cada área puede iluminar a la otra si entramos a
este diálogo casi imposible? En todos los casos, hablamos de
lo más radical del ser humano, precisamente, porque hablar
y escuchar es lo más definitorio de nosotros. Partimos de la
condición de ser hablante. Porque hablamos y escuchamos
es que hay poesía, psicoanálisis o política.
Freud sabía muy bien que todo vinculo social es un
vinculo erótico. Nos hablamos porque nos necesitamos unos
a otros y porque, para nuestra especie, es imposible vivir sin
acuerdos. La política nace del habla y de la escucha atenta.
Hablamos también, es cierto, para ser queridos, para recibir
amor, lo cual quiere decir que hablamos para que se nos otorgue un lugar en lo social, lugar en el que somos reconocidos
y queridos. Del mismo modo, debido a la insuficiencia del
habla, que nunca es total, la sociedad no puede ser una totalidad cerrada y armónica, sino que hablamos de una construcción que no podrá jamás finiquitarse, de un work in progress,
que al final se da de topes con su propia imposibilidad.
Parto de una primera provocación formulada por
Ernesto Laclau y Chantal Mouffe: “La sociedad no consigue
nunca ser idéntica a sí misma, porque todo punto nodal
se constituye en el interior de una intertextualidad que se
desborda.”2 Esto puede interpretarse en clave lacaniana
como que “la sociedad es imposible” o “la sociedad no
existe”. En clara relación con los aforismos lacanianos “la
mujer no existe” o “no hay relación sexual”. Es decir, que,
así como no es posible la relación complementariedad plena
entre el hombre y la mujer, tampoco es posible una sociedad
2
Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, Hegemonía y Estrategia Socialista
(Fondo de Cultura Económica, 2004), 154.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

plenamente constituida, sino que lo social está construido
por antagonismos constitutivos y constituyentes.
Esto nos condena a seguir hablando, a seguir creando
por medio de palabras, o lo que es lo mismo, a hacer poesía.
Pero no desde la ilusión del yo, sino desde lo descentrado
del inconsciente. Para Lacan:
Por lo tanto, creo que habría que poner en discusión
ciertas significaciones y, en particular, la de la
política. Así como Freud escribió en alguna parte
que la anatomía es el destino, cuando recuperemos
una sana percepción de lo que Freud nos reveló
acaso se dirá, no la política es el inconsciente, sino
simplemente el inconsciente es la política.3

La política tiene que ver con el plus-de-goce, con el
goce que le entregamos a lo social a cambio de una identidad,
de consistencia existencial. La política es la manera
de sujetarnos a cada uno en el régimen de dispositivos
pulsionales e institucionales en el que se inscribe.
No hay actor principal en este relato, somos
absorbidos en el lenguaje y es él quien nos habla. Vamos
a hablar de la nueva concepción anticartesiana del yo que
propone el psicoanálisis lacaniano, en contraste con las
reflexiones rimboldianas que, como escribe el poeta en su
correspondencia: “Yo es otro. Tanto peor para la madera
que se descubre violín, ¡y mofa contra los inconscientes,
que pontifican sobre lo que ignoran por completo!”4 Se trata
de reflexionar sobre aquello que nos sostiene y no sobre
la ficción que creemos ser, sobre la madera y no sobre el
violín. No es el violín quien toca la música, ahí se encuentra
3

Jacques Lacan, La lógica del fantasma (Paidós, 2023), 338.

4
Arthur Rimbaud, Una temporada en el infierno, Iluminaciones y Cartas
del Vidente (Hiperión, 1985), 136.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

la ilusión constitutiva. O el bronce en corneta, como dice
en otra versión: “Porque Yo es otro. Si el cobre se despierta
convertido en corneta, la culpa no es en modo alguno suya.
Algo me resulta evidente: estoy asistiendo al parto de mi
propio pensamiento: lo miro, lo escucho: aventuro un roce
con el arco: la sinfonía se remueve en las profundidades, o
aparece de un salto en escena.”5
Vamos a confrontar el “yo es otro” de Rimbaud con “el
yo es odioso” de Pascal que retoma Lacan. Sólo mediante
el desarreglo del yo podemos pensar de modo diferente
a como el poder nos ha sujetado. Es aquí donde empieza
la política y la poesía. Cuando nos podemos reconocer
“poema”. Como lo es cada uno y como cree Lacan serlo:
“no soy un poeta, sino un poema. Y que se escribe, pese a
que parece ser sujeto.”6
El “yo es Otro” (Lacan) y el “yo es odioso” (Pascal)
son correlativos porque nombran una imposición, un traje
que nunca nos quedó y que se convirtió en un disfraz con
el que se asiste a la sociedad, la imagen que nos representa
frente a los demás. El “yo” es así causa de la acción cuando
nos dirigimos hacia la plenitud imposible de sus promesas.
No menos importante es el hecho de que es la causa de la
agresión cuando sentimos que no cumplimos sus exigencias.
El yo, para Pascal, es “la ventana para ver a los paseantes”7.
Es igualmente cierto que también es la perspectiva a partir
de la cual buscamos ser vistos.
Amamos, dice Pascal, no a las personas, sino a las
cualidades. Es verdad también de nosotros mismos: el “yo”
son el conjunto de cualidades con las que quisiéramos que
5

Ibid,140.

6

Jacques Lacan, Otros escritos (Paidós, 2014), 600.

7
Blaise Pascal, Pensées (Garnier-Flammarion, 2015), 411.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

32

�Capital y deseo

los demás (el Otro) nos viera. Pero es algo ajeno, de lo
que suponemos del deseo del Otro a partir de la pregunta:
¿Qué quieren de mí? El yo quiere siempre amor, es lo que
demanda continuamente. Así, se convierte en el centro de
todo y no tenemos más una sociedad de tiranos que quieren
todo para sí mismos.8 El yo es el nombre de una tiranía de
“todos contra todos”, pero, al mismo tiempo de la tiranía
que ejerce el deseo del Otro.
La imagen yoica de lo que deseamos proyectar para
ser amados por el Otro está construida por un lenguaje
ajeno, un lenguaje que nos otorga un centro ficticio, que
en realidad es la manera sujetarnos al deseo ajeno. Somos
hablados y se nos inscribe como sujetos a partir de la letra
¿Podemos escribir un porvenir diferente? Me parece que
es la pregunta principal de la poesía, del psicoanálisis y
de la política. Lo es también del presente ensayo. Vamos a
examinar cómo se construye la ficción del yo, para encontrar
“la sinfonía de las profundidades”.
También, vamos a ensayar la creación de un nuevo
sujeto político sin unidad, sino producto de la deconstrucción
del yo: el enjambre. El enjambre opera en la poesía de
Rimbaud como una metáfora del inconsciente: es aquello
que puede transformar porque es aquello que excede al
8
Dice Pascal: “-El yo es odioso. Usted, Miton, lo encubre, usted no lo elimina: por esa razón sigue usted siendo odioso.
“-No, porque al proceder como procedemos, cortésmente con todo el mundo,
no hay motivo para odiarnos -responde Miton. -Eso sería cierto si en el ‘yo’ no
se odiara sino el disgusto que nos produce -sigue Pascal-. Pero si lo odio porque es injusto, porque se erige en el centro de todo, lo seguiré odiando. En una
palabra, el ‘yo’ tiene dos cualidades: es injusto en sí, por hacerse centro de todo;
es incómodo para los demás, porque quiere someterlos; porque cada ‘yo’ es el
enemigo y quisiera ser el tirano de todos los demás. Usted elimina la incomodidad, pero no la injusticia; y así no lo hace amable a quienes odian su injusticia:
sólo lo hace amable para los injustos que ya no encuentran en él su enemigo, y
permanece así injusto y no puede agradar sino a los injustos.” En Ibid., p. 560.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Capital y deseo

poder. Leemos los poemas de Rimbaud dedicados a la
Comuna de París o Una temporada en el Infierno, como la
descripción de la vanguardia política. Dice el poeta francés:
“El arte eterno tendría sus cometidos, del mismo modo en
que los poetas son ciudadanos. La poesía dejará de poner
ritmo a la acción; irá por delante de ella.”9
1. El yo alienado o el barco ebrio
En un ensayo de sus Mitologías, Roland Barthes compara
al Nautilus de Jules Verne con el barco ebrio rimboldiano.
De acuerdo con él, el Nautilus es una “caverna adorable”
en la que se cumple el ideal infantil de poder ver y viajar,
de una nave sin fisura, que permite viajar cómodamente.
Peter Sloterdijk en su libro En el mundo interior del
capital, sostiene exactamente lo mismo, Verne es el autor
de la globalización técnica y por eso celebra el movimiento
sostenido en la seguridad, un “turismo” que se sostiene
gracias a los adelantos técnicos. “El mensaje de Julio
Verne es que en una civilización técnicamente saturada ya
no existe aventura alguna, sino sólo el riesgo de retraso.”10
En el universo literario de Verne, solo se viaja para
poder después contarlo. El viajero universal se convierte
en un verdadero turista. Continua el filósofo alemán: “Se
presenta como cliente de servicios de transporte, que paga
para que su viaje no se convierta en experiencia alguna, de
la que hubiera que informar después. La vuelta al mundo
es para él un esfuerzo deportivo y no una lección filosófica,
ya ni siquiera parte de un programa educativo.”11 Podemos
9
Rimbaud, Una temporada en el infierno, Iluminaciones y Cartas del Vidente, 144.
10
Peter Sloterdijk, En el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización (Siruela, 2010), 56.
11
Ibid, 57.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Capital y deseo

decir que, el Nautilus o cualquier nave de Verne son una
metáfora del “yo” de la modernidad. Esa caverna segura
que nos permite ser testigos del mundo entero, además de
medirlo y asegurarlo. La modernidad adora ese encierro en
la caverna del yo. Desde esa interioridad sin fisura puede
contemplar las aguas exteriores. Desde esa perspectiva se
traza la línea de demarcación entre el interior y el exterior.
La mayoría de los barcos de la novela moderna son como el
Nautilus, tema de adorado encerramiento. Ventana (Pascal)
o caverna (Verne) es el espacio de encierro yoico desde
donde se busca percibir el mundo exterior.
En cambio, para Barthes, el barco ebrio es la metáfora
del yo cuando sabemos que existe el inconsciente y que
“el hombre no es dueño en su propia casa”: “El objeto
verdaderamente contrario al Nautilus de Verne es el Barco
ebrio de Rimbaud, el barco que dice «yo» y, liberado de su
concavidad, puede hacer pasar al hombre de un psicoanálisis
de la caverna a una verdadera poética de la exploración.”12
De igual manera, Lacan lleva a cabo una crítica radical
a ese yo de la modernidad: la experiencia del psicoanálisis nos
revela el “yo” como una función y lo distingue del yo cartesiano que es conocible y funge como fundamento del conocimiento. Se trata de un sujeto escindido, que es el lugar de una
identidad imposible, pero donde acontecen las políticas de la
identificación. El yo es solo una parte del sujeto y resulta un
efecto del discurso. Lacan se opone a cualquier sujeto esencialista ya sea el cartesiano o el sujeto marxista identificado
con sus intereses de clase. No hay identidad entre sujeto y ego
consciente. La única esencia del sujeto es no tener alguna.
Al igual que para Rimbaud, el ego es un alter ego. Puede ser descrito como la sedimentación de imágenes idealiza12
Roland Barthes, Mitologías (Siglo XXI, 2009), 84.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

35

�Capital y deseo

das que son internalizadas en el llamado “estadio del espejo”.
En este periodo, que va del sexto al décimo octavo mes de
vida, el infante transforma la fragmentación que experimenta
en una afirmación de su unidad corporal por medio de la toma
de posesión de su imagen en el espejo. Esa fragmentación se
“aparece entonces bajo la forma de miembros desunidos y
de esos órganos figurados en exoscopia, que adquieren alas
y armas para las persecuciones intestinas, los cuales fijó para
siempre por la pintura el visionario Jerónimo Bosco, en su
ascensión durante el siglo decimoquinto al cenit imaginario
del hombre moderno.”13 (Lacan, Escritos 1, 2009)
Esta conversión en una unidad imaginada desde la
fragmentación está construida en torno a un centro que es
el Otro. Esto debido a que se trata de una imagen externa
que surge de las identificaciones. Lo que se supone es más
propio resulta ser una fuente de alienación, debido a que la
imagen debe ser corroborada por el Otro simbólico que le de
consistencia a este imaginario en el acto de reconocerlo. El
ego surge en lo imaginario, mientras el sujeto es la hiancia en
lo simbólico.
Judith Butler tiene razón cuando sostiene en Los
mecanismos psíquicos del poder que no hay formación de la
subjetividad sin subordinación. Los “apegos apasionados”
son producto de nuestro afecto a las figuras de autoridad
que son “nombres del Padre” para Lacan. En este sentido,
es que las estructuras de poder nos confieren una identidad,
identidad de la cual estamos al mismo tiempo enamorados
como paranoicos alrededor de ella.
Rimbaud logra por medio de la metáfora expresar el
drama del yo en la época capitalista. Más aún, la política
el acto político y la lucha por la universalidad se da en
13
Lacan, Escritos 1, 103.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

el terreno de la metáfora. Dice Žižek: “Para Laclau, la
metáfora se inscribe en el corazón mismo de la lucha por la
hegemonía político-ideológica; la operación fundamental
de la hegemonía, la elevación de un contenido particular
al nivel de encarnación directa de lo universal, literalmente
pone en escena un cortocircuito metafórico”14 El autor de
La razón populista, al mismo tiempo que nuestro poeta,
considera que acto de metaforizar es inherente a la lógica
de la política y que mediante este acto de habla producimos
un quiebre en el “yo” en nuestra autopercepción y se pone
de manifiesto el antagonismo que nos compone y nos
nombra. De forma simultánea, se va construyendo el sujeto
universal de la política. Seguiremos con esto más adelante.
En el poema “El barco ebrio” podemos encontrar
la dialéctica que Jorge Alemán llama soledad/común: “es
una Soledad perforada, nunca plena, que solo encuentra su
contorno, su borde topológico, en el Común que existe en
el campo del Otro. No hay Soledad ni Común que no estén
agujereados por el vacío de la &lt;&lt;brecha ontológica&gt;&gt;,
irrepresentable, fuera de sentido, que Lacan denomina la
‘existencia’.”15 Compárese con el poeta:
La tormenta mi despertar marítimo bendijo
He bailado en las olas más ligero que un corcho,
en las olas
que tienen fama de arrolladoras incesantes de
víctimas,
diez noches, sin echar en falta el ojo atontado de
los faroles.16
14
Slavoj Žižek, Contra la tentación populista (Godot, 2018), posición
Kindle 575.
15
Jorge Alemán, Soledad:Común Políticas en Lacan (Clave Intelectual,
2012), 18.
16
Arthur Rimbaud, Poesía completa (Visor, 2009), 217.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

En el poema se narra la emancipación, que
etimológicamente significa “soltar de la mano”, como
transformación de una identidad servil en una identidad libre.
La identidad libre surge del vacío irrepresentable que está
más allá del súper-yo, es decir, más allá de los mandatos del
poder. Como dice Kristin Ross: “el barco queda desprovisto
de vestigios y residuos humanos: manchas de vino, vómitos,
ancla y timón. Adiós a los ámbitos del comercio, la familia,
el trabajo y otros principios de conservación egoísta.”17
El Océano no solo se establece como objeto de
percepción particular, sino también como sistema perceptivo
distinto de la percepción terrestre. El barco se libera del
yugo y de los “apegos apasionados”, “como si sólo a
través de la soledad más extrema pudiese uno alcanzar una
nueva solidaridad entre humanos, una especie de población
flotante, capaz de transformar sus circunstancias vitales,
pero sólo a condición de que primero corte los cabos que la
atan a tierra.”18 El mar es otro régimen de movimiento muy
distinto al terrestre implantado por el orden establecido.
Poco me importaban todas las tripulaciones,
portador de trigos de Flandes o de algodón inglés,
cuando terminó junto con mis sirgadores el bullicio,
los Ríos me dejaron descender a donde yo quería.19

Esta nueva subjetividad emancipada reúne a los
nada, a aquellos que Rancière llama “la parte de los sin
parte”. Este exceso que se corresponde con lo inconsciente
se aglutina en torno a un nuevo sujeto en el que debe
17
Kristin Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de
París (Akal, 2018), posición Kindle 3526.
18

Ibid, posición Kindle 3532.

19
Rimbaud, Poesía completa, 217.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

prevalecer lo singular y lo universal, para poder hacer así
corto circuito al orden establecido del Capital.
2. El enjambre o el sujeto político
La imagen del enjambre está presente en toda la poesía de
Rimbaud, su propia poesía tiene además el fluir y la densidad
de uno. Se trata de vibraciones y de repeticiones que hacen
recordar la marcha de las multitudes urbanas. Hardt y Negri
hacen bien en comparar su concepto de multitud con el del
enjambre, aunque sin darle crédito al poeta francés. Los
autores de Imperio no reparan en el hecho de que el poema
en prosa es como su “multitud”: multiplicidad, dispersión,
vértigo son características de ambos. Un verdadero Tsunami
de diversidad en el lenguaje.
El ”enjambre” se organiza a la manera de la Soledad/
común de Alemán, no se trata de un solipsismo, ni de
ningún acto de autofundación, la Soledad proviene de la
potencia del propio sujeto para constituirse desde sí mismo.
“Su Soledad, por el contrario, emerge del hecho de que si
bien el Sujeto se constituye en el campo del Otro, su modo
de emergencia se realiza de manera tal que es imposible,
que pueda establecer una relación estable, definitiva,
fundamentada en propiedades comunes, con respecto al
Otro socio-simbólico que precisamente lo constituye. La
Soledad del sujeto lacaniano es equivalente a su dependencia
estructural con respecto al lugar del Otro con el cual no
puede establecer un fundamento ontológico común.”20 Con
esto, se busca escapar al falso dilema neoliberal que aspira
a hacernos elegir entre individuo y colectividad. Ambos
se relacionan dialécticamente y no hay un polo sin el otro.
Rimbaud fue un escritor adolescente francés que en su
20
Alemán, Soledad:Común Políticas en Lacan, 15-16.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

poesía consiguió articular este proceso. En su obra se puede
escuchar al enjambre en movimiento:
El verbo en infinitivo es bombiner; en «Les mains
de Jeanne-Marie», de Rimbaud, encontramos estos
versos: «Mains chasseresses des diptères / Dont
bombinent des bleuisons / Aurorales» [« Manos
cazadoras de los dípteros / en las que bombean
los azulones / aurorales»]. El uso más celebrado
del neologismo se da en «Voyelles» («Vocales»):
«A, noir corset velu des mouches éclatantes / Qui
bombinent autour des puanteurs cruelles» [« A, negro
corsé velludo de moscas deslumbrantes / que zumban
alrededor de crueles hediondeces»]. Las primeras
ediciones, defectuosas, de «Voyelles» muestran la
palabra como bombillent en lugar de bombinent, y
es así como aparece en Césaire: «et le fouet disputa
au bombillement des mouches la rosée sucrée de nos
plaies» [«y el látigo disputa al zumbido de las moscas
el rocío azucarado de nuestras llagas»].21

Bourdonner o zumbar también es una de las palabras
más usadas por Rimbaud. Se trata de poner la revuelta
en términos de una atmosfera auditiva. Un ejemplo
de “Las manos de Juana María”: “¡Manos que cazan
dípteros/Que bombinean azulencos/Aurorales, y hacia los
nectarios?/¿Manos decantadoras de venenos?”22
La poesía de Rimbaud es escuchar el sonido
musical del enjambre: agitación, vibración, frecuencias
no reconocidas. Todo esto hace recordar lo ominoso de
Freud.

21
Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de París,
posición Kindle 3072.
22
Rimbaud, Poesía completa, 167.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

Des fleurs magiques bourdonnaient. Les talus le
berçaient. Des bêtes d’une élégance fabuleuse circulaient. Les nuées s’amassaient sur la haute mer
faite d’une éternité de chaude larmes. [Zumbaban
unas flores mágicas. Los taludes lo mecían. Circulaban animales de una elegancia fabulosa. Los nubarrones se amontonaban sobre la alta mar hecha de una
eternidad de cálidas lágrimas.] (« Enfance II»)23

Se trata del momento en el que el anónimo hombre
de la calle se convierte en ciudadano, en actor político,
mediante la articulación con los demás nadies. El enjambre
es el conjunto de hombres o mujeres que han dejado atrás
la identidad que el poder les confirió y ahora se articulan de
una manera diferente, crean nuevos vínculos sociales, hacen
poesía con sus afectos y nuevas formas de organización
social. El enjambre es una nueva comunidad de borrachos,
en el sentido de haber dejado atrás al yo y cualquier otro
sistema de orientación.
Como dice Walter Benjamín: “este aflojamiento del
yo en la embriaguez es, al mismo tiempo, la experiencia
viva y tan fecunda que hizo salir a estas personas del
hechizo de la embriaguez en cuanto tal”24 La embriaguez
de la que hablamos es aquella que permite la sustracción
al poder establecido y a las identidades funcionales que
nos han sido asignadas para animarse a construir un nuevo
mundo.
Estamos hablando de la creación de un contrapoder
que haga vacilar al yo y produzca otra clase de subjetividad.
Expresa Ross: “de ahí la importancia de las formas
verbales reflexivas y de los pronombres impersonales,
23

Ibid, 367.

24
Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de París,
posición Kindle 3338.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
41
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

la desubjetivación de estos fragmentos que señala una
devaluación de la subjetividad individual a favor de la
construcción de un sujeto grupal (virtual). Así, y no de
acuerdo con ningún tipo de estructura intersubjetiva o
identificativa, deberíamos entender el famoso lema «Je est
un autre»: está ocurriendo algo que no puede captarse sin
renunciar al poder de decir «yo».”25
El enjambre es un proceso de descomposición de lo
viejo y producción de lo nuevo: “y me lavó las manchas de
vino azul y vómitos,/dispersando los garfios y el timón.”
Se trata de la irrupción de una nueva soberanía, una
nueva manera de ser en común que nace de las soledades
más singulares. Un enjambre o multitud que nace de
la indignación ante la violencia, el saque bancario, la
desigualdad y la falta de oportunidades. Una multitud que
amenaza el orden actual. Dicen Hardt y Negri:
Concebir el poder constituyente como un concepto
de enjambre, como un pluralismo multitudinario,
significa romper con toda concepción fetichista de la
unión política y, por tanto, criticar los conceptos de
pueblo y nación por los modos en que tradicionalmente han sido planteados, esto es, como unidades.26

El enjambre tiene que ver con una ontología plural,
con múltiples subjetividades, con diferentes modos de
temporalidad, con distintas tradiciones, con variados
tipos de luchas, objetivos incluso divergentes y, aún así,
converger en una lógica de cooperación. Enjambre es la
creación de una nueva democracia en la que diferencias
puedan interactuar para constituir nuevas instituciones que
25

Ibid, posición Kindle 3354.

26
Michael Hardt y Antonio Negri, Asamblea (Akal, 2019), 59.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

se opongan al capital global, a la dictadura de las finanzas,
a los poderes que destruyen la tierra, contra las jerarquías
raciales y la creación de un nuevo poder autogestivo. Es
poner en marcha una máquina de guerra de la pluralidad.
Mención especial para Rimbaud tiene la lucha
feminista: “¡Existirán tales poetas! Cuando se rompa la
infinita servidumbre de la mujer, cuando viva por ella y para
ella, cuando el hombre, — hasta ahora abominable, — le
haya dado la remisión, ¡también ella será poeta! ¡La mujer
hará sus hallazgos en lo desconocido! ¿Serán sus mundos
de ideas distintos de los nuestros? — Descubrirá cosas
extrañas, insondables, repulsivas, deliciosas; nosotros las
recogeremos, las comprenderemos.”27
La multitud o el enjambre producen en definitiva
un “nuevo amor”. Por que es una asociación de poetas
en las que ser poeta es sinónimo de ser ciudadano. “Hay
reinventar el amor, es un famoso lema rimboldiano. A
los poetas se les exige las nuevas formas, las nuevas
maneras y costumbres. Un nuevo amor implica la fuerza
para conquistar los poderes dominantes y desmontar sus
instituciones corruptas, mientras crea un nuevo mundo de
riqueza en común.
La multitud o el enjambre está compuesto por un conjunto de singularidades que el amor compone y dispone en la
reproducción de lo común. Dice Lacan en el seminario XX:
Hay un texto de Rimbaud […] que se llama A une
raison (A una razón), y que se escande con esta
replica que termina cada versículo: Un nouvel
amour (Un nuevo amor […] En este texto el amor
27
Rimbaud, Una temporada en el infierno, Iluminaciones y Cartas del Vidente, 144.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

es signo, escandido como tal, de que se cambia de
razón, y por ello el poeta se dirige a esa razón. Se
cambia de razón, es decir, de discurso.28 (Lacan,
Aún. El seminario 20, 2021)

Cambiar de razón, de discurso es cambiar de ritmo.
El nuevo amor marca una nueva manera de andar por
el mundo ¿Cómo se cambia de razón? ¡Por un beso!:
«Le monde vibrera comme une immense lyre /Dans le
frémissement d’un immense baiser» (« El mundo vibrará
como una inmensa lira / en el estremecimiento de un
inmenso beso»”29 (Ross, 2018)
Bibliografía
Alemán, Jorge. Soledad: Común. Políticas en Lacan. Clave
intelectual, 2012.
Barthes, Roland. Mitologías. Siglo XXI, 2009.
Butler, Judith. Mecanismos psíquicos del poder. Cátedra,
2010.
Lacan, Jacques. Escritos 1. Siglo XXI, 2009.
Lacan, Jacques. Otros escritos. Paidós, 2014.
Lacan, Jacques. Aún. El seminario 20. Paidós, 2021.
Lacan, Jacques. La Lógica del fantasma. Seminario 14.
Paidós, 2023.
Laclau, Ernesto y Chantal Mouffe. Hegemonía y estrategia
socialista. Hacia una radicalización de la democracia.
28

Jacques Lacan, Aún (Paidós, 2021), 25.

29
Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de París,
posición Kindle 3352.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

Fondo de Cultura Económica, 2004.
Negri, Antonio y Michael Hardt. Asamblea. Akal, 2019.
Pascal, Blaise. Pensées. Garnier-Flammarion, 2015.
Rimbaud, Arthur. Una temporada en el infierno,
Iluminaciones y Cartas del Vidente. Hiperión. 1985.
Rimbaud, Arthur. Poesía completa. Visor, 2009.
Ross, Kristin. El surgimiento del espacio social. Rimbaud y
la Comuna de París.Akal, 2018.
Sloterdijk, Peter. En el mundo interior del capital. Para
una teoría filosófica de la globalización. Siruela, 2010.
Žižek, Slavoj. Contra la tentación populista &amp; La
melancolía y el acto. Godot, 2019.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: de la teatralidad estética
Harman with Lacan: on aesthetic theatricality
Harman avec Lacan: sur la théâtralité esthétique
Alfredo González Reynoso1
Resumen: Il semblerait que l’ontologie orientée objet de Graham
Harman et la théorie psychanalytique de Jacques Lacan suivent
des chemins diamétralement opposés : la première nous présente
une réalité composée d’objets indépendants de toute subjectivité
et la seconde nous parle d’un sujet manquant qui désire un
objet impossible. Cependant, les deux théories se rencontrent
de manière inattendue dans leurs réflexions sur l’œuvre d’art.
Ainsi, tandis que Harman découvre une théâtralité inhérente
au spectateur (qui « agit » les qualités de l’œuvre par son
interprétation), Lacan reconnaît dans la contemplation artistique
une théâtralisation inconsciente du fantasme (qui met en scène
les contradictions entre l’ordre socio-symbolique et le désir).
Nous explorerons les possibilités de cette intersection inattendue
pour reconnaître certaines implications ontologiques, éthiques et
politiques de l’expérience esthétique de l’art.
Mots-clés: Réalisme spéculatif, ontologie orientée objet,
psychanalyse lacanienne, théâtralité esthétique, autonomie
de l’art
1
Universidad Autónoma de Baja California.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

.
Palabras clave: Realismo especulativo, ontología orientada al
objeto, psicoanálisis lacaniano, teatralidad estética, autonomía
del arte.
Abstract: It would seem that Graham Harman’s object-oriented
ontology and Jacques Lacan’s psychoanalytic theory follow
diametrically opposed paths: the former presents us with a
reality composed of objects independent of any subjectivity, and
the latter speaks of a lacking subject who desires an impossible
object. However, both theories have an unexpected intersection
in their reflections on the work of art. Thus, while Harman
discovers an inherent theatricality of the spectator (who “acts
out” the qualities of the work through their interpretation),
Lacan recognizes in the artistic contemplation an unconscious
theatricalization of fantasy (which stages the contradictions
between the socio-symbolic order and desire). We will explore
the possibilities of this unexpected intersection to recognize some
ontological, ethical, and political implications of the aesthetic
experience of art.
Key words: Speculative realism, object-oriented ontology,
Lacanian psychoanalysis, aesthetic theatricality, autonomy of
art.
Résumé: Il semblerait que l›ontologie orientée objet de Graham
Harman et la théorie psychanalytique de Jacques Lacan suivent
des chemins diamétralement opposés : la première nous présente
une réalité composée d›objets indépendants de toute subjectivité
et la seconde nous parle d›un sujet manquant qui désire un
objet impossible. Cependant, les deux théories se rencontrent
de manière inattendue dans leurs réflexions sur l’œuvre d’art.
Ainsi, tandis que Harman découvre une théâtralité inhérente
au spectateur (qui « agit » les qualités de l’œuvre par son
interprétation), Lacan reconnaît dans la contemplation artistique
une théâtralisation inconsciente du fantasme (qui met en scène
les contradictions entre l’ordre socio-symbolique et le désir).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Nous explorerons les possibilités de cette intersection inattendue
pour reconnaître certaines implications ontologiques, éthiques et
politiques de l’expérience esthétique de l’art.
Mots-clés: Réalisme spéculatif, ontologie orientée objet,
psychanalyse lacanienne, théâtralité esthétique, autonomie de l’art.

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Introducción
Entre el psicoanálisis de Jacques Lacan y la ontología
orientada al objeto de Graham Harman hay, por supuesto,
diferencias radicales. Mientras el psicoanálisis lacaniano
parte de la noción de un sujeto en falta que desea un objeto
imposible, la ontología orientada al objeto encuentra una
realidad compuesta de objetos independientes de cualquier
subjetividad y donde incluso el sujeto mismo figura sin
privilegios como un objeto más.
Sin embargo, ambas posiciones teóricas coinciden en
darle una especial importancia a la estética en su elaboración
teórica. Jacques Lacan le consagra decisivas reflexiones al
arte y en especial a la pintura y la literatura para entender
la relación entre el sujeto y el objeto-causa de su deseo (el
“objeto a”). Y, por su parte, Graham Harman encuentra en
el arte un modelo a seguir para una filosofía que busque no
reducir los objetos a la mera suma de sus partes o relaciones.
El presente trabajo se propone tomar a la estética
como vía para establecer un intercambio entre la ontología
orientada al objeto y el psicoanálisis. Si bien encontramos un
claro contraste entre el objeto harmaniano (definido por una
esencia profunda que evita toda aprehensión por otro objeto
cualquiera, incluyendo el sujeto) y el objeto “a” lacaniano (que
insiste solo como correlato espectral del sujeto, meramente
virtual y sin sustancialidad propia), no obstante también
encontramos una aproximación estética inesperadamente
afín, sobre todo a partir del modo en que ambos piensan la
experiencia estética del espectador como una escenificación,
ya sea teatralizada (Harman) o fantasmática (Lacan).
Así, abordaremos primero la relación que el realismo
especulativo de Graham Harman tiene con el arte, para
después elaborar una lectura de su propuesta teórica a
partir de las ideas de Jacques Lacan en torno a la pintura,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

encontrando en este repaso ciertos cruces sugerentes para
reconocer algunas implicaciones ontológicas, éticas y
políticas del arte.
Graham Harman y la teatralidad inherente del arte
El realismo especulativo se ha presentado –al menos desde
la mítica conferencia homónima en Goldsmiths College,
University of London, en 20072 – como una de las corrientes
teóricas más relevantes en la filosofía contemporánea.
Luego de que el giro posmoderno de la filosofía insistiera
al cierre del siglo XX en la dimensión histórica o discursiva
de la realidad, sospechando de cualquier intento de definirla
fuera de estas esferas, el realismo especulativo propone
renovar la reflexión ontológica para dar cuenta de la realidad
en sí a partir de los recursos especulativos de la filosofía.
Graham Harman (Iowa, Estados Unidos, 1968) es
una de las figuras más emblemáticas de esta corriente. Su
propuesta nos invita a pensar en una realidad compuesta
de incontables objetos, materiales o no, que pueden tener
partes y relaciones, sin reducirse a ellas. En esta ontología
orientada al objeto (también conocida como OOO), toda
entidad en el mundo es un objeto y su esencia es por
definición inaccesible a cualquier otro objeto. De esta
manera, Harman se aleja de una visión antropocéntrica, pues
no solo los humanos somos incapaces de conocer cualquier
“cosa-en-sí”, sino que ningún otro objeto puede acceder a
la esencia de otro. Así, cuando el fuego quema al algodón
–dice como ejemplo–, el fuego solo se relaciona con una
mera imagen del algodón, no con su esencia, aunque esta
relación “vicaria” sea suficiente para dejarlo en cenizas.
2
Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman y Quentin Meillassoux, Realismo especulativo. Un taller de un día (Arena, 2021).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Entre los autores asociados a la corriente del
realismo especulativo, Graham Harman es probablemente
el que más interés ha mostrado por la estética, un interés
creciente desde que en 2016 se estableció académicamente
en SCI-Arc, la prestigiosa escuela de arquitectos en Los
Ángeles. Además, es uno de los autores del realismo
especulativo que más han inspirado a nuevas producciones
estéticas. Sin embargo, las interpretaciones artísticas de
su filosofía (sobre todo inicialmente) solían partir de una
lectura apresurada o naif. Se creía, por ejemplo, que el
arte inspirado en la OOO debía privilegiar a los objetos
materiales y distanciarse del arte inmaterial (como sea
que esto se entienda), sin percatarse de que para esta
ontología las entidades conceptuales o abstractas son
objetos tanto como las llamadas entidades “materiales”.
O se creía también que la OOO buscaba deshacerse de
la dimensión humana o subjetiva en el arte, por ejemplo:
con objetos artísticos que se ocultan a todo espectador o
que son hechos por o para animales, plantas, etcétera. Sin
embargo, aunque puedan resultar exploraciones sugerentes
desde esta perspectiva no humana del arte, esta no es la
visión general de su filosofía. Para Harman, “las obras de
arte forman parte de ese tipo de objetos que requieren un
componente humano, no menos que la política, el ajedrez
o la gastronomía”.3
En una lectura detallada de su obra podemos encontrar
más bien que la centralidad que le da a la estética puede
considerarse en dos sentidos: por un lado, como práctica
(del artista, pero también del crítico de arte, como veremos
en seguida) que puede inspirar a una filosofía orientada a
objetos y, por el otro, como teoría que la filosofía formula
sobre la especificidad de la experiencia artística.
3
Graham Harman, Arte y objetos (Enclave de Libros, 2021), 121.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

En el primer sentido, Harman toma la posición
radical de pensar a la estética como “raíz de toda filosofía”4
o incluso como “filosofía primera”,5 parafraseando la
famosa definición aristotélica de la metafísica (que luego
Levinas utilizaría para pensar a la ética). Al final de uno
de sus ensayos más influyentes, titulado “La tercera mesa”,
Harman explica el contexto de esta posición teórica en la
historia de la filosofía:
Durante siglos, la filosofía ha aspirado a determinar
las condiciones de una ciencia rigurosa, aunando
fuerzas con las matemáticas o la psicología
descriptiva. Pero ¿qué pasaría si el contra-proyecto
de los próximos siglos transformara a la filosofía
en un arte? El resultado sería una “filosofía como
arte vigoroso” en vez de la “filosofía como ciencia
rigurosa” propuesta por Husserl.6

Aunque en este texto Harman no aclara cómo puede
entenderse esto específicamente, uno puede extraer del
resto de su obra al menos dos diferentes posibilidades para
el porvenir de este “contra-proyecto” filosófico inspirado
en el arte:
1. Que la filosofía trate a los objetos como los trata
la práctica artística, es decir: sin reducirlos a sus partes o
relaciones. La filosofía debe aprender del modo en que para
el arte los objetos parecen poseer una profundidad propia
inagotable. Esto puede entenderse en dos casos: a) en la
representación de objetos realizada por el arte figurativo
4
Graham Harman, Object-Oriented Ontology. A New Theory of
Everything (Random House, 2018), 59.
5
Graham Harman, “Aesthetics as First Philosophy. Levinas and The
Non-Human”, Naked Punch, n°. 9 (2007).
6
Graham Harman, “La tercera mesa”, Devenires, n°. 36 (2017): 232-33.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

(un cráneo flotando ante unos embajadores, unos zapatos
viejos y sucios, unos maniquís en una vitrina) y b) en la
utilización de objetos durante la composición artística
(desde un bloque de mármol, hasta un mingitorio o una
pistola cargada).
2. Que la filosofía trate a los objetos como la crítica
de arte trata a las obras artísticas, es decir: sin agotarlas
en sus interpretaciones. Para el crítico, una obra de arte no
cesa de ofrecer nuevas lecturas. “Entre más es arte”, afirma,
“más presenta un reto continuo a cualquier interpretación,
y más nos impulsa a nuevos encuentros”.7 Así, viéndoselas
ante cualquier objeto, la filosofía debe aprender del
crítico literario, por ejemplo, que sabe bien que no hay
interpretación definitiva que cierre de una vez por todas la
tarea de comprender al Quijote o a Pedro Páramo.
De esta forma, Harman encuentra tanto en el artista
como en el crítico de arte modelos a seguir para todo
filósofo orientado a objetos. Lo que el artista y el crítico
nos enseñan, dice, es que los objetos no pueden ser
reducidos a formas de conocimiento, ni de sus partes ni
de sus relaciones. En varios de sus escritos, Harman llama
undermining (“socavamiento”) al conocimiento que reduce
al objeto a sus partes y overmining (“sepultamiento”) al
conocimiento que reduce al objeto a sus relaciones, pero
también define como duomining (que propongo traducir
como “reducción bidireccional”) a la tendencia de implicar
mutuamente ambas formas de reducción.
En este sentido, el artista se relaciona con los objetos
en general, y el crítico de arte con el objeto artístico en
particular, sin estas formas de reducción. Y, a pesar de la
7
Graham Harman, Dante’s Broken Hammer. The Ethics, Aesthetics, and
Metaphysics of Love (Repeater, 2016), 181.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

imposibilidad de acceder directamente a la realidad de
los objetos, pueden abrir vías indirectas de acceso que
nos permiten pensar a los objetos desde perspectivas
insospechadas. Así, la creación y la interpretación estéticas
no nos llevan a una forma de conocimiento como tal, sino
ante lo que Harman llega a formular como una “cognición
sin conocimiento” (cognition without knowledge)8, una
forma indirecta de pensamiento sobre los objetos que la
filosofía podría desarrollar por sus propios medios. Por
ejemplo, a propósito de la interpretación estética, Harman
argumenta:
El punto no es que la obra de arte sea inefable, dado
que muchas cosas pueden decirse de ella. Más bien,
el punto es que las declaraciones interesantes sobre
las obras de arte generalmente no consistirán en
precisas proposiciones discursivas en prosa. Dado
que la obra de arte –como los objetos abordados
por el filósofo– no es directamente accesible a
procedimientos de reducción por socavamiento
o sepultamiento, sino debe ser abordada por
aproximaciones indirectas, oblicuas o elípticas.9

Según Harman, estos recursos elípticos de la
experiencia estética (del artista y del crítico) pueden
inspirar a una revitalización de la filosofía precisamente
en su sentido etimológico, es decir, no como una forma
directa de conocimiento, sino como un amor por el saber
(philo-sophia). El filósofo es aquel que va tras los objetos
encantado por su “atractivo” (allure) y sin apresurar un
8
Harman, Arte y objetos, 21, aunque la expresión también aparece como
“cognition-without-knowledge” en Dante’s Broken Hammer, 181, y como “forms of cognition without being forms of knowledge”, en Object-Oriented Ontology,
167.
9
Harman, Dante’s Broken Hammer, 182.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

conocimiento que los socave o sepulte. Así, la actitud
estética como “filosofía primera” es también una actitud
erótica, al valorar la sensibilidad del filósofo ante el
atractivo ontológico del objeto como tal.
Hasta aquí podemos resumir a grandes rasgos la
primera posición de Harman ante el arte. Es una posición
que tiene la desventaja de ser solamente instrumental,
pues toma el trabajo del artista o del crítico como mera
inspiración útil para el quehacer filosófico, sobre todo
para la llamada ontología orientada al objeto. No obstante,
Harman también ha ido desarrollando otra posición ante
el arte, una que intenta dar cuenta de la autonomía de la
experiencia estética, más allá de funcionar como modelo a
seguir para la filosofía. Para definir esta segunda posición,
Harman se pregunta cuál sería el punto de partida de una
estética que explique la singularidad del arte, es decir, cuál
es el compuesto elemental o la “unidad estética básica”
desde donde se pueda fundar su filosofía del arte.
En diferentes libros (2016, 2018, 2021), Harman
ha definido esa unidad estética básica a partir del análisis
comparativo de dos modos teóricos de “formalismo”
estético. En primer lugar, lo que él denomina como el
formalismo kantiano en Crítica del juicio, donde se definen
las condiciones a priori del juicio estético en la forma
trascendental del sujeto como espectador, independiente
del objeto que es tomado como bello o sublime (y de su
armonía, perfección, grandeza, poder o cualquier otra
propiedad supuestamente objetiva).10 Y, en segundo lugar,
10
Por ejemplo, tómese como muestra esta cita sobre lo bello: “Así, mediante la belleza, como finalidad formal subjetiva, no es pensada en modo alguno una perfección del objeto como finalidad supuesta formal, pero, sin embargo, objetiva”. O esta otra sobre lo sublime: “Por lo tanto, ha de llamarse sublime,
no el objeto, sino la disposición del espíritu mediante una cierta representación
de la que se ocupa el Juicio reflexionante”. Véase: Immanuel Kant, Crítica del
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

el formalismo norteamericano de Clement Greenberg
y Michael Fried, quienes en mayor o menor medida
privilegian la forma estética de la obra de arte, analizada
con cierto modo de autonomía frente al sujeto (sea artista o
espectador) o frente al contexto histórico (como sus factores
sociopolíticos).11
Así, ante la centralidad del sujeto trascendental en el
formalismo kantiano y del objeto artístico en el formalismo
norteamericano, Harman propone un “formalismo raro”12
cuya forma analizada “no pertenece al sujeto ni al objeto,
sino al interior inexplorado de su unión”.13 La OOO
coincide con la autonomía de la experiencia estética
respecto al contexto histórico, que encuentra en ambos
polos del formalismo, pero prefiere partir de un análisis de
la composición entre la obra y el espectador (beholder).
Así, para Harman, “la unidad estética básica es el sujeto
en tanto que queda absorto o ligado con la grieta entre un
objeto y sus cualidades”.14
Sin embargo, ¿en qué consiste exactamente esa “grieta
entre el objeto y sus cualidades” que puede dejar absorto
al espectador y ligarlo a la obra de arte en su experiencia
estética? Se trata de la belleza, “un término antiguo pero
juicio (Tecnos, 2007), 143 y 169.
11
Queda pendiente el análisis de las posibles coincidencias y diferencias entre el formalismo harmaniano y las distintas posiciones del formalismo
ruso (Shklovski, Tomashevski, Eichenbaum, Jakobson, Propp), antecedente del
norteamericano y referencia relativamente ausente en la obra de Harman hasta
ahora. Véase: Tzventan Todorov (ed.), Teoría de la literatura de los formalistas
rusos (Siglo Veintiuno, 1978).
12
Weird formalism, en explícito homenaje a H.P. Lovecraft y sus weird
fictions o weird tales. Véase también: Graham Harman, Realismo raro. Lovecraft
y la filosofía (Holobionte, 2020).
13

Harman, Arte y objetos, 32.

14
Harman, Dante’s Broken Hammer, 197.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

todavía iluminador”, dice Harman. “Si bien el significado
de la belleza a menudo permanece irremediablemente vago,
la OOO la define de forma precisa: […] la apertura de una
fisura entre el objeto real y sus cualidades sensibles”.15 Y
quizá la mejor manera de entender esta fisura sea haciendo
un breve recorrido por el problema de la metáfora, que
Harman le arrebata al antirrealismo posmoderno (donde
la metáfora fue bandera de la constitución retórica de la
“realidad”) y, en cambio, decide revalorar radicalmente
desde su realismo especulativo.16
Para Harman, lejos de ser una forma discursiva
con la que construimos la realidad (como diría la jerga
posmoderna), la metáfora es una forma indirecta de acceder
a ella. Es una vía indirecta, pues la metáfora justamente
excluye la literalidad y no hay paráfrasis explicativa
que agote su sentido. Pero además es asimétrica, pues
la metáfora describe a un objeto a partir de cualidades
inesperadas de otro y no hay descripción metafórica que
pueda invertirse sin arruinar o cambiar su sentido.
Harman pone como ejemplo cuando Homero escribe
en la Odisea: “el mar tan oscuro como el vino”, ya que
en inglés suele expresarse menos como una comparación o
símil y más explícitamente como una metáfora: “the winedark sea”. Y, como tal, pierde su encanto si se le parafrasea
(“el mar es rojo oscuro”, “el mar es embriagante”) y queda
arruinada si se le invierte (“el vino es tan oscuro como
el mar”). Así, la metáfora nos acerca a un entendimiento
15

Harman, Arte y objetos, 64.

16
Ya desde un artículo presentado en 2003 bajo el título de “La estética
como cosmología” Harman reconocía la importancia de sacar a la metáfora de
la filosofía del lenguaje, “puesto que pertenece a un dominio ontocosmológico
más amplio”. Véase: Graham Harman, Hacia el realismo especulativo. Ensayos y
conferencias (Caja Negra, 2015), 124.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
57
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

indirecto del mar, y no del vino, sin que podamos explicarlo
literalmente.
La metáfora se define así por el reconocimiento
de un objeto expresado a través de cualidades que no le
corresponden. Si la metáfora es exitosa como artificio
literario, entonces esta grieta entre el objeto real y sus
cualidades sensuales deja absorto al lector. Y esta experiencia
es inherente a la naturaleza misma del arte, aunque no sea
exclusiva de este ámbito y puede darse incluso en la vida
cotidiana:
A saber, bajo condiciones normales no hacemos
distinción entre un objeto y sus cualidades; estos
nos parecen ser uno y lo mismo. Pero de pronto
un martillo se rompe, un autobús nunca llega o
captamos la belleza de una metáfora o una pintura.
En tales casos nuestro acto intencional [esto es,
nuestra conciencia] se desestabiliza, es decir, una
grieta impredecible aparece entre el objeto y sus
cualidades.17

A partir de este punto, Harman hace un salto
argumentativo importante. Según este filósofo, si el arte
abre una brecha inquietante entre un objeto y sus cualidades,
entonces el rol del espectador (lector, audiencia, público,
etc.) es actuar en representación de este objeto y portar estas
cualidades inesperadas. Todo espectador tiene así algo de
actor y, por lo tanto, “el arte es esencialmente teatral, a tal
grado que sospecho que la forma más antigua de arte fue la
máscara, cuyo portador explícitamente sostiene los rasgos
estilizados de un león, un lobo o un cuervo del mar”.18
17

Harman, Dante’s Broken Hammer, 223.

18
Ibid. Harman incluso afirma que si esta especulación no ha encontrado
evidencias empíricas en la arqueología se debe a “la fragilidad de los materiales
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
58
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Volviendo al caso de la metáfora, Harman suele
apoyarse en un breve y semi-desconocido prólogo de
1914 que José Ortega y Gasset escribió en su juventud.
En esta referencia inesperada –que Harman reconoce
haber descubierto con fascinación desde sus primeros años
de estudiante de filosofía19– aparece un verso del poeta
catalán Josep Maria López Picó que afirma que el ciprés
“es como el espectro de una llama muerta”. Según Ortega
y Gasset, el ciprés queda redescubierto ante nosotros al
pensarlo metafóricamente como una llama. Y dado que
para el filósofo español “la metáfora es el objeto estético
elemental”,20 entonces el arte en general actúa bajo el mismo
principio que permite revalorar las cosas del mundo. Pero
Ortega y Gasset hace una advertencia fundamental:
No digo –¡cuidado!– que la obra de arte nos
descubra el secreto de la vida y del ser: sí digo que
la obra de arte nos agrada con ese peculiar goce
que llamamos estético por parecernos que nos hace
patente la intimidad de las cosas.21

Ese “parecernos” enfatizado por Ortega y Gasset
significa que el arte no nos da la “intimidad de las cosas”,
pero sentimos como si lo hiciera. ¿Cómo es eso? Harman lo
interpreta recurriendo a su noción teatral de la experiencia
estética. Su argumento es el siguiente: El ciprés como objeto
no está en el verso de López Picó, por supuesto. Tampoco
las cualidades de llama que se le imputan metafóricamente.
de la máscara –muy diferentes de la durabilidad de las pinturas en cuevas o de
las joyas” (Harman, Object-Oriented Ontology, 85).
19

Harman, Dante’s Broken Hammer, 7, y Object-Oriented Ontology, 72.

20
José Ortega y Gasset, “Ensayo de estética a manera de prólogo”, en
Obras completas: Tomo IV (1941-1946) (Revista de Occidente, 1964), 257.
21
Ibid, 256.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Ambos están “retirados” (withdrawn) del acceso directo.
El único objeto realmente presente en la experiencia
estética de la metáfora es el lector mismo, cuyo ejercicio de
interpretación lo lleva implícitamente a actuar como ciprés
y asumir teatralmente las cualidades de llama. “Sí, somos
nosotros mismos quienes sustituimos al ciprés ausente y
sostenemos sus cualidades de llama recién ungidas”.22
Esta sustitución que hace “parecernos” que el lector
deviene ciprés permite a Harman revalorar la polémica
noción de mímesis (o imitación) asociada al arte desde
los orígenes de la filosofía: “No es que López Picó o su
lector produzcan una imitación del ciprés, sino que ellos se
convierten en la imitación del ciprés, justo como los actores
se convierten en los personajes que representan. Sin este
devenir-ciprés teatral, no hay metáfora”.23
Así pues, en toda contemplación estética hay una
composición obra-espectador en donde el segundo “actúa”
implícitamente imitando a la primera para tener, por la vía de
esta teatralización, un acceso indirecto al objeto (“un tocar
sin tocar, por así decirlo”24). Podemos ver entonces que ahora
ya no es el artista ni el crítico sino el espectador quien –en
la medida en que abre una vía indirecta a los objetos en su
contemplación absorta de una obra de arte– se presenta como
modelo a seguir para el filósofo y permite entender por qué
en la experiencia estética está “la raíz de toda filosofía”.
Jacques Lacan y la teatralidad inconsciente del arte
El psicoanálisis siempre ha tenido al arte entre sus
preocupaciones teóricas. Freud lo utilizó en más de una
22

Harman, Object-Oriented Ontology, 83.

23

Harman, Dante’s Broken Hammer, 193-194.

24
Harman, Object-Oriented Ontology, 82.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

ocasión para hacer un psicoanálisis del artista en cuestión,
como en el caso de Miguel Ángel, Da Vinci o Dostoyevski.
Y aunque Lacan también aborda el tema de la “sublimación”
de las pulsiones (con algunas diferencias respecto a Freud),
igualmente trata, por otra parte, a la contemplación estética
como un caso singular para pensar en la relación entre el
sujeto y el objeto-causa del deseo (objeto a).
A eso se refiere Massimo Recalcati cuando dice que
Lacan ofrece un “cambio radical” que desplaza el llamado
psicoanálisis aplicado al arte para sustituirlo por un
“psicoanálisis implicado en el arte”.25 Por ejemplo, cuando
a propósito de su tratamiento sobre la pintura, Lacan dice:
No se trata de que aprovechemos la ocasión para
hacer un psicoanálisis del pintor [a la manera
freudiana], empresa resbaladiza, escabrosa, y que
provoca siempre en el oyente una reacción de pudor.
Tampoco se trata de una crítica de pintura, […] que
intenta comprender cuál es la función de la pintura
en un momento dado, en tal autor o en tal época. Por
mi parte, trato de situarme en el principio radical de
la función de este arte.26

Para entender este “principio radical” de la pintura,
Lacan recuerda el apólogo del concurso de pintura entre
Zeuxis y Parrasio (mencionado en la Historia natural de
Plinio el Viejo). Se dice que Zeuxis presentó al concurso
una pintura con uvas tan detalladas que al desvelarla unos
pájaros intentaron picotearlas. Entonces, llegado el turno
de Parrasio, Zeuxis le pidió que corra el velo para ver su
25
Massimo Recalcati, “Las tres estéticas de Lacan”, en VV.AA., Las tres
estéticas de Lacan (psicoanálisis y arte), (Del Cifrado, 2006), 11.
26
Jacques Lacan, El seminario de Jacques Lacan, libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis ( Paidós, 2013), 116.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
61
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

pintura, sin darse cuenta que eso que tomó por velo era
justamente la pintura misma de Parrasio. Así, por haber
engañado incluso a un artista, Parrasio obtuvo la victoria.
Imagen 1. Zeuxis admite la derrota

Fuente: Johann Jakob von Sandrart, 1683.

A diferencia de Harman, aquí el efecto de atractivo
(allure) del objeto artístico no lo produce una esencia
insondable del objeto, sino apenas un efecto de velo que
nada recubre. La pintura de Parrasio crea una apariencia
ex nihilo, y si los pájaros pueden ser engañados por la
apariencia de uvas en una pintura, solo un ser humano
cae en la trampa de una pintura que aparenta ocultar una
apariencia.
Luego de explorar las consecuencias de este
apólogo, Lacan sugiere provocadoramente que lo que
Platón designa como Idea es justamente algo del tipo de la
pintura de Parrasio, es decir, una apariencia (inteligible)
detrás de las apariencias (sensibles). Y esto le permite
replantear bajo otros términos la polémica platónica en
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

torno a la mímesis artística, porque entonces un cuadro
no imita la apariencia sensible (alejándonos aún más de
la verdad, como reprochaba Platón), sino que “rivaliza
con lo que Platón, más allá de la apariencia, designa
como la Idea”. Entonces, al proscribir a los pintores de la
República, “Platón se subleva contra la pintura como una
actividad rival de la suya”27 y de esta manera el filósofo
se deshace de sus contrincantes difamándolos como
embusteros.
Pero en el “principio radical” de la pintura hay otra
dimensión que hace posible esta apariencia de apariencia:
la dimensión de la mirada. Si la apariencia sensible puede
hacerle trampa al ojo (trompe l’oeil), la apariencia inteligible
solo es posible ante la mirada. Para Lacan, entonces, el ojo y
la mirada ocupan diferentes localidades. El ojo está del lado
del espectador (del beholder harmaniano), pero la mirada
está ante el sujeto, mirándolo. La experiencia subjetiva
básica se produce al saberse mirado, por lo que “en el
campo escópico la mirada está afuera, soy mirado, es decir,
soy cuadro”.28 Pero esta mirada no es empírica, pues no le
pertenece a nadie. Es una mirada virtual, inconsciente, que
acompaña implícitamente a la subjetividad –descentrándola,
inquietándola, movilizándola.29
Este desplazamiento del lugar de la mirada en
Lacan permite reconfigurar el sentido de la esencia
teatral de la contemplación estética que hemos estado
comentando a propósito de Harman. Slavoj Žižek tiene
27

Lacan, Los cuatro conceptos, 119.

28

Ibid, 113.

29
Es en este sentido –considerando el carácter disruptivo del objeto a en
la subjetividad y jugando con el vocabulario de Harman– que Alenka Zupančič
define a la teoría lacaniana como una “ontología desorientada por el objeto” (object-disoriented ontology): Alenka Zupančič, ¿Qué es el sexo? (Paradiso, 2021).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

una cita particularmente apropiada para poder vincular este
desplazamiento lacaniano con la propuesta harmaniana:
¿No podría ser que Lacan apuntara a la teatralidad
más elemental de la condición humana? Nuestra
tendencia fundamental no es observar, sino ser
parte de una puesta en escena, exponerse a una
mirada […]. Las dos posiciones correlativas, la
del actor en escena y la del espectador, no son
ontológicamente equivalentes o contemporáneas:
no somos originalmente observadores del drama
de la realidad, sino parte del retablo colocado para
disfrute de un vacío, de una mirada no-existente, y
solo en un segundo momento asumimos la posición
de aquellos que miran al escenario. La insoportable
posición “imposible” no es la del actor, sino la del
observador, la del público.30

Esta situación nos coloca ante otro tipo de teatralidad,
una teatralidad inconsciente donde todo espectador es a
su vez objeto de otra mirada. Pero, si no es una mirada
empírica sino virtual/inconsciente, ¿cómo debe entenderse
el estatuto de esta mirada? ¿A qué instancia corresponde?
Creo que aquí hay dos posibilidades, una insistida por
Lacan y otra explorada por Žižek.
Lacan presenta a la mirada como objeto a, es
decir, como el objeto-causa del deseo. Para entender este
complicado punto de la teoría lacaniana, quizá convenga
leer de la mano dos de sus seminarios: el seminario 11, Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (en el
que define a la mirada como objeto a), y el seminario 7,
La ética del psicoanálisis (en el que establece una ética del
30
Slavoj Žižek, Menos que nada. Hegel y la sombra del materialismo dialéctico (Akal, 2015), 760.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

deseo). Así, si Lacan nos advierte que la única ética del
psicoanálisis es no comprometer el deseo que nos habita,
entonces el objeto de ese deseo nos devuelve la mirada al
afrontarnos con este imperativo ético.
En La ética del psicoanálisis (1959-1960), Lacan
analiza la figura de Antígona como aquella que nos
demuestra que es posible actuar conforme al deseo.
Sentenciada a muerte por enterrar a su hermano, siguiendo
las leyes del deseo31 y no las del rey, Antígona desprende
un brillo fascinante pero insoportable, “que nos retiene y
que a la vez nos veda en el sentido de que nos intimida”,32
pues podríamos decir que esta imagen irradiante de
Antígona echa una mirada sobre nuestro propio deseo
inconsciente. Y aunque este ejemplo es específico de la
tragedia, obedece a una función “catártica” del arte en
general, no porque el arte “descargue” nuestras emociones
(traducción psicologizante, rechazada por Lacan, del
término aristotélico), sino porque tiene la capacidad de
entregarnos de forma “purificada” este imperativo ético
del deseo.
En Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis (1964), Lacan encuentra que la pintura suele
“domar” esa mirada intimidante que acosa como “fierecilla”
a nuestro deseo. El cuadro complace precisamente porque
domestica la mirada insoportable a pincelazos y la encarcela
en el lienzo. Y si la pintura emana un “aura” encantador es
debido a que es capaz de mantener a raya al inquietante
31
De esta manera es como Lacan interpreta las “leyes del cielo” que Antígona dice obedecer al enterrar a su hermano a pesar de la prohibición por
las leyes del rey: “Las leyes del cielo en cuestión son efectivamente las leyes del
deseo”. Véase: Jacques Lacan, El seminario de Jacques Lacan, libro 7: La ética del
psicoanálisis (Paidós, 2009), 386.
32
Lacan, La ética del psicoanálisis, 298.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

deseo. Quizá por este distanciamiento frente al objeto del
deseo Walter Benjamin definía al aura como la aparición
de “una lejanía por cercana que ésta pueda hallarse”.33 El
aura puede pensarse entonces como el brillo del deseo
(ejemplificado en Antígona), pero mediado por una
pantalla. En términos parecidos Lacan aborda el problema
de la belleza. En la clase titulada “La función de lo bello”
de La ética del psicoanálisis, Lacan afirma:
La verdadera barrera que detiene al sujeto ante
el campo innombrable del deseo radical […] es,
hablando estrictamente, el fenómeno estético en la
medida en que es identificable con la experiencia de
lo bello –lo bello en su irradiación deslumbrante,
lo bello del cual se dijo es el esplendor de lo
verdadero. Es, evidentemente, porque lo verdadero
no es demasiado bonito de ver que lo bello es, si no
su esplendor, al menos, su cobertura.34

Esta “cobertura” será pensada eventualmente por
Lacan en términos de una pantalla. Por ejemplo, en la clase
del 18 de mayo de 1966 del Seminario 13: El objeto del
psicoanálisis (inédito), Lacan afirma: “la pantalla no es
solamente lo que oculta lo real, lo es seguramente, pero al

33
Walter Benjamin, “La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica”, en Obras, libro I / vol. 2 (Abada, 2008), 16. Este paralelismo entre el
aura y el objeto a se justifica aún más si recordamos que, para Benjamin, el aura
supone la capacidad del fenómeno experimentado (inanimado o natural) de
devolvernos la mirada: “La experiencia de esta [aura] consiste por tanto en la
transposición de una forma de reacción, normal en la sociedad humana, frente
a la relación de lo inanimado o de la naturaleza para con el hombre. Quien es
mirado o cree que es mirado levanta la vista. Experimentar el aura de un fenómeno significa dotarle de la capacidad de alzar la vista”. Véase: Walter Benjamin,
“Sobre algunos temas en Baudelaire”, en Poesía y capitalismo: Iluminaciones II
(Taurus, 1993), 163.
34
Lacan, La ética del psicoanálisis, 287.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

mismo tiempo lo indica”.35 La pantalla señala al espectador
el lugar de lo verdadero de su deseo (la “irradiación
deslumbrante” del objeto a), pero manteniéndolo a una
distancia segura para tamizarlo en un marco estable de
sentido. Así, guardando las distancias teóricas, lo bello
como pantalla orienta respecto a lo real del deseo de una
manera parecida al acceso indirecto que orienta respecto a
lo real del objeto en la filosofía de Harman.
Sin embargo, ese tamizaje de la pantalla puede
pensarse también como una mediación simbólica que
“oculta” o “compromete” lo real del deseo.36 El crítico de
arte Hal Foster propone la siguiente manera de interpretar
el rol de esta pantalla-tamiz:
El significado de «la pantalla-tamiz» es oscuro.
Yo entiendo que el término representa la reserva
cultural de la que cada imagen no es sino un
ejemplo. Incluso para las convenciones históricoartísticas, así como para los códigos de la cultura
visual, esta pantalla media para nosotros en la
mirada del mundo y, al hacerlo, nos protege de ella;
es decir, capta la mirada, «pulsátil, deslumbrante y
desparramada» como es, y la doma hasta convertirla
en imágenes.37
35
Jacques Lacan, Seminario 13: El objeto del psicoanálisis, https://www.
psicopsi.com/wp-content/uploads/2021/06/Lacan-Seminario13.pdf.
36
Estos dos aspectos de relación del espectador con la pantalla (en tanto que indica y compromete su deseo) han sido pensados también por Roland
Barthes, cuando en La cámara lúcida propone al punctum y al studium como
los dos aspectos de nuestra relación con la fotografía. Para Barthes, el punctum
opera cuando un detalle de la fotografía nos “punza” o “aguijonea” en tanto que
apunta a nuestro deseo singular y el studium es un interés por la fotografía que
consiste en darle un sentido cultural general, desligado de nuestro deseo. Véase:
Roland Barthes, La cámara lúcida. Notas sobre la fotografía (España: Paidós,
1989).
37
Hal Foster, Malos nuevos tiempos. Arte, crítica, emergencia (Akal,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
67
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Lacan decía que el pintor “invita a quien está ante el
cuadro a deponer su mirada, como se deponen las armas”.38
Así, la mediación simbólica de la pantalla nos invita a
deponer la mirada-objeto a (es decir, comprometer el deseo)
para volvernos el “espectador” que la pintura determina.
Según Slavoj Žižek, esta deposición o compromiso ético
del deseo nos confronta ante otra mirada sustituta, ya no la
mirada del objeto a, sino la “mirada pura del gran Otro”.
En la teoría lacaniana, el gran Otro es la figura virtual
(inexistente) a la que se dirige el orden simbólico social.
Es el “se” impersonal que es enunciado en los códigos
culturales (explícitos e implícitos): “eso no se dice”, “esto
sí se puede”, “aquello se hace solo discretamente”, etcétera.
No hay subjetividad que no esté involucrada con la red
normativa de un orden social, por lo que el sujeto convive
implícitamente con la mirada vigilante del gran Otro:
Esta es la mirada para la que, en los antiguos
acueductos romanos, se tallaban tantos detalles
en los relieves más altos, invisibles para el ojo
humano; la misma mirada para la que los antiguos
incas realizaban sus gigantescos dibujos con
piedras, cuya forma solo podía verse desde el aire;
esa mirada para la que los estalinistas organizaban
sus gigantescos espectáculos públicos. Especificar
esta mirada como “divina” ya es “gentrificar” su
estatuto, privarla de su naturaleza “acusmática”,
eliminar el hecho de que es una mirada de nadie,
una mirada que flota libremente, sin ningún
portador.39

2017), 13.
38

Lacan, Los cuatro conceptos, 108.

39
Žižek, Menos que nada, 760.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Esta mirada impersonal del gran Otro para quien se
pone en escena el orden simbólico permite que la teatralidad
artística de la que hablábamos, inherente a la contemplación
estética, sea articulada con el contexto político y no solo
con el sujeto espectador. Žižek, por ejemplo, piensa cómo
la forma artística no solo provoca una experiencia estética
en el espectador (como sujeto deseante que rodea de aura
al objeto artístico enmarcado en su pantalla), sino que
también esta forma artística puede generar una inquietante
fascinación al expresar indirectamente las inconsistencias
del orden simbólico, ya sea en el contexto de producción
o de recepción de la obra. Respecto al contexto de
producción, Žižek pone de ejemplo la arquitectura oficial
estalinista de estructura piramidal tipo “pastel de bodas”,
que indirectamente enunciaba con su forma la jerarquía
autoritaria de la política soviética imposible de enunciar
directamente en el debate público.40 En cambio, respecto al
contexto de recepción, podríamos pensar en dos discusiones
contemporáneas sobre cuestiones de género en reconocidas
pinturas del pasado.
El primer caso se dio a finales de 2017, cuando
dos mujeres publicaron una petición en línea al Museo
Metropolitano de Arte (Met) para que retiraran de exhibición
o replantearan la presentación de Thérèse soñando (1938)
de Balthasar Klossowski (o Balthus). Firmada por más de
10 mil personas, la petición señala que la pintura sexualiza
indebidamente a la modelo Thérèse Blanchard a sus 12 o
13 años, pues enseña su ropa interior de forma provocadora
mientras duerme en una silla. El museo rechazó la petición,
pero eso no impidió que se abriera un debate público sobre
el tema.41
40

Slavoj Žižek, El acoso de las fantasías (Akal, 2011), 7-8.

41
Ginia Bellafante, “We Need to Talk About Balthus”, The New York TiAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Imagen 2. Thérèse soñando

Fuente: Balthus, 1938.

El segundo caso ocurrió a principios de 2018. La
Galería de Arte de Manchester decidió retirar temporalmente
de su exhibición a Hilas y las ninfas (1896) de John William
Waterhouse, una pintura prerrafaelita que muestra a ninfas
adolescentes desnudas seduciendo a un joven en un río,
argumentando que con ello no buscaban censurar sino
provocar una discusión abierta sobre el rol del arte en la
consolidación de relaciones sociales patriarcales42.
Ambos casos fueron ampliamente abordados por los
medios y vinculados al contexto de Me Too, Time’s Up y
otras luchas feministas que han cuestionado las visiones y
prácticas machistas de figuras consagradas en el arte. ¿Qué
podemos aprender si interpretamos estos casos a partir de
mes, diciembre 3, 2017.
42
Mark Brown, “Gallery removes naked nymphs painting to ‘prompt
conversation’”, The Guardian, enero 31, 2018.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

esta teatralidad de la contemplación escenificada ante la
“mirada pura del gran Otro”?
Imagen 3. Hilias y las ninfas

Fuente: John William Waterhouse, 1896.

El punto de Lacan no sería encontrar criterios
supuestamente objetivos para distinguir entre el arte que
sexualiza indebidamente y el arte que es inocente o que
sexualiza de forma apropiada (lo que sea que eso pueda
significar). En todo caso, la perspectiva lacaniana nos
permite pensar en la implícita mirada del gran Otro ante la
que nos presentamos como espectadores. ¿A qué gran Otro
inexistente sostengo inconscientemente como espectador
implícito que me mira mirando?
Son aquí pertinentes las palabras de Lacan sobre el
llamado arte icónico en el cristianismo occidental, así como
del movimiento iconoclasta: “El valor del icono estriba en
que el Dios que representa también lo mira. Se supone que
complace a Dios. […] Y aun en el pensamiento iconoclasta
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

conserva este aspecto al decir que hay un dios al que no le
gusta eso”.43 Aunque no sea ya bajo términos teológicos,
estas polémicas contemporáneas nos invitan a considerar
esta mirada implícita del gran Otro en nuestras relaciones
con las obras de arte.
Imagen 4. Cuadrado negro

Fuente: Kazimir Malevich, 1915.

Quizá en este sentido también podemos considerar
a algunos cuadros famosos que recientemente han
evidenciado la presencia de imágenes o mensajes ocultos
“detrás” de la pintura conocida. Por ejemplo, en 2015,
durante el centenario del Cuadrado negro (1915) de
Kazimir Malevich, la galería Tretiakov en Moscú anunció
dos hallazgos descubiertos a través del análisis por rayos
X de la pieza suprematista en su colección. El primero es
una composición cubofuturista, muy similar a la explorada
por él y otros artistas rusos en 1910-1915, que se pretendió
“borrar” con la capa de pintura negra colocada encima. El
43
Lacan, Los cuatro conceptos, 119-20.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

segundo hallazgo es una inscripción en la esquina inferior
izquierda del lienzo: “Dos negros peleando en una cueva”.
Dada la composición completamente oscura del Cuadrado
negro, se ha entendido como un chiste racista que dialoga
con al menos dos piezas humorísticas francesas, igualmente
monocromáticas, de finales del siglo XIX: Combate
de negros en un túnel (1882), del poeta Paul Bilhaud, y
Combate de negros en una cueva de noche (1887), del
escritor Alphonse Allais (obra reunida en un álbum suyo
de distintas piezas monocromáticas con títulos satíricos).44
Lo que llama la atención de este doble hallazgo es que
una pieza clave del ímpetu transgresor del vanguardismo
modernista, que exploró como nadie antes los límites de la
composición pictórica, oculte una pantalla tan tamizada por
las convenciones estéticas y políticas de su orden simbólico,
con una mirada aprobatoria del gran Otro no solo establecido
por la historia del arte (humorismo decimonónico francés,
composición estilística cubofuturista), sino anclado a la
ideología racista de su época.
Imágenes 5 y 6. Reconstrucción de la capa e inscripción cubiertas en Cuadrado negro

Fuente: Kazimir Malevich, 1915.
44
Daniela Sánchez Martelo, “El ‘Cuadrado negro’ de Malevich escondía
un chiste racista”, El País, noviembre 25, 2015.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

A modo de contraste, podemos referirnos al caso
del descubrimiento de la imagen oculta de un Cupido al
fondo de la famosa Muchacha leyendo una carta (1657),
de Johannes Vermeer, que forma parte de la colección
del Museo de Dresde, en Alemania. El hallazgo, también
realizado por rayos X, se realizó ya desde 1979. Sin
embargo, fue apenas en 2019 que se confirmó, por
análisis químicos, que el Cupido fue sobrepintado de
forma póstuma, por lo que la pintura ha sido restaurada
para develar su composición original.45 En este caso,
encontramos que la dimensión erótica, apenas sugerida por
la mirada atenta y las mejillas ruborizadas de la muchacha
(además del durazno partido y la cama destendida), había
sido enfatizada por el dios del deseo pintado al fondo por
Vermeer, pero luego ocultado por una figura anónima y
quizá demasiado pudorosa. Así, por más de dos siglos y
medio, la pintura póstuma había “domado” la presencia
de Cupido, la “fierecilla” intimidante del objeto-causa del
deseo. Pero ahora, tras la restauración, reaparece insistente
y nos devuelve la mirada.46
45
Redacción, “¿Por qué esconder a Cupido? Restauran una obra famosa y
aparece el dios del deseo”, Clarín, mayo 8, 2019.
46
Llama la atención que justamente estas dos pinturas son las únicas analizadas por el filósofo neorrealista Markus Gabriel en el capítulo “El sentido del
arte” de su conocido libro ¿Por qué no existe el mundo? (Océano, 2016), 197-220
(que fue escrito en 2013, antes de que se dieran a conocer estos hallazgos sobre
las pinturas). Gabriel argumenta que ambas obras evidencian que no es posible
un ámbito de la totalidad de lo existente (el “mundo”), sino una superposición
no totalizable de campos de sentido que ofrecen diversas condiciones de existencia (el cuadrado negro de Vermeer existe sobre un fondo blanco, mientras
que Vermeer multiplica los marcos y encuadres). Ahora, sin embargo, podemos
agregar que estas pinturas también demuestran que estos campos de sentido
dan existencia a objetos ocultos, casi inestéticos, descubiertos solo por intervención tecnológica. Por último, cabe mencionar que Gabriel ha mantenido un
intercambio crítico con el realismo especulativo de Graham Harman. Para revisar sus críticas a la estética harmaniana, véase: Markus Gabriel, El poder del arte
(Roneo, 2019) 45-47.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Imagen 7. Restauración parcial de Muchacha leyendo una carta

Fuente: Johannes Vermeer, 1657.

Lacan postula que en el acto mismo de la
contemplación artística nos presentamos inconscientemente
ante una mirada virtual, que nos observa actuar como
espectadores. Esta escenificación inconsciente puede estar a
su vez enmarcada en una pantalla, que Žižek reconoce como
la ideología del orden simbólico al que respondemos, es
decir, los presupuestos socialmente compartidos que hacen
pensar cómo son las cosas, cómo deberían ser, etcétera.
Entonces, ante los casos de estas pinturas, la perspectiva
lacaniana invita a que nos preguntemos: ¿Qué mirada nos
mira mirando estas pinturas? ¿Es una mirada que acepta o
reprueba la erótica y política en estas imágenes? ¿Qué red de
implicaciones sociales sostienen a ese gran Otro virtual que
postulamos como testigo de nuestra contemplación artística?
O, parafraseando a Lacan, ¿a qué “dios” complacemos al
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

dejar en exhibición, agregar una nota explicativa o retirar de
un museo una obra de arte? Pero, también, ¿ante qué mirada
se escribe un chiste o se pintan figuras, solo para ocultarlas
después? ¿Y qué mirada se quiere proteger al sobrepintar con
pudor al dios del deseo?47
Aunque en los fragmentos citados de Lacan y en
nuestros ejemplos se enfatiza el análisis de la pintura, creo
que tenemos elementos para fundamentar al menos una
posición (entre otras posibles) del psicoanálisis lacaniano
ante el arte en general,48 así como ante la teoría que Harman
ofrece para explicarlo. Podemos ver entonces que aquí el
psicoanálisis lacaniano no toma a la composición obraespectador como “unidad estética básica”, a la manera de
Harman, pues esta composición está siempre-ya compuesta
con otra mirada virtual (o el objeto a, o el gran Otro) en una
escenificación inconsciente.
Por eso, en su primer debate público con Harman,49
Žižek mostró resistencias hacia la posición formalista
47
Algunas de estas reflexiones sugieren la posibilidad de revalorar el concepto de la “mirada masculina” (male gaze) propuesto por Laura Mulvey y que
lleva medio siglo de discusiones en el cine, las artes visuales y la estética en general. Sin embargo, este enfoque lacaniano (y žižekiano) nos invita a considerarlo
desde una ética del deseo (la mirada como objeto a) en tensión con la mediación
del orden simbólico patriarcal (la mirada del gran Otro). Véase: Laura Mulvey,
“Visual Pleasure and Narrative Cinema”, Screen 16, n°. 3 (1975): 6-18.
48
Incluso Recalcati argumenta que lo que Lacan llama “función cuadro”
debe extenderse como criterio básico para identificar cualquier obra de arte:
“Donde hay ‘función cuadro’ hay arte, donde esta función está ausente no hay
arte” (Recalcati, “Las tres estéticas de Lacan”, 22).
49
Slavoj Žižek y Graham Harman, “Slavoj Zizek and Graham Harman
in conversation”, moderación de Anna Neimark, conversación virtual, 1o de
marzo, 2017, publicada en septiembre 12, 2017, por SCI-Arc Media Archive,
YouTube, 2:20:27, https://www.youtube.com/watch?v=TdGeJWJsxto. Para una
crónica filosófica de mi experiencia como asistente de este debate, véase: Alfredo González Reynoso, “Žižek, Harman y dos baños en SCI-Arc: Tríptico de un
duelo + dueto en Los Ángeles”, Disparadigmas, marzo 15, 2017, https://disparadigmas.blogspot.com/2017/03/zizek-harman-y-dos-banos-en-sci-arc.html.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

(rusa o norteamericana) que defiende la autonomía del
arte desvinculándolo del contexto social, aunque tampoco
le convence la posición historicista que toma al arte
como un mero epifenómeno de este mismo contexto,
pues para la perspectiva lacaniana estas dos posiciones
terminan siendo dos formas de reduccionismo que dejan
fuera (respectivamente) al gran Otro y al objeto a como
constantes de la experiencia estética.
Sin embargo, a pesar de sus evidentes diferencias,
el realismo especulativo de Harman y el psicoanálisis de
Lacan coinciden en entender que la importancia del arte
no estriba en que algunas obras son capaces de ilustrar
pedagógicamente la teoría, sino en que el funcionamiento
mismo de la experiencia estética ofrece insights
fundamentales que influyen directamente en sus argumentos
teóricos. Y si para Harman el arte nos enseña por qué la
estética es la “filosofía primera”, para Lacan –como nos
recuerda Recalcati– “el arte puede enseñar al psicoanálisis
sobre la naturaleza de su mismo objeto”.50
Referencias
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fotografía. Paidós, 1989.
Bellafante, Ginia. “We Need to Talk About Balthus”. The
New York Times, diciembre 3, 2017.
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reproductibilidad técnica”. En Obras, libro I / vol. 2, 7-85.
Abada, 2008.
Benjamin, Walter. “Sobre algunos temas en Baudelaire”. En
50
Recalcati, “Las tres estéticas de Lacan”, 11.
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Harman, Graham. “Aesthetics as First Philosophy. Levinas
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Harman, Graham. Hacia el realismo especulativo. Ensayos
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Harman, Graham. Dante’s Broken Hammer. The Ethics,
Aesthetics, and Metaphysics of Love.
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Harman, Graham. “La tercera mesa”. Devenires, nº. 36
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Harman, Graham. Object-Oriented Ontology. A New
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Harman, Graham. Realismo raro. Lovecraft y la filosofía.
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Graham Harman in conversation”. Moderación de Anna
Neimark. Conversación virtual, 1o de marzo, 2017.
Publicada en septiembre 12, 2017, por SCI-Arc Media
Archive. YouTube, 2:20:27, https://www.youtube.com/
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Žižek, Slavoj. El acoso de las fantasías. Akal, 2011.
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�Perspectivas culturales e históricas:
civilizaciones antiguas y cosmogonías
animistas en el anime y los medios de
entretenimiento japoneses
Cultural and historical perspectives: ancient
civilizations and diverse cosmogonies in japanese
anime and entertainment media
Perspectives culturelles et historiques:
civilisations anciennes et cosmogonies animistes
dans l’anime et les médias de divertissement
japonais
Luis Carlos Garza Valero1
Resumen: Este artículo explora cómo las civilizaciones
antiguas y las cosmogonías animistas han influido en el anime
japonés y los medios de entretenimiento. A lo largo de los años,
estas producciones han trascendido sus orígenes locales para
convertirse en fenómenos globales, combinando elementos
tradicionales con narrativas experimentales. Títulos de anime
como “Sailor Moon”, “Magic Knight Rayearth” y “Demon
Slayer”, videojuegos como “Final Fantasy” y “Zelda: Breath of
1
Investigador independiente. Sapporo, Japón.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

the Wild”, y películas animadas como “La Princesa Mononoke”
de Studio Ghibli, entre otros, no solo presentan temas
universales, sino que también están profundamente arraigados
en las tradiciones culturales de Japón, incluyendo el Animismo,
el Sintoísmo, el Budismo y el Confucianismo. Estas filosofías
y creencias continúan moldeando las narrativas modernas en
el anime y los videojuegos. Además, el artículo examina las
conexiones entre las cosmogonías de los Ainu, los Emishi y
los yamato, todos los cuales comparten una visión animista y
espiritual de la naturaleza. Al relacionar estos elementos con
las narrativas contemporáneas, el artículo destaca la influencia
perdurable de las tradiciones ancestrales de Japón en la cultura
global y el papel de los medios de entretenimiento japoneses en
la preservación y perpetuación de estos legados cosmogónicos
antiguos.
Palabras clave: Animación Japonesa, Medios de Entretenimiento
Japoneses, Medios de Entretenimiento Occidentales, Mitología,
Historia, Transculturación, Religión, Hipermodernidad,
Transmodernidad, Cultura Pop, Antropología visual, Sintoísmo,
Budismo, Confucianismo, Cosmogonías.
Abstract: This article explores how ancient civilizations and
animistic cosmogonies have influenced Japanese anime and
entertainment media. Over the years, these productions have
transcended their local origins to become global phenomena,
blending traditional elements with experimental narratives.
Anime titles like “Sailor Moon”, “Magic Knight Rayearth”,
and “Demon Slayer”, video games such as “Final Fantasy” and
“Zelda: Breath of the Wild”, and animated films like “Princess
Mononoke” by Studio Ghibli, among others, not only present
universal themes but are also deeply rooted in Japan’s cultural
traditions, including Animism, Shintoism, Buddhism, and
Confucianism. These philosophies and beliefs continue shaping
modern storytelling in anime and video games. Additionally,
the article examines the connections between the cosmogonies
of the Ainu, the Emishi and the Yamato, all of which share an
animistic and spiritual view of nature. By linking these elements
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

to contemporary narratives, the article highlights the enduring
influence of Japan’s ancestral traditions on global culture and the
role of Japanese entertainment in preserving and perpetuating
these ancient cosmogonic legacies.
Key words: Japanese Animation, Japanese Entertainment
Media, Western Entertainment Media, Mythology, History,
Transculturality, Religion, Hypermodernity, Transmodernity,
Pop Culture, Visual Anthropology, Shintoism, Buddhism,
Confucianism, Cosmogonies.
Résumé: Cet article étudie l’influence des civilisations anciennes
et des cosmogonies animistes sur l’anime japonais et les médias de
divertissement. Ces productions, tout en conservant leurs racines
culturelles, sont devenues des phénomènes mondiaux grâce à
leur fusion unique de traditions et de narrations expérimentales.
Des œuvres comme “Sailor Moon”, “Magic Knight Rayearth” et
“Demon Slayer”, des jeux vidéo comme “Final Fantasy” et “Zelda:
Breath of the Wild”, ainsi que des films d’animation tels que
“Princesse Mononoké” du Studio Ghibli, reflètent non seulement
des thèmes universels mais s’ancrent aussi profondément dans
les traditions japonaises incluant l’animisme, le shintoïsme, le
bouddhisme et le confucianisme. L’analyse explore également
les liens entre les cosmogonies des Aïnous, des Emishi et des
Yamato, qui partagent une vision animiste et spirituelle de la
nature. En reliant ces éléments aux récits contemporains, l’article
met en lumière l’influence durable des traditions japonaises sur
la culture globale et le rôle des médias de divertissement dans la
préservation de ces héritages cosmogoniques.
Mots-clés: Animation Japonaise, Médias de Divertissement
Japonais, Médias de Divertissement Occidentaux, Mythologie,
Histoire,
Transculturalité,
Religion,
Hypermodernité,
Transmodernité, Culture Pop, Anthropologie Visuelle, Shintoïsme,
Bouddhisme, Confucianisme, osmogonies.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Imagen 1. “Fan Art” representation referring to Studio Ghibli’s
Princess Mononoke characters Ashitaka and San in the Realm of
the Forest Spirit

Fuente: Fan art, Octavio Luna.

Introduction
“...I am Sailor Moon, and in the name of the moon,
I’ll punish you!”2
“...Give me your strength, Pegasus!”3
“...Kame hame haaaaaaa!”4
“...Pokémon, I choose you!”5
2
Iconic phrase from the animation Sailor Moon (Sailor Moon, Toei
Animation, 1992).
Iconic phrase from the animation Saint Seiya (Saint Seiya, Toei
3
Animation, 1986).
4
Iconic phrase from the animation Dragon Ball Z (Dragon Ball Z, Toei
Animation, 1989).
Iconic phrase from the animation Pokémon (Pokémon, OLM, 1997).
5
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

These iconic phrases resonate with audiences worldwide,
spanning generations from those in their forties to young
members of Generation Z. They evoke vivid memories:
“Serena Tsukino’s”6 transformation, “Goku”7 mastering a chi
energy blast under “Master Roshi’s8 guidance, Seiya’s9 flurry
of punches against a golden knight, or “Ash Ketchum”10
releasing “Pikachu”11 from a “Pokéball”12 with its electrifying
“Thunder Bolt”13. These expressions have transcended their
origins to become cultural touchstones embedded in memes,
everyday conversations, and global visual culture. For those
unfamiliar with them, it indicates disconnection from the
status quo, as these elements have become integral to the
hypermodern world’s cultural imagination.
Initially for a niche domestic audience, Japanese Anime
has evolved into a global phenomenon, influencing personal
and cultural identities across borders. This transformation
6
“Serena Tsukino” is the main character of the animation Sailor Moon
(Sailor Moon, Toei Animation, 1992).
7
“Goku” is the main character of the animation Dragon Ball Z (Dragon
Ball Z, Toei Animation, 1989).
8
“Master Roshi” is a character from the animation Dragon Ball Z (Dragon Ball Z, Toei Animation, 1989).
9
“Seiya” is the main character of the animation Saint Seiya (Saint Seiya,
Toei Animation, 1986).
10
“Ash Ketchum” is the main character of the animation Pokémon (Pokémon, OLM, 1997).
11
“Pikachu” is one of the main characters of the animation Pokémon
(Pokémon, OLM, 1997).
12
“Poké Balls” are spherical devices used by Pokémon Trainers to catch
wild Pokémon or store their own Pokémon.”Poké Ball,” Pokémon Fandom, accessed August 27, 2024, https://pokemon.fandom.com/wiki/Pok%C3%A9_Ball.
13
“Thunderbolt”: Pikachu’s power comes from the electrical energy stored in its red cheek pouches, which spark when it’s about to use an Electric attack like Thunderbolt. It can also generate small electrical surges when angry or
for protection.”Pikachu,” Pokémon Fandom, accessed August 27, 2024, https://
pokemon.fandom.com/wiki/Pikachu.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

highlights modern reality’s hybrid, multicultural, and
dynamic nature. The boundaries of traditional cultural
blocs, such as “Western” and “Asian,” have blurred, with
countries like China, Korea, and Japan showcasing distinct
socio-economic and political identities. Japan’s culture,
in particular, reflects a fusion of Western influences and
traditional practices, resulting in a uniquely hybrid identity.
Audiences today engage with artistic works
—including Anime—through a lens often detached from
historical or cultural context. This approach aligns with
Ernst Gombrich’s “innocent eye” concept, introduced in
“Art and Illusion” (1959)14, which advocates for observing
art without preconceived notions. Such a perspective
allows viewers to experience media in a raw, immediate
way, though it is often disconnected from its more profound
historical and cultural roots.
Modern animations, video games, and fantasy media
exemplify this reformulated essence. While deeply rooted
in cultural and spiritual traditions, their narratives have been
reshaped to fit contemporary sensibilities. For generations
raised in the digital age, these works resonate not because of
their historical origins but due to their universal themes and
visual appeal. However, exploring the origins of these works
provides an opportunity to understand their evolution—from
sacred art forms to cherished modern narratives.
Reflecting on ancient myths and fables embedded in
Anime, video games, animations, and other fantasy-related
media, recurring themes such as good versus evil, magical
artifacts, epic battles, and otherworldly adventures emerge.
These elements, rooted in the cosmogonies of ancient
14
Ernst Gombrich, Art and Illusion: A Study in the Psychology of Pictorial Representation (Princeton: Princeton University Press, 1959).
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civilizations, draw deeply from Japan’s spiritual and
cultural heritage, shaped in part by animistic beliefs, Shinto
rituals, Confucian values, and Buddhist philosophies. By
immersing ourselves in these narratives, we uncover the
enduring presence of ancient motifs in modern storytelling,
showcasing their profound influence on contemporary
media and their enduring appeal to global audiences.
Responding to these themes, Samuel Sattin15, writer of
“Unico: Awakening and co-author of The Essential Anime
Guide”16, alongside Patrick Macias17, editor of Otaku USA
and a renowned anime historian, emphasizes anime’s ability
to transcend narrative boundaries. Sattin states:
Anime has historically pushed the boundaries of
narrative, taking what we might consider traditional
and marketable stories and exploring their
possibilities. Even if things fall apart—which they
sometimes do—the ambition alone is remarkable,
which I respect deeply. The first time I saw Neon
Genesis Evangelion, I had never seen a story told
15
Samuel Sattin, co-author of “The Essential Anime Guide: 50 Iconic
Films, Standout Series, and Cult Masterpieces”(Philadelphia: Running Press,
2023); Wolfwalkers, directed by Tomm Moore and Ross Stewart (Cartoon Saloon, 2020); Song of the Sea, directed by Tomm Moore (Cartoon Saloon, 2014);
The Secret of Kells, directed by Tomm Moore and Nora Twomey (Cartoon Saloon, 2009); and author of the graphic novel Buzzing in 2019.
16
“Unico: Awakening” is a modern reinterpretation of the classic manga Unico by Osamu Tezuka, developed by Gurihiru and Samuel Sattin. Published by Scholastic in August 2024, the series follows Unico, a unicorn exiled
by Venus. On Earth, Unico and Chloe, a cat who wants to become human, face
dangers as they use their powers, which alerts Venus to their location (MyUnicoFans 2023; Kickstarter 2022; Anime News Network 2023; Comics Beat 2023).
17
Patrick Macias is co-author of “The Essential Anime Guide: 50 Iconic
Films, Standout Series, and Cult Masterpieces”, editor-in-chief of Otaku USA, and
founder of Crunchyroll News. He is the author of numerous books on Japanese
pop culture, including TokyoScope: The Japanese Cult Film Companion, and has
worked as a scriptwriter for the anime URAHARA (Hachette Book Group, 2023).
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in that way. Here we had a giant science fiction
monster story taken into the realm of psychodrama
and intense metaphysics… Anime shows us that you
don’t always have to stay within the usual confines
of the genre. At its best, anime mixes a little bit of
everything to create something new.18

This article seeks to explore these layers, offering a
deeper appreciation of how the cultural influences of diverse
civilizations, including the Yamato culture that unified
Japan, the rich oral cosmogonies of the Ainu, and animistic
traditions like those professed by Indigenous Native
American tribes, shape and inspire these hypermodern
forms of expression. Claude Lévi-Strauss19 observed that
animistic thought spans societies from Asia to the Americas,
revealing a universal human tendency to attribute spiritual
significance to nature and existence.
In the “Hypermodern world”20, Amine and Japanese
entertainment media reimagine these traditions, weaving
them into stories that blend fantasy, magic, and extra-human
connections. Although these spiritual elements were once
integral to life and belief systems, today, they are often
commodified exploited as experiences within media and
products. Nevertheless, their enduring presence underlines the
persistence of ancient cultural frameworks, offering modern
audiences a way to engage with universal human themes.
Understanding these influences could enrich our
appreciation of Anime and Hypermodern entertainment
18

Sattin and Gurihiru, “Unico: Awakening”.

19
1978

Claude Lévi-Strauss, Myth and Meaning, New York: Schocken Books,

The term “hypermodern world” was coined by Gilles Lipovetsky to re20
fer to the ultra-industrialized nations of the 1990s. See Gilles Lipovetsky, The
Hypermodern Condition (Cambridge: Polity Press, 2005).
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media. It emphasizes how its multifaceted roots continue to
resonate in contemporary narratives, linking the past with
the present in profound and imaginative ways.
Ainu Culture and Spirituality &amp; Their Influence on
Anime and Entertainment Media
Imagen 2. Artistic representation of Ainu traditional clothing
and architecture

Fuente: Fan art, Octavio Luna.

The Ainu21 are one of Japan’s earliest indigenous groups,
with origins tracing back to the Jomon period around
21
Ainu: an indigenous people from Hokkaido, Sakhalin, and the Kuril Islands who were culturally and physically distinct from their Japanese neighbors
until the second half of the 20th century. The Ainu may be descendants of an
indigenous population that was once widely distributed across northern Asia;
many contemporary Ainu claim some connection to Japan’s prehistoric Jōmon
culture. https://www.britannica.com/topic/Ainu. Accessed August 20, 2024.
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14,000 BCE.22 This culture thrived in northern Japan until
approximately 300 CE and is linked to the “Okhotsk”23
cultures from northern Japan and southeastern Russia.24
These populations contributed to forming the Ainu and
other indigenous tribes, such as the Emishi.25 While the
Ainu primarily inhabited Hokkaido, Sakhalin, and the
Kuril Islands, the Emishi26 resided in northeastern Honshu.
Despite being among Japan’s earliest settlers, these groups
do not define the country’s central cultural narrative.27
The Ainu were traditionally hunters and gatherers
with distinct social and belief systems, differing from
the Yamato Japanese. Over centuries, assimilation and
repression eroded their cultural and physical identity,
22

Ainu, Encyclopedia Britannica, August 1, 2024.

23
The Okhotsk culture developed around the coastal regions of the southern Sea of Okhotsk, including Hokkaido, Sakhalin, and the Chishima Archipelago (Kuriles), during the 5th to 13th centuries (Amano 2003a). The most
specific characteristic of the Okhotsk culture is its lifestyle—adapted to fishing
and hunting—and the restriction of archaeological site locations to coastal regions. Additionally, large polygonal houses and rituals involving animals like
brown bears and marine mammals are also specific to the Okhotsk culture. This
culture is clearly distinct from the Epi-Jomon culture (3rd century BCE to 7th
century CE) and the Satsumon culture (8th to 14th centuries; Amano 2003b),
which were contemporaneous with the Okhotsk culture and developed in the
southern and interior parts of Hokkaido. https://www.nature.com/articles/
jhg200786. Accessed August 23, 2024.
24
The Emishi inhabited the northeast of Honshu and resisted the attempts of the Japanese imperial court to bring them under control during the
pacification wars between 774 and 811. Although they were eventually declared
pacified, they maintained considerable autonomy until the Kamakura period.
Friday, Karl. Pushing Beyond the Pale: The Conquest of the Emishi and Northern Japan. Journal of Japanese Studies 23, no. 1 (1997): PP. 1-26.
25
Karl Friday, “Pushing Beyond the Pale: The Conquest of the Emishi and
Northern Japan,” Journal of Japanese Studies 23, no. 1 (1997): PP. 1-26.
26
Ancient Bones Reveal Previously Unknown Japanese Ancestors,” Live
Science, September 20, 2021.
27
Barbara Aoki Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis:
Lerner Publishing Group, 2002), 12.
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particularly during “The Meiji Era”28 (1868–1912).
Forced assimilation policies, such as “The 1899 Aborigine
Protection Act”29, prohibited Ainu customs, language, and
religious practices, while intermarriage further diluted their
distinctiveness. Similar fates befell the Emishi, who were
entirely assimilated into Japanese society.30
Despite these challenges, the Ainu’s legacy persists
through cultural “Anchors”31 like textiles, rituals, and
mythology, which provide insights into Japan’s diverse
historical roots—their spirituality centers on harmonious
coexistence with nature and reverence for spirits, or
“Kamuy”32. The bear, regarded as the “God of the
Mountain,” is essential in their mythology and rituals,
echoing a deep spiritual connection to their environment.
This mirrors Yamato’s beliefs in divine descent, such as
their origin myth tied to the sun goddess Amaterasu.
Modern recognition of the Ainu began in the mid-20th
century, culminating in Japan’s official acknowledgment of
28
The Meiji Period refers to the period in Japanese history from 1868 to
1912 during which the Meiji Emperor reigned. Following the overthrow of the
Tokugawa shogunate in the Meiji Restoration of 1868, Japan’s new leaders embarked on a program of radical reform aimed at strengthening the country so it
could resist the threat of European imperialism. World History Encyclopedia,
last modified March 27, 2021, https://www.worldhistory.org/Meiji_Period/.
29
Foundation for Ainu Culture Website, accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/. Accessed August 21, 2024.
30
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 19.
31
Jan Assmann, “Communicative and Cultural Memory,” in Cultural Memory Studies: An International and Interdisciplinary Handbook, ed. Astrid Erll
and Ansgar Nünning (Berlin: De Gruyter, 2010), PP. 109-118.
32
In the Ainu language, the word Kamuy is used to refer to spiritual entities
that are intertwined with daily life. Although it is often translated as ‘spirits’ or
‘gods,’ kamuy is a particularly nuanced term. University of Oregon, https://glam.
uoregon.edu/s/uo-ainu-collections/page/kamuy. Accessed August 19, 2024
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them as indigenous people in 2008. Although full rights
and protections have been granted, efforts to preserve
and revitalize Ainu culture continue, highlighting the
resilience and significance of their contributions to Japan’s
multicultural heritage.33
Initially, the Ainu and Emishi were hunter-gatherers
whose cultures were deeply connected to animal hunting.
The Ainu constructed traditional houses called “Chise,”34
made from wood and thatch, which bore similarities to
the now-extinct Emishi dwellings. Their clothing was
crafted from natural materials, and the Ainu wore garments
known as “Attus.”35 These garments, made from tree bark
fibers, featured intricate geometric patterns that reflected
their artistic traditions. In contrast, the Emishi opted for
more straightforward and functional attire adapted to their
hunting lifestyle.
According to Barbara Aoki Poisson in her book,
“First People: The Ainu of Japan” the ancestral Ainu
worldview held that the world was filled with benevolent
and malevolent spirits. These gods inhabited everything
surrounding them, from the revered bear god to everyday
utensils. The Ainu believed these spirit-gods entered and
33
Foundation for Ainu Culture Website, accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/.
34
The Ainu traditionally lived in small villages, or kotan, along the rivers of Hokkaido, Sakhalin, and the Kuril Islands. Each kotan consisted of a
few dozen families. They lived in one- or two-room houses known as chise.
A standard chise measured approximately 12 feet wide by 18 feet long. A post
structure supported woven reed mats up to one foot thick. Ainu Chise Houses,
https://www.tota.world/article/60/. Accessed August 21, 2024.
35
The “Attus” is a traditional Ainu fabric with a simple weave, made from
tree bark fibers. Clothing made from this fabric is also called attus. Nibutani-attus is a traditional craft that has inherited these techniques and materials. Source: “Attus,” Biratori Ainu Culture. https://www.biratori-ainu-culture.com/en/
craft/attus/. Accessed August 21, 2024.
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exited the mortal and ethereal planes. Humans depended
on these gods for food, protection, and aid, while the spirit
gods relied on humans to gain status and wealth in the
spiritual world. This interdependent relationship reflects
the Ainu’s vision of harmonious coexistence with the spirits
inhabiting all things.36
The portal for the history and culture of Hokkaido,
“Akarenga,” corroborates this perspective. According to
the portal, the Ainu worldview asserts that spirits or Kamuy
inhabit all-natural elements essential for human life,
including fauna, flora, daily necessities like water and fire,
and uncontrollable natural forces like weather. The portal
describes the Ainu religion as follows:
...The Ainu religion is based on the idea that
interactions between humans and the Kamuy sustain
the world. This belief allowed the early Ainu, who
lived closely with nature, to obtain the resources
necessary for their lives and develop knowledge and
skills to protect themselves from natural disasters and
diseases... The word Kamuy in Ainu is often translated
into Japanese as Kami (gods) or Hotoke (spirits).
While the term Kamui shares some similarities with
the Japanese concepts of Kami or Hotoke, it does not
fully correspond to these translations…37

As Poisson explains, the Ainu held that the spirits
depended on respectful treatment from humans. For
example, after hunting an animal for food, the Ainu
would perform a special “farewell” ritual to return the
animal’s spirit to the heavens. Gifts such as rice wine and
36
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 41.
37
Foundation for Ainu Culture Website accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/. Accessed August 21, 2024.
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millet cakes were offered, and when the spirit returned to
the heavens, it would inform other gods of the humans’
respectful treatment. This respectful relationship motivated
other spirits to visit Earth and offer themselves to humans.38
For the Ainu, there were both benevolent and
malevolent Kamuy. Benevolent spirits provided meat,
animal skins, plants for food and medicine, tools, and
fabrics, while others ensured people’s safety. Malevolent
spirits, like the Kamuy of smallpox, storms, or lightning,
brought calamities. These antagonistic spirits remained
until their mission was complete, and humans had to honor
and venerate them to ensure their departure.39
The bear was the most significant among all the
spirits, called “Chira Mante Kamuy” or “The King of the
Mountain Gods.” The Ainu believed they descended from
the bear Kamuy, who resided in the heavens but visited
Earth in bear form. It caused no harm if pleased, but it could
attack communities or steal food when angered.40
The Ainu’s most sacred ritual was the “Iyomante”41
ceremony, centered on the bear. This long-standing tradition
38
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 23.
39
Foundation for Ainu Culture Website, accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/. Accessed August 21, 2024.
40
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 40.
41
The “Iyomante” is a traditional Ainu ceremony, also known as the “bear
festival,” celebrated in honor of the Kamuy of the mountains, Kim-un Kamuy. During this ceremony, the Ainu hunt hibernating bears in the winter, and if they capture a female bear, they bring her cubs to the village, where they are adopted by a local
family. These cubs are raised as part of the family until they grow, at which point
they are transferred to a wooden cage, where they are carefully cared for and fed.
The Iyomante is one of the most significant traditions in Ainu communities and has
attracted attention from both Japanese and international audiences. https://glam.
uoregon.edu/s/uo-ainu-collections/page/iyomante. Accessed August 20, 2024.
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involved capturing a bear cub at a young age and raising it
with care in a special cage. The ceremony, held in January
or February, gathered neighboring tribes for a three-day
celebration. The host village worked diligently to welcome
attendees, offering gifts and preparing millet beer, rice
wine, and millet cakes.42
During the festivities, participants crafted “Inaw”43
— carved and decorated wooden sticks, typically made of
willow or birch — as ritual offerings to honor the bear’s
spirit. The ceremony culminated in the solemn sacrifice of
the bear cub, and its meat was shared in a communal feast.
This act symbolized returning the bear’s spirit to the Kamuy
with wealth and honor. The Ainu believed this ensured the
gods’ continued blessings. Today, the ritual is still practiced
but without the bear sacrifice.44
The Iyomante ritual exemplifies how the Ainu honored
their dependency on the bear and their responsibility
toward the life surrounding them. Far from being a
mere sacrificial act, the ceremony manifests a complex
system of preservation and connection, recognizing the
interconnectedness of all living beings.
The Ainu’s deep respect for nature and reciprocal
relationship with the Kamuy resonate with indigenous
practices worldwide. For instance, many North American
indigenous groups, such as the Algonquian tribes45
42
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 43.
43
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002), P. 27.
44
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002), P. 43.
45
The “Algonquian” tribes are a group of indigenous peoples of North
America who share languages from the Algonquian language family. These
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(including the Algonquin46, Lenape47, Ojibwa48, Cree49,
Abenaki50, Mi’kmaq51, and Powhatan52), also emphasize
tribes occupy a vast region that extends from the northeastern United States
to the southeastern part of Canada. https://www.britannica.com/topic/Algonquian-languages. Accessed August 20, 2024.
46
“Algonquin”: a Native American tribe of related bands that spoke Algonquian and originally lived in the dense forest regions of the Ottawa River
valley and its tributaries in what is now Quebec and Ontario, Canada. https://
www.britannica.com/topic/Algonquin. Accessed August 20, 2024.
47
“Lenapes” or “Delaware Indians”: They are a confederation of Algonquian-speaking Native Americans who occupied the Atlantic coast from Cape
Henlopen, Delaware, to the west of Long Island. Before colonization, they were
especially concentrated in the Delaware River valley, from which the Confederacy took its name. However, the people traditionally refer to themselves as “Lenape” or “Lenni Lenape,” meaning “true people.” https://www.britannica.com/
topic/Delaware-people. Accessed August 20, 2024.
48
“Ojibwa”: a Native American tribe of Algonquian language speakers
who lived in what are now Ontario and Manitoba, Canada, and Minnesota and
North Dakota, USA, from Lake Huron westward into the plains. Their name for
themselves means “original people.” https://www.britannica.com/topic/Ojibwa.
Accessed August 20, 2024.
49
“Cree”: one of the major Algonquian-speaking First Nations peoples,
whose territory extended over a vast area from the eastern shores of Hudson
and James Bays to the west of Alberta and Great Slave Lake in what is now
Canada. They originally inhabited a smaller core area but quickly expanded in
the 17th and 18th centuries after participating in the fur trade and acquiring
firearms. https://www.britannica.com/topic/Cree. Accessed August 20, 2024.
50
“Abenaki”: a Native American tribe of Algonquian language speakers
who joined with other tribes in the 17th century to provide mutual protection
against the Iroquois Confederacy. The name refers to their location “toward
the sunrise.” https://www.britannica.com/topic/Abenaki. Accessed August 20,
2024.
51
“Mi’kmaq”: the largest Native American (First Nation) people who traditionally occupied what are now the eastern maritime provinces of Canada
(Nova Scotia, New Brunswick, and Prince Edward Island) and parts of the present-day states of Maine and Massachusetts in the United States. Because their
Algonquian dialect differed considerably from that of their neighbors, it is believed that the Mi’kmaq settled in the area later than other tribes in the region.
https://www.britannica.com/topic/Mikmaq. Accessed August 20, 2024.
52
“Powhatan”: a confederation of at least 30 Algonquian-speaking Native
American tribes that once occupied most of what is now the Tidewater region
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a spiritual coexistence with nature. These tribes believe
in a symbiotic relationship between humans and spirits,
where nature provides sustenance and protection, and
humans reciprocate with respect and rituals. Similarly,
Northwest Coast Native American tribes, such as the
Haida53, Kwakiutl54, Nuu-chah-nulth55, Tsimshian56, and
Tlingit57, express their animistic beliefs by creating totem
of Virginia, the eastern shore of the Chesapeake Bay, and possibly southern
Maryland. The confederation was formed by a powerful chief, Powhatan, and
bears his name, shortly before the colonial settlement of Jamestown in 1607.
https://www.britannica.com/topic/Powhatan-North-American-Indian-confederacy. Accessed August 20, 2024.
53
“Haida”: indígenas norteamericanos de habla haida de Haida Gwaii
(anteriormente las Islas de la Reina Carlota), Columbia Británica, Canadá, y la
parte sur de la isla del Príncipe de Gales, Alaska, EE. UU. Los Haida de Alaska
son llamados Kaigani. La cultura Haida está relacionada con las culturas de los
vecinos Tlingit y Tsimshian. https://www.britannica.com/topic/Haida. Consultado el 20 de agosto de 2024.
54
“Kwakiutl”: Native Americans who traditionally lived in what is now
British Columbia, Canada, along the coastlines of the waterways between Vancouver Island and the mainland. Their name for themselves means “those who
speak Kwakwala.” https://www.britannica.com/topic/Kwakiutl. Accessed August 20, 2024.
55
“Nuu-chah-nulth”: Native Americans who live in what is now the southwest coast of Vancouver Island, Canada, and Cape Flattery, the northwestern
tip of the state of Washington, USA. The groups in the southeastern part of the
island were the Nitinat, and those at Cape Flattery were the Makah. The Nuuchah-nulth are culturally related to the Kwakiutl. Their name means “along the
mountains.” They speak a Wakashan language. https://www.britannica.com/topic/Nuu-chah-nulth. Accessed August 20, 2024.
56
“Tsimshian”: Native Americans of the Northwest Coast who traditionally lived on the mainland and the islands around the Skeena and Nass rivers,
and in Milbanke Sound, in what is now British Columbia, Canada, and Alaska,
USA. https://www.britannica.com/topic/Tsimshian. Accessed August 20, 2024.
57
“Tlingit”: los indígenas más septentrionales de la costa noroeste de
América del Norte, que viven en las islas y tierras costeras del sur de Alaska,
desde la bahía de Yakutat hasta el cabo Fox. Hablaban el idioma tlingit, que está
relacionado con el atabascano. Según sus tradiciones, algunos de sus ancestros
vinieron del sur y otros emigraron a la costa desde el interior de Canadá. https://
www.britannica.com/topic/Tlingit. Consultado el 20 de agosto del 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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poles. These wooden carvings depict spiritual and animal
figures that symbolize the interconnectedness of life and
the spiritual world.58
The Ainu cosmogony and their deep connection to
nature have undoubtedly influenced Japanese culture.
Through reformulations, cultural exchanges, globalization,
colonialism, and the hypermodern landscape shaped by
social media and postmodern desensitization, Ainu’s
beliefs remain embedded in the collective imagination of
contemporary society. This influence is evident in anime,
video games, board games, and other creative mediums.
Ainu spiritual beliefs and practices have significantly
impacted contemporary media, particularly animation and
video games. For example, Studio Ghibli’s59 animation
movie “Princess Mononoke” (1997)60 is a prime example
of how Ainu and Emishi cultural elements are intricately
woven into portraying an animistic worldview. In the
58
Claude Lévi-Strauss, Myth and Meaning (New York: Schocken Books,
1979).
59
Studio Ghibli: an acclaimed Japanese animation film studio founded
in 1985 by animators and directors Miyazaki Hayao and Takahata Isao, and
producer Suzuki Toshio. Studio Ghibli is known for the high quality of its film
productions and art. Its feature films have received praise from both critics and
audiences and have influenced other animation studios. Its headquarters are
located in Tokyo. https://www.britannica.com/money/Studio-Ghibli. Accessed
August 24, 2024.
60
“Princess Mononoke” is an animated film from Studio Ghibli, directed by Hayao Miyazaki, 1997. “While protecting his village from a rampaging
boar-god/demon, a young warrior named Ashitaka is cursed with a fatal disease. To save his life, he must travel to the western forests. Once there, he becomes
embroiled in a fierce campaign that humans are waging against the forest. The
ambitious Lady Eboshi and her loyal clan use their weapons against the forest
gods and a brave young woman, Princess Mononoke, who was raised by a wolf
god. Ashitaka sees the good in both sides and tries to stop the bloodshed. This
is met with hostility from both sides, as each sees him as an ally of the enemy.”
—Christopher Taguchi. IMDb, Accessed August 24, 2024, https://www.imdb.
com/title/tt0119698/.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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film, spirits like the Kodama61 resemble Ainu’s Kamuy.
At the same time, characters such as Moro62, the wolf
goddess, and Shishigami63, the deer god of life and death,
embodies key animistic principles. This representation of
Emishi culture, including their clothing and architecture,
further draws from Ainu influences, blending historical
aesthetics with fictionalized narratives. Director Hayao
Miyazaki masterfully integrates these cultural elements
to create characters like Ashitaka64 and San65, who
symbolically represent Japan’s ancestral indigenous
animistic cultures.
61
The “Kodama” (コダマ) are tree spirits that appear in Princess Mononoke. They are the children of ancient trees and are a sign that the forest is
healthy. The Kodama have white skin with bright eyes in shades of black and
gray. Each Kodama has a different head, but all have three black dots on their
face, symbolizing their eyes and mouth. https://ghibli.fandom.com/wiki/Kodama. Accessed August 22, 2024.
62
“Moro” (モロの君, Moro no Kimi) is a mountain wolf goddess, giant
and 300 years old. She is the mother of two unnamed cubs, as well as the adoptive mother of her human daughter, Moro. https://mononokehime.fandom.com/
wiki/Special:Search?query=moro&amp;scope=internal&amp;navigationSearch=true.
Accessed August 25, 2024.
63
The Forest Spirit, also known as “Shishigami” (Deer God) and Night
Walker, is a character in the film Princess Mononoke. He is the god of life and
death, and his transformation during the night causes massive destruction until his head is returned, restoring peace. Ghibli Fandom. https://ghibli.fandom.
com/wiki/Forest_Spirit. Accessed August 25, 2024.
64
“Ashitaka,” the protagonist prince of Princess Mononoke, is a determined and curious young man who seeks to cure his curse and prevent violence
between humans and the forces of nature. Despite his resolve, he only resorts to
fighting as a last resort, preferring peace and showing compassion even toward
those who attack him. His curse manifests as a purple and black aura on his
right arm, symbolizing his anger and causing him great pain. Ghibli Fandom.
https://ghibli.fandom.com/wiki/Ashitaka. Accessed August 26, 2024.
65
“San” (サン), also known as Princess Mononoke (もののけ姫, “Mononoke hime”) or the “Wolf Girl / Princess,” is the main character, along with Ashitaka, in Princess Mononoke. She acts, behaves, and resembles a wolf due to the
fact that she was raised by wolves themselves. San is the Princess of the Wolf Gods.
Ghibli Fandom, accessed August 26, 2024, https://ghibli.fandom.com/wiki/San.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
99
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

This kind of human-animal spirit relation portrayal
extends beyond Japanese media globally. The concept of
guardian spirits and companions in Western animation
mirrors animistic themes. Disney films, for instance,
feature spiritual or animal companions, such as Mushu66 in
Mulan (1998)67 or in Disney’s Pocahontas68 with the main
characters’ animal companions, who act as intermediaries
and protectors.
Also, From Disney, we have the case of the North
American animation “Brother Bear”69 Although based on
66
“Mushu” used to be a guardian spirit of the Fa family, but he had been
demoted to the humiliating position of an incense burner and a gong-ringer for
the deceased Fa ancestors ever since he failed to protect a family member, a soldier named Fa Deng, resulting in the soldier’s demise by decapitation (he is seen
carrying his own head as a spirit). Mushu’s reputation would suffer dearly from
this, with the eldest of the ancestors refusing to even acknowledge Mushu as a
“real dragon”, evoking a bitter and eager-to-please side to his personality.Disney
Fandom, Accessed December 18, 2024, https://disney.fandom.com/wiki/Mushu.
67
“Mulan” is a 1998 animated musical comedy-adventure drama film
produced by Walt Disney Feature Animation and released by Walt Disney
Pictures on June 19, 1998. The 36th animated feature in the Disney Animated
Canon and the ninth film in the Disney Renaissance, the film is based on the
Chinese legend of Hua Mulan, and was the first of three produced primarily
at the animation studio at Disney-MGM Studios in Orlando.”Mulan,” IMDb,
Accessed August 26, 2024, https://www.imdb.com/title/tt0120762/.
68
“Pocahontas” is a 1995 American animated musical romantic comedy-drama film released by Walt Disney Animation Studios. It is the 33rd full-length animated feature film in the Disney Animated Canon and the sixth film
in the Disney Renaissance. The film is the first animated Disney feature to be based on a real historical character, the known history, and the folklore and legend
surrounding the Native American woman Pocahontas. It features a fictionalized
account of her encounter with the Englishman John Smith and the settlers who
arrived from the Virginia Company. “Pocahontas (film),” Disney Fandom, Accessed August 27, 2024, https://disney.fandom.com/wiki/Pocahontas_(film).
69
“Brother Bear” is a 2003 American animated musical/fantasy/comedy-drama film produced by Walt Disney Feature Animation and released by
Walt Disney Pictures. It is the 44th animated feature in the Disney Animated
Canon. In the film, an Inuit boy named Kenai pursues a bear in revenge for a
battle that he provoked, in which his oldest brother, Sitka, is killed. He tracks
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

the cosmogony of North American Native peoples, the film
presents elements that strongly parallel Ainu spirituality.
The story follows “Kenai”70, a young Inuit71 who, after a
tragic event involving the death of his brother and a quest
for vengeance, is transformed into a bear by the spirits.
Through his journey, Kenai learns the true meaning of his
“Totem”72, the bear, which symbolizes love and a deep
spiritual connection to nature.
In this context, the bear is more than an animal: it is
a protective spirit and an agent of change. It represents a
primordial force of nature that can take and give life while
preserving balance. This concept profoundly resonates
down the bear and kills it, but the Spirits, angered by this needless death, change
Kenai into a bear himself as punishment. To be human again, Kenai must travel
to a mountain where the Northern lights touch the earth, and learn how to
see through another’s eyes, feel through another’s heart, and discover the true
meaning of brotherhood. “Brother Bear,” Disney Fandom, Accessed August 27,
2024, https://disney.fandom.com/wiki/Brother_Bear.
70
“Kenai” is a male bear and the younger brother of Sitka and Denahi.
Originally human, he is transformed into a bear by the Great Spirits as punishment for killing a bear and dishonoring his ancestors. During his journey, he
befriends Koda, a bear cub, and learns that the bear he killed was Koda’s mother.
Kenai later seeks to be transformed back into a bear to care for Koda. Eventually,
he marries Nita, a childhood friend, who also transforms into a bear to be with
him. “Kenai,” Brother Bear Fandom, Accessed August 27, 2024, https://brotherbear.fandom.com/wiki/Kenai.
71
“Inuit,” Encyclopedia Britannica, accessed August 27, 2024, https://
www.britannica.com/topic/Inuit-people.
72
“Totem poles” are monuments created by First Nations of the Pacific
Northwest to represent and commemorate ancestry, histories, people, or events.
Totem poles are typically created out of red cedar, a malleable wood relatively
abundant in the Pacific Northwest, and would be erected to be visible within a
community. Most totem poles display beings, or crest animals, marking a family’s lineage and validating the powerful rights and privileges that the family
held. Totem poles would not necessarily tell a story so much as they would serve
to document stories and histories familiar to community members or particular
family or clan members. “Totem Poles,” Indigenous Foundations, Accessed August 27, 2024, https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/totem_poles/.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

with Ainu cosmogony, where the bear is revered as a
Kamuy (divine spirit) and considered a spiritual ancestor
of the Ainu. For this culture, the bear embodies a sacred
connection to the gods and nature, reaffirming its role as a
protection and spiritual guidance symbol.73
Inspired by Alaska’s Kenai Fjords National Park, the
film’s visual setting amplifies this connection to nature.
The majestic mountains, glaciers, and wildlife reflect a
landscape that is as awe-inspiring as it is spiritual, echoing
the animistic beliefs shared by Indigenous cultures of North
America and Asia.
The essential narrative of “Brother Bear” and its
symbolism demonstrates how fantasy and ancestral
spirituality remain central to contemporary animation. By
highlighting themes such as the human relationship with
nature and guardian spirits, the film reinforces the presence
of animistic cosmogonies in modern entertainment media.
This connection between fantasy and nature, an essential
ingredient in hypermodern animation, shows that indigenous
religiosities, both Asian and American, continue to be an
integral part of humanity and its creative expression.
Other examples that exploit the animist spiritual concept between humans and their environment include the
Anime Dragon Ball Z74 (1989), where Goku75 forms the
73
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 40.
74
“Dragon Ball Z “(ドラゴンボールＺゼット, Doragon Bōru Zetto),
commonly abbreviated as DBZ, is the long-running sequel to the anime Dragon
Ball. The series is a close adaptation of the second (and much longer) part of the
Dragon Ball manga written and illustrated by Akira Toriyama. In the United
States, the second part of the manga is also titled Dragon Ball Z to avoid confusion among younger readers. https://dragonball.fandom.com/wiki/Dragon_Ball_Z. Accessed August 26, 2024.
75
“Son Goku” (孫そん悟ご空くう, Son Gokū), the main character of the
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

“Genkidama”76 by gathering life spiritual energy from all
living beings, or in the video game “Final Fantasy VII”
(1997)77, where Aerith78, the last Cetra79, channels the “Lifestream,”80 a flow of souls that sustains the planet. SimiDragon Ball animated series produced by Toei Animation, was born as Kakarot
(カカロット, Kakarotto), a Saiyan raised on Earth. The original Dragon Ball
series first aired in Japan on February 26, 1986. https://dragonball.fandom.com/
wiki/Goku?so=search. Accessed August 26, 2024.
76
“The Spirit Bomb” (元げん気き玉だま, Genki-dama, lit. “Energy
Sphere”), also known as Spirit Explosion in some censored English versions, is
a powerful attack invented by the North Kaio. It is potentially one of the strongest attacks in the Dragon Ball series, but its strength depends on the number
of organisms that support its use. https://dragonball.fandom.com/wiki/Spirit_
Bomb. Accessed August 26, 2024.
77
“Final Fantasy VII” (ファイナルファンタジーVII, Fainaru Fantajī
VII) is a role-playing game (RPG) released for the PlayStation platform, developed by Square Enix and originally published in 1997. Final Fantasy VII is one of
the most iconic universes in video game history. Its stunning environments and
a cast of deeply developed and charismatic characters contribute to the fact that
even the original version of Final Fantasy VII feels vibrant and full of life, despite its visual limitations from a modern perspective. Few RPGs have created a
world that players feel is as important to save as Gaia in Final Fantasy VII, which
is a testament to the power of its narrative and its ability to build an immersive
universe. https://www.cbr.com/ff7-lore-to-know-before-rebirth/#:~:text=Summary,ability%20to%20interact%20with%20it. Accessed August 27, 2024.
78
“Aerith Gainsborough,” also known as Aeris, is an important recurring
character in the Final Fantasy VII series. She is a playable character in Final
Fantasy VII and Final Fantasy VII Remake, one of the main protagonists of the
novel Final Fantasy VII Remake: Trace of Two Pasts, and has supporting roles in
Final Fantasy VII: Advent Children, Crisis Core -Final Fantasy VII-, and Before
Crisis -Final Fantasy VII. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Aerith_Gainsborough. Accessed August 26, 2024.
79
“The Cetra,” also known as the Ancients (古代種, Kodai-shu), are a race
of people from an ancient civilization frequently mentioned in Final Fantasy VII,
though few Ancients are actually represented in the game. The Cetra appear identical to normal humans but are deeply spiritual by nature. According to Sephiroth, ordinary humans are ancient Cetra who abandoned their migratory nature to
form permanent settlements millennia ago. The special trait of the Cetra, which
seems to be genetically passed down through their family line, is the ability to interact with the Lifestream and the planet, in what some call “talking to the planet.”
https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Cetra. Accessed August 26, 2024.
80
“Lifestream” (ライフストリーム, Raifusutorīmu), also known as spiAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

larly, in the video game, “The Legend of Zelda”81 series,
guardian spirits and sacred creatures assist the protagonist,
echoing the interconnected relationship between humans
and the spiritual world.
Also, From the creators of Final Fantasy, a film that
takes as its narrative a cosmogony centered around Animism and the connection to the soul and the planet’s vital
force is “Final Fantasy: The Spirits Within” (2001, Square
Pictures)82. This film explores Animism in a dystopian setting, where extraterrestrial “Ghosts” arrive on Earth to feed
on souls. The story focuses on the interaction of “Spiritual

ritual energy and mana[note 1], is an ethereal substance that flows beneath the
surface of the planet Gaia, introduced in Final Fantasy VII. Within the planet,
it appears as multiple separate currents of green-white fluid flowing as one. In
various locations, such as Mount Nibel and Mideel, mako springs erupt from
the ground, creating a local spectacle. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Lifestream?so=search. Accessed August 27, 2024.
81
“The Legend of Zelda” is a long-running action-adventure video
game series by Nintendo, set in the fictional Kingdom of Hyrule. The main protagonist, Link, is a Hylian swordsman who often must save Hyrule from the evil
Demon King Ganon or his alter-ego Ganondorf. Princess Zelda, depending on
the game, is either a damsel-in-distress or a secondary protagonist. Some games
feature additional protagonists or different antagonists, such as Navi, Ezlo, Midna, Vaati, or Zant. “The Legend of Zelda (series),” Zelda Fandom, Accessed August 26, 2024, https://zelda.fandom.com/wiki/The_Legend_of_Zelda_(series).
82
“Final Fantasy: The Spirits Within” is the first film bearing the Final
Fantasy name and the first attempt to create a 3D feature film with photorealistic rendering. Released on July 11, 2001, by Columbia Pictures, it had a budget
of $137 million but only grossed $85 million worldwide, making it one of the
biggest box office failures of all time, which delayed the merger between Square
Co., Ltd. and Enix. Despite this, the film received nominations for five different
awards, and the main character received considerable media coverage in its debut year. The story follows scientists Aki Ross and Dr. Sid in their efforts to free
Earth from a deadly alien race known as the Phantoms, who have forced the
surviving humans to seek refuge in barrier cities. They must face General Douglas Hein, who wishes to attack the aliens with the Zeus Space Cannon to end
the conflict. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Final_Fantasy:_The_Spirits_
Within. Accessed August 27, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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Waves”83 as a vital force that connects all living beings to
the planet. Through the characters of “Dr. Aki Ross”84 and
“Captain Gray Edwards”85 who fights to save the planet
using this spiritual energy, the film presents the idea that
life is interconnected through a cosmic force and that death
is not the end but part of a larger cycle of renewal and reincarnation.86
Through the analysis of these examples, which are
akin to the Ainu cosmogony, it becomes clear that, despite
industrialization and cultural assimilation, the Ainu’s spiritual
worldview endures. It offers profound insights into ecological
balance and humanity’s deep interconnectedness with
nature. The Ainu principles of reciprocity and harmony with
the environment subtly permeate global media narratives,
promoting values that resonate universally, transcending
cultural boundaries and fostering a broader understanding of
our collective relationship with the natural world.
In contemporary fantasy and entertainment,
cosmogonies hold a central role in shaping the imaginative
83
“Spiritual Waves” are a biotic energy similar to a “soul” or “spirit.” https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Bio_Etherium. Accessed August 27, 2024.
84
“Dr. Aki Ross” is the main protagonist of Final Fantasy: The Spirits
Within. A scientific prodigy, she was one of the first human characters with
photo realistic computer-generated imagery created and used in film, and she
was intended to be the first “virtual actress” generated by computer in the world.
https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Aki_Ross. Accessed August 27, 2024.
85
“Captain Gray Edwards” is a character from Final Fantasy: The Spirits
Within. He is a military captain and leader of the elite squadron Deep Eyes,
which patrols the vast restricted wasteland invaded by the Phantoms. He was
one of the first human characters with photo realistic computer-generated imagery created and used in film. Gray is portrayed by Alec Baldwin. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Gray_Edwards. Accessed August 27, 2024.
86
“Final Fantasy: The Spirits Within,” Final Fantasy Fandom, accessed
August 27, 2024, https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Final_Fantasy:_The_
Spirits_Within.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

experiences sought by audiences. Japan, with its rich cultural
heritage, has seamlessly woven these elements into its visual
storytelling. The ancestral traditions of the Ainu, deeply
rooted in animism and a profound reverence for nature, have
significantly influenced Japan’s cultural imagination, leaving
an indelible mark on mediums such as anime and other
entertainment formats. This enduring, though often implicit,
influence highlights the continued relevance of indigenous
perspectives in enriching modern narratives, bridging
ancestral wisdom with contemporary creativity.
Yamato and Shintoism Presence in Japanese Anime &amp;
Worldwide Entertainment Media
Imagen 3.Artistic representation of the Yamato folk

Fuente: Fan art, Octavio Luna.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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The Ainu were the first known inhabitants of what is now
Japan, with a cosmology and culture that echoed with other
animistic traditions. These expressions of worship and
animism continue to influence Japanese entertainment media.
However, it is essential to note that the folkloric, cultural,
and religious influences primarily stem from the “Yamato”87,
a culture formed through migrations from China and Korea.
This group constitutes much of the modern Japanese
population. The Yamato people practiced “Shinto”88, a
religion that has profoundly shaped Japanese entertainment
media and remains evident in anime and video games.

87
The Yamato kingdom appeared in the Nara plain, in central Japan, between approximately 250 and 300 A.D., and during the following three centuries,
it went through successive stages of vigor, expansion, and disruption. Because it’s
“great kings” (ōkimi) were buried in large mounds, these years are commonly
designated as the period of the Burial Mounds (kofun). It was then that farmers
transformed vast stretches of virgin land into rice fields; immigrants from northeast Asia introduced advanced production techniques from the continent; soldiers rode horses and fought with iron weapons; armies subdued much of Japan
and extended their control to neighboring regions of the Korean Peninsula; and
the kings sent diplomatic missions to distant courts in Korea and China. However, because no written Japanese records from that time have been preserved,
and the Korean and Chinese accounts tell us little about contemporary life on
the Japanese islands, the Yamato period has long been considered a dark and
puzzling stretch of prehistory. Until the end of World War II, Japanese historians tended to think of this period as a time when the ‘unbroken’ imperial line
was mysteriously and wonderfully formed. But postwar scholars have discovered
new written evidence, seen the historical importance of massive archaeological
findings, and examined ancient Japanese life from different angles. The Cambridge History of Japan, Volume 1, edited by Delmer M. Brown, 109-144. Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Accessed August 27, 2024.
88
“Shinto” refers to the indigenous religious beliefs and practices of Japan.
The word Shinto, which literally means “the way of the kami” (usually understood as sacred or divine power, specifically the various gods or deities), began
to be used to distinguish Japanese indigenous beliefs from Buddhism, which
had been introduced to Japan in the 6th century A.D. Shinto has no founder,
no official sacred scriptures in the strict sense, and no fixed dogmas, but it has
preserved its guiding beliefs throughout the centuries. https://www.britannica.
com/topic/Shinto. Accessed August 20, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Until recently, it was believed that most of the Japanese
population descended from a small percentage of the Jomon
(an earlier civilization from which the Ainu and Emishi
cultures derive) and primarily the “Yayoi”89 (a culture from
which the Yamato originated). However, a genetic study
published in 2021 in “Live Science” by Tom Metcalfe, titled
“Ancient Bones Reveal Previously Unknown Japanese
Ancestors,” revealed a more complex story. In addition to
the “Jomon”90 and “Yayoi”, modern Japanese descend from
a third population from the “Kofun period”91, which arrived
around 300 CE. This last group significantly contributed to
the genetic makeup of contemporary Japanese people.92
89
The “Yayoi culture” (c. 300 B.C.–c. 250 A.D.) is a prehistoric culture
of Japan that succeeded the Jōmon culture. Named after the district in Tokyo
where its artifacts were first discovered in 1884, the Yayoi culture emerged on
the southern Japanese island of Kyushu and spread northeastward toward the
Kanto plain. The Yayoi people dominated bronze and iron casting. They wove
hemp and lived in village communities with raised, thatched-roof houses. They
employed a rice cultivation method in flooded fields, originating from China,
and continued the hunting and shellfish gathering economy of the Jōmon culture. https://www.britannica.com/topic/Yayoi-culture. Accessed August 27, 2024.
90
The “Jōmon culture,” the first major prehistoric culture of Japan, is characterized by its pottery decorated with impressions or reliefs of cord patterns
(jōmon). For some time, there has been uncertainty regarding the dating of
the Jōmon period, especially regarding its start. The earliest date proposed is
around 10,500 B.C., which scholars who support it describe as the beginning of
the Early Jōmon period, which lasted until approximately 8000 B.C. Others prefer a later start date, which can range between 7500 and 4500 B.C., depending
on the interpretation of archaeological evidence. Most agree that the period
ended around 300 B.C., roughly coinciding with the rise of the Yayoi culture.
https://www.britannica.com/topic/Jomon-culture. Accessed August 27, 2024.
91
After the Yayoi Period in Japan, when agricultural and metallurgical techniques were introduced from the Asian continent, the “Kofun Period” (c. 250
A.D. - 538 A.D.) followed. During this time, the Shinto religion emerged from
the beliefs of earlier eras, and the Yamato Clan rose to power, eventually becoming the imperial family. The period is named after the style of burial mounds
used during this time. https://www.worldhistory.org/Kofun_Period/. Accessed
August 27, 2024.
“Ancient Bones Reveal Complex Ancestry of Japanese People.” Live
92
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

This finding contrasts Japan’s traditional belief that the
population is a unified single race with a mythical religious
lineage descending from the deity “Amaterasu”93. If you ask
a Japanese person today, they generally do not consider themselves of mixed ancestry, making this a controversial topic.
According to “The Cambridge History of Japan” by
Cambridge University, the “Yamato Kingdom” emerged
around 250 to 300 CE in the plains of what is now the city of
Nara. This kingdom consolidated power by converting lands
into rice paddies, introducing advanced agricultural techniques, and militarizing its society, extending its influence on
the Korean peninsula. This period is known as the “Kofun Period,”94 and it was named after the burial mounds of the era.95
However, doubts remain about the specific origin of
the Yamato, as there are few records about the Japanese
Yamato populations of the time and scant mentions of the
Yamato in Korean or Chinese sources. Adding to this lack
Science, last modified July 25, 2023. https://www.livescience.com/ancient-bones-reveal-japanese-ancestery.html. Accessed August 19, 2024.
93
“Amaterasu” (in Japanese: “Great Deity Who Illuminates the Heavens”)
is the celestial sun goddess from whom the Japanese imperial family claims descent, and an important deity in Shinto. Encyclopedia Britannica, https://www.
britannica.com/topic/Amaterasu. Accessed August 23, 2024.
94
In general, the “Kofun period” (mound period) refers to the period from
the mid-3rd century to the late 7th century, approximately 400 years. However,
especially between the mid-3rd century and the late 6th century, it was during
the “Kofun period” that the Japanese people built many keyhole-shaped mounds
throughout the northern “Tohoku region” and the southern “Kyushu region”;
therefore, this period is sometimes referred to as the “keyhole-shaped mound
period.” After the construction of keyhole-shaped mounds ceased, mound construction continued from the 7th century, but with different mound shapes: the
square mound [(方墳) “hofun” in Japanese], the circular mound [(円墳) “empun”
in Japanese], and the octagonal mound [(八角墳) “hakkakufun” in Japanese].
This period is occasionally referred to as the “final Kofun period.” Japón Manía.
https://japonmania.es/blog/periodo-kofun/. Accessed August 26, 2024.
Delmer M. Brown, ed., The Cambridge History of Japan, Volume 1:
95
Ancient Japan (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 10-110.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

of documentation is the deeply rooted belief among the
Japanese that their people descend directly from the deity
Amaterasu and that their history has been uninterrupted
since this divine origin.
According to Shinto or “Shintoism”, the first Japanese
came from primordial gods who shaped and created the
world. In Japanese Shinto tradition, it is still believed that
the “Nihonjin”96 are direct descendants of the Sun Kami
(Amaterasu) and that the Japanese royal family is her direct
representative.97
Whatever the scientific, historical, or religious reasons,
contemporary Japanese people today predominantly
consider themselves as one race and one people who profess
above all religions, primarily Shinto. Despite differences
with the indigenous cultures of Japan, this belief that
everything has a soul, and the worship of nature spirits is
something they share and still profess to this day.
The Shinto religion, possibly rooted in Animism,
became closely intertwined with the Yamato identity.
According to Shinto tradition, the Japanese are
descendants of primordial deities who shaped and created
the world. The Yamato rulers traced their lineage directly
to Amaterasu, the sun goddess, solidifying their divine
authority. Shintoism’s focus on “Kami”98, or spirits of
96
“Nihon” (日本) is the native Japanese term for Japan, and “Nihonjin”
refers to the Japanese people.
Joshua Frydman, The Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes, and
97
Spirits (London: Thames &amp; Hudson, 2022), 27
98
The term “Kami” is often translated as “god,” “lord,” or “deity,” but it
also includes other forces of nature, both good and bad, which, due to their superiority or divinity, become objects of reverence and respect. The sun goddess
Amaterasu Ōmikami and other creator spirits, illustrious ancestors, as well as
both living and non-living things, such as plants, rocks, birds, beasts, and fish,
can be treated as kami. In primitive Shinto, celestial kami (amatsukami) were
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nature, reflects an animistic worldview that resonates
deeply within Japanese culture.99
Shinto, meaning “The Way of The Gods,” lacks
sacred texts akin to Christianity, Judaism, or Islam. Instead,
its practices and beliefs were historically overseen by
aristocratic classes and the imperial court. As Joshua
Fryman explains in “The Japanese Myths”:
...Shinto (properly Shintō 神道, ‘the way of the
gods’) is Japan’s native belief system; in some
respects, it hardly resembles a formal religion.
Shinto lacks a sacred scripture, and much of its
structure was shaped under the imperial court from
the medieval period onward…100

Shinto rituals emphasize purity over moral dualities
of good and evil, reflecting the importance of honor and
purity in Japanese society. The Kami, which includes spirits
of animals, objects, and natural elements, are venerated
at Shinto shrines and maintained by Kannushi (priests).
These shrines serve as sites for spiritual purification and
communion with the Kami.101
Central figures in Shinto mythology, such as Amaterasu, the sun goddess; “Susanoo”102, the deity of storms and
considered more noble than earthly Kami (kunitsukami), but in modern Shinto, this distinction is no longer made. Kami manifest in, or reside in, symbolic
objects such as a mirror (see shintai), in which form they are often worshiped at
Shinto shrines. Shinto myths speak of the “8 million kami” to express the infinite number of possible kami, and new ones continue to be recognized. https://
www.britannica.com/topic/kami. Accessed August 20, 2024.
Joshua Frydman, The Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes, and
99
Spirits (London: Thames &amp; Hudson, 2022), 199
100

Frydman, The Japanese Myths, 12.

101

Frydman, The Japanese Myths.

102
“Susanoo” (in Japanese: Impetuous Male), in Japanese mythology, is the
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
111
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

seas; “Inari”103, the fox goddess associated with agriculture
and rice; and “Hachiman”104, the god of war and protection,
have profoundly shaped Japanese culture.105
Their influence extends beyond traditional mythology,
permeating Japanese literature, art, and contemporary
entertainment. The rich diversity of Shinto beliefs and Japanese
folklore surrounding the Kami has significantly impacted
Japanese storytelling and global fantasy narratives. The vision
of a world inhabited by magical beings with extraordinary
powers and traits resonates strongly with modern audiences’
appetite for consuming fantastical content.
god of storms and the younger brother of the sun goddess Amaterasu. He was
born when his father Izanagi washed his nose. Although Susanoo was granted
dominion over the sea plains, he was expelled from heaven due to his unruly
behavior at his sister’s court. https://www.britannica.com/topic/Susanoo. Accessed August 20, 2024.
103
“Inari,” in Japanese mythology, is a deity primarily known as the protector of rice cultivation. The god also promotes prosperity and is particularly worshipped by merchants and artisans, serving as the patron deity of swordsmiths
and being associated with brothels and artists. In Shintō legends, Inari is identified with Uka no Mitama no Kami (“Venerable Spirit of Food”), the child of the
impetuous storm god Susanoo. The rice god is also associated in some Shintō
shrines with the goddess of food, Ukemochi no Kami, and there is considerable
variation in how Inari is depicted, whether as a bearded man riding a white fox
or as a woman with long, flowing hair carrying sheaves of rice. The fox, symbolizing both benevolence and malevolence, is sometimes identified as Inari’s
messenger, and numerous fox statues can be found both inside and outside the
shrines dedicated to the rice god. Other features of Inari shrines include their
vivid red buildings, long rows of votive torii (gates), and the hōshu-no-tama (a
pear-shaped emblem topped with flame-like symbols). Among the many Inari
shrines across Japan, the most famous is the Fushimi Inari Shrine near Kyoto.”
https://www.britannica.com/topic/Inari. Accessed August 20, 2024.
104
“Hachiman” (in Japanese: Eight Banners) is one of the most popular
Shintō deities in Japan; the patron god of the Minamoto clan and warriors in
general, often referred to as the god of war. Hachiman is commonly regarded as
the deification of Ōjin, the 15th emperor of Japan. However, he is rarely worshipped alone, and Hachiman shrines are typically dedicated to three deities: Hachiman as Ōjin, his mother Empress Jingō, and the goddess Hime-gami. https://
school.eb.com/levels/high/article/Hachiman/38709. Accessed August 20, 2024.
105
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

For instance, we find characters like Inuyasha, who
aesthetically embodies and references the Kami Inari
Ōkami,. Similarly, many anime characters communicate
with spirits and animals, such as Serena from “Pretty
Soldier Sailor Moon”106, who speaks to “Luna,”107 her
guardian cat, or “Sakura Kinomoto”108 from “Cardcaptor
Sakura”109, who interacts with “Cerberus,”110 a guardian in
the form of a mini sphinx.
106
“Pretty Soldier Sailor Moon” is the first season of the 1990s anime series
Sailor Moon. The season was produced simultaneously with the first story arc
of the manga by Naoko Takeuchi. https://sailormoon.fandom.com/wiki/Sailor_Moon_(Season_1), Accessed on August 29, 2024.
107
“Luna” is a black-purple talking cat who advises and guides Usagi Tsukino (Sailor Moon) and the rest of the Sailor Senshi throughout the anime series. This is the first anime depiction of the original character from the manga.
Her counterpart is “Artemis,” who assists Sailor Venus https://sailormoon.fandom.com/wiki/Luna_(anime)?so=search, Accessed on August 29, 2024.
108
“Sakura Kinomoto” (木之本 桜, Kinomoto Sakura) is the titular heroine and protagonist of CLAMP’s anime and manga series Cardcaptor Sakura.
Sakura is introduced as a 10-year-old girl living in the city of Tomoeda, Japan,
where she attends Tomoeda Elementary School during the Clow Card and
Sakura Card arcs. In the Clear Card story, she is a first-year student at Tomoeda
Middle School. https://ccsakura.fandom.com/wiki/Sakura_Kinomoto, Accessed on August 29, 2024.
109
“Cardcaptor Sakura” (カードキャプターさくら, Kādokyaputā Sakura), also known as Sakura Card Captor (with the space) and often abbreviated
as “CCS,” is a magical girl manga series by the renowned all-female artist team
CLAMP. Sakura Card Captor is published in Japan by Kodansha and was serialized in Nakayoshi. The series consists of twelve volumes. The manga is notable for its emphasis on the shoujo genre, with nearly every page adorned with
detailed flowers, bubbles, or sparkles around the main characters. It won the
prestigious Seiun Award for Best Manga in 2001. The television anime series
(1998–2000) based on the manga comprises 70 half-hour episodes (spanning
three seasons), two theatrical films, and several specials. https://ccsakura.fandom.com/wiki/Cardcaptor_Sakura, Accessed on August 29, 2024.
110
“Cerberus” (ケルベロス, Keruberosu) is a main character in CLAMP’s manga and anime series Cardcaptor Sakura. His name
is more commonly recognized in its Greek form, Kerberos, which
is often shortened to Kero-chan (ケロちゃん) or simply “Kero.”
Accessed at: https://ccsakura.fandom.com/wiki/Cerberus. Accessed on August
29, 2024.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

In Japanese fantasy, humans and fantastical creatures
coexist in an eternal symbiosis, where these beings can both
assist and hinder heroes, as seen in Shinto mythological
legends. This concept is evident in animations like Pokémon,
where humans interact with creatures with elemental
powers, such as “Pikachu” (electric)111, “Charmander”
(fire)112, “Squirtle” (water)113, and “Bulbasaur” (plant)114.
This tradition of heroes and heroines interacting with
an elemental spirit has become part of the narrative “status quo” of anime and is even reflected in American films like those of Disney. For example, Ariel’s relationship
with “Flounder”115 and “Sebastian,”116 Pocahontas with her
111
“Pikachu” (in Japanese: ピカチュウ, Hepburn: Pikachuu) (PEE-kachoo) is an Electric-type Pokémon introduced in Generation I. Pikachu is
known as the most famous and recognizable Pokémon. Over the years, Pikachu
has become so popular that it serves as the mascot of the Pokémon franchise.
It is the mascot of the version and the first partner Pokémon in the game Pokémon Yellow and its remake, Pokémon: Let’s Go, Pikachu! Pikachu is also widely
recognized from the anime, where Ash Ketchum, the former protagonist, has
a Pikachu. Accessed at: https://pokemon.fandom.com/wiki/Pikachu. Accessed
on August 29, 2024.
112
“Charmander” is one of the most iconic characters in the Pokémon
franchise (Nintendo, 1996).
113
“Squirtle” is one of the most iconic characters in the Pokémon franchise (Nintendo, 1996).
114
“Bulbasaur” is one of the most iconic characters in the Pokémon franchise (Nintendo, 1996).
115
“Flounder” is a main character in Disney’s 1989 animated film The Little Mermaid. He is Ariel’s best friend, regularly accompanying her on her adventures despite his timid nature. Although his name suggests otherwise, he is
not a flounder but a tropical fish. Accessed at: https://disney.fandom.com/wiki/
Flounder. Accessed on August 29, 2029.
116
“Sebastian” is a main character in Disney’s 1989 animated film The Little Mermaid. He is a red crab with a Jamaican accent who serves as King Triton’s advisor and the court’s “distinguished” composer. Despite his prestigious
position, he is often tasked with keeping an eye on Triton’s youngest daughter,
Princess Ariel. Accessed at: https://disney.fandom.com/wiki/Sebastian. Accessed on August 29, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

raccoon “Meeko,”117 and Mulan with her dragon familiar
“Mushu,” among many others.
The influence of Shinto, such as Kami-creatures,
can also be seen in American television animations,
particularly in “Avatar: The Last Airbender” (Nickelodeon,
2005-2008)118. In this series, “Aang,”119 a young monk,
can communicate with spirits like the Kami and acts as a
bridge between the spiritual and human worlds. Aang can
manipulate the elements of water, earth, fire, and air, and the
series deeply explores the animistic concept that everything
has a soul and energy that can be manipulated. This idea is

117
“Meeko” is a main character in Disney’s 1995 animated film Pocahontas. He is Pocahontas’s pet raccoon, with a love for food, especially John Smith’s
biscuits.
Accessed at: https://disney.fandom.com/wiki/Meeko. Accessed on August 29,
2024.
118
“Avatar: The Last Airbender,” also known as “Avatar: The Legend of
Aang” in some PAL regions, is an Emmy award-winning American animated
television series that aired for three seasons on Nickelodeon and Nicktoons
Network. The series was created and produced by Michael Dante DiMartino
and Bryan Konietzko, who served as executive producers alongside Aaron
Ehasz. Avatar is set in a world influenced by Asian culture, where martial arts
and elemental manipulation exist. The show drew elements from East Asian,
South Asian, and Western Asian cultures, blending what were traditionally separate categories of Japanese anime and Western cartoons. The series follows
the adventures of the main protagonist, Aang, and his friends, who must save
the world by defeating Fire Lord Ozai and ending the destructive war with the
Fire Nation. The show first aired on February 21, 2005, and concluded with
a highly acclaimed two-hour television movie on July 19, 2008. Accessed at:
https://avatar.fandom.com/wiki/Avatar:_The_Last_Airbender. Accessed on
August 29, 2024.
119
“Aang,” a character from the series “Avatar: The Last Airbender” (also
known as “Avatar: The Legend of Aang”), was an Air Nomad born in the
year 12 BG and the Avatar during the Hundred Year War, succeeding Avatar
Roku and preceding Avatar Korra. As the Avatar of his time, he was the only
person capable of mastering all four bending arts: air, water, earth, and fire.
Accessed at: https://avatar.fandom.com/wiki/Aang. Accessed on August 28,
2024.
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further explored in the sequel, “The Legend of Korra”120,
where the spirit world plays a central role in the narrative.
This symbiotic relationship between humans and
magical beings is also seen in video games like the “Final
Fantasy” series, where characters can summon gods or
“Aeons”. While these figures have names and traits related
to other mythologies, they derive from this everyday
symbiotic relationship between humans and the Kami.
Notable examples include the video game “Ōkami”121,
centered on the goddess “Inari Ōkami”, and “Zelda: Breath
of the Wild”122. The influence of the Kami on narratives
is undeniable, directly derived from Shintoism and Japan’s
cultural Animism.
120
“The Legend of Korra,” the sequel to “Avatar: The Last Airbender,” is set 70 years after the events of Avatar and follows Korra, the next
Avatar after Aang, who hails from the Southern Water Tribe. Having already mastered the elements of earth, water, and fire, Korra must learn
the art of airbending. Her journey takes her to Republic City, a virtual melting pot where benders and non-benders coexist. However, she soon discovers that the city is plagued by crime and a growing anti-bending revolution that threatens to tear it apart. While dealing with these dangers,
Korra begins her airbending training under the tutelage of Tenzin, Aang’s son.
Accessed at: https://www.rottentomatoes.com/tv/the-legend-of-korra. Accessed on August 28, 2024.
121
“Ōkami” (「大神」; lit. “Great God”) is an action-adventure video game developed by Clover Studio and published by Capcom.
It was released for Sony’s PlayStation 2 gaming console in 2006 in Japan
and North America, and in 2007 in Europe and Australia. Set sometime in classical Japanese history, Ōkami combines various Japanese myths
and folklore to tell the story of how the land was saved from darkness by
the Shintō sun goddess Amaterasu, who took the form of a white wolf.
Accessed at: https://okami.fandom.com/wiki/%C5%8Ckami. Accessed on August 28, 2024.
122
The Legend of Zelda: Breath of the Wild” is the nineteenth main installment in The Legend of Zelda series. It was released worldwide simultaneously
for the Wii U and Nintendo Switch on March 3, 2017.
Accessed at: https://zelda.fandom.com/wiki/The_Legend_of_Zelda:_Breath_
of_the_Wild. Accessed on August 28, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Today, little is known about the exact origins of
the Yamato people and how Shintoism developed in
its early days. However, it is undeniable that there is a
connection between Japan’s indigenous religions, such as
the Ainu’s, and Shintoism, both of which have a strong
animistic foundation. Although Shintoism is considered an
emblematic religion of the Yamato Japanese, it incorporates
numerous syncretic and archetypal ideas found in other
cultures. Despite its origin, Yamato culture and religion
have profoundly influenced global narratives, a fact
reflected across a wide range of entertainment media.
It is important to note that the idea of humans
interacting with spirits and elemental beings is not exclusive
to Japan. However, what is truly astonishing is that despite
numerous historical, religious, and philosophical changes
experienced worldwide—and in Japan in particular—the
prehistoric conceptions of Animism and medieval ideas of
Shintoism remain relevant and adopted by contemporary
Japan. This worldview continues to enrich and fuel today’s
fantasy literary narratives.
Confucianism and Buddhism in Japanese
Anime &amp; Worldwide Entertainment Media
Discussing Japanese history and religion entails
exploring a syncretism that integrates and accepts influences
from other philosophies and religions originating from
China, Korea, and India while recognizing Shintoism as the
official religion. Beginning in the 5th century, this process
of cultural hybridization intensified, driven by migrations,
political alliances, and diplomacy. This cultural exchange
revolutionized and influenced Japan’s socioeconomic
and religious aspects, akin to what transpired along the
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

“Silk Road.”123 Although Japan may seem insular and
homogeneous, it is, in reality, the result of continuous
cultural hybridization, a process still present today.124
Imagen 4. “Fan Art” illustration of “Princess Emerald” from
“Magic Knight Rayearth,” a character who embodies the struggle between the values of good and evil and their physical consequences. Her design and story reflect themes deeply rooted in
Confucian philosophy, highlighting the tension between moral
duty and personal conflict

Fuente: Fan art, Octavio Luna.
123
“The Silk Road,” an ancient trade route established around the 2nd century BCE, connected China with the West, facilitating the exchange of goods
and ideas between the great civilizations of Rome and China. Silk was exported
westward, while wool, gold, and silver were sent eastward. China also received
Nestorian Christianity and Buddhism (from India) through the Silk Road. Originating in Xi’an (Sian), the 4,000-mile (6,400-km) route, which was essentially
a caravan route, followed the Great Wall of China northwest, skirted the Takla
Makan Desert, climbed the Pamir Mountains, crossed Afghanistan, and reached
the Levant. From there, goods were transported across the Mediterranean Sea.
Accessed at: https://www.britannica.com/topic/Silk-Road-trade-route. Accessed on August 12, 2024.
124
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

One of the principal philosophies that influenced the
Japanese was “Confucianism”125, which began arriving
from China in the 5th century and consolidated in the 6th
century. Confucius was a philosopher and adviser to royal
courts during the “Warring States Period” in China, before
the unification of the Chinese empire.126
On the origin and establishment of Confucian
philosophy, Joshua Frydman explains:
...Confucius was a scholar and court advisor
during the period of multiple kingdoms before the
unification of China... His accumulated teachings
were written down by his disciples in the decades
following his life...These writings circulated
during the subsequent centuries, and under the Han
Dynasty, they developed into the official philosophy
of the Chinese government…127

Joshua Frydman, in his book “The Japanese Myths:
A Guide to Gods and Spirits,”, explains that after the
institutionalization of Confucianism, it was promoted by
the Northern and Southern Dynasties in China between
220 and 589 CE, making Confucius a revered figure of
transcendent cult.
Confucianism transitioned from being a philosophy
to becoming a religious branch, and even 1,500 years
after Confucius’ birth during the “Tang Dynasty”128, his
125
“Confucianism,” originally a philosophy concerned with the balance
between heaven and earth. It emphasizes morality, filial piety, and respect for
hierarchies. Joshua Frydman, The Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes,
and Spirits (London: Thames &amp; Hudson, 2022), 19–20.
126

Frydman, The Japanese Myths.

127

Frydman, The Japanese Myths.

128
The Tang dynasty (618–907 CE) was a Chinese dynasty that succeeded
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
119
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

vision, philosophy, and teachings had spread throughout
China, institutionalized as the state religion, complete with
temples, priests, and a religious structure.129
Confucianism from the Tang Dynasty reached Japan,
but unlike in China, it did not become institutionalized
or displace Shintoism as the official religion. However, it
permeated Japanese religion and values, reinforcing and
hybridizing its religious system. Confucianism was crucial
in conceptualizing relationships between “Heaven” and
“Earth,” humanity, and the divine. Heaven is not specifically
a physical place where gods dwell but a conceptual plane,
a mirror of what Earth should be. It establishes that when
individuals fail to protect hierarchies and act righteously
and honorably, the essential balance of the world is lost,
causing Earth to drift away from heaven.130
On Confucian precepts, Joshua Frydman explains:
...The fundamental concern of Confucianism is the
relationship between Earth and heaven... As the
Earth moves further away from heaven, both the
natural world and human society deviate more and
more from balance... The way to align Earth with
heaven is to act righteously, which means adhering
to a universal moral code as well as protecting
hierarchies... These hierarchies manifest on Earth

the short-lived Sui dynasty (581–618), developed a successful form of government and administration based on the Sui model, and fostered a cultural and
artistic flourishing that constituted a golden age. Like most dynasties, the Tang
rose amid duplicity and murder and collapsed into a kind of anarchy. Yet at its
height, in the early 8th century, the splendor of its arts and cultural environment
made it a model for the world. Accessed at: https://www.britannica.com/topic/
Tang-dynasty. Accessed on August 23, 2024.
129

Frydman, The Japanese Myths.

130
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

120

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

through specific relationships: parents to children,
older siblings to younger siblings, husbands to
wives, lords to vassals, and rulers to subjects.131

For Confucian practitioners, social imbalance and
dishonor can trigger human or social problems, such as
rebellions, and resonate and impact the physical world,
causing natural catastrophes like earthquakes, tsunamis,
fires, and other natural disasters. Correcting this was granted
by practicing filial piety, respecting parents and ancestors,
upholding political hierarchies, and embracing a sense of
duty seriously and strictly.132 Those familiar with Japanese
culture or interacting with Japanese people may observe this
trait. Despite Confucianism being a Chinese philosophyreligion, it undeniably manifests as an archetypal and
fundamental characteristic in contemporary Japanese life,
visible even in Korean and other Asian cultures.
In Japanese animation, Confucian precepts are evident and commonly form the moral compass of heroes and
characters. These Confucian precepts could be seen in the
TV animation “Saint Seiya” (Toei Animation, 1986)133,

131

Frydman, The Japanese Myths.

132

Frydman, The Japanese Myths.

133
“Saint Seiya” (聖闘士星矢(セイントセイヤ), Seinto Seiya), also
known as Saint Seiya: Knights of the Zodiac or simply Knights of the Zodiac,
is a Japanese manga series written and illustrated by Masami Kurumada, originally serialized in Weekly Shōnen Jump from 1986 to 1991. The story follows
the orphan Seiya, who is sent to Greece to obtain the Pegasus Bronze Cloth and
participate in a tournament called the Galactic Wars, hoping to reunite with his
sister on Earth.
The manga was adapted into a television anime series by Toei Animation from
1986 to 1989. Several spin-offs based on the original Saint Seiya concept have
also been created, mainly released as manga series, television anime, or OVA
formats. https://saintseiya.fandom.com/wiki/Saint_Seiya. Accessed on August
27, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
121
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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where the moral chaos among the “Gold Saints,”134 under
the command of the “Grand Pope,”135 leads them to confront their own disciples, the “Bronze Saints.”136 The plot
focuses on the dilemma of obeying or disobeying a higher
power. The Gold Saints train their pupils to defeat the Grand
Pope and save the reincarnation of “Athena.”137 This portrayal shows how dishonor, betrayal, and corruption bring
misfortune, while true heroes restore balance on Earth with
their obedience to Athena, purity, honor, and bravery.
Other Confucian religious values can also be seen
in “Magic Knight Rayearth” (CLAMP, 1993)138, where
134
“The Gold Saints” or “Golden Knights” (黄金聖闘士ゴールドセイン
ト, Gōrudo Seinto) are the group of the twelve most powerful and highest-ranking warriors in Athena’s army. Their main duty in the Sanctuary is to defend
the Twelve Houses of the Zodiac. They serve as the ultimate line of defense and
the supreme warriors in the service of Athena and the Grand Pope. https://
saintseiya.fandom.com/wiki/Gold_Saints. Accessed on August 26, 2024.
135
“The Pope” (教皇, Kyōkō), known in many countries as the “Grand
Master” and referred to once in Saint Seiya Omega as the “Great Pope” (大教皇,
Daikyōkō), is the human representative of the goddess Athena. https://saintseiya.fandom.com/wiki/Pope. Accessed on August 26, 2024.
136
The Bronze Saints are the lowest class in terms of power among Athena’s Saints. The Bronze Saints wear the Bronze Cloth and possess the basic abilities of a Saint. Their mastery of Cosmo is relatively limited, and they exhibit superhuman abilities that are less impressive than those of higher-ranking Saints.
They are capable of reaching Mach 1 (the speed of sound) and producing one
hundred attacks per second—feats that, while impressive for a human, represent only a fraction of the power of the Gold Saints. Accessed at: https://saintseiya.fandom.com/wiki/Bronze_Saints. Accessed on August 26, 2024.
137
“Athena” (Attic Greek: Αθηνά) is the goddess of War and Wisdom. She
has protected peace and love on Earth since mythological times, with the help
of her many Saints.https://saintseiya.fandom.com/wiki/Athena. Accessed on
August 26, 2024.
138
“Magic Knight Rayearth” (魔法騎士マジックナイトレイアース,
Majikku Naito (Mahō Kishi) Reiāsu) is a Japanese anime series adapted from
the manga of the same name.
Three young girls, Hikaru, Umi, and Fuu, are transported to a magical world
called Cephiro during a school trip to Tokyo Tower. They are soon greeted by
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
122
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

the balance of an entire world is threatened by a personal
crisis of “Princess Emeraude,”139 the central pillar of
“Cephiro.”140 The conflict arises between her duty to
maintain the planet’s order, life, and balance through prayer
and total sacrifice and the misfortune of falling in love
with her vassal, “Zagato”141. This inner turmoil, dividing
the Grand Mage Clef, who explains that they have been summoned to become
the Legendary Magic Knights and save Cephiro. The girls are not very enthusiastic about this idea and only want to return home. Clef further explains that
they must seek out the three Rune Gods to help them in their mission. He grants
each of them armor and magical powers.
They learn from Clef that the High Priest Zagato has kidnapped Cephiro’s Pillar, Princess Emeraude. The Pillar of Cephiro is solely responsible for keeping
Cephiro alive and in balance through her prayers. Without Princess Emeraude,
Cephiro would fall into ruin. Hikaru, Umi, and Fuu must battle Zagato’s minions and find the Rune Gods if they ever wish to return home. They quickly
learn that friendship and loyalty are the only things they can rely on in the
crumbling world of Cephiro. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/
Magic_Knight_Rayearth_(anime). Accessed on August 27, 2024.
139
“Princess Esmeralda” or “Princess Emeraude” is a character in the anime Magic Knight Rayearth. She is the sovereign of Cephiro and a goddess-like
figure to whom all inhabitants pray for peace, prosperity, and protection. She
was the first to summon Hikaru Shidou, Umi Ryuuzaki, and Fuu Hououji to
Cephiro to become the Legendary Magic Knights. https://magicknightrayearth.
fandom.com/wiki/Princess_Emeraude. Accessed on August 26, 2024.
140
“Cephiro” (セフィーロ, Sefīro) is the primary setting of Magic Knight
Rayearth. As revealed in the second season of the anime, it is a planet located
somewhere deep in space. Cephiro is a world separate from Earth and, according to the manga, was created by Mokona after witnessing devastation and war
on Earth. Cephiro has the ability to turn almost any desire or longing, even subconscious ones, into reality, which is why it is often called “The Land of Will.”
Accessed at: https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Cephiro. Accessed
on August 26, 2024.
141
“Zagato” (ザガート, Zagāto) is the main antagonist of the first season.
He is the younger brother of Cail Lantis and a high priest of Cephiro. Zagato is a
somber and composed individual with a strategic mind. As a powerful sorcerer,
he demonstrates a ruthless attitude in battle, driven by his calculated focus and
unwavering determination. When first introduced, he appears as a terrible villain
who has kidnapped the beloved Princess Emeraude, cruelly watching as Cephiro
crumbles without its Pillar. However, this image is far from the truth. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Zagato. Accessed on August 26, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
123
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

her between duty and personal passions, resonates across
the planet, causing storms, earthquakes, and an imminent
apocalypse. In response, the Magic Knights, “Hikaru,”142
“Umi,”143 and “Fuu,”144 are summoned from Earth to restore
Cephiro’s balance, facing trials that challenge their honor,
purity, obedience, and sisterhood.
Another philosophical-religious influence that
left a profound mark on ancient Japan was the arrival of
“Buddhism”145, which was introduced around the 5th
century CE. According to Joshua Frydman in his book “The
Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes, and Spirits”
(Thames &amp; Hudson, 2022), Buddhism developed in what
is now India for nearly seven centuries before spreading
through Central Asia and the Pacific region.
142
“Hikaru Shidou” (獅堂 光, Shidō Hikaru), known as Lucy in some
versions, is one of the three main protagonists of the manga and anime series
Magic Knight Rayearth. She is the Magic Knight representing the element of
fire. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Hikaru_Shidou. Accessed
on August 26, 2024
143
“Umi Ryuuzaki” (龍咲 海, Ryūzaki Umi), known as Marina in some
versions, is one of the three main protagonists of the manga and anime series
Magic Knight Rayearth. She is the Magic Knight representing the element of
water. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Umi_Ryuuzaki. Accessed on August 26, 2024.
144
“Fuu Hououji” (鳳凰寺 風, Hōōji Fū), known as Anaís in some versions, is one of the three main protagonists of the manga and anime series Magic Knight Rayearth. She is the Magic Knight representing the element of wind.
https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Fuu_Hououji. Accessed on August 26, 2024.
145
“Buddhism”, a religion and philosophy developed from the teachings of
the Buddha (Sanskrit: “Awakened One”), a teacher who lived in northern India
between the mid-6th and mid-4th centuries BCE (before the Common Era).
Spreading from India to Central and Southeast Asia, China, Korea, and Japan,
Buddhism has played a central role in the spiritual, cultural, and social life of
Asia, and, beginning in the 20th century, it spread to the West. Ancient Buddhist scripture and doctrine developed in several closely related literary languages of ancient India, especially in Pali and Sanskrit. https://www.britannica.
com/topic/Buddhism. Accessed on August 30, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
124
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

During the “Han Dynasty”146 in China (206 BCE–
220 CE), Buddhism was adopted and began consolidating
as one of the main religions in Chinese territories. Later,
due to the socio-political influence of Chinese monarchical
houses, migrations, and economic and cultural exchanges,
Buddhism spread to what we now know as Tibet, Vietnam,
Mongolia, and Korea.147
Joshua Frydman notes that Buddhism arrived in
Japan during the 6th century CE, driven by the influence of
the Korean kingdom of “Baekje.”148 Upon reaching China,
Buddhism adapted to local realities, integrating with the
traditions of Central and Eastern Asia. Despite variations,
all Buddhist schools share the doctrines of “Siddhartha
Gautama”149 and the study of the “Sutras,”150 ancient sacred
146
“The Han dynasty”, the second great imperial dynasty of China (206
BCE–220 CE), after the Zhou dynasty (1046–256 BCE), succeeded the Qin dynasty (221–207 BCE). So thoroughly did the Han dynasty establish what was
thereafter considered Chinese culture that “Han” became the Chinese word denoting someone who is ethnically Chinese. https://www.britannica.com/topic/
Silk-Road-trade-route. Accessed on August 30, 2024.
147

Frydman, The Japanese Myths.

148
“Baekje”: One of three kingdoms into which ancient Korea was divided
before 660. Occupying the southwestern tip of the Korean peninsula, Baekje
is traditionally said to have been founded in 18 BCE in the Gwangju area by a
legendary leader named Onjo. By the 3rd century CE, during the reign of King
Koi (234–286), Baekje emerged as a fully developed kingdom. By the reign of
King Geonchogo (346–375), it had established control over a region that included the whole Han River basin in central Korea. https://www.britannica.com/
place/Baekje. Accessed on August 30, 2024.
149
“Siddhartha Gautama,” or “Buddha” (born c. 6th–4th century BCE,
Lumbini, near Kapilavastu, Shakya republic, Kosala kingdom [now in Nepal]—
died in Kusinara, Malla republic, Magadha kingdom [now Kasia, India]), was
the founder of Buddhism, one of the major religions and philosophical systems
of South and East Asia, as well as the world. Buddha is one of many epithets of
a teacher who lived in northern India sometime between the 6th and 4th centuries BCE. https://www.britannica.com/biography/Buddha-founder-of-Buddhism. Accessed on August 28, 2024.
150
“Sutra,” in Hinduism, is a short and aphoristic composition; in BuAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
125
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

texts of philosophy and religious law. During this adaptation
process, new texts such as the “Lotus Sutra”151 emerged,
introducing the idea of “Skillful Means,”152 suggesting
that enlightenment could be achieved in a single lifetime
rather than through multiple reincarnations. These doctrine
adaptations gave rise to what we know today as “Mahayana
Buddhism.”153
On Mahayana
comments:

Buddhism,

Joshua

Frydman

ddhism, it is a more extensive exposition, forming the basic scriptures of
the Theravada (Way of the Elders) and Mahayana (Great Vehicle) traditions.
https://www.britannica.com/topic/sutra. Accessed on August 29, 2024.
151
“The Lotus Sutra” (“Sutra of the Lotus of the Good Law [or True Doctrine]”) is one of the earliest Mahāyāna Buddhist texts, revered as the essence
of truth by the Japanese Tendai sect (T’ien-t’ai in Chinese) and Nichiren sect.
The Lotus Sutra is regarded by many others as a religious classic of great beauty
and power, and one of the most important and popular works in the Mahāyāna
tradition, the predominant form of Buddhism in East Asia. The title refers to the
lotus plant, particularly the sacred lotus, whose large, elevated, widespread, and
beautiful flower blooms above the murky waters of its roots. The lotus is sacred
in both Hinduism and Buddhism and was used in ancient Egypt to represent
rebirth. In China, the text is called Miao-fa lien-hua ching or Fa-hua Ching,
and in Japan, Myōhō renge kyō or Hokekyō.https://www.britannica.com/topic/
Lotus-Sutra. Accessed on August 29, 2024.
152
“Skillful Means” (upaya-kausalya) refers to the ability of an enlightened
person to adapt their message to a specific audience. The concept emerged in
Buddhist texts such as the Lotus Sutra, written hundreds of years after the beginning of Buddhism, but it also characterizes the dialogue and teaching style
of the historical Buddha. Today, teachers may use skillful means to impart the
correct teaching to a student in the most effective way. https://tricycle.org/beginners/buddhism/skillful-means/. Accessed on August 30, 2024.
153
“Mahayana Buddhism,” a movement that emerged within Indian Buddhism around the beginning of the Common Era and, by the 9th century, had
become the dominant influence in the Buddhist cultures of Central and East
Asia. At one point, it also spread to Southeast Asia, including Myanmar (Burma) and Sri Lanka, but it has not survived there. The movement is characterized
by a grand cosmology, often complex ritualism, paradoxical metaphysics, and a
universal ethic. https://www.britannica.com/topic/Mahayana. Accessed on August 30, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
126
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

...Buddhism does not technically present its own
gods; instead, the religion teaches that even gods
are bound within the ‘world of desire,’ as the
universe is termed, and are therefore subject to the
cycle of rebirth... The gods of most religions can
be absorbed into the Buddhist worldview, as they
are limited beings bound by their existence, while
Buddhas, figures who have achieved enlightenment,
transcend existence itself.154

This type of Buddhism was adopted in Japan, and
worship temples called “Tera” or “Jiin” were constructed.
These temples were primarily managed by male priests, though
priestesses or nuns, known as “Ama,”155 were also present.
Initially, like Catholic priests, these priests lived devoted to
Buddha’s teachings and took vows of chastity. However, after
the “Meiji Restoration”156 In 1872, the government allowed
Buddhist clergy to marry, enabling temples to be passed down
through family lineage —a practice that continues today.157
Unlike Shintoism, Buddhism arrived in Japan with
a long history, numerous written texts, and complex moral
154

Frydman, The Japanese Myths.

155
An “Ama” is an unmarried woman over the age of 20 or a woman who
becomes a priestess after the period of Shamini (a Buddhist novice), even if she
has been married. She is also called a Bikuni. In some cases, a Christian nun
is also referred to as Ama. https://www.japanesewiki.com/Buddhism/Ama%20
(nun).html. Accessed on August 30, 2024.
156
The Meiji Restoration, in Japanese history, was the political revolution
of 1868 that led to the final fall of the Tokugawa shogunate (military government), ending the Edo (Tokugawa) period (1603–1867) and, at least nominally, restoring the country’s control to direct imperial rule under Mutsuhito (the
Meiji Emperor). In a broader context, however, the Meiji Restoration of 1868
came to be identified with the subsequent era of significant political, economic,
and social changes: the Meiji period (1868–1912), which ushered in the modernization and Westernization of the country. https://www.britannica.com/event/
Meiji-Restoration. Accessed on August 30, 2024.
157
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

127

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

philosophies. Buddhism also differs from Shintoism in
actively addressing deeper philosophical questions, such
as the nature of good and evil or humanity’s place in the
universe. Each Buddhist school, including those that
developed in Japan, further refined their philosophies and
faith.158
Buddhism in Japan blended relatively easily with the
Shinto Kami within its system. Both religions coexisted
without difficulty and eventually merged. Regarding the
fusion of Buddhism and Shintoism, Katherine Buljan and
Carole M. Cusack note in their book Anime, Religion,
and Spirituality (McFarland, 2015) that between the 8th
and 11th centuries, Shintoism and Buddhism came closer
through the concept of “Shinbutsu Shūgō,” an emerging
doctrine of coalescence that linked Kami with “Buddhas”
and “Bodhisattvas.”159
From the perspective of Kami in Buddhism, Kuroda
Toshio, in his essay “Shinto in the History of Japanese
Religion” (Journal of Japanese Studies, 1981), describes:
...The kami realize that they themselves are trapped
in this world of samsara and transmigration, and
also seek liberation through Buddhist teachings...
The kami are benevolent deities who protect
Buddhism... The kami are manifestations of
Buddhas who have revealed themselves in Japan to
save all sentient beings (honji suijaku)... The kami
are the pure spirits of the Buddhas.160
158

Frydman, The Japanese Myths.

159
Katherine Buljan y Carole M. Cusack, Anime, Religion and Spirituality:
Profane and Sacred Worlds in Contemporary Japan (Bristol, UK: Equinox Publishing, 2015), 65
160
Kuroda Toshio, “Shinto in the History of Japanese Religion,” Journal of
Japanese Studies 7, no. 1 (1981): 1-21.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Buddhism complemented Japanese morality and
imagination, forming, along with Confucianism and
Japanese folklore, a hybrid religion (Shinbutsu-Shūgō)161
that promotes harmony with nature, spiritual purity,
compassion, and respect for hierarchies. Those individuals
or spirits who fail to follow this philosophy are destined
to become “0ni”162, “Yūrei”163, or “Yōkai”164, malevolent
entities that cause harm and misfortune. In Buddhist
161
Shinbutsu Shūgō | Shintō-Buddhism, Syncretism, Syncretic Practices.
“Encyclopedia Britannica”, July 20, 1998. https://www.britannica.com/topic/
Shinbutsu-shugo.
162
“ “Oni”, in Japanese folklore, are a type of demonic creature often described as being of giant size, possessing great strength, and having a fearsome
appearance. They are generally considered to have foreign origins, possibly introduced into Japan from China along with Buddhism. Though cruel and malicious, oni can nevertheless be converted to Buddhism. While oni have been
depicted in various forms in Japanese legend and art, including sometimes as
women, they are characteristically envisioned as pink, red, or blue-grey in color,
with horns, three toes, three fingers, and occasionally three eyes.
163
Ghosts (Obake or Yurei) appear in ancient Japanese folklore and literature, usually in moral tales designed to both warn and entertain, but they were
also an important element of ancestor worship. If the deceased members of a
family were not honoured, they could bring havoc to the daily lives of those who
had forgotten them. There was not much one could do to avoid ghosts, demons,
and goblins, and the only safeguard against harm was prayer or relying on the
protection of the Shinto gods or Buddha. Still, these spirits are not always evil,
and their powers can be negated; sometimes they can even be converted to do
good if subjected to the proper spells and rituals. https://www.worldhistory.org/
article/1059/ghosts-in-ancient-japan/. Accessed on August 30, 2024.
164
Yōkai (妖怪) are creatures and phenomena of Japanese folklore, including spirits, monsters, and just about all things supernatural. The word is
derived from the kanji 妖 (yō in this context) meaning attractive, bewitching,
or calamity, and 怪 (kai in this context) meaning mystery or wonder. There is
much debate as to what constitutes yōkai in Japanese tradition, as it is a broad
and vague term with no real English translation, but most creatures and phenomena in the supernatural realm constitute yōkai in Japanese folklore. This includes ghosts, deities, demons, transformed animal spirits, spirit possession (as
in The Tale of Genji), and general strange phenomena. Some yōkai even supernaturally appear to forewarn of doom or impending events. The yōkai Amabie
(アマビエ) is one example of such a creature. https://japanhouse.illinois.edu/
education/insights/amabie. Accessed on August 30, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

adaptations, both humans and Kami, who fail to escape the
cycle of reincarnation due to impurity, may degenerate into
demons or impure spirits.
Since then, much Japanese art, architecture, literature,
design, and philosophy has drawn content and inspiration
from these two religions’ philosophical, moral, and aesthetic
fusion. In the case of anime, this is evident in countless
representations where narratives and stories commonly
depict the search for enlightenment, the struggle between
good and evil, or the dichotomy between pure beings and
the impure.
An example of this is observed in character
transformations, where, through prayer-like positions, they
invoke a spirit, planet, or deity. Often, heroines undergo
a metamorphosis driven by “Enlightenment,”165 granting
them powers that transform their bodies, features, attire, and
aura. This transformation enables them to acquire special
abilities, achieved upon reaching a state of enlightenment,
allowing them to purify or “De-demonize” their opponents,
who are often humans or spirits deviating from the path of
good.
In “Sailor Moon”, Serena, a reincarnation of the moon
goddess, not only purifies malevolent or impure spirits
with her powers but frequently delivers speeches such as
“I am a warrior who fights for love and justice!” or phrases
like “...We must always fight for what is right, no matter
how hard it is…”166 These statements reflect values deeply
165
Bodhi (Sanskrit and Pali: “awakening,” “enlightenment”) in Buddhism
refers to the ultimate Enlightenment, which ends the cycle of transmigration
and leads to Nirvāna, or spiritual liberation. This experience is comparable to
Satori in Zen Buddhism in Japan. https://www.britannica.com/topic/bodhi-Buddhism. Accessed on August 30, 2024
166
Sailor Moon. Toei Animation, 1992. “We must always fight for what is
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

rooted in Shinto and Buddhist beliefs. Ultimately, the
heroine, though not explicitly, acts as a Kami under ShintoBuddhist precepts, striving for personal enlightenment and
the world’s balance and prosperity.
Imagen 5. “Fan Art” illustration of a scene from “Sailor Moon”
where “Usagi,” using her powers, performs a ritual resembling a
Shinto-Buddhist exorcism to purify an opponent

Fuente: Fan art, Octavio Luna.
right, no matter how difficult it is.”
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Another anime that Shows the influence of ShintoBuddhist is “Demon Slayer” (Kimetsu no Yaiba, Ufotable,
2019)167. The plot details the struggle between humanity
and demons (Oni), which have plagued Japanese society
for centuries. The characters known as the “Hashira”168 or
“Pillars” — characters often embodying virtues such as
sacrifice, obedience, discipline, harmony, and the pursuit
of spiritual purity. The protagonist, “Tanjiro Kamado”169,
endures the loss of his mother and most of his siblings, with
his sister “Nezuko Kamado”170 transformed into a demon.
Throughout the series, Tanjiro and his companions
—”Zenitsu Agatsuma”171, whose immense electrifying
167
The “Demon Slayer” franchise revolves around the story of Tanjirō Kamado, a young man in 1910s Japan. One day, upon returning home, he discovers
that his family has been massacred by demons. The only survivor is his sister
Nezuko, who has been transformed into a demon, similar to how vampires turn
their victims. The animated series, produced by Ufotable, premiered in 2019.
Bruce Winkelman, “Demon Slayer: Pop Religion and Japanese Anime,” https://
martycenter.org/sightings/demon-slayer-pop-religion-and-japanese-anime.
Accessed on August 30, 2024.
168
The “Hashira” or “Pillars” is the highest rank that Demon Slayers
can achieve within the Demon Slayer Corps. Those who hold this position
are considered the most powerful and skilled fighters, responsible for confronting the most dangerous threats that cannot be handled by other slayers.
https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Hashira. Accessed on August 30, 2024.
169
“Tanjiro Kamado” (竈門 炭治郎, Kamado Tanjirō) is the main protagonist of Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. He is a Demon Slayer in the Demon
Slayer Corps, having joined with the goal of finding a cure to turn his sister, Nezuko, back into a human and to hunt and kill demons. He later vowed to defeat
Muzan Kibutsuji, the Demon King, to prevent others from suffering the same
fate as his family. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Tanjiro_Kamado?so=search. Accessed on August 30, 2024.
170
“Nezuko Kamado” (竈門 禰豆子, Kamado Nezuko) is the deuteragonist of Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. She is a demon and the younger sister
of Tanjiro Kamado, being one of the two sole survivors of the Kamado family.
Formerly human, she was attacked and transformed into a demon by Muzan
Kibutsuji. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Nezuko_Kamado. Accessed on August 30, 2024.
171
“Zenitsu Agatsuma” (我妻 善逸, Agatsuma Zen’itsu) is one of the main
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power manifests when asleep, and “Inosuke Hashibira”172,
a fierce warrior wearing a boar’s head— learn combat
techniques, meditation, breathing, and elemental
movements. These are comparable to Siddhartha Buddha’s
path, who, through learning, pain, and sacrifice, achieves
enlightenment of the soul.
The Anime incorporates Shinto and Buddhist
references, such as “Kagaya Ubuyashiki”173, evoking
the figure of a Shinto-Buddhist priest and demons called
“Oni,” inspired by Japanese Buddhist mythology. “Muzan
Kibutsuji”174, the main villain is comparable to a“Mara.”
Muzan represents a human who has betrayed the rules
of harmony and goodness, becoming the first demon and
embodying desire, power, and death, akin to Mara, who
attempted to divert Buddha from enlightenment.
characters in Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba and, along with Inosuke Hashibira, is a traveling companion of Tanjiro and Nezuko Kamado. He is also a
Demon Slayer in the Demon Slayer Corps.https://kimetsu-no-yaiba.fandom.
com/wiki/Zenitsu_Agatsuma. Accessed on August 30, 2024.
172
“Inosuke Hashibira” is one of the main characters in Demon Slayer:
Kimetsu no Yaiba and, along with Zenitsu Agatsuma, is a traveling companion
of Tanjiro and Nezuko Kamado. He is also a Demon Slayer in the Demon Slayer
Corps. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Inosuke_Hashibira. Accessed on August 30, 2024.
173
Kagaya Ubuyashiki (産屋敷 耀哉, Ubuyashiki Kagaya) was a major
supporting character in Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. He was the 97th leader of the Demon Slayer Corps, known mainly as Oyakata-sama (お館樣, lit.
“Master”) by his subordinates and peers, and was also the head of the Ubuyashiki Family. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Kagaya_Ubuyashiki.
Accessed on August 30, 2024.
174
“Muzan Kibutsuji” (鬼舞辻 無惨, Kibutsuji Muzan) is the main antagonist of Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. He is the Demon King, the progenitor of all other demons, and the leader of the Twelve Kizuki, an organization
composed of the twelve most powerful demons under his command. A thousand years ago, during the Heian era, Muzan was transformed into a demon
due to an experimental treatment for his terminal illness, and since then, he has
sought immortality. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Muzan_Kibutsuji. Accessed on August 30, 2024.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Conclusion
Japanese anime, video games, and entertainment media,
often misconceived as mere recreations, transcend simplistic
categorizations to emerge as profound narrative art forms
meshed with layers of history, philosophy, folklore, and
cultural hybridity. Experts like Patrick Macias and Samuel
Sattin emphasize the unique ability of these mediums to
blend traditional elements with experimental storytelling,
crafting narratives that are universally relatable and deeply
rooted in cultural specificity. These creative expressions
entertain and bridge the past and present, offering audiences
worldwide a window into Japan’s rich heritage and moral
frameworks.
In a hypermodern world increasingly detached from
its cultural roots, the global appeal of Japanese entertainment
highlights its dual role as a source of visual spectacle and
a preserver of ancestral knowledge. Transformations,
elemental powers, and mythical creatures in stories like
Sailor Moon, Dragon Ball Z, and Demon Slayer resonate
with universal themes while drawing deeply from ancient
traditions. Serena Tsukino’s transformation mirrors the
Shinto-Buddhist pursuit of purity and harmony, while the
loyalty and honor of Saint Seiya’s Bronze Saints embody
Confucian ideals. Similarly, Demon Slayer reflects
Buddhist and Shinto philosophies, with Tanjiro Kamado’s
spiritual journey symbolizing enlightenment and balance,
while the Hashira embodies virtues tied to elemental and
spiritual forces.
Studio Ghibli’s films, such as “Princess Mononoke”
and “Spirited Away”, further illustrate the integration of
Japanese animism and Shinto beliefs. The Kodama (tree
spirits) in “Princess Mononoke” symbolize harmony with
nature. At the same time, Chihiro’s transformation in
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Spirited Away encapsulates a spiritual journey of growth
and purification, emphasizing the interconnectedness of
humanity and the environment. The bear worship of the
Ainu, embodying their reverence for Kamuy, parallels these
representations, highlighting the universality of spiritual
connection in Japanese narratives.
These narratives incorporate Japanese Animism,
Shinto rituals, Confucian ethics, and Buddhist philosophies
into Hypermodern storytelling. Video games like “The
Legend of Zelda”, Ōkami, and Final Fantasy expand these
traditions into interactive experiences. In Final Fantasy
VII, Aerith’s connection to the “Lifestream,” a flow of life
energy sustaining the planet, echoes animistic beliefs about
humanity’s connection to nature and the spiritual world. The
series frequently integrates summonable entities resembling
kami or gods, such as Ifrit and Shiva, symbolizing elemental
forces and spiritual guardianship, reinforcing the symbiosis
between humans and the spiritual realm.
Understanding these cultural influences deepens our
appreciation of anime, video games, and their characters.
The persistent presence of Ainu animistic spirituality,
Shinto values, and Confucian moral codes shapes the
struggles and triumphs of these characters. For example,
Goku’s Genkidama in Dragon Ball Z, which channels
energy from all living beings, or Ash Ketchum’s partnership
with Pikachu in Pokemon reflect humanity’s symbiotic
relationship with nature and the spiritual world—concepts
central to Japanese cosmogony.
Even as these traditions adapt to contemporary
sensibilities, they serve as vessels for transmitting ancient
wisdom. By engaging with these narratives, audiences
worldwide connect with enduring values such as honor,
harmony, and the interplay of good and evil. This
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

continuity displays how these narratives, rooted in Japan’s
diverse cosmogonies, enhance Japanese culture and global
storytelling.
Japanese anime, video games, and other entertainment
media are not just products of creative imagination but
cultural artifacts that bridge ancient and modern worlds.
By preserving and transmitting these ancestral traditions,
they ensure that the spiritual and philosophical DNA of
one of the world’s oldest civilizations remains alive and
relevant. As we delve into these stories, we resist superficial
interpretations, appreciating their depth and avoiding the
erasure of vital cultural memory.
This enduring legacy reveals the profound significance
of cultural heritage in shaping visual and narrative language
worldwide. Understanding these timeless narratives unlocks
deeper connections to the characters and the cultures they
represent. The choices and dilemmas of these characters,
shaped by ancient moral and spiritual codes, echo through
globalized media, influencing even our perceptions and
values. Recognizing this, we honor the profound impact
of Japanese cosmogonies and traditions, which continue to
enrich and redefine our shared visual and moral landscapes.
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�Fantasmas de Monterrey. Sobre trabajo
emocional / yes we can, del colectivo estética
unisex
Monterrey’s ghots. About emotional work /
yes we can, by colectivo estetica unisex
Les fantômes de Monterrey. À propos du projet
travail émotionnel / yes we can, par le collectif
estética unisex
Alejandro Pérez Cervantes1
Resumen: El presente texto propone una lectura crítica al
proyecto Trabajo emocional / Yes we can, del grupo de artistas regiomontanos Colectivo Estética Unisex, conformado por
Lorena Estrada Quiroga y Futuro Moncada, a la luz de autores
como Iván Ilich y Byung-Chul Han. El registro audiovisual,
realizado en los primeros años de la segunda década del presente siglo realiza una exploración de las subjetividades y la
conformación de sus límites, aspiraciones, concepciones y alcances vitales conformados y estructurados como parte de las
culturas y políticas laborales reinantes en las ciudades del noreste de México, donde las empresas, franquicias y dogmas derivados de la exigencia capitalista, contraponiendo estas búsquedas estéticas a la teoría de autores que desde hace décadas
1
Universidad Autónoma de Coahuila.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

149

�Fantasmas de Monterrey

han explorado las nociones del trabajo fantasma, la sociedad
del cansancio y la auto explotación en la sociedad moderna.
Palabras clave: arte, trabajo, registro, fotografía, explotación.
Abstract: This text proposes a critical reading of the project
Trabajo emocional / Yes we can, by the group of artists from
Monterrey, Mexico, Colectivo Estetica Unisex, formed by Lorena Estrada Quiroga and Futuro Moncada, in the light of authors such as Iván Ilich and Byung-Chul Han. The audiovisual record, made in the early years of the second decade of
this century, explores subjectivities and the conformation of
their limits, aspirations, conceptions and vital scopes, shaped
and structured as part of the prevailing labor cultures and policies in the cities of northeastern Mexico, where companies,
franchises and dogmas derived from the capitalist demand,
opposing these aesthetic searches to the theory of authors
who, for decades, have explored the notions of ghost work,
the society of fatigue and self-exploitation in modern society.
Key words: art, labor, registration, photography, exploitation.
Résumé: Ce texte propose une lecture critique du projet Travail émotionnel / Yes we can, du groupe d’artistes de Monterrey,
le collectif Estética Unisex, formé par Lorena Estrada Quiroga
et Futuro Moncada, à la lumière d’auteurs comme IvánIlich et
Byung-Chul Han.Ce document audiovisuel, réalisé dans les premières années de la deuxième décennie du siècle présent, explore les subjectivités et la conformation de leurs limites, aspirations, conceptions et champs vitaux façonnés et structurés dans
le cadre des cultures et politiques de travail dominantes dans les
villes du nord-est du Mexique, où les entreprises, les franchises
et les dogmes découlent des exigences capitalistes, contrastant
ces recherches esthétiques à la théorie des auteurs qui, depuis des
décennies, explorent les notions de travail fantôme, de société
de la fatigue et de l’auto-exploitation dans la société moderne.
Mots-clés: art,
exploitation.

travail,

enregistrement,

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

photographie,

150

�Fantasmas de Monterrey

Introducción
Hace algún tiempo, un alumno que trabajaba para la más
grande cadena de cines de México, vino conmigo para
quejarse de los días en que les tocaba atender las ventas
de dulcería en las salas VIP, donde los espectadores están
prácticamente recostados en grandes sillones reclinables, y
debido a ello, el gerente de turno les exigía que para acercar
el menú y tomar el pedido que a ellos mismos les tocaría
llevar hasta la sala en medio de la oscuridad, era necesario
que los empleados se hincaran a un lado del cliente. Y no
sólo eso, sino que además de aquella postura forzosa, el
vendedor debería mostrarse siempre amable, dispuesto
y sonriente. A mi alumno, aún con apenas poco más de
veinte años, esa exigencia le parecía desproporcionada y
humillante. Yo no supe qué responderle.
En aquel tiempo me hubiera gustado poder haber
paliado su molestia con alguna explicación; entonces no
conocía acerca del trabajo de estos teóricos, mucho menos la
relación que ahora encuentro profundamente relacionada con
este interesante proyecto artístico surgido en la vecina ciudad
de Monterrey. De haberlo sabido entonces, hubiera escrito
este texto para compartírselo, intentar comprender juntos
y también concluir al final con diversas interrogaciones,
porque esa es una de las grandes virtudes del arte, cuando
toca los aspectos pertinentes de la realidad que busca ahondar
o interpretar: nos cuestiona y nos interroga.
Fue en la década de los sesenta cuando aquel filósofo
austriaco llegó a México, específicamente a Cuernavaca,
después de estudiar teología y lenguas, y fue ahí donde desde
una visión interdisciplinar, empezó a estructurar sus ideas en
torno al “trabajo fantasma”;2 él no se imaginaría que más
2
El concepto de “trabajo fantasma” es desarrollado por Illich en su obra
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
151
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

�Fantasmas de Monterrey

de medio siglo después, una pareja de artistas agrupados en
el colectivo Estética Unisex, retomarían y ampliarían estas
preocupaciones en un proyecto artístico de gran calado y
con profundas intenciones críticas al entorno social de la
megalópolis concentrada en torno a la ciudad de Monterrey.
Ilustración 1. El libro La ciudad del Trabajo (UANL, 2022) recupera gran parte del extenso registro fotográfico acerca de las
condiciones y aspiraciones de vida en la urbe neolonesa.

sobre la crítica a las instituciones y sus mecanismos de control social.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

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�Fantasmas de Monterrey

Lo interesante aquí es que los cuestionamientos
seminales del filósofo Iván Ilich parecen llegar al discurso
visual de Lorena Estrada y de Futuro Moncada de una manera
indirecta; vía, entre otros caminos, los planteamientos
filosóficos de un autor surgido en la hiper modernidad: el
pensador surcoreano-alemán Byung-Chul Han.3
Pero volvamos al trabajo de Iván Ilich en México, que
luego de fundar el Centro Intercultural de Documentación
(CIDOC), entre 1966 y 1976, hizo de Cuernavaca un
punto neurálgico para la expansión del pensamiento crítico
opuesto al ideario del progreso capitalista mundial. Fue el
trabajo de ese centro el que convocó a pensadores de la
talla de Erich Fromm, quien escribió algunos de sus últimos
libros en México. Fue también ahí donde Iván Ilich escribió
su clásico La sociedad desescolarizada (1971),4 libro en el
que volcaría gran parte de su visión crítica de la sociedad
industrial y sus aparatos de representación y hegemonía
cultural. Uno de los hallazgos en este abordaje fue la idea
acerca de “El trabajo fantasma”, misma que se refiere
al trabajo no remunerado o invisible, que las personas
realizan como resultado, pero también necesario para el
funcionamiento de las estructuras sociales imperantes.
Illich argumentaba que las instituciones y las empresas
generan trabajo adicional para las personas que no está
directamente pagado ni reconocido. Por ejemplo, para tener
un empleo, incluso para usar un servicio de transporte público,
las personas dedican tiempo a esperar, planificar rutas,
prepararse para el viaje o recuperarse del viaje. O la cuestión
del tiempo no contabilizado, ya que este trabajo fantasma
3
Byung-Chul Han ha desarrollado extensas reflexiones sobre la sociedad
contemporánea y sus sistemas de autoexplotación en obras como La sociedad
del cansancio (Herder Editorial, 2012) y Psicopolítica (Herder Editorial, 2014).
4
Ivan Illich, La sociedad desescolarizada (Joaquín Mortiz, 1971).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

153

�Fantasmas de Monterrey

consume tiempo y energía que no se considera “trabajo” en
el sentido tradicional, pero que es necesario para funcionar
en la sociedad moderna. Esta visión cuestionaba la definición
tradicional de trabajo, demostrando que hay muchas
actividades productivas que no se consideran “trabajo”, en
términos económicos tradicionales. En resumen, Illich veía
el trabajo fantasma como un síntoma de un sistema que, en
lugar de liberar tiempo y energía, los consume de maneras
abusivas, desiguales, sutiles y poco reconocidas.
Ilustración 2. A través de esta serie el Colectivo UNISEX plantea
un amplio cuestionamiento a las políticas y culturas laborales
de una megaurbe como lo es la de Monterrey y sus municipios
anexos.

Muchas décadas después, de forma muy indirecta,
Byung-Chul Han ha desarrollado su análisis del trabajo
precarizado desde una perspectiva que complementa y
amplía las reflexiones de Illich, especialmente en obras
como La sociedad del cansancio y Psicopolítica.5
5
Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio (Herder Editorial, 2012);
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Así, Illich y Han coinciden su crítica en la
invisibilización del trabajo; mientras Illich habla del
“trabajo fantasma” como labor no reconocida, Han analiza
cómo el trabajo contemporáneo se ha vuelto omnipresente,
difuminando los límites entre trabajo y vida personal. De
manera más fina, Illich cuestiona cómo las instituciones
generan trabajo adicional, mientras Han profundiza en cómo
el capitalismo tardío convierte al trabajador en un “sujeto
de rendimiento” que se autoexplota voluntariamente.
Es aquí donde la serie Trabajo emocional y su libro
resultante, Yes We Can, parte de los 11 ensayos fotográficos
seleccionados para formar parte de la muestra Nuevo
León: El futuro no está escrito, con curaduría de Ariadna
Ramonetti y Mauricio Maillé, incide y coincide de una
forma afortunada y potente con los cuestionamientos de
estos teóricos. Pero no sólo de una manera literal o de mera y
oportuna representación visual acerca de una problemática
sociológica, sino que en las fotografías de este paisaje
humano y urbano contrapuesto, se erigen y cuestionan de
la misma forma los metarrelatos del éxito asociado a las
narrativas en torno al concepto del norte pujante, del norte
industrial, de un norte mental, trabajador e incansable.
Los individuos como coloridos y voluntarios
engranajes de un mecanismo laboral, postergando y
flexibilizando sus necesidades básicas de bienestar, ocio,
aspiraciones –achicando y flexibilizando sus territorios
emocionales en aras de la religión del rendimiento y un
emprendedurismo auto destructivo y suicida– se deshojan
en esta serie en aquello que Diego Lizarazo ha señalado
como esquirlas: para Lizarazo, la esquirla, como fragmento
o unidad de significación visual es la fracción que
Byung-Chul Han, Psicopolítica (Herder Editorial, 2014).
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condensa información y sentido, ya que en su condición
de sinécdoque revela el sentido total de su discurso, en su
alcance de segmento que nos revela un todo6: las ojeras de
un muchacho, su gestualidad y su postura pueden contarnos
más acerca de la brutalidad de una ciudad, disfrazada en
sueños de color, plástico, luces, esloganes y sueños de un
progreso. La metrópoli como una amable trituradora de
sueños, una embozada máquina de moler carne.
Ilustración 3. Yes we can nos visibiliza que el sempiterno mandato de flexibilización no sólo es laboral, sino físico, espacial,
psíquico y personal.

6
Diego Lizarazo, Hermenéuticas y esquirlas en la mirada cinematográfica, 1.ª ed. (Universidad Autónoma Metropolitana, 2024).
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Más que retrato colectivo de las populosas tropas que
sostienen la fantasmagoría de la pujanza y el ser “echado pa
delante” del metarrelato norteño, Trabajo emocional-Yes we
can se erige performa agridulce –porque también se cuela
un agridulce y sutil humor– que ahonda en las dimensiones
psicológicas derivadas de una deshumanización del trabajo.
Imágenes que nos van describiendo cómo el trabajo flexible –
vestido de absoluta normalidad, necesidad imperiosa, aspiración soñada– se vuelve un pantano de agotamiento psíquico:
sensación permanente de inadecuación. La imagen se vuelve
vórtice: una licuadora donde Ilich en los sesenta advertía, un
posfuturo donde Han nos grita, donde Estética Unisex nos
susurra: las concepciones normalizadas del trabajo actual no
sólo nos explotan económicamente, sino colonizan nuestra
subjetividad, convirtiendo nuestra existencia misma en un
proyecto de auto extractivismo y de rendimiento perpetuo.
La fotografía emerge entonces no solo como medio
representacional, sino como dispositivo que condensa las
contradicciones del trabajo contemporáneo: fragmentación,
invisibilización, performatividad permanente.
Otros artistas han explorado en sus proyectos la
relación entre los espacios del trabajo, la subjetividad,
el rendimiento, la autovigilancia, le tecnología y los
metarrelatos del hipercapitalismo: en Alemania Hito
Steyerl, el estadunidense Trevor Pagles, la española Andrea
Torres Balaguer, quien en su serie The Muses (2015)
captura la performatividad del trabajo femenino, los roles
de género y la construcción de identidad en la era digital,
o el también español Rafael Casado, quien se ha dedicado
a documentar los espacios de trabajo contemporáneos,
las transformaciones de sus nociones en la era digital y la
precariedad laboral resultante de las economías informales;
por ejemplo, en su serie “Espacios de Trabajo”, donde
visualiza los nuevos espacios laborales: coworkings, home
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offices, espacios híbridos que difuminan los límites entre
trabajo y vida personal.
Ilustración 4. Otros autores y proyectos artísticos en diversas
latitudes del mundo han expresado preocupaciones similares a
las de este colectivo mexicano.

Estos fotógrafos comparten una mirada crítica que va
más allá de la representación: producen imágenes que son
en sí mismas un comentario sobre las condiciones laborales
contemporáneas, revelando los mecanismos de poder,
precariedad y trabajo invisible que atraviesan nuestra
experiencia social.
En el caso de Trabajo emocional, el registro
fotográfico no se agota en el mero espejo antropológico,
sino que atraviesa las nociones de la normalidad para
cuestionar cómo el ideal norteño del trabajo implica no sólo
el consumo de la energía física, sino la performatividad
forzada de las emociones. Un imperativo de la expresión
donde la amabilidad por mandato, la buena disposición y
la sempiterna sonrisa se han convertido en otro valor de
lo capitalizable; una especie de felicidad autoinducida
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como requisito forzoso de la inducción laboral: un must
profesional de la época.
Ilustración 5. Este pertinente proyecto artístico revela en su
concepción las formas en que las nociones asociadas a las
responsabilidades atraviesan la vida personal de los sujetos y van
conformando una normalidad estructurada por el mandato laboral.

Estética Unisex extiende además este discurso a la
secuencialidad del video para expandir la intencionalidad
discursiva de su propuesta. Esas pantallas de video
que habitualmente sirven como soporte del discurso
propagandístico y comercial, esta vez viran a una especie
de autoexamen que revela la pretendida homogeneidad
del empleado, el silencio incómodo de la amabilidad
corporativa, de la sonrisa colgada como el gafete que
atraviesa el pecho como la punta hiriente de un alfiler.
Pero la tensión mayor es la evidente contradicción
entre la gestualidad a contrapelo de la indumentaria forzada.
Miradas y rictus que desdicen la luminosidad corporativa.
Espacios que revelan imposiciones, horarios; las visiones
verticales que extienden su gestión de marca por encima
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de las libertades flexibilizadas, como una piedra de Sísifo
aplastando la cuesta del albedrío: brutalidad luminosa que
no por flexible se sustrae de su terrible imposición.
Ilustración 6. ¿Cómo la normativa empresarial define las aspiraciones de vida de sus empleados?

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�Fantasmas de Monterrey

Es aquí donde la intersección entre la imagen
fotográfica y los fenómenos del trabajo fantasma y la
precarización se vuelve un terreno sumamente fértil para
el análisis crítico: ¿Hasta dónde la construcción de nuestra
propia marca personal nos alinea? ¿Somos autores, soportes
y consumidores de una normalizada e involuntaria estética
de la precariedad? ¿Hasta dónde el autorregistro de nuestros
trabajos flexibles, de nuestro nomadismo, no es más que
un lento y colectivo diario del fracaso de la civilización?
¿Hasta dónde las marcas nos han construido, deformado,
marcado el alma?
Ilustración 7. ¿Sirve el arte como instrumento para atisbar cómo
las condiciones laborales condicionan nuestra noción de salud,
de bienestar?

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�Fantasmas de Monterrey

Bibliografía
Han, Byung-Chul. La sociedad del cansancio. Herder
Editorial, 2012.
Han, Byung-Chul. Psicopolítica. Herder Editorial, 2014.
Illich, Ivan. La sociedad desescolarizada. Joaquín Mortiz,
1971.
Lizarazo, Diego. Hermenéuticas y esquirlas en la
mirada cinematográfica. 1.ª ed. Universidad Autónoma
Metropolitana, 2024.

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�Performance como acontecimiento en el
teatro del mundo
Performance as an event in word theater
La performance en tant qu’événement dans le
théâtre mundial
Manuel Cervantes1
Resumen: Desde el origen del performance art ha existido la
discusión sobre si debe capturarse en documentos audiovisuales
o mantenerse como acto en vivo de naturaleza efímera. El artículo propone que lo importante en la postura del performance
como acontecimiento no es simplemente su desaparición, como
suele reducirse a las ideas de Peggy Phelan en su Ontología del
performance, sino la noción de presencia ante los otros, en tanto
que es en la presencia, y no en los registros fotográficos, donde
se entra en contacto con el otro. A partir de varios conceptos de
la obra de Hannah Arendt, se propone la noción de performance
como acontecimiento, es decir, que la particularidad de esta manifestación artística reside en el hecho de insertarse en la esfera pública por medio de experiencias estéticas de las que varios
son testigos, aspecto irreemplazable para su carácter político.
Palabras clave: Performance,
happening, presencia.

acontecimiento,

1
Investigador independiente.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 163-192

registro,

163

�Performance como acontecimiento

Abstract: Since the origin of performance art, there has been a
debate about whether it should be captured in audiovisual documents or maintained as a live act of an ephemeral nature. This article proposes that what is important in the position of performance as an event is not simply its disappearance, as is often reduced
to the ideas of Peggy Phelan in her Ontology of Performance,
but the notion of presence before others, since it is in presence,
and not in photographic records, that one enters into contact with
the other. Drawing on various concepts from Hannah Arendt’s
work, the notion of performance as an event is proposed, that
is, that the particularity of this artistic manifestation lies in its
insertion into the public sphere through aesthetic experiences
witnessed by many, an irreplaceable aspect of its political nature.
Key words: Performance art, event, photographic documentation,
happening, presence.
Résumé: Depuis l’origine de l’art de la performance, un débat
persiste sur la question de savoir s’il doit être capturé dans des
documents audiovisuels ou rester un acte en direct de nature
éphémère.L’article propose que ce qui est important dans la position de la performance en tant qu’événement n’est pas simplement sa disparition, comme on le réduit souvent aux idées
de Peggy Phelan dans son ontologie de la performance, mais la
notion de présence devant les autres, dans la mesure où c’est
dans la présence, et non dans les enregistrements photographiques, que l’on entre en contact avec l’autre.Sur la base de divers
concepts issus de l’œuvre d’Hannah Arendt, la notion de performance en tant qu’événement est proposée, c’est-à-dire que la
particularité de cette manifestation artistique réside dans le fait
qu’elle s’insère dans la sphère publique par le biais d’expériences esthétiques dont nombreuses personnes sont spectateurs, ce
qui constitue un aspect irremplaçable de son caractère politique.
Mots-clés: Performance, événement, inscription, happening,
présence.

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�Performance como acontecimiento

Introducción
Como acto espontáneo, en ocasiones planteado como acto
efímero, el performance ayuda a poner en tela de juicio
mecanismos de intercambio en las industrias culturales,
nutriéndose del teatro, pero desafiando sus límites. A lo
largo de su existencia el performance art nunca ha sido una
práctica convencional. Caracterizado por su apertura a la
diversidad ha representado posturas teóricas en relación al
cuerpo, el género, el espacio público y privado, también
otras relacionadas con las vanguardias artísticas como
la noción de arte procesual, arte efímero, arte de acción,
desmaterialización del arte, arte del cuerpo, artivismo o
situacionismo. Aunque de manera casi unánime, se asume
que las diversas formas de accionismo, performance o arte
en vivo implican al cuerpo y a temas sociales, por otra parte,
el aspecto de inmaterialidad, fugacidad o desaparición, es el
que permite mantener hasta nuestros días un debate vigente
sobre la naturaleza de este tipo de obras.
Puesto que la diversidad de prácticas relacionadas a
la desmaterialización del arte es muy amplia, quiero plantear aquí algunas ideas sobre una de ellas, el performance art,
sobre todo me interesa la noción filosófica del performance
como arte efímero, propuesta por Peggy Phelan. En el trayecto de la investigación y escritura de éste trabajo he llegado de
forma, quizá inesperada, a apreciar una profunda relación que
aún existe entre el performance y el teatro, para ello recurriré a otros planteamientos y autores. Finalmente, me interesa
tratar algunas ideas de Hannah Arendt que considero de gran
interés para éste tipo de arte, pues develan muchos temas importantes para el performance, como la relación de lo público
y lo privado, la acción o vita activa, lo político y la presencia.
Éste texto nace de una contradicción fundamental; si
es que la hay, reside en que un arte no objetual requiera
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�Performance como acontecimiento

de registros. Visto como una práctica que en su momento
fue considerada de ruptura, la idea de un arte del presente
que, de manera deliberada renuncia a su captura, parece
cosa de todos los días, de tiempos de vanguardia en el siglo
XX. Es curioso entonces que uno de los planteamientos
teóricos más relevantes para el arte del performance sea,
aún hoy, motivo de controversia. Me refiero a un ensayo
titulado Ontología del performance: representación sin
reproducción2 publicado por Peggy Phelan en 1993. Bastan
las primeras líneas para entender el planteamiento, que
se enuncia con un tono similar al de otros manifiestos
artísticos, puede leerse:
La única vida del performance transcurre en el
presente. El performance no se guarda, registra,
documenta ni participa de manera alguna en la
circulación de las representaciones: una vez que lo
hace, se convierte en otra cosa; ya no es performance.
En medida en que el performance pretenda ingresar
en la economía de la reproducción, traiciona y
debilita la promesa de su propia ontología. El
performance se mantiene fiel a su propia entidad a
través de la desaparición.3

Visto desde esta perspectiva, esa “contradicción”
radical estaba planteada como apertura del siglo XX en el
dadaísmo, en el Manifiesto caníbal de Francis Picabia4 que
data de 1920; es decir, plantear un arte que no signifique
2
Peggy Phelan, “Ontología del performance: representación sin reproducción” en Estudios avanzados de performance, ed. D. Taylor &amp; M. Fuentes
(Fondo de Cultura Económica, 2011), 92-121.
3

Ibid, 97.

4
Francis Picabia, “”Manifiesto Caníbal Dadá”, de Francis Picabia”, Descontexto, junio 10, 2010, https://descontexto.blogspot.com/2010/06/manifiesto-canibal-dada-de-francis.html.
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�Performance como acontecimiento

nada, que no tenga otra finalidad que la desaparición. Esto
abre las puertas a distintos actos radicales, y naturalmente a
que el dadaísmo sea poco más que sólo un acto. Tal parece
que dicha determinación, el que “manifiesto” no sea otra
cosa que la enunciación misma de una postura ante el arte
y la vida: un acto político que es arte, pero que no es nada,
tiene algo de accionismo, es más un acontecimiento que
una obra. Tiene sentido en este contexto que se considere
que el performance art proviene de aquellas posturas
vanguardistas. Pero también es aceptable el argumento
de que todas las vanguardias influyeron a movimientos
posteriores y que lo que los artistas del performance
buscaban no era necesariamente la desaparición. Para ello
trataré de desarrollar algunas ideas buscando sustentar el
por qué una postura como la de Peggy Phelan tiene aún
mucho qué aportar a esta actividad artística. En este texto
quiero proponer que, más que una postura radical, las ideas
de Phelan son de una enorme riqueza filosófica y que hay
otros autores cuyos planteamientos coinciden en hacerse
preguntas similares sobre la naturaleza de la presencia
desde distintos ámbitos, pero todos ellos en relación al arte
y las experiencias estéticas entre lo público y lo privado.
Diana Taylor ha estudiado los alcances de la definición
de performance, recordando que hay factores como la
dificultad de traducir el término al español, la relación con
otras definiciones como la actuación o la ejecución en vivo,
pero también analiza su potencial político como postura
de ruptura, que podrían caracterizar la diversidad del arte
de acción. A través de ese trayecto complejo de prácticas
relacionadas al performance, Diana Taylor5 reconoce el
trabajo de artistas latinoamericanos como Maris Bustamante
5
Diana Taylor, “Introducción” en Estudios avanzados de performance,
ed. D. Taylor &amp; M. Fuentes (Fondo de Cultura Económica, 2011), 7-30.
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�Performance como acontecimiento

y Mónica Meyer, ambas activas en la práctica pero que han
cartografiado la historia del performance en México, por
otra parte de los estudios de Josefina Alcázar, Fernando
Fuentes y Antonio Prieto, así como la importancia de Hélio
Oiticica y Lygia Clark, artistas ligados al neoconcretismo
en Brasil, y el trabajo de Augusto Boal en el teatro
(Taylor, 2011, pp. 9-10). Menciona también como parte
de esta historia culturalmente más cercana a nosotros, las
exploraciones de Guillermo Gómez-Peña, las del efímero
pánico de Alejandro Jodorowsky y las de Felipe Ehrenberg.
En su introducción a Estudios avanzados de
performance, Diana Taylor propone tres puntos de partida
para cartografiar las condiciones de esta diversidad,6
el primero consiste en la definición, en la palabra, en su
traducción y en su historia ligada al happening y a Fluxus.
El segundo, que comparte la idea de RoseLee Goldberg,
quien considera que desde el futurismo, el dadaísmo y
el surrealismo hay prácticas similares que surgen como
experimentación y que irían evolucionando, inspiradas en
el instinto de la vanguardia, que rompe los límites de la
obra intentando romper los límites del arte y cuestionando
la forma. Y el tercero, que reconoce que el performance
se adapta, o mejor dicho, refleja las preocupaciones socio
políticas en las que interviene. De modo que, aunque
tenga algunas cualidades generales, parte de su sentido es
tomado de las circunstancias locales, a veces de violencia,
de represión mediática, problemas raciales o de género
y movimientos sociales. La intención de Diana Taylor y
Marcela Fuentes, no es solo la de realizar una breve historia
del performance en dicha antología, sino representar
cómo se conecta esta diversidad de prácticas artísticas
con una diversidad de prácticas culturales, y cómo estas
6
Ibid, 9-11.
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�Performance como acontecimiento

se encuentran con el trabajo textual, donde “los teóricos
(feministas, marxistas, postestructuralistas, etcétera) son
los que complican toda noción a priori del cuerpo como
algo “natural” o dado”.7
Lo que todas esas propuestas tienen en común es
la integración del cuerpo como objeto, como territorio, el
cuerpo podría ser entendido como punto de inflexión entre lo
público y lo privado. El cuerpo es el origen del performance,
pero en el acto, delimitado como objeto de arte, el cuerpo se
transforma, y potencialmente transforma con ello la noción
de cuerpo, sus definiciones. Todas las obras de arte pasan
por el cuerpo para llegar a otros cuerpos. Las expectativas
que podamos tener de un arte como el performance, no
pueden sino comenzar apenas aquí, satisfacerse en esta
indagación corporal. El arte responde a lo que puede haber
de común entre nosotros como humanos, y lo primero que
hay son preguntas sobre nuestra propia existencia, ¿qué
significa estar unido a un cuerpo?, ¿ser un cuerpo? Como
bien describe el título de una obra de Barbara Kruger Tu
cuerpo es un campo de batalla, el cuerpo materializa el
deseo, la construcción de la identidad y la exclusión. Pero
no es que los artistas del performance se conviertan en
activistas del cuerpo, sino precisamente por las posiciones
y los valores depositados sobre estos cuerpos es que su
situación se convierte en un espacio idóneo para el arte (y
la guerra) de un campo biopolítico.
Han existido diversas aproximaciones teóricas
a esta manifestación artística desde el teatro, desde la
antropología. Una de esas propuestas es la de Peggy Phelan,
que resulta arriesgada en la medida en que afirma que la
parte fundamental del performance consiste en su carácter
efímero, es decir, en su no reproductibilidad, cabe aclarar que
7
Ibid, 12.
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�Performance como acontecimiento

Phelan no descalifica las acciones u otros actos registrados
en video en cuanto a su valor estético o artístico, pero ella
considera que el poder del performance reside en el hecho de
desaparecer: “En la medida en que el performance pretenda
ingresar en la economía de la reproducción, traiciona y
debilita la naturaleza de su propia ontología”.8 Las obras que
basan su difusión en registros serían entonces performance
en el momento de su ejecución pero no después, es decir que
esos registros tienen un rol secundario que responde a otros
fines, por ejemplo la divulgación pero no podrían reemplazar
la experiencia del performance como arte en vivo. A Phelan
le interesa el presente, el aquí y el ahora del performance,
al proponer una ontología del performance cobran sentido
muchas preguntas sobre la naturaleza de esta manifestación
artística.
La particularidad del performance art como acto
en vivo, o como acto vivo, ya se encontraba en la noción
de teatro como acontecimiento, no solo como algo que se
actúa sino como algo que ocurre, como un suceso. Ante
las nuevas tecnologías surgen diversos debates sobre
las posibilidades del streaming y cómo tales formatos
transforman la naturaleza misma de las obras. El debate
en las artes escénicas sobre la legitimidad del videoteatro,
tiene su paralelismo, en el caso del performance, ante la
relación entre obra y registro. La cuestión de hablar de éstos
temas en cuanto artes no objetuales reside precisamente
en que toda manifestación artística efímera está destinada
al olvido sin una huella tras de sí. Dependiendo de qué
postura se tome, el potencial de desaparición tras el acto
puede ser considerado como la esencia misma de un acto
político o una vulnerabilidad. De esto se percataba Peggy
8
Peggy Phelan, “Ontología del performance: representación sin reproducción”, 97.
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�Performance como acontecimiento

Phelan desde que se integró la foto fija como principal
registro de los performances y happenings de la escena
de Los Ángeles, California, en los años setenta, como lo
describe en otro texto, Violence and rupture. Misfires of
the ephemeral, señalando que algunos artistas estuvieron
conscientes del poder del registro fotográfico y supieron
usarlo a su favor:
Yves Klein’s Leap into the Void makes this point
exceptionally clear. Some performances are
planned primarily for the camera, with the live
audience a somewhat secondary consideration. It is
not accidental that Chris Burden, Bruce Nauman,
Joan Jonas, and Marina Abramovic have secured
central places in the history of performance art; for
in addition to creating brilliant live art, they were
also astute about photographing and videotaping
their work early on.9

Si bien en Ontología del performance inicia con afirmaciones que asemejan un manifiesto para, posteriormente,
estudiar la obra de varios artistas y desarrollar las ideas sobre
la desaparición, el cuerpo y otros tópicos que aborda desde el
psicoanálisis, en Violence and rupture. Misfires of the ephemeral, la autora recupera su propia experiencia de la escena
californiana, aportando una mirada cercana a la emergencia
de este arte, donde los principales artistas eran Chris Burden

9
Traducción por Google: “El Salto al Vacío de Yves Klein deja este punto excepcionalmente claro. Algunas performances se planifican principalmente
para la cámara, dejando al público en vivo en un segundo plano. No es casualidad que Chris Burden, Bruce Nauman, Joan Jonas y Marina Abramovic se
hayan ganado un lugar central en la historia del arte escénico; además de crear
brillante arte en vivo, también fueron astutos al fotografiar y grabar su trabajo desde el principio”. En Phelan Peggy. “Violence and rupture. Misfires of the
ephemeral” en Live Art in L. A., ed. P. Phelan (Routledge, 2012), 8.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Performance como acontecimiento

y Allan Kaprow.10 Desde esa perspectiva se entienden los primeros happenings como obras de performance art, tituladas
de esa manera en la serie realizada por Allan Kaprow, 18
Happenings in 6 parts, en 1959. De acuerdo al testimonio
de Peggy Phelan, simultáneamente Burden, Kaprow, junto a
muchos otros artistas, forman parte de la primera generación
de performanceros en Estados Unidos. Podemos constatar en
los textos de Phelan que el dilema entre acción, reproducción
y registro ha acompañado al performance desde sus orígenes. La fotografía implicaba la posibilidad de materializar lo
efímero, al mismo tiempo que permitía entrar en los libros de
historia del arte, es decir, implicaba también su absorción en
el mercado del arte, cosa que las artes no objetuales evitaban,
de manera similar a las posturas del anti arte en las primeras
vanguardias del siglo XX.11
Visto de esta manera el happening de Allan Kaprow
muestra la tendencia de toda una generación de artistas
preocupados por la búsqueda de una des-objetificación de
los fenómenos artísticos. Otro de los textos que marcaron
especial atención a esta tendencia fue La desmaterialización
del arte, escrito por Lucy R. Lippard y John Chandler, de
acuerdo al testimonio de Peggy Phelan (2012), este texto
despertó particular interés tanto en Kaprow como en otros
artistas:
Many visual and performance artists working in the
1960s were interested in what Lucy Lippard and
John Chandler first dubbed “the dematerialization
of the art object.” Much of this work, but by no
means all, was motivated by a desire to resist the
commodification of the art object. Artists such as
10

Ibid, 3.

11
Ibid, 8-12.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Performance como acontecimiento

Kaprow, Montano, and Marioni, to name only a few
influential artists in California working with these
ideas, were especially interested in creating actions
rather than objects.12 (p. 12)

Cabe aquí recordar que la propuesta de Peggy
Phelan en cuanto a la ontología del performance es un
tanto distinta de aquella noción de autenticidad que
planteaba Walter Benjamin en La obra de arte en la época
de su reproductividad técnica,13 pero comparten algunos
elementos, como la diferencia entre la experiencia de
los actores en el teatro, por contraste con la intervención
del montaje del cine, la distribución masiva, y todo lo
que implica la apreciación de algo que ya ocurrió y es
reproducido. Walter Benjamin hacía referencia a un
ensayo de Paul Valéry para aludir al aquí y el ahora de la
obra de arte:
Tal como el agua, el gas y la corriente eléctrica
llegan a nuestros hogares desde lejos para servirnos
con imperceptible maniobra, así se nos abastecerá
en el futuro igualmente de imágenes visuales o
series organizadas de sonidos que aparecerán y
volverán a abandonarnos con un pequeño gesto,
casi un signo.14
12
Traducción por Google: “Muchos artistas visuales y de performance de
la década de 1960 se interesaron por lo que Lucy Lippard y John Chandler denominaron inicialmente «la desmaterialización del objeto artístico». Gran parte de
este trabajo, aunque no todo, estaba motivado por el deseo de resistir la mercantilización del objeto artístico. Artistas como Kaprow, Montano y Marioni, por
nombrar solo algunos artistas influyentes de California que trabajaron con estas
ideas, estaban especialmente interesados en crear acciones en lugar de objetos”.
Ibid, 12.
13
Walter Benjamin, “La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica,” en Walter Benjamin, Obras, Libro I, vol. 2, ed. R. Tiedemann &amp; H.
Schweppenháuser (Abada, 2008), 49-85.
14
Valery, citado por Benjamin en, “La obra de arte en la época de su reAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
173
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 163-192

�Performance como acontecimiento

Cuando Paul Valéry escribió La conquista de la
ubicuidad, en realidad estaba pensando en la música, en
su posible disposición instantánea. Vale la pena recuperar,
en este contexto, una de las definiciones que explora Diana
Taylor en Estudios avanzados de performance, me refiero
la definición que atribuye a Lucía A. Golluscio, quien
entiende performance como ejecución o actuación.15 Esto
muestra una de las posibles diferencias entre performance y
happening, la cual reside en la noción de performance como
algo que se ejecuta y happening como algo que sucede. El
happening pone énfasis en el acontecimiento más que en
la puesta en escena, muy a pesar de que lo acontecido está
inscrito dentro de dicha ejecución y sólo es posible por ésta.
La misma noción de ejecución con sus matices en el idioma
inglés implica la relación del ejecutor con todas las artes
que se presentan en vivo, como la música.
Ante la fascinación por la posibilidad de la
reproducción instantánea existe también lo que Enrico
Fubini denomina como “la vida secreta de la obra musical”,
refiriéndose a la interpretación, en su Estética de la música:
Además, el intérprete hace evidente, en su mismo
modo de actuar, ese contacto de orden casi físico,
instintivo, con la obra musical; el ímpetu de la
creación, sus ritmos interiores, el flujo melódico
y sus vibraciones, sus pausas, sus inflexiones,
son hechos propios por el intérprete, que los vive
físicamente en primera persona y los hace reales,
audibles y palpables a través del concreto ejercicio
de su arte, que es una operación al tiempo física y
mental.16
productibilidad técnica,” 53.
15

Taylor, Diana. “Introducción”, 7.

16
Enrico Fubini, Estética de la música (Antonio Machado Libros,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Ante el tema de la inmediata disposición de las obras se
requiere un equilibrio entre las necesidades de la audiencia
y las del intérprete en el caso, por ejemplo, del teatro y la
ejecución musical en vivo. La inmediata reproductibilidad
o disposición de las obras implica pensar en la experiencia
de la interpretación. Distintas manifestaciones artísticas
tienen muy distintas relaciones con el publico y con el
mercado. La experiencia que suscita una presentación de
danza contemporánea en YouTube, por ejemplo, es distinta
a la de un video sobre temas cinematográficos, cuya
naturaleza consiste en la captura y reproducción de imagen
en movimiento de fragmentos de varias películas.
El dilema de las reproducciones videográficas de
obras teatrales, que ha causado recientes debates, por las
condiciones en que la pandemia orilló al uso del streaming
de obras de manera provisoria, es traído aquí porque revela
un aspecto muy profundo que mantiene el performance
art: la relación de actores y espectadores en el teatro del
mundo. Recordemos que la potencia que proponía el
performance y el happening desde sus primeras décadas
era la irrupción en la esfera pública, más que la apreciación
contenida en un espacio determinado, como una pantalla o
un dispositivo electrónico. En cambio existieron también
movimientos, como el accionismo Vienés, que implicaba
una relación deliberada con el cine experimental y el video
arte, pienso en concreto en las acciones de Günter Brus.
Dichas acciones implicaban la ruptura de varios medios
a la vez, implicando una reflexión sobre la naturaleza
del medio, y que para lograrlo requieren de esa situación
interdisciplinar y multimedial. Considerando el ambiente
vanguardista que dio pie al performance, con la necesidad
de mezclar el arte con la vida, de cuestionar el medio, de
borrar todos los límites, es natural que el arte de acción haya
2008), 53.
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�Performance como acontecimiento

involucrado registro audiovisual por distintos motivos y la
experimentación es solo uno de ellos. Ante tal argumento,
se entiende que una propuesta del performance como arte
efímero, en toda la extensión de la palabra, resulte limitante.
No obstante, hay que profundizar un poco más en nociones
como la de “aparecer” para entender de dónde proviene el
interés por la presencia.
Por su intención de ruptura el performance de los años
sesenta marcó intencionalmente una distinción respecto al
teatro, se tenía la necesidad de presentarse como un arte
nuevo, con nuevas reglas o que cuestionara toda convención
formal. Claro está que los performanceros no se entienden
a sí mismos como actores en los términos convencionales
de las artes escénicas. Las acciones se realizaron en
espacios públicos o poco usuales, para separarse del teatro,
para cuestionar la relación entre lo público y lo privado o
para fusionarse con la vida de alguna manera. Pero este
debate, que cada tanto vuelve a plantearse, entre registro o
documentación y acción como aparición o presencia, nos
lleva a reconsiderar las nociones más primigenias del teatro,
más allá de las convenciones sociales o institucionales, de
las que deseaba desprenderse en un principio.
Me parece pertinente cómo el estudio de todas
éstas manifestaciones artísticas revela relaciones que
en otros momentos parecieron imposibles, la noción de
Peggy Phelan de una ontología del performance es una
aproximación similar a lo que propone Jorge Dubatti desde
las artes escénicas, dado que se pregunta, por la naturaleza
ontológica del teatro. Como propone Dubatti, el teatro
como acontecimiento supone condiciones particulares:
[…] la filosofía del teatro lo define como un
acontecimiento ontológico que se diferencia
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�Performance como acontecimiento

de otros acontecimientos por la producción de
poíesis y expectación en convivio, y al actor,
en tanto presencia aurática, como generador del
acontecimiento poiético.17

La idea del instante presente, entonces, no es
exclusivamente una referencia a lo temporal, sino a la
idea de presencia, es decir: presente no sólo significa
“en este momento”, también significa “estar ahí”. De
modo que el tema del registro de algo ya ocurrido que
desapareció, se puede mirar de otra forma, si se lo entiende
como algo cuya aparición constata quien es testigo en
tanto que acontece en un espacio compartido. La obra no
solo se habilita en su máxima expresión por la idea de
temporalidad o documentación de lo ocurrido, sino por la
co-presencia, habitar un mismo espacio al mismo tiempo,
relacionarse, incluso confrontase con la presencia, no solo
de la acción como arte, sino con la presencia de los otros
en una experiencia colectiva. En otra parte de su ensayo
Jorge Dubatti coincide en el origen de la palabra teatro (lo
atribuye a Bailly):
La palabra teatro, de origen griego, comparte su
raíz con el verbo theáomai (ver, examinar, ser
espectador en el teatro, etcétera), una de cuyas
acepciones incluye el matiz de ver aparecer o
reconocer la presencia de algo ante nuestros ojos
[Bailly, 1950:917-918]. Vamos a los convivios
teatrales a ver aparecer entes poéticos, a reconocer
la manifestación de los cuerpos poéticos de duración
efímera: somos en parte, como espectadores,
testigos de esas apariciones.18
17
Jorge Dubatti, Introducción a los Estudios Teatrales, (Libros de Godot,
2011), 27.
18
Ibid, 80.
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�Performance como acontecimiento

El teatro, el happening y el performance comparten la
idea de un acontecimiento premeditado que está diseñado
para sobresalir entre el flujo regular de la vida. A esto se
suman sus posibilidades de cuestionar límites dentro del
discurso del arte por su carácter efímero, y por otra parte
de tener una injerencia o cuestionar prácticas sociales
o políticas. Es decir, que parte de la peculiaridad del
performance reside en el hecho de insertarse en la esfera
pública por medio de dichas experiencias en las que varios
son testigos. Cierto es que por medio de fotografías somos
testigos de otra forma, y que hay manifestaciones artísticas
que solo son posibles por esa distancia, pero, aún en medio
de todos los dilemas relacionados a la dinámica de la verdad
en la fotografía o en cualquier otro medio, el acto de estar
presente convierte lo que se atestigua como indiscutible.
El dilema entre si el performance debe o no
representarse estrictamente en vivo, remite a la concepción
misma de un arte inmaterial. Como hemos visto dicho
dilema revela una profunda conexión con el teatro, quizá
algo inesperada, en la medida que siempre hemos seguido
la narrativa de que si acaso el performance ha tenido vínculo
alguno con el teatro es algo así como un vínculo arcaico. Por
esta razón me interesa abordar también la mirada de Susan
Sontag en un ensayo que escribió en los años sesenta. El
ensayo de Susan Sontag sobre happening, que data de 1962,
es uno de los testimonios más interesantes del accionismo,
considerando que Allan Kaprow recién empezaba a usar el
término happening poco antes, en 1959. El ensayo titulado
Los happenings: Un arte de yuxtaposición radical,19 aparece
en la famosa antología de Susan Sontag titulada Contra la
Interpretación. Es un texto que refleja las impresiones de
19
Susan Sontag, “Los happenings: Un arte de yuxtaposicion radical,” en
Contra la interpretación, ed. Susan Sontag (Alfaguara, 2005), 340-354.
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un arte nuevo y difícil de describir, en ese sentido recuerda
un poco los primeros textos sobre cine, y tiene mucha
relevancia porque aborda cuestiones que son aplicables al
performance.
Susan Sontag habla de la escena de Nueva York y
destaca que la mayoría de los artistas que hacen happening
son pintores20. También destaca que parece que el happening
busca molestar al público, incomodarlo, frustrar a público
de alguna manera, hoy podríamos decir que, en efecto, el
performance busca desafiar el statu quo y orillar a que el
espectador también se pregunte ¿qué determina el statu quo
y para quién? Dicho de otra forma, hay intención de sorpresa
y de impredictibilidad en las acciones, pero también de
involucramiento del público. Para la autora el happening
es consumido en el terreno, no puede ser comprado y no
es posible llevárselo a casa. Pero quizá uno de los aspectos
más interesantes que destaca Susan Sontag es que el uso
deliberado de ciertos materiales, el interés en sí mismo por
la materia física revela un nexo con la pintura:
Esta preocupación por los materiales, que pudiera
dar la impresión de aproximar los happenings más
a la pintura que al teatro, es también expresada en
el uso o tratamiento de las personas, no tanto como
«personajes», cuanto como objetos materiales.21

El énfasis que hace Susan Sontag no es sobre algún tipo
de material en particular, sino el hecho de que el happening
implica no sólo un suceso sino una transformación material,
donde la puesta en escena se asimila al assemblage, con la
particularidad de que esa puesta en escena incluye al artista y
20

Ibid, 340-341.

21
Ibid, 345.
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�Performance como acontecimiento

al público como si ellos mismos fueran materiales dispuestos
sobre una superficie. La disposición de esa puesta en escena,
en sentido de materia dispuesta, parece una consecuencia
lógica de la pintura neoyorquina de los años cincuenta, así
como del nuevo realismo y de las Antropometrías de Yves
Klein, donde el cuerpo como objeto es parte del registro de
un acontecimiento. En el caso del accionismo Vienés, que
también tuvo lugar en los años sesenta, la asimilación entre
medios como pintura, performance, incluso video, es muy
afín a la transición de la pintura a la acción. La búsqueda
de libertad y la transgresión de los medios convencionales,
del action painting al assemblage, muestran el antecedente
pictórico del happening.
Algunos han denominado a los happenings «teatro
de pintores»; lo que significa —dejando aparte el hecho de
que la mayoría de los participantes en ellos sean pintores—
que pueden ser descritos como pinturas animadas o, más
exactamente, como «collages animados o trompe l’oeil
vivificados».22
Pero la parte vinculada a la sátira social o al comentario
social en el performance o el happening proviene, de
acuerdo a Susan Sontag, de una influencia surrealista. La
autora, al pensar en el interés por los sueños, que pueden
incluso devenir en pesadillas, recuerda la influencia del
surrealismo en otras generaciones de artistas y piensa en
el tono de terror que puede percibirse en la obra Willem de
Kooning y Francis Bacon. Finalmente Sontag sostiene que
el trabajo de Antonin Artaud en El teatro y su doble y en
el concepto de teatro de la crueldad, muestra la profunda
relación subyacente entre teatro y happening (Sontag
p.351). En Artaud parece confluir todo lo que aparece en
22
Ibid, 346.
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las vanguardias, en cuanto a romper los límites se refiere,
encontramos un juego con la violencia que nos recuerda al
dadaísmo, existe la ambición de fusionar el arte con la vida,
la sátira social, el interés por los sueños, pero Artaud, más
que decantarse por el minimalismo de obras como la de
John Cage, se vuelca a un tono mucho más visceral.
De hecho la metáfora de lo visceral funciona
para referir a esa relación entre la pintura de acción y el
accionismo Vienés desde la perspectiva de las ideas de
Artaud, es decir, como una metáfora de sacar al exterior
las vísceras como si de pintura se tratase, o como exponer
una vida interior de manera que puede resultar grotesca o
violenta, por pertenecer a las profundidades de cuerpo y la
mente. Susan Sontag deduce que hay algo de cómico en la
tragedia cuando es abordada dese el surrealismo, recuerda
que los prejuicios sociales afloran como aflora la risa en
medio de algunos happenings, la violencia y el absurdo se
combinan, produciendo una sensación de ruptura:
Las recetas que Artaud ofrece en El teatro y su
doble describen mejor que cualquier otra cosa lo
que son los happenings. Artaud muestra la conexión
entre tres rasgos tipicos del happening: primero,
su tratamiento suprapersonal o impersonal de las
personas; segundo, su hincapié en el espectáculo y el
sonido y su indiferencia respecto del mundo; tercero,
su confesado propósito de agredir al público.23

De alguna forma, en los textos recopilados en Estudios
avanzados de performance predomina la mirada del artista
del performance, del teórico o de lo que denominan como
performance theorist,24 mientras en el texto de Susan Sontag
23

Ibid, 352-354.

24
Taylor, Estudios avanzados de performance, 217.
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sobre el happening se refleja una mirada del público que es
increpado por lo que ocurre en esos actos. “El happening opera
mediante la creación de una red asimétrica de sorpresas”,25
dice Sontag. La lectura de Susan Sontag desde su propia
experiencia en los orígenes del arte de acción coincide con
el testimonio de Peggy Phelan. El carácter un tanto agresivo,
al que aludía Sontag, que puede causar el performance
reside en que es como una exposición que consiste en estar
expuestos siendo espectadores, es decir, de sentirse expuesto
o visto, mientras vemos al otro abrir esa ruptura temporal y
presencial en las convenciones del cuerpo, esto lo explica
Peggy Phelan cuando habla de Angelika Festa:
La idea de que la percepción puede renovarse
eternamente es uno de los motivos fundamentales
de las artes visuales. Pero, en el teatro en general, se
rompe la oposición entre ver y hacer; la distinción
suele presentarse como éticamente inmaterial.
Festa, cuyos ojos están cubiertos con cinta
adhesiva durante todo el performance, cuestiona la
complicidad tradicional de este intercambio visual.
Sus ojos son por completo inasequibles, y mientras
más se trata de verla, más se cae en la cuenta de
que para “verla” es necesario ser visto. El drama de
todas estas imágenes depende por entero del sentido
de verse a sí mismo y de ser visto como otro.26

Tiene mucho sentido la postura de Peggy Phelan
en tanto que un registro de obra no devuelve la mirada,
recupera el acontecimiento en otro orden, en otro tipo de
relación con el otro, pero no mantiene la posibilidad de
sentirse expuesto ante la exposición del otro en un acto en
25

Sontag, “Los happenings: Un arte de yuxtaposicion radical,” 343.

26
Peggy Phelan, “Ontología del performance: representación sin reproducción”, 113.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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vivo. El performance como acontecimiento, como hecho
estético, mantiene el elemento de presencia, de convivio,
de relación no solo intelectual sino física, de interacción
corporal y humana con el otro.
Quiero tomar la noción de acontecimiento en el teatro
y su paralelismo con el performance como un arte del cuerpo,
pero también como un arte público, para traer al debate el tema
del carácter político del performance. Varios conceptos de la
obra de Hannah Arendt pueden ser pertinentes para hablar de
ese aspecto del arte como acción. Algunos de estos conceptos
aparecen en La condición humana27, donde la autora hace
una genealogía de la relación entre vita contemplativa y vita
activa, que puede ser entendida como la relación entre teoría y
praxis. Buena parte de la obra de Hannah Arendt está dedicada
a conciliar pensamiento y acción, ella misma se consideraba
como teórica política, no como filósofa, la diferencia está en
el concepto mismo de teoría que proviene del griego theōría,
es decir contemplación, éste sentido lo comparte el teatro por
su origen en la palabra griega théatron, lugar para contemplar.
La importancia que da Hannah Arendt a las tragedias y la
épica no solo reside en su relación a los actos heroicos,
que tienen un componente político, sino al hecho de que se
sustenta en lo que denomina “acción”. Las actividades que
se consideran deseables son dignas de mostrarse en público,
mientras otras que se consideran vergonzosas se mantienen
en la esfera privada. Considero que dicha relación de lo que
puede y lo que no puede mostrarse en la esfera pública, es la
dinámica que busca desafiar el arte de acción.
Para Hannah Arendt la importancia de la convivencia
del ser humano es primordial, para los griegos las actividades
más importantes eran las que pueden trascender, en el
27
Hannah Arendt, La condición humana, (Paidós, 2009).
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sentido de que no se consumen y desechan como sucede con
los alimentos en el ciclo vital. El arte como pensamiento
huye de lo tangible, pero al convertirse en obra permanece y
ocupa un lugar trascendente en el mundo. Las obras creadas
por el artista como homo faber tienden a la inmortalidad.
Esta es la razón de que la autora considerara que, de todos
los fabricantes o creadores de objetos, los artistas desde
su autonomía, representan la mayor libertad política, aún
cuando producen obras que no tienen un uso en concreto
sino que son fines en sí mismos. El performance por otra
parte, parece desafiar la idea de permanencia mientras
se dedica a la acción como tal. Me interesan las ideas de
Arendt porque ella estaba convencida de que el arte no es
mera contemplación en sentido de permanecer inmóvil o a
la espera, sino que el arte, incluso un arte autónomo, como
el que dio pie a las vanguardias, es una forma de la vita
activa. Lo que ella trataba era restablecer el vínculo entre
acción y contemplación y tomó al arte como uno de los
principales puntos de referencia.
Otras de sus ideas más importantes sobre el arte las
encontramos en sus Conferencias sobre la filosofía política
de Kant,28 donde aborda con especial interés la estética
kantiana, es decir, la Crítica del juicio. Y por último, en
La vida del espíritu vuelve a tratar temas que podemos
relacionar al arte y en éste caso al performance, al tratar la
idea de actores y espectadores en el teatro del mundo. Tanto
en esos libros como en ensayos publicados en antologías,
Hannah Arendt mostró un gran interés en diversos tópicos
en que el arte juega un papel esencial. Su última obra, La
vida del espíritu29 consistía en tres partes, El pensamiento,
28
Hannah Arendt, Conferencias sobre la filosofía política de Kant, (Paidós,
2003).
29
Hannah Arendt, La vida del Espíritu, (Paidós, 2002).
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La voluntad y El juicio. En El pensamiento aborda los
problemas que preocupaban a Kant en la Crítica de la
razón pura; en la segunda parte, La voluntad, desarrolla
los problemas de la Crítica de la razón práctica, finalmente,
en El juicio pretendía plantear la facultad de juzgar a partir
de las ideas de Kant en la Crítica del juicio. Aunque la
obra quedó inconclusa, muchas de las ideas sobre el juicio
habían sido planteadas a lo largo sus otras obras, además
de las Conferencias sobre la filosofía política de Kant, que
fueron publicadas de manera póstuma.
La facultad de juzgar resulta en una manera de
mantener una distancia, podríamos decir, de efectuar una
mirada crítica con el fin de emitir juicios por medio de la
prudencia. El viaje del filósofo o el del artista en este caso
no sería sólo una retirada permanente sino una distancia
necesaria para después jugar el rol que le corresponde, un rol
crítico. En el arte es común el crear obras y planteamientos
que propongan posturas críticas ante diversos fenómenos
socioculturales. El performance, al ser un arte que se basa
en la acción, más que en la construcción de un objeto,
suele insertarse en las estructuras y espacios en los que se
despliega a manera de sacudida. Hannah Arendt planteó en
La condición humana y en La vida del espíritu esa relación.
En la primera parte de La vida del espíritu, Hannah Arendt
propone que el mundo es como un teatro:
Los seres vivos hacen su aparición como actores
en un escenario preparado para ellos. El escenario
es el mismo para todos los que están vivos, pero
parece distinto para cada especie, diferente incluso
para cada individuo. [...] Aparecer siempre implica
parecerle algo a otros, y este parecer cambia
según el punto de vista y la perspectiva de los
espectadores. En otras palabras, todo objeto que
aparece adquiere, en virtud de su propia condición
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�Performance como acontecimiento

para aparecer, una suerte de disfraz que puede,
pero no tiene por qué, ocultarlo o desfigurarlo. El
«parecer» se corresponde con el hecho de que cada
apariencia, a pesar de su identidad, es percibida por
una pluralidad de espectadores.30

En La condición humana Hannah Arendt se
preguntaba por la aparente confrontación entre vita activa
(acción) y vita contemplativa (teoría). En esta relación, las
artes, como actividades del intelecto, forman parte de la
vida contemplativa, pero no de una manera completamente
separada de la vida política, ya que el arte tiene un papel
importante en la esfera pública, esto es fundamental sobre
todo en manifestaciones como el performance art. La
relación originaria del teatro con la esfera pública es muy
cercana a la noción política de la acción en Hannah Arendt:
Toda actividad desempeñada en público puede
alcanzar una excelencia nunca igualada en privado,
porque ésta, por definición, requiere la presencia
de otros, y dicha presencia exige la formalidad del
público, constituido por los pares de uno, y nunca la
casual, familiar presencia de los iguales o inferiores
a uno.31

Para trascender como lo hacen los actos heroicos, esos
actos como apariciones necesitan del homo faber, en este
caso como artista del performance. En su particular modo
de existencia, el performance puede requerir de registro
para convertirse en objeto material y prevalecer al paso del
tiempo pero, como hemos visto a lo largo de este ensayo,
no necesariamente. El segundo capítulo de La condición
humana, titulado La esfera pública y la privada, comienza
con estas palabras que definen la vida activa:
30

Ibid, 45-46.

31
Hannah Arendt, La condición humana, 58.
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�Performance como acontecimiento

La vita activa, vida humana hasta donde se halla
activamente comprometida en hacer algo, está
siempre enraizada en un mundo de hombres y
de cosas realizadas por éstos, que nunca deja ni
trasciende por completo.32

Lo social del performance, en el sentido de vita
activa está determinado no solo por el hacer sino por la
vida estando juntos, la autora continúa, más adelante, con
lo siguiente: “Ninguna clase de vida humana, ni siquiera la
del ermitaño en la agreste naturaleza, resulta posible sin un
mundo que directa o indirectamente testifica la presencia de
otros seres humanos.”33
El trascender de este aparecer es lo que convierte la
experiencia estética en experiencia artística. La existencia
del documento o archivo constata el suceso, pero no le
corresponde la posibilidad de reemplazar la presencia o
rebasar su jerarquía en el acto de vivir juntos o coexistir,
con todas las implicaciones corporales y políticas que
esos encuentros representan. De modo que la noción de
performance como arte en vivo no solo trata de la irrepetibilidad
del acontecimiento, sino del acto de ser testigos, al mismo
tiempo, de un suceso que implica los cuerpos de quienes lo
viven juntos, de esto que es posible porque políticamente el
espacio lo permite, independientemente de si son actores o
espectadores. Las ideas de Arendt sobre la acción, la esfera
pública y la contemplación en su raíz griega, que como
hemos visto es similar a la de teatro, se asemejan mucho
a los conceptos planteados por Jorge Dubatti cuando dice
que “La teatralidad es anterior al teatro y está presente en
prácticamente la totalidad de la vida humana: consiste en
32

Ibid, 37.

33
Ibid, 37.
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�Performance como acontecimiento

la relación de los hombres a través de ópticas políticas o
políticas de la mirada.”34
Conclusiones
Puesto que estamos inmersos en el mundo como una especie
de escenario, la contemplación es un distanciamiento,
un cambio de papel de actor al de espectador, y, por
qué no decirlo, también a la inversa, cuando alguien
decide dedicarse al arte y replantearse cómo funciona el
teatro del mundo y qué estructuras requieren ponerse
en tela de juicio. El proceso de desplazamiento entre la
contemplación y la acción está en constante movimiento.
Lo que busca la facultad de juzgar es la prudencia; el
camino de la contemplación es un viaje de ida y vuelta, hay
un distanciamiento que permite pensar y desprendernos de
juicios subjetivos para luego retornar a la acción. Considero,
no obstante, que existen manifestaciones artísticas cuya
naturaleza es transmedial y parte de su discurso es el uso
mismo del medio, prácticas artísticas que hacen uso del
video o la fotografía, no solo como herramienta de registro
sino como piezas fotográficas o audiovisuales que abordan
esos soportes, creando desafíos, no necesariamente a la
definición de performance, sino al medio en que habitan.
Ante el vaivén entre si el arte del performance debe
o no se ser efímero, que implica la cuestión de si debe o
no ser registrado, quiero proponer que la postura de Peggy
Phelan es la más contundente en sentido filosófico, sin
que esto implique que los registros sean irrelevantes o
innecesarios. El centro de este planteamiento es la idea
de presencia, en tanto que es en la presencia, y no en los
documentos, donde entramos en contacto con el otro. El
34
Jorge Dubatti, Introducción a los Estudios Teatrales, 54.
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�Performance como acontecimiento

carácter de archivo es tan importante como la escritura
misma, tan importante como la teoría, pero no es la vida ni
la reemplaza. No es que los registros en fotografía o video
de tales acontecimientos carezcan de un papel crucial, sin
embargo representan experiencias incompletas, o bien, que
pertenecen a otro orden, con otras implicaciones políticas y
con otros atributos estéticos.
Aunque en sus orígenes el performance como una
nueva manifestación artística renegó de su vínculo con el
teatro en términos de técnica, formato y convenciones, ahora
podemos ver que el performance se parece más al teatro de
lo que en inicio se pensaba, es decir, en sentido filosófico, en
la naturaleza de lo que el aparecer de las obras, su carácter
de acción y las relaciones entre actores y espectadores
en el teatro del mundo. Lo importante en la postura del
performance como acontecimiento no es simplemente su
desaparición, como suele reducirse a las ideas de Peggy
Phelan, sino la noción de presencia ante los otros, es
decir, de la presencia completa con los cinco sentidos, de
interacción, de calidez humana, que crea un vínculo de
experiencia cuasi teatral entre actores y espectadores. Si
consideramos que lo que los discursos sobre performance
y accionismo aceptan de manera unánime es la importancia
del cuerpo, ¿no es, acaso, la presencia completa la más
genuina experiencia corpórea posible para el performance?
Si de algo nos dimos cuenta durante la pandemia
de la COVID-19 fue de todas las otras consecuencias del
aislamiento, las de carácter psicológico y social ¿No son
las manifestaciones en las calles y los conciertos en vivo
experiencias que necesitan de la presencia para tener el peso
que tienen en la vida de las personas? Más allá de la obvia
necesidad histórica ¿cómo podría un archivo reemplazar el
carácter humano de estas situaciones? Recordemos que parte
de la propuesta del arte de acción responde no solo a los
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�Performance como acontecimiento

problemas del cuerpo sino a temas como la desmaterialización
del arte y la fusión del arte con la vida. No es la memoria
suelta como si de un archivo se tratara, sino su referente, la
experiencia, lo que se propone. Lo que cuestiona la noción
de performance como arte del presente no es la importancia
del registro sino su jerarquía, que en ningún momento podría
ser mayor que la de un acontecimiento presencial donde
existe el vínculo espacio temporal de personas que conviven,
con las implicaciones corporales y políticas de ese momento.
El sentido de lo efímero en el performance no tiene
la mera intención de evitar cualquier tipo de registro, sino
de resaltar la noción de acontecimiento como aparecer,
dicho de otra forma: de ser una situación espontánea que
irrumpe en la esfera pública. Si lo que buscaba la violencia
de Artaud era explorar aquello que en los seres humanos
se encuentra oculto y, al mismo tiempo, cuestionar los
mecanismos que delimitan el comportamiento humano y
se materializan en la norma social, la idea de algo que es
diseñado para aparecer con tal potencia, pone a la luz del
espacio público aquello que de otra forma permanecería
oculto por hegemonías del discurso. En este sentido, el
performance como, arte del cuerpo y arte de acción, busca
comprender al ser humano y defender la libertad ayudando
a señalar posibles anomalías en nuestra tolerancia como
sociedad. Esa parece ser una de las razones para que muchas
de las batallas sobre el cuerpo y sus definiciones hayan
encontrado en el performance una vía de acción. Quizá lo
que intentaba decir Susan Sontag cuando relacionaba la
idea de lo terrorífico con el surrealismo y sus búsquedas
por el inconsciente, así como con las ideas de Artaud y el
happening, era acerca de lo monstruoso en el sentido de
algo que se de pronto se muestra, como algo que aparece o
que despierta, que irrumpe en el flujo normal de la vida y
que nos despierta de alguna manera. En cierto modo lo que
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
190
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 163-192

�Performance como acontecimiento

busca el performance es lograr que quienes lo presencian
no sean los mismos tras el acontecimiento, que al ser parte
de la situación se vean transformados o tocados.
Bibliografía
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Kant. Paidós, 2003.
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�Performance como acontecimiento

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192

�Tradición e innovación en el arte de los
sonidos mariacheros. Hacia una aproximación
desde la teoría de los ensamblajes1
Tradition and innovation in the art of mariachero
sounds. Towards and approach from
assemblaje theory
Tradition et innovation dans l’art des sons
mariachis. Vers une aproche à partir de la
théorie des agencements
Ramiro Godina Valerio2
Martín Velázquez Rojas3
Resumen: El sonido del mariachi moderno es uno de los signos que configuran a este símbolo de la mexicanidad. Su sonido
ha quedado registrado en las producciones discográficas desde
inicios del siglo XX, documentando también, entre otras cosas,
la(s) idea(s) imperante(s) en la nación, las tendencias de la industria del disco en su época y las músicas que las influyen o
con las que se hibridan. En este trabajo se han elegido algunas
1
Este trabajo es un avance de la tesis doctoral de Ramiro Godina Valerio
en el Posgrado de la Facultad de Filosofía y Letras, UANL, dirigida por el Dr.
Martín Velázquez Rojas.
2

Universidad Autónoma de Nuevo León.

3
Universidad Autónoma de Nuevo León.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

193

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

producciones que han marcado un antes y un después en dicho
rubro, las cuales se han visto caracterizadas por la dicotomía tradición-innovación, pero siempre respondiendo a intereses ideológicos (en este caso el Nacionalismo) y económicos (los de la
industria del disco). Esta evolución sónica ha propiciado que
los saberes mariacheros ingresen a los planes de estudio dentro
y fuera de México, lo que impulsa la idea de proponer que se
está ante el arte de los sonidos mariacheros. Ante estos acontecimientos, la teoría de los ensamblajes aparece como ideal para
hacer una lectura de éstos, para la reflexión presente y futura.
Palabras clave: mariachi, símbolo, tradición-innovación, arte,
ensamblaje.
Abstract: The modern mariachi sound is one of the signs that configure this symbol of Mexicanness. Its sound has remained registered in music record productions since the beginning of the 20th
century, documenting as well, among other things, the dominant
idea/ideas in the nation, the tendencies in the record industry in its
time, and the kinds of music that are influenced by it, or the ones
that hybridize with it. In this work, some productions have been
selected that have marked a pivotal moment in the aforementioned sector, which have been characterized by the dichotomy tradition-innovation, but always answering to ideological (Nationalism, in this case) and economical (record industry) interests.
This sound evolution has stimulated mariachero knowledge to be
put in the curricula, inside and outside of Mexico, which encourages the idea to propose that we are before the art of mariachero
sounds. Due to these events, assemblage theory appears as ideal
to make a reading about these, for current and future reflections.
Key words: mariachi, symbol, tradition-innovation, art,
assemblage.
Résumé: Le son du mariachi moderne est l’un des signes qui
composent le symbole de la mexicainité. Ce son a été enregistré
dans les productions discographiques depuis le début du XXe
siècle, documentant également, entre autres, les idées dominanAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

194

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

tes dans le pays, les tendances de l’industrie discographique de
son époque et les musiques qui les influencent ou avec lesquelles
elles se mélangent. Dans cet ouvrage, quelques productions qui
ont marqué un avant et un après dans ce domaine ont été sélectionnées. Ce qui caractérise ces productions c’est la dichotomie tradition-innovation, qui répond toujours aux intérêts idéologiques
(le nationalisme dans ce cas) et économiques (de l’industrie discographique). Cette évolution sonore a permis l’intégration des
savoirs mariachis dans les programmes d’études tant au Mexique
qu’à l’étranger, ce qui renforce l’idée que nous sommes véritablement devant l’art des sons du mariachi. Face à ces événements,
la théorie des agencements apparaît comme un outil idéal pour
en faire une lecture, à la fois pour la réflexion présente et future.
Mots-clés: mariachi,
agencement.

symbole,

tradition-innovation,

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

art,

195

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Introducción
El mariachi es uno de los símbolos de la mexicanidad que se
estableció en el México posrevolucionario, teniendo como
finalidad contribuir a la unidad de un país fragmentado.
De una tradición regional y polisémica, se convirtió en un
emblema nacional y específico que significó a través de su
dicotomía visual y sonora, la cual fue estilizada y alimentada
en los medios de comunicación masiva. La trascendencia
de este elemento del tejido social le llevó a ser nombrado
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la
UNESCO, el 27 de noviembre de 2011.4
La movilidad de esta expresión campirana no solo se
daría de manera física y virtual, es decir, del occidente a la
capital y del espacio físico al virtual (los medios masivos),
sino también de manera simbólica, tomando elementos del
mariachi tradicional para hibridarlos con otras influencias y
dar paso al mariachi moderno, el “comercial, con trompeta
y de estilo uniforme”.5
De la dicotomía de este símbolo mariachi, el aspecto
que se aborda en este trabajo es el auditivo, y específicamente,
el resultado como ensamble desde la perspectiva tradicióninnovación. Para tal fin, se han seleccionado algunas de las
producciones discográficas del llamado Mejor mariachi del
mundo, el Mariachi Vargas de Tecalitlán, las cuales podrían
ser las piedras angulares en su proceso de estilización.
La elección de esta agrupación obedece al calificativo de
mariachi “oficial” en la narrativa nacionalista.

4
Secretaría de cultura-Gobierno de Jalisco, Mariachi, música de cuerdas,
canto y trompeta. Patrimonio cultural inmaterial de la humanidad (Secretaría de
Cultura del Gobierno de Jalisco, 2012), 2.
5
Jesús Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México (INAH-CONACULTA-Taurus, 2007), 241.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

La hipótesis con la que se emprende este trabajo es que
las producciones discográficas han propiciado un cambio
semiótico en el aspecto auditivo del mariachi, incluso
invitando a pensarlo como “arte de los sonidos mariacheros”
(propuesta de Ramiro Godina), lo cual impacta en la manera
que socializan y se identifican los músicos. De esta manera, y
bajo la aproximación a la teoría de los ensamblajes, es que se
propone que los mariachis generan ensamblajes adicionales
a la versión oficial, o versiones oficiales, atendiendo las
características en común que presentan los músicos.
En el apartado Del Nacionalismo y la construcción
del símbolo, se hace un breve abordaje sociohistórico
de los conceptos nación, nacionalismo y mariachi, para
contextualizar el cómo llegó a posicionarse el mariachi
en la escena nacional. En Del inicial registro sonoro y la
tradición-innovación en las grabaciones de mariachi se
exponen las producciones discográficas que marcaron
la pauta en el desarrollo sónico del mariachi, tratando de
entenderlas desde la perspectiva tradición-innovación en
la parte final del apartado. Cabe mencionar que el diálogo
con el mariachero e historiador estadounidense, Jonathan
Clark, y con el mariachero local, Armando Rodríguez,
sobre las grabaciones, ayudaron a perfilar los productos
discográficos más importantes, además de interesante
información sobre estos. ¿Hacia un arte de los sonidos
mariacheros? es el apartado donde se aborda la inclusión de
los saberes mariacheros en los programas de estudios tanto
en México como en Estados Unidos, así como la propuesta
de verlos como un arte, atendiendo una definición en
específico. Como colofón se encuentra el apartado Epílogo
teórico a manera de conclusión. Bosquejando desde la
teoría de los ensamblajes, donde, desde el primer capítulo
de la publicación de dicha teoría, se elaboran lecturas de los
procesos que describen los apartados precedentes.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Para concluir esta Introducción, se especifica qué
se va a entender como símbolo y los aspectos sonoros del
mariachi. De esta manera, comenzando con el símbolo, el
antropólogo americano, Leslie White, menciona que “un
símbolo puede ser definido como una cosa cuyo valor o
significado le es adjudicada por quien lo usa […] y su puede
ser captado únicamente por medios no sensoriales”.6 Los
sonidos del mariachi, desde la perspectiva de este trabajo,
comenzarían a resignificarse, o al menos, dar otra opción de
significado entre los propios músicos que la interpretaban.
Sobre la dicotomía de este símbolo en lo audible
y lo visual, el etnomusicólogo mexicano, Jorge Arturo
Chamorro, menciona:
Los signos audibles se reconocen por el sonido
de los bajeros contrapunteados, las cuerdas
rasgadas en compases combinados y las melodías
en violines y trompetas, así como los repertorios
locales (constituidos por abajeños, arribeños,
gustos, jarabes, sones de corte de danza) o bien
por los repertorios de otras regiones (huapangos,
fandangos, malagueñas peteneras) que promueven
la existencia de ciertos estados emocionales de las
audiencias y los inducen a una excitación colectiva,
bien sea por de gritos, silbidos, canto o danza.7

Al no ser un trabajo enteramente etnomusicológico
o musicológico, lo sonoro se ceñirá a la propuesta de
afinación, dotación instrumental, género… De esta manera,
este sería un aporte novedoso al estudio del mariachi.
6
Leslie White, La ciencia de la cultura. Un estudio sobre el hombre y la
civilización (Paidós, 1982), 43-44.
7
Jorge Arturo Chamorro, Mariachi antiguo, jarabe y son. Símbolos compartidos y tradición musical en las identidades jaliscienses (Secretaría del Estado
de Jalisco, 2006), 91.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Del nacionalismo y la construcción del símbolo
El filósofo e historiador, Tzvetan Todorov, indica que
los seres humanos, además de existir individualmente,
también pertenecen a grupos sociales donde comparten
entidades étnicas y entidades políticas, es decir, cultura y
estado. Agrega que nación [las cursivas son mías] es una
entidad tanto política como cultural, y que, apoyándose
en Antonin Ataud, de aquí surgen el nacionalismo cívico
y el nacionalismo cultural,8 este último, “es una vía que
conduce hacia lo universal al profundizar la especificidad
de lo particular dentro del cual se vive”.9 Cabe destacar que
“las naciones son una innovación, introducida en Europa en
la época moderna,”10 y específicamente, en el siglo XVIII.11
Por su parte, sobre Latinoamérica, el etnomusicólogo
estadounidense, Thomas Turino, menciona que las ideas de
naciones y nacionalismo no eran comunes en Latinoamérica
a inicios del siglo XIX, pero “un siglo después, desde
principios y hasta mediados del siglo, más inclusivo, las
concepciones de nación con base cultural se hicieron
prominentes en América Latina, a veces en el contexto de
movimientos populistas”.12 De esta manera, Turino destaca
que los nacionalismos cultural y musical “no recibieron el
mismo nivel de énfasis estatal en el período inicial [siglo XIX]
porque crear una población unificada dentro del territorio del
8
Tzvetan Todorov, Nosotros y los otros (Siglo XXI Editores, 2005
[1989]), 203.
9

Ibid.

10

Ibid.

11
Derek Heater, Ciudadanía. Una breve historia (Alianza Editorial,
2007), 163.
12
Thomas Turino, “Nationalism and Latin American Music: Selected
Case Studies and Theoretical Considerations”, Latin American Music Review /
Revista de Música Latinoamericana 24, n°. 2 (2003), 169 [traducción propia],
https://sites.nd.edu/choral-lit/files/2018/08/Turino-Nationalism-1.pdf
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

estado no fue un criterio primario de la nación. Esta situación
iba a cambiar en la primera mitad del siglo XX”.13 En esa
temporalidad el nacionalismo musical cobraría importancia.
A este tipo de nacionalismo, Turino lo identifica como:
un subconjunto del nacionalismo cultural; defino
este estrechamente como cualquier uso de la música
para propósitos nacionalistas. Con esto quiero
decir que es música utilizada para crear, sostener
o cambiar una unidad identitaria que se concibe a
misma como nación en relación con tener su propio
estado, así como para el estado o propósitos del
partido nacionalista en relación con la creación, el
mantenimiento o la transformación del sentimiento
nacional.14

En cuanto al fenómeno nacionalista en México, Pérez
Monfort, indica que:
…a partir de los años veinte y treinta del siglo XX,
estás festividades típicas [fiestas y expresiones
populares] ingresaron a los medios de comunicación
para convertirse en elementos de distinción y de
promoción local, regional y nacional. El discurso
oficialista subrayó la autenticidad de estas
manifestaciones, que no tardaron en cargarse con
sellos de originalidad y marcas de linaje. Los
medios reivindicaron enseguida ese mundo exótico
contenido en las canciones vernáculas, en los bailes
característicos y en las formas culturales de cada
región festiva, como componentes centrales de
diferenciación y distinción.15
13

Ibid, 170 [traducción propia].

14

Ibid, 175 [traducción propia].

15
Ricardo Pérez, Intervalos. Ambientes y música popular durante el inquieAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
200
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

En cuanto al mariachi, de acuerdo con Meyer como
aparece en Jáuregui, su primera referencia es una carta
escrita por el padre Cosme de Santa Anna, a cargo de la
parroquia de Rosamorada, en el Séptimo Cantón del estado
de Jalisco, ahora Nayarit, el siete de mayo de 1852. El
religioso se queja de fandangos con músicos, además de
jugadores y hombres bebiendo frente al recinto, diversiones
“que generalmente se llaman por estos rumbos mariachis”.16
La polisemia del término en el occidente mexicano
del siglo XIX, de acuerdo con Meyer como aparece
en Jáuregui, hacía referencia al mariachi-fandango,
mariachi-conjunto de músicos, mariachi-música sencilla
y el mariachi-tarima.17 De estas significaciones, mariachiconjunto de músicos es el que ha quedado arraigado en
el imaginario colectivo. Esto obedece, en principio, a sus
participaciones en eventos en la capital del país, gracias a
la consideración para ello de las elites jaliscienses, como
la vez que llevaron mariachis al onomástico del presidente
Porfirio Díaz, en 1905, de acuerdo con Méndez Moreno
como aparece en Jáuregui.18
Desde el siglo XIX “los mariaches [no mariachis, ya]
desafinaban la urbanidad y buenas composturas”,19 pero
con las participaciones en la capital, como indican Urrutia
Saldaña y Méndez Moreno en Rafael Hermes [Méndez
Rodríguez], propiciarían las visitas de los mariachis

to siglo XX mexicano (Fondo de Cultura Económica, 2023), 28-29.
16

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 35-36.

17

Ibid, 57.

18

Ibid, 51-52.

19
Álvaro Ochoa, Mitote, fandango y mariacheros (Universidad de Guadalajara, Fondo Editorial Morevallado, Casa de la Cultura del Valle de Zamora,
2008 [1994]), 14-15.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
201
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

jaliscienses a la capital por cuenta propia,20 estableciendo
la ruta migratoria y fortaleciendo su urbanidad en dicho
destino. De acuerdo con una cita de Jáuregui, para 1940
las prohibiciones culminaron con el aval de presidente
Lázaro Cárdenas, los mariachis ya podrían tocar en calles
y plazas.21
Una vez instalados en la ciudad de destino, los albores
del ensamble en los medios de comunicación masiva
también llegarían. De acuerdo con José Agustín Vázquez
como aparece en Rafael Hermes [Méndez Rodríguez], un
hecho a destacar es que el ensamble de cuatro músicos, los
de Justo Villa, tocaron sones jaliscienses en un evento, donde
funcionarios estadounidenses de sellos discográficos les
escucharon.22 Para 1908 y 1909 las compañías fonográficas
Columbia, Edison y Victor “grabaron al Cuarteto Coculense
en la Ciudad de México usando el proceso ‘acústico’ ”.23
Méndez Rodríguez, como aparece en Jáuregui, indica que,
al parecer, era la agrupación del ya mencionado Villa.24 El
primer paso en el séptimo arte ocurrió en 1931, de acuerdo
con los Reyes como aparece en Jáuregui, el mariachi de
Cirilo Marmolejo aparece en la “primera película sonora,
Santa”.25 Así se perfilan el mariachi urbano y el mariachi de
los medios de comunicación masiva.26

20
Rafael Hermes [Méndez Rodríguez], Los primeros mariachis en la Ciudad de México. Guía para el investigador, (No especificado, 1999), 23.
21

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 90.

22

Hermes, Los primeros mariachis en la Ciudad de México, 20, 23.

23
Jonathan Clark, “Introduction”, Cuarteto Coculense. The very first mariachi recordings 1908-1909. Sones abajeños. Mexico´s pionner mariachis-vol.
4 (Ahoolie Productions, Inc., 1998 [1993]), 2.
24

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 56.

25

Ibid, 96.

26
Ibid, 94-95.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

202

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Como información adicional, aunque lo visual no
es el rubro que se aborda, cabe mencionar que, sobre la
indumentaria, se pasó de la manta al traje charro, como
aparece Méndez Rodríguez en Jáuregui, el mariachi de José
Reyes sería el que a mediados de los veinte se uniformizaba
de esta manera, influenciados por las orquestas típicas.27
Con la llegada de la Época del Cine de Oro (19361956) llegaría el prototipo del macho mexicano, la canción
ranchera, la comedia ranchera y demás, emergiendo figuras
como Pedro Infante y Jorge Negrete en la actuación y el canto,
Manuel Esperón y Ernesto Cortázar en la composición, Lucha
Reyes como representante femenina en el canto y el Mariachi
Vargas de Tecalitlán como naciente referencia “oficial” de lo
que será un mariachi. Así se confirmaba el posicionamiento
del mariachi como símbolo de lo mexicano. Se alimentaban
y estilizaban sus signos visuales y auditivos, se configuraba
el símbolo. Quedaba como vehículo significante.
Del inicial registro sonoro y la tradición-innovación en
las grabaciones de mariachi
El registro sonoro se hizo posible con la invención del fonógrafo y al gramófono en 1877 y 1881, respectivamente,28
“Thomas Alva Edison y Émile Berliner legaron al mundo
la posibilidad de retenerla [la música] en un soporte y así,
de hacerla trascender el tiempo y el espacio”.29 La importancia de este registro, visto desde la academia (específicamente la musicología comparada de 1905), además de “…
fijar las expresiones musicales de todos los pueblos de la
27

Ibid, 92.

28
Julio Mendívil, En contra de la música. Herramientas para pensar, comprender y vivir las músicas (Gourmet Musical, 2006), 125.
29
Ibid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

203

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

tierra…”,30 sería “su posterior transcripción y análisis”.31
Visto desde la economía, se esbozaba una nueva industria.
En México, las primeras grabaciones (1878) tenían
como finalidad mostrar el fonógrafo, es decir, no fueron
comerciales.32 En este sentido, las plantas grabadoras Victor
y Columbia ya se instalaban temporalmente en el país en
1903, un año después también llegaba Edison, con el fin
de explorar las expresiones de algunos destinos y artistas
locales. De 1903 a 1910 estas empresas realizaron en total
catorce giras.33 Antes de 1903 la grabación comercial en
México se hacía presente, “esta historia surgió con la idea
de vender el repertorio que le era habitual a las capas bajas
de la población”,34 circulaban a través de los productos,
aires nacionales y cantos populares”.35
De esta primera década del siglo XX se tiene el
registro del Cuarteto Coculense (antes mariachi de Justo
Villa), ya mencionado. El acceso a estas grabaciones de
1908 y 1909 se dio gracias a la serie Mexico´s Pioneer
Mariachis del sello Arhoolie Productions, Inc., este es
el volumen 4.36 Sobre esta producción, Camilo Raxá
30
Erich M. von Hornbostel, “Los problemas de la musicología comparada”, en Las culturas musicales. Lecturas de etnomusicología, eds. Francisco Cruces y otros (Editorial Trotta, 2008 [2001]), 43.
31
Helen P. Myers, “Etnomusicología”, en Las culturas musicales. Lecturas de
etnomusicología, eds. Francisco Cruces y otros (Editorial Trotta, 2008 [2001]), 20.
32
Francisco Fernando Eslava, “Huellas de los inicios de la grabación comercial en México. Los cilindros Morales Cortázar de la Fonoteca Nacional”,
en Los surcos de la memoria. Máquinas parlantes y grabaciones comerciales en
el México porfiriano, coord. Francisco Fernando Eslava (Universidad Nacional
Autónoma De México-Fonoteca Nacional, 2023), 42.
33

Ibid, 43.

34

Ibid, 44.

35

Ibid.

36
Arhoolie Productions Inc. Cuarteto Coculense. The very first mariachi recordings 1908-1909. Sones abajeños. Mexico´s pionner mariachis-vol. 4,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
204
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Camacho hace un interesante trabajo donde indica,
citando a Dordelly, que esta grabación fue resultado de
vinculaciones de coleccionistas, actores clave (como el
mariachero e historiador Jonathan Clark y el investigador
Guillermo Contreras) y más, que culminó en el trabajo
conjunto entre el sello discográfico y el Centro Nacional
de Investigación Documentación e Información Musical
Carlos Chávez (Cendim).37 Camacho estima que las
grabaciones de este Cuarteto Coculense datan de 1905
y afirma que “no sólo fue el primer mariachi que grabó
en México, sino también el único grupo de la macro
región mariachera que hizo grabaciones de tipo comercial
durante el Porfiriato”.38 Mientras, en Estados Unidos, al
citar a Salazar, se había grabado La zorrita en 1904, en
Los Ángeles, aunque no comercialmente.39
Estas prístinas grabaciones de sones abajeños
reflejan un aire campirano, fuera de las pretensiones de las
dinámicas, el ensamble y la estricta afinación, de la llamada
música occidental. Esta versión más “orgánica” ayuda
a dimensionar los cambios que este símbolo ha tenido al
paso del tiempo, y a la vez, la industria. Se trata de un
mariachi tradicional, es decir, sin trompeta, y en este caso,
con una dotación compuesta por un guitarrón, dos violines
y una vihuela. Aunado a esto, las limitaciones tecnológicas
condicionan la apreciación, ya que, por ejemplo, el bajo es,
prácticamente, imperceptible.
(Ahoolie Productions, Inc., 1998).
37
Camilo Raxá Camacho, “El Cuarteto Coculense tradición mariachera
en cilindros de cera y discos de 78 rpm”, en Los surcos de la memoria. Máquinas parlantes y grabaciones comerciales en el México porfiriano, coord. Francisco
Fernando Eslava (Universidad Nacional Autónoma De México-Fonoteca Nacional, 2023) 223-226.
38

Ibid, 240.

39
Ibid, 239-240.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

205

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Esta serie de Arhoolie cuenta con tres producciones
más: “Mariachi Coculense ‘Rodriguez’ de Cirilo
Marmolejo, 1926-1936”, 40 “Mariachi Tapatío de
José Marmolejo: El auténtico”41 y “Mariachi Vargas
de Tecalitlán. First recordings: 1937-1947”.42 Estas
grabaciones manifiestan las diferentes dotaciones
instrumentales con las que contaba el mariachi y el
crecimiento en su número de integrantes al paso de los
años. Destaca que en las grabaciones del mariachi Tapatío
(1936-1939)43 ya cuenta con Jesús Salazar, “padre” de
la trompeta del mariachi.44 Aunque los instrumentos de
aliento como flauta, clarinete, saxofón soprano, trombón
y cornetín, no eran ajenos en este tipo de ensambles.45
Otro aspecto a destacar es que los sones aún no estaban
estilizados, es decir, por ejemplo, no había llegado la
“versión oficial” de algunos sones por el Mariachi Vargas
de Tecalitlán, aquellas que ahora tocan los mariachis de
cualquier latitud. De esta manera, tomando como ejemplo
uno de sus elementos, la vihuela, el ritmo de ésta en el
son El toro, del disco del mariachi Coculense, se podría
transcribir como se aprecia en la Figura 1, que es diferente
a la “versión oficial” que se grabaría por el mismo Vargas
40
Arhoolie Productions Inc. Mariachi Coculense “Rodriguez” de Cirilo
Marmolejo, 1926-1936. Mexico´s pionner mariachis-vol. 1, (Ahoolie Productions, Inc., 1993).
41
Arhoolie Productions Inc. Mariachi Tapatío de José Marmolejo. Mexico´s pionner mariachis-vol. 2, (Ahoolie Productions, Inc., 1994).
42
Arhoolie Productions Inc. Mariachi Vargas de Tecalitlán. First recordings: 1937-1947. Mexico´s pionner mariachis-vol. 2, (Ahoolie Productions,
Inc., 1994).
43
Jesús, Flores y Pablo Dueñas, Cirilo Marmolejo. Historia del mariachi en
la ciudad de México (Asociación Mexicana de Estudios Fonográficos-Dirección
General de Culturas Populares, 1994), 42.
44
Jonathan Clark, Mariachi Tapatío de José Marmolejo. Mexico´s pionner mariachis-vol. 2, (Ahoolie Productions, Inc., 1994), 5.
45
Jonathan Clark, Mariachi Tapatío de José Marmolejo, 5.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

206

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

en 1965.46 Más adelante menciono el porqué esta en la
tonalidad de La bemol.
Figura 1. Transcripción rítmica que interpreta la vihuela en el
son El toro, en la grabación abordada del mariachi Coculense

Fuente: Transcripción realizada por Ramiro Godina.

Un álbum que marca un antes y un después, de
acuerdo con los informantes clave, es “El mejor mariachi
del mundo”, del mariachi Vargas de Tecalitlán (1958). 47
En la parte posterior del embalaje se puede leer: “aunque
dichos sones han sido grabados ya por el Mariachi Vargas, la
necesidad de darles la mejor interpretación posible impulsó
a Rubén Fuentes, su actual director, a usar la mejor técnica
artística, melódica y sonora, para lograr el presente disco”.48
Aún en sonido monoaural, estos sones ya están
estilizados y comienzan a posicionarse como la versión
de referencia. Además, en la trompeta ya se encuentra
46
RCA-Victor. Sones de Jalisco. El Mejor Mariachi del Mundo. Vargas de
Tecalitlán (RCA-Victor, 1965).
47
RCA-Victor. El Mejor Mariachi del Mundo. Mariachi Vargas de Tecalitlán (RCA-Victor, 1958).
48
Ibid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

207

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

el trascendental instrumentista, Miguel Martínez. Sobre
este álbum, Armando Rodríguez menciona que es una
recopilación, ya que El becerro y El tirador deben ser de
1950-1951, El maracumbe y Camino real de Colima cerca
de 1955, mientras que el resto son de ese año (1958).49 De
este álbum, volviendo al ejemplo del ritmo de son en la
vihuela, emergen patrones como el que aparece en la Figura
2, que ya quedarían establecidos. Rodríguez indica que
hay versiones anteriores de La negra, donde ya aparecen
como la del álbum 1958.50 Aunque en este álbum no está El
toro, el patrón rítmico aparece en una producción posterior
(1965),51 pero ahora intitulado como El toro viejo.
Figura 2. Transcripción de un patrón rítmico que interpreta la
vihuela en el son El toro viejo, en una grabación del Mariachi
Vargas de Tecalitlán en 1965

Fuente: Transcripción realizada por Ramiro Godina.

Pieza clave de esta agrupación, del mariachi y de la
música popular en México, fue Rubén Fuentes Gasson,
49

Armando Rodríguez Sifuentes, entrevista, 12 de marzo de 2025.

50

Ibid.

51
RCA, “Sones de jalisco”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

208

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

quien ingresaba al Vargas en 1944. De acuerdo con Quirino
y Arreola, “Rubén le comentó a Silvestre la necesidad de que
los músicos estudiaran, porque sin técnica no alcanzarían la
perfección”.52 Así, Miguel Martínez, menciona “empezó a
sonar mariachi Vargas con más seguridad y a la vez con
más calidad”.53 Se hacía necesario comenzar a leer música
escrita.
Antes de pasar a la siguiente producción seleccionada,
cabe mencionar el dato del álbum que representó el cambio
monoaural al sonido estéreo, de acuerdo con Rodríguez,
este fue “El Mejor Mariachi Del Mundo Vol. II” (1960) en
su versión de 10 números.54 Esto se pudo corroborar en el
sitio discogs.com, “Los lanzamientos en estéreo llegaron en
1960, esta primera grabación fue MONO, las impresiones
en estéreo se indican con el prefijo del catálogo MKS, no
con el prefijo del catálogo MKL original.”55 Otro sitio web
que sirvió de también de apoyo cuenta con las aportaciones
del mariachero estadounidense John Vela.56
En 1967 salió a la venta la producción “Poeta y
Campesino” en Long Play, el cual contenía la obertura del
autor Franz Von Suppe. En el booklet del disco compacto
(1993) se puede leer
52
Alejandro Aquino y Orso Arreola, Dicen que pasa la vida soñando.
Apuntes sobre la vida de Rubén Fuentes (Salto Mortal, 2021 [2018]), 28.
53
Eduardo Martínez, Mi vida, mis viajes, mis vivencias. Siete décadas en
la música del mariachi (Secretaría de Cultura del Gobierno de Jalisco-Dirección
de Culturas Populares-CONACULTA, 2012), 82
54

Armando Rodríguez Sifuentes, entrevista, 12 de marzo de 2025.

55
“Notas”, “Mariachi Vargas de Tecalitlán – El Mejor Mariachi Del
Mundo Vol. II”, discogs, archivado No especificado, en https://www.discogs.
com/es/release/2980247-Mariachi-Vargas-de-Tecalitl%C3%A1n-El-Mejor-Mariachi-Del-Mundo-Vol-II?srsltid=AfmBOoqXNVeDkZjt44VCknc5Ibv13vM846RxJAfIGYJ7_YGkcEbqWlTo
56
“Discography. Mariachi Vargas de Tecalitlán”, by John Vela, guitarron.
tripod.com, 2014, https://guitarron.tripod.com/discography2.html
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Para este disco se ha escogido un repertorio que se
considera “prueba de fuego” entre los ejecutantes
de la música de mariachi y precisamente con Poeta
y Campesino la maravillosa obertura de Franz von
Suppe se inicia este disco […] El mejor mariachi del
mundo, cuya supremacía dentro de la música mexicana ha sido reconocida por propios y extraños, incursiona en este género y nuevamente justifica el porqué,
sin falsa modestia, puede exigir ser llamado así.57

Jonathan Clark indica que el Vargas ya había grabado
Madre del Cordero, de Gerónimo Giménez, 58 es decir,
este repertorio no era novedad en el mariachi. A través de
Armando Rodríguez se conoció que esta producción salió
con el nombre de “Mariachi Jalisciense de Rubén Fuentes.
Conjunto Típico de Rubén Fuentes. Mariachi Pulido” en
1965, con el sello Okeh.59 Incluso un registro anterior a
1965, de este repertorio, es el que comparte Marcial Puente
Rodríguez, mariachero potosino avecindado en Monterrey
desde 1957. En esos años,
Había un mariachi muy fino
Eran de Guadalajara
A quien primero escuchara yo, Poeta y Campesino
También tocaban divino
Las bodas de Luis Alonso60

Ese mariachi eran Los Palmeros de Guadalajara, de
Ramiro Jáuregui, de la Perla Tapatía, que habían llegado
57
BMG-RCA, Poeta y Campesino. Mariachi Vargas de Tecalitlán (BMGRCA 1993 [1967]).
58

Jonathan Clark, comunicación, 11 y 12 de marzo 2025.

59
2025.

Armando Rodríguez Sifuentes, mansaje de WhatsApp, 13 de marzo de

60
Marcial Puente, Mis memorias. Relato en décimas de Marcial Puente
Rodríguez (Autograbación, 1994).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

a la ciudad para trabajar.61 Los mariacheros de la Sultana
del Norte conocían así este repertorio. Con este tipo de
repertorio la demanda técnica instrumental se incrementaba,
de tal manera que, si no se tenían estudios formales en el
instrumento, como mínimo se necesitaban tener cualidades
que facilitaran el abordaje de estas obras. En 1968 arriba
“La Nueva Dimensión”, y en la parte posterior del embalaje
se puede leer
…en 1950 el MARIACHI VARGAS DE
TECALITLÁN hace innovaciones, tanto en su
organización como en su dotación orquestal,
incluyéndole un nuevo vigor, un tono diferente,
más dinámico. Integrante de ese selecto grupo de
enamorados de la tradición, RUBÉN FUENTES,
a través de sus arreglos, da ese paso con lo cual
la música de mariachi tiene su primer cambio
importante desde su creación. Hoy, nuevamente
el mariachi se reforma; busca y encuentra una
nueva dimensión y corresponde precisamente a
Jesús rodríguez de Híjar62 y Rigoberto Alfaro,
junto con Rubén Fuentes dar este nuevo paso;
han escrito nuevas páginas, arreglos diferentes,
utilizando sonoridades audaces no acostumbradas
en el Mariachi, pero lo han hecho sin que en ningún
momento el mariachi pierda su mexicanidad “LA
BIKINA” inicia esta Revolución y el Mariachi
Vargas aprovecha plenamente sus 80 años de
fundación, llegando a su etapa adulta con los
trabajos de Rodríguez de Híjar, Alfaro y Fuentes.
Presentamos a ustedes este disco que servirá para
establecer un hito: antes de él y después de él; atrás
61
Ramiro Godina, “Historia social del mariachi en Monterrey a través
de sus plazas, 1950-2000”, (Tesis de maestría, Universidad Autónoma de Nuevo
León, 2014), 33.
62
Las mayúsculas y las negritas pertenecen al texto original.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

quedó toda su historia musical de inolvidables
páginas, adelante su futuro prometedor de grandes
excelencias, la música representativa de México,
en su más genuina y moderna expresión, “El
mariachi”.63

Con este álbum llegan armonías, sonoridades y
ritmos ajenos (específicamente el joropo) al mariachi, pero
encuentran cabida desde la perspectiva de la industria,
el ensamble se sigue hibridando. Al respecto del joropo
y esta nueva propuesta, Jonathan Clark indica que el
exguitarrista y arreglista del mariachi Vargas, Rigoberto
Alfaro, ya había tenido alguna experiencia en Venezuela,
quizá esto explique que en la producción de “Mariachi los
Monarcas. Un mariachi con ideas modernas” (1967), donde
aparece como arreglista, se incluya la Bikina, además
de las aportaciones musicales que destaca La Nueva
Dimensión.64 Ambas producciones son de RCA, donde
Rubén Fuentes tuvo un papel determinante. Además, los
arreglistas del mariachi Vargas de Tecalitlán participan en
ambos casos, esto, lejos de contraponer intereses, indica
que ambos lanzamientos fueron concebidos desde la
disquera y con los mismos arreglistas. Por ello, el texto
del embalaje del disco de Los Monarcas es muy similar a
lo de “La Nueva Dimensión”.
Un Mariachi con ideas modernas, un Mariachi
revolucionario que viene confirmar la evolución
de que México detenta en todos sus aspectos. Por
muchos años se había considerado que el Mariachi
tendría que ser siempre un grupo de músicos de
63
RCA-Victor, La “nueva” dimensión del mariachi Vargas de Tecalitlán
(RCA-Victor, 1968).
64
RCA-CAMDEN. Mariachi los Monarcas. Un mariachi con ideas modernas (RCA-CAMDEN, 1967).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
212
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

aspecto pueblerino sin los conocimientos más
rudimentarios de lo que es música; líricos -de
oído- como entre ellos se dice- y si es posible
hasta un poco barrigones. Todo ese concepto fue
modificado por el Mariachi Vargas allá por los
años 50, que fueron quienes presentaron la primera
transformación importante en el Mariachi. Un
grupo de jóvenes, limpios, bien vestidos, correctos
que empezaron a estudiar música y a estudiar
sus propios instrumentos, que interpretaban la
música tradicional, pero cuyas ambiciones ya
no terminaban ahí, sino trataban a toda costa de
ampliar sus conocimientos y su cultura en un afán
de superación. Ese grupo y esa transformación se
hizo sentir en el marco que apoyara la obra de José
Alfredo Jiménez, Cuco Sánchez, Tomás Méndez
y Rubén Fuentes, marcando, el primer paso de la
evolución de nuestros conjuntos folklóricos. Y bien;
toca ahora a Los Monarcas dar el segundo paso,
y se nos presentan con nuevos conceptos, nuevas
armonías y novedosas instrumentaciones -hechas
por Jesús Rodríguez de Híjar y Rigoberto Alfaro.
Este sensacional grupo viene a marcar lo que de
dentro de muy poco tiempo tendrá que considerarse
como clásico dentro de la música de Mariachi. El
repertorio básico, compuesto por Rodríguez de
Híjar, Rigoberto Alfaro, Magallanes y Fuentes
marca el nacimiento de una nueva concepción
rítmica de la música mexicana -una combinación
magnífica y moderna del 6/8 y 3/4. Nos ofrecen
también, su versión a éxitos internacionales como
La Chica de Ipanema, Orfeo Negro y Bluesette. Le
invitamos a disfrutar este disco y hacer testigo y
juez con nosotros del nacimiento de una nueva era
en la música moderna. Son “LOS MONARCAS”
son Mariachi de Ideas Modernas.65
65
Ibid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

213

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Cabe mencionar, a manera de hipótesis, que esta
idea pudo ser motivada por lo que pasaba en Venezuela.
Esta evolución del Mariachi Vargas es muy parecida a la
propuesta del músico venezolano Aldemaro Romero y su
Onda Nueva, proyecto que coincidentemente nace como
producción discográfica en 1968, un año después que la
producción del Mariachi Los Monarcas.
Aldemaro Romero (1928-2007), con formación
pianística y estudios en jazz, tuvo muchas experiencias
trabajando en su país y fuera de él, pero en el Nueva York
de 1952 realiza el álbum Dinner in Caracas, donde se
interpreta música folclórica venezolana con orquesta de
salón, con la compañía RCA. Su éxito le llevó a continuar
esta serie.66 En 1968 crea su Onda Nueva, dotando a la
música folclórica de aquel país de armonías y melodías
distintas, pero manteniendo el 3/4 del joropo.67 Resulta
interesante que Rubén Fuentes ya visitaba Venezuela desde
1960, como representante del cantante Marco Antonio
Muñiz, conocería a su esposa Isabel Cova en esos años.68
La Onda Nueva y La Nueva Dimensión, invitan a un futuro
trabajo.
La última producción que se cita en este apartado es
la relativa al mariachi sinfónico. En el año 2000 aparece
“Mariachi Vargas de Tecalitlán. Sinfónico”.69 Este disco
doble no tiene ningún texto en el booklet, pero el simple
hecho de clasificarlo como sinfónico le da un peso específico.
66
Susana Riascos, “Aldemaro Romero y su Onda Nueva (1968-1976):
Confluencia y diálogo entre músicas
tradicionales y populares urbanas en
Venezuela”, REVISTA DEL IIMCV 38, nº. 1 (2024): 77-79.
67

Ibid, 89.

68

Alejandro Aquino y Orso Arreola, Dicen que pasa la vida soñando, 28.

69
Warner Music México. Mariachi Vargas de Tecalitlán. Sinfónico (Warner Music México, 2000).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Sobre esto, en el apartado siguiente se menciona lo relativo
a esta las concepciones de la música y su actualidad. A esta
producción siguieron el Sinfónico II y III. Estos contenían
la idea no de hacer música sinfónica sino hacer versiones
sinfónicas de temas de mariachi, la mancuerna mariachisinfónica en el escenario. Esta propuesta también se
ofrecería en vivo.
Continuando con nuestro tema, toda esta evolución
sónica del mariachi a través de sus grabaciones ha
continuado hasta la actualidad (2025). Se han agregado
otros instrumentos, ritmos, formas, fusiones y más, pero
las producciones que han servido como piedra angular en
este desarrollo, limitándonos a aquellas donde el mariachi
Vargas aparece como artista principal, han sido las hasta
ahora mencionadas.
Desde la perspectiva tradición-innovación en el
imaginario colectivo, la cual podría entenderse como dos
grupos antagónicos donde los pertenecientes a uno están
totalmente en contra de otros, y que en cierto sentido es
cierto, es imposible que el mariachi quede ajeno a los
contextos que le ha tocado vivir.
Una interesante propuesta es la que hace el historiador
Carlos Herrejón Peredo, quien identifica que el “ciclo de
la tradición” está compuesto de: a) la acción de transmitir,
b) la acción de recibir, c) el proceso de asimilación, d)
la fijación o posesión, e) la transmisión reiterada.70 Al
contextualizar esta propuesta con nuestro objeto de estudio
se puede interpretar que los signos audibles del mariachi
son transmitidos a los mariacheros y/o la industria, quien
los recibe, pero la acción seguida es no solo recibirlos sino
70
Carlos Herrejón, “Tradición, esbozo de algunos conceptos”, Relaciones,
Estudios de Historia y Sociedad, El Colegio de Michoacán 15, n°. 59, (1994): 136.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

asimilarlos y una vez asimilados se fijan o posesionan,
trastocándolos, y así culminar el ciclo con una nueva
transmisión que parte de quien los recibió. De esta manera,
la tradición y la innovación son parte del un mismo proceso,
se complementan.
De esta manera, se podría entender que las agrupaciones
de gran alcance, que han realizado grabaciones, se ciñen
a una propuesta por razones identitarias o comerciales,
pero terminan siendo parte del ciclo de la tradición. A
continuación, se aborda el tema del ingreso del conocimiento
mariachero a los programas educativos.
¿Hacia un arte de los sonidos mariacheros?
Lo que ofrecen las líneas anteriores es que el mariachi,
aquella agrupación que pasó del campo a las calles y cantinas
urbanas, pasaba a los estudios de grabación, y aunque
apenas se menciona, a los escenarios. El mariachi ahora
pide que se le escuche. Para ello fue clave su “evolución”
sónica, hecho que se ve desde la música occidental.
En este sentido de una música pidiendo ser escuchada,
y partiendo de las categorías de la música, Julio Mendívil
menciona:
Hacia finales del siglo XIX, cuando la musicología
surgió como ciencia, ella dividió su objeto de
estudio diferenciando tres tipos de música: la
folklórica, que era de tradición ágrafa, anónima
y funcional; la popular, que era mediatizada y
para entretenimiento, y la erudita o clásica [que
prefiero llamar academizada], que era la letrada y
para el consumo “contemplativo” […sin embargo,
actualmente…] las canciones folklóricas varias
tienen autor y están mediatizadas; mientras
que formas populares permiten un consumo
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

contemplativo y reclaman una valoración artística,
del mismo modo que la música erudita puede
convertirse en una mercancía más al interior del
sistema económico del capitalismo tardío.71

Una de las maneras de valoración que tuvo esta música
y que ha propiciado que aparezca en actuaciones, productos
audiovisuales, programas a nivel licenciatura, talleres,
conferencias y más, fue su inclusión en las instituciones de
formación superior.
En Estados Unidos “se ha concatenado una serie de
procesos que han conducido al desarrollo de un combativo y
complejo alter ego cultural de México y que haya surgido un
gran movimiento en favor del mariachi”.72 De esta manera,
el mariachi se hizo presente a través de una clase en el
Instituto de Etnomusicología de la Universidad de California
en los Ángeles, desde 1962. Se formaría una generación de
investigadores y hasta un mariachi, el Uclatlán (1970). Para
1966, Belle Ortiz comenzó un programa para enseñar esta
música en escuela primaria, en la ciudad de San Antonio.
Los festivales fueron un paso obligado, siendo el primero
en San Antonio, en 1979. Este fue el International Mariachi
Conference.73 Esto sería solo el inicio.
En cuanto a México, como influencia de lo que
pasaba en tierras estadounidenses, el Primer Encuentro
de Mariachi se llevó cabo en Guadalajara, en 1994.74 En
cuanto a espacios de formación en esta música destacan la
Escuela de Mariachi Ollin Yoliztli, inaugurada en 2013,75 la
71

Mendívil, En contra de la música, 51.

72

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 380.

73

Ibid, 380-381.

74

Ibid, 385.

75
“Inauguran la Escuela de Mariachi Ollin Yoliztli; cuenta con 85 alumAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
217
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Catedra José Hernández en Torreón desde 201476 y en La
Universidad Veracruzana en 2019.77
El paso de los conocimientos musicales mariacheros
de la tradición oral a la escrita, y después su inclusión a los
programas de formación académica, representan un saber
que ahora se puede denominar como “saber experto”, el cual
dominan los profesionales.78 Esto se une a la elaboración de
partituras, libros con contextos históricos y de apreciación
musical, además de metodologías instrumentales, que se
han desarrollado al paso del tiempo, a ambos lados del Río
Grande o Río Bravo.
Un ejemplo de la cristalización de este conocimiento,
a través de un texto con fines formativos, es el editado
por William Gradante “Fundations of mariachi education.
Materials, methods, and resourses” vol. 1 (2008), el cual
trabajos de diferentes educadores abordan temas como
posturas, cuidados dl instrumento, desde los diferentes
instrumentos musicales, además de cómo abordar un
programa de mariachi, la selección de repertorio y demás.79
nos”, UDUAL, consultado en
marzo 15, 2025. https://udual.wordpress.
com/2013/06/07/inauguran-la-escuela-de-mariachi-ollin-yoliztli-cuenta-con-85-alumnos/
76
Renata Chapa, “Cátedra José Hernández: respuesta integral a la recomendación de la UNESCO para la defensa del mariachi torreonense”, en El
mariachi: regiones e identidades, ed. Luis Ku (Colegio de Jalisco-Secretaría de
Cultura del Gobierno de Jalisco, 2015), 309-317.
77
“Instaura la Universidad Veracruza, la cátedra José Hernández”, por
Arturo Benjamín, Al Calor Político, consultado en marzo 15, 2025. https://www.
alcalorpolitico.com/informacion/instaura-la-universidad-veracruzana-la-catedra-jose-hernandez-280231.html
78
Benigno Benavidez, Guadalupe Chávez, José María Infante y David
Moreno, Contexto Social de la Profesión. Enfoque educativo por competencias
(Universidad Autónoma de Nuevo León, 2014 [2009]), 7.
79
William Gradante (ed.), Fundations of mariachi education. Materials,
methods, and resourses vol. 1, (MENC, 2008).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
218
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Figura 3. Portada del libro Foundations of mariachi education,
vol 1

Fuente: Fotografía por: Ramiro Godina.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Estas actividades perfilan “la manera de hacer las
cosas” tanto a nivel instrumental y de ensamble. Desde
esta posición, ¿es posible hablar de un arte de los sonidos
mariacheros? Lo primero que hay que hacer es indicar a
qué definición de arte se apega este texto. Dentro de las
definiciones que la Real Academia Española ofrece sobre
arte, destaca una para el interés de este trabajo: “Conjunto
de preceptos y reglas necesarios para hacer algo”.80
Al reflexionar sobre el mariachi desde esta definición,
emergen dos preguntas: ¿la música de mariachi cuenta
con estos preceptos y reglas para considerarse un arte? y
¿estos ya forman parte de un “saber experto”? Como ya
se ha expuesto, al ingresar la música del mariachi a los
espacios de educación, lo hizo a través del registro auditivo
que representa la música escrita, la cual se ha estudiado
y analizado, dando como resultado textos de historia,
apreciación y metodologías instrumentales, es decir, sí se
ha convertido en un saber experto.
Lo anterior permite argumentar que resulta apropiado,
o, al menos no es inapropiado, llamar a estas reglas y
conocimientos estipulados, arte de los sonidos mariacheros.
Este fenómeno sónico del mariachi coincide con lo que
menciona Julio Mendívil, quien considera que “La fijación
del sonido cambió radicalmente la práctica musical”,81 y
citando a Jonathan Sterne, esta “ofreció al musico nuevas
vías de perfeccionamiento como intérpretes”,82 sin embargo,
esto va más allá que el simple perfeccionamiento musical,
ya que crea identidad, fortalece una industria y mantiene
vigente al símbolo.

80

RAE Diccionario de la Lengua Española, “arte”.

81

Mendívil, En contra de la música, 122.

82
Ibid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Epílogo teórico a manera de conclusión. Bosquejando
desde la teoría de los ensamblajes
A manera de conclusión, se ha propuesto hacer una lectura
de la información compartida en las páginas anteriores
desde la teoría indicada. Este bosquejo sobre el sonido
del mariachi moderno, desde la Teoría de los ensamblajes,
de Manuel DeLanda,83 y específicamente, de su primer
capítulo, corresponde a una propuesta y esfuerzo intelectual
de Godina.84 Al ser un primer ejercicio, vendrán futuros
trabajos con mayor profundidad y extensión.
El ensamblaje que se propone y que se estudia, es el del
sonido del mariachi moderno. Las partes que lo constituyen
son: dotación instrumental, afinación, géneros (entiéndase
como huapangos, sones…), articulación (staccato, legato…),
por mencionar algunas. Los ensamblajes, al ser entidades
históricas, han estado en constante cambio, y el Sonido del
mariachi no es la excepción. En este caso, haciendo analogía
al ejemplo de DeLanda, de la planta y el insecto, tratando de
explicar el ensamblaje al compararlo con el organicismo,
el que aquí se propone estaría representado por el sonido
(música) y el músico.
Una característica del ensamblaje es que sus
relaciones son exteriores, las llamadas relaciones de
exterioridad. De esta manera, sus partes entre sí, y fuera
de él (con otras músicas y sus conceptos), mantienen su
identidad (de estas partes). Ejemplo de ello sería un género,
como el son, que puede ser interpretado por otra agrupación
(norteña, tejana…), pero no deja de ser son.
83
Manuel DeLanda, Teoría de los ensamblajes y complejidad social (Tinta
Limón, 2021 [2006]), 15-38.
84
Indicado ya en la nota 1, el autor de este artículo es doctorante en el
Posgrado de la Facultad de Filosofía y Letras de la UANL.
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El concepto de ensamblaje precisa de un concepto
adicional, el de propiedad emergente, que es una propiedad
producida por interacciones causales (exteriores) de sus
partes. Las relaciones de exterioridad pueden ser vistas
como, aquellas que son externas y no constituyen la
identidad del todo. La propiedad emergente que se da en
el Sonido del mariachi puede ser ejemplificada por esas
relaciones entre la música mexicana y la música venezolana
que propició la presencia del joropo en México. En este
sentido, la exterioridad de las relaciones de sus partes
y la emergencia de las propiedades del todo, son dos
características del concepto mínimo de ensamblaje.
Otro aspecto relevante en los ensamblajes es lo que
DeLanda llama ejes de variabilidad del ensamble. En
su “dimensión uno”, que aborda los roles variables de
sus componentes, se pueden perfilar como expresivos al
lenguaje (términos mariacheros, los términos de la música
occidental…), y al lenguaje no verbal (posiciones, técnicas
instrumentales…); mientras que el material están las
personas, discos LP/CD. En cuanto a la “dimensión dos”, la
que define los procesos variables donde los componentes son
estabilizadores/territorializadores (técnicas instrumentales
mariacheras, géneros tradicionales…) o desestabilizadores/
desterritorializadores (implementar nuevas armonías,
géneros, técnicas…).
En este último rubro destaca ese aspecto de “forzar” a
cambiar, o en su defecto, transformarlo en otro ensamble. Este
punto es el que posibilita que se puedan perfilar el mariachi
de estudio85 (cuando empieza la estilización), el mariachi
“nueva dimensión”86 y el mariachi sinfónico. Finalmente, y de
85

Propuesta por Ramiro Godina.

86
Propuesta por Ramiro Godina.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

acuerdo con DeLanda, un todo puede equilibrar reprimiendo
o actualizando según sea su necesidad, ya sea de equilibrar.
Así es como el mariachi ha tenido una evolución admitiendo
elementos, renovando o eliminando otros.
Finalmente, este estudio apenas bosqueja el
significante trabajo aún pendiente sobre este rubro sónico,
sin contar aun las implicaciones tecnológicas del mismo
avance discográfico, ya que las revoluciones modifican más
allá de la afinación, las limitaciones de almacenamiento
condicionan las versiones originales en cuanto a duración y
más temas importantes.
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OoqXNVeDkZjt44VCknc5Ibv13vM846RxJAfIGYJ7_
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

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RCA-Victor, La “nueva” dimensión del mariachi Vargas de
Tecalitlán. RCA-Victor, 1968.

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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�El ser así en relación con la identidad
personal y corporal aplicado al Daredevil
de Netflix
Being-somehow in relation to personal and bodily
identity applied to Netflix’s Daredevil
L’être ainsi en relation avec l’identité personnelle
et corporelle appliqué au personnage Daredevil
de la série Netflix
Santiago Villarreal Cobarrubias1
Resumen: En este ensayo se aborda la problemática de identidad y diferencia aterrizado en el personaje de Marvel Comics,
Daredevil, enfocado en las versiones de Netflix y las viñetas
de Frank Miller. Primeramente, se esclarece qué es aquello
que conforma la identidad corporal. En el segundo subtema se desglosa qué es la identidad personal partiendo del argumento de John Locke junto con las refutaciones que Reid
le hace a este. También se introduce la relación que se tiene
con la ontología de Hartmann y el existencialismo para analizar cómo estas vertientes filosóficas revelan la complejidad
de identidad de Daredevil. Asimismo, se menciona qué es el
trastorno antisocial de la personalidad para explicar cómo influye en la identidad del justiciero. Una vez esclarecidos los
1
Instituto Simón Balderas.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

conceptos se busca argumentar por qué Daredevil y su contraparte, Matt Murdock, si bien son la misma persona en términos
corporales, no se desarrollan de la misma manera. Por último,
se incluye las conclusiones y las referencias bibliográficas.
Palabras clave: Daredevil, identidad, ontología, existencialismo,
TPA.
Abstract: The focus of this essay is the problematic about
identity and difference applied to the Marvel Comics character, Daredevil. Firstly, the elements constituting what’s
the thing that makes corporal identity. In the second subsection, personal identity is broken down starting from Locke’s
argument, as well as Reid’s refutation of it. Afterwards, the
relationship with Hartmann’s ontology and existentialism is
introduced to analyze how these philosophical perspectives
reveal how complex Daredevil’s identity is. Then the antisocial personality disorder is introduced to argue how this
personality trait affects the vigilante’s identity. Once these concepts are explained, the objective is to argue that if
Daredevil and his alter ego, Matt Murdock in terms of their
physical being, they don’t develop in the same manner. Finally, the conclusions are included as well as the bibliography.
Key words: Daredevil, identity, ontology, existentialism, APD.
Résumé: Cet essai aborde la question de l’identité et de la différence à travers le personnage de Marvel Comics, Daredevil.
Tout d’abord, il est clarifié ce qui constitue l’identité corporelle.
Le deuxième sous-thème décompose ce qu’est l’identité personnelle en s’appuyant sur l’argument de John Locke ainsi que
sur les réfutations de Reid. La relation avec l’ontologie de Hartmann et l’existentialisme est également présentée afin d’analyser comment ces courants philosophiques révèlent la complexité de l’identité de Daredevil. Le trouble de la personnalité
antisociale est également évoqué afin d’expliquer son influence
sur l’identité du justicier. Une fois les concepts clarifiés, l’auteur tente d’expliquer pourquoi Daredevil et son homologue,
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Matt Murdock, bien qu’ils soient la même personne sur le plan
corporel, ne se développent pas de la même manière. Enfin, des
conclusions et des références bibliographiques sont incluses.
Mots-clés: Daredevil, identité, ontologie, existentialisme, TPA.

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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Introducción
El eje central de este texto es la relación de identidad y
diferencia para sustentar la aplicación de los conceptos en un
caso en específico, siendo este el personaje ficticio de Marvel
Comics, Daredevil, siendo más específico en su adaptación
de Netflix. En este texto se exponen las cuestiones que
Heidegger menciona acerca de la identidad y la relación que
esta tiene con el lenguaje. Posteriormente, se comenta de
manera breve el texto de Williams2 en el cual este menciona
sus postulados sobre la identidad corporal, luego se explican
los puntos que el filósofo John Locke plantea acerca de la
memoria. Por otro lado, se hace énfasis en las objeciones
que Thomas Reid le refuta a los postulados de Locke, ya
que este afirma que en su definición de persona, esta tiene
continuidad personal a través de la memoria y no divide
la conciencia del pensamiento. Asimismo, se introduce el
concepto del ser-así de Hartmann y algunas observaciones
que Cisneros hace respecto a estos conceptos. Además,
se abordan las cuestiones que Mounier propone sobre el
devenir existencial y cómo el individuo siempre está en una
constante formación, también se menciona de forma breve
lo que Kierkegaard comenta acerca de la posibilidad.
En el segundo apartado de este ensayo, una vez
explicados los conceptos filosóficos sobre identidad,
estos son aterrizados hacia el personaje de Daredevil en la
versión adaptada por Netflix; en esta sección, a su vez, se
introducen algunos conceptos de psicología para diferenciar
las cuestiones del ser así entre Matt Murdock y su alter ego,
dado que la cuestión del trastorno de personalidad antisocial
–TPA por sus siglas– es algo característico de la versión

2
Bernard Williams, Problemas del Yo, trad. José M.G Holguera (UNAM,
2013).
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

adaptada por Netflix según Ness,3 pero esto se verá más
adelante. Este trastorno, al igual que los otros trastornos de la
personalidad, no pueden ser diagnosticados hasta la mayoría
de edad, debido a que en la adolescencia se presentan muchos
cambios y el cerebro todavía no está del todo desarrollado
para poder hacer un análisis cognitivo pertinente.
El trastorno de personalidad antisocial fue un término
que fue empleado y clasificado como tal hasta la publicación
del DSM-II en 1968, sin embargo los avances de Cleckey
en la primera mitad del siglo XX fueron fundamentales,
puesto que este dio la primera aproximación sistemática
a las características del trastorno, ya que desde la primera
edición del DSM aparece, es decir, desde 1952.4
Daredevil no solo se enfrenta a la justicia defendiendo
las calles de Hell’s Kitchen, sino que también lo hace su
alter ego, Matt Murdock defendiendo a los más necesitados
-incluso defendiendo a criminales- al ejercer su profesión
de abogado.
Daredevil fue creado por el gran Stan Lee y el artista
Bill Everett, su primera aparición fue en 1964, pero su salto
hacia lo estelar del repertorio de Marvel se dio en la década
de los ochenta cuando el escritor y artista Frank Miller le
dio un trasfondo muy enfocado hacia la fe católica, ya que
en sus comics más famosos The man without fear y Born
Again es evidente el cómo se emplea la fe como recurso
para plasmar el conflicto interno de Matt, ya sea a través
de los simbolismos bíblicos en las viñetas o en la fuerte
3
La Guía, “4 SUPERHÉROES ANTISOCIALES | Psicólogo analiza Batman, Daredevil, The Punisher y Rorschach,” YouTube, 16 de diciembre de 2020,
15 min., 51 seg., https://www.youtube.com/watch?v=Hb8FYxY6vEc.
4
Beatriz Molinuevo &amp; Rafael Torrubia, “Dicen que soy una jeta” en Claves y enigmas de la personalidad ¿por qué soy así?, ed. J. Soler y J.C Pascal (Siglantana, 2018), 183-184.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

introspección que Matt hace al cuestionar la voluntad de
Dios y su plan.
De igual manera, en los comics se abordan cuestiones
acerca de la moral, muerte, bien y mal, fe, entre otras. Por
otro lado, si bien Daredevil es un fiel creyente no implica
que no se cuestione sobre su fe, dado que en algunas de sus
preguntas han sido pensadas por los escolásticos debido a
su contexto histórico, al igual que los filósofos de la época
clásica.
Identidad corporal
La cuestión de identidad ha sido abordada por algunos
filósofos como Aristóteles, Heidegger, Platón, etc. Debido
a esto, hay que remitirnos a una definición un poco
heterodoxa que el filósofo alemán plantea. Heidegger
menciona que la fórmula de A=A usualmente habla sobre
la igualdad, solo que no se nombra a ‘A’ como lo mismo.5
En otras palabras, cuando se dice que algo es se explica de
una manera tautológica y también se implica que en todos
los casos solo se mencionan las categorías de dicho ente y
no la forma de ser del ente.
En relación con lo anterior, Heidegger menciona que
el ser, de lo ente, surge desde Parménides, ya que la tradición
occidental posterior dejó de lado que la identidad pertenece
al ser, es decir, a través del ser se dan los entes. Debido a
que la tradición olvidó esto, implicó que la identidad fuese
relacionada a una igualdad entre los entes.
Un ejemplo concreto podría ser un banco, cuando se
afirma que el banco C y el banco F son iguales, no se hace
5
Martin Heidegger, Identidad y diferencia, trad. Arturo Leyte (Anthropos, 1988), 63.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

ninguna distinción entre ellos porque solo se considera
la forma y la materia en la que están constituidos estos
bancos. El problema yace cuando no se toma en cuenta
que probablemente el banco C sea de plástico y el F sea de
metal. A su vez, no se busca reducir la identidad del ente al
lenguaje, ya que no es la misma impresión que alguien se
hace de cualquier banco que otra persona al escuchar dicha
palabra.
Por esto mismo, reducir el ente al lenguaje no tiene
mucho sentido –pues Heidegger considera que la metafísica
se ha enfocado más en la conceptualización de los entes
que del Ser mismo y es a través del lenguaje que se ha
reducido porque se trata al Ser como un ente–, debido a
que incluso en un idioma se puede ser más riguroso a la
hora de especificar dicho ente, por ejemplo, el sufijo -zeug
en alemán se traduce literalmente a cosa. Por consiguiente,
esta palabra no significa nada en sí misma, por ende, al
agregar el sufijo -zeug a cualquier palabra, se conforma
una nueva palabra con un significado distinto, en este caso
Fleuzeug se traduce como avión al castellano.
En otras palabras, la forma en las que se da dicho
ente tiene múltiples interpretaciones, pues si se retoma el
ejemplo del banco, aunque dos sujetos conceptualicen la
palabra “banco” la forma en la que se da el banco difiere
por sus materiales y de cómo dicho ente existe en el mundo.
Una vez explicada la problemática que Heidegger
aterriza es preciso trasladarlo al ámbito corporal, ya que
Williams lo aborda desde este eje y el pensador alemán lo
aborda desde la metafísica. El pensador inglés argumenta
que reducir la identidad corporal conlleva a que se deje de
lado otras consideraciones que en suma son importantes.
“La identidad corporal no es una condición suficiente,
cuando menos, de la identidad personal, y se han de invocar
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

otras consideraciones: las características personales y, sobre
todo, la memoria”.6
En la cita anterior, Williams menciona que la identidad
no puede ser reducida o explicada solamente a través de
lo físico; ya que se deja de lado otras consideraciones,7
es decir, se olvida de la identidad personal, por ejemplo,
un alumno que se comporta de cierta forma en el salón
de clases con sus amigos, no se comportará de la misma
forma cuando el docente entra al salón de clases - esto ya ha
sido demostrado por la psicología social-, pues su actitud
y forma de comunicarse cambia en función de la simple
presencia del profesor en turno.
Posteriormente, Williams sustentará su argumento
con el ejemplo de Charles y Guy Fawkes, en este se
menciona que aparentemente Charles afirma haber vivido
todos los sucesos a lo largo de la vida de Guy Fawkes, sino
que también proporciona otros datos que los historiadores
saben que no pueden ser comprobados bajo ningún
documento histórico. Debido a lo anterior, surge la cuestión
sobre si Charles podría considerarse Guy Fawkes, pues
este último “reencarnó” por así decirlo. Hasta este punto
ninguna hipótesis puede ser rechazada, sin embargo el
autor afirma lo siguiente:
En respuesta a lo anterior se dirá que precisamente
para desechar esta posibilidad se introdujo
la memoria; concediendo que necesitamos
características personales, habilidades, etc.,
semejantes como condiciones necesarias de la
identificación, la condición final -y, concedidas
6
Bernard Williams, Problemas del Yo, trad. José M.G Holguera (UNAM,
2013), 9.
7
Ibid.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

estas otras, suficiente- la proporcionan los
recuerdos de haber visto precisamente esto, y haber
hecho precisamente aquello; y esos recuerdos
son precisamente los que distinguen a un hombre
concreto.8

La cita anterior señala que los recuerdos son
almacenados en la memoria y esta última es aquella que
conforma que una persona sea; ya que las anécdotas se
recuerdan de manera subjetiva, pues la forma de ver la
realidad varía de acuerdo con las características de la
persona.
Identidad personal según el criterio de Locke
Retomando el punto anterior que menciona Williams,
previamente Locke complementaría -por así decirlo- el
postulado de este último, pues brinda una definición de
persona que veremos a continuación.
Un ser pensante inteligente dotado de razón y de
reflexión, y que puede de considerarse a sí mismo
como el mismo, como una misma cosa pensante
en diferentes tiempos y lugares; lo que tan sólo
hace en virtud de su tener conciencia, que es algo
inseparable del pensamiento y que, me parece, le es
esencial, ya que es imposible que alguien perciba
sin percibir que percibe.9

En la cita anterior, Locke no separa la conciencia y
pensamiento, pues dentro de su concepción hay continuidad
personal, ya que con el paso del tiempo se puede hacer
8

Ibid, 18-19.

9
John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano, trad. Edmundo
O’Gorman (Fondo de Cultura Económica, 1999), 318.
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introspección acerca de las vivencias que uno ha tenido a
lo largo de su vida. Hasta este punto podría considerarse
problemática la concepción de Locke, ya que ningún
individuo puede usar la memoria como criterio infalible
para la noción de la identidad personal, dado que en los
casos en los que uno ingiere sustancias estupefacientes
o toma alcohol, provoca que el hipocampo no pueda
almacenar ni registrar las vivencias que uno tiene; por lo
tanto no habría una memoria de ese suceso en el individuo
y tendría que reconstruir el suceso a través del conjunto de
experiencias subjetivas de los individuos que estuvieron en
el lugar presente.
Locke, señala que a través de los sentidos, estos
recopilan a su manera los estímulos del mundo y a su
vez la mente las almacena en la memoria.10 ¿Pero si la
memoria queda inhibida? Entonces, solo la mente obtiene
los estímulos recopilados por los sentidos, mas no queda un
registro en la memoria del individuo.
Además, el individuo podría asombrarse de cosas que
llegó a realizar estando en ese estado de inhibición, puesto
que se ha demostrado que el ingerir alcohol provoca que
algunas personas se pongan más agresivas, sean cariñosas
o extrovertidas.11
En suma, no podríamos afirmar que la memoria es
algo infalible para la construcción de una identidad personal,
pues ya se han dado algunos puntos que demuestran que
la memoria no solo depende de un Yo, sino que también
depende del entorno que nos rodea.
10

Ibid, 29.

11
Michel Olguín Lacunza y Myriam Núñez, “¿Por qué el alcohol te desinhibe?”, UNAM Global, publicado el 29 de mayo de 2019, https://unamglobal.
unam.mx/global_revista/por-que-el-alcohol-te-desinhibe/.
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Refutación de Reid al concepto de persona según Locke
Con respecto a lo anterior, habría que detenernos a analizar
la refutación que Reid le hace a Locke sobre su concepto
de memoria, dado que este último se relaciona con el
argumento mencionado anteriormente con respecto a los
estupefacientes al mencionar lo siguiente.
Los sentidos sólo nos dan información sobre
las cosas mientras ellas existan en el momento
presente, pero si esa información no es preservada
en la memoria, desaparecerá instantáneamente y nos
dejará tan ignorantes como si las cosas presentes
jamás hubiesen existido.12

A partir del postulado previo, se puede concluir a
partir de los criterios de Reid que un hombre en su vejez no
podría tener la certeza de que sus recuerdos almacenados en
su memoria sobre una anécdota de su infancia son producto
de su imaginación o recuerdos que vivió, puesto que su
estado mental se ha ido deteriorando a lo largo de los años.
No se puede recordar una cosa que sucedió hace un año sin
la convicción tan fuerte como la memoria me la procure,
de que yo, que soy la misma persona que ahora recuerda el
hecho, existía entonces.13
De igual forma, alguien pudo haber estado presente
en esa anécdota para esclarecer lo que en realidad pasó,
entonces esto provoca que este mismo hombre se cuestione
acerca de su capacidad de memoria, ya que como menciona Reid la memoria solo puede generar una continuación o
una renovación del contacto previo con la cosa recordada.14
12
Thomas Reid, La filosofía del sentido común, trad. José Hernández Prado (Amalgama, 2003), 201.
13

Ibid, 204.

14
Ibid.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

El ser así de Hartmann en su ontología
En este apartado, se abordarán los conceptos que Hartmann
plantea en el primer tomo de su ontología, dicho tomo
se centra en los fundamentos. El autor menciona cuatro
conceptos que son el “ser real, ser ideal, ser ahí y ser así”. El
filósofo alemán menciona que cualquier ente puede ser real
o ideal, debido a que tiene delimitantes que para el ser real
serían espacio tiempo y para el ser ideal serían abstractas,
también todo ente tiene un momento de ser así, es decir, sus
características, sus dinámicas o vínculos de sus elementos
con otros entes.
En éste cuenta todo lo que constituye su
determinación o especificación, todo lo que tiene de
común con otros o aquello por lo que se diferencia
de otros, en suma “qué es algo”. Frente al “que”,
abarca este “qué “ el contenido entero, y lo abarca
hasta la diferenciación más individual.15

Estos cuatro conceptos en primera instancia pueden
parecer confusos, pero no es así; todo ser ahí y ser así se
relacionan análogamente, pues están relacionados, el ser
ideal y real. Sin embargo, el ser real no se conjuga con
el ser ideal como lo hacen el ser ahí y el ser así, debido
a que hay una “contradicción”; ya que todo ser real que
tiene existencia física y temporal no constituye con las
características de un ente ideal. El “ser así” y el “ser ahí”
están, por tanto, en todo ente referidos, el uno al otro, y sin
embargo en una cierta independencia el uno con el otro.16
Recuérdese lo dicho por Aristóteles en su metafísica,
para él los accidentes de la sustancia pueden ser identificados
15
Nicolai Hartmann, Ontología 1. Fundamentos, trad. José Gaos (Fondo
de Cultura Económica, 1986), 62.
16
Ibid, 107.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

como el ser así entendido por Hartmann y la substancia
puede ser entendida como el ser ahí que plantea este último,
es decir, cosas que van relacionados con la existencia de
ese ente. Hartmann diría entonces lo siguiente, el que una
persona exista, es su “ser ahí”; su edad, aspecto, conducta,
carácter, etc., son su “ser así”.17
Para el pensador alemán, ser ahí y ser así están tan
estrechamente vinculados que entre ambos permiten
identificar un ente. Similar a esto, Cisneros señala que todo
ente es el producto generado de relaciones previas, como en
este caso es la relación establecida entre ser ahí y ser así con
su ser real y ser ideal en caso de que estén involucrados.18
En la misma línea, Cisneros argumenta que la noción
del ente implica su relación inherente tanto con otros entes
y consigo mismo. Para ilustrarlo mejor, asumiendo que
existiese un ente singular, este estaría condicionado bajo
un conjunto de factores que lo determinan en su unicidad.
Identidad personal como un devenir existencial
Un problema que surge cuando se habla de la identidad
personal es que muchas veces se tiene la noción acerca de
que esta es estática, es decir, una vez que se forma ya no se
puede cambiar o modificar a pesar del transcurso del tiempo.
En relación con el punto anterior, Mounier menciona que
“el ser humano no es lo que el decreto eterno e inamovible
de una esencia le ha impuesto ser; es lo que él ha resuelto
ser: autodeterminación”.19
17

Ibid.

18
José Luis Cisneros. “El método filosófico y la relación en cuanto relación como noción metafísica absoluta”, THÉMATA, Revista De Filosofía, n.º 66
(2022): 66, https://doi.org/10.12795/themata.2022.i66.03.
19
Emmanuel Mounier, Introducción a los existencialismos, trad. Daniel D.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Para ejemplificar el punto anterior, cuando uno es
pequeño puede tener ciertos gustos, ya sean sus gustos
musicales, hobbies; amistades, etc. Todos estos gustos
pueden ir cambiando a lo largo de la vida y no por eso se
deja de tener una identidad personal como tal, dado que el
ser humano siempre presentará carencias hasta su último
aliento, por ende, siempre está buscando más cosas con
las cuales actualizarse y nutrirse para así ir renovando su
identidad personal.
Retomando el punto de Mounier, Cisneros menciona
que un ente no se puede encasillar, más bien diría que es
abierto. Esto significa que en cada conjunto se encuentra
un subconjunto de apertura que permite la aparición
insospechada de nuevos elementos, que expanden,
recondicionan, reinterrelacionan o reconfiguran las
características que habían venido definiendo al grupo
originario.20
Por ejemplo, es evidente que las células de un
individuo se van renovando, su pelo cambia, su tonalidad
de piel cambia, su visión ya no es de 20/20, etc. Cuando
esta persona tenga veinticinco años, su sistema metabólico
iniciará su proceso de declive. En otras palabras, se
irá haciendo más viejo; su identidad corporal seguirá
cambiando al igual que cuando este era pequeño, sus gustos
seguirán cambiando y su memoria se irá deteriorando.
Para ilustrar mejor el punto anterior, habría que
considerar un caso concreto, cuando un sujeto era pequeño
Montserrat (Coyoacán, 2013) 37.
20
José Luis Cisneros. “La investigación filosófica Desde La relación: Una
Mirada panorámica a La Luz De Una Propuesta metodológica”, Tesis (Lima) 14
n.º 19 (2021): 50.
https://doi.org/10.15381/tesis.v14i19.20516.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

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vivió un trauma físico tras sufrir un raspón en su rodilla,
luego por cuestiones médicas ahora tiene una cicatriz en su
espalda por una cirugía de hace años, eso no implica que su
memoria no se haya “conectado” con su identidad corporal,
ya que el raspón en su rodilla no fue algo tan significativo
para que se almacenara en su memoria a largo plazo,
también estuvo anestesiado de manera general y regional,
inhibiendo su cerebro para evitar que recordara el trauma
físico que su identidad corporal iba sufrir con el fin de que
su memoria no recordase ese momento.
Esta persona no tuvo que preguntarles a los médicos
cómo fue el proceso de cirugía en su columna, pues el
objetivo era eliminar la hernia que tenía, obviamente las
cirugías son rutinarias para ellos, entonces es plausible que
no recuerden muchos detalles de la cirugía. En resumen,
este suceso se puede construir de manera análoga con el
otro, es decir, no reducir la identidad personal a cuestiones
de memoria o cuestiones sensoriales, sino que también se
puede apoyar en otros para ir construyendo la identidad,
pues uno necesita identificar lo que uno es para luego
contrastarlo con el mundo. Obviamente en los primeros
años de vida esto es imposible, ya que la conciencia del yo
no está muy desarrollada o en ciertos casos de discapacidad,
pero estos son la excepción.
En esta misma línea, Kierkegaard señala que una
vez que el espíritu penetra en el ser pasional a través de la
angustia, se conforma la síntesis entre cuerpo y alma.21 A
raíz de esto, surge el Yo, pues ya es consciente del uso de
su libertad y el cómo su toma de decisiones lo encaminará
21
“El hombre es una síntesis de alma y cuerpo. Ahora bien, una síntesis
es inconcebible si los dos extremos no se unen mutuamente en un tercero. Este
tercero es el espíritu.” Søren Kierkegaard, Concepto de la angustia, trad. Demetrio Gutiérrez Rivero, (Alianza, 2020), 104.
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a algo que nunca estará determinado, ya que siempre habrá
un futuro con muchas posibilidades.
El filósofo danés le da importancia al Yo porque este
está en constante cambio, dado que se determina a sí mismo
por sus decisiones y experiencias que va teniendo a lo largo
de su vida. Evidentemente es crucial para Kierkegaard
abordar este concepto, ya que no solo lo plasma de manera
única en su intención de escritura en sus obras, sino que
también el Yo toma el papel de la autoconciencia, su nodeterminación y -el más importante- el de la subjetividad.
En síntesis, la identidad personal es un devenir que
siempre se está actualizando, y no por ello se pueden negar
las vivencias anteriores, puesto que estas fueron moldeando
de cierta forma a la persona que eres hasta el día de hoy. En
palabras de Mounier “en este sentido, el existente humano
es siempre más de lo que es (en el instante), aunque no sea
todavía lo que él será”.22
Hasta ahora se han discutido las posturas que
sostienen que la memoria constituye el criterio condicional
para la formación de la identidad personal; sin embargo,
también se han nombrado la contraparte de esta visión, pero
¿dónde queda la postura del autor? Pues, más adelante se
irán revelando los postulados acerca de este tema y cómo se
relacionan con el personaje de Daredevil.
Conceptos de identidad aplicados a Daredevil.
Historia de origen según The man Without Fear
Daredevil es un personaje muy interesante entre todos
los superhéroes, debido a que este no solo representa un
conjunto de valores que los humanos aspiramos a replicar,
22
Mounier, introducción a los existencialismos, 37.
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sino que también es de los pocos o el único superhéroe que
aborda los temas religiosos23 sin tabú.24
Su historia de origen no ha variado mucho durante los
años, pero nada puede superar la historia de origen. Matt
Murdock fue abandonado por su madre poco después de que
este naciera, su padre, Jack, era un boxeador que se ganaba la
vida en el ring a base de peleas arregladas por Sweeney. Jack
nunca tuvo estudios, debido a esto, siempre exhortó a Matt
para que fuese sobresaliente en sus actividades académicas
y por eso no lo dejaba salir a jugar o realizar actividades que
no estuviesen relacionadas con el estudio.
Mientras los niños jugaban afuera, Matt solo veía a
través de la ventana, los niños lo molestaban con el apodo
de Daredevil. No fue hasta sus nueve años que sufrió un
cambio radical en su vida, ya que tuvo un accidente al salvar
a un adulto mayor de ser atropellado por un camión que
transportaba material químico radioactivo que a su vez fue
provocado por aterrarse de que su padre estaba golpeando
a alguien por órdenes de Sweeney para que le entregase el
dinero que le debía a este. El conductor perdió el control y
se estrelló, los barriles del material radioactivo rociaron los
ojos del joven Matt, dejándolo ciego para siempre, poco
después descubriría que el líquido que quemó sus ojos le
23
En primera instancia, esta reinterpretación al material de origen de
Daredevil realizada por Miller sienta las bases del simbolismo religioso que se
verá plasmado de manera evidente en Born Again, sin embargo este volumen es
el primer acercamiento que solidificó el apartado religioso de Daredevil. Frank
Miller, The Man Without Fear. Marvel Comics, 1994.
24
En el volumen de Born Again es evidente que Miller utiliza todo tipo
de simbolismo religioso de diversos tipos para abordar la temática de la fe inquebrantable de un creyente católico -además de adaptar famosas pinturas religiosas en las viñetas, la historia de Job, entre otras-, ya que una vez que Kingpin
descubre la identidad de Daredevil, este se encarga de que Matt Murdock pierda
todo a su alrededor y solo a través de su alter ego, renace de las cenizas. Frank
Miller, Born Again. Marvel Comics, 2019.
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otorgaría agilidad sobrehumana y sus otros sentidos serían
potenciados.
Poco después, Matt sería torturado todas las noches
en hospital al escuchar todo lo que sucedía en su vecindario
de Hell’s Kitchen: golpes, gritos, alarmas, ambulancias,
etc. Asimismo, las sábanas le quemaban al fuego vivo, ya
que su piel sería muy sensible al tacto. Matt aprendería a
leer en braille y seguiría con sus estudios.
Jack buscaría que Matt se sintiese orgulloso de él,
pues su siguiente pelea estaba arreglada para que se dejase
perder, debido a que Roscoe Sweeney o “Fixer” le confiesa
que este había revivido su carrera al ser un boxeador
veterano y su éxito no fue producto de Jack, sino de él. A
Jack no le importó y quería que su hijo se sintiese orgulloso
de él y ganó la pelea sin importar las consecuencias. En
represalias, Fixer le ordenó a Slade y otros de sus hombres
que mataran a Jack una vez que saliese del gimnasio.
Debido a este suceso, Matt sería llevado a un orfanato
de Hell’s Kitchen donde cumpliría con su educación y sería
instruido en la fe católica por las monjas. Pasarían los años
y Matt sería entrenado por un hombre ciego de nombre
Stick, este le enseñaría que su ceguera no era una maldición
de Dios, sino un don que podría usar a su favor si es bien
instruido, ya que Stick le hace saber que hay otras formas
de ver el mundo, no solo con la vista. Al enterarse de esto,
Matt buscó a los asesinos de su padre poniendo en práctica
sus poderes y entrenamiento por parte de su mentor, Stick,
llevándolos ante la justicia, para ese entonces ya portaba su
apodo de niño, Daredevil como su alter ego.
Poco después, Stick abandonaría a Matt, debido
a que por culpa de este una mujer falleció trágicamente.
Años después Murdock se graduaría de la universidad
de Columbia en derecho, ahí conocería a su mejor amigo
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Foggy Nelson y a Elektra, una aprendiz de Stick que fue
enviada a investigarlo.25
Trastorno antisocial de la personalidad
Una vez explicado el origen de Matt Murdock podemos
aplicar los conceptos citados anteriormente. En definitiva,
Matt Murdock y Daredevil en cuestión de identidad corporal
son la misma persona, sin embargo no lo son cuando uno
de estos se antepone sobre la identidad personal, debido
a que su ser así es diferente. Algunos psicólogos han
diagnosticado a Daredevil/ Matt Murdock con el trastorno
antisocial de la personalidad, los criterios de diagnóstico
son los siguientes.
1. Incumplimiento de las normas sociales respecto a
los comportamientos legales, que se manifiesta por
actuaciones repetidas que son motivo de detención.
2. Engaño, que se manifiesta por mentiras repetidas,
utilización de alias o estafa para provecho o placer
personal.
3. Impulsividad o fracaso para planear con antelación.
4. Irritabilidad y agresividad, que se manifiesta por peleas
o agresiones físicas repetidas.
5. Desatención imprudente de la seguridad propia o de los
demás.
6. Irresponsabilidad constante, que se manifiesta por la
incapacidad repetida de mantener un comportamiento
laboral coherente o cumplir con las obligaciones
económicas.
25
Frank Miller, The Man Without Fear. Marvel Comics, 1994.
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7. Ausencia de remordimiento, que se manifiesta con
indiferencia o racionalización del hecho de haber
herido, maltratado o robado a alguien.26
Una vez aclarados los conceptos que el DSM-5
plantea podríamos afirmar que Matt Murdock cumple con
al menos 6 de los 7 criterios del TPA -habría que hacer una
gran acotación en este punto, ya que el autor es consciente
que no posee las credenciales para confirmar que este
personaje ficticio tiene TPA, solo se basa en los posibles
diagnósticos que hacen los verdaderos profesionales de
la salud mental- a continuación se expondrán algunos
ejemplos sobre la conducta de Matt para esclarecer el por
qué podría decirse que tiene este trastorno.
Siempre está rompiendo la ley cuando es Daredevil,
pues al ser un vigilante nocturno no tiene que seguir ninguna
norma legal. Además, engaña a sus compañeros de trabajo
con excusas para poder escaparse y realizar actividades de
justiciero, el origen de Daredevil es precisamente eso, Matt
estaba tan enojado con la vida y con Dios que solo pudo
canalizar su ira cuando puede ser su alter ego.
Asimismo, su desatención imprudente es clara, por
ejemplo, en el comic The man without fear, Matt al entrenar
en sus primeros años causó que una mujer muriera por su
culpa, esta cayó de la ventana de un edificio y desde ahí
juró que nadie más moriría por su culpa. De todas formas,
siempre ha puesto en peligro la integridad de Karen y
Foggy porque muchos villanos de Daredevil, relacionan
a Matt con este vigilante; en Born Again, Karen vende la
identidad de Daredevil por una dosis de cocaína, esto le
trajo consecuencias a ella y a Matt por tener un vínculo. Por
26
APA. Guía de consulta de los criterios diagnósticos del DSM-5. Trad.
Burg Translations, Inc., (APA, 2014), 364.
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otro lado, Daredevil siempre se columpia por los edificios
de Hell’s Kitchen y hace muchas acrobacias peligrosas,
dado que salta al vació y esto lo ha llevado a terminar en
incontables ocasiones con costillas rotas, huesos, lesiones,
moretones, etc.
En cambio, su trabajo lo deja en segundo plano,
puesto que se desvela por ser Daredevil y muchas veces
deja los casos legales a su equipo de trabajo. Por último,
nunca presenta remordimiento como tal, puesto que todos
los criminales a los que golpea no privan del sueño, ya que
en su visión de justicia se justifica por hacerlo en el nombre
de Dios.
El ser así en relación con Daredevil y Matt Murdock
Una vez mencionadas estas cuestiones del TPA y los
criterios que Matt Murdock/Daredevil cumple, me adentraré
a la cuestión del ser así. El ser así de Matt se comporta de
manera diferente al ser así de Daredevil, debido a que Matt
respeta la autoridad de Dios, ya que es un hombre de fe,
defiende a la justicia y se aprovecha de su ceguera al actuar
como un ciego normal y esto le permite no ser identificado
como Daredevil porque se asume que el superhéroe puede
ver; sin embargo, Matt es consciente de sus alrededores –
podría decirse que ve desde otra perspectiva– debido a sus
sentidos altamente desarrollados.
Lo mencionado en el párrafo anterior no implica que
las cuestiones planteadas en la definición de persona por
Locke no dejen de ser interesante, si se hace un ajuste con
las refutaciones que Reid le hace a su postura. A su vez,
el ser así de Matt está estrechamente relacionado con la
postura ética de la moral católica, debido a lo menciona
Morris a continuación.
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Matt Murdock se compromete con las realidades
eternas que puede comprender: la verdad, la
justicia, la esperanza y el amor. Y también
compromete su vida, claramente, con el bien ajeno.
Estos compromisos podrían derivar de (y a su vez,
prepararlo para) un compromiso más profundo
con otras realidades eternas y, en particular, el
compromiso central del amor entre el Creador y la
persona creada que se refleja adecuadamente.27

Por otro lado, el ser así de Daredevil presenta los
criterios del TPA mencionados anteriormente y en muchas
ocasiones este se cuestiona sobre su fe y la concepción
pragmática de la idea de Dios. Esto hace más sentido cuando
se indaga en la cuestión de justicia que Daredevil tiene, es
decir, no hay benevolencia, solo existe la concepción de
ojo por ojo que se plantea en el antiguo testamento. Padece
personalmente cuando los inocentes sufren y siente una
gran satisfacción-con un sentimiento al menos temporal de
conclusión positiva- cuando se hace justicia.28
Otra forma en la que se conoce a Daredevil es como
el hombre sin miedo, pero ¿en verdad podría catalogársele
así? Se dejó evidenciado que a él no le interesa su integridad
física al hacer un sinfín de acrobacias. A Daredevil le
paraliza el miedo por el simple hecho de que algún inocente
salga herido, ya que esto solo es una creencia factual.
Esta clase de aversión profunda, por descontado,
no es sino una forma de miedo: teme que, si
no interviene, una persona inocente sufrirá.
Habitualmente lo mueve, por tanto, un miedo a
27
Matt Morris y Tom Morris, Los superhéroes y la filosofía, trad. Cecilia
Belza y Gonzalo García (Blackie Books, 2022), 89.
28
Ibid, 86.
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que alguien sea la víctima innecesaria de un acto
malvado y sufra un pesar o una pérdida indebidos si
él no actúa en persona y por la fuerza.29

Podría especularse que Daredevil presenta miedo
ante la condición de posibilidad planteada por el pensador
danés, Kierkegaard. Este filósofo plantea en su obra El
concepto de la Angustia, que la angustia es la realidad de
la libertad en cuanto posibilidad frente a la posibilidad.30
Es decir, ante la libertad que uno posee, existe un sinfín
de posibilidades que podemos decidir, pero solo una puede
llegar a materializarse, ya que las demás pasan a dejar de ser
una condición de posibilidad. Ante esto, Daredevil siempre
prefiere la posibilidad en la que el criminal salga lastimado
y un inocente no salga dañado, aunque no siempre sea así.
Asimismo, el ser así de Daredevil es más crítico hacia
la figura de Dios, debido a que esto se puede ver plasmado
en su disfraz, puesto que si bien el trajo clásico de este
personaje es amarillo con rojo, el atuendo que por el cual la
mayoría del público lo conoce -por el cuál es tanto icónico
como llamativo- es el de color rojo con las clásicas DD’s
en el pecho. Otro punto a destacar es que en muchas de
sus viñetas el vigilante posa sobre una iglesia o una cruz,
haciendo una clara alusión bíblica, dado que se sabe que
Lucifer fue el único ángel que se atrevió a cuestionar a Dios
y rebelarse ante este.
Conclusiones
A manera de síntesis, todo lo expuesto anteriormente
sobre la identidad corporal y personal en relación con
29

Ibid,90.

30
Soren Kierkegaard, El concepto de la Angustia, trad. Demetrio G. Rivero (Alianza, 2020), 102.
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Daredevil tiene cierto grado de complejidad, ya que quedó
demostrado que Matt y Daredevil son la misma persona
según los criterios de Locke y las refutaciones que Reid
le hace a este primero. También su ser así es diferente
debido a los conceptos que Hartmann plantea, debido a
que Daredevil es la manifestación reprimida de todos los
síntomas que Matt Murdock presenta en su día a día en
relación con su TPA.
Asimismo, es sumamente interesante ver cómo el
ser así impacta de manera significativa en las cuestiones
de vida de Matt, ya que su actitud religiosa es más relajada
y cumple la ley humana, en cambio cuando el ser así de
Daredevil entra en acción, cumple la ley divina al golpear a
criminales de manera justificada por su fe.
Sin duda, es complejo abordar la cuestión de
psicología en relación con la identidad, puesto que todos los
trastornos, exceptuando el de personalidad múltiple, parte
sobre la base de una identidad corporal que está relacionada
con la personal, pues debe de haber un Yo.
En suma, la identidad corporal y personal, están en
constante devenir existencial de acuerdo con lo planteado
por Mounier. En adición a lo anterior, en una versión del
personaje, este habría sufrido cambios significativos a
la identidad corporal de Matt Murdock, ya que en esta
adaptación superior Ironman le curó la vista temporalmente
y Matt presentó un choque de identidad corporal y personal,
puesto que su devenir existencial fue llevado a tal punto de
que viera por un corto lapso.
Por último, Daredevil y Matt Murdock son la misma
persona, pero su actitud varía con respecto a las áreas de
la vida, ya sea en perspectivas sobre justicia, relación con
Dios o salud mental, debido a su ser así y las características
que ambos presentan.
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Referencias
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DSM-5. Traducido por Burg Translations, Inc. APA, 2014.
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La relación En Cuanto relación Como noción metafísica
Absoluta”. THÉMATA. Revista De Filosofía, n.º 66 (2022):
53-74 https://doi.org/10.12795/themata.2022.i66.03.
Cisneros Arellano, José Luis. “La investigación filosófica
Desde La relación: Una Mirada panorámica a La Luz De Una
Propuesta metodológica”. Tesis (Lima) 14, n.º 19 (2021):
491-509. https://doi.org/10.15381/tesis.v14i19.20516.
Hartmann, Nicolai. Ontología 1. Fundamentos. Traducido
por José Gaos. Fondo de Cultura Económica, 1986.
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Arturo Leyte. Anthropos, 1988.
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1994.
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Traducido por Cecilia Belza y Gonzalo García. Blackie
Books, 2022.
Mounier, Emmanuel. Introducción a los existencialismos.
Traducido por Daniel D. Montserrat. Coyoacán, 2013.
Olguín Lacunza, Michiel y Myriam Núñez. “¿Por qué el
alcohol te desinhibe”. UNAM Global, mayo 29 de 2019.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

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Reid, Thomas. La filosofía del sentido común. Traducido
por José Hernández Prado. Amalgama, 2003.
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M.G Holguera. UNAM, 2013.
J. Soler y J.C Pascal, eds. “Dicen que soy una jeta” en
Claves y enigmas de la personalidad ¿por qué soy así?.
Siglantana, 2018.
La Guía. “4 Superhéroes antisociales” Psicólogo analiza
Batman, Daredevil, The Punisher y Rorschach.” YouTube.
16 de diciembre de 2020. https://www.youtube.com/
watch?v=Hb8FYxY6vEc.
Miller, Frank. Born Again. Marvel Comics, 2019.

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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>�D.R. 2025 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 5, No. 9, enero-junio
2025, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de
Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva
de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León,
México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 30 de enero de 2025.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / César Morado Macías
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / Beatriz Liliana de Ita Rubio
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Autores
Rolando Picos Bovio
Alberto Villalobos Manjarrez
Erica Selene Pérez Vázquez
Jorge Eduardo Jerezano Luna
Georgina Sandoval Monreal
Alberto Jorge Falcón Albarrán
Raúl Jorge Alberto Rodríguez Garza
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Traducción al francés:
Paula Beatriz Pinales Caballero
Traducción al inglés:
Olaf Chávez Reyna
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro
de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la
Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�Didácticas reflexivas en la enseñanza de la
filosofía; pedagogismo virtual y posibilidades
transformadoras de las prácticas
Reflective didactics in the teaching of philosophy.
Virtual pedagogism and implementation’s
transformative possibilities
Didactiques réflexives dans l’enseignement de la
philosophie; pédagogisme virtuel et possibilités de
transformation des pratiques
Rolando Picos Bovio1
Resumen: La complejidad remite, en un sentido, a aquello que
está compuesto por varios elementos y que no admite, en su
propia condición, la lógica determinista de una verdad sistémica
o a priori. Al expresar el concepto de “complejidad didáctica” en
el contexto de un deseable entorno postpandémico, tomando en
cuenta las graves afectaciones de la acelerada migración digital,
esta propuesta quiere explorar, describir, discutir y proponer
alternativas didácticas en el entorno de la enseñanza de la filosofía
y las humanidades que no refieran o se detengan exclusivamente en
los aspectos procedimentales pedagógicos y sus modus operandi
en la virtualidad, sino a las salidas, alternativas y posibilidades de
1
Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

1

�Didácticas reflexivas...

construcción de otros modos de pensar y experienciar la formación
filosófica en su ámbito universitario en Iberoamérica.
Palabras clave: didáctica, pedagogía, virtualidad, enseñanza,
filosofía.
Abstract: Complexity remits, in a sense, to that which is
composed of several elements and that does not admit, in its
own condition, the deterministic logic of a systemic or a priori
truth. By expressing the concept of “didactic complexity” in the
context of a desirable post-pandemic environment, taking into
account the serious effects of accelerated digital migration, this
proposal wants to explore, describe, discuss and propose didactic
alternatives in the environment of teaching philosophy and the
humanities that do not refer or stop exclusively at the pedagogical
procedural aspects and their modus operandi in virtuality, but
rather at the exits, alternatives and possibilities of construction of
other ways of thinking and experiencing philosophical training
in its university setting in Latin America.
Key words: Didactics, Pedagogy, virtuality, teaching, Philosophy.
Résumé: La complexité fait référence, en un sens, à ce qui est
composé de plusieurs éléments et qui n›admet pas, dans sa propre
condition, la logique déterministe d›une vérité systémique ou a
priori. En exprimant le concept de « complexité didactique » dans
le contexte d›un environnement post-pandémique souhaitable et en
tenant compte des effets graves de la migration numérique accélérée,
cette proposition vise à explorer, décrire, discuter et proposer des
alternatives didactiques dans l›environnement de l›enseignement
de la philosophie et des sciences humaines, qui ne se réfèrent
pas ou ne se limitent pas exclusivement aux aspects procéduraux
pédagogiques et à leur mode opératoire dans la virtualité, mais
plutôt aux issues, alternatives et possibilités de construction d›autres
modes de pensée et d›expérimenter une formation philosophique
dans leur cadre universitaire en Amérique latine.
Mots-clés: didactique, pédagogie, virtualité, enseignement.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

2

�Didácticas reflexivas...

A manera de introducción
A lo largo de los primeros meses del 2020, el 2021 y
partes sustantivas del 2022, el mundo entero se sumergió
en una vorágine de acontecimientos que transformaron
radicalmente las circunstancias de nuestra cotidianeidad,
de nuestros modos de relacionarnos a nivel individual y
comunitario y, por supuesto, como lo seguimos atestiguando,
de la educación entendida como un proceso de formación
humana sujeto a las complejidades de las circunstancias. La
pandemia del coronavirus no sólo representó una enorme
tragedia en pérdida de vidas humanas, sino que demostró,
de nueva cuenta, las asimetrías sociales, económicas y
educativas, amén de la insolidaridad y el racismo del
fragmentado orden de la globalización. El escenario bélico
actual nos muestra además lo lejanos que estamos de toda
posible paz perpetua (Kant, 1795).2 Frente a ello quizás,
hablar de filosofía o de promesas civilizatorias, pareciera
superfluo, pero, creo, es absolutamente necesario.
Esperanzados
como
somos,
malgre
tout,
latinoamericanos y utópicamente modernos, nos empuja el
futuro y el optimismo. En ese tenor, en este texto queremos
abordar, a partir de la experiencia previa y también
reciente, las complejidades que en el campo específico de
la formación “profesional” de la filosofía, identificamos en
un entorno “postpandémico”. El diagnóstico, por supuesto,
no es universal, sino situado, aunque, creo, coincidente, en
el ámbito particular y compartido del “regreso” presencial
a las aulas.
2
Recordemos el artículo preliminar de la Paz Perpetua (1967) que señala
Kant: “ 1.º No debe considerarse como válido un tratado de paz que se haya
ajustado con la reserva mental de ciertos motivos capaces de provocar en el
porvenir otra guerra”. Immanuel Kant, “Sección primera”, en La paz perpetua
(Aguilar, 1967), 3.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
3
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

�Didácticas reflexivas...

Quienes ejercemos el oficio de la docencia somos
herederos de una larga y compleja tradición que ha hecho
de la palabra y la presencialidad el instrumento fundamental
de la enseñanza. Desde la filosofía antigua la dialogicidad
y presencialidad física se han constituido, en la formación
filosófica, como el medio esencial desde el que se construye
el debate, la confrontación erística y el análisis reflexivo
propio del ethos filosófico. Tal expresión, sin embargo, no
anula el diálogo que se ha construido por la tradición escrita
en la propia tradición filosófica. De algún modo se puede
considerar que, el momento histórico en que la palabra
viva empieza a consignarse en texto marca una impronta
a ser tomada en cuenta: ¿representa esta distancia la forma
primigenia de la virtualidad de la palabra?
La pandemia del virus SARS COV-2 transformó
radicalmente las condiciones en que se llevaba y llevábamos
a cabo el proceso de enseñanza de la filosofía en sus
diferentes niveles, obligando, de forma abrupta, a establecer
una experiencia de virtualidad o, como atinadamente leí en
algún lugar, una tele-enseñanza remota de emergencia, que
implicó reformular en buena medida las líneas curriculares
y los procesos didácticos, a modo que, este “ajuste”
permitiera, desde la lógica institucional, y en medio de las
nuevas condiciones, la continuidad de los cursos, aunque
este proceso implicara, de entrada, la exclusión de quienes,
por diversas razones, se vieron en la imposibilidad de
continuar con su formación en ese momento. No es, por
supuesto, el objetivo de este escrito, focalizarse en este
aspecto, sino señalar, los efectos colaterales en un sector que
se vio forzado a pausar o terminar sus objetivos formativos.
Más allá de los múltiples efectos causados por lo
que, no sé si en forma cínica, se denominó desde entonces,
“la nueva normalidad”, aceptada, quizás con demasiada
celeridad, como el modelo a asumir en los próximos años
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

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(en su traducción empírica de deserción, estrés docente,
pérdida de la privacidad, etc.), este trabajo quiere analizar,
desde la lógica de la reconfiguración de las posibilidades,
y a partir de la experiencia y el aprendizaje propio, las
alternativas para reconstruir el dispositivo mediador virtual
como un espacio dialógico posible, en tanto generador de
aprendizajes y actitudes filosóficas. Una pregunta central
atraviesa este planteamiento ¿Qué condiciones y acciones
pedagógicas y didácticas posibilitan efectivamente la recreación de y en la virtualidad para dotarla de contenido y
sustancia filosófica? Si, en muchos sentidos, lo que aquí se
comparte, o intenta, es una mediación hermenéutica., ¿cuál
es el balance de una experiencia tan reciente?
Del cuerpo a la pantalla
El poner en marcha el pensamiento es un asunto de
interés compartido. En “la vieja normalidad”, el encuentro
intersubjetivo en el aula física como mediación de la
coincidencia entre profesores y estudiantes se constituía
como una variable de la corporeidad comunicante (esa
que se alimenta de gestos, expresiones, miradas, etc.) y del
proceso didáctico implícito en la enseñanza de la filosofía.
¿Qué determinaba, o no, el éxito de ese proceso? ¿Cómo se
traducía en el logro de un ambiente comunicativo y dialógico
en clase? ¿Garantizaba la tradición dichas posibilidades?
Evidentemente no existen pruebas irrefutables en uno u
otro sentido.
Si aceptamos que, de entrada, no todos los escenarios
áulicos (presenciales o virtuales) generan el “acontecimiento
filosófico”, entendido como aquel que, apuesta a la creación,
a la novedad y la diferencia, la actitud filosófica como
dispositio parece ser, en principio, una variable fundamental
que puede permitir, de sus protagonistas, una “repetición
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

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creativa” y, en ella, una diferencia. A propósito, expresa
Cerletti: “El profesor-filósofo y sus alumnos-filósofospotenciales conforman un espacio común de recreación en
el que las preguntas se convierten en problemas que miran
en dos direcciones: hacia la singularidad de cada uno en
el preguntarse (…) y hacia la universalidad del preguntar
filosófico (…). En un curso filosófico, esas direcciones
confluyen y se alimentan mutuamente”. 3
Lo dialógico es, además, un acto transformador y
bidireccional pues «quien enseña aprende y quien aprende
enseña» si se establece dentro de los objetivos de dicho
proceso. La clase de filosofía es una oportunidad, quizás
cada vez más utópica, de objetivación. Un momento de
eticidad docente que evoca el cuidado de sí y de los otros:
El desafío de todo docente –y muy en especial de quien
enseña filosofía- es lograr que, en sus clases, más allá de
transmitirse información, se produzca un cambio subjetivo.
Fundamentalmente de sus alumnos, pero también de sí
mismo. Si el aula es un espacio compartido de pensamiento
y hay en ella dia-logos filosóficos, la dimensión creativa
involucra a quienes aprenden y a quienes enseñan.4
Puede pensarse, a manera de aclaración pertinente,
que la intención de esta argumentación es tratar de oponer la
presencialidad a la virtualidad, más bien, es todo lo contrario:
se trata de establecer sus diferencias y potencialidades críticas
en torno a la formación filosófica. Mediar reflexivamente,
sobre la base de una experiencia individual y, en muchos
sentidos, colectiva, la que una comunidad de docentes
3
Alejandro Cerletti, La enseñanza de la filosofía como problema filosófico (Zorzal, 2011), 32.
4
Alejandro Cerletti, “La evaluación en filosofía: aspectos didácticos y
políticos”, Educar em Revista, no. 46, (2012): 64. http://educa.fcc.org.br/scielo.
php?script=sci_arttext&amp;pid=S0104-40602012000400005&amp;lng=pt&amp;tlng=es
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

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de filosofía enfrentamos en medio de una singularidad
histórica. Esta experiencia, cabe reconocerlo, no es la misma
para todos. No se hipostasia tampoco, en modo alguno, la
superioridad de una forma sobre otra, aunque sí existe una
postura de quien escribe en la defensa de una experiencia de
corporeidad comunicante que no puede ignorar.
¿Cuatro paredes o una pantalla? ¿Qué escenario es mejor
para la enseñanza de la filosofía y el filosofar? Siguiendo esta
idea de lo que potencialmente puede ser creado en el aula,
en su artículo La enseñanza de la filosofía en contexto de
pandemia y virtualidad: análisis y reflexiones a partir de una
experiencia de práctica docente5 Julia Antonella Palavecino,
sostiene que la práctica de la virtualidad en la enseñanza de
la filosofía puede constituirse como un espacio legítimo y
además con resultados positivos. Sobre ese principio se hace
dos preguntas centrales: “¿qué sucede cuando este encuentro
se da completamente mediado por tecnologías digitales? ¿Es
posible sostener una enseñanza de la filosofía donde el foco
está puesto en el diálogo con el otro?”6. La autora reconoce,
desarrollando las ideas de Southwell que la educación en
la virtualidad no solo implica el uso de nuevos lenguajes,
sino también de la potencialidad de los mismos en relación
con el conocimiento que generan. Con Terigi identifica la
virtualidad no como simple herramienta, sino como un nuevo
contexto de aprendizaje con posibilidades y limitantes.
Tomando, en su sentido positivo las anteriores
argumentaciones, la autora hace mención de lo que quizás,
en nuestra propia experiencia, resulta lo más complejo: la
5
Julia Antonella Palavecino, “La enseñanza de la filosofía en contexto
de pandemia y virtualidad: Análisis y reflexiones a partir de una experiencia de
práctica docente”, Saberes y prácticas. Revista de Filosofía y Educación, no. 7(2)
(2022): 1-13.
6
Palavecino, “La enseñanza de la filosofía en contexto de pandemia”, 3.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
7
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�Didácticas reflexivas...

construcción de la presencia y el vínculo en la virtualidad.
¿Se establece de manera unívoca con independencia de la
disciplina de trabajo? ¿existiría algún elemento que situara
una diferencia específica del saber filosófico respecto a
otras formas de conocimiento? Nuevamente la pregunta
que Palavecino desarrolla es significativa por lo que
implica: ¿Cómo se da el encuentro educativo con cuerpos
mediatizados por las tecnologías?
Lo anterior se explica como una forma particular de
la presencia, la de la virtualidad, que, sin embargo, puede
generar un efecto: sí existe presencia y vínculo, pero
mediado por el dispositivo (y, suponemos, sus contenidos).
Finalmente, tras esta argumentación se puede concluir que
el nodo de la posibilidad creativa reside en establecer la
presencia y la proximidad de quien enseña. Sin duda se
trata de un aspecto fundamental que, sin embargo, como
corresponde a la dinámica de una clase que pretende hacer
emerger el filosofar, requiere del concurso de dos.
Otro aspecto es relevante en la teorización de esta
argumentación que toma en cuenta no solo la cuestión
didáctica en sí misma, sino su fase previa. Aquella que
refiere al diseño curricular de un curso que, en este caso
se orienta a la virtualidad y, además, implica per se un
posicionamiento filosófico. Se trata de hacer sentir una
proximidad en la distancia a través del programa mismo,
los contenidos y actividades que propone en conexión
con el alumno “…en el sentido de que es una distancia
que habilita, que aloja al otro y le permite operaciones de
autonomía, de (re)lectura, de (re)escritura y de escucha”7.
Al habitar el territorio de lo posible suponemos que
construir el diálogo filosófico en lo presencial y también en
7
Scotti, 46, citado por Palavicino, “La enseñanza de la filosofía en contexto de pandemia”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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lo virtual, supone, como condición inicial, no solo el acto
voluntario de la disposición activa, sino la superación de los
obstáculos epistemológicos que median en todo aprendizaje
filosófico (supuesta en los contenidos, en la naturaleza de los
textos por analizar, en las actividades a desarrollar en el curso),
Si este es el inicial y complejo escenario de la tradición, ¿cómo
altera entonces lo virtual la dispersión de la presencialidad y
los vasos comunicantes del cuerpo, la palabra y la mirada?¿A
partir de qué elementos lo virtual, de acuerdo a lo expresado al
inicio de esta exposición, potencian el asombro como fuente
de posibilidades emergentes del pensamiento? Inicialmente
podemos pensar en elementos preexistentes que potencian
futuros resultados: hábitos intelectuales de lectura, madurez
emocional y reflexiva, capacidad argumentativa y de escritura
filosófica, acceso y competencia tecnológica en el uso de
plataformas virtuales, etc.
Los imposibles silencios…
Según la multicitada frase hegeliana que expresa que “El
búho de Minerva solo levanta el vuelo en el crepúsculo”
(Filosofía del Derecho, 1820), la filosofía, para ser profunda
y certera requiere de cierto tiempo, distancia y perspectiva
para visualizar y distinguir, entre otras cosas, la realidad y la
ilusión pues, generalmente, las cosas no son lo que aparentan
y, además, el sujeto que las nombra y las analiza tampoco
es, jamás, el mismo. El discurso filosófico precisa, además,
del «silencio» que permite atenuar el ruido de lo aparente
en el tiempo lineal de aquello que sucede, de otro elemento:
del propio tiempo para madurar el concepto que compromete
el propio pensar. Filosofar es aprender; el aprendizaje y la
madurez de lo aprendido son dos momentos diferenciados.
La posibilidad, sin embargo, del silencio, es cada
día más difícil ante una realidad que funda su continuidad,
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su propio ser, en la hybris que contagia también,
denodadamente, el ámbito curricular y pedagógico y, con
ello, el de la formación en las humanidades. Si es o no, la
filosofía, algo que se piense desde y para las humanidades,
un supuesto aceptable, representa una discusión posterior.
Siempre existe, como nota previa, una genealogía del caos.
El mundo de la imagen, un texto por sí mismo,
construye el discurso de la perplejidad y la confusión que
obliga a la filosofía a evitar, a toda costa, la fascinación,
tanto del canto aventurero de las sirenas de una realidad
compleja, como de la morada mágica y feliz de la rediviva
Circe virtual de estos, ni tan inusitados, ni tan originales,
pero bastante desmemoriados, pandémicos, o más bien,
postpandémicos, pero inmunitarios, tiempos.
Elegir entre la aventura o la aparente seguridad de lo
mediado en tanto preestablecido. Acudo al mito y no a la
condena pues, como en Ulises mismo, el extravío es también
elección y cierta forma del aprendizaje. Si el mundo no es
ya, lo que alguna vez fue, en el mito fabricado que también
lo habitaba, el espacio relativamente seguro para construir
las narrativas de la verdad o el conocimiento, ¿es posible
(re) construir, en la territorialidad virtual una alternativa
del pensar mismo? Sin soslayar que lo temporal es sólo lo
que puede ser pensado en este momento, ¿Cómo se puede
proyectar la filosofía más allá de los límites -aparentes- de
la virtualidad?
Irrupciones y disrupciones en el dispositivo
pedagógico virtual
No creo ser, en ningún sentido, original en la narrativa de
la irrupción de la virtualidad en la educación. Sobre este
tópico existe -y el saber pedagógico lo puede atestiguar
desde hace tiempo- un campo fructífero de estudios sobre
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los más diversos aspectos que no se detallarán aquí. Sin
embargo, dado que nuestro objeto de estudio se focaliza
en la filosofía, ¿cómo podemos pensar el estado de cosas,
el statu quo, pandémico y temporal, de la irrupción de la
virtualidad en la enseñanza de la filosofía? ¿Hasta dónde,
y efectivamente, el sentido clásico de la universidad y
de la formación -Agamben dixit- ha fenecido con y tras
la pandemia? ¿Cuáles y cómo se han implementado los
dispositivos pedagógicos? ¿en qué sentido han sido capaces
de conservar, en la impronta de la tradición humanística
que les dio origen, su carácter crítico-reflexivo?
Argumentando en la lógica estricta de lo
epistemológico quizás si apenas se pueda dar cuenta, muy
inicialmente, de investigaciones específicas al respecto,
pero sí, al menos, de experiencias y narrativas de sus
protagonistas, pues, si la premisa es la enseñanza, que
implica la asunción de un orden (del discurso) de un saber
( y su lógica) y de una práctica (pedagógica), la cuestión
que emerge, más allá de la formalidad emergente del propio
dispositivo, es el preguntar por la acción docente, por la
respuesta específica a través de la (obligada) mediación
tecnológica virtual.
Una breve exploración genealógica de la irrupción de
la virtualidad en el campo filosófico la liga, en uno de sus
muchos caminos, al modelo emergente de las competencias
que, a partir de los años 90 se estableció como el piso
pedagógico hegemónico de la formación, particularmente en
la educación Media Superior y Superior en Latinoamérica.
La presencia del discurso asociado a las Tecnologías de la
Información y la Comunicación (Tics) transitó pronto, del
soporte al medio para pensar la educación, sus características
y sus exigencias. La pandemia sólo potencializó y legitimó
lo que ya estaba in nuce, pero esto, sólo puede ser historia, o
amarga queja, mientras que lo fundamental es el ¿qué hacer?
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A partir del desarrollo exponencial de las plataformas
electrónicas, sobre todo en la educación superior, la
virtualización de la filosofía se fue convirtiendo en un
recurso que, apelando a los criterios de la cobertura y de
la conveniencia de presentar indicadores que justificaran
la operatividad de las carreras de humanidades, se fue
implementando gradualmente en la educación pública,
hasta el punto de que varios programas de formación inicial
en filosofía en México hoy operan bajo este esquema, la
modalidad “en línea” o a distancia (entre ellos el de la
UACH, la UAZ y la UAEM) y otros tantos, en aras de la
rentabilidad, se encuentran en el proceso.
El discurso de la flexibilidad curricular, cuyo sustento
teórico refleja la dinámica de la globalización, ha sido una
tendencia general en los estudios de posgrado en los últimos
años. El campo disciplinar de la filosofía y las humanidades
ha seguido esta lógica, hoy exponenciada por la pandemia
del coronavirus en programas híbridos, mixtos o totalmente
virtuales, donde también, no faltaba más, se «aprende» el
ethos filosófico. El afán progresista mueve hoy a pensar
un sólido concepto: el del significado posible y ámbito de
acción de las humanidades digitales.8
Ahora bien, desde el punto de vista, de una filosofía de
la educación que sustente, no sólo el modelo o la modalidad,
sino el soporte pedagógico y didáctico, ¿qué se gana y qué
se pierde en el obligado esquema virtual? Y, suponiendo
ventajas operativas. ¿Es posible re-crear la pantalla como
espacio dialógico en la enseñanza de la filosofía? ¿Qué
elementos se tienen qué conciliar o transformar para
llevar al aula virtual a un lugar donde verdaderamente se
8
Un análisis del concepto es obligado, aunque desborda, por el momento, las intenciones de este texto. Sin embargo es importante observar en su genealogía y operatividad el lugar que establece en la correlación teoría-práctica.
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construya, en la inmaterialidad, el espacio dialógico por el
cual se filosofa?
El diálogo filosófico, entre lo real y lo imaginario
¿El diálogo virtual puede substituir la corporeidad en el aula?
La cuestión es filosófica en sí misma y llama a preguntar y
a preguntarnos qué aporta lo presencial al diálogo filosófico
concebido aquí como la posibilidad de filosofar. En un trabajo
relativamente reciente, publicado en el contexto de la pandemia,
titulado “Cuerpo, presencia y distancia en la enseñanza de la
filosofía” 9, Nigel Manchini presenta los resultados parciales
de una investigación realizada con casi 100 profesores de
filosofía en Uruguay. Más allá de los indicadores sobre las
prácticas, procesos de adaptación y estratégicas didácticas
propias de la implementación de la virtualidad se encuentran
en retrospectiva aspectos que merecen ser discutidos y que
atienden las preocupaciones aquí expresadas.
Sí, como expresa Cerletti 10, la enseñanza filosófica
es, per se, un problema filosófico, la enseñanza virtual lo
es aún más. Pues la enseñanza nunca es neutra, ni mucho
menos, las condiciones en que se lleva a cabo: “la enseñanza
de la filosofía -expresa Cerletti- implica una actualización
cotidiana de múltiples elementos, que involucra, de manera
singular a sus protagonistas (profesores y estudiantes) a la
filosofía puesta en juego y al contexto en el que tiene lugar
esa enseñanza” 11. En ese sentido, la problematización de
aquello que se intenta re-crear en lo virtual implica, entre
otras variables, los emplazamientos de maestros y alumnos,
9
Nigel Manchini, “Cuerpo, presencia y distancia en la enseñanza de la
filosofía, Exploración educativa durante el distanciamiento social”, Childhood
&amp; philosophy 16 (2020).
10

Cerletti, La enseñanza de la filosofía como problema.

11
Cerletti, La enseñanza de la filosofía como problema, 10.
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13

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los contenidos filosófico- pedagógicos, el carácter de los
textos filosóficos, las estrategias didácticas y, por supuesto,
las características del dispositivo de interacción desde el
cual se construye el modelo y el dispositivo pedagógico
(Foucault) de la virtualidad.
En primer lugar, el estudio aquí citado parte de una
afirmación con mucho sentido: la cognición es un fenómeno
complejo que involucra la totalidad del organismo. En este
sentido la presencialidad, la corporeidad y el mundo de lo
emotivo-afectivo que envuelve la interacción subjetiva es
un componente mismo, del aprender y el reflexionar sobre lo
aprendido. De cierto modo, siempre y también en filosofía,
el medio es el mensaje, pues en el aula, como sostiene
Manchini, no se da la neutralidad, el modo como se habita
en la búsqueda de enseñar filosofía (Tourm, 2026)… ni en
el espacio –físico y simbólico– donde se da la educación
virtual (Velázquez y Miraballes, 2020).12
A partir de la presencia del dispositivo virtual como
mediador en el contexto de la sana distancia corporal -que
hoy suma la “sana distancia” ideológica- el desplazamiento
de las prácticas pedagógicas implica teóricamente en la
filosofía, como en otros campos de las humanidades, un ajuste
curricular que, de inicio, no se ha construido de acuerdo a la
naturaleza de la disciplina, sino a partir del diseño externo
del entorno virtual, aquello que Ortega y Gasset denominara
sobrenaturaleza.13 Aquí, en forma inversa a lo que propone
Adorno, “no es el método el que se ajusta a la naturaleza
del objeto”, sino el objeto-saber disciplinar el que, dicen
(rellene en este espacio su villano pedagógico favorito) debe
adecuarse al entorno tecno-ontológico que es, por sí mismo,
creador de un espacio social.
12

Manchini, “Cuerpo, presencia y distancia”.

13
José Ortega y Gasset, Meditación de la técnica (Espasa-Calpe, 1965).
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Si el entorno tecnológico se convierte entonces en la
posibilidad misma de la construcción de relatos, la pregunta
atañe a las posibilidades del espacio dialógico a través de la
pantalla. La cuestión no es si es posible la enseñanza en el
dispositivo, sino más bien respecto a sus condiciones y en las
posibilidades que, de allí, se puedan configurar para re-crear
la dialogicidad implícita en el acontecimiento filosófico y el
desarrollo efectivo de las estrategias que, como la lectura, la
discusión, la escritura y el análisis de textos son propias de la
filosofía. Aquí, por otra parte, la pregunta por la posibilidad
de la dialogicidad sin rostro, me parece indispensable.
La politicidad propia de la filosofía desaparece
cuando el alumno adquiere la presencialidad del avatar. ¿Es
que acaso se puede construir (la) dialogicidad sin rostro?,
pues, como sostiene Vargas Guillén et al: “Filosóficamente,
tanto los entornos virtuales como los procesos de discusión
en línea hacen que se experimenten de manera diferente
categorías como las de la subjetividad, intersubjetividad,
cuerpo, otro, alteridad y, finalmente, mundo de vida” 14.
La no presencia del otro, en su pasividad y en su
ausencia reflexiva en la pantalla agrava las condiciones
del empobrecimiento de la comunicación. Si otrora los
cuerpos, establecían la primera condición de la palabra porvenir, la calidez o frialdad del destino emotivo, el algoritmo
y la racionalidad instrumental del dispositivo, representan
un punto de quiebre con el punto esencial de la filosofía:
la convergencia en la comunidad. En el aula de filosofía
hay más que transmisión de saberes en ese encuentro, cito
de nuevo el estudio: “…donde todo habla, las miradas,
los silencios, las palabras, la invención del momento, lo
14
Guillermo Vargas Guillén y Sonia Cristina Gamboa Sarmiento, “Entornos virtuales y aprendizaje de la filosofía”, Revista Folios, no. 22 (2005): 104,
https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=345955979011
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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impredecible”, de este modo, la presencia corporal “no sólo
da mensajes, sino también crea un clima afectivo”15, que
imbrica lo didáctico y lo pedagógico.
Pero no todo es así, ni necesariamente
de mala manera…
No esperaría, de mucho de lo anterior que se ha afirmado,
coincidencias puntuales. Tampoco, incluso, coincidiría en
que lo presencial se define necesariamente por lo físico. Lo
presencial da soporte a lo institucional en la medida en que
también es capaz de crear comunidad, de generar un efecto
que desplaza la esfera puramente epistemológica y apunta
a lo social y también a lo político ¿no es este el efecto,
la misión deseable de la universidad? ¿el de la propia
filosofía? Conviene preguntar qué es lo deseable en torno
al telos educativo sin dejar de lado la profesionalidad de
la formación en filosofía. Una frónesis reflexiva que sea
capaz de reconocer los diferentes ámbitos de la experiencia
didáctica y sus posibilidades.
Lo reflexivo es por naturaleza autocrítico, cuestionador
de la propia práctica. Por ello pensar la complejidad didáctica
implica identificar también las variables que intervienen en el
proceso: a) el emplazamiento de los actores (es decir, su lugar
en la estructura pedagógica-institucional), b) los saberes,
capacidades y actitudes de los sujetos de la acción pedagógica,
c) la naturaleza del dispositivo pedagógico institucional que
implican las pautas político-ideológicas de la formación. En
el contexto de estas variables, lejano de toda asepsia idealista
de lo educativo, en la esfera en que una institución, por
ejemplo, universitaria, manifiesta una autonomía académica,
se juega también el poder del estado contemporáneo y sus
15
Vargas y Gamboa, “Entornos virtuales y aprendizaje”, 105.
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�Didácticas reflexivas...

orientaciones en la sociedad global contemporánea ¿En el
entorno iberoamericano, ¿cuál o cuáles son los lugares donde
se reconoce una profesora o un profesor de filosofía?
Reconocer la esfera relativa, los «márgenes de la
filosofía» no implica, necesariamente, la adopción de
una actitud pesimista o de una inacción. Lo filosófico es,
o debería ser reflexivo y alternativo. Si la filosofía es, en
el sentido foucaultiano, una «ontología del presente», las
líneas de los puntos de fuga, de los pliegues -didácticos
y formativos- nunca se encuentra cancelada. El ámbito
de lo didáctico en su sentido crítico implica desarrollar la
capacidad de comprender, entre muchas otras cuestiones el
significado, en el perímetro de lo educativo, de la migración
digital, su carácter permanente, temporal o híbrido, si ello
implica, o no, en la época de los multiversos posibles, el
desplazamiento ontológico del mundo real y sus peligros
pasados y futuros. Con ello, de la praxis que incide en lo
social y lo comunitario. ¿Dónde se encuentra hoy el ágora
que posibilita la construcción de lo público si podemos
pensar, por ejemplo, que la filosofía, como expresa Dewey,
podría representar la expansión del cosmopolitismo
democrático? Frente a la posverdad y su derrotismo, la
filosofía, sostenemos, aún tiene mucho que decir.
Conclusiones parciales
Atendible a la condición transitoria de su enseñanza,
pero no al destino manifiesto de la formación filosófica,
en particular la que se desarrolla en el ámbito de su
especialización, el diagnóstico anterior, no necesariamente
generalizado, obliga, al desarrollo de una didáctica reflexiva
o una pedagogía alternativa, más allá de una teoría de la
enseñanza, sustentada como didáctica filosófica, es decir,
como problematización del método y la circunstancia.
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�Didácticas reflexivas...

Así considerada la didáctica filosófica toma en cuenta
los fines y los medios y sobre todo el sujeto en formación
(ethos) y su coyuntura. A decir de Cerletti (2015), la relación
del qué (enseñar) y el cómo (enseñarlo),16 circunstancia
que, habida cuenta de que la filosofía es una forma de
problematizar el mundo y habitarlo, excluye toda asepsia
de lo que acontece (como la pandemia) en el universo
significativo de sus co-dialogantes (alumnos).
Por otra parte, en la pausa obligada y la reconstrucción
del sentido posible, la pandemia y el confinamiento
redimensiona la consideración pedagógica del rendimiento
académico y de la sociedad que (aparentemente) lo exige.
Si la filosofía es esencialmente investigación ¿por qué
saturar de contenidos, tareas y actividades extenuantes cuya
pretensión es crear de la virtualidad la “nueva normalidad”?
Palabra compleja a todas luces, ¿Cómo justificar además
la pretensión de erudición inútil en el encierro y no más
bien el desarrollo y el acompañamiento en la comprensión
del ser-ahí, aprendizaje significativo del saber vivir que
suponen estos y de todos los tiempos en que la tradición
filosófica se ha hecho presente?
Producto de un diálogo inicial sinterizamos
algunos aspectos relevantes, necesarios de profundizar
dialógicamente:
16
Cada curso, cada clase de filosofía es la puesta en acto de una concepción (una teoría) de la filosofía y la pedagogía, aunque esas concepciones
o teorías no se expliciten nunca, o casi nunca. Tanto las subdisciplinas filosóficas (ética, filosofía política, metafísica, etc.) como los filósofos estudiados y
la práctica puesta en juego no se abordan desde una “neutralidad” filosófica, o
desde ninguna filosofía. Se lo hace desde una caracterización de la filosofía, del
filosofar, del aprender filosofía y del enseñar filosofía que no suele ser , considerada de manera explícita, porque se cree que lo que se enseña es, sólo y específicamente –se supone–, “ética”, “filosofía política”, “metafísica”, etc. Alejandro
Cerletti, “Didáctica filosófica, didáctica aleatoria de la filosofía”, Educação 40,
no. 1 (2015): 29.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Didácticas reflexivas...

1. Paradójica y contradictoriamente lo presencial (físico)
no supone, necesariamente la «presencia real», el «estar
ahí» de las y los estudiantes y, en ocasiones, del propio
maestro o la maestra. En ocasiones se presenta una
especie de «desfase ontológico» en el salón de clases.
Los factores pueden ser múltiples, sin embargo, la
ausencia de una cultura lectora refuerza esta condición,
lo que opera en la esfera virtual y presencial.
2. La dimensión del imperio de lo técnico (Heidegger)
se constituye hoy como un a priori de la realidad de
la enseñanza. Lo presencial también ya está mediado,
como precondición, por un dispositivo tecnológico
distractor de la atención (celular, tablets, computadoras,
etc.), siempre flotante, del estudiante y, en no pocas
ocasiones, del maestro.
3. Lo virtual, sin embargo, tiene la potencialidad de la
presencia dialogante a partir de una serie de condiciones
previas, para empezar, la de la dispositio, de los actores
imbricados y también de la estructuración de actividades,
la planificación, los recursos disponibles, etc.
4. La potencialidad de lo virtual supone, asimismo de
parte del docente, didácticas específicas respecto a la
naturaleza de una disciplina, en este caso de la filosofía,
lo mismo que de la diferencia concreta entre sus áreas
(unas más teóricas y densas y otras más prácticas,
cercanas a prácticas filosóficas). Sintéticamente, la
profesora o el profesor debe saber mirar la diversidad de
posibilidades de lo que se puede construir en asignaturas
tan puntuales como metafísica o la ética aplicada.
5. Lo opuesto a un campo fecundo en la enseñanza
mediada por la tecnología es el silencio, la ausencia de
interacción real, dialógica, en todas las formas en que esta
pueda ser construida. El «pedagogismo virtual» alude
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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a una consideración de orden más bien procedimental,
positivista o instrumental en la construcción de una
clase o en la evaluación de un proceso didáctico que,
justamente, hace tabula rasa de las condiciones del
contexto (presencial o virtual) necesarias a ser tomadas
en cuenta en la formación filosófica.
6. El «pedagogismo virtual o digital» supondría del
maestro la ausencia de un proceso reflexivo, de
naturaleza filosófica, acerca de lo que se hace (en el
dispositivo) y de los fines para lo que se hace (el telos)
más allá del cumplimiento de una clase acorde a los fines
institucionales que puede representar, en ocasiones, una
especie de integrismo dogmático. Es decir, se trata de
un asunto que involucra saberes, pedagogía, mediación,
instrumento, didáctica, crítica, juicio y actitud, aspectos
que involucran una conciencia particular de la filosofía
de la educación.
7. Todo lo anterior nos lleva a una pregunta central:
¿Qué debe permanecer y qué transformarse en la
enseñanza de la filosofía? El asunto interesa no solo a
los despliegues posibles del campo virtual, sino sobre
todo a la crítica a la tradición, a su necesaria renovación
creativa, indispensable para pugnar por su presencia en
la formación humana sea en el ámbito presencial o en el
de la virtualidad (re)significada.
Habría que plantearse un proceder fenomenológico
como actitud: ir a la investigación de las cosas mismas y
no de sus periferias reales o virtuales. Re-crear lo virtual y
posibilitar la pantalla como espacio dialógico en la enseñanza
de la filosofía implicará entonces una elaborada y constante
tarea de atención, de escucha del otro y de sí mismo por el
que el profesor, renunciando a la pasividad del dispositivo y
rompiendo con el ejercicio administrador de su propio saber,
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�Didácticas reflexivas...

que muchas veces se funda en la vigilancia institucional, sea
capaz de ofrecer, elegir y utilizar las estrategias didácticas
más adecuadas bajo una consideración filosófica de su propia
práctica y no a partir de la hegemonía epistemológica externa
de modelos y planificadores tecnócratas de la educación,
contemporáneos liquidadores de la filosofía.
No es poca cosa, en este oficio de pretender la verdad,
ejercer la libertad, la palabra y el pensamiento crítico, lo que,
para nosotros es el núcleo vivo de la filosofía. La enseñanza
del saber filosófico no sólo cumple una función social y
política fundamental como hemos reiterado aquí, sino
también la posibilidad de construir alternativas de los modos
de existencia, de la relación del hombre con el mundo, que
no es otra que espejo de sí mismo en el reconocimiento de su
radical alteridad y con la naturaleza de la que forma parte: el
cosmos total. Tiene, en ese sentido, una misión emancipadora.
Creación frente a reproducción de lo mismo. Diferencia.
Posibilidad. Cuidado de sí como precondición del cuidado del
otro. Eso es suficiente para pensarla, celebrarla y compartirla.
Bibliografía
Cerletti, Alejandro. La enseñanza de la filosofía como
problema filosófico. Zorzal, 2011.
Kant, Immanuel. La paz perpetua. Aguilar, 1967.
Ortega y Gasset, José. Meditación de la técnica. EspasaCalpe, 1965.
Hemerografía y recursos electrónicos
Cal, David. “Reflexiones sobre la enseñanza de la Filosofía
en confinamiento social”. Portal Uruguay Educa, (2020),
http://uruguayeduca.anep.edu.uy
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 1-22

�Didácticas reflexivas...

Cerletti, Alejandro. “Didáctica filosófica, didáctica aleatoria
de la filosofía”. Educação 40, no. 1 (2015): 27-36. https://
doi.org/10.5902/1984644415910
Cerletti, Alejandro. ”La evaluación en filosofía: aspectos
didácticos y políticos”. Educar em Revista, no. 46, (2012):
53-68,
http://educa.fcc.org.br/scielo.php?script=sci_
arttext&amp;pid=S0104-40602012000400005&amp;lng=pt&amp;tlng=
es
Manchini, Nigel. “Cuerpo, presencia y distancia en la
enseñanza de la filosofía, Exploración educativa durante
el distanciamiento social”, Childhood &amp; philosophy 16
(2020), http://uruguayeduca.anep.edu.uy
Palavecino, Julia Antonella. “La enseñanza de la filosofía en
contexto de pandemia y virtualidad: Análisis y reflexiones
a partir de una experiencia de práctica docente”. Saberes
y prácticas. Revista de Filosofía y Educación, no.7(2)
(2022): 1-13.
Prada, Maximiliano. “Entre las máquinas y los entornos:
la idea de tecnología para la enseñanza de la filosofía en
la posmodernidad”. Pedagogía y saberes, no. 31 (2009):
44-50.
Vargas Guillén, Guillermo y Gamboa Sarmiento,
Sonia Cristina. “Entornos virtuales y aprendizaje de la
filosofía”. Revista Folios, no. 22 (2005): 99-106, https://
www.redalyc.org/articulo.oa?id=345955979011

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�Ilustración, naturalismo y nihilismo en la
filosofía de Ray Brassier1
Enlightenment, naturalism and nihilism in Ray
Brassier’s Philosophy
Illustration, naturalisme et nihilisme dans la
philosophie de Ray Brassier
Alberto Villalobos Manjarrez2
Resumen: En este artículo se explican las relaciones entre
la Ilustración, el naturalismo y el nihilismo en la filosofía de
Ray Brassier. Esto significa clarificar los vínculos entre el
desencantamiento de la naturaleza efectuado por la racionalidad
científica, la negación de que el mundo se manifiesta, tal cual
es, a la intuición y la afirmación sobre que la realidad carece de
propósitos significativos esenciales. Por tanto, se desarrollan los
problemas del desencantamiento contemporáneo de la mente y la
historia, el concepto naturalista del significado, la crítica del mito
de lo dado, la defensa del realismo y la genealogía del nihilismo.
Para concluir, se define la función de la filosofía a propósito de
los límites de este naturalismo contemporáneo. En el nihilismo
1
Este artículo fue elaborado gracias al apoyo de la Universidad Rosario
Castellanos, Ciudad de México.
2
Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias, UNAM, Ciudad de México.
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ilustrado y naturalista de Brassier, se muestra que, desde la
modernidad hasta nuestros días, la imagen que los seres humanos
erigieron sobre sí mismos se ha resquebrajado, paradójicamente, a
partir del ejercicio de su propia racionalidad.
Palabras clave: desencantamiento, significado, mito de lo dado,
imagen manifiesta, imagen científica.
Abstract: In this article we explain the relationship between
Enlightenment, naturalism and nihilism in Ray Brassier’s
philosophy. This means clarifying the links between the
disenchantment of nature effected by scientific rationality, the
negation that the world manifests itself, as it is, to intuition and
the affirmation that reality lacks essential meaningful purposes.
In this sense, we develop the problems of the contemporary
disenchantment of mind and history, the naturalistic concept
of meaning, the critique of the myth of the given, the defense
of realism and the genealogy of nihilism. To conclude, we
define the function of philosophy with regard to the limits of
this contemporary naturalism. In Brassier’s enlightened and
naturalistic nihilism, it is shown that, from modernity to the
present day, the image that human beings have erected of
themselves has paradoxically broken down through the exercise
of their own rationality.
Key words: disenchantment, meaning, myth of the given,
manifest image, scientific image.
Résumé: Dans cet article, la relation entre l’illustration, le
naturalisme et le nihilisme dans la philosophie de Ray Brassier est
expliquée. Il s›agit de clarifier les liens entre le désenchantement de
la nature opéré par la rationalité scientifique, la négation du fait que
le monde se manifeste, tel qu’il est, à l’intuition, et l’affirmation
selon laquelle la réalité est dépourvue de significations essentielles.
Ainsi, dans ce travail, certaines questions telles que les problèmes
du désenchantement contemporain de l’esprit et de l’histoire,
le concept naturaliste de la signification, la critique du mythe du
donné, la défense du réalisme et la généalogie du nihilisme sont
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�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

développées. Pour conclure, la fonction de la philosophie en ce qui
concerne les limites de ce naturalisme contemporain est définie.
Dans le nihilisme éclairé et naturaliste de Brassier, il est montré
que, depuis la modernité jusqu’à nos jours, l’image que l’être
humain s’est forgée à lui-même a été paradoxalement brisée par
l’exercice de sa propre rationalité.
Mots-clés: désenchantement, signification, mythe du donné,
image manifeste, image scientifique.

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Desde las primeras pinturas rupestres
hemos empezado a exteriorizar los
contenidos de nuestra mente, con el fin de
que repercutan en nuestros congéneres. A
este proceso lo llamamos historia de las
ideas. Un proceso que, por lo que parece,
no viene inducido por intención alguna.
En última instancia, se trata del resultado
de fenómenos de autoorganización, ciegos
y dirigidos hacia arriba, que llevaron a
niveles, siempre nuevos, de complejidad.
[…] Este enfoque constituye un ejemplo
paradigmático de aquello en que consiste
el giro naturalista a propósito de la
imagen del hombre: hasta los fenómenos
mentales se explican desde abajo, es
decir, desde las ciencias de la naturaleza,
sin recurrir a causas extramundanas o
sobrenaturales; sin raíces divinas y sin
objetivos.
Thomas Metzinger, “El precio del
autoconocimiento”.

Introducción
El anudamiento entre el programa ilustrado, el naturalismo
y el nihilismo, ubicado en el pensamiento de Ray Brassier,
constituye un referente destacable en el marco de la filosofía
correspondiente al presente siglo. La relevancia de este
anudamiento se encuentra asimismo en que su desarrollo
conceptual suspende la distinción entre filosofía analítica
y continental, cuando los problemas investigados, como la
mente o la historia, así lo requieren. Además, cabe resaltar
que se trata de un pensamiento que, entre la virtud y el
riesgo, se relaciona críticamente con algunos de los ídolos
filosóficos del siglo pasado, de los cuales se han formado
tanto escuelas como dogmas.
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De Edmund Husserl, se cuestiona el principio de
los principios de la fenomenología: que todo lo que se
da originariamente a la intuición debe tomarse como se
da y dentro de los límites en los que se da.3 De Martin
Heidegger, se subraya que la disyunción trascendental
entre la temporalidad ontológica y el tiempo biofísico hace
de la muerte fenomenológica una posibilidad imposible, a
la vez que una condición de existencia para la subjetividad
humana, lo cual conduce a aseverar que la muerte nunca
ocurre, como tal, debido a que se trata de una imposibilidad.4
De Theodor W. Adorno y Max Horkheimer, se expresa que
la reconciliación histórica entre razón y naturaleza corre el
riesgo de transformarse en una antropología filosófica donde
determinados discursos de las ciencias naturales, como la
biología evolutiva o la cosmología, se vuelven poco más
que anexos culturales.5 Y de Gilles Deleuze, se afirma que la
fusión entre materia, vida y pensamiento ignora la distinción
entre la pregunta por lo que hay y la cuestión sobre cómo
conocemos lo que es, lo cual remite a que el ser entendido
como diferencia sea indisociable del pensamiento humano.6
Dicho esto, a continuación, se desarrollan las
relaciones entre la Ilustración — conceptualizada como
el desencantamiento del mundo realizado mediante el
escrutinio racional de la naturaleza—, el naturalismo —
entendido como un proyecto donde se rechaza la idea de que
la mente refleja intuitivamente el mundo— y el nihilismo —
que designa la falta de reciprocidad entre los seres humanos
y la naturaleza— en la filosofía de Brassier. Para concluir,
3
Ray Brassier, Nihil desencadenado. Ilustración y extinción, trad. Borja
García Bercero (Materia Oscura, 2017), 67-76.
4

Brassier, Nihil desencadenado, 291-306.

5

Brassier, Nihil desencadenado, 81-107.

6
Ray Brassier, “Conceptos y objetos”, en Realismo especulativo, ed. Armen Avanessian, trad. Mauro Reis (Materia Oscura, 2019), 237-38.
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se pregunta por la función de la filosofía en relación con los
límites de este naturalismo racionalista, en el que se defiende
que la realidad no posee un significado de modo originario.
Para desarrollar el anudamiento de tales conceptos,
en este artículo se utilizan principalmente el libro Nihil
desencadenado. Ilustración y extinción y los artículos
“Conceptos y objetos” —texto sobre el cual Graham Harman
afirmó, en 2018, que es el trabajo más importante de Brassier
después de su obra sobre el nihilismo—7 y “Nominalism,
Naturalism, and Materialism: Sellars’s Critical Ontology”.
Las razones de esta elección corresponden a que, en Nihil
desencadenado, hay dos capítulos que abonan a los objetivos
de este trabajo: un capítulo sobre el materialismo eliminativo
donde se problematiza la naturalización de la mente;8 y otro
en torno al desencantamiento de la historia realizado a partir
de una perspectiva naturalista.9 Así también, en los otros dos
artículos mencionados se encuentran las bases conceptuales
del naturalismo de Brassier —como la crítica del mito de lo
dado y el concepto naturalista de significado—, las cuales
provienen de la filosofía de Wilfrid Sellars.
Ilustración y desencantamiento
En un conocido pasaje, Adorno y Horkheimer señalan que
el “[…] programa de la Ilustración era el desencantamiento
del mundo. Pretendía disolver los mitos y derrocar la
imaginación mediante la ciencia”.10 Sin embargo, el peligro
7
Graham Harman, Speculative Realism: An Introduction (Medford: Polity Press, 2018), 35.
8

Brassier, Nihil desencadenado, 29-80.

9

Brassier, Nihil desencadenado, 81-109.

10
Theodor W. Adorno y Max Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración.
Fragmentos filosóficos, trad. Juan José Sánchez (Trotta, 1998), 59.
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de esta empresa ilustrada se encuentra en que la razón
pretende anular y superar el mito mediante la repetición de
un acto que es propio de lo mítico: el sacrificio. La razón
sacrifica el mito a través de la reproducción de una acción
mítica. Como alternativa a este problema, los filósofos
alemanes apuntan hacia una reconciliación entre razón y
naturaleza que implica, por una parte, el abandono de la
lógica del sacrificio y, por otra, el reconocimiento de la
dependencia y la pertenencia de los seres humanos a una
realidad que los sostiene y de la cual son una prolongación.
La posibilidad de esta reconciliación es precisamente lo
que Brassier pone en duda cuando escribe:
[…] comenzaremos a darnos cuenta de hasta
qué punto el horizonte último de la crítica de
Adorno y Horkheimer a la razón científica es la
rehabilitación de una naturaleza “viva” plenamente
antropomórfica; en otras palabras, la resurrección
del aristotelismo: la naturaleza entendida como la
depositaria de un significado antropológicamente
accesible, de una intencionalidad esencial, en
la que el aurático telos presente en cada entidad
proporciona un índice inteligible de su valor moral.
Subyacente a este […] señuelo de una segunda
naturaleza, se halla el ansia de borrar la distinción
entre conocimiento y valor; la añoranza de una
reconciliación entre el “es” y el “debería”, para así
“cerrar” la brecha contemporánea —pues aislada
del contacto humano la naturaleza “sufre”—
entre la comprensión de lo que una entidad es y
el conocimiento de cómo hay que conducirse con
respecto a ella. Parece claro, pues, que lo que este
pensar filosófico por una segunda naturaleza revela
no es ni más ni menos que un deseo de revocar el
distanciamiento entre espíritu y materia, de reforzar
la “cadena del ser” y, en última instancia, de repudiar
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la tarea de desencantamiento iniciada por Galileo
en el campo de la física, continuada por Darwin en
el campo de la biología y extendida hoy en día por
la ciencia cognitiva al terreno de la mente.11

Entonces, lo que en este punto se reivindica es el
desencantamiento de una ilustración radical que, desde
los siglos XVII y XVIII hasta nuestros días, ha acumulado
éxitos cognitivos en cuanto a la comprensión de la
naturaleza y de lo humano, mediante las ciencias físicas,
la teoría evolutiva y las ciencias cognitivas, cuyos efectos
críticos de las representaciones religiosas y cosmovisiones
míticas han suscitado reacciones estéticas y teóricas, cuya
historia abarca desde el romanticismo hasta las filosofías de
la alteridad radical. En este sentido, el
[…] desencantamiento del mundo, entendido como
una consecuencia del proceso por medio del cual la
Ilustración hizo añicos “la gran cadena del ser” y
desfiguró el “libro del mundo”, es una consecuencia
ineludible de la deslumbrante potencia de la razón
y, por ello mismo, representa un estimulante
vector para el descubrimiento intelectual en lugar
de un empobrecimiento catastrófico. […] El
desencantamiento del mundo merece ser celebrado
como un triunfo de la madurez intelectual, no
lamentado como un empobrecimiento debilitante.12
11

Brassier, Nihil desencadenado, 94.

12
Brassier, Nihil desencadenado, 16-7. La Ilustración entendida como el
desencantamiento racional, científico y naturalista del mundo y de la mente,
que para Brassier puede desembocar políticamente en un nuevo prometeísmo
de izquierda —la idea de que la transformación de nosotros mismos y del mundo no posee ningún límite predeterminado—, no debe confundirse con la Ilustración oscura. Esta última es el nombre que el filósofo y escritor Nick Land da
a las manifestaciones contemporáneas de un pensamiento neo-reaccionario que
sostiene la incompatibilidad entre la libertad y la democracia. Ver Nick Land,
Dark Enlightenment (Imperium Press, 2022). El viraje de Land —quien alguna
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Como muestra de las repercusiones contemporáneas
del desencantamiento ilustrado, a continuación, se
desarrollan brevemente dos ejemplos concernientes al
estudio de la mente y la historia, que no sólo involucran al
pensamiento de Brassier, sino que también se inscriben en
programas naturalistas más amplios. Como es sabido, las
investigaciones contemporáneas sobre la mente se basan
en procedimientos contra-intuitivos y se realizan desde una
perspectiva terciopersonal. Tales investigaciones, que se
refieren a las ciencias cognitivas y a determinadas variantes
del materialismo eliminativo, han sido capaces de poner en
entredicho el ya mencionado principio de los principios de
la fenomenología enunciado por Husserl: que lo dado a la
intuición sólo puede tomarse como se da y en los límites en
los que se brinda.13 La razón es que
vez fue un izquierdista radical e influencia intelectual para Brassier— hacia la
neo-reacción está intrínsecamente vinculado a su comprensión del capitalismo
actual: una catástrofe ya consumada que revela al capital como el verdadero
sujeto de la historia. Al respecto, Land escribe: “El capital, en su autodefinición
última, no es nada sino el factor acelerador social abstracto. Su esquema positivo lo agota. El desenfreno consume su identidad. Cualquier otra determinación
es descartada como un accidente, en algún estadio de su proceso de intensificación. Dado que cualquier cosa capacitada para alimentar consistentemente la
aceleración sociohistórica será capital, necesaria o esencialmente, la posibilidad
de que cualquier «aceleracionismo de izquierda» unívoco adquiera impulso
puede ser descartada con confianza. El aceleracionismo no es otra cosa que la
consciencia de sí del capitalismo, y eso apenas está comenzando («todavía no
hemos visto nada»). Nick Land, Teleoplexia. Ensayos sobre aceleracionismo y
horror, trad. Ramiro Sanchiz (Holobionte, 2021), 25-6. Aquí puede notarse la
disputa entre la Ilustración oscura de Land, a la cual subyace el supuesto del
inexorable movimiento aceleracionista del capital, y el aceleracionismo de izquierda —al cual Brassier se adhiere mediante su prometeísmo— donde se asevera que la aceleración tecnológica puede llevar a la constitución de un mundo
pos-capitalista: un estado de cosas donde las máquinas ha reemplazado gran
parte del trabajo humano y se ha roto el par trabajo/salario. Ver Nick Srnicek y
Alex Williams, Inventar el futuro. Poscapitalismo y un mundo sin trabajo, trad.
Adriana Santoveña (Malpaso, 2016), 155-86.
13
Edmund Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, trad. José Gaos (Fondo de Cultura Económica, 1962), 58.
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[…] al margen de cualquier error que pueda contener,
el ME [materialismo eliminativo] es perfectamente
concebible, y sin embargo es precisamente eso
lo que las pretensiones trascendentales de la
fenomenología no pueden tolerar. Por consiguiente,
el hecho de ser concebible basta por sí solo para
socavar el supuesto carácter indudable de “nuestra
experiencia del significado”, así como la supuesta
incorregibilidad de nuestras “intuiciones nocionales
originarias.14

En términos generales, el materialismo eliminativo
se refiere al desplazamiento de la psicología popular —el
marco conceptual y precientífico utilizado para explicar,
desde el sentido común, la conducta de los seres humanos—
en favor de explicaciones provenientes de las ciencias
naturales y cognitivas. Entonces, como ejemplo de una
teoría de la mente con rasgos eliminativos y comprometida
con el naturalismo, puede destacarse la conceptualización de
la subjetividad humana como un auto-modelo fenoménico
(phenomenal self-model), propuesta por el filósofo Thomas
Metzinger.15 Al contrario de la fenomenología, donde lo que
aparece remite de manera originaria a los términos de la
primera persona, en la teoría del auto-modelo fenoménico
se defiende, desde una perspectiva terciopersonal acoplada
con las ciencias cognitivas, que la subjetividad es un
modelo consciente del organismo, experimentado como
una totalidad unificada, el cual es activado por el cerebro.
Metzinger argumenta que las neurociencias han demostrado
que la experiencia consciente es un constructo interno en
extremo selectivo que representa información física.16
14

Brassier, Nihil desencadenado, 68.

15
Thomas Metzinger, Being No One. The Self-Model Theory of Subjectivity (The MIT Press, 2003).
16
Thomas Metzinger, The Ego Tunnel. The Science of the Mind and the
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La experiencia del mundo y de nosotros mismos
se encuentra mediada por órganos sensoriales que han
evolucionado por razones de supervivencia. Los objetos
que experimentamos son, entonces, una fracción de una
realidad física portentosamente rica. Más aún, en la teoría
de Metzinger se explica que los cerebros de los seres
humanos generan una simulación del mundo tan perfecta
que no puede reconocerse como una imagen. Así también,
los cerebros forman una imagen de nosotros mismos
como un todo, que incluye nuestro cuerpo y nuestros
estados psicológicos; nuestra relación con el pasado y el
futuro; del mismo modo que nuestro vínculo con otros
seres conscientes. Dentro de este mundo modelado, el
organismo simula un centro que es experimentado como
un yo. Sin embargo, los mecanismos neurobiológicos
implicados en la formación del mundo modelado y del yo
simulado no pueden experimentarse conscientemente, sino
que son transparentes.17 Como efecto del éxito cognitivo
de esta teoría, en ella se realiza un desencantamiento de
la experiencia inmediata del presente, que apunta a que no
somos lo que experimentamos ser:
Como nos dice la neurociencia moderna, nunca
estamos en contacto con el presente, porque el
propio procesamiento de información neuronal
toma tiempo. Las señales tardan en viajar desde sus
órganos sensoriales por las múltiples vías neuronales
de su cuerpo hasta su cerebro, y tardan en procesarse
y transformarse en objetos, escenas y situaciones
complejas. Así que, estrictamente hablando, lo que
usted experimenta como el momento presente es en
realidad el pasado.
Myth of the Self (Basic Books, 2009), 15-24.
17
Metzinger, The Ego Tunnel, 15-24.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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En este punto, queda claro por qué los filósofos
hablan de conciencia “fenoménica” o de experiencia
“fenoménica”. Un fenómeno es una apariencia. El
Ahora fenoménico es la apariencia de un Ahora.
La naturaleza optimizó nuestra experiencia
temporal durante los últimos dos millones de
años de modo que experimentamos algo como
si tuviera lugar ahora, porque esta disposición es
funcionalmente adecuada para organizar nuestro
espacio conductual. Pero desde un punto de vista
más riguroso y filosófico, la interioridad temporal
del Ahora consciente es una ilusión. No hay un
contacto inmediato con la realidad.18

De este modo, la naturalización de la mente destituye
la primacía de los términos de la primera persona, donde
lo que se da a la intuición como supuestamente originario
es afirmado como incontestable. Una operación de
desencantamiento análoga puede ubicarse en el ámbito de la
historia. La pretensión de armonizar los intereses humanos
con la naturaleza se reduce severamente ante una historia
natural cuyo curso abarca estratos temporales, incluidos los
de la evolución de la vida, donde lo humano se presenta
como un momento específico. La historia natural de la
vida media la historia sociocultural humana. Esto último
es recordado, con polémica, por el filósofo de la biología
Daniel Dennett, cuando sitúa la historia de las religiones,
desprendiéndolas de su carácter absoluto y originario, en el
tiempo de la historia natural:
El protestantismo tiene menos de quinientos años
de edad, el islamismo menos de mil quinientos, y
el cristianismo menos de dos mil. El judaísmo no
alcanza siquiera a doblar ese número […].
18
Metzinger, The Ego Tunnel, 37-8. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

34

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

Biológicamente hablando, todos éstos son períodos
de tiempo cortos. Ni siquiera son largos cuando se
los compara con otras características de la cultura
humana cuyas edades son mucho mayores. La
escritura tiene más de cinco mil años de edad, la
agricultura más de diez mil, y el lenguaje —¿quién
sabe?— quizá “sólo” cuarenta mil, aunque es posible
que tenga una antigüedad diez o veinte veces mayor.
Éste es un tema de investigación muy controvertido
[…]. […] Como quiera que se daten sus orígenes,
el lenguaje es mucho, mucho más antiguo que
cualquier religión existente, o incluso que cualquier
religión de la que tengamos algún conocimiento
histórico o arqueológico. La evidencia arqueológica
más antigua e impresionante que tenemos son los
elaborados sitios de sepultura Cro-Magnon en la
República Checa, y éstos tienen unos veinticinco
mil años de edad.19

Con tales señalamientos, contenidos en Romper el
hechizo. La religión como fenómeno natural, Dennett se
dirige hacia la elaboración de una historia de la religión
comprendida desde la teoría de la evolución por selección
natural. En este abordaje, las inquietudes religiosas y la
existencia de una subjetividad condicionada por el cerebro se
vinculan porque, evolutivamente, el yo se encuentra en una
constante búsqueda de estabilidad, protección y seguridad
emocional, la cual no puede satisfacerse, con plenitud, en el
mundo físico ni en el social: el acontecimiento de la muerte
y la posibilidad del conflicto con otros seres cognitivos son
muestra de ello. Esta condición da lugar a la tendencia a
satisfacer tales necesidades emocionales mediante creencias
concernientes a mundos y seres metafísicos.20
19
Daniel Dennett, Romper el hechizo. La religión como fenómeno natural, trad. Felipe De Brigard (Katz, 2007), 131-2.
20
Thomas Metzinger, “El precio del autoconocimiento”, Mente y Cerebro,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
35
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

A través de estos ejemplos, puede afirmarse que la
relación entre la racionalidad ilustrada y el naturalismo
corresponde a que la operación contemporánea del
desencantamiento del mundo se realiza mediante proyectos
que apuntan, por un lado, hacia la conceptualización de
la mente como un fenómeno natural y, por otro, hacia la
localización de la historia sociocultural humana en la
temporalidad de los objetos naturales.
Naturalismo: significado, mito de lo dado y realismo
El naturalismo es un proyecto filosófico contemporáneo
basado en una racionalidad que es heredera de algunos
de los aspectos más radicales de la Ilustración: el
compromiso con el materialismo —rasgo ontológico—
y el conocimiento de lo real desarrollado por la ciencia
moderna —rasgo epistemológico—. Sobre esta vía, el
naturalismo, concentrado en los trabajos de Brassier, puede
definirse a partir de tres cuestiones específicas: el problema
del significado, la crítica del mito de lo dado y la defensa
del realismo. A propósito de la cuestión del significado,
Brassier formula el siguiente imperativo naturalista:
No puede invocarse el significado ni como un constituyente originario de la realidad (como lo es para
el esencialismo aristotélico) ni como condición originaria de acceso al mundo (como lo es para la ontología hermenéutica de Heidegger): debe reconocerse que es un fenómeno condicionado, generado por
mecanismos sin significado, aunque manejables,
que operan tanto a nivel sub-personal (neurocomputacional) como supra-personal (sociocultural).21
no. 21 (2006): 80-5.
21
Brassier, “Conceptos y objetos”, 238-39.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

36

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

Entonces, la tesis central de este naturalismo consiste
en afirmar que la realidad no posee, de un modo esencial
u originario, un significado. El significado no es una
propiedad necesaria de la realidad, aunque su existencia
contingente se ubica en la inmanencia del orden natural.
Desde esta perspectiva naturalista, el significado se genera
a partir de las conexiones entre objetos físicos, organizados
por patrones, y objetos lingüísticos naturales. Los objetos
físicos se refieren a entidades materiales como el organismo
humano y las realidades neurobiológicas, mientras que los
objetos lingüísticos naturales son las marcas, los sonidos
y los espaciamientos que pueden constatarse fácticamente
en las expresiones lingüísticas. Además de estos tipos de
objetos, la existencia del significado también depende de
reglas formales y semánticas; del mismo modo que de
hábitos de comportamiento. Por lo tanto, el significado
de las representaciones de la realidad es el resultado de
las conexiones entre patrones físicos —objetos naturales
lingüísticos y no-lingüísticos— y las regularidades
semánticas y comportamentales seguidas por los hablantes,
las cuales se encuentran instaladas en tales patrones.22
No obstante, esta comprensión del significado hace
posible considerar a este naturalismo como trascendental,
término que se refiere, aquí, a la diferencia lógica, pero
no ontológica, entre pensamientos y cosas. Mientras que
los objetos físicos y los objetos lingüísticos naturales son
definidos como causas materiales, las reglas formales y
semánticas —irreductibles a tales causas— pertenecen al
ámbito de las razones. A su vez, las razones proveen el
marco normativo desde el cual se elabora el conocimiento
científico de la naturaleza. De ahí su irreductibilidad. No se
trata de un dualismo, sino de dos registros de descripción:
22
Ray Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism: Sellars’s Critical Ontology”, en Contemporary Philosophical Naturalism and Its Implications, eds. Bana Bashour y Hans. D. Muller (Routledge, 2014), 101-14.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
37
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

Entonces, la descripción entre pensamiento y cosa
no necesita de trascendencia alguna. El pensamiento
está inserto en la realidad que intenta conocer. El
desafío del naturalismo trascendental es identificar
las características generales que todo sistema
conceptual debe poseer para conocer la naturaleza de
la que forma parte. La manera en la que conocemos
el mundo está condicionada por nuestra inserción
en él, inserción que limita el conocimiento que
poseemos. El naturalismo trascendental impone una
limitante metodológica que insiste en la interacción
dinámica entre el conocedor y lo conocido, a la vez
que rechaza la tesis de una armonía pre-establecida
entre pensamiento y ser, y de cualquier postulado de
isomorfismo entre conceptos y objetos.23

La ausencia de isomorfismo entre el pensamiento y
las cosas implica aseverar que la realidad carece de forma
proposicional. Creer lo contrario nos sitúa dentro del mito
de lo dado: pensar que el mundo se muestra, tal como es,
a la intuición. Tanto esta conceptualización naturalista
del significado como la crítica del mito de lo dado —la
segunda cuestión implicada en la definición del presente
naturalismo— tienen su fuente en la filosofía de Sellars.
En síntesis, oponerse al mito de lo dado implica afirmar
que la estructura categorial del mundo, si posee alguna, no
se manifiesta, tal cual es, a la mente.24 Esto significa que
la realidad no posee una estructura proposicional y que la
mente no refleja directamente la naturaleza a través de la
intuición. Por su parte, Brassier desarrolla la crítica del
mito de lo dado a partir de dos aspectos: el epistémico y
el categorial. El mito de lo dado epistémico corresponde
23
Ray Brassier, “Desnivelación: contra las “ontologías planas””, trad. Laureano Ralón y Gerardo Flores Peña. Reflexiones Marginales, no. 44 (2018).
24
Wilfrid Sellars, “Foundations for a Metaphysics of Pure Process”. The
Monist 64, no. 1 (1980): 12.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
38
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

a la confusión entre pensar y sentir. Si el conocimiento
corresponde a hechos estructurados proposicionalmente,
los problemas que surgen son dos: si resulta posible sentir
los hechos y si la habilidad para sentirlos es adquirida o no.
Si tal habilidad es adquirida, entonces no existe realmente
una capacidad sensorial debido a que, por definición, la
facultad para sentir contenidos sensibles no es adquirida.
Y si los hechos pueden sentirse, entonces la sensación
tiene una forma proposicional. Lo último significaría
aseverar que la sensación refleja una realidad estructurada
proposicionalmente, cuando la forma proposicional
pertenece al orden de lo inteligible. Entonces, si “[…] la
habilidad para sentir hechos no es adquirida, ésta no puede
explicarse, desde el naturalismo, en los términos de la
evolución por selección natural. Por tanto, la congruencia
entre el orden de lo sensible y el orden de lo inteligible debe
dejarse sin explicación o explicarse mediante la invocación
de factores sobrenaturales”.25
Criticar el mito de lo dado epistémico implica asumir
que la “conciencia sensorial por sí sola no constituye
conocimiento. El conocimiento no-inferencial […] —ver
que la sangre es roja o que el reloj ha dado las doce—es
una percepción mediada conceptualmente, no una intuición
sensible. La inmediatez perceptual de dicho conocimiento
está mediada por un elaborado marco conceptual de objetos
relacionados en un espacio y un tiempo públicamente
observables”.26
La mezcla entre pensar y sentir conduce al mito de lo
dado categorial. Este segundo aspecto señala la confusión
25
Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism”, 103-104. [Traducción propia]
26
Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism”, 104. [Traducción
propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
39
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

entre sentir y sentir algo en cuanto tal. Su crítica consiste en
identificar que la conciencia sensorial de algo no significa
tener conciencia de ese algo en cuanto tal. La razón es que ser
consciente de un elemento que posee un estatus categorial
F, no es estar consciente de éste como F, puesto que “sentir
algo como F es desplegar el concepto de F. Este despliegue
se rige por reglas. Pero seguir reglas es pensar, que es una
actividad irreductible a la capacidad de sentir, incluso si
está ligada a ella en el caso de los seres inteligentes”.27
De esta crítica del mito de lo dado, en sus modalidades
epistemológica y categorial, se concluye que la mente no
puede entrar en contacto directo con lo real mediante la
intuición. Sin embargo, tal conclusión no impide que pueda
pensarse sobre lo real ni imposibilita formular explicaciones
sobre cómo el pensamiento surge dentro de la naturaleza.
En el marco de este naturalismo, el pensamiento sobre lo
real se desarrolla a partir de revisiones conceptuales por
parte de los filósofos, de diálogos entre las comunidades
científicas, de metodologías contra-intuitivas y desde
el estudio de entidades que no se manifiestan de manera
inmediata, o supuestamente originaria, a la intuición, como
los átomos, las células y los procesos sinápticos.
La defensa de que puede pensarse indirectamente lo
real, mediante el concepto, consiste en la afirmación de un
realismo poskantiano, que constituye la tercera cuestión
implicada en la definición de este naturalismo. Tal defensa
no corresponde a una demostración definitiva del acceso
cognitivo a una realidad sin sujeto, sino que concierne a
mostrar que no puede prohibirse, de modo a priori, que el
pensamiento puede captar conceptualmente lo real. Para
afirmar esta idea, Brassier recurre a la reformulación de
27
Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism”, 104. [Traducción
propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
40
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

una falacia conocida como la Gema (the Gem), elaborada
por el filósofo australiano David Stove:28 “No se puede
experimentar/percibir/concebir/representar/referir las cosas
a menos que las condiciones para la experiencia/percepción/
concepción/representación/referencia imperen. Luego, no
se puede experimentar/percibir/concebir/representar/referir
las cosas en-sí”.29
Son dos los problemas principales que subyacen
a este razonamiento. El primero se refiere a que, de una
premisa tautológica, la relación circular entre el acceso a
las cosas y sus condiciones, se extrae una conclusión que
no pertenece a esta tautología: la imposibilidad del acceso
a las cosas en-sí. Formalmente, no puede derivarse una
conclusión que no es tautológica de una premisa que sí lo
es. El segundo problema es que en el argumento ocurre
una confusión entre el uso del término cosas: como objetos
percibidos y como objetos en cuanto tales. En la premisa
se trata de cosas percibidas; en la conclusión, de cosas en
sí mismas. En este sentido, Brassier expresa que “[…] es
cierto que no podemos concebir cosas independientes del
concepto sin concebirlas; pero de ninguna manera puede
deducirse de esto que no podamos concebir cosas que
existan independientemente de conceptos, dado que no
hay transitividad lógica de la dependencia de los conceptos
respecto a la mente o de la dependencia de los objetos
concebibles”.30 Negar esta última idea es confundir la
diferencia entre la mente y las cosas con la independencia de
las cosas respecto de los conceptos. Por tanto, la existencia
de un objeto independiente de la mente no implica que ésta
no pueda acceder conceptualmente a él. La independencia
28
David Stove, The Plato Cult and Other Philosophical Follies (Blackwell,
1991), 135-77.
29

Brassier, “Conceptos y objetos”, 262.

30
Brassier, “Conceptos y objetos”, 260.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

41

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

de la mente en relación con las cosas no es equivalente a la
inaccesibilidad conceptual a lo real.
Asumir que el significado no se encuentra
originariamente en lo real, sino que está condicionado por
realidades neurobiológicas y materiales sin significado, es
afín a la idea de que la realidad no posee una estructura
proposicional ni puede reflejarse directamente en la
intuición, como es señalado mediante la crítica del mito
de lo dado. Y aunque a pesar de esto las cosas pueden
alcanzarse indirectamente mediante los conceptos, es en
la disyunción entre la mente humana y la realidad donde
aparece el problema del nihilismo.
Genealogía del nihilismo
El desencanto del mundo producido por la racionalidad
ilustrada, que en la actualidad adopta la forma de un
naturalismo, es inseparable de la afirmación contundente
de un realismo, el cual da lugar al concepto de nihilismo
propuesto por Brassier. Por consecuencia,
[…] contrariamente a lo que Jacobi y tantos filósofos
desde entonces han señalado, el nihilismo no es una
exacerbación patológica del subjetivismo que lleva
a la anulación del mundo y a reducir la realidad a
un correlato del ego absoluto, sino, más bien, el
corolario inevitable de la convicción realista de que
existe una realidad independiente de la mente que,
pese a las presunciones del narcisismo humano, se
muestra indiferente a nuestra existencia y ajena a los
“valores” y “significados” con los que la revestimos
para que nos resulte más acogedora.31

31
Brassier, Nihil desencadenado, 17.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

42

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

Para clarificar esta singular concepción del nihilismo,
resulta útil confrontarla con el uso que se hace de este término
en la filosofía de Friedrich Nietzsche. El nihilismo, en el
marco de la filosofía nietzscheana, se refiere principalmente
al reconocimiento de que determinados valores superiores
o cosmológicos (obersten Werthe),32 estructurantes de
la metafísica —como la identidad, la causalidad, la ley
natural, la teleología necesaria y la verdad entendida como
la correspondencia entre el discurso y la esencia de las
cosas—, no pueden sostenerse más. La caída de este mundo
verdadero33 implica apuntar hacia la conceptualización
de una naturaleza no-antropomórfica e indiferente a los
designios humanos.34 Por consiguiente, antes que en los
trabajos de Brassier, la cuestión de la indiferencia de la
naturaleza frente a lo humano es un tema presente en la
filosofía de Nietzsche. Los medios que Nietzsche utiliza para
afirmar la indiferencia de la naturaleza son principalmente
dos. Uno es el saber cosmológico disponible en su época, el
cual ocupa para elaborar la conocida fábula con la que inicia
Sobre verdad y mentira en sentido extramoral,35 donde se
concluye que, si la vida y el pensamiento en la tierra cesaran,
el curso del universo continuaría de manera impasible. Y
el otro consiste en la genealogía que le permite asegurar
que conceptos como razón, orden, ley, belleza y sabiduría,
cuando se comprenden como realidades estructurantes de
32
Friedrich Nietzsche, “Der Wille zur Macht. Versuch einer umwerthung
aller Werthe. Erstes und Zweites Buch (1884-1888). Pläne und Entwürfe”, en
Friedrich Nietzsche Gesammelte Werke. Achtzehnter Band (Musarion Verlag,
1926), 11.
33
Friedrich Nietzsche, Crepúsculo de los ídolos o Cómo se filosofa con el
martillo, trad. Andrés Sánchez Pascual (Alianza, 2002), 57-8.
34
Alberto Villalobos Manjarrez, La crítica del mundo verdadero en la
filosofía de Nietzsche (CRIM-UNAM, 2023).
35
Friedrich Nietzsche y Hans Vaihinger, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. La voluntad de ilusión en Nietzsche, trad. Luis M. Valdés y
Teresa Orduna (Tecnos, 1996), 17-8.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
43
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

la totalidad del mundo, se revelan como antropomorfismos.
Cabe señalar en este punto que la extinción de la vida
—pensada por Nietzsche— y su radicalización como la
extinción de la materia —teorizada filosóficamente por
Brassier— constituyen un problema clave para comprender
la indiferencia de la naturaleza ante los intereses humanos.
Por otra parte, el distanciamiento entre el nihilismo de
Nietzsche y el de Brassier reside en la cuestión de la verdad:
mientras que Nietzsche reniega del concepto de verdad —
comprendido como la concordancia entre el lenguaje y la
esencia de las cosas—, Brassier afirma el nihilismo mediante
la verdad de una naturalización de la materia, la vida, la
mente y la historia. En este punto aparece otra separación
entre ambos nihilismos. Nietzsche critica la causalidad
mecanicista y el concepto de ley natural de la ciencia
moderna, concibiéndolos como reducciones antropomórficas,
mientras que desde el naturalismo defendido por Brassier se
subraya que, en cambio, el reduccionismo se encuentra en un
entendimiento de la naturaleza que se restringe únicamente a
los limitados recursos de la perspectiva de la primera persona.
Puesto que caracterizar el nihilismo como la
indiferencia de la naturaleza ante los propósitos humanos,
elucidada mediante un naturalismo racionalista y heredero
de la Ilustración, no es habitual, el filósofo contemporáneo
Quentin Meillassoux ofrece una breve genealogía que permite
comprender mejor su localización histórica y conceptual.
Para Meillassoux, el proyecto de Brassier significa la
renovación de la figura original del nihilista.36 Esta figura
no remite al surgimiento histórico del término nihilismo con
el ilustrado Anacharsis Cloots —quien predicó el culto a
36
Quentin Meillassoux, “Le nihilisme selon Ray Brassier”, en Choses en
soi. Métaphysique du réalisme, eds. Emmanuel Alloa y Élie During (Presses
Universitaires de France, 2018), 329-35.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
44
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

la razón durante la revolución francesa— o con el filósofo
alemán Friedrich Jacobi, sino que se refiere al personaje
Yevgeny Bazarov de la novela Padres e hijos,37 escrita por
el ruso Iván Turguéniev y publicada en 1862. Bazarov es un
nihilista porque niega la existencia de realidades espirituales
en favor de un materialismo científico, el cual fue calificado
por Friedrich Engels como vulgar, ya que no incorporaba
dentro de sí el proceso dialéctico. El nihilismo de Bazarov
fungió como símbolo del materialismo químico que durante
el siglo XIX intentó desplazar a la filosofía.38 Pero más
tarde, a finales de este siglo, Nietzsche vinculó el nihilismo
al problema romántico de la muerte de Dios. La paradoja
del nihilismo de Nietzsche es que, además de referirse a la
imposibilidad de sostener un fundamento trascendente del
mundo, la muerte de Dios, desde su acepción romántica, es
contraria a la concepción materialista científica de los seres
humanos, que es defendida por el nihilista original. Entonces,
“[…] el nihilismo original, separado del tema de la muerte
de Dios, no proviene del romanticismo, sino más bien de la
parte más radical de las Luces”.39 Siguiendo esta genealogía,
Meillassoux expresa sobre el nihilismo de Brassier:
Decantado de la melancolía del Dios muerto, el
nihilismo se encuentra así devuelto a un pensamiento
cuyos intereses se diferencian igualmente, con la
mayor serenidad, de los de la vida. Es una filosofía
que, en efecto, rompe resueltamente con toda forma
de vitalismo, y, al contrario, hace del fin del mundo, de
la extinción futura de nuestra especie o de nuestro sol,
tal como fueron imaginadas por el joven Nietzsche o
37
2011).

Iván Turguéniev, Padres e hijos, trad. Rafael Cañete Fuillerat (Akal,

38

Meillassoux, “Le nihilisme selon Ray Brassier”, 332.

39
Meillassoux, “Le nihilisme selon Ray Brassier”, 334. [Traducción propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
45
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

por Lyotard, un trascendental de la filosofía capaz de
recuperar lo orgánico como un momento de lo inerte.
[…] Porque este nihilismo sabe que no hay nada más
difícil para el pensamiento que pensar lo que hay
cuando no hay más pensamiento — que pensar en
su propia aniquilación. Ésta no es más la figura del
nihilista «presentable» que canta sombríamente el
olvido del ser y la muerte de Dios. Es la figura del
nihilista impresentable que diseca con entusiasmo a
los batracios.40

Como puede notarse, este nihilismo es de carácter
ontológico, puesto que en él se afirma la existencia de
una realidad irreductible al antropomorfismo e indiferente
a los propósitos humanos, pero que, sin embargo, puede
conocerse indirectamente mediante el concepto. No se
trata de un nihilismo moral, porque el hecho de que la
realidad carezca de forma proposicional y de propósitos
esenciales implica que no hay ninguna restricción que
indique, de manera preestablecida, hasta qué punto puede
transformarse. Tal realidad, por supuesto, nos incluye a
nosotros mismos.41 Esta tesis prometeica, en la que se
entretejen la técnica, la ética y la política, es, de hecho,
compatible con ciertas versiones renovadas del marxismo;42
además de que contribuye al desencantamiento de una
concepción teológica o esencialista de la naturaleza, que
trata como inamovible a la condición humana actual.

40
Meillassoux, “Le nihilisme selon Ray Brassier”, 334-335. [Traducción
propia]
41
Ray Brassier, “El prometeísmo y sus críticos”, en Aceleracionismo. Estrategias para una transición hacia el postcapitalismo, comp. Armen Avanessian
y trad. Mauro Reis (Caja Negra, 2017), 201-20.
42
Ray Brassier, “Concrete-in-thought, concrete-in-act: Marx, materialism and the exchange abstraction”, en Crisis &amp; Critique 5, no. 1 (2018): 111-29;
Srnicek y Williams, Inventar el futuro.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

Conclusión. La filosofía y los límites del naturalismo
En el proyecto de este naturalismo contemporáneo se
entrecruzan la operación del desencantamiento ilustrado y
el nihilismo que designa la irreductibilidad de la naturaleza
a los designios humanos. De modo que, para finalizar este
texto, preguntamos por la función de la filosofía en este
naturalismo y por los límites de la naturalización de lo real.
Ambas respuestas pueden obtenerse, de manera tentativa,
mediante la filosofía de Sellars, la cual estructura el proyecto
de Brassier. A diferencia de una paradójica eliminación
de la filosofía, una vez que son esclarecidos sus falsos
problemas mediante el análisis lógico de las proposiciones
—donde se arroja la escalera después de haberla subido—,
como propuso Ludwig Wittgenstein en el Tractatus logicophilosophicus,43 en este naturalismo, la filosofía figura
como una reformadora conceptual y categorial que es capaz
de autocorregir sus propios postulados por medio de la
racionalidad. En este sentido, la tarea de la filosofía
[…] no es sólo anatomizar las estructuras
categoriales propias de las imágenes manifiesta y
científica respectivamente, sino también proponer
nuevas categorías a la luz de la obligación de
explicar el estado de la racionalidad conceptual
dentro del orden natural. Así, la filosofía no es
la mera subalterna de la ciencia empírica; ella
mantiene una función autónoma como legisladora
de la revisión categorial.44

Si la filosofía se encarga de disponer categorialmente
las imágenes manifiesta y científica de los seres humanos y
43
Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, trad. Enrique
Tierno Galván (Alianza, 1981), 6.54, 203.
44
Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism”, 112. [Traducción
propia]
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
47
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

del mundo, esto significa que desde su autonomía pueden
establecerse los límites de la naturalización de lo real.
Tales imágenes corresponden a la partición ontológica y
epistemológica de la realidad elaborada en la filosofía de
Sellars.45 La imagen manifiesta se refiere a la concepción que
los seres humanos han elaborado de sí mismos y del mundo a
través de la reflexividad filosófica, mientras que en la imagen
científica estos figuran, por la vía de procedimientos contraintuitivos, como sistemas físicos complejos.46 Empero, la física
no es el único discurso que constituye la imagen científica
de los seres humanos, sino que también deben agregarse
otras disciplinas como la biología evolutiva y las ciencias
cognitivas. La relación entre ambas imágenes es asimétrica,
incluso conflictiva, puesto que, en términos ontológicos y
epistemológicos simplificados, los objetos manifiestos a la
percepción humana, incluidos los seres humanos, no son
equivalentes a las partículas imperceptibles de las que están
compuestos estos mismos objetos, si se les considera desde
la imagen científica, cuyas metodologías e instrumentos dan
cuenta de realidades que no son perceptibles. Este conflicto
conduce a un impasse donde los ejemplos son el pensamiento
y los objetos físicos: “[…] sabemos lo que es el pensamiento
sin concebirlo como un proceso neurofisiológico complejo,
luego no puede ser semejante proceso. […] sabíamos lo
que era un objeto físico muchísimo antes de saber que
existen partículas imperceptibles; de modo que, razonando
parejamente, deberíamos concluir que los objetos físicos no
pueden ser complejos de semejantes partículas”.47
Aunque la imagen manifiesta figura como una
precondición metodológica para el desarrollo de la imagen
45
Wilfrid Sellars, “La filosofía y la imagen científica del hombre”, en Ciencia, percepción y realidad, trad. Víctor Sánchez de Zavala (Tecnos, 1971), 9-49.
46

Brassier, Nihil desencadenado, 29.

47
Sellars, “La filosofía y la imagen científica del hombre”, 40-1.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

48

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

científica, la primera no es un ningún marco originario
o trascendental exento de revisiones y correcciones
conceptuales. La imagen científica ha modificado
históricamente a la imagen manifiesta. El ejemplo
paradigmático se encuentra en la compleja relación entre la
mente y el cerebro, elucidada desde las ciencias cognitivas,
que ha transformado el campo de la filosofía. No obstante,
para Sellars, ambas imágenes no pueden subsumirse entre
sí. La razón principal es que la imagen manifiesta posee una
autonomía normativa concerniente a las personas, que es
de un orden distinto a los objetos susceptibles de escrutinio
científico. Tal normatividad se refiere a que
[…] el marco conceptual de las personas es aquel
en el que nos consideramos mutuamente partícipes
de las intenciones comunitarias que proporcionan
el ambiente de principios y de normas —ante todo,
los que hacen posible el discurso con sentido y la
racionalidad misma— dentro del cual vivimos
nuestras propias vidas individuales: casi se puede
definir a las personas como seres que tienen
intenciones. De ahí que este marco conceptual no
sea algo que fuese preciso reconciliar con la imagen
científica, sino algo que ha de añadirse a ella;
por lo tanto, para completar la imagen científica
necesitamos enriquecerla, pero no con más maneras
de decir lo que suceda, sino con el lenguaje de las
intenciones de la comunidad y el individuo […].48

Entonces, las intenciones comunitarias que constituyen
el marco normativo que posibilita la operación misma de la
racionalidad no pueden subsumirse a la imagen científica,
puesto que serían una de sus condiciones. Sin embargo,
esto último es precisamente lo que ha puesto en duda el
48
Sellars, “La filosofía y la imagen científica del hombre”, 49.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 23-53

49

�Ilustración, naturalismo y nihilismo...

filósofo Paul Churchland,49 cuando afirma que incluso tal
intencionalidad comunitaria, postulada desde la imagen
manifiesta, puede sustituirse por una explicación de orden
neurocomputacional. Con Churchland, se apunta a que la
imagen manifiesta sea integrada a la imagen científica.
La alternativa que se propone en el presente texto,
respecto a los límites de la naturalización de lo real, no
corresponde a que la intencionalidad comunitaria sea un
elemento intocable de la imagen manifiesta, ni a que esta
última debe, después de todo, ser reemplazada o subsumida
por la imagen científica. Una tercera opción consiste en
entender la relación entre ambas imágenes como una
dialéctica movilizada por la exigencia de una mutua
revisión, crítica y corrección. Las relaciones dialécticas que
se producen entre la imagen manifiesta y la imagen científica
modifican sus categorías a partir de la disyunción que
existe entre ambas. Además, el carácter histórico de ambas
imágenes impide que su relación cristalice definitivamente
en un momento concreto y en una localización específica.
Entonces, los límites de la naturalización de lo real son
móviles, no pueden afirmarse como concluyentes, y están
sujetos a las relaciones históricas y dialécticas entre la
reflexividad conceptual, basada en la percepción, y la
racionalidad científica, que es capaz de hacer inteligibles
objetos que no son perceptibles o que remiten a realidades
que no son contemporáneas a la vida humana en su conjunto.
Bibliografía
Adorno, Theodor W. y Horkheimer, Max. Dialéctica de
la Ilustración. Fragmentos filosóficos. Traducido por Juan
José Sánchez. Trotta, 1998.
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�Una mirada a las pinturas de tomás sánchez
y la poesía de Elsa Cross desde Hans-Georg
Gadamer
A paintings look of tomás sánchez and the poetry
of Elsa Cross from Hans-Georg Gadamer
Un regard vers les peintures de tomás sanche et
la poésie D’elsa Cross à partir de Hans-Georg
Gadamer
La llama es, entre los objetos del mundo
que convocan al sueño, uno de los más
grandes productores de imágenes. La llama nos obliga a imaginar.
Bachelard, 2007,8)

Erica Selene Pérez Vázquez1
Resumen: El artículo presenta al arte como una propuesta que ensaya
los procesos para adquirir conocimiento, desde el acontecimiento
y experiencia de comprensión a partir de los presupuestos del
filósofo Hans-Georg Gadamer en su visión del arte como juego,
al mirar a la filosofía como una herramienta que hace hincapié en
1
Universidad Autónoma de la Ciudad de México, Cd. de México.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

pensar la vida a través del lente del presente, desarrollado a partir
las representaciones pictóricas de Tomás Sánchez y del poemario
de Elsa Cross en su libro “Visible y no” además del intercambio
que tienen al interpretar dichas representaciones los artistas,
completando su juego de comprensión.
Palabras clave: juego, arte, experiencia, conocimiento,
comprensión.
Abstract: The article presents art as a proposal that rehearses the
processes to acquire knowledge, from the event and experience
of understanding from the assumptions of the philosopher
Hans-Georg Gadamer in his vision of art as a game, looking
at philosophy as a tool that emphasizes thinking about life
through the lens of the present, developed from the pictorial
representations of Tomas Sanchez and the poetry book of Elsa
Cross in her book “Visible and not” in addition to the exchange
they have when interpreting these representations, completing
their game of understanding.
Key words: game, art, experience, knowledge, understanding.
Résumé: Cet article présente l›art comme une proposition qui
met à l›épreuve les processus d’acquisition de connaissances à
partir de la manifestation et de l›expérience de la compréhension
selon les présupposés du philosophe Hans-Georg Gadamer dans sa
vision de l›art comme jeu, en considérant la philosophie comme un
outil qui met l›accent sur le fait de penser la vie à travers la lentille
du présent, développée à partir des représentations picturales de
Tomás Sánchez et du recueil de poèmes d›Elsa Cross dans son livre
« Visible y no », en plus de l›échange que les artistes ont lors de
l›interprétation de ces représentations, complétant ainsi leur jeu de
compréhension.
Mots-clés: jeu, art, expérience, connaissance, comprehension.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Gadamer y el juego del arte
Para comenzar el siguiente artículo tengo dos motivos, por
un lado, el trabajo resultado de la comunión entre la pintura
del cubano Tomás Sánchez (1948) quien reside en Costa
Rica, más su trabajo que realizó para la exposición del
museo de Arte Contemporáneo de Monterrey en México en
2008, y la poesía de la Dra. Elsa Cross (1946) en su libro
Visible y No que realizó a partir de las pinturas de Sánchez.
Por otro lado, abordar la idea de la meditación, vida,
muerte como algunos de los elementos que aparecen en las
pinturas y poemas explorados desde la idea de comprensión
y del juego en Hans-Georg Gadamer (1900-2002).
Adviértase que durante todo el artículo coloco fragmentos
de las entrevistas que hice a ambos para luego relacionarlos
con Gadamer.
Elsa Cross es filósofa y poeta, profesora de religión de
la Universidad Nacional Autónoma de México y ganadora
de innumerables premios nacionales e internacionales.
En una entrevista que le realicé en 2023, indagando sobre
un poemario suyo, mencionó el trabajo que realizó con
el pintor Tomás Sánchez en otro poemario Visible y no,
fue una sorpresa que tanto el poemario como las pinturas
contenían temas que me interesan, entre ellas la naturaleza,
la meditación y el sentido de finitud y a su vez que el arte
es un agente transformador que conduce al conocimiento.
Tomás Sánchez (1948) nació en Cuba, pero actualmente
vive en Costa Rica y nos relata sobre sus inicios en la
pintura:
Yo pinté toda la vida. Desde mi más temprana
niñez tuve problemas de artritis que me hacían
difícil jugar y moverme como los demás niños y mi
pasión, mi juego, mi entretenimiento más grande
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

era pasarme horas y horas tirado en el piso pintando
y dibujando. Según anécdotas de mi familia, desde
muy temprano dije que quería ser pintor y ya a los 16
años matriculé en la Escuela San Alejandro (antigua
Academia Nacional de Bellas Artes San Alejandro,
que recientemente recuperó este nombre) y estuve
dos años en ella. Estando en San Alejandro escuché
hablar de la Escuela Nacional de Arte (ENA) y me
interesó mucho su programa y me pasé a estudiar
allí durante cinco años. Para 1970, pintando como
artista profesional, es decir graduado, comencé a
participar en exposiciones y eventos2.

Acerca de las pinturas, que me llamaron la atención,
fue porque estaba tan presente la idea de la “impermanencia”,
pero también de la escucha como comprensión en el juego
relacional entre ambas obras, el poemario y las pinturas.
Para Gadamer todo el tiempo estamos comprendiendo el
mundo, solamente por estar en él; y lo hacemos de distintas
maneras, una de ellas es el arte que tiende al conocimiento
al presentarnos algo que antes no estaba.
Las obras de Tomás Sánchez son de peculiar atención,
ya que algunas son la representación de la naturaleza de
Costa Rica y, en el fondo a lo lejos, un meditador y otras
hablan sobre la contaminación. En ambos se combina la
idea de la impermanencia, el cambio constante que sufre el
ser humano como la naturaleza, por lo tanto el conocimiento
que tenemos de ambas naturalezas. Dice Cross:
Me pareció muy interesante el contraste entre sus
paisajes maravillosos, casi irreales, y los montones
de basura. Es terrible pensar que en eso estamos
convirtiendo a la naturaleza. Vi también algo de la
2
Tomás Sánchez, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

57

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

pintura anterior que realizó en Cuba; pero lo que
más me sedujo, definitivamente, fueron los paisajes,
porque siempre han sido un elemento muy constante
en mi propia poesía; de hecho, es casi su materia
prima; sin ella tal vez no habría escrito nunca3.

“Silence and waters”
43 ¹/₄ x 33 ¹/₂ in4.
3

(Detail) Acrylic on linen, 2022, 110 x 85 cm. |

Elsa Cross, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.

4
https://www.facebook.com/TomasSanchezStudio
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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

“Hombre crucificado en el basurero”. Acrylic on linen, 1992, 110 x 150
cm | 43 ⁵/₁₆ x 59 ¹/₁₆ in5

Adentrarse a veces, en las obras de Tomás Sánchez, es
escuchar reverberaciones de algo que constantemente tiene
que decirle a aquel que lo percibe. Esto es la obra, siempre
comunica algo; pero esto no se da por sí solo, es importante
abordar la experiencia estética del arte y su comprensión.
Para Gadamer, el arte contiene la idea del juego, el símbolo
y la fiesta que acompañan al ser del arte; es decir, es una
práctica que saca al individuo de lo cotidiano, del ritmo
del trabajo y que lo descoloca para ponerlo a jugar en el
mundo, en el acontecimiento y la sorpresa como una forma
distinta de adquirir conocimiento, como aquello que no
estaba antes.
5
Giulio Blanc y Gerardo Mosquera, “Tomás Sánchez. Mística del paisaje”, Art Nexus, no. 10 (1993), https://www.artnexus.com/es/magazines/article-magazine-artnexus/5f2487b2004c2fc9b18e5148/10/tomas-sanchez.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Me pareció importante destacar cuál fue la relación
entre Tomás Sánchez y la Dra. Elsa Cross para que escribiera
un poemario de una serie de su obra, que se iban a exponer
en México, pero también sobre su visión del arte. Por lo
tanto, también me interesaba saber sobre la forma en que
Tomás Sánchez percibe el arte.
-¿Será el arte, una manera de comprender la vida
como acontecimiento?
“Creo que el arte es una manera de comprender la
vida, no sé si eso se ajusta a comprenderla como
acontecimiento. Ahora bien, el arte no ofrece
soluciones a los problemas de la vida, es una forma,
si se quiere íntima, de acompañarlos. También hay un
arte que carga cierta frivolidad o falta de contenido
que no aporta mucho a esa comprensión y otro muy
intelectual que se queda en ese margen de las ideas
y le resta algo vital a la forma de comprenderla. En
ese aspecto creo mucho en la pintura, en la música
y en las palabras como herramientas para tener esa
capacidad de discernimiento”6.

Para Gadamer, es mediante el juego que de manera
pedagógica se ofrece un modo de entender el arte; es decir,
se puede percibir como un diálogo ontológico desde el que
participa, el espectador, y el artista que no tiene un solo
camino. Es una experiencia del sentido, esto es, comprender
el arte implica atender a la experiencia que genera el juego,
¿qué juego?, el de la comprensión que inicia tratando de
advertir el símbolo que se le presenta al jugador en la
llamada fiesta del arte. Para atender a dicho llamado hay
que mostrar disposición para llevarlo a cabo.
6
Tomás Sánchez, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Captar el juego, en este caso el juego del arte, implica
ya una interpretación de eso que se juega que no tiene un
solo significado; pero, para ello primero se debe querer
jugar. Dice el autor: “no se puede entender si no se quiere
entender, es decir, si uno no quiere dejarse decir algo...
Antes bien, una especie de expectativa de sentido regula
desde el principio el esfuerzo de comprensión”7.
El juego será importante como develamiento de
aquello que antes no estaba, hay un antes y un después, la
obra se devela ante el espectador y le muestra algo. Para
Gadamer el arte “es una experiencia fuerte de lo que existe,
ya que la realidad aparece transfigurada en obra, pero de tal
manera que es la obra la que nos hace descubrir el verdadero
ser de las cosas”8.
¿Cómo comprender el juego desde el arte? El juego es
un componente significativo para entender la experiencia del
arte puesto que es un momento lúdico donde el ser humano
sale del tiempo del trabajo –y se traslada a otro momento
donde concentra su atención y se aparta de lo acostumbrado
en la libertad de la creación–. En dicho intervalo de tiempo
suceden acontecimientos, a saber, su encuentro con el
asombro y la imaginación que da la experiencia pedagógica
y estética para comprender algo.
Por lo tanto, en el juego del arte la obra no es
independiente necesariamente de sus espectadores mientras
estos jueguen o participen de dicho momento, tales como
la experiencia que tuvo Elsa Cross al mirar las pinturas de
Tomás Sánchez y al revés. Contribuyen al ser de la obra
justo en el momento en que participan de la apreciación de
7
Hans-George Gadamer, Estética y hermenéutica (Técnos-Alianza,
2011), 60.
8
Jean Grondin, La escucha del sentido. Conversaciones con Marc-Antoine Vallée (Herder, 2014), 53.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
61
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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

la obra con la experiencia que trascurre en ese momento.
Por eso el arte es atemporal.
Para jugar hay que disponerse. Lo mismo sucede en
la comprensión estética, tanto la poeta Elsa Cross, como
el público que visitó la obra de Tomás Sánchez, tuvieron
la destreza para jugar con aquello que percibían, cada
juego será distinto y atemporal. La entrevista de Cross fue
una invitación al juego de mirar las pinturas de Sánchez
y escuchar la poesía para después interpretarla desde mi
horizonte al escribir el presente escrito.
Para Gadamer, dentro del juego, encontramos al
símbolo que lo remite a la figura de la tessera hospitalis, una
imagen dividida en dos como emblema de la hospitalidad
entre un extranjero y el que lo recibe en su casa y que, hacia
el final de su estancia, comparten dicha figura quedándose
cada uno con la mitad, como recuerdo y alianza del tiempo
que compartieron en la misma morada.
Cada uno conserva su mitad, desde su propia
experiencia y comprensión, para que puedan interpretar desde
sus recuerdos aquel encuentro y que no necesariamente son
únicos, ya que se encuentran en constante re-simbolización.
Esto es, no siempre percibimos lo mismo, en el mismo
objeto, por ejemplo, cada que estamos frente a una obra de
arte, siempre dialogamos distinto con la obra.
En tanto, indagar sobre la relación entre la poesía y la
pintura desde la percepción de Tomás Sánchez para luego
relacionarlo con el juego es importante, y pensar entonces
en cómo se entrelazan para comenzar la dinámica del juego
para Tomás Sánchez:
Toda. Ambas son poesía: literaria o pictórica. En
ambas hay imágenes, las palabras evocan imágenes.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Tanto en la poesía como la pintura las ideas se
exploran en función de las imágenes, las sintetizan
y las traducen al espectador. En ambas las imágenes
tienen la responsabilidad de crear una compresión
del mundo. Ambos juegan desde sus propios
horizontes a interpretar. Son los horizontes de
ambos artistas, que tienen en común, que permiten
una recepción desde los presupuestos que cada uno
tiene, es decir, sus puntos de vista para comprender
tanto la pintura como la poesía.9

Uno de los elementos que son significativos en las
pinturas de Tomás Sánchez es el meditador que aparece al
fondo, como representación del tiempo y del sentido de la
vida. Esto es, para Jean Grondin, estudioso de Gadamer,
es importante el diálogo interior, como un iniciador de
grandes preguntas de la vida: “la vida es una interrogación
acerca de sí misma, cada cual debe responder al menos una
vez en la vida (la única que se nos concede y sin posibilidad
de apelación) a la pregunta por el sentido de la existencia
en el tiempo”.10 El arte también es un gran detonador de
cuestionamientos que conducen al conocimiento, por
ejemplo, a Elsa Cross le comunican algo las obras y, desde
su propio horizonte, es que escribe el poemario. Las pinturas
le reverberan algo. En la entrevista realizada a Elsa Cross le
pregunté si acaso “¿Le significa algo que, en algunas de las
pinturas de Tomás Sánchez, hay en el fondo un meditador?”
Me significa todo, porque yo practico meditación
desde hace muchos años, al igual que Tomás. Y esas
pequeñas figuras del meditador a mí me hicieron
pensar si el paisaje que las rodea no es acaso una
9

Tomás Sánchez, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.

10
Jean Grondin, Del sentido de la vida, Un ensayo filosófico (Herder,
2005), 36.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
63
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

visión de su meditación misma, como digo en
alguno de los poemas, pues se puede acceder a
visiones de gran belleza”11.

Es entonces el meditador, como ya mencioné, una
representación del sentido de finitud e impermanencia, así
como también del sentido de la vida, del juego de la vida
“designa simplemente la dirección de un movimiento”12.
En otras palabras se refiere al curso de la vida hacia la
muerte. “La vida no tiene sentido sino porque yo he nacido,
por lo tanto, porque mi nacimiento está ‘detrás’ de mí y
porque mi vida ‘va’ o ‘se va’ a alguna parte”13, la vida tiene
sentido en el devenir.
Es importante alcanzar que el arte no reside en los
poemas de Elsa Cross ni en las pinturas de Tomás Sánchez,
sino en la experiencia que tienen ambos, como sucede en el
juego que no es en función de sus jugadores. Sucede jugando
y, por supuesto, es uno que no se repite, ninguno se parece a
otro; por ello el juego del público es único, no se repite en
tanto el arte es atemporal y por ello es un acontecimiento.
En dicho juego del arte sucede una transformación, la obra
nunca es la misma, se construye jugando. Gadamer le va a
llamar el juego de la comprensión. Dice Jean Grondin: “el
juego significa no sólo la distinción de la obra artística sino
también el hecho de que nos dejemos seducir dialógicamente
para sumergirnos en ella. La obra de arte nos da su dictado,
su ley, pero nosotros permanecemos siempre presentes”14.
Se busca acceder a la obra de arte en su
experimentación; la obra no se encuentra de manera pasiva,
11

Elsa Cross, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.

12

Grondin, Del sentido de la vida, 36.

13

Grondin, Del sentido de la vida, 37.

14
Grondin, Del sentido de la vida, 72.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

64

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

se activa su significado en conjunto, le sucede tanto a Cross
como a Sánchez al ahondar en sus obras o encontrar cierta
reverberación. Por ejemplo, en el meditador que aparece en
las pinturas, pero también lo es adentrarse en la naturaleza
de Costa Rica y recordar tanto la poesía como la pintura y
hallar esa reflexión. La adquisición de conocimiento se da
desde varias aristas.
Por ello, primero sucede el juego como aquello que
saca de lo cotidiano al que juega para encontrarse con el
símbolo y su interpretación, desde su propio horizonte de
interpretación y finalmente con la fiesta. Para el autor el arte
es algo que se vive en colectivo, aunque la interpretación
sea distinta; el juego del arte se vive como un intercambio
dialógico de la que participan aquellos que asisten por
ejemplo a ver una exposición. Atender a la comprensión
de una obra, es jugar y eso siempre será un riesgo al no
saber las consecuencias de dicho juego: “todo jugar es un
ser jugado.15” Y sucede en diferentes niveles, desde los
artistas, hasta el público a modo de conversación.
Por ello, es importante lo que cada uno encuentra
en la obra y cómo le da sentido. En las obras del pintor
cubano Tomás Sánchez, quien es practicante del Siddha
Yoga, aparece en la mayoría de las pinturas presentadas en
el 2008 en el Museo de Arte Contemporáneo de Monterrey,
imágenes donde en medio de la naturaleza aparece un
meditador. En una entrevista para CNN en 2020, le preguntan
a Tomás Sánchez, sobre su interés por la naturaleza en sus
pinturas y dice: “He hecho muchos trabajos de lo natural
como ejercicio, pero lo que me interesa es abordar el paisaje
desde la experiencia de la meditación.”16 Y es que en la
15
Hans-George Gadamer, Verdad y Método vol. I y II (Ediciones Sígueme, 2003), 149.
16
Mari Rodríguez Ichaso, “OPINIÓN | Tomás Sánchez, un pintor del tróAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
65
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

experiencia estética se aprecia la obra desde la vivencia,
más allá de las categorías estéticas de la academia.
En todo este juego de la comprensión, para ambos la
meditación es importante, pero en específico me interesaba
preguntarle a Sánchez sobre su representación en las
pinturas fue: “¿Qué sentido o significado tiene para usted,
el ser humano que aparece en sus pinturas meditando?” Me
dijo:
El ser humano que aparece meditando, y que en
ocasiones he dicho que no soy yo, me he dado
cuenta de que, aunque se parezca o no a mí, es una
imagen mía más joven. Para mí es muy importante
expresar la relación del hombre y la naturaleza y
que el hombre contemplando esa naturaleza no la
esté percibiendo exclusivamente como un objeto
externo, sino como la manifestación de algo que es
más interior y que se experimenta en la meditación.
A veces el hombre no aparece meditando -yo hasta
me he hecho autorretratos entre la naturaleza- y
otras veces no aparece figura humana, entonces
el contemplador de ese paisaje es el propio
espectador.17

Tratar de comprender el sentido de algo, desde un
pájaro, una canción hasta un texto, es un camino donde se
busca algo que no es de inmediato un acceso. Por ello la
comprensión es vista como un modo de acceder a la obra.
El arte, entonces, es una maravillosa oportunidad para
preguntarnos por el ser, pues es dicho diálogo con el otro
una condición de posibilidad para entendernos.
pico más místico y bello”, CNN Opinión, 3 de diciembre de 2020, recuperado el
1 de agosto del 2024, https://cnnespanol.cnn.com/2020/12/03/opinion-tomassanchez-un-pintor-del-tropico-mas-mistico-y-bello/.
17
Tomás Sánchez, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

66

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

“La interrogación sobre el sentido de la vida presupone
también, muy ciertamente, un sentimiento de extrañeza”18,
ya que no recordamos por un lado nuestro nacimiento ni
recordaremos nuestra muerte, en tanto lo que nos queda
como constancia de nuestra existencia es el tiempo “es el
del sentido que podemos reconocer o dar a nuestra modesta
extensión en el tiempo”19. Por ello el arte será atemporal,
es el fragmento de tiempo en el que juguemos o vivamos la
obra que el juego existirá.
El arte como meditación filosófica y
búsqueda de sentido
Por otro lado, la filosofía además de ser un sistema de conceptos y de proposiciones, también tiene relación con otras
disciplinas, por ejemplo las artísticas, la cuales pueden generar una transformación en la vida de quienes las aprecian.
Gadamer considera que es importante el arte para la filosofía y piensa que puede ser entendido como un ejercicio
de sentido, ya que muchas de las obras artísticas meditan
sobre temas universales. La filosofía, pensándola, como un
ejercicio de meditación, en tanto “La filosofía opta por la
lucidez, la no evitación y el diálogo con uno mismo”20, al
mismo tiempo que el arte que nos invita a la reflexión sobre
el sentido, permite admitir que “El arte nos invita a una
escucha o a una contemplación, que es una escucha gozosa
del sentido que se realiza. Diría que la obra de arte es una
realización del sentido”21.
Para el autor, el arte por sí solo no funciona, necesita
del juego de la comprensión para darle sentido. ¿Qué
18

Grondin, Del sentido de la vida, 39.

19

Grondin, Del sentido de la vida, 39.

20

Grondin, La escucha del sentido, 41.

21
Grondin, La escucha del sentido, 41.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

67

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

avistamos en las pinturas de Tomás Sánchez y en los poemas
de Elsa Cross? ¿Desde qué horizonte los descubrimos?
¿Qué acontecimientos nos sugiere dicha experiencia? Es a
través de la experiencia estética que nos topamos con el
develamiento de la obra, es una dialéctica entre el público
y el creador.
Dice Cross:
Oculto y no,
el que medita.
Visible y no,
aquello en que medita,
lo que mira
o recrea,
lo que olvida
detrás de lo tangible22.

En particular, cuando hablamos de la meditación y lo
vinculamos con la idea de la muerte permite aclarar que, en
el presente, tener conciencia nos facilita la vida, dice Pierre
Hadot:
Vivir como si viviéramos nuestro último día,
nuestra última hora. Una actitud así exige una total
conversión de la atención. No proyectarse más en
el porvenir, sino considerar en sí mismo y por sí
misma la acción que hacemos, no mirar más el
mundo como el simple marco de nuestra acción,
sino mirarlo en sí mismo y por sí mismo23.
22

Elsa Cross, Visible y no/Seen and unseen (ALJA Ediciones, 2014), 37.

23
Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida. Conversaciones con Jeannie Carlier y Arnol I. Davidson (Alpha Decay, 2009), 240.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Sin embargo, no solamente relaciona el vivir el
presente como algo que puede ayudar en el quehacer de
lo cotidiano, lo es también el meditador de las pinturas de
Tomás Sánchez, una oportunidad que permite materializar
preguntas filosóficas importantes para la vida. Explora
plantearse situaciones como la relación cuerpo-naturaleza,
meditación-vida, entre otros temas, y convertirlos en
tareas reflexivas. En la entrevista pregunté a Elsa Cross,
“Cuénteme un poco, sobre cómo fue el proceso de escritura
del libro Visible y no”:
Justamente, se dio en uno de los momentos más
difíciles de mi vida, en el que la meditación estaba
siendo para mí una especie de tabla de salvación,
pues mi hija había muerto hacía poco. Pude volver
a escribir, después de ese impacto tan fuerte, gracias
a este libro, así que tuvo para mí ese aspecto casi
curativo24.

Entonces las pinturas de Tomás Sánchez y la poesía
de Elsa Cross involucran al público desde la comprensión
de la naturaleza y la meditación; es decir, “El presente es el
único momento en que podemos actuar. La concentración
en el presente es, así, una exigencia de la acción”25.
El arte congrega en la experiencia, por eso es
único e irrepetible, como sucede en la meditación, cada
exposición a la que asistimos es única e irrepetible. Pero
también el arte colabora en el entendimiento de nuestra
finitud. En las pinturas en que se inspira Elsa Cross,
además de aparecer un sinfín de representaciones de la
naturaleza como había mencionado, hay en el fondo de

24

Elsa Cross, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.

25
Hadot, La filosofía como forma de vida, 240.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

estas un meditador, alguien que se roba la escena en el
completo silencio en la inactividad de aquello que se
observa. Es la respiración de un meditador, que vive en el
ritmo de la vida acompasada con su cuerpo, apartado de
las demandas corporales que exige la vida diaria en donde
se vive todo menos el instante.
El río desaparece
El pensamiento cae como cascada
Hacia un lecho más hondo de la propia conciencia
Y en su blancura,
En su abundancia,
¿es cascada o surtidor?
El río desaparece sin que sepamos dónde26.

Vivir el presente pensando en la relación que tenemos
con el tiempo, es decir, que habitualmente pensamos que
si hubiera pasado tal cosa, o hasta que pase tal situación,
seríamos felices. Todo es fantasía frente al presente, la
relación que tenemos con aquello que experimentamos en
este momento y no en otro. En ese sentido también se vive
el arte, no hay tiempo que se repita.
La garza medita en el pez
-y lo atrapa.
Y el hombre que medita
sentado en la orilla distante,
un punto en el paisaje
-un punto ya perdido
26
Cross, Visible y No, 13.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

su reflejo-,
¿en qué medita él?
con los ojos cerrados,
¿qué es lo que atrapa?27

Es entonces que podría pensar que la interpretación
es un espacio en sí mismo distinto al que sucede cuando se
asiste al museo, ya que el análisis, aunque a veces sucede
en colectivo, será único. El ser se pone a la escucha de
dicha conversación, de aquello que le dice la obra desde
su propio horizonte, como sucede con la contemplación
del arte o bien con la meditación donde se ponen atención.
Apunta Gadamer: “todo comprender es interpretar, y toda
interpretación se desarrolla en el medio de un
lenguaje que pretende dejar hablar al objeto y es al mismo
tiempo el lenguaje de su interprete”28.
Así el arte, nos sirve como un puente para conectarnos
con aquello que queremos comprender para explicar nuestra
finitud. A algunos les sirve como fin y a otros como medio
para entablar un diálogo ontológico. Cuando Elsa Cross
escribe los poemas para la exposición le toca hacerlo en un
momento de vulnerabilidad, ya que acababa de perder a su
hija. Las pinturas le evidenciaron algo como en la tessera
hospitalis ella traía una parte que se completó con la otra
mitad, al percibir las pinturas que la hacen escribir los
poemas del libro Visible y No. La intención originalmente
era que escribiera un texto, pero terminó escribiendo
poemas; otro punto en común a partir de la experiencia
estética es la de practicar la meditación igual que Tomás
Sánchez: “Nuestra experiencia del mundo está llena de
sentido, a veces también de sinsentido, es absurda y cruel,
27

Cross, Visible y No, 21.

28
Gadamer, Verdad y Método I y II, 467.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

y es esta experiencia del sentido o del sinsentido, la que se
realiza”29.
Para el pintor Tomás Sánchez, la poesía también tiene
un significado, un intercambio de algo, que le produce
imágenes y le significa distintas cosas. De acuerdo con
la entrevista realizada, el meditador que aparece en los
cuadros de Tomás Sánchez es una suerte de eco de algo,
ya que como lo dice el propio artista, a veces no es él; pero
en otras es una imagen de otra imagen suya en la juventud,
también el significado de la relación entre el ser humano y
la naturaleza, la manifestación del afuera, pero del adentro
como sucede en la meditación.
Es la meditación pensada, como el puente que reúne la
espesura de todo aquello que contiene el universo del que lo
contempla, de nuevo como la figura de la tessera hospitalis
pensando en la mitad que uno tiene y que se completa en la
representación. Por ejemplo, del arte, dice en la entrevista
Tomás: “Cada vez que pinto un cuadro siento que estoy
expresando algo que ya experimenté en la meditación”30.
Por ello el arte puede ser la puesta en práctica de
la filosofía, pero no solamente desde lo mental, desde lo
discursivo, sino desde lo corporal, involucra las sensaciones
y con ella la experiencia estética que se tiene tanto en la
producción como en la contemplación. Cabe aclarar que
el arte no solamente se avoca en el presente escrito a la
vista, alude a otros sentidos para su comprensión como la
escucha en el caso de la poesía.
Por último, le pregunto a Tomás Sánchez “¿Considera
que la apreciación o acercamiento al arte es una manera de
adquirir conocimiento?”:
29

Grondin, La escucha del sentido, 52.

30
Tomás Sánchez, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

El arte en sí es una forma de conocimiento. Y creo
que sí, que el arte lleva a las personas a reflexionar
a muchos niveles. Con mi pintura, aunque no haya
sido nunca mi propósito, he podido comunicarme a
nivel más profundo con el público y eso ha logrado
un intercambio muy rico de conocimientos en
muchas dimensiones. Hemos aprendido unos de
otros. Pienso que el artista es un vidente, incluso
no es casual que en el Shivaísmo de Cachemira
se considera que el arte es una forma de alcanzar
la verdad espiritual, la verdad interior. Para mí
el arte es meditación, en cuanto empiezo a pintar
puedo olvidarme de la hora, de lo que sucede a mi
alrededor e incluso de alguna molestia física por
estar en la misma posición, simplemente entro en
ese espacio interior, que sugiere, en sí, otro universo
de conocimiento31.

Conclusiones
En suma, de acuerdo con lo visto la experiencia pedagógica
y estética del arte aspira a algo más que agradar, por ello
es en sí una forma de conocimiento, ya que presenta algo
que antes no estaba, como una forma de transformación.
De alguna manera y en diferentes grados de comprensión,
somos afectados por un poema o por una pintura donde
completamos a modo de juego la tessera hospitalis, como
menciona Gadamer, y hacemos una representación a partir
de nuestra comprensión.
De acuerdo con el autor, toda lectura es una suerte
de traducción, cabe agregar que el presente escrito se
transformó, es el conjunto de la poesía de Elsa Cross y
la pintura de Tomás Sánchez que en comunión con la
31
Tomás Sánchez, entrevista realizada por correo electrónico, 2023.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

naturaleza que siempre recuerda a Costa Rica, se convierte
en un espacio para pensar.
La tarea del mirar y escuchar proviene de una
tradición tan antigua como la contemplación de los astros,
por ello la idea de empatar la pintura y la poesía además se
puede agregar el paisaje exuberante de Costa Rica, como
una manera de hacer visible lo invisible a través de la
comprensión y el sentido de aquello que se descubre como
conocimiento.
Es la naturaleza el cuerpo de las pinturas y la poesía
hacia el público, haciéndolo reflexionar sobre las imágenes
que evocan desde los propios horizontes de comprensión. Es
decir, cada quién, desde su propia trinchera de pensamiento,
le da una significación. Es el paisaje en sí mismo una grafía
propia que invita a repensar al ambiente, al mismo tiempo
la idea de la vida, muerte y, por supuesto, la meditación
como una respiración que escucha los poemas y mira las
pinturas.
En el paisaje de los cuadros hay una interpretación
que se descubre por un lado como presencia y nostalgia,
también la aspiración de totalidad, saberse limitado en el
infinito juego de la naturaleza. Es el juego que entabla el
remirar las redes y relaciones que socialmente se establecen
con la naturaleza desde el arte, y que adquieren un sentido
social y estético, que al mismo tiempo me recordaba otras
tantas pinturas de Tomás Sánchez donde la naturaleza está
albergada de basura.
El silencio de las obras, como una potencia, inscrita o
no en un lenguaje por lo menos conocido al principio, dejar
emerger para construir, así la creación como una búsqueda
de sentido, es el arte un texto abierto de interpretación, pero
también como un momento de ocio para ponernos a pensar
y una invitación a filosofar.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
74
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Por ello, quiera o no el público entablar un diálogo con
aquellos exuberantes árboles de las pinturas o naturaleza de
los poemas, sugieren momentos para reflexionar sobre el
lenguaje del arte y la experiencia de la realidad. Aquello
que había visto y escuchado en pintura y poesía se presenta
a los sentidos de manera presencial. Es la hospitalidad de la
naturaleza que se empalma en el ritmo del presente como
evocación del silencio tal como sucede en la meditación
de ese que se encuentra en las pinturas de Tomás Sánchez,
pero en la musicalidad de la poesía de Elsa Cross.
En lo personal, las pinturas acompasadas con la
poesía me recordaban, desde mi horizonte de comprensión,
la naturaleza de Costa Rica, la lluvia, un ritmo, un paisaje
lingüístico donde se vive un proceso al revés, remirando
el entorno. Y, sin embargo, el arte se presenta frente a la
naturaleza como la pregunta ante el sentido de finitud, un
rompecabezas que se va armando en una tessera hospitalis.
Con todo esto en mente, se puede afirmar que el arte
preguntar por el sentido de la vida a través de la filosofía.
Otro punto importante es notar cómo el símbolo de la
tessera hospitalis será una ida y vuelta de comprensión,
es decir, entender el arte desde nuestro propio horizonte
es vislumbrar nuestra propia finitud y nuestros propios
límites; en tanto la comprensión es pendular, es decir,
se va graduando, depende de los límites y horizontes de
quienes aprecian el arte sin olvidar su condición histórica,
pero teniendo en cuenta que la estructura del lenguaje es
especulativa.
Bibliografía
Cross, Elsa. Visible y no/Seen and unseen. ALJA ediciones,
2016.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

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�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

Hadot, Pierre. La filosofía como forma de vida.
Conversaciones con Jeannie Carlier y Arnol I. Davidson.
Alpha Decay, 2009.
Gadamer, Hans-George. Verdad y Método vol. I y II.
Ediciones Sígueme, 2003.
Gadamer, Hans-George. Estética y hermenéutica. TécnosAlianza, 2011.
Grondin, Jean. La escucha del sentido. Conversaciones con
Marc-Antoine Vallée. Herder, 2014.
Grondin, Jean. Del sentido de la vida, Un ensayo filosófico.
Herder, 2005.
Bachelard, Gaston. La llama de una vela. Monte Ávila
Editores C.A, 2007.
Webgrafía
Blanc, Giulio y Mosquera, Gerardo. “Tomás Sánchez.
Mística del paisaje”. Art Nexus, no. 10 (1993). https://
www.artnexus.com/es/magazines/article-magazine-artnex
us/5f2487b2004c2fc9b18e5148/10/tomas-sanchez.
Rodríguez Ichaso, Mari. “OPINIÓN | Tomás Sánchez, un
pintor del trópico más místico y bello”. CNN Opinión,
3 de diciembre de 2020. Recuperado el 1 de agosto del
2024.
https://cnnespanol.cnn.com/2020/12/03/opiniontomas-sanchez-un-pintor-del-tropico-mas-mistico-y-bello/.
La obra pictórica de Tomás Sánchez se puede visitar en los
siguientes sitios:
https://www.instagram.com/tomassanchezstudio/?fbclid=IwAR1ueocXdCWLeu2XU8m09Vg9xSz2owPWOy_PK600WAs4Qeq6b6IDJeApshI. Recuperado el 9 de enero del 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

�Una mirada a las pinturas de Tomás Sánchez...

https://www.artnexus.com/es/magazines/articlemagazine-. Recuperado el 5 de agosto del 2024.
https://www.facebook.com/TomasSanchezStudio.
Recuperado el 5 de agosto del 2024.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 54-77

77

�Significado procedimental: una revisión
crítica de sus orígenes, desarrollo y
principales problemas1
Procedural meaning: a critical review of its
origins, development and main problems
Signification procédurale: une révision critique
de ses origines, de son développement et de ses
principaux problèmes
Jorge Eduardo Jerezano Luna2
Resumen: La noción de “significado procedimental” refiere a un
tipo de significado computacional que interviene en el proceso
interpretativo. Es una noción que se ha transformado hasta el punto
de que algunas formas de entenderla distan bastante de la propuesta
original. Por tal motivo, nos parece importante caracterizarla,
ofrecer un panorama de sus modificaciones y señalar algunos
problemas que de ella se han desprendido. En este artículo se
ofrece una exposición de los antecedentes teóricos de la noción
de “significado procedimental” con el fin de caracterizar cómo
1
Este artículo es parte del trabajo de investigación doctoral “Significado
protoprocedimental: hacia una integración explicativa de las unidades léxicas
que codifican cómputos”. Tesis en proceso.
2
Universidad Autónoma del Estado de Morelos, Cuernavaca.
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�Significado procedimental...

entra en escena en las discusiones sobre el significado. Asimismo,
se exponen cuatro grandes etapas en su desarrollo y se señalan
algunos rasgos definitorios que surgen de dichas etapas. Por último,
se apuntan algunos problemas teóricos y metodológicos que se
desprenden de las definiciones de “significado procedimental” y
del uso de esta noción en el análisis lingüístico.
Palabras clave: Teoría de la Relevancia, Significado
Procedimental, Significado conceptual, Semántica, Pragmática.
Abstract: The notion of “procedural meaning” refers to a type
of computational meaning that plays a role in the interpretative
process. This concept has evolved to the point where some
interpretations differ significantly from the original proposal. For
this reason, we believe it is important to characterize the notion,
provide an overview of its modifications, and highlight some
problems that have arisen from it. This article presents an account
of the theoretical background of the concept of “procedural
meaning” to characterize how it enters discussions on meaning.
Additionally, four major stages in its development are outlined,
along with some defining features that emerge from these stages.
Finally, theoretical and methodological issues stemming from
the definitions of “procedural meaning” and its use in linguistic
analysis are discussed.
Key words: Relevance Theory, Procedural Meaning, Conceptual
Meaning, Semantics, Pragmatics.
Résumé: La notion de « signification procédurale » fait référence
à un type de signification computationnelle qui intervient dans
le processus interprétatif. C’est une notion qui s’est transformée
au point où certaines manières de la comprendre s›éloignent
considérablement de la proposition originale. C’est pour cette
raison qu’il devient important de la caractériser, d’offrir un
panorama de ses modifications et de signaler certains problèmes
qui en ont découlé. Cet article offre une exposition des antécédents
théoriques de la notion de « signification procédurale » dans
le but de caractériser comment elle a une place à l’intérieur des
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 78-111

79

�Significado procedimental...

discussions sur la signification. Par ailleurs, quatre grandes étapes
de son développement sont exposées et certaines caractéristiques
déterminantes qui en résultent sont soulignées. Enfin, certains
problèmes théoriques et méthodologiques qui découlent des
définitions de « signification procédurale » et de l’usage de cette
notion dans l’analyse linguistique sont mis en évidence.
Mots-clés: théorie de la pertinence, signification procédurale,
signification conceptuelle, sémantique, pragmatique.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Significado procedimental...

Introducción
Desde su primera formulación, como muchas otras teorías,
la Teoría de la Relevancia (TR) ha sufrido distintas
modificaciones. Son diversas las disciplinas que la utilizan
como marco conceptual para sus investigaciones: la
lingüística, la psicología, la antropología cognitiva, las
ciencias de la comunicación, entre otras. Esta plasticidad
se debe, probablemente, a su énfasis en la cognición
humana. De hecho, se trata de una teoría que se presenta
a sí misma como una forma de explicar la cognición y la
comunicación. Por su visión de la comunicación algunos
suelen ubicarla dentro de los modelos inferenciales, esto
es, modelos que consideran que dentro de los procesos
comunicativos el hablante manifiesta su intención de
transmitir cierto significado, mismo que es inferido por los
oyentes basándose en la evidencia proporcionada por el
hablante y en principios pragmáticos generales. Grice es
quien sienta las bases de estos modelos, aunque, como ya se
mencionó, la marca distintiva de la TR es el giro cognitivo
que proporciona3. Dentro de sus múltiples aportaciones,
los teóricos de la relevancia han hecho contribuciones
importantes al estudio del significado. Ante el problema
de base de diferenciar entre semántica y pragmática su
posición es clara: lo que distingue estos dos campos es que
se concentran en procesos cognitivos distintos, a saber, la
decodificación y la inferencia. De este modo, la semántica
pasa a plantearse la pregunta por el tipo de información
cognitiva que una determinada unidad léxica codifica; la
pragmática, por su parte, se pregunta por el significado
obtenido vía inferencia.

3
Para un resumen de los principales postulados de la Teoría de la Relevancia véase Deidre Wilson y Dan Sperber, “Relevance theory”, en The Handbook of Pragmatics, ed. L. Horn y G. Ward (Blackwell, 2006), 607-32.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 78-111

�Significado procedimental...

Es en este marco en donde surge la noción de
“significado procedimental”, misma que refiere a un tipo
de significado computacional que interviene en el proceso
interpretativo. Como veremos, esta propuesta intenta
solucionar un problema que se desprende de la noción
griceana de “implicatura convencional”. Mucho se ha
escrito sobre significado procedimental, dentro y fuera
de la TR. Es una noción que se ha transformado hasta tal
punto que algunas formas de entenderla distan bastante
de la propuesta original. Por tal motivo, nos parece
importante caracterizarla, ofrecer un panorama de sus
modificaciones y señalar algunos problemas que de ella se
han desprendido. Para tal efecto, en un primer momento
haremos una exposición de los antecedentes teóricos de
la noción de “significado procedimental” con el fin de
caracterizar posteriormente cómo entra en escena con la
propuesta original de Blakemore. Después, expondremos
cuatro grandes etapas en su desarrollo para pasar a hablar
de algunos rasgos definitorios que surgen de dichas
etapas. Por último, señalamos algunos problemas teóricos
y metodológicos que se desprenden de cómo definimos
“significado procedimental” y del uso de esta noción en el
análisis lingüístico.
Antecedentes
Una de las formas de entender la frontera entre semántica y
pragmática es el punto de vista vericondicional, en donde,
dependiendo de si un elemento léxico aporta, o no, a las
condiciones de verdad de la oración en la que figura, es
considerado como parte del significado semántico o del
significado pragmático4. El significado semántico de una
4
Betty Birner, Introduction to pragmatics (Wiley-Blackwell, 2013), 1-36;
Carmen Curcó, Semántica: una introducción al significado lingüístico en espaAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Significado procedimental...

oración, desde este punto de vista, está expresado en las
condiciones bajo las cuales la oración es verdadera. La
oración (1), por ejemplo, significa que Rolando es muy
bueno para jugar videojuegos cooperativos, es decir, la
oración es verdadera cuando de hecho Rolando es muy
buen jugador de ese tipo de videojuegos.
(1) Rolando es bonísimo para los videojuegos
cooperativos.
Si conociéramos, en cambio, que Rolando es muy
malo para los videojuegos cooperativos y quisiéramos
hacer notar esto profiriendo (1) después de ver que su
equipo ha perdido una partida por su culpa, (1) significaría
lo contrario a lo que habíamos llamado su significado
semántico, es decir, (1) pasaría a significar que Rolando no
es bueno para tales videojuegos. Esto último caería dentro
del significado pragmático, pues sería un significado que
depende del contexto de emisión y, en este sentido, va
más allá de su significado semántico. La importancia del
contexto en la determinación del significado pragmático ha
llevado a asociar lo vericondicional con lo independiente
del contexto y lo no vericondicional con lo dependiente
del contexto, marcando de este modo la frontera entre
semántica y pragmática.
Ahora bien, hasta aquí hemos hablado de significado
vericondicional a nivel oracional, pero también podemos
calificar de vericondicional al significado que aportan
algunos elementos que conforman la oración. En (2), los
pronombres “ella” y “él”, o el adjetivo “inteligente”, afectan
las condiciones bajo las cuales el enunciado es verdadero,
por lo que serían elementos vericondicionales. El “pero”
ñol (Routledge, 2021), 7-27; Yan Huang, Pragmatics (Oxford University Press,
2014), 5-17.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 78-111

�Significado procedimental...

que aparece en (3) no afecta a las condiciones de verdad
de la oración, pero transmite cierta información que afecta
a la interpretación de ésta. (3) es verdad cuando es el caso
que Sofía es inteligente y Manuel le echa muchas ganas,
pero lo que realmente transmite (3) no es la conjunción
que expresa sus condiciones de verdad, sino una especie
de contraste entre los dos componentes. Este contraste
indicado por “pero” no es, entonces, vericondicional y,
por tanto, no sería parte del significado semántico según el
punto de vista que vinimos comentando.
(2) Ella es más inteligente que él en muchos sentidos.
(3) Sofía es inteligente, pero Manuel le echa muchas
ganas.
Cuando utilizamos (1) para ejemplificar el
significado pragmático, el ejemplo funcionó gracias a
que se ofreció un contexto en el cual la oración podría ser
enunciada y no interpretada de forma literal. De hecho,
el significado pragmático ha sido caracterizado también
como dependiente del contexto, frente a la independencia
que muestra el semántico. En el caso de “pero”, aunque cae
fuera del significado semántico al no ser vericondicional,
el contraste que indica no depende del contexto. Este tipo
de fenómenos cuestionan la asociación “vericondicionalno vericondicional” con “independiente-dependiente del
contexto” para distinguir entre semántica y pragmática,
pues ni todo lo vericondicional es independiente del
contexto ni todo lo no vericondicional es dependiente
del contexto. La noción griceana de “implicatura
convencional” refiere a elementos lingüísticos de
este último tipo, es decir, elementos de naturaleza
no vericondicional cuyo significado no depende del
contexto. Dicha noción, antecedente directo de la noción
de “significado procedimental” que nos ocupa, suscitó
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 78-111

84

�Significado procedimental...

un problema teórico dentro del marco de la propuesta
de Grice, en cuya obra se presentan ciertos cambios que
veremos a continuación.
Para acercarnos a este problema es necesario recordar
la distinción griceana entre “lo dicho” y “lo implicado”.
Para Grice, “lo dicho” se encuentra relacionado de cerca
con el significado convencional de las palabras; “lo
implicado”, en cambio, no es parte de lo dicho, sino que
se obtiene de la combinación entre lo dicho, el contexto
y principios pragmáticos5. Dada esta distinción, la noción
de “implicatura convencional” resulta extraña, pues
parece encontrarse entre “lo dicho” y “lo implicado”. En
Lógica y Conversación, Grice dice que las palabras que
generan implicaturas convencionales ayudan a determinar
“lo dicho”, aunque no hace explícito cómo hacen esto6.
De las siguientes dos citas, bastante parecidas, podemos
suponer que esta “ayuda para determinar lo dicho” Grice
la puede estar entendiendo en términos de conectar dos
enunciados; por ejemplo, un “pero”, al ser una palabra que
genera una implicatura convencional, ayuda a determinar
lo dicho en tanto que permite conectar dos enunciados,
siendo esta conexión aquello sobre lo que el significado
convencional de “pero” opera para generar la implicatura.
Al final, aunque el significado convencional de “pero”
no pasa a formar parte de lo dicho, la palabra ayuda a la
determinación de lo dicho al fungir como conector. No
obstante, el problema permanece: si defines “lo dicho”
en términos del significado convencional de las palabras,
¿por qué el significado convencional de “pero” no formaría
parte de lo dicho?
5
Paul Grice, Studies in the Way of Words (Harvard University Press,
1989), 24-5.
6
Grice, Studies in the Way of Words, 25.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 78-111

85

�Significado procedimental...

“Lógica y Conversación”

“En algunos casos el significado convencional de las palabras
usadas determinará lo que es
implicado, además de ayudar
a determinar lo que es dicho.
Si yo digo…Él es inglés; por lo
tanto, es valiente, ciertamente
me comprometo, en virtud del
significado de mis palabras, a
que sea el caso que su valentía
sea una consecuencia de…que
es inglés. Pero mientras que he
dicho que él es inglés y he dicho que él es valiente, no quiero
decir que he dicho (en el sentido favorecido) que se sigue de
su ser inglés que él es valiente,
aunque ciertamente he indicado,
y entonces implicado, que esto
es así”7.

“Significado del enunciado,
Significado de la oración,
Significado de la palabra”
S: Bill es un filósofo y él es, por
lo tanto, valiente.
…no es mi intención que, en mi
sentido favorecido de “decir”,
alguien que enuncia S habrá
dicho que la valentía de Bill se
sigue de que es filósofo, aunque
bien pudo haber dicho que Bill
es un filósofo y que Bill es valiente. Lo que quisiera sostener
es que la función semántica de
“por lo tanto” es permitir al hablante indicar, aunque no decir,
que cierta consecuencia se mantiene. Mutatis mutandis, adopto
la misma posición con respecto
a palabras como “pero” y “además”8.

Blakemore señala que ante tal problema Grice acude
a los actos de habla para darle solución, modificando
su definición de lo dicho9. No obstante, no entraremos
en más detalles sobre este punto. Baste con apreciar el
7

Grice, Studies in the Way of Words, 25.

8

Grice, Studies in the Way of Words, 121.

9
Diane Blakemore, Relevance and linguistic meaning: The semantics and
pragmatics of discourse markers (Cambridge University Press, 2002), 47.
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�Significado procedimental...

problema teórico derivado de la noción de “implicaturas
convencionales” dentro del marco propuesto por Grice.
En el siguiente apartado caracterizaremos la noción
de “significado procedimental” como una explicación
alternativa, desde el marco de la Teoría de la Relevancia,
de estos elementos cuyo significado ayuda de manera
específica a los procesos interpretativos.
Propuesta de Blakemore
En la sección anterior presentamos uno de los problemas
dentro de la postura griceana: las implicaturas
convencionales. Partículas como “pero”, “por lo tanto”,
“además”, “sin embargo” parecen no formar parte del
contenido proposicional al no aportar nada a las condiciones
de verdad de los enunciados en los que figuran. En este
sentido, el estudio de este tipo de palabras caería dentro de
la pragmática, si tomamos en cuenta lo que mencionamos
sobre tomar la vericondicionalidad como uno de los
criterios utilizados para distinguir entre semántica y
pragmática. Esta distinción toma un nuevo cariz dentro de
la TR, pues la frontera entre ambos campos se marca a partir
de dos procesos cognitivos específicos: la codificación
y la inferencia. A la semántica le corresponde el estudio
del significado codificado; a la pragmática, el estudio del
significado inferido10.
Lo anterior tiene consecuencias directas en el abordaje
de las partículas que en Grice se veían como responsables
de generar implicaturas convencionales. Si se acepta que
ciertas palabras, en virtud de su significado convencional,
indican la forma en que un enunciado debe interpretarse,
10
Blakemore, Relevance and linguistic meaning, 60; Robyn Carston, “The
semantics/pragmatics distinction: A view from relevance theory”, UCL Working
Papers in Linguistics 10 (1998): 1-2.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Significado procedimental...

entonces dicho significado convencional viene a ser objeto
de estudio de la semántica, en tanto que esta se encarga
del estudio del significado codificado y este no es más
que lo consignado en la lengua por convención. De modo
que la semántica pasa a ocuparse no sólo de elementos
vericondicionales, sino que, al ocuparse de lo codificado, se
ocupa también de algunos elementos no vericondicionales.
Si regresamos a Grice, cuando habla de palabras que en
virtud de su significado convencional ayudan a determinar
lo implicado, dice que la función semántica de estas
palabras es indicar, pero no decir11. ¿Cómo es que indican
lo que indican? La propuesta de Blakemore es una forma
de responder este cuestionamiento. De acuerdo con lo
que venimos comentando sobre la asociación semánticacodificación, la autora propone una división de la teoría
semántica:
Por un lado, está la teoría esencialmente conceptual
que se ocupa de la forma en que los elementos de
la estructura lingüística se corresponden con los
conceptos, es decir, con los constituyentes de las
representaciones proposicionales que se someten a
cómputos. Por otro lado, está la teoría esencialmente
procedimental que se ocupa de la forma en que los
elementos de la estructura lingüística se asignan
directamente a los propios cómputos, es decir, a los
procesos mentales12.

Esta propuesta se basa en el supuesto de que en la
interpretación de enunciados intervienen los procesos de
decodificación e inferencia. Lo codificado juega un papel
relativamente mínimo en la comunicación. Sperber y
11

Grice, Studies in the Way of Words, 121.

12
Diane Blakemore, Semantic constraints on relevance (Blackwell, 1987),
144.
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�Significado procedimental...

Wilson señalan, por ejemplo, que el tipo de información
codificada en las lenguas es distinto al tipo de información
que le interesa comunicar a los humanos. Al interpretar
enunciados, lo que se recupera por decodificación no
es más que “estructuras mentales abstractas que deben
ser inferencialmente enriquecidas antes de que puedan
representar algo de interés”13. Es gracias a la inferencia
que obtenemos representaciones conceptuales o
proposicionales que, a su vez, pueden volver a ser objeto
de procesos inferenciales, por ejemplo, para la obtención
de implicaturas. Aquí nace la intuición de que la estructura
lingüística no sólo codifica aquello que puede ser sometido
a procesos inferenciales, sino que codifica información que
guía dichos procesos, es decir, información procedimental.
De este modo, la inferencia toma un papel central al
momento de explicar los procesos interpretativos y, en este
sentido, Blakemore señala que la pregunta semántica pasa
del cómo contribuye una expresión a las condiciones de
verdad, al cómo contribuye una expresión a la inferencia
pragmática14.
Respecto al tipo de contribución que una expresión
hace a la inferencia pragmática hemos dicho ya que puede
darse de dos modos: puede aportar o bien contenidos
conceptuales, o bien procedimentales, esto es, instrucciones
sobre cómo trabajar con los contenidos conceptuales.
No abordaremos en este momento el primer tipo, pero el
segundo requiere más detalle en nuestro trabajo. ¿Qué
significa eso de que el significado procedimental instruye,
guía, restringe los procesos inferenciales? Estas tres
nociones, “instruir”, “guiar” y “restringir” son bastante
cercanas, aunque la última parece tener mayor fuerza. En la
13
Dan Sperber y Deidre Wilson, Relevance: communication and cognition
(Blackwell, 1995), 174.
14
Blakemore, Relevance and linguistic meaning, 78.
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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 78-111

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�Significado procedimental...

literatura se usan este tipo de expresiones cuando se habla de
significado procedimental, pero acaso la idea de “restringir”
convenga mejor a una característica de los procedimientos
de la que hablaremos más adelante: su rigidez. Con todo,
se puede argumentar que, de alguna manera, “restringir”
implica la idea de “guiar”, pero evitaremos este disgregar
por el momento. Si nos centramos en la idea de “restringir”,
de manera intuitiva podemos afirmar que refiere a una
reducción de posibilidades. Piénsese que dentro de la TR
el proceso de decodificación entrega sólo un esquema, una
forma incompleta que no llega a proposición15.
La inferencia tiene que completar este esquema y las
posibilidades para llevar esto a cabo pueden ser largas. De
modo que, si la cognición se percibe como orientada hacia la
maximización de la relevancia buscando reducir el esfuerzo
de procesamiento, tiene sentido suponer que en el esquema
resultante del proceso de decodificación puede existir
información que restringe los procesos inferenciales para
completar dicho esquema en aras de reducir el esfuerzo que
esto implica. Piénsese, por ejemplo, en el siguiente caso:
uno de nuestros amigos está buscando alguien que pueda
darle asesorías sobre un tema de matemáticas avanzadas.
Mientras se da una conversación sobre esto, vemos pasar
a Minerva, de quien sabemos dos cosas: que es lingüista
y que cuenta con conocimientos amplios en matemáticas.
Entonces realizamos la siguiente emisión:
(4) Ella es lingüista, pero sabe matemáticas.
De acuerdo con la TR, el proceso interpretativo
de esta emisión implicaría primeramente obtener, por
decodificación, un esquema relativamente vacío que estaría
lejos de ser una proposición semánticamente evaluable. Para
15
Sperber y Wilson, Relevance: communication and cognition, 72.
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90

�Significado procedimental...

completar dicho esquema, se requiere de la inferencia, por
ejemplo, para asignar un referente al pronombre femenino
y para ajustar la noción de “saber matemáticas” al contexto
de la emisión. Este esquema completo es lo que en TR se
conoce como explicatura y dado el intercambio descrito,
podemos decir que el oyente recupera (5).
(5) Minerva es lingüista, pero sabe matemáticas.
Como veremos más adelante, dentro de la TR se
acepta que los pronombres tienen contenido procedimental,
codificando la instrucción de asignar un referente. De
modo que, como señala Curcó, refiriéndose al carácter
procedimental de los pronombres, “lo que en todo caso
se incorpora a la interpretación final es la representación
conceptual que resulta de la ejecución de la instrucción que
codifican”16. Ahora bien, en (4) encontramos la partícula
“pero”, cuya naturaleza procedimental se hace patente al
indicar cómo trabajar con los contenidos conceptuales. En
nuestro ejemplo, podemos notar que, al buscar a alguien
con suficientes conocimientos como para poder asesorar
sobre un tema de matemáticas avanzadas, una lingüista está
lejos de ser la primera opción. Esto último es el supuesto
contextual que “pero” exige que se elimine. De modo que,
“pero” ayuda a generar una implicatura como la siguiente:
(6) Minerva es lingüista y, aunque no estudió
matemáticas en la universidad, sabe lo suficiente de
matemáticas como para poder ayudarte.
Como se ha dejado ver desde el apartado anterior,
la propuesta de Blakemore retoma algunas problemáticas
derivadas de la noción de “implicatura convencional”
de Grice. Por este motivo, la propuesta se presentó
16
Carmen Curcó, “Procedimientos y representación en la semántica léxica”, Diánoia 61, no. 77 (2016): 11.
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�Significado procedimental...

originalmente teniendo a los marcadores del discurso
como su principal objeto, es decir, fueron los marcadores
discursivos los elementos léxicos que se asociaban con la
idea de procedimiento. En un principio, la propuesta de
Blakemore consideraba que los elementos con significado
procedimental eran no vericondicionales y restringían
los procesos de inferencia para obtener implicaturas17.
En el ejemplo anterior se adelantó ya que el significado
procedimental no sólo interviene en la generación de
implicaturas, sino que también interviene en el desarrollo
de la forma lógica, o esquema semántico incompleto.
Con esto queremos hacer notar que la noción teórica que
venimos exponiendo ha tenido algunos cambios. En el
apartado siguiente comentaremos cómo se ha expandido y
qué consecuencias tiene esto.
Expansión de la noción de “significado procedimental”
En la sección anterior hemos presentado una breve
caracterización del contexto en el que surge la noción de
“significado procedimental”, así como algunos de los
rasgos principales de la propuesta de Blakemore. En este
apartado, tomando como eje a Carston18, referiremos las
distintas etapas que la autora identifica dentro de la historia
del significado procedimental.
La primera etapa inicia con Semantics Constrains
on Relevance de Blakemore. Ya hemos hablado de cómo
surge la noción. Baste decir que, para Carston, esta etapa
se identifica por centrarse en un pequeño conjunto de
partículas relacionadas con la noción griceana de implicatura
17

Blakemore, Semantic constraints on relevance, 144.

18
Robyn Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, Lingua
175 (2016), 154-66.
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�Significado procedimental...

convencional, noción que Blakemore aborda desde un punto
de vista cognitivo19. En esta etapa se introduce la idea de que
las llamadas “conectivas discursivas” tienen la función de
guiar la fase inferencial de la interpretación. Su contenido
no es conceptual, sino que consiste en instrucciones que
indican cómo operar con los contenidos conceptuales que
conectan.
Después de esto, señala Carston, se voltea a ver a
otros elementos que compartían el ser no vericondicionales
y funcionar como guías de la inferencia bajo el lente del
significado procedimental20. Elementos como “please”,
“huh” y “alas” son ejemplos de lo anterior, pues funcionan
indicando la actitud de los hablantes. Debe notarse que estos
elementos no forman parte de la estructura de la oración,
sino que se mencionan antes o después de la misma. Esto es
importante porque viene un paso en el desarrollo histórico
de la noción en donde comienzan a considerarse elementos
que forman parte de la sintaxis de la oración, como aquellos
que indican modos declarativos e imperativos, o, en el
inglés, el orden interrogativo de las palabras, así como la
flexión que marcan tiempo y aspecto. El paso consiste en
expandir las fronteras del significado procedimental más
allá de las actitudes proposicionales o de las inferencias en
la interpretación, para comenzar a considerar su papel en la
expresión del contenido. En esto consiste la segunda etapa.
El ejemplo paradigmático en esta etapa es la explicación
procedimental de los pronombres de Sperber y Wilson21. Los
pronombres codifican la instrucción de asignar el referente
correspondiente y, una vez cumplida la instrucción, ésta
desaparece de la interpretación obtenida.
19

Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 158-59.

20

Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 159.

21
Deidre Wilson y Dan Sperber, Meaning and relevance (Cambridge University Press, 2012), 26-7.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
93
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�Significado procedimental...

En la tercera etapa la noción de “significado
procedimental” vuelve a expandirse, ahora aplicándola a
una serie de elementos expresivos como las interjecciones,
improperios y prosodia, así como a gestos faciales de carácter
comunicativo. Los procedimientos activados por este tipo
de elementos expresivos contribuirían a la recuperación de
representaciones de estados emocionales. Carston señala
que en esta etapa se atribuye un papel distinto al significado
procedimental que el visto en las etapas anteriores22. En
aquellas, el significado procedimental servía para recuperar
los contenidos proposicionales intentados por el hablante,
ya sea a nivel de explicatura o implicatura; en ésta, el tipo
de contenido recuperado es no proposicional. El significado
procedimental pasa de consistir en instrucciones de
corte computacional a activar supuestos contextuales,
expectativas sobre efectos cognitivos o algunos tipos de
representaciones. Todo lo que tienen en común los elementos
que hasta el momento se han considerado procedimentales
es que “activan” algo. Esta visión unitaria del significado
procedimental tiene el problema de desdibujar la
distinción original conceptual/procedimental, dado que
los conceptos también pueden verse como “activadores de
algo”. Además, si en la distinción original lo conceptual
es de naturaleza representacional y lo procedimental de
naturaleza computacional, no tiene sentido decir que el
carácter procedimental de elementos expresivos radica
en que ayudan a recuperar representaciones de estados
emocionales. Esto intenta resolverse distinguiendo entre
tipos de codificación: las palabras que codifican conceptos
estarían ligadas sistemáticamente a conceptos; las que
codifican procedimientos, a estados de los usuarios del
lenguaje. Retomaremos esta discusión más adelante.
Respecto a los gestos faciales, Carston recupera la indicación
22
Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 159.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Significado procedimental...

de Wharton sobre que en esta expansión se aplica la idea de
“significado procedimental” a códigos no lingüísticos23.
La última etapa, la cuatro, representa una expansión
todavía mayor, pues en ella se propone que incluso
las palabras que codifican conceptos codificarían un
procedimiento para construir un concepto ad hoc. Así, se
considera que la mayoría de las palabras codifican significado
procedimental, aunque algunas contarían además con
contenidos conceptuales. Las que se encuentran en este
caso, como ya se mencionó, llevarían consigo la instrucción
de construir un concepto ad hoc a partir del concepto
base. Las palabras con significado procedimental que no
tienen contenidos conceptuales tendrían procedimientos
más específicos, como los marcadores discursivos, por
ejemplo24.
No debe pensarse, dadas estas cuatro etapas propuestas
por Carston, que exista una visión unitaria del significado
procedimental dentro de la TR, es decir, no es que cuando
se use el término de “significado procedimental” uno se
comprometa inmediatamente con las cuatro acepciones
aquí referidas. La misma Carston parece aceptar mejor las
primeras dos etapas y, de las últimas dos, muestra un rechazo
explícito por la última25. Además, debe notarse que, en
estas expansiones que constituyen cada etapa, se hacen dos
cosas: o bien a partir de la definición básica de significado
procedimental se buscan elementos que caigan bajo dicha
definición, o bien la definición original se modifica para
que aplique a elementos que de otro modo no entrarían en
ella. Con todo, la propuesta del significado procedimental
surge en el marco de una distinción y, en un principio, se
23

Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 162.

24

Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 159-64.

25
Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 164-65.
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�Significado procedimental...

constata esta tendencia a definir este tipo de significado
esencialmente como “no conceptual”. Como esto es decir
poco, en la siguiente sección retomaremos algunos intentos
de una caracterización positiva de este tipo de significado.
Rasgos del significado procedimental
Cuando se define el significado procedimental como un
significado computacional que opera sobre contenidos
representacionales, uno espera que se haga explícito qué se
entiende por cómputo y representación. En la bibliografía
inscrita en la tradición de la TR, se ha escrito mucho sobre
los contenidos conceptuales-representacionales, pero no
parece existir el mismo esfuerzo por explicar la naturaleza
de la computación. Si bien este puede ser un juicio subjetivo,
de tener algo de verdad, ello puede deberse al hecho de
que parece ser más fácil hablar de contenidos de corte
representacional que de contenidos de tipo computacional.
Esta es una de las características que suelen ofrecerse para
distinguir entre significado conceptual y procedimental:
la inaccesibilidad introspectiva. Caracterizar cómo se
comportan los elementos lingüísticos con significado
procedimental y no sólo adjudicar este tipo de significado
a lo “no conceptual” es un paso importante en términos
metodológicos, retomaremos este punto más adelante.
Decíamos que la inaccesibilidad introspectiva es una
de las características principales que suele adjudicarse al
significado procedimental26. Esta característica consiste en
la dificultad para dar cuenta del significado de palabras que
codifican cómputos, frente a la facilidad de aquellas que
codifican contenidos conceptuales. Es más sencillo que
26
Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 159; Wilson y
Sperber, Meaning and relevance, 23-7.
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�Significado procedimental...

un hablante, al preguntarle por el significado de “doctor”,
“perro”, “comida”, “pero”, “no obstante” pueda recuperar
más fácilmente el significado de las primeras tres palabras
que el de las últimas dos. Parece que no tenemos un acceso
directo a los cómputos gramaticales ni a los procesos
inferenciales que utilizamos mientras nos comunicamos.
Otra característica del significado procedimental es
la no composicionalidad. Si se considera que el significado
procedimental consiste en instrucciones que restringen los
procesos inferenciales, resulta difícil pensar en la posibilidad
de crear cadenas significativas a partir de elementos
procedimentales. Asimismo, otra característica propuesta
del tipo de significado que nos ocupa es la rigidez. Esta es
incluso vista por algunas autoras como la característica más
importante del significado procedimental27. Por “rigidez”
se entiende que los procedimientos codificados tienen
que llevarse a cabo de manera obligatoria en el proceso
de interpretación. Para dar cuenta de esta característica,
Escandell y Leonetti refieren tres casos en los que la
instrucción codificada por un elemento léxico entra en
conflicto con otros elementos que intervienen en el proceso
interpretativo: procedimientos en conflicto con supuestos
contextuales, procedimientos en conflicto con conceptos y
procedimientos en conflicto con otros procedimientos28. En
el primer caso, dada la rigidez de los procedimientos, se da
un proceso de acomodación de los supuestos contextuales
a la instrucción codificada. Se proporciona el siguiente
ejemplo:
27
Curcó, “Procedimientos y representación en la semántica léxica”, 8;
Victoria Escandell-Vidal y Manuel Leonetti, “On the rigidity of procedural meaning”, en Procedural meaning: Problems and perspectives, ed. Victoria Escandell-Vidal, Manuel Leonetti y Aoife Ahern (Emerald, 2011), 81-102.
28
Escandell-Vidal y Leonetti, “On the rigidity of procedural meaning”,
87-8.
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�Significado procedimental...

(7) Bécquer nació en Sevilla, aunque era huérfano.
Aunque no existe una contradicción evidente entre
ser huérfano y nacer en Sevilla, la conectiva discursiva
“aunque” obliga a que recuperar el supuesto “los huérfanos
no nacen en Sevilla”, es decir, aunque nuestro conocimiento
del mundo nos diga lo contrario, el elemento con significado
procedimental nos obliga a cumplir la instrucción, en este
caso, introducir el contraste. En cuanto a los conflictos entre
procedimientos y conceptos, la rigidez del procedimiento
genera fenómenos de coerción. Los autores colocan el
ejemplo de las dos formas del pasado simple en español, el
pretérito indefinido y el pretérito imperfecto. Se considera
que este último codifica la instrucción de considerar al
suceso sin un límite temporal concreto. Cuando el pretérito
imperfecto se utiliza con un predicado con límite temporal,
ocurre un conflicto:
(8) Se levantaba a las ocho.
Aunque “levantarse” conlleva un final inherente, la
forma del pretérito imperfecto obliga a una lectura que
indica un hábito y, con esto, una ausencia de límite temporal.
Los conflictos entre procedimientos, por su parte, generan
fenómenos de separación. La problemática que se genera
en este caso es que los dos procedimientos deben aparecer
en la interpretación dada su rigidez. Los autores nos dan el
siguiente ejemplo:
(9) Ahora Juan viene mañana.
(10) Ahora [alguien dice que] Juan viene mañana.
Los adverbios “ahora” y “mañana”, con rasgos
procedimentales que se contradicen, obligan a agregar un
suceso adicional. Estos tres ejemplos de conflictos muestran
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Significado procedimental...

la rigidez del significado procedimental29. Además de las
características mencionadas hasta el momento, Carston
menciona que el significado procedimental no es susceptible
de usos no literales y, además, que no es polisémico30.
En cuanto a los usos no literales, la autora identifica los
usos metafóricos y la ironía. Es difícil pensar en cómo
podrían darse en elementos con significado procedimental
los procesos de modulación necesarios para los usos
metafóricos. El significado procedimental no se encuentra
asociado con conocimiento enciclopédico, no refiere a nada,
por lo que no es susceptible de usarlo metafóricamente.
En el mismo sentido, la no polisemia indica que, dado
un elemento léxico con significado procedimental, el
procedimiento al que nos dirige es uno y sólo uno y, dada
su rigidez, no es posible que cuente con una variedad de
sentidos.
Estas características (inaccesibilidad introspectiva,
no composicionalidad, rigidez, imposibilidad de usos
no literales, no polisemia) no siempre aparecen juntas en
los elementos léxicos con significado procedimental. Los
pronombres, por ejemplo, cuentan con un significado
al cual se puede acceder introspectivamente de manera
sencilla, además de ser composicionales y poder usarse de
formas no literales. Carston habla, en este sentido, de una
heterogeneidad del significado procedimental31. Parece que
esta noción de significado procedimental como encargado
de restringir los procesos inferenciales puede aplicarse a
una variedad de elementos lingüísticos que no se comportan
del mismo modo. Además de esto, se ha dejado ver que
29
Escandell-Vidal y Leonetti, “On the rigidity of procedural meaning”,
87-102.
30

Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 160.

31
Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 163.
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99

�Significado procedimental...

no existe una visión unificada de la noción de significado
procedimental. En las etapas referidas por Carston se
pueden identificar al menos dos formas distintas de definir
este tipo de significado. La diferencia en estas definiciones
parece radicar en el modo en que se entiende el proceso de
codificar/decodificar. En la siguiente sección retomaremos
este aspecto.
Definiciones del significado procedimental
y sus problemas teóricos
Hemos visto ya que la noción de “significado procedimental”
surge originalmente de la idea de Blakemore de que los
marcadores discursivos se explican mejor si les atribuimos
el papel de restringir la fase inferencial de la interpretación
gracias a que proporcionan instrucciones sobre cómo
debe ser procesado el contenido proposicional afectando
al contenido implícito recuperado. Si decimos que los
elementos léxicos con significado procedimental “codifican
instrucciones de procesamiento”, cabe preguntarnos si
estas instrucciones están representadas en el lexicón. Por
ejemplo, cuando se analiza el carácter procedimental de un
elemento léxico, se intenta hacer explícita la instrucción
que se asume codifica: a pero se le atribuye “contradice y
elimina un supuesto derivado por lo anterior”. ¿Cómo algo
de naturaleza computacional puede estar representado?
Esto parece desdibujar la distinción básica de la psicología
cognitiva de la TR, la distinción entre representación y
cómputo. Es importante señalar que en la bibliografía parece
haber mayor claridad sobre la noción de “representación”
que sobre la noción de “cómputo”. Como vimos, esto mismo
parece suceder con la distinción conceptual-procedimental,
en la que lo procedimental parece ser definido como lo “no
conceptual”.
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�Significado procedimental...

Bien, regresando de la digresión, hay quienes sostienen
una visión representacional del significado procedimental,
es decir, consideran que “el significado procedimental está
explícitamente representado en el lexicón en algún código
apropiado para representar información semántica”32.
Bezuidenhout plantea una serie de objeciones que de
alguna manera retoman la pregunta hecha anteriormente:
¿Cómo algo de naturaleza computacional puede estar
representado? El argumento es como sigue:
Las reglas en sí mismas serán simplemente más
símbolos junto con los símbolos que deben
manipularse. Pero entonces parece que tendremos
que plantear otro conjunto de reglas para instruirnos
sobre cómo utilizar las reglas originales. Ahora bien,
si estas nuevas reglas son en sí mismas elementos
representados en el mentalese, surge nuevamente
el mismo problema. Claramente estamos en una
regresión infinita33.

Esto lleva a la autora a concluir que el significado
procedimental, para evitar el problema de regreso al
infinito, debe considerarse como disposiciones causales
y no como codificado de manera explícita. El argumento
de Bezuidenhout se basa en “la paradoja del seguimiento
de reglas” utilizada por Wittgenstein para mostrar que la
base de un sistema debería de ser algo distinto a “reglas”,
en su caso, proponía acciones o prácticas34. No obstante,
32
Carmen Curcó, “On the status of procedural meaning in natural language”, en Procedural meaning: Problems and perspectives, ed. Victoria Escandell-Vidal, Manuel Leonetti y Aoife Ahern (Emerald, 2011), 35.
33
Anne Bezuidenhout, “Procedural meaning and the semantics/pragmatics interface”. The semantics/pragmatics distinction 101131 (2004): 8.
34
Bezuidenhout, “Procedural meaning and the semantics/pragmatics interface”, 8-9.
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como señala Curcó, lo único que la paradoja indica es que
no podemos caracterizar nuestra competencia semántica
exclusivamente desde reglas, es decir, la paradoja no
niega la posibilidad de que algunas reglas se encuentren
representadas35. Aunque esto puede salvar la objeción de
la regresión infinita, todavía permanece la objeción sobre
dónde acomodar lo procedimental si parece contar con
una doble naturaleza: representacional y computacional.
Curcó intenta resolver este problema, manteniendo la
postura de que el significado procedimental puede estar
representado de manera explícita en el léxico. Lo que
distinguiría al significado procedimental así representado
sería la presencia de un cierto “entre paréntesis” que lo
estaría encerrando, a diferencia del significado conceptual,
que estaría representado “de manera libre”. La autora
menciona que, además de dicho “entre paréntesis”, tendrían
que postularse dos reglas disposicionales: una inhibe el
desenganche o salida del paréntesis a nivel personal y
la otra permite que la representación penetre en el nivel
subpersonal obligando a que se cumpla con la instrucción
representada en la entrada36.
Como se mencionó anteriormente, algunos de
los problemas aquí revisados se derivan de cómo
entendemos la noción de “codificación”. Si lo codificado
está representado explícitamente, entonces, al decir que
algo codifica una instrucción, ésta debería de pensarse
en términos representacionales. Curcó, en otro lugar,
parece optar por un camino distinto para solucionar el
problema de la regresión infinita: “No es que las palabras
procedimentales codifiquen explícitamente reglas;
simplemente ponen en correspondencia elementos fónicos
35

Curcó, “On the status of procedural meaning in natural language”, 39.

36
Curcó, “On the status of procedural meaning in natural language”, 43.
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con procesos externos al lenguaje mismo mediante una
relación convencional”37. Esta visión de la codificación
resolvería, para la autora, no sólo el problema de la
regresión infinita en el caso del significado procedimental,
sino que también ayudaría a contestar a la pregunta sobre la
manera en que el significado es representado en el lenguaje
natural. Asimismo, Curcó retoma la distinción de BurtonRoberts entre codificación constitutiva (codificación-C) y
codificación de Magritte (codificación-M). En la primera,
la representación y lo representado se identifican; en
la segunda, la representación, entendida en términos
relacionales, es algo distinto a lo representado. Curcó
sugiere entender la codificación en este segundo sentido38.
Así, el significado codificado es codificado en virtud
de que se ponen en relación elementos léxicos con la
activación de procesos cognitivos no lingüísticos. Por
tal motivo, la autora señala que “el léxico de una lengua
parece ser por completo un conjunto de elementos que
M-codifican la activación de zonas y aspectos concretos
de dichos sistemas cognitivos para ponerlos al servicio
de la comunicación”39. Esto está en concordancia con
lo dicho por Wilson (2011), que también acepta una
relación entre el sistema lingüístico y el resto del sistema
cognitivo de modo que, al activarse una palabra, se activa
sistemáticamente el concepto o procedimiento con el
que está relacionado40. En este sentido, lo propiamente
semántico pasa a ser la relación entre una palabra y un
concepto o procedimiento.
37

Curcó, “Procedimientos y representación en la semántica léxica”, 27.

38

Curcó, “Procedimientos y representación en la semántica léxica”, 26-8.

39

Curcó, “Procedimientos y representación en la semántica léxica”, 30.

40
Deidre Wilson, “The conceptual-procedural distinction: Past, present
and future”, en Procedural meaning: Problems and perspectives, ed. Victoria Escandell-Vidal, Manuel Leonetti y Aoife Ahern (Emerald, 2011), 15-8.
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Figura 1.
Visón de la Competencia Semántica de Wilson41

Wilson (2011) refiere que esta postura se inscribe
dentro de la modularidad masiva de la mente, que
entiende que el sistema cognitivo humano abarca una
serie de procedimientos de dominio específico que, en
presencia de ciertas señales, pueden ser activados42.
En la comunicación, algunos de estos procedimientos
juegan un papel importante. De este modo, los elementos
procedimentales colocan a los participantes de un
intercambio comunicativo en un estado en el que se activan
los procedimientos cognitivos de dominio específico que
les corresponden. Mientras que la visión estándar de la TR
sobre el significado procedimental propone que la función
principal de los elementos procedimentales consiste en
ayudar a entender un enunciado permitiendo encontrar la
combinación adecuada entre contexto, contenido explícito
y efectos cognitivos, la propuesta de Wilson no entiende la
41
Wilson, “The conceptual-procedural distinction: Past, present and future”, 10.
42
Wilson, “The conceptual-procedural distinction: Past, present and future”, 11.
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“función principal” de los elementos procedimentales en
este sentido, pues aunque dichos procedimientos puedan
explotarse en la comunicación, no se encuentran ligados de
manera intrínseca a la comprensión inferencial.
Esta forma de entender la codificación también tiene
consecuencias para las palabras de contenido. No obstante,
no abordaremos esta problemática por el momento. En
la siguiente sección comentaremos algunos aspectos
relacionados con la postura que considera que todas las
palabras codifican procedimientos, incluso las que tienen
significado conceptual. Además, revisaremos una propuesta
metodológica para distinguir entre significado conceptual y
significado procedimental.
Todo tiene significado procedimental
Anteriormente mencionamos que en la cuarta etapa del
desarrollo de la noción de significado procedimental
mencionada por Carston, encontramos la idea de que todas
las palabras codifican procedimientos, aunque algunas,
además de procedimientos, codifican conceptos43. En estas
últimas, que tienen contenido conceptual y procedimental,
la instrucción codificada sería la de construir un concepto
ad hoc utilizando el concepto base codificado. Las palabras
que cuentan únicamente con significado procedimental
codificarían un significado como el descrito en la visión
estándar de dicha noción. Wilson señala que esta extensión
del significado procedimental a todas las palabras es
sugerida por Sperber y que éste mismo reconoce en un
principio no tener claros los méritos de la propuesta44.
43

Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 159.

44
Wilson, “The conceptual-procedural distinction: Past, present and future”, 17.
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Wilson intenta mostrar las ventajas de esta posición.
Nos dice que, desde un punto de vista teórico, la propuesta
ayuda a explicar por qué en el proceso de interpretación
de enunciados no se procede de acuerdo con la hipótesis
de “primero lo literal”, esto es, que en la interpretación lo
primero que se prueba es el significado literal codificado
abandonándose si las expectativas de relevancia no se
satisfacen45. No se procede de esta forma porque la visión
aceptada es que las palabras indican o proveen evidencia de
lo que el hablante quiere decir, no codifican un significado
literal acabado. Otra razón a favor de la propuesta de
Sperber proporcionada por Wilson refiere a algunos
procesos históricos de gramaticalización, en los que
algunos elementos léxicos pierden su contenido conceptual
y adquieren una función puramente procedimental46.
No obstante, también hay argumentos en contra de
esta expansión del significado procedimental. La misma
Carston señala en primer lugar que, en estas palabras
en cuya semántica encontramos un concepto base y un
procedimiento que instruye a la construcción de un concepto
ad hoc a partir de dicha base, no resulta clara la necesidad
teórica de postular el procedimiento referido, sobre todo si se
considera que ese “concepto base” puede ser, en ocasiones,
el concepto que se quiere comunicar47. En segundo lugar,
en la explicación del proceso interpretativo dentro de la TR,
el objetivo de la interpretación es recuperar el significado
del hablante buscando la relevancia óptima. Esta búsqueda
de la relevancia genera procesos de ajuste conceptual
(ensanchamiento, estrechamiento) que son esencialmente
45
Wilson, “The conceptual-procedural distinction: Past, present and future”, 18.
46
Wilson, “The conceptual-procedural distinction: Past, present and future”, 19.
47
Carston, “The heterogeneity of procedural meaning”, 164-65.
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pragmáticos. Sería redundante, por tanto, postular una
instrucción para desencadenar un proceso que ya se alcanza
inferencialmente. En tercer lugar, la instrucción codificada
en las palabras con significado conceptual sería la misma en
todas: “construye un concepto ad hoc a partir del concepto
base”. Esto contradice el hecho de que el significado léxico
de las palabras difiere, en general, de una palabra a otra,
incluso en las palabras con significado procedimental.
Curcó presenta también una serie de razones en
contra de la expansión de la noción de “significado
procedimental” hasta las palabras de contenido48. En
concordancia con Carston, apunta que los procesos de
modulación conceptual son de naturaleza pragmática, por lo
que postular una regla semántica que active estos procesos
resulta innecesario. Además, menciona que la característica
principal del significado procedimental es su rigidez, por
la que la ejecución de las instrucciones que lo constituyen
es obligatoria. Dado que el ajuste conceptual no se da en
cada ocasión de uso, no resulta claro cómo este “darse en
ocasiones” pueda conjuntarse con la obligatoriedad del
significado procedimental.
Aunque en un sentido distinto, De Saussure retoma los
problemas metodológicos que se derivan de la falta de criterios claros para distinguir entre contenidos conceptuales
y procedimentales49. Recordemos, por ejemplo, que la dificultad para acceder al significado de los elementos procedimentales por introspección era una característica distintiva,
frente a lo fácil que es recuperar el significado de palabras
con significado conceptual. Comentamos en su momento
48

Curcó, “Procedimientos y representación en la semántica léxica”, 29.

49
Louis de Saussure, “On some methodological issues in the conceptual/
procedural distinction”, en Procedural meaning: Problems and perspectives, ed.
Victoria Escandell-Vidal, Manuel Leonetti y Aoife Ahern (Emerald, 2011), 56.
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que este criterio no es del todo certero, pues el significado
de elementos léxicos como los pronombres, considerados
típicamente como procedimentales, es relativamente accesible si los comparamos con los marcadores discursivos. La
distinción sería todavía más difícil si aceptamos la idea de
que todas las palabras codifican procedimientos. De Saussure propone el siguiente criterio metodológico para distinguir entre ambos tipos de contenido: dada una expresión, si
a través de diversos contextos todos sus significados posibles pueden predecirse tomando como base un núcleo conceptual y principios pragmáticos de inferencia, entonces
dicha expresión es representacional y, por lo tanto, conceptual50. Será procedimental cuando esto no sirva para explicar su significado, o lo que es lo mismo, un elemento léxico
tendrá significado procedimental cuando genera inferencias
que no pueden anticiparse basándose en un núcleo conceptual sobre el que puedan aplicarse principios pragmáticos
de carácter general. No discutiremos aquí la utilidad de este
criterio metodológico. Sirva la mención para mostrar cómo
la distinción planteada por Blakemore, que en un principio
parecía ser teóricamente útil, terminó siendo problemática
al reflexionar sobre ella y al desarrollarla. Por ejemplo, para
De Saussure, lo procedimental tiene que ver con el contenido proposicional semántico, en el sentido de que ayuda a
su recuperación. Reconoce que hay elementos computacionales que actúan en otros niveles, pero señala que no todo
los computacional es procedimental. Así, la computación
sintáctica, aunque computacional, no es procedimental,
pues no trata sobre el contenido proposicional, sino sobre la
reconstrucción de una forma lógica abstracta51. De manera
50
De Saussure, “On some methodological issues in the conceptual/procedural distinction”, 67.
51
De Saussure, “On some methodological issues in the conceptual/procedural distinction”, 62.
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más refinada, Escandell y Leonetti proponen que se pueden establecer ciertas correspondencias entre la distinción
categorías léxicas / funcionales y la distinción conceptual /
procedimental. Apuntan que puede existir una continuidad
entre la computación sintáctica y la computación interpretativa, en donde algunas palabras cumplirían una función
en ambos niveles52. Esto abre la invitación a desarrollar una
teoría de lo procedimental que refleje esta continuidad entre
los distintos tipos de computación.
Conclusiones
Trabajar con la noción de “significado procedimental” nos
obliga a tomar postura frente a algunos de los problemas
que hemos revisado. Las etapas de Carston (2016) son
un buen mapa para ubicarse al momento de elegir una
concepción específica de la noción. No obstante, hemos
visto que la noción de “procedimiento” tiene implicaciones
incluso en el modo en que concebimos nuestra arquitectura
cognitiva. ¿Nos comprometemos con una visión modular
clásica o con la hipótesis de la modularidad masiva?
¿Aceptamos una codificación constitutiva o una relacional?
Por el momento podemos decir algunas cosas al respecto:
1. Dado que en la etapa cuatro se desdibuja la distinción
conceptual-procedimental al considerar que en todas las
palabras hay procedimientos, no parece plausible asumir
los problemas teóricos que ello implica. Como señalamos
anteriormente, parece necesario el desarrollo de una
teoría de lo procedimental que distinga subcategorías
de procedimientos en función de la especificidad de los
procesos computacionales a los que refieren. 2. Creemos
que entender la codificación en términos relacionales es una
buena forma de salir del problema de la regresión infinita.
52
Escandell-Vidal y Leonetti, “On the rigidity of procedural meaning”, 84.
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Además, la codificación así entendida permite revisar
de manera más flexible una serie de procesos cognitivos
que pueden constituir el carácter procedimental de una
expresión, sin que por ello se tenga que proporcionar un
comando semántico totalmente explícito. 3. Desconocemos
si abrazar una concepción relacional de la codificación
compromete con la hipótesis de la modularidad masiva,
por tal motivo, esto será algo para discutir en otro trabajo.
4. Consideramos que la rigidez es la característica principal
del significado procedimental.
Bibliografía
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�La categorización en la primera infancia:
contribuciones al estudio del conocimiento1
Categorization in early childhood: contributions
to the study of knowledge
La catégorization dans la première enfance:
contributions à l’étude de la conaissance
Georgina Sandoval Monreal2
Alberto Jorge Falcón Albarrán3
Resumen: Las teorias filosóficas con respecto al conocimiento
necesitan de un enfoque interdisciplinar para avanzar a responder
varias de sus cuestiones. En este sentido este artículo busca ofrecer
un marco teórico desde la psicología cognitiva y las ciencias
cognitvas que ofrezcan comprender cómo se da la adquisicicón
y transformación de categorias durante la primera infancia. Se
muestran estudios que evidencían que la categorización se vale de
mecanismos (como la atención) y de facultades cognitivas (como
1
Este artículo es la adaptación del Marco Teórico de la Tesis Doctoral
“Diferencias individuales en el temperamento y la atención: el rol del lenguaje
en el proceso de categorización” realizada en la Universidad Autónoma del Estado de Morelos y dirigida por el Dr. Alberto Jorge Falcón Albarrán.
2

Universidad Autónoma del Estado de Morelos, Cuernavaca.

3
Universidad Autónoma del Estado de Morelos, Cuernavaca.
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�La categorización en la primera infancia...

el lenguaje) para crear nuevas categorias. Se discuten perspectivas
sobre los procesamientos que pueden estar ocurriendo al momento
de categorizar. De atl modo que se exponen diferenctes vertientes
teoricas sobre el lenguaje y la atención y se propone que el
temperamento es una facultad innata que puede estar influyecndo
en nuestra forma de categorizar y por lo tanto de conocer el mundo.
Palabras clave: Epistemología, categorización, primera infancia,
temperamento, lenguaje.
Abstract: Philosophical theories regarding knowledge require an
interdisciplinary approach in order to respond to some of its own
matters. In this sense, this article intends to offer a theoretical
frame based on cognitive psychology and the cognitive sciences
that helps us gain a better understanding of how the acquisition
and transformation of knowledge works during the first infancy.
It shows studies that support that categorization works through
mechanisms (such as the attention) and cognitive faculties (like
language) to create new categories. It also considers perspectives
concerning the process which could occur during categorization.
In this way, it exposes diverse theoretical strands about language
and attention and it proposes that temper is an innate faculty
which could be influencing our way of categorizing and, as such,
of knowing the world.
Key words: Epistemology, categorization, early childhood,
temper, Language.
Résumé: Les théories philosophiques concernant la connaissance
ont besoin d’une approche interdisciplinaire pour réussir à répondre
à plusieurs questions. À cet égard, cet article cherche à offrir un
cadre théorique à partir de la psychologie cognitive et les sciences
cognitives, qui aide à comprendre le processus d’acquisition et de
transformation de catégories lors de la première enfance. L’article
montre des études qui soulignent que la catégorisation utilise des
mécanismes (tels que l›attention) et des facultés cognitives (comme
le langage) pour créer de nouvelles classifications. Certaines
perspectives sur les traitements qui peuvent se produire lors de la
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�La categorización en la primera infancia...

catégorisation sont discutées Ainsi, différentes approches théoriques
sur le langage et l›attention sont présentées, et il est proposé que
le tempérament est une faculté innée qui pourrait influencer notre
manière de catégoriser et, par conséquent, notre façon de connaître
le monde.
Mots-clés: Épistémologie, catégorisation, petite enfance,
caractère, langue.

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�La categorización en la primera infancia...

Introducción
Desde la antigüedad, las tradiciones filosóficas han
debatido la naturaleza del conocimiento: ¿nacemos con él
o lo adquirimos a través de la experiencia? En el mito de
la reminiscencia, Platón sostiene que el conocimiento del
mundo es innato, es decir, que ya tenemos ideas inscritas en
el alma desde antes de nacer y que aprender es recordar eso
que ya sabemos4. En contra parte, Aristoteles defiende que
“nada hay en el entendimiento que no haya estado antes en
los sentidos”5. Ambas visiones influyeron siglos despues en
pensadores como Descartes (en el caso de Platón), así como
en John Locke y David Hume (en el caso de Aristoteles).
Si bien en la filosofía se tiene una concepción sobre el
conocimiento como algo racional, quisiéramos advertir al
lector que en este caso no me enfocaré en la veracidad de la
creencia para que sea tomada como conocimiento, sino en
la forma en que se van construyendo las creencias.
Las grandes teorías epistemológicas que nos ha dado
siglos de estudio filosófico, si bien siguen siendo importantes
para la comprensión del conocimiento humano, gracias a
toda la racionalidad que permite el conocimiento a partir
del método de sillón, en la actualidad se han estrellado con
la pared de la realidad y el conocimiento científico.
De tal manera que nuestra segunda advertencia al
lector es que la intención no es argumentar desde las mismas
teorías filosóficas, sino desde lo que la psicología cognitiva,
la psicología del desarrollo y las ciencias cognitivas han
encontrado de evidencia para dar respuesta a la pregunta
¿cómo conocemos el mundo?
4

Platón, Menón (Gredos, 1988), 8.

5
Aristóteles, De Anima (Gredos 1978), 130.
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Dicho esto, comenzamos enmarcando la discusión
del conocimiento desde quienes creen que tenemos ideas
innatas y quienes creen que aprendemos todo con la
experiencia.
Seguiremos haciendo una distinción entre lo que es
un concepto y una categoría. Si bien, en nuestra condición
de simples mortales no podemos develar los secretos del
conocimiento humano, quizá podamos contribuir con esta
revisión teórica de lo que sabemos sobre la adquisición
de categorías en una población poco estudiada desde la
filosofía.
Dentro de este marco teórico nos ocuparemos
de mostrar que, pese a que el proceso de adquisición de
categorías es empírico, existen diversas facultades y
procesos con los que nacemos que están involucrados en
la categorización, como lo son la atención, la memoria y el
lenguaje.
Finalmente propondremos que existe una facultad,
que es innata y genéticamente heredada que puede estar
influyendo en la formación de categorías y que ésta a su vez
empata con el proyecto de Spinoza del conocimiento desde
los afectos. Esta facultad es el temperamento.
Del Conocimiento del Mundo
En la filosofía existe un debate entre el racionalismo y el
empirismo que han sido eco de las tradiciones anteriores
dictadas por Platón y Aristoteles.
Siguiendo la tradicion platonista, Descartes con su
famosa proposición “Cogito ergo sum” (“Pienso, luego
existo)6 establece un sistema en el cual la razón es fuente
6
René Descartes, Meditaciones metafísicas (JG, 2012), 92.
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del conocimiento. De tal manera, postula que no se puede
confiar en los sentidos, pues estos son propensos al error.
Así, inagura un modelo en el que la razón deriva ideas
claras. Este tipo de ideas fueron tomadas posteriormente
por Hilary Putnam en su experimento mental donde expone
la supcisión de que somos cerebros en cubetas conectados
a un computador y un científico nos dice qué pensar y que
podemos hacer7. Muy similar a la película La matrix. Sin
embargo, el hecho de que existan personas, cómo los niños,
que sean incapaces de acceder a conceptos abstractos como
la idea de dios o de muerte, hace más lejana la veracidad de
este tipo de innatismo.
En contraste con las ideas innatas, John Lock
argumenta que la mente es una “tabula rasa” que se llena
a travez de la experiencia sensorial y la reflexión. Esta
comienza con las primeras impresiones de un objeto.
La mente lo registra como una idea simple y estas ideas
no están dotada ni de variedad ni de composición. Son
una percepción uniforme y de ellas la mente no puede
realizar una nueva idea simple por sí misma, aunque sí se
podría hacer unas más complejas8. Esta idea empata en la
actualidad con las posturas sobre el procesamiento analítico
de las categorías, del cual hablaremos más adelante.
En esa misma vertiente, David Hume cuestionó la
posibilidad de certezas universales basadas en la experiencia,
así como las bases de la causalidad, argumentando que
nuestro conocimiento se deriva de hábitos mentales y no de
un conocimiento racional necesario9.
7
Hilary Putnam, “Brains in a vat”, en Skepticism: a contemporary reader, ed. Keith DeRose y Ted A. Warfield (Oxford University Press, 1999), 28.
8

John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano (FCE,1999), 98.

9
David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding (Oxford
University Press, 2007), 67.
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Mientras que en el siglo XVIII, Kant propusó que
el conocimiento es el resultado de la interacción entre el
contenido empirico de los sentidos y las categorias a priori
de la mente (cantidad, cualidad, relación y modalidad)10.
Para Kant, ni el racionalismo puro, ni el empirismo estricto
pueden explicar por sí solos el fenómeno del conocimiento.
En ese sentido, este artículo va más encaminado a mostras
que la adquisición de categorias empara con esta postura,
pero más que argumentar desde un analisis conceptual se
busca mostrar evidencia científica qué aspectos resultan
innatos y cuales dependen de la experiencia.
Concepto y Categoría
La distinción entre concepto y categoria es algo confusa.
Actualemnte es bien aceptada la idea de que los
conceptos son algo que están “dentro” del sujeto, como
una representación que permite identificar, clasificar o
describir aquello que se conoce. Mientras que la categoria
se encuentra en el mundo, es decir, toma lo que es parecido
para dar forma a los conceptos que se correlacionan. Sin
embargo, parece no ser claro dónde se encuentra el límite
de uno u otro, dado que ambos parecen realizar una u otra
tarea según sea el caso de quien la exponga.
Por ejemplo, para Kant los conceptos se derivan de
la experiencia, mientras que las categorias son estructuras
a priori que permiten una coherencia de las percepciones
que se encuentran en una estrucutura cognitiva universal11.
En este este punto el lector se habrá dado cuenta que esta
concepción la función del concepto y la categoria están
invertidos con respecto a lo dicho al inicio de la sección.
10

Immanuel Kant, Crítica de la razón pura (Gaspar Editores, 1883), 157.

11
Kant, Crítica de la razón pura, 244.
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�La categorización en la primera infancia...

Pues bien, la problmatica se complejiza cuando
facultades como el lenguaje y el significado intervienen en
la definición de ambos conceptos. Wittgentein entiende a
los conceptos en función de su uso dentro de los “juegos
del lenguaje”12 y aunque en sí no habla sobre el papel de las
categorias, se puede inferir que estas también tienen límites
relativos según el uso del leguaje.
En el mismo sentido de la categorización con relación
al lenguaje, dentro de las ciencias cognitivas, George Lakoff
y Mark Johnson argumentan, desde un enfoque pragmático
y empirico, que las categorias conceptuales están
influenciadas por la corporeidad humana y las experiencias
sensoriomotoras con naturaleza evolutiva y situada13.
La diferencia entre concepto y categoria, entonces,
más que tener una discusión teórica podría tener una
discusión práctica. Por tanto, nosotros tomaremos a los
conceptos como herramientas flexibles y adaptables para
navegar en el mundo, mientras que las categrias serían
quienes actuan para estructurar y organizar nuestras formas
de percibir y porsteriormente pensar.
Estudio de la categorización en la primera infancia
Una de las omisiones que han hecho el estudio filósofico
del conocimiento es que al pensar sobre cómo conocemos,
pensamos y hablamos se piensa en un humano adulto, o
bien en un humano deficiente de sentidos, pero hasta hace
relativamente poco comenzó a hablarse de la infancia. Esta
edad ha sido de las más estudiadas en las últimas décadas es
la infancia, ya que en ella es cuando los hitos del desarrollo
12

Ludwig Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas (UNAM, s.f.), 183.

13
George Lakoff y Mark Johnson, Metaphors we live by (The university
of Chicago press, 1980), 45.
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�La categorización en la primera infancia...

se ven más marcados en menos tiempo, es decir, en un año
se pueden observar cambios significativos en un infante
tanto en su motricidad, la manifestación y reacción a sus
emociones, su forma de interactuar en la sociedad, así
como su sistema de creencias y raciocinio; mientras que
en un adulto es difícil encontrar cambios significativos en
un año. Son tantos y tan variados los cambios en esta etapa
del desarrollo que el estudio de la infancia se ha tenido
que dividir en primera, segunda y tercera infancia14. Los
estudios sobre la primera infancia han tratado temas como
adquisición de lenguaje, conocimiento del objeto, memoria,
atención, aprendizaje, entre otros más para dar cuenta de
dichos hitos en el desarrollo. Dentro de estos estudios, uno
que es principal para tratar el problema del conocimiento es
el de la categorización.
La categorización es una característica inherente del
ser humano, gracias a ella tenemos una visión organizada
del mundo en que habitamos, podemos evocar ideas y
pensamientos en nosotros mismos y comunicarlas a los
demás. Se puede definir la categorización como la habilidad
para agrupar propiedades, objetos o eventos en una clase a
partir de algún principio o regla. Esta capacidad se encuentra
ya en edades tempranas del desarrollo. Se sabe que los
bebés categorizan cuando responden de forma equivalente
a estímulos, objetos o eventos que son diferentes15, lo
que les permite procesar, aprender y recordar una amplia
cantidad de información, así como realizar inferencias con
información de experiencias pasadas para aplicarla a nueva
información.
14
Adolfo Perinat, Psicología del Desarrollo. Un enfoque sistémico
(UOC, 2003).
15
Paul C. Quinn, “Born to categorize”, en The Wiley-Blackwell handbook of childhood cognitive development, 2a (Wiley-Blackwell, 2011), 129-52.
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�La categorización en la primera infancia...

En los estudios dentro de la psicología cognitiva
suelen identificarse dos tipos de categorización: la
categorización perceptual y conceptual16. La primera,
considerada de bajo nivel (perceptual) procesa información
que no es accesible de manera consiente, pues hace
referencia al tipo de información sobre características del
objeto y/o sus movimientos. Este tipo de categorización
procesa más información que la segunda y explica la
facilidad de los bebes de formar categorías más detalladas.
Dentro de la categorización perceptual se identifican dos
posturas, la categorización por medio de un procesamiento
de información analítico y la categorización por un medio
de un procesamiento holístico17.
La categorización de índole conceptual (alto nivel)
opera con información correspondiente a una clase, la cual
se caracteriza por tener contenido lingüistico para operar.
Llegar a categorizar de manera conceptual implica un proceso
que comienza con la clasificación de los conceptos mentales
perceptuales, después estos conceptos se convencionalizan
y terminan por constituir el lexicón mental. Así, la
categorización fundamenta la producción y comprensión
lingüística. En este nivel la categorización participa en
procesos como el pensamiento consciente, la resolución de
problemas y el acceso a recuerdos y experiencias. Mandler
resalta una diferencia funcional entre la categorización
perceptual y conceptual: mientras la categorización
perceptual permite identificar y reconocer objetos a
través de la extracción de información, la categorización
conceptual se encarga de controlar la inferencia inductiva
16
Jean Mandler, “Conceptual Categorization”, en Early category and
concept development. Making sense of the blooming buzzing confusion, ed.
D.H. Rakinson y L.M. Oakes (Oxford University Press, 2003).
17
Barbara A. Younger, Early category and concept development. Making
sense of the blooming buzzing confusion (Oxford University Press, 2003).
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�La categorización en la primera infancia...

al incluir criterios formales y normativos propios del
lenguaje18. Si bien hay discusiones sobre las conexiones,
diferencias y hasta la validez de ambos términos debido
a la falta de convención con respecto al uso de la palabra
“conceptual” (como vimos en la distinción entre conpepto
y categoría), esta distinción entre categorización perceptual
y conceptual la utilizaremos para distinguir los estudios
sobre categorización en la primera infancia que tratan el
procesamiento de información de características de los
objetos sin estímulos lingüísticos y los estudios que utilizan
estímulos lingüisticos en las tareas de categorización. De tal
manera, se puede dilucidar los cambios en el proceso antes
y después de la entrada del lenguaje, es decir, se sabe que el
lenguaje permite crear categorías de manera más rápida y
acceder a ellas de forma más eficiente, sin embargo, cómo
operan los distintos mecanismos cognitivos del lenguaje en
el proceso de categorización es una pregunta que aún se
sigue respondiendo.
Los bebes categorizan de manera perceptiva tomando
las regularidades más sobresalientes de los objetos. Dentro
de los estudios de índole perceptual se ha mostrado que
los niños a los 3 meses son capaces de relacionar color
y forma entre objetos y retener esa información por un
tiempo limitado19. Sin embargo, el tipo de procesamiento
de la información perceptual aún está en debate. Desde
los estudios de procesamiento analítico se sabe que a los
4 meses los bebés procesan información de características
independientes en los objetos, pero no son capaces de hacer
18
Jean Mandler, Conceptual Categorization. In D.H. Rakinson &amp; L.M.
Oakes (eds.) Early category and concept development. Making sense of the
blooming buzzing confusion. (2003) New york: Oxford University Press.
19
Ramesh S. Bhatt y Caroline Rovee-Collier, “Infants’ forgetting of correlated attributes and object recognition”. Child Development 67, no. 1 (1996):
172-87, https://doi.org/10.2307/1131694.
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correlaciones sino hasta los 7 meses de edad20. Mientra que
a los 10 meses los bebés detectan el patrón de correlación
en la fase de familiarización con dibujos lineales de rostros
masculinos, siendo capaces de reconocer correlaciones
entre las propiedades (forma de la nariz y distancia entre
los ojos). De tal manera que el proceso de categorización
perceptual sigue una secuencia de mirar características
independientes del objeto, después correlacionar sus
atributos para posteriormente relacionar esos atributos con
los de atributos de otros objetos21.
Por su parte, el procesamiento holístico refiere a la
clasificación en base a relaciones globales de los objetos. Se
ha demostrado que a edades tempranas de la vida los seres
humanos son capaces de observar de manera holística un rostro
humano, a los 3 meses pueden reconocer proporcionados
y diferenciarlos de cuerpos desproporcionados22, mientras
que a los 5 meses son capaces de procesar cuerpos humanos
de forma holística23. Sin embargo los modelos utilizados
para este tipo de procesamiento han generado algunas
críticas entre sus propios exponentes, entre ellas dos le
competen a este estudio: la primera implica la relación
entre este procesamiento con las diferencias individuales
y la segunda la falta de un modelo explicativo de los
mecanismos subyacentes al procesamiento24.
20
Barbara Younger y Leslie Cohen, “Developmental change in infants’
perception of correlations among attributes”, Child Development 57 (1986):
803–815.
21
Younger, Early category and concept development. Making sense of
the blooming buzzing confusion.
22
Nicole Zieber et al., “Body structure perception in infancy”. Infancy
20, no. 1 (2015) 1-17.
23
Alison Heck et al., “The Development of Attention to Dynamic Facial Emotions”, Journal of Experimental Child Psychology 147 (2016): 100–
10, https://doi.org/10.1016/j.jecp.2016.03.005.
24
Jennifer. J. Richler e Isabel Gauthier, “A Meta-analysis and Review
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Si bien la discusión entre el tipo de procesamiento sea
holístico o analítico, ha llevado a los autores a decantarse
por sólo alguno de ellos, se debe tener en consideración
que algunos objetos se descomponen en varios elementos
y otros no. Es decir, algunos pueden procesarse de forma
analítica y otros de forma holística.
Por otra parte, al momento de categorizar, diversos
mecanismos subyacentes trabajan en conjunto para lograr la
formación de categorías. Entre estos mecanismos podemos
identificar la atención, la percepción y la memoria. En las
siguientes secciones se hablará brevemente sobre el papel
de la atención en los estudios de categorización en la
primera infancia tanto a nivel perceptual como conceptual
y sobre la influencia que tiene el lenguaje en dicho proceso.
Lo anterior permite visualizar el papel de la atención en
los distintos niveles de categorización, así como la relación
que dicha atención tiene con lenguaje en las tareas de
categorización.
La atención subyace a la categorización
Dentro del proceso de categorización la atención juega un
papel importante para identificar las regularidades de los
objetos. Por una parte, encontramos la postura de Deborah
Kemler Nelson que postula que los niños categorizan en
base a relaciones generales de similitud que atienden de
los objetos, es decir, de manera holística. Por otra parte,
encontramos la postura analítica de Thomas B. Ward y
colaboradores los cuales argumentan que tanto niños como
adultos categorizan enfocando la atención en uno o más
atributos de los objetos. En el mismo sentido, se encuentran
los estudios de descritos anteriormente.
of Holistic Face Processing”, Psychological Bulletin 140, no. 5 (2014): 1281–
302, https://doi.org/10.1037/a0037004.
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Si bien podemos acceder a algunos objetos
descomponiendo sus partes (de manera analítica), existen
algunos objetos no se descomponen (e.g. una pelota
roja) por lo que quizá se podría hablar de un nivel básico
holístico. Ahora bien, considerando ademas del objeto, el
sujeto que lo observa, dentro de este sujeto la atención sería
el mecanismo encargado de reconocer el tipo de proceso
por el cual se va a acceder a los tipos de objeto que se
tengan en frente.
Suponer que sólo una postura es verdadera sería
un error, pues se debe considerar que la atención es un
mecanismo amplio, complejo, diverso y cambiante, es decir,
depende de diversos factores como la edad de desarrollo y el
tipo de objeto a atender. Por ejemplo, Tversy encuentra que
niños de 17 a 18 meses son sensibles al contour (estructura
del objeto)25, lo que implica que hay objetos con estructuras
simples como figuras geométricas que les son más fáciles
de distinguir en comparación con objetos de estructuras
más específicas, como animales, de las cuales sus atributos
implican una atención focalizada a características más
específicas. Otro ejemplo sobre la variación en la atención
lo podemos encontrar en estudios como los de Plunkett y
colaboradores quienes ponen en evidencia que los niños de
10 meses tienen preferencia a atender estímulos lingüísticos
que a estimulos visuales26.
En el proceso de categorización la atención a la
información visual es influenciada por el etiquetado, es decir
los estímulos lingüísticos. Plunkett hace una distinción sobre
el rol que pueden jugar las etiquetas en la categorización
25
Barbara Tversky, “Parts, Partonomies, and Taxonomies”, Developmental Psychology 25, no. 6 (1989): 983.
26
Kim Plunkett, Jon-Fan Hu y Leslie B. Cohen, “Labels Can Override
Perceptual Categories in Early Infancy”, Cognition 106, no. 2 (2008): 665–81.
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a partir del papel que juega la atención visual selectiva.
Se denomina categorización no supervisora basada en las
características (unsupervised feature-based categorization)
a la postura que se caracteriza por estipular que las
etiquetas funcionan como apoyo a la información visual.
Esta forma de categorización describe una intervención
cognitiva ascendente y se considera que tanto el estímulo
visual como el lingüístico están en un mismo nivel. Por
otra parte, denomina categorización supervisora basada en
características (supervised name-based categorization) a la
postura que influye en la formación de categorías de manera
top-down, esta juega un papel activo en la formación de
categorías debido a su alto contenido lingüístico27.
De manera general, la atención es un mecanismo que
funge como mediador de otros procesos cognitivos, como
la percepción y la coordinación motora, y funge como un
filtro de selección para el procesamiento de información y
por lo tanto es la base para el proceso de categorización.
El rol del lenguaje en el proceso de categorización
A mediados del siglo pasado el lenguaje tuvo un auge
dentro de las ciencias cognitivas para tratar de explicar la
mente humana. Ha sido un objeto de interés general debido
a su función representacional y comunicativa, es decir, el
lenguaje no sólo es constitutivo de nuestro pensamiento,
sino que nos permite representarnos cosas del mundo y
comunicarlas.
El lenguaje permite recuperar y utilizar la información
mental acerca de categorías de forma más eficiente. Se
identifican dos posturas sobré cómo opera el lenguaje en la
cognición que se han utilizado para hablar sobre la adquisición
27
Kim Plunkett, “The Role of Auditory Stimuli in Infant Categorization”, ResearchGate (2011): 203–22.
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del lenguaje y la categorización. La primera es postulada por
Fodor quien plantea que el lenguaje se encuentra fijo en la
arquitectura neuronal (módulo). Cada módulo es específico y
guarda información única y distinta a otros módulos28. De ser
así, el lenguaje tendría una función meramente comunicativa
e incapaz de penetrar otros sistemas cognitivos. La segunda
postura viene desde el relativismo lingüístico de Whorf, el
cual argumenta que el lenguaje determina la manera que
pensamos, percibimos y procesamos información29. Cabe
señalar que el lenguaje es fenómeno muy amplio y con
distintos vértices, de tal manera que al estudiarlo en la primera
infancia es imposible abarcar lo que implica el fenómeno
en general. Los investigadores utilizan partes de este para
estudiarlo como proceso de dominio general o específico,
así como su semántica, sintaxis, fonología, etc. Sin embargo,
cualquier persona que este o haya estado cerca de un bebé
durante la etapa de adquisición del lenguaje puede percatarse
de al menos dos cosas: la primera implica los balbuceos que
se relacionan con la sensibilidad de los bebés a las fronteras
oracionales; y la segunda es la producción de palabras con
asociaciones simples de tipo a=a, es decir, palabra-objeto.
Estos dos eventos están asociados a dos funciones del
lenguaje: la comunicativa y la referencial, respectivamente.
El papel de las etiquetas en los estudios de
categorización en la primera infancia
Las etiquetas pueden actuar como señales que dan
información extra a los conceptos30, por ejemplo, al nombrar
28
Jerry Alan Fodor, La modularidad de la mente, trad. J. M. Igoa (Morata, 1986).
29
1956).

Benjamin Lee Whorf, Language, Thought and Reality (Barrales,

30
Gary Lupyan y Molly Lewis, “From Words-as-Mappings to Words-asAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�La categorización en la primera infancia...

dos objetos que tienen la cualidad de ser rojos y llamarlos
“rojo”, permite resaltar esa cualidad y utilizarla en otros
objetos que también la tengan. La pregunta específica que
se intenta responder con respecto a la influencia del lenguaje
en el proceso de categorización dentro de la primera infancia
es ¿qué papel juegan las etiquetas lingüísticas en el proceso
de categorización?
Aplicar una etiqueta a objetos similares o con
características en común permite formar una categoría con
el nombre de esa etiqueta en relación con el objeto señalado
por ejemplo, si yo le digo “pelota” a una esfera roja, a
una azul, a una amarilla y a una verde, podemos asociar
el sustantivo pelota a la forma esférica. Por el contrario,
si aplico distintas etiquetas a diversos tipos de objetos la
atención ira dirigida a sus distinciones, para seguir con
el ejemplo, si en vez de “pelota” decimos los colores de
cada una de las esferas la etiqueta referirá a esos colores en
especifíco en vez que a la esfera.
Se encuentran tres tipos de respuesta en los estudios
sobre la influencia de las etiquetas en el proceso de
categorización. La primera respuesta dice que las etiquetas
apoyan la formación de categorías, una etiqueta permite
realizar otro tipo de categorías, es decir, si ya se tiene una
categoría perceptual, aplicar una etiqueta a esa categoría
permite realizar categorías en un nivel más abstracto31. Esta
noción es importante porque implica un avance explicativo
en nuestro sistema de creencias, sistema inferencial y la
adquisición de elementos más complejos del sistema del
Cues: The Role of Language in Semantic Knowledge”, Language, Cognition
and Neuroscience (2017): 1319–337, https://doi.org/10.1080/23273798.2017.
1404114.
31
Sandra R. Waxman, “Specifying the Scope of 13-Month-Olds’ Expectations for Novel Words”, Cognition 70, no. 3 (1999): 35–50.
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lenguaje. La segunda considera que las etiquetas eclipsan
la formación de categorías al interferir un estímulo auditivo
con uno visual, dado que los niños tienen preferencia por
ese estímulo auditivo32. La tercera respuesta dice que son
irrelevantes en el proceso, es decir, las regularidades que
percibe visualmente un bebé simplemente se emparejan
con el estímulo visual33.
Que existan diversas respuestas no implica
necesariamente que el tema se encuentre en una situación
paradójica, si no que añade evidencia sobre el carácter
amplio y flexible del proceso de categorización. Derivado
de sus investigaciones, Plunkett asigna tres roles a las
etiquetas involucradas en el proceso: el rol facilitador, el
rol de invitación a la formación de categorías y el rol que
resalta aspectos comunes de los estímulos. Lo que significa
que las etiquetas pueden cumplir varias funciones en la
formación de categorías. Por ejemplo, ver una golondrina y
un murciélago podrían ser parte de la categoría “animales
que vuelan” por sus características perceptivas, sin
embargo, las etiquetas “ave” y “quiróptero” nos permiten
realizar dos categorías diferentes pese a sus similitudes. En
cambio, aunque tengamos dos animales con características
perceptivas diferentes como un león y una ballena, una
etiqueta como “mamífero” no permite realizar una sola
categoría de ambos animales pese a sus diferencias. Esta
conclusión es importante en esta investigación ya que el rol
que juegan las etiquetas puede variar según las diferencias
individuales de cada niño, de las cuales se hablará en la
siguiente sección.
32
Christopher W. Robinson y Vladimir M. Sloutsky, “Auditory Dominance and Its Change in the Course of Development”, Child Development 75
(2004): 1387–401, https://doi.org/10.1111/j.1467-8624.2004.00747.x.
33
Plunkett, Hu y Cohen, “Labels Can Override Perceptual Categories in
Early Infancy”, 665–81.
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Hasta este punto se ha realizado un esbozo sobre el
proceso de categorización en la primera infancia, se sabe
que los bebés tienen la habilidad de reconocer similitudes
perceptuales y hacer correlaciones de atributos, que esta
forma de categorizar se transforma en presencia de etiquetas
y que la atención está jugando un papel importante en este
proceso. Sin embargo, también se ha mencionado que la
atención es un mecanismo variado, que, si bien se ha puesto
sobre la mesa en relación con la categorización, es necesario
retomar para identificar sus características, problemas y
relaciones con otras facultades cognitivas.
Diferencias individuales: el temperamento y la atención
Imagine el lector a tres recién nacidos, según los hitos del
desarrollo los tres niños prestan atención de manera muy
similar: verían primero figuras muy grandes y en blanco
y negro. Sin embargo, es difícil suponer que todos los
niños tienen acceso o predisposición a ver el mismo tipo de
estímulos, pues existen condiciones innatas, ambientales e
histórico socio-culturales que influyen en los mecanismos
cognitivos de cada niño.
Estas diferencias individuales en la atención pueden
afectar los procesos que utiliza la atención para operar. De esta
manera, se puede inferir que las diferencias individuales en
la atención impactan en diferencias individuales en procesos
como la categorización. Por tanto se busca dar evidencia de
que las diferencias individuales en el temperamento implican
diferencia en el proceso de categorización.
La Atención
La atención como proceso tiene una historia larga que ha
cambiado y aumentado conceptualmente su complejidad.
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Sin embargo, la capacidad selectiva de la atención es una de
las características que se han mantenido en la definición. De
tal manera la atención es un proceso selectivo que permite
identificar y priorizar lo más relevante de un conjunto de
información diversa percibida de los sentidos, poniendo en
marcha mecanismos de distribución de recursos que operan
de manera simultánea o coordinada34. La atención es diversa
y variada, tiene varios tipos dependiendo de la vía de entrada
(visual, auditiva, háptica), su forma de operar (sostenida,
conjunta, dirigida) y según la fuente del estímulo a atender
(endógena, exógena). Operacionalmente ha sido tratada
de diversas formas: como filtro, como un foco, como un
conjunto de recursos, como una serie de redes, entre otras;
y todas estas formas pueden ser enmarcadas en varios tipos
de modelos teóricos de estudios de la atención35.
Modelos de Atención
En esta sección veremos tres tipos de modelos teóricos de
la atención que tratan de clasificar los diversos modelos
teóricos, estos son:
1. Modelos de recursos limitados. Estos modelos se
pueden dividir entre los que postulan que la atención es
una capacidad única del funcionamiento cognitivo y los
que plantean que está compuesta por diversos tipos de
recursos. Los primeros tienen el interés de entender cómo
la capacidad atencional puede realizar más de dos tareas
a la vez postulando que existe una capacidad central
que reparte el procesamiento de los diversos estímulos.
34
Alejandra Carboni y Gabriel Barg, “Atención”, en Manual de introducción a la psicología cognitiva, ed. Alejandro Vásquez Echeverría (UCUR,
2016), 33–49.
35
Carboni y Barg, “Atención”, 33–49.
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El segundo postula que la atención se vale de recursos
múltiples cuando la “demanda” de la atención supera la
“oferta” (cuando varias tareas compiten por el mismo
recurso). En estos casos se buscan recursos que sirvan
como sustitutos para satisfacer la demanda de atención36.
2. Modelos integradores. Estos modelos postulan que la
atención requiere de otros mecanismos para operar de
manera adecuada. En estos modelos se encuentran los
que intentan responder el problema de Binding, el cual
contiene una especie de paradoja sobre el conocimiento
de los objetos. Por un lado, parece que la atención
selecciona una sección de la realidad para conocer, sin
embargo, los seres humanos conocemos los objetos
enteros y no como algo separado. Uno de los modelos que
tratan de explicar esto es la Feature Integration Theory
en la cual se postula que la construcción de conocimiento
del objeto lleva una serie de pasos que van desde una
fase preatencional que procesa las características físicas,
una fase de selección y combinación, culminando en la
representación y almacenamiento de la información37.
Estas posturas resultan interesantes en el dialogo con la
forma en que categorizamos el mundo, sea de manera
holística o analítica.
3. Modelos de selección. En este tipo de modelo la atención
es vista como si fuera la luz de una linterna que se desplaza
enfocando solo una parte de la pared. Dicho foco no es
estático, puede ajustarse dependiendo de varios criterios,
por ejemplo, la tarea planteada, el objeto y el espacio. De
36
David Navon y Daniel Gopher, “On the Economy of the Human-Processing System”, Psychological Review 86, no. 3 (1979): 214.
37
Anne Treisman, “Representing Visual Objects”, Attention and Performance 14 (1993): 163–75.
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tal manera, la atención puede definirse como un proceso
selectivo de capacidad limitada para procesar información38,
que da direccionalidad hacia un objeto u evento39. La
definición de atención que utilizará este trabajo se produce
de este tipo de modelos.

En este modelo también entran las teorías que ven a
la atención como si fuese un filtro, sin embargo, la atención
como filtro no es una postura idónea para esta revisión
ya que postulan que el filtro atencional es tiene como
característica la conciencia de la atención y en estudios de
la primera infancia es complicado sostener que el bebé es
consciente, ya que aún no hay noción de sí mismo.
Pese a que todas las definiciones de atención llevan
un proceso de selección por definición, para cuestiones
teoricas nos enfocaremos en la atención que no implique
intencionalidad clara del sujeto. Si bien la intencionalidad
se ha relacionado a la atención conjunta alrededor de los
9 meses de edad, en el bebé, para fines de esta revisión
no entraremos en esa discusión y nos enfocaremos en la
forma en que la atención opera para generar categorias.
Por consiguiente mostraremos que la atención parece estar
determinada por otras facultades donde son consideradas
las diferencias individuales.
Modelo de redes atencionales
Posner y Boies proponen la existencia de diferentes
subsistemas atencionales, de los cuales se distinguen tres
redes funcionales y estructuralmente diferentes:
38
Elizabeth A. Styles, Psicología de la atención (Editorial Centro de
Estudios Ramón Areces, 2010).
39
Mary K. Rothbart, Brad E. Sheese, y Michael I. Posner, “Executive
Attention and Effortful Control: Linking Temperament, Brain Networks, and
Genes”, Child Development Perspectives 1, no. 1 (2007): 2–7.
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a. Red de orientación. Permite identificar el espacio
específico de búsqueda, esta permite identificar un
estímulo que aparezca de forma abrupta, sea relevante
o novedoso. Se identifica en las áreas parietal superior,
colículo superior, núcleo pulvinar, unión temporoparietal
y campos oculares frontales. Se sabe también que la
acetilcolina le sirve como neuromodulador40.
b. Red de alerta. Está asociada al estado y mantenimiento
de vigilancia. Se localiza en el tálamo, locus coeruleus,
corteza frontal y parietal posterior. La norepinefrina es
su principal neuromodulador41.
c. Red ejecutiva. que se encarga de la detección de
señales, de inhibir la respuesta primaria para responder
correctamente a una respuesta secundaria con la
finalidad de realizar una ejecución voluntaria y resolver
conflictos42.
A partir de la postulación de estos subsistemas
Posner y colaboradores han realizado diversos estudios
sobre la forma de operar de las redes atencionales. Entre
estos estudios se ha puesto interés en las diferencias
individuales inter e intra sujeto permitiendo así la relación
con facultades que den cuenta de esas diferencias, como lo
es el temperamento.
Temperamento
El temperamento se ha sido estudiado desde la Grecia
antigua con el medico Hipócrates de Cos, quien postuló
40
Rothbart, Sheese, y Posner, “Executive Attention and Effortful Control: Linking Temperament, Brain Networks, and Genes”, 2–7.
41
Rothbart, Sheese, y Posner, “Executive Attention and Effortful Control: Linking Temperament, Brain Networks, and Genes”, 2–7.
42
Rothbart, Sheese, y Posner, “Executive Attention and Effortful Control: Linking Temperament, Brain Networks, and Genes”, 2–7.
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la teoría de los cuatro humares. Estos son: sangre, bilis
amarilla, bilis negra y flema. Los seres humanos sanos
tienen estos fluidos en la misma cantidad, mientras que
la enfermedad está relacionada con el desequilibrio de
los mismos fluidos. Siglos más tarde, el médico Galeno
se basó en los cuatro humores descritos por Hipócrates
para describir cuatro tipos de temperamento: sanguíneo,
colérico, melancólico y flemático43. Lo interesante de estas
dos posturas del temperamento, y que se sigue manteniendo
hasta la actualidad es que ambas relacionan reacciones
fisiológicas con la conducta del individuo y sus emociones.
A finales del siglo pasado se plantearon diversas
posturas sobre el temperamento, de las cuales no hay
un consenso específico sobre la definición de el mismo.
En ellos hay algunas similitudes y varias diferencias. A
continuación, se describirán cinco posturas actuales.
Teoría Conductual-Genética del Temperamento
de Buss y Plomin
Los psicólogos Arnold Buss y Robert Plomin estudiaron los
casos de varios pares de gemelos, preguntándose si al ser
tan similares físicamente sería posible que lo fueran en su
carácter y forma de comportarse. Encuentran que gemelos
idénticos comparten más rasgos temperamentales que los
gemelos fraternos. A partir de estos estudios postulan su teoría
conductual genética, en la que definen el temperamento como
una serie de rasgos heredados genéticamente que aparecen
a lo largo del primer año de vida y que están sumamente
relacionados con la personalidad44. Sin embargo, para ellos
43
Jan Strelau, Temperament: A Psychological Perspective (Springer
Science &amp; Business Media, 1998).
44
Arnold H. Buss y Robert Plomin, Temperament: Early Developing
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su concepto excluye todas las diferencias individuales que
no sean un rasgo de la personalidad, como la inteligencia y
en este caso, la atención.
Las 9 Rasgos del Temperamento Infantil. Thomas y Chess
Alexander Thomas y Stella Chess realizaron una serie
de estudios longitudinales para describir su concepto de
temperamento. Dicho concepto consiste en un conjunto
de componentes estilísticos del comportamiento de base
biológica. Estos investigadores postulan 9 rasgos del
temperamento que son: nivel de actividad, regularidad
rítmica, aproximación o aislamiento, adaptabilidad, umbral
de respuesta, intensidad de reacción, cualidad de humor,
distractibilidad y persistencia y capacidad de atención.
Los 9 rasgos son relativamente estables, pero pueden ser
cambiados por factores ambientales. De tal manera que los
padres y/o cuidadores de los niños son importantes en los
cambios de estos rasgos, característica a la que Thomas
y Chess le llaman bondad de ajuste45. En esta postura
podemos apreciar que un rasgo del temperamento está
relacionado con la capacidad de persistencia de atención,
esto es importante dada la relación que este trabajo busca
con el mecanismo atencional. Sin embargo, hay algunas
críticas en esta teoría con las cuales no coincidimos. La
primera es que la descripción de los tipos de temperamento
son conceptos ambiguos, como “difícil” o “agradable”, lo
cual imposibilita una descripción adecuada para los rasgos
temperamentales. Segundo que esta postura esta centrada
en la interacción bebé-adulto, esto implica una variable
extra: en el adulto. Si bien es importante la variable del
Personality Traits (Erlbaum, 1984).
45
Alexander Thomas y Stella Chess, Temperament and Development (Brunner/Mazel, 1977).
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adulto como mediador social y posible agente para la
modificación del temperamento, en este trabajo no es una
prioridad actual, pues se trata de entender primero las
facultades con las que el bebé viene dotado.
Teoría del Desarrollo del Temperamento Centrada en las
Emociones
Esta teoría fue postulada por Hill Goldsmith y Joseph
Campos se basan en la teoría de las emociones primarias
de Paul Eckman y definen al temperamento como las
diferencias individuales en la manifestación, experiencia y
expresión de las emociones primarias básicas46. Al igual
que Thomas &amp; Chess, su definición de temperamento
está relacionada con la conducta de las habilidades en
contextos sociales. Entres sus criterios de inclusión al
concepto del temperamento se encuentra el hecho de que
el temperamento es exclusivamente emocional, mientras
que su criterio de exclusión implica que no incluye factores
cognitivos o perceptuales. Por sus criterios de exclusión
esta postulación no es idónea para este trabajo, ya que no es
posible relacionarla con el mecanismo atencional ni con el
proceso de categorización.
Teoría Regulativa del Temperamento de Strelau
Jan Strelau y colaboradores definen temperamento como
los rasgos de la personalidad relativamente estables que
se expresan en características energéticas y temporales
de reacciones y comportamientos. Se manifiesta desde
la infancia temprana y se puede modificar por factores
46
Harold Hill Goldsmith y J. J. Campos, “The Structure of Temperamental Fear and Pleasure in Infants: A Psychometric Perspective”, Child Development 61, no. 6 (1990): 1944–964.
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ambiantales47. Su definición comparte conceptos con la
teoría de Rothbart y Derryberry, como lo son reactividad y
autorregulación, sin embargo para Strelau el temperamento
esta orientado hacia el adulto, es decir, el adulto es un
factor importante para su mantenimiento o modificación.
Por lo tanto, tal y cómo lo vimos en la postura de Thomas
y Chess, esta orientación hacia el adulto no nos es idónea
actualmente para el presente trabajo.
Teoría Psicobiológica de Rothbart y Derryberry
La teoría psicobiológica de Mary Rothbat y Douglas
Derryberry definen el temperamento como las diferencias
individuales y constitucionales en la reactividad y
autorregulación, estas son relativamente estables y
con base biológica. Desglosando esta definición en sus
conceptos centrales tenemos por un lado las características
de ser diferencias individuales y constitucionales, donde
las diferencias individuales refiere a distintas maneras
en que se pueden manifestar tanto la reactividad, como
la autorregulación. La característica ser constitucional se
refiere a la estructura biológica relativamente duradera
y que es influenciada por la herencia, la maduración y la
experiencia48. Por otra parte, la reactividad se refiere a la
excitabilidad de los sistemas conductuales y fisiológicos,
es decir, la reactividad cognitiva, neuroendocrina, somática
y autonómica. Los parámetros de respuesta en los que se ve
reflejado son el umbral, la latencia, la intensidad, subida y
47
Jan Strelau, “The Location of the Regulative Theory of Temperament
(RTT) among Other Temperament Theories”, en Foundations of Personality
(Springer Netherlands, 1993), 122.
48
Harold Hill Goldsmith y Mary K. Rothbart, “Contemporary Instruments for Assessing Early Temperament by Questionnaire and in the Laboratory”, en Explorations in Temperament, ed. J. Strelau y A. Angleitner (Plenum
Press, 1991), 256.
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�La categorización en la primera infancia...

tiempo de recuperación., Mientras que la autorregulación
se refiere a procesos que facilitan o inhiben la reactividad.
Entre estos procesos incluyen la atención, lo cual vuelve
conveniente esta teoría para enlazarla con una de las
variables de estudio de este trabajo49.
Rothbart postula una serie de dimensiones a
evaluar [mencionadas arriba] que se relacionan con tres
subdimensiones del temperamento. Estas subdimensiones
del temperamento son: a) Extraversión, relacionada con
la impulsividad, el placer de alta intensidad, el nivel de
actividad y la poca timidez; b) Afecto Negativo, relacionado
con la tristeza, el malestar, la frustración, el miedo y la baja
autotranquilación y; c) Control Esforzado el cual focaliza
la atención, se encarga del control inhibitorio, del placer de
baja intensidad, y la sensibilidad perceptual.
Hasta ahora hemos visto distintas teorías y conceptos
del temperamento, para Buss y Pomin son una serie de
rasgos asociados a la personalidad y se van definiendo
a lo largo de la vida. Thomas y Chess lo deslindan de la
personalidad, las habilidades y la motivación para darle un
carácter más comportamental. En Goldsmith está asociado
a las emociones primarias y la actividad motora derivada
de estas. Para Strelau esta centrado en el adulto, es parte
de la personalidad y se puede modificar por cuestiones
ambientales. Mientras que para Rothbart tiene una
estabilidad relativa, se basan en diferencias individuales y
tienen un componente principalmente biológico.
Si bien cada una de estas posturas tienen diferentes
límites en los criterios sobre estilos comportamentales, su
estabilidad y las dimensiones psicológica que abarca, todas
49
Goldsmith y Rothbart, “Contemporary Instruments for Assessing Early Temperament by Questionnaire and in the Laboratory”, 268.
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�La categorización en la primera infancia...

tienen en común que los rasgos temperamentales se reflejan
conductualmente y que tienen una base biológica.
Relación entre temperamento y atención:
Rothbart y Posner
En el año 2015 las redes sociales se inundaron de fascinación
e incredulidad con la ilusión óptica de un vestido blanco
y dorado ¿o era negro y azul?, algunas personas veían el
vestido blanco y dorado, mientras que otras lo veían negro
y azul. Ninguna creía que hubiera personas viéndolo de la
combinación distinta a la que ellos lo veían. Varios expertos
salieron a tratar de explicar la razón de la ilusión óptica del
vestido, dicha explicación no llegaba a más que la diferencia
de percepción de los distintos cerebros, es decir, los cerebros
son diferentes y cada uno puede estar percibiendo la realidad
de forma diferente. Ejemplos como este hay varios, el patoconejo de Wittgenstain es otro de ellos. ¿A qué se debe que
unos vean primero un pato y otros un conejo? Si bien no se
puede dar por hecho que el temperamento sea el causante
de la diferencia de visión de estos fenómenos ópticos, en
esta sección se intentara enlazar la noción de que unas
características del temperamento pueden estar influyendo
en la forma de atender la realidad.
Por una parte, la mayoría de los estudios pioneros en
atención visual (seguimiento de la mirada y habituación
visual infantil) se han enfocado en las diferencias
individuales de la atención, es decir, cómo cambia la
atención de un individuo a otro. Dejando así evidencia de
que no todos ponen atención a las mismas características de
los objetos. En ese sentido vale la pena preguntarse ¿de qué
dependen estas diferencias individuales?
La postura que empata con este trabajo es la de
Rothbart y Derryberry por verias razones, primero
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�La categorización en la primera infancia...

porque esta fundamentada en respuestas fisiológicas del
organismo, segundo porque esta orientada en el niño y este
trabajo busca un enfoque en el individuo, tercera porque
permite la interacción con otros mecanismos, como la
atención, cuarta porque los conceptos que utiliza, como
la reactividad y autoregulación las cuales comulgan con
la teoría de las redes atencionales de Posner. Por último y
no menos importante, no sólo comulgan, sino que ambos
investigadores trabajaron juntos desde sus respectivas
teorías para enlazar teóricamente temperamento y atención.
En ese sentido los tres tipos de subdimensiones del
temperamento (Extraversión Afecto Negativo y Control
Esforzado empata con las redes atencionales descritas
por Petersen y Posner, principalmente en la noción de
autorregulación y reactividad, pues la atención también se
sirve de la autorregulación y la reactividad para operar. Si
bien hay estudios que sugieren que el tipo de temperamento
influye en la forma de operar de las redes atencionales50,
estos estudios están basados en niños de la segunda y
tercera infancia, mientras que en la primera infancia los
estudios son escasos.
La categorización. Relaciones de las variables.
Atención y lenguaje
En cuanto a la relación entre el lenguaje y la atención se
identifican dos líneas de investigación a los estudios sobre
la atención a estímulos lingüístico (etiquetado) dentro del
proceso de categorización. La primera línea lleva al estudio
de la atención auditiva y cómo esta interfiere con la atención
visual. En otras palabras, cuando un bebé mantiene la
atención a un estímulo visual y se le presenta un estímulo
50
M. V. Miramontes, “Temperamento y las redes atencionales”, Tesis no
publicada, Universidad Autónoma del Estado de Morelos, 2019.
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�La categorización en la primera infancia...

auditivo, el bebé da preferencia al estímulo auditivo (como
lo vimos en el marco de la categorización conceptual).
Mientras que la segunda deja de lado la atención auditiva
y pone en evidencia la correlación del lenguaje con el
seguimiento de la mirada. Es decir, cuando se presenta un
estímulo visual y se acompaña de un estímulo lingüístico,
el segundo impacta en el seguimiento de la mirada sobre el
primero, lo que le permite identificar las correlaciones51. En
esta segunda línea se considera que la información visual
es más específica sobre los puntos que se atienden de los
objetos cuando hay estímulos auditivos, que la información
auditiva. También nos llama la atención el papel del lenguaje
como tal, pues en la primera línea se habla de estímulos
auditivos, los cuales son de tipo sólo auditivo (e.g. el sonido
de un xilófono) a comparación de los segundos estudios
que consideran sonidos con una estructura gramatical, es
decir, el sonido es lingüistico.
La atención visual es relevante para la formación de
categorías, pues los bebés tienen una propensión natural a
dirigir su mirada a estímulos y los movimientos oculares
permiten inferir percepciones del mundo externo. Desde
los estudios que incluyen etiquetas Althaus &amp; Mareschal
evidencian que las etiquetas dirigen la atención visual en
niños de 12 meses de edad a los puntos en común de objetos
para realizar una nueva categoría, sin embargo, en niños de 8
meses no tuvieron este efecto52. Este estudio deja evidencia
de que los bebés atienden durante más tiempo al objeto
cuando hay lenguaje de por medio, independientemente si
hay etiqueta.
51
Nadja Althaus y Gert Westermann, “Labels Constructively Shape Object Categories in 10-Month-Old Infants”, Journal of Experimental Child Psychology 9, no. 7 (2016): 7.
52
Nadja Althaus y Denis Mareshal, “Labels Infants’ Attention to Commonalities During Novel Category Learning”, PLOS ONE 9, no. 7 (2014),
https://doi.org/10.1371/journal.pone.0099670.
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Temperamento, Atención y Lenguaje
Aún no hay acuerdos sobre qué aspectos de la atención
pueden considerarse como parte del temperamento. Sin
embargo, se puede inferir teóricamente que aspectos como
la extraversión, el control esforzado y el afecto negativo
influyen en la medida en que los niños se comprometen
atencionalmente con un estímulo. Esta inferencia se
sustenta a partir de un estudio de Dixon &amp; Smith53 donde
relacionaron temperamento, la habituación visual y el
vocabulario en niños de 5, 13 y 20 meses. Encontraron
que niños de 5 meses con puntuaciones bajas en el enfoque
atencional temperamental se habituaban más rápido. Estos
mismos niños a los 20 meses tienen amplios vocabularios
productivos. Por otra parte, niños de 5 meses con
puntuaciones altas en enfoque atencional temperamental,
se habituaban más lento y a los 20 meses tenían amplios
vocabularios receptivos. De estos resultados hay al
menos dos cosas que llaman la atención. La primera con
relación a habilidades sociales, pues los bebés que suelen
ser más extrovertidos procesan información más rápido
y tienen más habilidad para producir palabras, es decir,
las habilidades asociadas a la sociabilidad se encuentran
más desarrolladas. Por otra parte, los niños que suelen ser
más introvertidos, procesan información más lento, pero
comprenden más el vocabulario de los otros. La segunda,
tiene relación con aspectos del desarrollo, pues implica
que la velocidad de procesamiento es solo una diferencia
que no implica, necesariamente, un retraso o adelanto en
el desarrollo.
53
Wallace E. Dixon y P. Hull Smith, “Attentional Focus Moderates Habituation–Language Relationships: Slow Habituation May Be a Good Thing”,
Infant and Child Development 17 (2008): 95–108, https://doi.org/10.1002/
icd.490.
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Esta información concuerda con los hallazgos
de McConell &amp; Bryson54 sobre estados emocionales y
desconexión atencional, dónde encontraron que bebés de 6
meses que tienden a sonreír más, también desenganchan su
atención más rápidamente que los niños que suelen ser más
serios. Es decir, niños con mayor extroversión tienden a
mirar menos tiempo que los niños con alto control esforzado.
Yendo un poco más lejos y relacionando el temperamento
con la atención y la categorización, Vonderlin, Pahnke
y Pauen55 encontraron que niños de 7 meses con baja
actividad motora, atienden por más tiempo y tuvieron
mejores respuestas de categorización. Por tanto, uniendo
las variables que se verán en las hipótesis de este trabajo,
los niños que tienen mayor control esforzado también son
los que más atienden y tienen mejor capacidad de respuesta
en tareas de categorización, así como comprensión del
lenguaje. Por otra parte, niños que sonríen más y tienden
a tener más habilidades sociales, atienden menos (o
más rápido), tienen aparentemente menor respuesta de
categorización, pero un mejor uso del lenguaje.
Estas inferencias permiten realizar la pregunta
sobre el papel que pueden estar tomando las etiquetas en
el desarrollo cuando se categoriza. El estudio de Dixon &amp;
Smith, aparte de relacionar aspectos del temperamento y
habituación visual, incluye la variable del lenguaje, que
es pertinente para este estudio y atiende las diferencias
individuales en la primera infancia, sin embargo, deja fuera
el proceso de categorización.
54
Beth A. McConnell y Susan E. Bryson, “Visual Attention and Temperament: Developmental Data from the First 6 Months of Life”, Infant Behavior
and Development 28, no. 4 (2005): 537–44.
55
Eva Vonderlin, Janna Pahnke, y Sabina Pauen, “Infant Temperament
and Information Processing in a Visual Categorization Task”, Infant Behavior
and Development 31, no. 4 (2008): 559–69.
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Conclusiones
Recapitulando, la categorización es un proceso que influye
de forma significativa a nuestra forma de conocer el mundo.
Este proceso se vale de mecanismos como la atención y
facultades como el lenguaje para cambiar conforme avanza
la experiencia, sin embargo existe una facultad poco
estudiada en los procesos de categorización que impacta a
la atención y al lenguaje y por ende, podemos suponer que
también impacta a la forma de categorizar.
En ese sentido el temperamento, al estar estrechamente
relacionado con la atención y el lenguaje y tener una amplia
gama de rasgos, nos permite varias posibilidades de ser en
el mundo. Si bien en los estudios dentro de la psicología los
acotamos en subdimensiones, con la intención de delimitar
las variables, nuestras relaciones sugieren que la intensidad
de los rasgos temperamentales pueden influir en nuestra
forma de categorizar y por tanto de conocer.
El temperamento también está muy asociado a
nuestras tendencias de socialización y de regulación
de emociones. Pese a que la teoria psicobiológica de
Rothbart está más enfocada a las respuestas fisiológicas y
conductuales, estás respuestas también están relacionadas
con respuestas emocionales. Por tanto, nuestra postura
sobre el temperamento empata de forma idonea con un
proyecto Spinocista de los afectos. Recordemos que
Spinoza comenta que “los afectos del cuerpo aumentan o
disminuyen la potencia al actuar”, siendo estos innatos o
adquiridos, lo que influye en nuestra forma de conocer56. Es
así como vemos el temperamento como un concepto cercano
a los afectos. De este modo podemos concluir que en 1) la
56
Baruch Spinoza, Ética demostrada según el orden geométrico (Tecnos,
2007), 199.
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adquisición de las categorias se da en base a la experiencia,
2) en ella influyen mecanismos innatos, como lo es la
atención, 3)facultades aprendidas de la experiencia, como
el lenguaje también transforman la forma de categorizar y
4) el temperamento como facultad innatas que contienen
diferencias individuales, al relacionarse con la atención y
el lenguaje, puede estar influyendo fuertemente en la forma
de categorizar.
Finalmente dejamos para la reflexión y discusión
la pregunta ¿qué implicaciones tiene en otros ambitos de
la filosofía (cómo en la ética) suponer que nacemos con
una forma indicudual de conocer y categorizar el mundo?
¿Cómo cambiaria esto nuestras perspectivas sobre la
verdad y la corrección? ¿Podemos cambiar nuestra manera
de conocer?
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151

�Carl Schmitt frente al partisano socialista: defensa
de la tierra y critica al mundo unificado por la
técnica1
Carl Schmitt versus the socialist partisan:
defense of the earth and criticism of the world
unified by technology
Carl Schmitt contre le partisan socialiste:
défense de la terre et critique du monde unifié par
la technologie
Raúl Jorge Alberto Rodríguez Garza2
Resumen: El presente trabajo pretende explicar la critica de Carl
Schmitt hacía el proyecto racionalista que era el mundo unificado.
La figura de importancia en dicho proyecto era el partisano, que,
bajo el influjo de Lenin, tuvo una transfiguración, pues dicha
figura ya no sería un defensor irregular de un orden concreto, sino
un transgresor del orden que busca rehacer el mundo, para hacer
posible su proyecto ideológico.
Palabras clave: unidad; mundo; partisano; Occidente; tradición.

1
Agradezco a Luis Alfonso Gómez Arciniega por sus comentarios y correcciones al texto.
2
Universitat Abat Oliva CEU, Barcelona.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

152

�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

Abstract: The present work aims to explain Carl Schmitt’s
criticism of the rationalist project that was the unified world.
The important figure in this project was the partisan, who, under
the influence of Lenin, had a transfiguration, since this figure
would no longer be an irregular defender of a specific order, but a
transgressor of the order who seeks to remake the world, to make
his ideological project possible.
Key words: unity; world; partisan; West; tradition.
Résumé: Cet article vise à expliquer la critique de Carl Schmitt à
l›égard du projet rationaliste qu›était le monde unifié. La figure
importante de ce projet était le partisan qui, sous l›influence de
Lénine, a subi une transfiguration, puisque cette figure ne serait plus
un défenseur irrégulier d›un ordre spécifique, mais un transgresseur
de l›ordre qui cherche à refaire le monde, pour rendre possible son
projet idéologique.
Mots-clés: unité; monde; partisan; occident; tradition.

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Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

Orden y espacialidad
Para el presente análisis sobre el concepto del partisano en
la obra de Carl Schmitt es menester considerar, en primer
lugar, la dimensión espacial de los fenómenos políticos,
toda vez que ésta, según el pensador alemán, determina el
ordenamiento jurídico y político. Todo pensador serio que
pretenda dilucidar la dimensión política y la formación
de comunidades humanas sabe que el orden y el caos son
los temas más importantes por considerar en este rubro.
Tanto los grandes mitos antiguos como las constituciones
modernas giran en torno a dichos tópicos. El orden que
reemplaza a la violencia entre grupos humanos posibilita
el asentamiento de una comunidad determinada en un
territorio concreto, el cual, tras dicha apropiación, queda
dotado de significado simbólico y religioso. Así, los mitos
antiguos y modernos trazan el ordenamiento que regirá la
vida social. 3 Dios, en el Antiguo Testamento, vence al caos
marítimo representado en el gran Leviatán, permitiendo
así que la comunidad hebrea se ordene en torno al Dios
que salva a su pueblo de la muerte mediante una tierra
sagrada que representa el centro del mundo. Este mito
no se diferencia mucho de la narrativa que ejemplifica la
Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948),
pensada para ordenar al mundo tras las guerras mundiales.
Según la mitología de este nuevo derecho internacional, el
desorden de estos fenómenos bélicos fue ocasionado por el
orden jurídico anterior.
La tierra, diría Carl Schmitt, es “madre del derecho”,
porque es el principio que permite ordenar la comunidad
conforme al orden metafísico. La tierra ocupada por un
3
Mircea Eliade denominaría dicho fenómeno como axis mundi, es decir,
la carga simbólica y mítica que contiene una tierra que fundamenta una comunidad humana bajo el orden de los dioses.
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grupo de personas no es concebida sencillamente como un
recurso a explotar para satisfacer necesidades básicas, sino
como una relación del hombre con lo real que le permite
ordenar su vida en concordancia con el orden sagrado que
le salva del caos. De dicha sacralidad de lo telúrico nace
el derecho: “Así, la tierra está unida al derecho de manera
triple. Lo contiene en sí mismo como premio del trabajo;
lo revela en sí misma como límite firme, y lo lleva sobre sí
misma como signo público del orden. El derecho es terrenal
y vinculado a la tierra”.4 En consecuencia, la posesión de una
parcela no solo tiene motivos de supervivencia biológica,
sino que adquiere una carga simbólica que une íntimamente
a cada pueblo con un territorio determinado. La historia de
cada pueblo permea la tierra donde habita, transformando
ésta en un centro mítico que aparta al ser humano del caos.
La tierra es, entonces, fuente de derecho y de unidad. La
unidad refleja el orden como producto del trabajo que hace
una comunidad humana sobre la tierra firme.5 Sin embargo,
el ser humano no solo se topa, en términos espaciales, con
el elemento de la tierra, sino que también aparecen el agua,
el aire y el fuego. Sin embargo, en la Antigüedad, antes
de los grandes avances tecnológicos6, las sociedades, según
Carl Schmitt, veían una contraposición entre el agua y la
4

Carl Schmitt, Nomos de la tierra (Editorial Struhart y Cia., s.f.), 21.

5
Señala Monserrat Herrero López: “La teología está inserta en la continuidad política de un pueblo, para el cual “la religión de sus antepasados, los
días de fiesta oficiales y el deum colere kata ta nomina resultan esenciales para
identificar su patrimonio, sucesión legítima y a sí mismos”. Esto era patente en
la polis griega y en la civitas romana. La religión pertenecía al orden mismo de
la ciudad.” Monserrat Herrero López, El nomos y lo político: la filosofía política
de Carl Schmitt (Edición EUNSA, 2007), 414.
6
Schmitt dirá que, en la época de la industria, el aire comenzará a tener
una importancia relevante como “espacio vacío”. El Grifo, el gran pájaro, Ziz
o el soberano del aire tendrá la misma importancia del Leviatán y Behemont.
La industrialización del mundo posibilitará el “reino del aire”. Franco Volpi, El
poder de los elementos (Editorial Trotta , 2007), 83.
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

tierra, entre la firmeza del suelo y el caos acuático que
afectaba las formas de vida. Así, mar y tierra representaron
en la mentalidad del hombre premoderno la lucha entre
la firmeza del orden terreno y el desorden de las aguas
embravecidas. Si en la tierra era posible trazar reglas y
límites, en el mar, por el contrario, ningún trazado humano
tenía esperanzas de perdurar ante el movimiento incesante
de las olas. La historia universal, en consecuencia, según
Schmitt, es la lucha entre los poderes telúricos contra los
marítimos, entre el orden y el desorden; entre lo delimitado
y lo ilimitado.
La historia universal es la historia de la lucha entre
las potencias marítimas contra las terrestres y de las
terrestres contra las marítimas. (…) Desde antiguo
se ha resaltado la oposición elemental de la tierra y
el mar, y todavía a fines del siglo XIX era imagen
muy en boga el representar la tirantez de relaciones
a la sazón existente entre Inglaterra y Rusia como
la lucha entre un oso y una ballena. La ballena es
aquí el gran pez mítico, el Leviatán, sobre el que
volveremos a decir algo más adelante; el oso, uno
de los muchos representantes simbólicos de la
fauna terrestre. Según interpretaciones medievales
de los llamados cabalistas, la historia universal es
una pugna entre la poderosa ballena, el Leviatán, y
un no menos poderoso animal terrestre, el Behemot,
al que representaban como un toro o elefante.7

La tierra, siendo un punto fijo y estable, se contrapone
al mar, caracterizado por la inestabilidad y ausencia de
límites: “El mar no conoce tal unidad evidente de espacio y
derecho, de ordenación y asentamiento”.8 Cuando Schmitt
7

Carl Schmitt, Mar y Tierra (Trotta, 2007), 26.

8
Carl Schmitt, Nomos de la tierra, 22.
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habla del mar como lugar libre, se refiere a que éste no
conforma un territorio estatal y, por lo tanto, es accesible
a todos los actores políticos en igualdad de condiciones.9
El mar, como la tierra, da al hombre riqueza, pues ahí hay
perlas, peces, minerales y otros grandes tesoros, pero, a
diferencia de la tierra, en éste no es posible plasmar el trabajo
humano para la extracción de dichos recursos. Los barcos
que cruzan los mares no dejan huellas: “Sobre las olas, todo
es ola”.10 El mar, según Schmitt, no posee un carácter en
el sentido original de la palabra griega charasseí: grabar,
rasgar, imprimir. El mar es libre.11 La tierra posibilita la
particularidad; el mar, por el contrario, es un reflejo de
universalidad. Es importante esta contraposición para
explicar de forma plena Teoría del partisano. Aunque más
adelante se explicará de manera más detallada, desde ahora
puede adelantarse que el orden marítimo que desarrollará
Inglaterra y que culminará con la revolución socialista
ocasionará la crisis del Ius publicum europaeum, que
Schmitt tanto defendía. Pero antes de introducir ese tema
será necesario explicar el fenómeno de la política como
pluralidad de órdenes sociales.
Pluralidad de órdenes sociales.
La configuración del nomos
Las sociedades humanas toman posesión de un terruño y
ordenan la vida social bajo una carga simbólica determinada.
Ahora bien, cada grupo humano asentado en un territorio
determinado desarrolla una historia particular que dota
al espacio de una carga mítica y confiere al grupo social
un orden que los mantienen protegidos del caos exterior.
9

Carl Schmitt, Nomos de la tierra, 22.

10

Carl Schmitt, Nomos de la tierra, 22.

11
Carl Schmitt, Nomos de la tierra, 22.
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Esto deriva en la pluralidad de diversos órdenes políticos.
Dicha diversidad fomenta una tensión natural entre grupos
humanos, que se busca dirimir mediante el derecho y, de
esta manera, salvaguardar el orden. La guerra es, pues, una
realidad latente en el mundo político por las diferencias
existenciales de los pueblos. La delimitación del conflicto
para que éste no derive en una violencia intensa que pueda
amenazar la aniquilación de un pueblo es, por lo tanto, el
propósito del derecho. La lucha entre los órdenes humanos
suele girar en torno a la protección de su orden concreto, su
historia y el mito fundador de dichos grupos. La relación
amigo-enemigo, concepto de Carl Schmitt para entender el
fenómeno de la política, sale entonces a relucir.
La ordenación del mundo mediante un nomos, es decir,
mediante el fundamento jurídico que mitiga la posibilidad
de conflicto, supone la relación amigo-enemigo, es decir,
la posibilidad de la guerra que amenaza con dinamitar el
orden. A lo largo de la historia han existido diversos modos
de orden bajo un derecho de gentes (Ius gentium), es decir,
un ordenamiento que diversos pueblos aceptan para evitar y
delimitar el conflicto (piénsese, por ejemplo, en el Imperio
romano, la cristiandad medieval y el Ius publicam europaeum).
Cada uno de estos nomos tiene un eje fundamental: mientras
que en la cristiandad medieval la Iglesia fungía como centro
del mundo y del orden político, en la época moderna, el
Estado será el nuevo eje alrededor del cual se ordena se la
vida comunitaria. El Ius publicum europaeum representó el
nomos de la tierra fundamentado en la razón estatal. Para
Carl Schmitt, la grandeza de Europa consistió en imaginar un
orden jurídico que logró contener el conflicto por más de tres
siglos. Schmitt admiraba la hegemonía jurídica de Europa
sobre el resto del mundo, pues el Ius publicum europaeum
había logrado conformar un nomos efectivo para neutralizar
el conflicto. Toda la historia de Europa, a ojos de Carl Schmitt,
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es la búsqueda de una posibilidad de neutralizar el conflicto:
“En Europa la humanidad está siempre saliendo de un campo
de batalla para entrar en un terreno neutral, y una y otra vez
el recién alcanzado terreno neutral se vuelve nuevamente
campo de batalla y hace necesario buscar nuevas esferas de
neutralidad”.12
El continente europeo conforma, a ojos de Carl
Schmitt, un principio civilizador gracias a la Iglesia y al
Estado, núcleo de instituciones que entendieron plenamente
lo político. Por un lado, la tradición cristiana ordenó a
los diversos pueblos europeos bajo la Iglesia como eje
espiritual. Sin embargo, tras la crisis del orden cristiano
suscitada por los descubrimientos del “nuevo mundo”,
la situación problemática del derecho de gentes tras el
contacto de los europeos con los naturales de las nuevas
tierras y la Reforma que dividió la cristiandad en diversas
confesiones, el fundamento del orden jurídico basado
en la teología caducó y el orden estatal del Ius publicum
europaeum emergió como esfera neutralizadora.13 Ahora
bien, el orden jurídico medieval servirá como base teórica
para el orden estatal. Rescatando elementos de la antigua
teología medieval, el Estado sustituirá a la Iglesia centro
regulador del orden europeo:
Los conceptos centrales de la moderna teoría del
Estado son conceptos teológicos secularizados. Lo

12

Carl Schmitt, El concepto de lo político (Alianza, 2014), 122.

13
Subraya el pensador alemán: “La aparición de inmensos espacios libres
y la toma de la tierra en un mundo nuevo hicieron posible un nuevo Derecho de
Gentes europeo de estructura interestatal. En la época interestatal del Derecho
de Gentes, que duraría desde el siglo XVI una delimitación y acotación de la
guerra europea. Este gran éxito no puede explicarse ni por las fórmulas medievales tradicionales de la guerra justa no por conceptos del derecho romano”.
Carl Schmitt, Nomos de la tierra, 133.
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cual es cierto no sólo por razón de su evolución
histórica, en cuanto fueron transferidos de la teología
a la teoría del Estado, convirtiéndose, por ejemplo,
el Dios omnipotente en el legislador todopoderoso,
sino también por razón de su estructura sistemática,
cuyo conocimiento es imprescindible para la
consideración sociológica de estos conceptos.14

El nomos que emergió después del Imperio cristiano
medieval consistió en una pluralidad de espacios cerrados
y con límites espaciales bien establecidos bajo la autoridad
estatal. El Estado, según el pensador alemán, surgió para
neutralizar las luchas civiles religiosas tras la caída del
imperio cristiano.
A diferencia del imperio, el Estado no contiene
la pulsión a conquistar y civilizar espacios vacíos, sino
conforma un orden particularista, que propone un espacio
cerrado y delimitado. Europa, bajo ese orden, convertirá la
guerra en un desafío y un duelo reglamentado entre sujetos
morales. El suelo de Europa se dividió así en Estados
soberanos que declaraban la guerra para mostrar su poderío
militar. Así, el ejército regular sustituye al campesino
armado. La construcción del Ejército estatal organiza las
fuerzas armadas de un territorio determinado. No obstante,
Schmitt advierte que el Estado es tan solo una forma de
orden concreto histórico, europeo y moderno:
Hasta qué extremo el concepto de Estado se ha
convertido para Europa en omnímoda idea ordinal
se manifiesta, finalmente, en el hecho de que fuera
posible convertirlo en el siglo X IX en concepto
genérico aplicable a todos los tiempos y pueblos y
en la concepción del orden político por antonomasia
14
Carl Schmitt, Teología política (Tecnos, 2009), 37.
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de la historia universal. Aún hoy en día, hay quien
habla del “Estado antiguo” de los griegos y romanos
en lugar de la polis griega o de la república romana,
o se refiere al “Estado alemán de la Edad Media”
en vez de al Reich, e incluso a los Estados de los
árabes, turcos y chinos. De este modo, una forma
concreta de organización específica de la unidad
política, enteramente vinculada a una época y
condicionada por la historia, pierde su lugar en ésta
a la vez que su contenido típico.15

Según el jurista alemán, la genialidad del Estado
consiste en “vaciar el contenido” toda ius bellis y volverla
algo meramente formal. Las guerras, bajo el nuevo orden,
no se realizarán más por “causas justas”, sino que se
celebran entre enemigos justos en igualdad de condiciones.
En la época estatal, los ejércitos regulares sustituyen al
campesino armado y, además, se constituye una diferencia
entre el Ejército y la sociedad. De esta manera, el Estado
posibilitó una forma de derecho capaz de racionalizar y
delimitar el conflicto. La tradición jurídica estatal tuvo
como acotación civilizadora dejar de considerar al enemigo
como criminal y empezar a considerarlo únicamente como
adversario. De esta manera, se vaciaba de contenido el
conflicto y se convertía en algo meramente formal.
La “guerra justa” tenía sentido cuando la Iglesia
mantenía su autoridad sobre las sociedades europeas,
delimitando el conflicto y ordenando a los distintos pueblos
bajo la autoridad eclesiástica.
La amplia unidad basada en el Derecho de Gentes
de la Edad Media europea era denominada
15
Carl Schmitt, “El Estado como concepto vinculado a una época histórica”, Revista de pensamiento y cultura 21, no. 39 (1998): 70.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Respublica Christiana y Populus Christianus. Tenía
asentamientos y ordenaciones claras. Su nomos está
determinado por las siguientes disposiciones: el
suelo de pueblos paganos, no cristianos, es territorio
abierto a la misión cristiana; puede ser adjudicado
a un soberano cristiano, por encargo papal, para
desempeñar la misión cristina. la continuidad con
el Imperio romano que caracterizo al Imperio
bizantino constituye un problema separado del
Derecho de Gentes, pero prácticamente sólo refiere
a los Balcanes val Oriente. El suelo de !os imperios
islámicos era considerad como territorio enemigo
que podía ser conquistado y anexionados por medio
de cruzadas. Tales guerras no sólo tienen eo ipso una
causa justa, sino que representan, si son declaradas
por el Papa, guerras sagradas.16

La guerra justa tenía sentido cuando la Iglesia era el
centro del nomos; no obstante, según Schmitt, al comenzar
las guerras religiosas, se volvió necesaria una nueva esfera
de neutralidad para evitar el caos. La invención del Estado
apareció entonces como la solución en dicho momento
histórico. El Estado, insistirá Schmitt en distintas ocasiones,
es un modo de orden histórico, es decir, no es ni el resultado
final de la historia, como pensaría Hegel, ni la forma más
acabada de orden, sino una forma de ordenamiento que tuvo
utilidad en un momento histórico determinado y puede llegar
a caducar. Si bien Schmitt consideraba al orden estatal como
el más sutil y civilizado de los órdenes políticos, no pensaba
que éste fuese la forma definitiva de ordenamiento.17
Schmitt consideraba muy superior, racional y
humanizadora la forma en que los Estados modernos
16

Carl Schmitt, Nomos de la tierra, op. cit., 38.

17
Carl Schmitt, “El Estado como concepto vinculado a una época histórica”, 67-82.
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concebían la guerra desde la noción de “enemigo justo”.
La crítica a la “guerra justa” es un eje importante en
el pensamiento de Schmitt, pues forma parte de la
delimitación bélica que forjará el Ius publicum europaeum.
La justificación material del conflicto pierde todo contenido
y lo justo se centra en lo formal, es decir, en las normas
que el nomos ha establecido para la lucha entre dos Estados
soberanos, sin la intervención de un tercero que establezca
el contenido justo de la lucha. Dicho de otra manera: lo
justo lo establecen dos soberanos beligerantes de forma
caballeresca. Bajo esta nueva concepción bélica, la “guerra
justa”, formalizada con la idea del “enemigo justo”, erradica
todo intento de criminalizar al contrincante:
1.- La característica de una “guerra en el sentido
justo” es desviada de la justicia material de la causa
justa hacia las cualidades formales de una guerra
jurídico-público, es decir interestatal, librada por
portadores soberanos de la summa potestas (…)
2.- El concepto de la guerra justa es formalizado
por el concepto del enemigo justo; el concepto
del enemigo, por su parte, se orienta enteramente,
dentro del concepto del iustus hostis, por la cualidad
del soberano estatal. De este modo es establecida,
sin consideración a la causa justa o injusta, la
paridad e Igualdad de las potencias beligerantes y
es creado un concepto de guerra no-discriminatorio,
puesto que también el Estado soberano beligerante
sin causa justa continúa siendo, como Estado, un
iustus hostis. (…) 3.- La decisión sobre si existe o
no una causa justa le corresponde exclusivamente a
cada soberano estatal.
El nomos del Ius publicum europaeum ha sido, desde la
perspectiva del jurista alemán, una forma civilizada de contener
el conflicto, sin llegar al extremo de un belicismo beligerante
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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ni proponer la eliminación de la guerra, pues Schmitt entiende
que este fenómeno ha acompañado al hombre a lo largo de la
historia. La política presupone el conflicto y el derecho se encarga de administrar y delimitar la violencia que produce dicha
dimensión. El derecho, el nomos, presupone a su vez lo político:
la relación amigo-enemigo.

El concepto de lo político
En la obra El concepto de lo político, Schmitt explica la
distinción amigo-enemigo como categoría para entender el
mundo político. Es menester dejar en claro, desde ahora,
que esta relación es formal, no moral. Al mismo tiempo
debe entenderse que el Estado presupone lo político, es
decir, la relación amigo-enemigo.18 Esto no quiere decir
que el Estado se confunda con la sociedad en conjunto o
con sectores sociales específicos o viceversa, porque, de
ser así, la familia, la educación o la religión perderían su
naturaleza propia. No puede ni debe interpretarse al Estado
como algo equivalente a la sociedad, pues se trata de dos
realidades distintas. Así, la naturaleza del Estado sería la
apropiación de lo político:
Por el contrario, la ecuación estatal=político se
vuelve incorrecta e induce a error en la precisa
medida en que el Estado y sociedad se interpreta
recíprocamente; en la medida en que todas las
instancias que antes eran estatales se vuelven
sociales y, la inversa, todas las instancias que antes
eran sociales se vuelven estatales, cosa que se
produce con carácter de necesidad en una comunidad
organizada democráticamente. Entonces los
18
Carl Schmitt, El concepto de lo político.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

ámbitos antes naturales como la religión, cultura,
educación, economía, - dejan de ser neutrales en el
sentido de no estatales y no políticos.19

Otra vez: el Estado no es lo político, sino que
lo presupone. En El concepto de lo político, el jurista
alemán imagina dicha categoría teniendo al Estado del Ius
publicum europaeum como horizonte. Si bien, la relación
amigo-enemigo precede al orden estatal, la forma en
que Schmitt desarrolla dicha distinción permite suponer
que éste pensó el concepto desde las categorías jurídicas
del orden europeo. Como ya se ha mencionado, Schmitt
diferencia entre Estado y estratos sociales como la familia,
la economía, la religión, etcétera. En pocas palabras: el
Estado no abarca toda la realidad humana; su horizonte se
circunscribe a lo político.20 En la época moderna, la política
no se encuentra en la economía o en la moral, sino en el
Estado, que se encarga de monopolizar el fenómeno de lo
político para delimitar el conflicto. Diría Dalmacio Negro
que esto hace de Schmitt un defensor del orden estatal y no
un estatista, en tanto que el Estado solo debe de encargarse
de ordenar el conflicto bélico frente a otro Estado y no de
moldear a la sociedad.21
Hecha esta diferencia entre el Estado y la sociedad,
Schmitt señala que, así como la estética se caracteriza por
la dicotomía bello/feo y la moral por la de bueno/malo, lo
político se diferencia de otros campos sociales por la de
amigo/enemigo: “Pues bien, la distinción política, aquella
a la que pueden reconducirse todas las acciones y motivos
19

Carl Schmitt, El concepto de lo político, 53.

20

Carl Schmitt, El concepto de lo político, 56.

21
Dalmacio Negro, “Introducción al texto ‘El Estado como concepto vinculado a una época histórica’”, Revista de pensamiento y cultura 21, no. 39 (s.f.):
67-82.
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políticos, es la distinción de amigo y enemigo. (…) Si la
distinción entre el bien y el mal no puede ser justificada
sin más con la de belleza y fealdad, o beneficio y perjuicio,
ni ser reducida de una manera directa, mucho menos debe
poder confundirse la oposición de amigo-enemigo con
aquellas”.22 Esta diferenciación permite deducir que el
enemigo político no es considerado como tal por ser “feo”
o “malo”, toda vez que estas categorías no corresponden
a la dimensión de lo político. Bajo esta premisa, se puede
señalar que dicha distinción no puede considerarse moral
sino solamente formal; es decir, descriptiva. Ahora bien,
¿cómo se expresa la idea de enemistad en la política?
En primer lugar es pertinente aclarar que, cuando
habla de enemigo, Schmitt está pensando en grupos
humanos y no en individuos. Para ello, el teórico alemán
diferencia entre dos vocablos latinos: hostis (enemigo
público) e inimicus (enemigo privado). En esta tipología
no pueden sustituirse las categorías por otras. Por ejemplo,
no se podría trocar la noción de “enemigo” por la de
“competidor económico” en sentido económico, porque,
mientras el primero hace referencia a un conjunto de
personas, el segundo puede referirse a una o varias. En
segundo lugar, cabe señalar que la dicotomía amigoenemigo solo se utiliza para describir luchas entre grupos
humanos que habitan un lugar determinado, es decir, desde
estas categorías, el enemigo es siempre público. En tercer
lugar, el enemigo es siempre concreto y no “realidades
conceptuales” o “vacías”.23 Ahora bien, como los grupos
humanos comienzan a diferenciarse naturalmente a lo largo
del tiempo, la distinción amigo-enemigo se configura, en
22
Dalmacio Negro, “Introducción al texto ‘El Estado como concepto vinculado a una época histórica’”, 56-7.
23
Dalmacio Negro, “Introducción al texto ‘El Estado como concepto vinculado a una época histórica’”, 56-7.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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consecuencia, por áreas geográficas, lenguas o culturas.
Estos aspectos determinan la apropiación de la tierra por
parte de un grupo humano y permiten diferenciarlo de otros.
Por lo tanto, la relación amigo-enemigo se establece entre
diversos pueblos que van surgiendo en el planeta.24 Desde
esta perspectiva, el enemigo es el “otro”. Todo pueblo lucha
por conservar su existencia frente a un enemigo concreto.
Un grupo humano, cuya existencia esté amenazada por
otro, debe, en consecuencia, tomar medidas necesarias para
evitar su aniquilación. Esta posibilidad es real, por lo que
la inclinación a la autoconservación es vital para entender
el significado existencial de la distinción amigo-enemigo.
Ahora bien, el enemigo, en sentido schmittiano, no
tiene una carga negativa necesariamente. La distinción
simplemente empieza a operar cuando un grupo humano
se concibe diferente a otro y asume su señorío en un
terruño determinado. Esto no quiere decir que un pueblo
se cohesione en torno al odio a un enemigo en común;
sencillamente expresa la unidad de un pueblo consciente de
su particularidad: “La percepción que un grupo desarrolla
de sí mismo en relación con los otros es un elemento que al
mismo tiempo que lo cohesiona, lo distingue. La posibilidad
de reconocer al enemigo implica la identificación de
un proyecto político que genera un sentimiento de
pertenencia”.25 Llegados a ese punto conviene rescatar la
precisión conceptual que sugiere Julián Duran Puentes,
quien retoma la tesis de Alexander Guerrero Bohoquez sobre
Schmitt para explicar dos nuevos sentidos del concepto de
24
Carl Schmitt, Nomos de la tierra, 21-30. Esto recuerda la tradición del
realismo político que inicia desde San Agustín y en la cual es posible adscribir
a Schmitt. Para San Agustín, por ejemplo, la unidad del género humano en el
mundo es impedido por el pecado original.
25
Carl Schmitt, El concepto de lo político, 35.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

lo político: el “enemigo absoluto” y el “enemigo relativo”.26
El segundo término refiere a aquellos enemigos fuera de
los límites estatales (otros Estados, por ejemplo). Con este
tipo de enemigo se puede llegar a mediaciones y formas de
neutralización del conflicto para conservar la supervivencia
de ambos contrincantes. El enemigo absoluto, por el
contrario, es aquel que amenaza la soberanía del Estado
desde el interior. Para controlarlo, el Estado debe usar todos
los medios posibles. Considerando que la existencia de
otro Estado puede resultar hostil, el soberano debe asumir
la necesidad de neutralizar la posibilidad del conflicto.
Para que esto sea viable, se debe tener plena consciencia
de la guerra como posibilidad real en el ámbito de lo
político. Para Schmitt, la posibilidad de guerra no conlleva
necesariamente la aspiración desenfrenada a destruir el
otro. Si bien, la posibilidad es real y puede materializarse
en diversas formas (guerras civiles o conflagraciones
internacionales), la relación amigo-enemigo no entraña
necesariamente violencia, puesto que la guerra, bajo esta
categoría, es un supuesto y no una necesidad.27 Para Schmitt,
la guerra no significa necesariamente hostilidad y pulsión
por aniquilar al contrincante. Sin embargo, si un grupo
humano amenaza la existencia del Estado, éste último puede
emprender una lucha existencial para aniquilar al otro. En
resumen, la guerra se justifica solo cuando la existencia de
un grupo humano está en peligro. Por ende, ésta no puede
tener justificaciones religiosas, económicas, humanitarias,
etc.28 Así, la distinción amigo-enemigo, acotada entre
26
Andrés Duran, “Noción de ‘enemigo’ en el mundo de lo jurídico”, en
Memorias del III congreso Unilibrista de filosofía del derecho, teoría jurídica y
filosofía política, comp. Duarte Cuadros Rubén y Ángel Jaime Alberto (Universidad Libre, 2008), 165.
27

Carl Schmitt, El concepto de lo político, 131-32.

28
Carl Schmitt, Teoría de la constitución (Alianza, 1982).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Estados soberanos en igualdad de condiciones jurídicas,
neutraliza la polarización y la hostilidad entre bandos.
Es decir, se neutraliza la violencia entre amigos o grupos
humanos aliados en pos de un mismo fin político; entre
bandos discordantes mediante el consenso o gracias a la
indiferencia de un actor ante un conflicto.29
¿Por qué es importante, para Schmitt, considerar
la guerra como intensificación de la categoría amigoenemigo? Porque, desde su perspectiva, la neutralización
del conflicto solo es posible si se considera el conflicto
bélico como posibilidad real. Ante la inclinación liberal
que criminaliza la guerra y promueve su neutralización sin
considerar el conflicto, Schmitt denuncia la posibilidad de
la polarización excesiva y la violencia aguda que puede
provocar dicha esa concepción, aparentemente pacifista.
Ahora bien, hay que subrayar que el texto de Schmitt
fue escrito en los años treinta del siglo XX, todavía bajo
la jurisdicción del Estado europeo. Sin embargo, ya en el
prólogo de la edición de los años sesenta advierte que la
era estatal ha llegado a su fin, que el orden pensado durante
cuatro siglos de racionalismo había caducado y que solo
quedaban conceptos clásicos equívocos “flotando” en la
mentalidad del hombre contemporáneo.30 Hasta antes de la
Segunda Guerra Mundial, el Estado había monopolizado
toda reflexión política. La relación amigo-enemigo estaba
acotada por el Estado soberano, que, en última instancia,
decidía quiénes eran los amigos y enemigos. El término
“guerra justa”, que no convencía a Schmitt del todo,
quedaba sustituido por el de “enemigo justo”. De ahí que
las acotaciones de la relación amigo-enemigo pertenecieran
29
Alexander Bohoquez, “El concepto de enemigo y guerra en Carl Schmitt”, (Tesis Doctoral, Universidad Libre, 2011).
30
Carl Schmitt, Teoría de la constitución, op. cit., 40.
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a la esfera de un Estado soberano, delimitado en su
territorialidad y con la capacidad de declarar la guerra a
otro sin necesidad de un tercero.
En la figura de la guerra, tal como ésta se contempla
en el derecho internacional entre Estados, el enemigo
es reconocido también al mismo nivel como
Estado soberano. En este derecho internacional el
reconocimiento como Estado implica ya, en tanto
mantiene aún algún contenido, el reconocimiento
del derecho a la guerra, y con ello el reconocimiento
del otro como enemigo conforme a derecho.
También el enemigo tiene su propio status, no es un
criminal. La guerra puede ser limitada y circunscrita
mediante regulaciones del derecho internacional.
De acuerdo con esto la guerra podía ser concluida
con un tratado de paz, que normalmente incluía una
cláusula de amnistía. Sólo así es posible una clara
distinción entre guerra y paz, y sólo así cabe una
posición de neutralidad clara y unívoca.31

La acotación del conflicto que el Estado realizó
históricamente para superar las guerras religiosas y civiles ha
procurado, para Schmitt, a un avance jurídico sorprendente a
favor de la guerra no discriminatoria. El Estado puso un dique
a la tendencia a criminalizar al otro, presente en todo grupo
humano. Dicho de otro modo, un análisis verdaderamente
científico de la política, para Schmitt, tiene que considerar la
naturaleza conflictiva del hombre.
Hasta ahora, el texto ha expuesto el papel de la guerra
como núcleo teórico de la política en Schmitt. Esta teoría
política de la conflictividad, que da sustento teórico al
Estado, parte de una concepción antropológica negativa,
31
Carl Schmitt, El concepto de lo político.
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es decir, de un ser humano que no puede crear orden con
sus propias fuerzas y que, en consecuencia, necesita de un
ente ajeno para asegurarlo. Dicho supuesto, a contrapelo
de concepciones antropológicas optimistas como el “buen
salvaje” rousseauniano heredado por el marxismo o el homo
œconomicus liberal-burgués, se inspira en la exaltación
hobbesiana de la guerra de todos contra todos, ya que esto
constituye, para Schmitt, la esencia de lo político.
En un mundo bueno entre hombres buenos domina
naturalmente sólo la paz, la seguridad y la armonía
de todos con todos: los sacerdotes y los teólogos son
aquí tan superfluos como los políticos y los hombres
de estado. (…) Si los distintos pueblos, religiones,
clases y demás grupos humanos de la Tierra fuesen
tan unidos como para hacer imposible e impensable
una guerra entre ellos, si la propia guerra civil, aún
en el interior de un imperio que comprendiera a todo
el mundo, no fuese ya tomada en consideración,
para siempre, ni siquiera como simple posibilidad,
si desapareciese hasta la distinción entre amigoenemigo, incluso como mera eventualidad,
entonces existiría solamente una concepción del
mundo, una cultura, una civilización, una economía
(…) no contaminados por la política, pero no habría
ya ni política ni estado. Si es posible que surja tal
“estado” del mundo y de la humanidad, y cuándo,
no lo sé. Pero ahora, no existe.32

Por el contrario, la visión que parte de un optimismo
desmesurado del hombre y prescinde de juristas o teólogos
para crear un orden que, se supone, se consolidará de
manera orgánica por medios morales o económicos, deriva
en una idea de unidad del mundo y, con ello, asume el fin
32
Carl Schmitt, El concepto de lo político.
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de la política. Dicho de otra manera: una visión optimista
del hombre sueña con la unidad humana, es decir, con
la superación de todos los conflictos. Para Schmitt , por
el contrario, la política solo existe en un mundo diverso
de grupos humanos que, por ser diferentes, tienden al
conflicto. En un escenario de este tipo, el Estado delimita
el conflicto entre ambos grupos y evita que se llegue a la
criminalización del contrario.
La muerte del Estado y el inicio de la
revolución jurídica planetaria
El acotamiento del conflicto que había posibilitado el
Estado con territorios bien definidos y el pluriverso de
dioses mortales ha llegado a su fin tras la caída del muro
de Berlín. Destruido el orden estatal europeo, según Carl
Schmitt, culmina la época estatal y el profeta Francis
Fukuyama proclama el triunfo del mundo liberal. El
liberalismo se plantea como el proyecto civilizatorio más
acabado. Este mundo liberal, que ha terminado por sepultar
la política y ha hecho de la economía el medio para poner
fin al conflicto, busca unificar al mundo mediante la técnica
en una gran causa común. La hostilidad humana se deja de
lado, porque para el liberalismo ya no hace falta pensar en
diversos grupos humanos sino en una gran masa homogénea
que luche contra quien pretenda perpetuar la guerra. Es
decir, se trata de declararle la guerra a la guerra.
También cabe señalar que el liberalismo ha llegado
a confundirse con la técnica, un ente neutral que, según
Schmitt, sirve a todos sin distinción alguna. Apropiándose
de la técnica, el liberalismo hace creer a los pueblos que la
unificación y pacificación total del mundo es posible: “Y
así, para este pensar tecnocrático, resulta la composición
de la unidad del mundo una bagatela, a la que ya sólo se
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oponen algunos reaccionarios”.33 Cuando Schmitt habla de
unidad política hace referencia a una “organización unitaria
del poder humano, que tendría por objeto planificar, dirigir
y dominar la tierra o la humanidad toda”.34 Este diagnóstico
también se encuentra en Donoso Cortes, quien veía dicha
tentación en el pensamiento racionalista de su época: “El
mundo sueña en cierta unidad gigantesca que Dios no ve
con buenos ojos, y que este Señor no permitirá, porque esa
unidad sería el templo del orgullo (…) Dos veces el hombre
ha tenido esa intención satánica: la primera, cuando quiso
erigir la torre de Babel; y la segunda, el mismo día de hoy,
en la cual una democracia insensata pretende constituir el
mundo de manera unitaria”.35
A pesar de las pretensiones universales del liberalismo,
para Schmitt, ésta no es más que una ideología particular
que se pretende universal. Por otro lado, la liquidación de
la lógica de la soberanía involucra el sometimiento de lo
público estatal a intereses de corporaciones y facciones
económicas o a presiones de sectores y actores políticos,
culturales, religiosos, y sociales, que invocan abstracciones
universales para promover sus visiones particularistas.
La hegemonía de facciones enarbolando perspectivas
antiestatales mediante conceptos universales en sociedades
masificadas derivó, en la situación potencialmente
explosiva de la posguerra, a la guerra de todos contra
todos, a conflagraciones no acotadas y a la transformación
del “enemigo justo” en un criminal, es decir, alguien que
no responde a los intereses de la humanidad –encarnados
realmente en un particular– y que, por atentar al género
humano, merece ser exterminado.
33

Carl Schmitt, El concepto de lo político, 120.

34

Carl Schmitt, El concepto de lo político, 121.

35
Donoso Cortés, Pensamientos varios. Tomo II (Biblioteca de Autores
Cristianos, 1946), 721.
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En la Tiranía de los valores, Schmitt denunció la
lógica despolitizadora de la teoría de los valores. Para
que algo sea considerado valioso debe establecerse algo
desvalorizado. Todo valor vive de destruir un no-valor.
En palabras más claras, el liberalismo, regido por la
“teoría del valor”, deriva en guerras totales, no acotadas
y criminalizadoras. Un ejemplo de dichos universales,
que son realmente particulares, son los humanismos.
Universalizando un particular, humanismos liberales
como el ecologismo o el feminismo, declaran la guerra
a cualquier grupo social que muestre desacuerdo con
ellos, pues éste queda retratado como enemigo del género
humano entero.36
Y es que el liberalismo, al tratar de extirpar la distinción
amigo-enemigo en nombre de la paz, pretende dinamitar el
pluriverso estatal para crear un universo político, en el cual
todo aquel grupo humano que no quepa en el cuadro ético
humanitarista sea considerado como criminal. Quien dice
humanidad quiere engañar. Las guerras terminan por no ser
acotadas y se tornan pantanosas. Por ejemplo, en el prólogo
de El concepto de lo político de los años sesenta, Schmitt
pone énfasis en la Guerra Fría como una lucha no acotada
entre dos potencias que se pretenden imperiales. Lo único
que queda de política en la Guerra Fría es la relación amigoenemigo, pero que, al no acotarse acotada, llega al extremo
de una lucha sin cuartel entre ambos bloques. Dicho todo
esto, lo que se pretende con el fin de la política, es decir,
con la eliminación del conflicto como horizonte de esta
categoría, es, desde la perspectiva schmittiana, realizar el
sueño de un mundo único dirigido desde un solo centro. Un
mundo de esta naturaleza ha eliminado todo conflicto y, en
consecuencia, puede prescindir de la política. La humanidad
está en unidad consigo misma y no puede albergar división
36
Carl Schmitt, La tiranía de los valores (Ediciones Hydra, 2009).
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alguna en su seno. De esta guisa, la “humanidad total” solo
puede declararle la guerra a lo no-humano, es decir, a todo
aquello que no cabe en su centro. Las guerras así terminan
por no reconocer al enemigo como un contrincante justo,
sino como un criminal deshumanizado. Como señaló
Schmitt en su ensayo “La neutralización de la cultura”:
“Incluso conocemos la ley secreta de este vocabulario y
sabemos que hoy la guerra más terrible se libra solo en
nombre de la paz, la opresión más terrible solo en nombre
de la libertad, y la inhumanidad más terrible solo en nombre
de la humanidad”.37
Carl Schmitt plantearía que esta imposibilidad de
delimitar el conflicto se debe a la crisis del orden europeo y
al olvido de la tierra por el orden marítimo que se desarrolló
en torno al mundo anglosajón y que profundizó la ideología
socialista de Lenin y la URSS. Lenin, para el jurista alemán,
será el “gran partisano universal”, pues pretenderá subvertir
el orden europeo y cambiarlo por uno nuevo basado en la
ideología marxista-economicista.
El rapto de Europa: el orden después
de la Segunda Guerra Mundial
“América está hecha con los
desperdicios de Europa”.
—Giovanni Papini

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, el mundo entró
en crisis. El nomos, que había ordenado el mundo bajo
las categorías de Europa, caducó y Estados Unidos y la
37
Carl Schmitt, “El proceso de neutralización de la cultura”, Revista de
Occidente: Tomo XXVII (1930): 199-221.
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URSS trataron de dominar el mundo. Ambas civilizaciones
trataron de ocupar el lugar que Europa había dejado
vacante. La crisis del Estado llevo a la humanidad a
buscar una nueva forma jurídica para contener el conflicto.
Después del nazismo, del fascismo italiano y las formas
nacionalistas, el eje ganador, como Estados Unidos y la
URSS, pretendió establecer un nuevo orden planetario.
Dichos países son representaciones del mar. Schmitt dirá
que dicha competencia tuvo tres fases: una monista, una
dualista y, por último, una pluralista.
La fase monista abarca la Segunda Guerra Mundial,
cuando Estados Unidos y la URSS se aliaron para vencer
a Hitler con el objetivo de establecer un orden mundial y
una paz universal. La convicción era que, si derrotaban los
regímenes nacionalistas, como el nazismo y el fascismo,
todo obstáculo para una paz mundial y un nuevo orden
planetario sería fácil de superar. La idea de un orden
mundial, como el que representaba la ONU, estaba basada,
diría Schmitt, en el fundamento problemático de la amistad
Roosevelt-Stalin.38 R.R. Reno diría que esta idea sería la
dominante al terminar la Segunda Guerra Mundial.39 Dicho
orden lo disputaron las dos potencias triunfadoras de la
guerra. Señalaría Schmitt que, a partir de 1947, comenzaría
una etapa dualista, en la cual la relación amigo-enemigo
se reflejaría en la disputa entre EE. UU. y la URSS por el
dominio mundial. Aunque la idea del mundo se mostraba
como una posibilidad tras el fin de la Segunda Guerra
Mundial, lo cierto es que ésta no sería más que una ideología
política de las utopías progresistas. Como señalaría el
jurista alemán, la idea del mundo uno no es algo necesario
38
Carl Schmitt, “El orden del mundo después de la segunda guerra mundial”, Revista de estudios políticos, no. 122 (1962): 19-38.
39
R.R.,Reno, Return of the strong gods: nationalism, populism and the future of the west (Regnery Gateway, 2019).
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de la tecnificación del mundo, como pensaba Marx, sino
que se trata de una idea política: “La unidad del mundo no
es un problema kybernético, sino un problema político que
implica una tarea seria, incluso trágica: la superación de la
enemistad entre hombres y pueblos, entre clases, culturas,
razas y religiones”.40 La lucha entre ambas potencias tenía
como aspiración última la dominación del globo. En ese
sentido, Schmitt observó que la carrera por la conquista del
espacio cósmico solo pretendía mostrar quién dominaba el
planeta.
La conquista del cosmos es puro futuro, y convierte,
aparentemente, toda la Historia vivida hasta hoy
en un preludio insignificante. Sin embargo, sería
superficialidad olvidar y despreciar la relevancia
¿leí aspecto espacial en la cual se encuentran los
dos anti-fenómenos; porque la carrera actual por
la gran toma del espacio cósmico y la rivalidad
gigantesca de Este y Oeste, de Estados Unidos
y Unión Soviética, es aún, en primer lugar y
fundamentalmente, el problema dé la dominación
de nuestra tierra, del dominio político en nuestro
planeta, por muy pequeño que nos parezca, desde el
punto de vista cósmico.41

Posteriormente, diría Schmitt, el nuevo nomos se
configuró en una constelación multipolar, es decir, en
diversos espacios bajo distintos órdenes de pequeños
Estados Unidos al amparo del orden de Naciones Unidas
que, a pesar de la diversidad, todos tenían en común una
lucha contra Europa. El anticolonialismo, impulsado por la
40
Carl Schmitt, “El orden del mundo después de la segunda guerra mundial”, 19-38.
41
Carl Schmitt, “El orden del mundo después de la segunda guerra mundial”, 19-38.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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URSS y por Estados Unidos, tenía por objetivo desintegrar
lo poco que quedaba de Europa. Así, el orden emergente se
consolidó como una lucha contra las creaciones europeas
en el ámbito jurídico y espiritual: “El anticolonialismo es
un fenómeno que acompaña a la destrucción de este orden
espacial. Está orientado exclusivamente hacia atrás, hacia
el pasado, y tiene como objetivo la liquidación de un estado
vigente hasta ahora. Aparte de postulados morales y de la
criminalización de las naciones europeas, no ha producido
ni una sola idea de un nuevo orden”.42
A pesar de todo, la disolución de este orden no fue
resultado de ideas asiáticas o estadounidenses, sino de
las que procedían de Europa misma. Finalmente, incluso
un adalid del anticolonialismo como la India, había sido
industrializado por Inglaterra, Rusia y Alemania.43 La
industrialización del mundo, a pesar de ser un fenómeno
europeo, fue aceptada por todo el mundo asiático, como
apunta Schmitt. La URSS y Estados Unidos, desde la
supuesta neutralidad del avance de la técnica, conquistaban
tierras en aras del dominio mundial. El capitalismo
estadounidense y el socialismo soviético mantuvieron
la relación amigo-enemigo desde la perspectiva del
enemigo absoluto. Esta forma de enemistad, impulsada
por la perspectiva revolucionaria, pretendía subvertir el
orden europeo. Para explicar esto, Schmitt elaborara unas
conferencias sobre el fenómeno del partisano y cómo los
revolucionarios (especialmente Lenin) modificaron ciertas
características para luchar contra el orden del Ius publicum
europaeum. Para ello, según Schmitt, desarrollaran una
“teoría del partisano”.
42
Carl Schmitt, “El orden del mundo después de la segunda guerra mundial”, 19-38.
43
Carl Schmitt, “El orden del mundo después de la segunda guerra mundial”, 19-38.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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El partisano telúrico y el partisano
revolucionario universal
Antes de explicar la forma en la que Lenin desarrolló la
teoría del partisano, vale la pena describir dicha figura
conceptual. La figura del partisano, según Carl Schmitt,
es un fenómeno moderno y tiene su materialización
ejemplar en las guerrillas españolas, contrapuestas al
ejército moderno. Dichos soldados españoles conformaban
una población irregular, es decir, estaban fuera de la
normatividad estatal. Eran personas premodernas, no
burguesas y no convencionales… soldados irregulares que
luchaban fuera de toda norma oficial. Dichos combatientes
fueron los primeros en pelear con un ejército convencional.
Poniendo en crisis la normatividad bélica del momento,
estos desvelaron una nueva dimensión polemológica.
Como lucha de forma irregular, el partisano suele ser
considerado como un criminal. Como actúa fuera de la
norma, sus enemigos justifican la utilización de cualquier
medio para derrotarlo: “El partisano, en este sentido, no
tiene los derechos y privilegios del combatiente; es un
criminal, según el Derecho común, y se puede neutralizar
con procesos sumarísimos y con represalias”.44 Ahora bien,
si el partisano aparece como un criminal frente al orden
estatal, desde otra perspectiva, éste puede considerarse
defensor de un “orden premoderno”. El mismo Schmitt,
para ejemplificar la diferencia, recurre al caso de los
guerrilleros españoles y rusos que defendían su fe frente a
los ejércitos revolucionarios influenciados por la filosofía
de la Ilustración: “La guerrilla española contra Napoleón,
la sublevación tirolesa de 1809 y la guerra partisana rusa
de 1812 eran movimientos autóctonos y elementales
44
Carl Schmitt, Teoría del partisano (Instituto de Estudios Políticos,
1966), 38.
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de un pueblo piadoso, católico u ortodoxo, cuya
tradición religiosa no había sido afectada por el espíritu
filosófico de la revolución francesa. En este sentido eran
subdesarrollados”.45
Posteriormente, el jurista alemán se centrará
en clasificar dos tipos de partisanos: el telúrico y el
revolucionario. Por un lado, el partisano terrestre es un
guerrillero telúrico, es decir, un conjunto de personas que
defienden un orden concreto. No solo lucha para subvertir el
orden estatal, sino que procura la defensa de sus tradiciones,
familias o tierras, de manera irregular y poco ortodoxa para
la normatividad moderna de la Ius publicum europaeum. A
diferencia del revolucionario, el partisano telúrico no busca
cambiar un orden, sino defenderlo. Es importante resaltar
su carácter terrestre, porque no se trata de un bandido o
pirata que se dedica a robar motín, sino a defender el orden
de una tierra particular. A diferencia del pirata, que también
lucha de manera irregular frente a un ejército marítimo, el
partisano autóctono piensa en defender una familia, una
casa, una patria o una fe.46 Su arraigo le permite delimitar
a su enemigo, y no luchar contra un rival abstracto y
universal. La lucha de dicho partisano es fundamentalmente
defensiva. Schmitt resaltara que no es casualidad que
dichos guerrilleros se caracterizaran por características
preindustriales marcadas y una notable aversión al mundo
tecnocrático. En el fondo, para el pensador alemán, en
la figura de dicho guerrillero hay una lucha contra la
industrialización desproporcionada del mundo, es decir, una
lucha entre tierra y mar. Sutilmente, como observara Carl
Schmitt, en la lucha entre el ejército moderno de Napoleón
y los guerrilleros españoles, los segundos resaltarían su
45

Carl Schmitt, Teoría del partisano, 63.

46
Carl Schmitt, Teoría del partisano, 43-4.
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ser primitivista, agrario y preindustrial, que, a pesar de su
atraso técnico, les permitía luchar “eficientemente” frente
al rival técnicamente más desarrollado. Así, el partisano
telúrico representa la tierra contra las fuerzas del mar
revolucionario y tecnificado. Cito a Schmitt:
El partisano, cuyo carácter telúrico seguimos
afirmando, se convierte en escándalo para cualquier
persona que piense de manera racional en cuanto
a fines y valores. Casi se podría decir que provoca
una aversión tecnocrática. Lo paradójico de su
existencia revela una desproporción: la perfección
técnico-industrial del equipo de un ejército regular
moderno frente al primitivismo agrario preindustrial
del partisano que, sin embargo, lucha eficazmente.
Esto fue lo que provocó los ataques de cólera de
Napoleón frente a los guerrilleros españoles. Con
el progreso continuo del desarrollo técnico esta
desproporción va aumentando.47

“La máquina carece de tradición”48, diría Carl
Schmitt, y es que el partisano telúrico y la tradición de
los pueblos, conforme avance la técnica, la ciencia y la
máquina, tenderán a desaparecer, según las creencias
optimistas de los ideólogos de la técnica. “Cuando se
haya realizado por completo la racionalidad y regularidad
inmanentes a un mundo técnicamente organizado —según
creencias optimistas— entonces el partisano no supondrá
quizá ni siquiera un perturbador. Desaparecerá sin más
47

Carl Schmitt, Teoría del partisano, 107.

48
Carl Schmitt, Catolicismo romano y forma política (Editorial Trotta,
2011), 28. Sigue Schmitt: “Pese a todo, este simbolismo primitivo tiene algo
de lo que carecen las máquinas altamente tecnificadas: algo humano, es decir,
un lenguaje. No es de extrañar que a una época dominada por lo económico lo
primero que le llama la atención son las exterioridades hermosas, pues todo eso
es lo que a ella más le falta”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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en el funcionamiento sin fricciones de la marcha técnicofuncional, así como un perro desaparece de la autopista”.49
Ahora bien, los guerrilleros que aspiran a realizar una
revolución mundial, como la ideada por los socialistas del
siglo XX, serán catalogados por Schmitt como “partisanos
revolucionarios”. Dichos guerrilleros no se caracterizan
por amar la tierra y defender una tradición, sino que
proponen cambiar el orden planetario con ayuda de la
técnica, violentando el orden y la civilización europeos,
caracterizados por el arraigo a la tierra. El desarraigo
revolucionario llevará al partisano a dinamitar la delimitación
el conflicto y a absolutizar al enemigo como peligro para
la humanidad. El partisano revolucionario, a diferencia
del telúrico, representará las fuerzas marítimas, es decir,
la técnica, la industria y la idea de un mundo unificado, en
el cual, la economía toma el lugar de la política. La tierra,
es decir, las delimitaciones primitivas de los pueblos como
las tradiciones, la religión y la cultura, será superada por
las aguas. La revolución mundial será llevada a cabo por
la insular Inglaterra, que, a ojos de Schmitt, será la primera
civilización que postulará una civilización basada en el
dominio de los mares. El mundo anglosajón triunfó por todo
el orbe porque logro dominar el elemento caótico acuático:
“Fueron los ingleses quienes tomaron la delantera, vencieron
a todos los rivales y lograron crear un Imperio mundial, cuyo
fundamento era el señorío de los mares”.50 Esto supondrá
un cambio radical en la forma de entender la espacialidad,
dimensión importantísima para entender las agrupaciones
humanas, según Schmitt. El mar, a diferencia de la tierra,
carece de límites, de reglas y, sobre todo, de toda inscripción
del trabajo humano; en resumen, carece de tradición.
49

Carl Schmitt, Catolicismo romano y forma política, 108.

50
Carl Schmitt, Mar y tierra, 46.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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182

�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

El socialismo y el liberalismo anglosajón pretendieron
de esta forma erigirse como ideologías civilizatorias
universales. Ambas, añadiría Donoso, pretenderían sustituir
al cristianismo en su misión universal de unificación de
los pueblos, ya no bajo el nombre de Cristo, sino de la
revolución social mundial. El mismo Carl Schmitt señalaría
dicha tesis en diversos textos. A diferencia del catolicismo,
que, a pesar de su universalidad tenía un carácter telúrico, el
socialismo y el liberalismo –ambas escuelas de pensamiento
economicista– pertenecen al reino de los mares. Marx, que
pretendía predecir el futuro observando chimeneas, creía
que sería la máquina de vapor la que lograría el retorno a la
unidad primigenia, perdida por la división del trabajo. Sin
embargo, a diferencia de Marx, que creía que eso se daría
por pura necesidad material, Lenin dirá dicha unidad sólo
podría lograrse con la lucha política, aunque finalmente
será la industrialización del mundo la que empujaría al
proletariado hacía esa necesidad. Tanto Marx como Lenin
consideraban que la historia era producto de la máquina.
La tentación de realizar un mundo unificado solo es
posible si el pensamiento se vuelve tecnocientífico y se
confunde el progreso moral y humano con los avances de
la máquina. Con dicha posibilidad sueña el pensamiento
socialista y marxista, que pretende erradicar toda diferencia
humana para eliminar la política. La máquina, que fabrica en
masa productos de alta eficiencia, se encargará de realizar
la auténtica igualdad mundial. De esta forma, el artesano
campesino, que impregnaba su sello personal en el trabajo,
queda sustituido por el obrero que carece de personalidad y
tierra, pues éste no trabaja con la máquina, sino que se vuelve
uno con ella. Según Schmitt, la homogeneidad de la humanidad
no logrará por el derecho, como pensaba Hegel, sino por la
fábrica de automóviles en masa: “El ideal de la unidad global
del mundo en perfecto funcionamiento responde al actual
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

pensamiento técnico-industrial. No confundamos este ideal
técnico con el cristiano. El desarrollo técnico produce por
esencia cada vez mayores organizaciones y centralizaciones.
Se podría pues decir que hoy el sino del mundo es la técnica
más que la política, la técnica como proceso irresistible de
centralización absoluta”.51
Los revolucionarios socialistas pretenderán completar
el sueño tecnológico del mundo unificado iniciado por
el imperio marítimo anglosajón. La teoría del partisano
schmittiana no se refiere solo a una explicación del fenómeno,
sino también pretende explicar cómo Lenin desarrolló una
teoría de guerrilla universal para difundir el socialismo y
derrotar al capitalismo, presentado como enemigo universal
de la humanidad. Dicho con otras palabras: Lenin propuso
una nueva forma de entender la enemistad política para el
orden socialista. El enemigo absoluto pretenderá sustituir
así al enemigo acotado del derecho clásico europeo. De
esta forma, el enemigo deja de ser concreto para volverse
abstracto y universal. La guerra acotada, que venía siendo
desarrollada por la tradición agustiniana, del cual Schmitt
forma parte, es sustituida por la guerra absoluta: “La
clásica noción de lo político, que se había cristalizado en
los siglos XVIII y XIX, se basaba en el Estado del Derecho
internacional europeo, y había convertido la guerra del
clásico Derecho internacional en una mera guerra de
Estados, acotada por este Derecho. A partir del siglo XX,
esta guerra de Estados con sus acotamientos se liquida. La
sustituye la guerra revolucionaria de partido”.52
Para Lenin, las guerras acotadas europeas eran una
simulación que no produce beneficios para la humanidad,
51
Carl Schmitt, La unidad del mundo (Conferencia pronunciada en la
Universidad de Murcia, 1951).
52
Carl Schmitt, Teoría del partisano, 69.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

algo que si lograrán las guerras socialistas, toda vez que
el partisano revolucionario pretende la salvación de la
humanidad del imperialismo burgués que somete al género
humano. Así, la diferencia entre enemigo y criminal se
difumina, pues ya no se trata de vencer a un enemigo
concreto y concordar un tratado de paz, sino de aniquilarlo.
Para Lenin, las guerras acotadas europeas son una
simulación que no produce beneficios para la humanidad,
algo que si lograrán las guerras socialistas, pues el partisano
revolucionario pretende la salvación de la humanidad de
las garras del imperialismo burgués. Así, la diferencia
entre enemigo y criminal se difumina, pues ya no se trata
de vencer a un enemigo concreto y concertar con él un
tratado de paz, sino de aniquilarlo. Solo desintegrando el
sentido de una lucha acotada, para dar espacio a una lucha
absoluta, puede conducirse a la humanidad a la concreción
de la utopía socialista.
Con esta supuesta lucha absoluta contra enemigos de la
humanidad, la distinción enemigo/criminal se torna difusa.
La tradición jurídica europea, que había desarrollado tales
diferencias, queda sustituida por la revolución mundial, la
tierra es devorada por el mar y las delimitaciones escapan
de toda normatividad posible. De esta manera, la ideología
del luchador socialista pone en jaque todo el orden
europeo. Schmitt señalará que Lenin logró unir la figura
del partisano telúrico con la filosofía marxista, quitándole
así al partisano todo resabio de amor a una parcela de
tierra concreta y, en lugar de defender un territorio, una
tradición o una fe, el nuevo partisano operará desde la
indignación con el imperialismo y toda forma tradicional
de vida. Lenin, a diferencia del partisano telúrico, detestaba
la vida campesina y tradicional de Rusia, y pretenderá
sustituirla por una sociedad democrática basada en avances
industriales. Liberado de la carga de toda tradición y amor
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

a la patria, el proletariado puede luchar por su liberación
frente a la burguesía:
Comparada con una guerra de enemistad absoluta,
la guerra acotada del clásico Derecho internacional
europeo, que se hace según reglas reconocidas, no
es más que un duelo entre caballeros capaces de
darse satisfacción. Semejante clase de guerra debía
parecerle a un comunista como Lenin, obsesionado
por una enemistad absoluta, puro juego. Según las
circunstancias, tomó parte en el juego para engañar
al enemigo, pero en el fondo le pareció ridículo
y despreciable. La guerra de enemistad absoluta
no conoce ningún acotamiento. La realización
consecuente de una enemistad absoluta le da su
sentido y su justicia. Hay sólo una cuestión: existe
un enemigo absoluto y, ¿quién es in concreto? Lenin
no dudaba ni un momento en la contestación. Era
superior a todos los demás socialistas y marxistas
precisamente porque tomaba en serio la enemistad
absoluta.53

A diferencia de Mao, cuya lucha revolucionaria tenía
un fundamento telúrico como subversión acotada para el
pueblo chino, la revolución soviética que enarboló Lenin
pretendía llegar a todos los rincones del planeta. Mientras
Mao hizo una revolución china para los chinos, Lenin
proclamó una revolución rusa para el mundo que tenía
como referencia civilizatoria a Europa.
La tradición jurídica europea, que tenía como
referentes a la Iglesia católica romana y al Estado,
logró desarrollar una doctrina de guerra basada en la
delimitación del conflicto para evitar su criminalización,
evitando así guerras de exterminio. La subversión que
53
Carl Schmitt, Teoría del partisano ,74.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

186

�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

Lenin planteó en la figura del partisano pretendía acabar
con dicha tradición europea para emprender la lucha
frente a un enemigo abstracto y universal como lo era
el “imperialismo capitalista burgués”. Lenin pretendió
llevar a cabo la derrota del elemento terrestre a favor del
marítimo. Schmitt, quien se llamaba a sí mismo el último
gran defensor del Ius publicum europaeum 54, observó que
el nomos que emergía tras la Segunda Guerra Mundial
tendría por base el orden marítimo anglosajón y sería
heredado por soviéticos y estadounidenses. El olvido de
la tierra traía consigo el fin de la acotación del conflicto
característica de la civilización europea. De esta manera,
Europa comienza a experimentar la crisis más aguda de su
historia, mientras las dos nuevas potencias pretendieron
tomar su lugar.
La segunda mitad del siglo XX reflejó una lucha
por la desintegración de Europa. Los movimientos
anticolonialistas fueron apoyados por Estados Unidos,
la URSS y varios países europeos. Schmitt observó que
dichos movimientos sencillamente tenían como fin acabar
con el antiguo nomos para instaurar uno nuevo, pues estos
solo se encargaron de formular críticas destructoras a los
países europeos, pero jamás lo hicieron con Estados de
otros continentes que ocupaban territorios ajenos al suyo:
“El anticolonialismo es un fenómeno que acompaña
a la destrucción de este orden espacial. Está orientado
exclusivamente hacia atrás, hacia el pasado, y tiene como
objetivo la liquidación de un estado vigente hasta ahora.
Aparte de postulados morales y de la criminalización de las
naciones europeas, no ha producido ni una sola idea de un
nuevo orden”.55
54

Carl Schmitt, Ex captivitate salus (Editorial Trotta, 2010), 67.

55
Carl Schmitt, El orden del mundo después de la segunda guerra mundial.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

Ahora bien, esa lucha contra Europa viene
acompañada por un deseo de industrializar al mundo y
desarrollar económicamente a todos los Estados-nación.
El nuevo nomos se caracterizará por una nueva división
de tierras entre las desarrolladas tecnológicamente y los
subdesarrolladas. Ahora bien, la supuesta lucha contra
Europa no sería posible sin sus propias creaciones. Lenin
no hubiese podido desarrollar su teoría revolucionaria
sin las novedades europeas y la maquinaria de vapor que
comenzaba a revolucionar el mundo en aquel entonces.
En sí, las dos nuevas potencias utilizan las genialidades
europeas para destruir su imagen y proclamarse los
nuevos modelos del mundo. Bajo la supuesta neutralidad
del mundo dominado por la economía y la erosión de lo
político, se esconde la lucha por el dominio del mundo
entre Estados Unidos y la URSS. A diferencia del orden
antiguo, ambos no pueden concebir un mundo con
acotaciones y diferencias, sino que pretenden realizar
la utopía de la unidad del mundo. Siendo la técnica la
base del nuevo nomos, el elemento de la tierra pierde
importancia y es sepultado en el oleaje del dominio de los
mares. La idea de un mundo sin fronteras se vislumbra
como posibilidad. El Leviatán devoró al Behemot.
La unidad del mundo. La influencia de
Donoso Cortés en el pensamiento de Carl Schmitt
“Dos veces el hombre ha tenido esa intención satánica: la primera, cuando quiso
erigir la torre de Babel; y la segunda, el
mismo día de hoy, en la cual una democracia insensata pretende constituir el mundo
de esa manera unitaria”.
—Juan Donoso Cortés
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

En 1951, Carl Schmitt pronunció una conferencia en
Murcia titulada “Sobre la unidad del mundo”. En dicha
ponencia, Schmitt contrapone la unidad propuesta por el
cristianismo con la unidad que el racionalismo formuló en
la época moderna. La unidad del mundo es un ideal que se
quiere hacer posible por el avance de la técnica y con la
combinación con la ideología de la Ilustración. La unidad,
diría Schmitt, no es un bien en sí mismo, pues también la
hay satánica. Carl Schmitt identifica el problema de dicha
unidad desde categorías teológicas y exhorta a no confundir
ni igualar la unidad propuesta por el cristianismo bajo la
autoridad de la Iglesia con la planteada por el pensamiento
técnico-industrial.56
La unidad se antoja como un bien siempre absoluto,
sin embargo, también el reino del diablo es una unidad.
En el Antiguo Testamento, se advierte sobre el peligro de
dicho deseo: la torre de Babel representa una unidad que
la divinidad considera perniciosa para la humanidad y,
por lo tanto, la dispersa en una multiplicidad de lenguas
y culturas. En sí, puede ser mejor para la vida terrena del
hombre la confusión de Babel que su unidad. En palabras
del mismo Schmitt:
No toda organización centralista que funcione bien
es, sin más, el ideal del orden humano. No hay
que olvidar que la unidad ideal vale para el reino
del Buen Pastor, mas no para toda organización
humana. La unidad abstracta en cuanto tal lo mismo
puede redundar en auge del bien que en auge del
mal. También el reino de Satán es una unidad, y
Cristo mismo, hablando del diablo y de Belcebú,
dio por supuesta la unidad del mal. La torre de
Babel representa una unidad. Frente a muchas
56
Carl Schmitt, La unidad del mundo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

formas modernas artificiales y forzadas de unidad,
me atrevo incluso a decir, que la confusión Babélica
puede ser mejor que la unidad de Babel.57

La unidad del mundo, pensada desde la ideología
técnico-industrial, es, a los ojos del jurista alemán,
una aberración y significaría “la muerte técnica de la
humanidad, y esta muerte sería el punto culminante de la
Historia universal”.58 Siendo la idea del mundo uno el fin
de la política ésta entraña el fin de la diversidad de pueblos
y ocaso del amor a la tierra. Uno de los pensadores que más
influencia tuvo en Carl Schmitt sobre dicho tópico fue el
español Juan Donoso Cortés.
Es un grave error pensar que Schmitt únicamente
tomó del pensador español su lectura sobre la dictadura.
Siendo uno de los pensadores más elogiados por el alemán,
éste no dudó en calificar el Discurso sobre la dictadura59
como el mejor ensayo sobre ciencia político escrito y
encontró en su obra los rasgos de una nueva religión de
la humanidad que emergía ante sus ojos: “Y lo esencial es
haberse percatado de un modo exacto de que precisamente
la pseudorreligión de la Humanidad absoluta es el principio
de un camino que conduce a un terror inhumano”.60 La
tesis del Discurso de la dictadura que más impresionó a
Schmitt no fue la justificación de dicha forma de gobierno,
sino la advertencia sobre la creciente centralización del
poder y de cómo la técnica impulsaba la interconexión
del mundo. Inventos como el ferrocarril, el telégrafo o
los barcos a vapor operaron a favor de la centralización.
57

Carl Schmitt, La unidad del mundo.

58

Carl Schmitt, La unidad del mundo.

59

Carl Schmitt, Glossarium (Editorial el Paseo, 2021), 52.

60
Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés (Editorial digital
Titivillus, 1950)
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�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

Tan relevante fueron las reflexiones del autor español para
Schmitt, que éste le dedicó un libro entero. Quizás el tema
del humanitarismo sea el más importante en toda la obra
del jurista alemán. Más allá de lo que pueda decirse del
genio político de Schmitt o las comparaciones de éste con
Maquiavelo, la obra schmittiana es una fuerte crítica a la
era moderna y al desplazamiento de la Iglesia por la nueva
religión humanitaria. Más allá de declararse discípulo
de Hobbes y Bodin, el problema que más preocupa a
Schmitt es el del fin de la política, es decir, el triunfo de
una ideología que se propone erradicar toda diferencia para
procurar una unidad planetaria. El fin de la relación amigo/
enemigo es el fin de la política y, por lo tanto, el fin de
toda mediación, sea estatal o eclesiástica. Esto significaría,
a su vez, el fin de la soberanía. El fin de la representación
política abre paso a un normativismo positivista con una
tendencia naturalista y panteísta: “Nos hallamos aquí
ante algo más que un mero paralelismo o analogías y
homologías spenglerianas. Se plantea aquí el problema de
si la era cristiana está o no tocando a su fin”.61 Esto lo deja
en claro Schmitt cuando se pregunta sobre el olvido que
se ha tenido hacía la figura de Donoso: “¿Cuál es, pues, la
razón del odio terrible, a menudo diabólico, que se dirige
contra ese hombre bondadoso y delicado, un odio del que
encontraremos numerosas muestras en lo que sigue? No se
trata de la hostilidad normal, propia de la lucha política. Ese
odio guarda relación precisamente con la racionalidad de
la idiosincrasia donosiana y tiene evidentemente motivos
más profundos, metafísicos”.62 Dicho desprecio hacia
Donoso, así como la que actualmente se profesa hacia
Schmitt en las aulas universitarias, proviene de sus críticas
agudas al proyecto de la “paz perpetua” o a la ideología
61

Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés.

62
Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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191

�Carl Schmitt frente al partisano socialista...

de la guerra contra guerra. La ilusión de acabar de una vez
por todas con el conflicto es el proyecto de nuestra era y la
convicción de que teniendo como objetivo la libertad, vale
la pena sacrificar las culturas, las tradiciones y la diversidad
humana.
Los partisanos universales pregonan una religión de
la humanidad y la técnica que, según sus dogmas, desembocará en el paraíso terrenal. El mundo unificado significaría
el fin de la libertad, la política, las mediaciones, la autoridad, la soberanía, en sí, de todo lo que ha caracterizado a la
humanidad a lo largo de la historia. Desde esta perspectiva,
todo lo que había caracterizado al género humano tendría
que sacrificarse para conseguir la utopía de la unión de la
humanidad en un solo centro político. La relación amigo-enemigo se configura, en dicho mundo, en la relación
humanidad/criminal. Un mundo cada vez más homogéneo
genera una tendencia peligrosa a su autoaniquilación.63 La
lucha ideológica entre la Unión Soviética y Estados Unidos
no era radical porque fueran actores totalmente opuestos,
sino porque eran idénticos. ¿No pasa lo mismo entre la lucha de China y Estados Unidos? Un mundo totalmente centralizado tiende a las luchas de exterminio, pues todo el que
rechace el centro es considerado inhumano.
En el fondo, este recurso lleva al suicidio, pero a
un suicidio de proporciones pavorosas. Porque si
el mundo y la humanidad, mediante la técnica, se
convierten en una sola unidad palpable, por decirlo
así: en una sola persona, en un «magnus homo»,
entonces este «magnus homo» podrá, con los medios
de la técnica, aniquilarse a sí mismo. Los antiguos
estoicos vieron en la posibilidad del suicidio
filosófico una especie de sacramento humanitario.
63
Esta tesis hace pensar, por cierto, en la violencia mimética girardiana.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Tal vez sea fantástico, pero no absolutamente
impensable, el que la humanidad cometiera este
acto con toda premeditación. La unidad técnica del
mundo hace también posible la muerte técnica de la
humanidad, y esta muerte sería el punto culminante
de la Historia universal, un análogo colectivo de
la concepción estoica, según la cual el suicidio
del individuo representa el punto culminante de su
libertad y el único sacramento que el hombre puede
administrarse a sí mismo.64

Schmitt plantea que el mito progresista dejará
paulatinamente de tener credibilidad cuando la humanidad
caiga en cuenta de que el progreso técnico no va a la
par del progreso moral; muy al contrario, parece que el
progreso maquinal enturbia la moral. La capacidad de
autoaniquilación por medio de las armas de destrucción
masiva es una muestra de cómo los avances de la
técnica ni son en sí mismos beneficiosos, ni manifiestan
necesariamente un progreso del espíritu humano.
La fe en la naturaleza es una evasión, una
desproblematización, que no está a la altura de la edad
de la planificación técnica; porque la técnica está en
condiciones de aniquilar la naturaleza y ocupar su
puesto. Pero el problema está en el hecho fatal que
nadie puede negar y sobre el que continuamente
tenemos que llamar la atención: el hecho de que el
progreso técnico y el perfeccionamiento moral del
hombre se distancian cada día más profundamente.65

El progreso moral no está ligado con el progreso
material. Cuando las invenciones tecnológicas han tendido
64

Carl Schmitt, La unidad del mundo.

65
Carl Schmitt, La unidad del mundo.
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a esclavizar al hombre y a aumentar su poder destructivo
al grado de poder aniquilar el planeta entero, el optimismo
tecnológico cada vez es más cuestionado. El progreso
moral no va de la mano con la evolución de la máquina.
Sin embargo, a pesar de la evidencia empírica, el mito del
progreso humano, que considera obsoletos a los mediadores
o a las figuras soberanas como la Iglesia y el Estado, va
ganando terreno en muchas mentalidades del siglo XXI. En
sí, la obra de Schmitt no se limita a ser una obra descriptiva
acerca de los fenómenos políticos, sino que, en el fondo,
formula también una crítica a la era moderna y a su
desprecio por el concepto de soberanía. Si se supone que
la humanidad progresa indefinidamente perfeccionándose,
se vuelve necesario cuestionar la necesidad de instituciones
como el Estado y la Iglesia: “Claro está que en un mundo
bueno habitado por hombres buenos gobernarían la paz,
la seguridad y la armonía de todos con todos; en él los
curas y teólogos harían tan poca falta como los políticos
y los estatistas. (…) El radicalismo hostil al Estado crece
en la misma medida que la fe en la bondad radical de la
naturaleza humana”.66
Carl Schmitt propone una forma para hacer frente a
esta situación histórica: El Kat-echon de la tradición cristiana.
Dicha palabra aparece por vez primera en el pensamiento
cristiano en la segunda epístola de San Pablo a los
tesalonicenses como un punto de resistencia frente a la llegada
del anticristo. El cristianismo no es una religión ahistórica,
como las antiguas religiones paganas, pues introduce la noción
de historia en la mentalidad humana: “La religión cristiana se
distingue esencialmente de todas las demás religiones en que
sus misterios no son simples doctrinas, símbolos o mitos,
sino acontecimientos históricamente concretos, únicos e
66
Carl Schmitt, El concepto de lo político, 90.
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irrepetibles. Esta irrupción concreta de lo eterno en el tiempo,
ese encuadramiento de lo divino en la humanidad fue lo que
hizo posible la singularidad de lo histórico v, a la vez, nuestra
idea de la Historia”.67 La tradición cristiana de la historia,
según Schmitt, es una de resistencia frente a la llegada del
mal. La unidad del mundo, como lo desea el racionalismo, no
es una necesidad de la historia, ni de la tecnología, sino que
expresa el deseo de algunas potencias que pretenden erigirse
en el centro de la historia, ocupando el lugar que la Iglesia
tuvo. Por lo cual, frente a la victoria de Estados Unidos sobre
la Unión Soviética y el supuesto “fin de la historia”, se tendrá
que resistir a la dominación de un mundo homogeneizado
sin política. La lucha contra la religión de la técnica es en el
fondo lo que propone Carl Schmitt.
El jurista alemán se asume como partisano telúrico,
es decir, como un pensador que defiende el viejo orden
europeo frente a uno nuevo que pretende usurpar el lugar
de Europa sin el fundamento las tradiciones y las creencias
de los pueblos, sino la ideología de la técnica y el progreso.
Por lo cual, la lucha entre el mundo de la tradición y el
del nihilismo tecnocientificista es lo que representarán
los nuevos órdenes que surgirán después del fracaso de la
unidad del mundo. Así lo afirma el mismo Carl Schmitt,
pues para él, el hombre no debe pretender unificar el mundo,
pues dar unidad solo respecta a Dios.
El mundo entero de la industria y de la técnica
modernas no es más que la obra de hombres. Los
nuevos grandes espacios que están formándose
encontrarán su medida a tenor de las dimensiones
de una planificación y administración humanas,
y, con más precisión, según una planificación y
67
Carl Schmitt, El concepto de lo político, 90.
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administración que se organice por hombres frente
a hombres, con el objeto de garantizar a las masas
de población de las regiones industrializadas una
seguridad racional de existencia, con pleno empleo,
moneda estable y amplia libertad de consumo.
Solamente cuando los nuevos espacios hayan
encontrado la medida inmanente que corresponda
a aquellas exigencias, el equilibrio de los nuevos
grandes espacios podrá funcionar. Entonces se verá
qué naciones y pueblos tuvieron la fuerza suficiente
para mantenerse en el desarrollo industrial y
quedarse fieles a sí mismos, y, por otra parte,
qué naciones y pueblos perdieron su faz, porque
sacrificaron su individualidad humana al ídolo de
una tierra tecnificada. Entonces quedará manifiesto
que los nuevos espacios reciben su medida y
contenido no solamente por la técnica, sino también
por la sustancia espiritual de los hombres que
•colaboraron en su desarrollo, por su religión y su
raza, su cultura e idioma y por la fuerza viviente de
su herencia nacional.68

Schmitt amigo-enemigo de la tradición de Occidente
En sí, muchas de las criticas que se realizan a las ideas de
Carl Schmitt se basan en que su análisis no da un alcance
suficiente para los temas fundamentales de la civilización
occidental como lo es el bien común o que la relación amigoenemigo es una ley fenoménica de la política superficial que
no llega a hacer una verdadera profundización de la realidad
social humana. Schmitt mostraba un cierto desinterés en el
tema como lo muestra en una anécdota que tuvo con Josef
Pieper cuando le pregunta el por qué su nulo interés en el
tema:
68
Carl Schmitt, El orden del mundo después de la segunda guerra mundial.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Solía pasar la noche con mi amigo el Dr. Schranz; su
casa estaba a solo un cuarto de hora en tren […] En
ese momento, Carl Schmitt también era un invitado
frecuente en la casa de Schranz. Naturalmente
yo conocía al ‘abogado constitucional del Tercer
Reich’ como (para su irritación) lo llamaban, de mis
días como estudiante de derecho. ‘Soberano es el
que dicta sentencia en caso excepcional’—frases
como esa no se olvidan fácilmente. Pero hasta
ahora no había llegado a conocer al hombre más
de cerca. Era muy consciente de las declaraciones
antisemitas inconcebiblemente flagrantes que había
hecho en los primeros años del régimen nazi, y no
vi cómo cualquier argumento podría justificarlos.
De repente, sin embargo, fue fuertemente atacado
en un artículo sobre cuestiones constitucionales
en el ‘Schwarzes Korps’, el semanario de las SS,
que lo arrojó de la silla. De la noche a la mañana
había sido despedido de las oficinas del Partido. La
primera noche le pregunté por qué en su libro El
concepto de lo político no había escrito una sílaba
sobre el bonum commune, ya que todo el sentido
de la política residía seguramente en la realización
del bien común. Replicó con dureza: ‘Cualquiera
que hable del bonum commune tiene la intención
de engañar’.69

Ahora bien, Schmitt podría bien desinteresarse
del tema porque fue un pensador de las circunstancias
históricas y su método de análisis no le permitiría abordar
plenamente una temática que escapa a la historicidad y a
los fenómenos concretos. Sin embargo, podríamos señalar
que el impedimento por el cual Schmitt no da importancia
a dichas temáticas es su defensa al Estado.
69
Josef Pieper, No one could have known. An Autobiography: The Early
Years (Ignatius Press, 1987), 112-114.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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El presente trabajo resaltaba a Schmitt como un
defensor de la tradición europea frente al socialismo que
comenzaba a ganar las consciencias del hombre occidental,
pues el jurista alemán fue un defensor del orden europeo
que tenía por base al Estado. No obstante, tendríamos
que cuestionar seriamente si el Estado es un autentico
representante de la tradición del pensamiento occidental o
más bien un enemigo de esta. Ante un defensor de la tierra
y del amor a la patria como lo fue Schmitt, tendríamos que
preguntar si la defensa del orden estatal favorecería las
viejas patrias europeas.
Podríamos adelantar que el Estado no sólo no
representa la tradición del pensamiento occidental, sino que
incluso llega a neutralizarlo y desintegrarlo. El Estado nace
como respuesta a las guerras religiosas y civiles del siglo
XVI cuando la cristiandad vivió su crisis civilizatoria. La
cristiandad tenía como fundamento político el bien común
que heredo del pensamiento aristotélico y cristiano, el cual
la base era comunitaria. Es decir, tenía de base las familias
y sus tradiciones. El derecho no emanaba del príncipe,
sino que surgía espontáneamente de las costumbres de los
pueblos. Sin embargo, la fractura del orden cristiano dio pie
a nuevos intentos de fundamentos jurídicos. El orden estatal
es una sustitución del antiguo orden de la cristiandad y los
fundamentos clásicos son puestos en crisis por la razón del
Estado.
Hobbes y Bodin fueron los principales pensadores
del Estado, Bodin pensando el concepto de soberanía y
Hobbes el de formalizar el contractualismo que sustituirá
la antigua concepción social clásica. Para lograr neutralizar
el conflicto, el Estado tendería a burocratizar la vida y
desintegrar los fundamentos comunitarios que ordenaban la
vida de los hombres europeos, es decir sus creencias, para
evitar la guerra civil. Por lo tanto, el nuevo ordenamiento
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estatal tendría como base los individuos aislados que por
medio de un contrato hicieran una sociedad y no las familias
que se estrechaban en lazos recíprocos por mera naturalidad
espontanea. El orden westfaliano, origen de la ius publicam
europaeum, fue el orden jurídico que erosionaría el orden
cristiano europeo y alimentará simbólicamente al Estado
como nuevo soberano e institución que marcará la pauta
en Europa. Si la Edad Media tenía como eje central a la
Iglesia, en la Edad Moderna el Estado sería el nuevo núcleo
civilizador.
Se afirmó así, lo que Dalmacio Negro llamaría la
tradición de la voluntad y el artificio que alteró radicalmente
la tradición del pensamiento político en Occidente.70 El
fundamento de las sociedades políticas modernas es el miedo
y la búsqueda de salvaguardar la vida, en el cual, el Estado
debe cumplir el proteger a sus ciudadanos, en contraparte
al gobierno clásico occidental que tenía la felicidad como
el fundamento de la vida. Desde la Era Moderna hasta
nuestros días se puede observar que ha impregnado en las
sociedades una neutralización total de las costumbres de
los pueblos, sino sustituidas por la legislación del Estado. A
pesar de que el Estado entre en crisis, su razón ordenadora
sigue impregnando en las sociedades europeas y no
europeas que han sido influenciadas por la razón de Estado.
Los grupos intermedios son erradicados de la visión política
y los individuos aislados que son controlados y gobernados
por un Leviatán emancipado de fines y fundamentos son la
base de la nueva forma de entender el orden político.
En el orden estatal el bien común es sustituido por el
interés de la masa. Es decir, no se buscó lo mejor para la
70
Dalmacio Negro, “Gobierno y Estado. Dos modos de pensamiento”,
en Cuadernos (CEU-CEFAS. Centro de estudios, formación y análisis social,
2022), 76-113.
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comunidad, sino el cómo los individuos pueden satisfacer
mejor sus deseos sin importar si fragmentan su relación
con los otros. En sí, el Estado es un orden artificial que
crea unas condiciones para neutralizar otros tipos de
ordenes naturales, el cual no da libertad a los individuos
de relacionarse naturalmente y crear ordenes contrarios
al orden estatal. Por lo cual, si bien el Estado surge en
Occidente y carga dentro de sí frutos de su tradición, a
la larga resulta ser un parasito que termina por matar al
huésped del que se alimenta. Planteamiento que el mismo
Schmitt plantea en Teología política y bien señala que el
Estado seculariza nociones teológicas de la Edad Media.
¿Por qué Carl Schmitt como defensor de Europa ante
el nuevo orden planetario, con un geist europeo, no logro
ver esta realidad de la institución que tanto apreciaba? Ya en
sus escritos vislumbraba como el Estado se transformaba en
una maquinaría peligrosa que desintegraba toda la herencia
europea, sin embargo, se consolaba a sí mismo pensando
que la creación de Hobbes y Bodin tenía ese resultado final
por los ideólogos racionalistas que la manejaban y no por su
propia lógica. “Su intención era buena y honrada, aunque las
consecuencias históricas fueron distintas. Eran racionalistas,
pero no en el sentido de los siglos siguientes ni en el sentido
del positivismo y de la pura tecnicidad”71 Sin embargo,
aunque Schmitt quisiera negar que fuese la lógica necesaria
del Estado llegar a dicho punto de decadencia y sostener que
fue una corrupción por parte del racionalismo ilustrado, es
muy criticable su inocente aprecio hacía dicho ente.
El Estado por naturaleza tiende a neutralizar el
conflicto y para ello tiende necesariamente a desintegrar
cualquier orden o principio no estatal para lograr dicho
71
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 9, Enero-Junio 2025, pp. 152-203

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objetivo. Por lo cual, tienden a neutralizar cualquier orden
espontaneo que la sociedad haga. Todo intento de bien
común es imposible, pues dentro del orden estatal no existe
más que la legislación del Estado.
La tradición de Occidente es heredera de Atenas,
Roma y Jerusalén y prevaleció la tradición de la Civis
romana, en que la cosa pública, la res publica, es propiedad
de los ciudadanos, no de un aparato manejado por unos
burócratas. De ahí que la política naciera de las relaciones
sociales naturales y no desde la legalidad estatal. El Estado
es entonces algo que surgió de Europa y de su tradición,
pero que termina por erosionar. ¿Es entonces Schmitt un
defensor de Europa y de su tradición siendo en sí el “último
gran defensor de la ius publicam euroeam? Podría decirse
que lo es en tanto defiende un aparato que no pudo nacer
sin toda la tradición occidental, pero al mismo tiempo es
un defensor de este parasito que se alimenta y corroe a esa
misma tradición.
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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                    <text>AITIAS
ISSN 2683-3263

REVISTA DE ESTUDIOS FILOSÓFICOS

Volumen VI Número 11 Enero - Junio 2026

�D.R. 2026 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 6, No. 11, enerojunio 2026, es una publicación semestral editada por la Universidad
Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos,
Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes
#4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290.
Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable:
Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 042022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional
del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número:
Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz
Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso
Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P.
64290. Fecha de última modificación de 15 de enero de 2026.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / César Morado Macías
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / Beatriz Liliana de Ita Rubio
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Autores
Dossier: Reflexiones en torno a la obra de Jean-Jacques Rousseau
Coordinador: Raúl Reyes Camargo
Dossier
Manoel Dionizio Neto
Gerónimo Rocca Fontaiña
Evaldo Becker
Tomás Chuaqui
Carlos David García Mancilla
Raúl Jair García Torres
Artículos generales
Enrique G. Gallegos
Rosa Elia Rubí Bernal
Alberto Jorge Falcón Albarrán
Fernando Berdún Palacios
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales

�Traducción al francés:
Daniela Mares Montemayor
Traducción al inglés:
Jhoanna Lizbeth Tamez Almaguer
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la
Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�La libertad como expresión de la
voluntad general
Freedom as an expression of the general will
A liberdade como expressão da vontade geral
La liberté comme expression de la
volonté générale
Manoel Dionizio Neto1
Resumen: El estado de libertad del ser humano se considera un
estado de naturaleza. Lo explica Jean-Jacques Rousseau como
una condición para actuar sin otro impedimento que el que dicta
la propia naturaleza: las limitaciones físicas. Dentro del ámbito
del propio cuerpo o del territorio ocupado (vegetación, lagos, ríos,
montañas, terreno irregular), el hombre podía elegir según las
posibilidades perceptibles de elección disponibles. Él no estaba
sujeto a la interferencia de otros que le impidieran ir en una o otra
dirección, aprovechando lo que la naturaleza tenía para ofrecer.
Al ascender de estatus social, el hombre enfrentó a la presencia de
los demás y a su interferencia en su forma de actuar. La condición
social era necesaria para la afirmación de la libertad, sostenida por
la voluntad común de los hombres, en una sociedad regida por la
voluntad general convertida en ley, siendo los hombres mismos sus
1
Universidade Federal de Campina Grande, Campina Grande, Brazil.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
1
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

autores. Éstos asumieron la condición de soberanos que formulan
la ley que debe ser cumplida por todos los súbditos, quienes no son
más que ciudadanos, autores de la ley que debe ser obedecida para
el bien de todos, incluido el propio. El ser humano se constituye
así en un sujeto libre, cuya libertad es expresión de su voluntad,
común a todos. Entender esta libertad se aleja de la idea de que
se trata de hacer lo que uno quiera, especialmente cuando hacerlo
implica ofender y cometer distintas formas de criminalidad hacia
otros. La libertad, expresión de la voluntad general, es la voluntad
común de los hombres, fundadora de la legislación, en cualquier
siglo.
Palabras clave: Rousseau; libertad; estado de naturaleza; Estado
civil; voluntad general.
Abstract: The state of human freedom is considered a state
of nature. This is what Jean-Jacques Rousseau stated, as the
condition of acting without any impediment other than that
dictated by nature itself: physical limitations. Within the scope
of his own body or of an occupied territory (vegetation, lakes,
rivers, mountains, irregularity of the soil), man could choose
according to the perceptible possibilities offered for the choice.
He was not subject to interference from others to prevent him
from going in one direction or another, taking advantage of what
nature had available. When moving to the social condition, he
was faced with the presence of others with their interference in
his way of acting. The social condition was necessary for the
statement of freedom, supported by the collective will of men, in
a society governed by the general will converted into law, with
men themselves being its authors. These assumed the status of
sovereigns who formulate the law to be followed by all subjects,
who are nothing more than citizens, authors of the law that
must be obeyed for the good of all, including themselves. This
establishes the human being as a free subject, who has his freedom
as an expression of his will, common to all. Understanding this
freedom holds off the judgment that this is doing whatever you
want, especially when this doing means offense and different
forms of criminality in relation to others. Freedom, expression of
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

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�La libertad como expresión de la
voluntad general

the general will, is the collective will of men, the foundation of
legislation, in any of the centuries.
Key words: Rousseau; freedom; state of nature; civil state;
general will.
Resumo: O estado de liberdade do ser humano é considerado
estado de natureza. Trata-se do exposto por Jean-Jacques Rousseau,
como condição de agir sem nenhum impedimento outro que não
seja aquele ditado pela própria natureza: as limitações físicas.
No âmbito do corpo próprio ou do território ocupado (vegetação,
lagos, rios, montanhas, irregularidade do solo), o homem poderia
escolher conforme as possibilidades perceptíveis postas para a
escolha. Ele não estava sujeito à interferência do outro a impedir de
ir numa ou noutra direção, usufruindo do que a natureza dispunha.
Ao passar para a condição social, o homem deparou-se com a
presença do outro com as suas interferências no seu modo de agir.
Fez-se necessária a condição social para a afirmação da liberdade,
sustentada pela vontade comum dos homens, em uma sociedade
regida pela vontade geral convertida em lei, sendo os próprios
homens os seus autores. Estes assumiram a condição de soberanos
que formulam a lei para ser cumprida por todos os súditos, que
nada mais são que cidadãos, autores da lei que deve ser obedecida
para o bem de todos, inclusive deles próprios. Firma-se assim o ser
humano como sujeito livre, que tem sua liberdade como expressão
da sua vontade, comum a todos. A compreensão dessa liberdade
afasta o entendimento de que ela seja um fazer o que quiser,
sobretudo quando esse fazer significa ofensa e diferentes formas
de criminalidade em relação a outros. A liberdade, expressão
da vontade geral, é a vontade comum aos homens, fundantes da
legislação, em qualquer dos séculos.
Palavras-chaves: Rousseau; liberdade; estado de natureza;
estado civil; vontade geral.
Résumé: L’état de la liberté de l’être humain se considère comme
un état de la nature. Jean-Jacques Rousseau l’explique comme une
condition pour agir sans un autre empêchement de ce qui dicte
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

la propre nature: les limitations physiques. Au sein du milieu du
propre corps ou du territoire occupé (végétation, lacs, rivières,
montagnes, terrain irrégulier), l’homme pouvait choisir selon les
possibilités perceptibles de choix disponibles. L’homme n’était pas
soumis à l’intervention des autres qui lui empêchaient d’aller dans
une direction ou dans une autre, profitant de ce que la nature avait
à offrir. En s’élevant de statut social, l’homme a été confronté à la
présence des autres et à leur intervention dans sa façon d’agir. La
condition sociale était nécessaire pour l’affirmation de la liberté,
qui était soutenue par la volonté commune des hommes dans une
société régie par la volonté générale devenue loi, les hommes euxmêmes en étant les auteurs. Ceux-ci ont assumé la condition de
souverains qui formulent la loi qui doit être respectée par tous les
ressortissants qui n’étaient que citoyens, auteurs de la loi qui doit
être obéie pour le bien de tous, y compris lui-même. L’être humain
se constitue ainsi dans un sujet libre dont la liberté est l’expression
de sa volonté, commune à tous. La compréhension de cette liberté
s’éloigne de l’idée qu’il s’agit de faire ce que l’on veut, spécialement
lorsque le faire implique d’offenser et de commettre différentes
formes de criminalité vers autrui. La liberté, l’expression de la
volonté générale, est la volonté commune des hommes, fondatrice
de la législation, dans n’importe quel siècle.
Mots-clés: Rousseau; liberté; état de la nature; État civil; volonté
générale.

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�La libertad como expresión de la
voluntad general

Introdução
Dentre as muitas questões relevantes que encontramos
no pensamento de Rousseau, estão aquelas que colocam
a sociedade contraposta à natureza, e a conversão da
liberdade natural à liberdade civil. Isto parece contraditório.
Como tomar a liberdade civil como uma grande conquista
da humanidade, se há um antagonismo explícito entre o
que é social e o que natural? Com vistas a esta questão,
vale refletir sobre o significado da vontade geral para que
possamos compreender o paradoxo que parece existir nesse
entendimento de Rousseau. Se, com o advento da sociedade
civil se deu a perdição, parece que, nesta mesma sociedade,
se dá a salvação. Pois, depois de firmado o pacto entre os
homens no modo de ser do contrato social expresso por
Rousseau, faz-se possível contar com a liberdade com que
os seres humanos podem encontrar juntos as condições de
sociabilidade que viabilizam o respeito mútuo como garantia
da união que faz do povo soberano com a elaboração da lei.
Esta lei é a razão para que todos obedeçam a vontade que é
comum a todos e que se expressa na liberdade.
A compreensão do significado da liberdade no estado
social nos encaminha a pensar no exposto nos Discursos
antes mesmo do que se tem para refletir sobre o contrato
social, que aparece, primeiro, no Emílio, onde contamos
com a implícita defesa de um contrato pedagógico.
Implícito, sim, porque, ao trazer para a discussão um projeto
de educação que tem a natureza como referência, onde
encontramos Rousseau dizendo que a meta da educação é a
meta da natureza, situamo-nos diante de diversas situações
em que precisamos refletir sobre a possibilidade de seguir
a natureza, mesmo em meio a uma sociedade corrupta.
E como seria bom, se essa reflexão não fosse necessária!
É como o próprio Rousseau afirma no Discurso sobre as
ciências e as artes: “Como seria doce viver entre nós, se
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5
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

a contenção exterior sempre representasse a imagem dos
estados do coração, se a decência fosse a virtude, se nossas
máximas nos servissem de regra, se a verdadeira filosofia
fosse inseparável do título de filósofo”.2
A liberdade como expressão da vontade própria no
estado de natureza
Jean-Jacques Rousseau diz no Discurso sobre a origem
e os fundamentos da desigualdade entre os homens que
um animal, tal qual saiu “das mãos da natureza”, parecia
ser “um animal menos forte do que uns, menos ágil do
que outros, mas, em conjunto, organizado de modo mais
vantajoso do que todos os demais”. Este mesmo animal
era visto “fartando-se sob um carvalho, refrigerando-se
no primeiro riacho, encontrando seu leito ao pé da mesma
árvore que lhe forneceu repasto e, assim, satisfazendo
a todas as suas necessidades”.3 Tratava-se assim de um
animal que não encontrava nenhum impedimento para
alcançar aquilo que ele buscava para a satisfação de suas
necessidades, que se resumiam em alimentação, procriação
e repouso. Com que se alimentava e onde se alimentava?
Com quem e onde estaria o convite para a perpetuação
da espécie que poderia culminar na procriação? Onde e
quando repousaria? Nenhuma vontade para contrariar as
suas escolhas. Parecia-lhe haver apenas uma vontade: a
sua vontade, que ele obedecia, obedecendo a si mesmo.
Assim, o ser humano, no estado de natureza, era um ser
livre, cuja liberdade expressava uma vontade única. Como
não havia sociabilidade, não havia comunicação com mais
2
Jean-Jacques Rousseau, Discurso sobre as ciências e as artes (Nova Cultural, 1999), 165-214.
3
Jean-Jacques Rousseau, Discurso sobre a origem e os fundamentos da
desigualdade entre os homens (Nova Cultural, 1991), 106.
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6
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

ninguém. Ele era só, em meio de um mundo em que tinha
que enfrentar as feras nu e sem armas. Mas, diferentemente
dos outros animais, o homem não executava suas operações
por instinto, mas como “agente livre”. Daí a diferença entre
o homem e um animal qualquer: “Um escolhe ou rejeita por
instinto, e o outro, por um ato de liberdade, razão por que
o animal não pode desviar-se da regra que lhe é prescrita,
mesmo quando lhe fora vantajoso fazê-lo, e o homem, em
seu prejuízo, freqüentemente se afasta dela”.4
No estado de natureza, o homem não tinha o que temer,
a não ser a dor e a velhice. Do mesmo modo, não tinha que
obedecer a coisa alguma. Era natural. Confundia-se com a
própria natureza, ressaltando apenas as suas peculiaridades,
como a capacidade de escolha e a perfectibilidade. Por isso
somente ele era capaz de fazer opção entre as possibilidades
disponíveis, acatando ou não o que era predisposto pela
própria natureza. Compadecia-se ao ver um outro animal
sofrendo, e amava o próximo, isto é, amava a humanidade
nele mesmo, manifestando-se assim o amor-de-si.
Na verdade, a expressão acima colocada: “não tinha
que obedecer a coisa alguma”, parece sem sentido. Digase: é apenas uma forma de dizer. Pois ele não conhecia o
respeito nem o desrespeito. Assim como desconhecia todo
bem e todo o mal. Era amoral. Não conhecia nenhuma regra
ou nenhuma lei a ser respeitada, isto é, obedecida. Por outro
lado, uma série de inutilidades, que consideramos necessário
no estado social que conhecemos, com suas normas, suas
leis, suas que precisam ser obedecidas, para o homem, no
estado de natureza, eram completamente dispensáveis. Não
lhe passava pela imaginação o ter que se vestir, fazer uso
de calçados ou ter um abrigo para repousar. Diz Rousseau:
“Não constituem, pois, para esses primeiros homens, nem
4
Ibid., 242-243.
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

tão grande mal, nem, sobretudo, tão grande obstáculo à sua
conservação, a nudez, a falta de moradia e a privação de
todas as inutilidades que consideramos tão necessárias”.5
Nascemos fracos, dizia Rousseau no Emilio. Por
ocasião do nosso nascimento, precisamos de força,
precisamos de assistência, precisamos de juízo. Ou seja,
precisamos de tudo que se faz necessário à sobrevivência
e à subsistência. Precisamos do outro. Precisamos a lidar
com tudo que se fará necessário na vida adulta. Portanto,
a partir do nascimento, precisamos ser educados. E a
educação nos acompanha pela vida. Educação esta que
vem da natureza, das coisas e dos homens, tendo como
meta, a meta da natureza. Dessas espécies de educação, a
única que depende de nós é a educação dos homens, como
vemos nas palavras do próprio Rousseau: “A educação dos
homens é a única de que somos realmente senhores e ainda
assim só o somos por suposição, pois quem pode esperar
dirigir inteiramente as palavras e as ações de todos os que
cercam uma criança?”6 Immanuel Kant, dizendo isto de
outro modo, afirma: “Homem é a única criatura que precisa
ser educada. Por educação entende-se o cuidado de sua
infância (a conservação, o trato), a disciplina e a instrução
com a formação. Conseqüentemente, o homem é infante,
educando e discípulo”.7 Mas tudo isto quando pensamso o
homem sociedade. Dai é peciso considerar a sua condição
de liberdade no estado de natueza, bem como a condição de
sujeito livre do estado social.
Vê-se assim que o homem no estado de natureza é
uma unidade numérica, o absoluto, como o diz o próprio
5

Ibid., 242.

6
Jean-Jacques Rousseau, Emílio ou da educação (Bertrand Brasil,
1995), 11.
7
Immanuel Kant, Sobre a pedagogia (UNIMEP, 2006), 11.
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

Rousseau no Emílio: “O homem natural é tudo para ele;
é a unidade numérica, é o absoluto total, que não tem
relação senão consigo mesmo ou com seu semelhante”,
diferentemente do homem civil “que não passa de uma
unidade fracionária presa ao denominador e cujo valor
está em relação com o todo, que é o corpo social”.8 Assim
nos damos conta de que é a qualidade de agente livre que
distingue o homem dos outros animais, ao tempo em que
ele é também perfectível: “A natureza manda em todos
os animais, e a besta obedece. O homem sofre a mesma
influência, mas considera-se livre para concordar ou
resistir, e é sobretudo na consciência dessa liberdade que
se mostra a espiritualidade de sua alma [...]”.9 No entanto,
considerando que se deu a passagem do estado de natureza
para o estado civil, perguntamos agora como fica a condição
desse agente livre, quando ele não é mais aquela unidade do
estado de natureza. Isto ocorre quando os seres humanos
se veem obrigados a se agregarem, formando coletividades
que podem ser compreendidas como família, comunidade
ou povo. Mas para que o ser humano chegasse a esse estágio,
foi preciso passar por todo um processo em que se viu com
suas forças individuais enfraquecidas pelos obstáculos que
foram sendo disponibilizados pela natureza.
O convívio social e a necessidade das regras
Rousseau, no Contrato social, chamando-nos a atenção para
o que poderia acontecer, caso os obstáculos prejudiciais
do estado de natureza chegassem a um momento em que
se sobrepujassem à força que cada indivíduo tivesse para
se manter nesse estado. Os homens, tendo chegado a uma
8

Jean-Jacques Rousseau, Emílio ou da educação, 13.

9
Rousseau, Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade
entre os homens, 243.
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9
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�La libertad como expresión de la
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situação destas, teriam mesmo que buscar uma saída. Neste
caso, ou gênero humano mudaria o seu modo de vida ou
pereceria. Isto poderia ser a justificativa para a saída do
homem do estado de natureza para o estado civil.
No entanto, há de se pensar que em um hipotético
estado de natureza, no qual, não havendo convívio social,
não haverá por que se falar de regras que tenham que ser
obedecidas, pois não se tem a necessidade da interação com
o outro. Em um estado de sociedade sem essas mesmas
regras, prevalecerá a vontade do mais forte, que diz respeito
tão-somente ao indivíduo que tenha força suficiente para
impor seus interesses. Todavia, cada um se impondo para
que seus interesses sejam alcançados, certamente uns
entrarão em luta com os outros que se coloquem em defesa
dos mesmos interesses particulares. O que vemos nisto é a
disputa pela afirmação da vontade particular que culmina
na negação da liberdade, quando o sujeito se depara com a
força do outro que o impede ou procura impedir a realização
dos seus atos, inviabilizando-se assim as possibilidades de
escolha. Faz-se assim a necessidade de um pacto social que
se firme como garantia de que todos possam usufruir dos
mesmos direitos, sendo igualmente os deveres comuns a
todos. Trata-se, portanto, de se falar em temos de contrato
social que estabeleça a lei como manifestação da vontade
geral que, em sua manifestação, expressa-se como liberdade
civil. Mas, de que modo isto se faz possível?
A partir do momento em que se tem o convívio
social em diferentes formas de coletividade, passa-se a
contar com a vontade geral que precisa ser reconhecida
por todos, porque todos são igualmente beneficiários dela,
uma vez que é comum a todos. Todavia, Rousseau chama
a atenção para o fato de que, ao se referir ao todo, não
estava se referindo ao todo universal, mas àquele todo que
diz respeito a um coletivo qualquer, porém culminando
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

no provo que forma uma nação. Assim, podemos falar de
Estado e suas unidades, cada uma delas se fazendo como
um coletivo específico. Também assim temos que falar da
alienação da liberdade ao coletivo, uma vez que desaparece
a informalidade ao tratar da natureza e outros animais,
mesmo cada um fazendo parte de uma dessas comunidades,
a começar pela família.
Falamos assim de coletivo ou mesmo de grupo
para nos referir a agrupamentos sociais: família, clã,
tribo, cidade ou Estado como um todo. Há, em cada um
desses agrupamentos, uma vontade própria. A liberdade de
cada um fora sendo reduzida, à proporção em que foram
desaparecendo as opções de escolha que, posteriormente,
passaram a ser oferecidas pelo coletivo, isto é, pelo grupo.
Isto significa que, direta ou indiretamente, a vontade de
cada um fica alienada à vontade do grupo, ao tempo em
que cada um também aliena a sua liberdade ao todo, que é
o povo soberano, compreendido pelo Estado.
No Contrato social, Rousseau afirma que, estando em
sociedade e vendo-se na iminência de perecer, ao homem
restaria o seguinte: “‘Encontrar uma forma de associação
que defenda e proteja a pessoa e os bens de cada associado
com toda a força comum, e pela qual cada um, unindo-se
a todos, só obedece contudo a si mesmo, permanecendo
assim tão livre quanto antes’”.10 Fazia-se assim necessário
o contrato social para que pudesse ser solucionado o
problema fundamental.
Por tanto, para Rousseau, no estado de natureza,
a nossa liberdade estava instrumentalizada pelas nossas
paixões naturais que, por sua vez, são muito limitadas, mas
10
Jean-Jacques Rousseau, Do contrato social ou princípios do direito político (Nova Cultural, 1991), I, VI, 32.
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11
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

delas necessitamos para a nossa conservação. As paixões que
vêm de fora nos subjugam e nos destroem, não nos sendo
dadas pela natureza, enquanto “nós nos apropriamos delas
em detrimento dessa natureza”.11 No estado civil, todos os
particulares estão sujeitos ao soberano, cuja autoridade não é
outra coisa senão a vontade geral. Daí afirmar Rousseau que
há de se ver que “cada homem, obedecendo ao soberano,
não obedece senão a si mesmo, e como se é mais livre com
o pacto social do que no estado de natureza”.12 Assim, todos
os súditos se submetem ao soberano que se manifesta pela
lei que deve ser por todos obedecida. Trata-se então de
perguntar pelo que obriga os súditos a essa submissão, e temse como resposta o fato de que não há outra coisa a fazê-lo
senão obedecer a vontade geral pelo cumprimento da lei. A
partir daí é possível perguntar como se manifesta a vontade
geral e como se tem certeza de reconhecê-la. Mas, afinal, o
que é uma lei? E quais os verdadeiros caracteres de uma lei?
Da vontade geral à submissão à lei
Diz, então, Rousseau no Emílio, que a lei é um ato do
soberano, ao tempo em que os atos do soberano são atos
da vontade geral. Portanto, os atos dessa vontade são
leis. Todavia, há de se considerar que “são necessários
depois atos determinantes, atos de força ou de governo,
para a execução dessas mesmas leis; e esses, ao contrário,
não podem ter senão objetos particulares”, concluindo a
respeito disto o seguinte: “o ato pelo qual o soberano estatui
que se elegerá um chefe é uma lei, e o ato pelo qual se
elege esse chefe em execução da lei não passa de um ato de
governo”.13
11

Jean-Jacques Rousseau, Emílio ou da educação, 235.

12

Ibid., 557.

13
Ibid., 558.
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12

�La libertad como expresión de la
voluntad general

Entra aqui a discussão do direito do mais forte, que
é uma questão que nos remete aos gregos. Trata-se de uma
discussão que vemos com muita ênfase, por exemplo,
por Platão em sua A República. Esta obra, que é referida
por Rousseau como um verdadeiro tratado de educação,
traz a temática da justiça, que passa pela resposta de
Trasímaco, segundo o qual “a justiça não é outra coisa
senão a conveniência do mais forte”.14 Resposta esta
com a qual não concorda Sócrates, que, de algum modo
é, acompanhado por Rousseau. Referindo-se a esse forte,
Rousseau afirma: “O mais forte nunca é suficientemente
forte para ser sempre o senhor, senão transformando sua
força em direito e a obediência em dever. Daí o direito do
mais forte – direito aparentemente tomado com ironia e na
realidade estabelecido como princípio”. E, seguindo com o
seu raciocínio, Rousseau acrescenta: “A força é um poder
físico; não imagino que moralidade possa resultar de seus
efeitos. Ceder à força constitui ato de necessidade, não de
vontade; quando muito, ato de prudência. Em que sentido
poderá representar um dever?”15 Portanto, a submissão à lei
deve-se se fazer por vontade própria, não necessidade de
ceder à força. Os homens somente devem submeter-se ao
soberano, quando ele próprio se fizer como parte dele, na
manifestação da vontade geral.
Essa submissão dos homens ao soberano e,
consequentemente, à autoridade da vontade geral, somente
se faz compreendida quando bem compreendidas as
cláusulas do contrato social, estando todas elas reduzidas
a uma só, que consiste na alienação total de cada associado
à comunidade toda. Desse modo, conforme o exposto
pelas palavras do próprio Rousseau, “cada um dando-se
14

Platão, A República (Fundação Calouste Gulbenkian, 1996), 23.

15
Jean-Jacques Rousseau, Emílio ou da educação, 25.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

13

�La libertad como expresión de la
voluntad general

completamente, a condição é igual para todos, e, sendo a
condição igual para todos, ninguém se interessa por tornála onerosa para os demais”.16 Isto significa, segundo ele,
que “cada um dando-se a todos não se dá a ninguém e,
não existindo um associado sobre o qual não se adquira
o mesmo direito que se lhe cede sobre si mesmo, ganhase o equivalente de tudo que se perde, e maior força para
conservar o que se tem”.17
Por outro lado, há também de se reconhecer a
possibilidade de uma vontade particular contrariar a
vontade geral. Neste caso, “aquele que recusar obedecer à
vontade geral a tanto será constrangido por todo um corpo,
o que não significa senão que o forçarão a ser livre, pois é
a essa condição que, entregando cada cidadão à pátria, o
garante contra qualquer dependência pessoal”.18
A expressão da vontade geral
Aqui estão postas três questões para as quais precisamos
nos voltar. A primeira delas diz respeito à vontade geral
mesmo em sua oposição à vontade particular; a segunda,
refere-se à possibilidade da vontade particular se sobrepor
à vontade geral e, por último, a relação que se estabelece
entre a vontade geral e a liberdade.
Para se refletir sobre essas questões, partindo do que
aqui já fora exposto, há de se considerar, primeiro, um estado
de natureza que não oferecendo mais condições para a sua
continuidade, tornou-se espaço onde os indivíduos puderam
unir seus interesses como condição para a continuidade da
16
Jean-Jacques Rousseau, Do contrato social ou princípios do direito político, I, VI, 32.
17

Ibid., I, VI, 33.

18
Ibid., I, VII, 36.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

14

�La libertad como expresión de la
voluntad general

espécie inviabilizada no estado de natureza. Este estado de
natureza foi sucedido por um estado de paz semelhante ao
estado de natureza proferido por John Locke, que deu lugar
a um estado de guerra semelhante ao estado de natureza
referido por Thomas Hobbes. Todavia, diferentemente do
que pensara Hobbes, para Rousseau, a condição para que
se fizesse o estado civil foi a obediência ao soberano pelos
súditos que, por sua vez, são os mesmos cidadãos que se
unem visando o bem comum e que, por isso, constituemse como povo que se confunde com o próprio soberano,
formulando as leis que devem ser observadas e cumpridas
por todos que formam o mesmo povo na condição de
súditos. E assim sendo, o soberano é as próprias leis que
ele mesmo elabora.
Vale considerar que o soberano é o corpo político,
para bem compreender o que seja a vontade geral. Esse
corpo político, que é comparado por Rousseau ao corpo
de um homem, é igualmente um ser moral e possui uma
vontade, conforme o exposto no verbete “Economia (moral
e política)” da Enciclopédia: “Esta vontade geral, que
sempre tende para a conservação e o bem-estar do todo
e de cada parte, e que é a fonte das leis, é, para todos os
membros do Estado, em relação a eles e ao próprio Estado,
a regra do justo e do injusto [...]”.19
Vemos assim que, segundo Rousseau, a vontade geral
é fundamento essencial da soberania, ao tempo em que
uma vontade particular deve estar sempre de acordo com
esta vontade geral, sem que isso impeça ser contrariada.
Ou seja, muitas vezes uma vontade particular contraria a
vontade geral, porque, ao contrário desta que tem por fim o
19
Jean-Jacques Rousseau, “Economia (moral e política)”, em: Diderot, Denis; Jean Le Rond D’Alembert, Verbetes políticos da Enciclopédia, trad. por Maria
das Graças de Souza (Discurso Editorial; Unesp, 2006), 88.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
15
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�La libertad como expresión de la
voluntad general

interesse público, visando, portanto, a igualdade, a vontade
particular visa as preferências. Portanto, depois de referirse à vontade geral, no verbete, “como primeiro princípio
de economia política e regra fundamental do governo”,20
afirma Rousseau:
A primeira e mais importante máxima do governo
legítimo ou popular, ou seja, daquele que tem por
objeto o bem do povo, é, pois, como já o disse,
seguir em tudo a vontade geral. Mas, para seguila, é preciso conhecê-la, e sobretudo distingui-la da
vontade particular, começando por si mesmo [...].21

No Contrato social, Rousseau afirma: “Conclui-se do
precedente que a vontade geral é sempre certa e tende sempre
à utilidade pública; donde não se segue, contudo, que as
deliberações do povo tenham sempre a mesma exatidão”.
E prossegue com o seu raciocínio, afirmando que o povo
sempre deseja o bem, mesmo quando não se sabe onde
ele está. No entanto, isso não impede de ser ele enganado:
“Jamais se corrompe o povo, mas freqüentemente o
enganam e só então é que ele parece desejar o que é mau”.22
Daí chega-se à compreensão de que não se pode confundir
a vontade geral com a vontade de todos; ocorrendo essa
confusão, o povo poderá ser enganado. E para se evitar
essa confusão, é preciso atentar para o seguinte: “Há
comumente muita diferença entre a vontade de todos e a
vontade geral. Esta se prende somente ao interesse comum;
a outra, ao interesse privado e não passa de uma soma das
vontades particulares”. Damo-nos conta do que é a vontade
geral, e retirando-se dessas mesmas vontades particulares
20

Ibid., 90.

21

Ibid., 91.

22
Jean-Jacques Rousseau, Do contrato social ou princípios do direito político, II, III, 46.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
16
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

�La libertad como expresión de la
voluntad general

“os a-mais e os a-menos que nela se destroem mutuamente
[...]”, resta a vontade geral “como soma das diferenças”.23
Chamam-nos a atenção o exposto por Rousseau
sobre a possibilidade de erro da vontade geral. Se, por
um lado, trata-se de ser sempre certa, por outro, há de se
considerar as deliberações do povo que, por sua vez, pode
ser enganado, o que ocorre frequentemente. Quando isso
ocorre, ao invés de desejar o próprio bem, que significa
desejar o bem para cada uma das pessoas que o compõem,
deseja o mau. Daí não se esperar a mesma exatidão das
deliberações do povo. E isto se explica pelo fato de que, em
meio ao povo, formam-se diferentes associações, todas elas
tendo uma vontade geral que diz respeito ao conjunto dos
seus associados, mas que é particular em relação à vontade
geral do povo soberano. Assim sendo, quando uma dessas
associações for tão grande que se sobreponha às demais,
não se poderá mais falar de vontade geral, uma vez que a
vontade que se sobrepõe deixa de ser formada pela soma
das pequenas diferenças para ser uma diferença única que
se firma como vontade particular sobreposta a todas as
demais vontades, desaparecendo assim a vontade geral.
Pergunta-se então agora: como fica a liberdade em
relação à vontade geral? Voltemos ao que seria a liberdade
no estado de natureza: a ausência de qualquer impedimento
para a escolha, por não haver a interferência do outro. Então,
pode-se dizer que, antes da vida em sociedade, ninguém
estava impedido de satisfazer as suas necessidades, todas
elas provenientes da natureza. Apesar de se tratar da
liberdade individual, isto é, ser naturalmente expressão de
uma vontade particular, era similar à de todos os outros
de um estado de natureza. Partimos assim do pressuposto
23
Ibid., II, III, 46-47.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

17

�La libertad como expresión de la
voluntad general

de que as necessidades, sendo todas elas proporcionadas
pela natureza, seriam as mesmas para quem quer que fosse.
Mas, com o advento da sociedade, isto muda. A liberdade já
não pode mais ser expressão de uma vontade particular. A
vida em sociedade coloca os outros que podem ser motivos
para os impedimentos de um certo fazer, ou seja, já não
é possível escolher com base em uma vontade individual
sem haver a possibilidade de causar danos a outrem.
Todavia, o contrato social, segundo Rousseau, tem por fim
a liberdade, diferenciando-se assim de Hobbes para quem o
contrato social visava a segurança, como bem o diz Robert
Derathé, quando afirma que Thomas Hobbes “está antes
de tudo preocupado em garantir aos cidadãos a segurança,
e o covenant tem essencialmente como finalidade a paz
civil. Rousseau tem em vista, sobretudo, para não dizer
unicamente, a liberdade” (grifos do autor).24 Por isso
Rousseau disse da necessidade de buscar uma associação
em que que cada um pudesse “ser mais livre com o pacto
social do que no estado de natureza”. Isto, segundo ele,
somente seria possível com a obediência de cada um ao
soberano, como se estivesse obedecendo a si mesmo. A
compreensão disto fica clara nas palavras de Derathé:
O que, no estado de natureza, constitui a garantia
da liberdade individual é a ausência de relações
sociais e o isolamento do homem selvagem. No seio
da sociedade essa garantia só pode ser buscada na
força do Estado, na autoridade absoluta do soberano
sobre todo os seus membros, na subordinação das
vontades particulares à vontade geral.25

24
Robert Derathé, “A teoria do contrato e o fundamento da autoridade”,
em Derathé, Robert, Rousseau e a ciência política de seu tempo, trad. por Natalia
Maruyama (Discurso Editorial, 2009), IV, 335.
25
Ibid., 339.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

18

�La libertad como expresión de la
voluntad general

Assim, pode-se dizer que, se no estado de natureza a
liberdade de cada um era garantida pela ausência das relações
sociais e pelo isolamento do homem natural, no estado civil,
o que garante a liberdade é a união de todos que convertem a
vontade individual em vontade comum a todos que formam
o povo e que se expressa como liberdade, condição para
que cada um só obedeça a si mesmo, observando o respeito
à lei elaborada pelo povo. Ou seja, como o diz Derathé:
“Ninguém poderia ser livre se está submetido à vontade
de outro homem”, como acontecia no estado de natureza,
porém sem segurança alguma. Portanto, vale afirmar, como
também o diz Derathé, que, para Rousseau, não basta não
ser submisso à vontade de outro, pois “um homem livre não
obedece a outra vontade além da sua”, todavia é preciso
certificar-se de que o “Estado deve ser uma sociedade de
homens livres [...]”,26 onde cada um possa ser mais livre do
que era no estado de natureza, porque agora passa a contar
com a segurança do Estado. “Quanto à liberdade natural” –
diz Derathé –, “cada indivíduo, como membro do soberano,
reencontra seu equivalente, embora a tenha sacrificado ao
tornar-se membro da associação”.27
Vale considerar que, no estado de natureza, cada um
era livre, pois somente obedecia a si mesmo, fazendo-se a
sua liberdade expressão da sua vontade. No estado civil, já
não se pode falar de vontade individual, mas de vontade de
membro do soberano, uma vez que a vontade é a vontade
de todo o corpo formado pelos indivíduos que constituem
o todo. Neste caso, a liberdade já não é mais expressão
da vontade individual, mas expressão da vontade de todo
o corpo que visa o bem comum, ou seja, a liberdade é
expressão da vontade geral. E esta expressão da vontade
26

Ibid., 341.

27
Ibid., 343.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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19

�La libertad como expresión de la
voluntad general

geral se faz efetivamente quando todos obedecem a lei,
respeitando cada um a si mesmo, uma vez que a lei é ato da
vontade geral, portanto, de todos e de cada um como parte
do soberano. Ou como também diz Derathé, cada indivíduo
é livre, “não somente porque as leis o protegem contra o
arbitrário das vontades individuais, mas sobretudo porque
ele é o autor das leis e porque a vontade soberana é na
realidade a sua”.28 Portanto, afirma Jean-Jacques Chevallier,
“Exigir a submissão da minoria às leis votadas pela maioria,
nas quais por hipótese a maioria jamais consentiu, é
realizar a liberdade, e não violá-la”.29 E Chevallier continua
afirmando que cabe se reconhecer que o “voto de um projeto
de lei não tem por fim, na realidade, aprovar ou rejeitar esse
projeto, mas dizer se é conforme ou não a vontade geral,
que só será conhecida após o voto”.30 Assim sendo, deve-se
compreender que a tarefa da vontade geral é dirigir a força
comum que sustenta o Estado em conformidade com o bem
comum, sendo este o objetivo da instituição. Com vistas
nisto, Rousseau faz a seguinte afirmação, considerando que
essa vontade geral é inalienável:
A primeira e a mais importante conseqüência
decorrente dos princípios até aqui estabelecidos é que
só a vontade geral pode dirigir as forças do Estado
de acordo com a finalidade de sua instituição, que é
o bem comum, porque, se a oposição dos interesses
particulares tornou necessário o estabelecimento das
sociedades, foi o acordo desses mesmos interesses
que o possibilitou. O que existe de comum nesses
vários interesses forma o liame social e, se não
28

Ídem.

29
Jean-Jacques Chevallier, “‘O contrato social’, de J.-J. Rousseau (1762)”,
em As grandes obras políticas de Maquiavel a nossos dias, trad. por Lydia Christina (Agir, 1976), 164.
30
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

20

�La libertad como expresión de la
voluntad general

houvesse um ponto em que todos os interesses
concordassem, nenhuma sociedade poderia existir.
Ora, somente com base nesse interesse comum é
que a sociedade deve ser governada.31

De acordo com esse entendimento de Rousseau,
a liberdade, como expressão da vontade geral, deve ser
algo rigorosamente observado em toda república, seja
lá em qualquer tempo for, valendo para o século XVIII,
para o século XXI ou para qualquer outro século. Todavia,
no mundo contemporâneo, as vontades particulares de
associações ou grupos têm se sobreposto à vontade geral,
quando o povo enganado acaba fazendo opção pelo mau.
Assim sendo, já não podemos falar de vontade geral. E não se
falando mais de vontade geral no estado civil, não podemos
falar de expressão da liberdade. Pois, ao tempo em que nos
submetemos a vontades particulares refletidas nas leis que
são atos de grupos ou associações, deixamos de obedecer
a nós mesmos para obedecermos a um corpo político que
nos é estranho, quando este corpo não se confunde com o
soberano, sendo apenas parte dele, sobreposta às demais.
Conclusão
De que modo pode-se, então, compreender a liberdade como
expressão da vontade geral, tendo-se como referência o
exposto por Jean-Jacques Rousseau no Do Contrato Social?
Como vimos, a reflexão deve acompanhar a conexão entre
as suas obras para certificar-se do que seja a liberdade,
que aparece considerada em diferentes momentos do seu
pensamento, mas que não poderá ser pensada, primeiro,
sem educação; depois, sem a manifestação da vontade geral.
31
Jean-Jacques Rousseau, Do contrato social ou princípios do direito político, II, I, 43.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
21
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

�La libertad como expresión de la
voluntad general

Explica-se: a educação, conforme o exposto no Emílio, é o
caminho opara a humanidade resgatar o homem natural em
um estado de civilização, onde se faz necessário um contrato,
diferenciado do pacto referido no Segundo Discurso, para
que se possa contar com a verdadeira república, em que a
vontade geral possa, de fato, se expressar pela liberdade.
Pela liberdade, diga-se, que deve ser comum a todos os
cidadãos que, na condição de soberano, façam as leis para
serem cumpridas pelos próprios, quando postos na sua
condição de súditos.
Esse entendimento requer a compreensão da obra de
Rousseau em sua unidade. Unidade esta que, como disse
Cassirer, era referida pelo próprio Rousseau: “Pois até numa
idade avançada Rousseau não se cansou de defender e afirmar
a unidade de sua obra”.32 Seguindo, diz mais Cassirer: “Para
ele [Rousseau], o Contrato social não é uma dissidência
daquelas idéias fundamentais que tinha defendido em seus
dois escritos sobre as questões do concurso da Academia de
Dijon; ao contrário, é a continuação lógica, a realização e o
aperfeiçoamento deles”.33
Essa discussão em torno da expressão da vontade
geral, que tomamos aqui como a liberdade indispensável
pela qual se deverá se fazer a legislação, deve ser
considerada, em qualquer território ou nação, no momento
em que se busca a efetivação da democracia, em que o
povo se fará soberano. Anunciado isto, resta-nos perguntar
agora, até que ponto vivemos em uma sociedade. Há
muitos elementos que devem ser considerados para a
compreensão do que conhecemos como democracias do
mundo ocidental, para nos certificar de que se trata do
32
Ernst Cassirer, A questão Jean-Jacques Rousseau, trad. por Erlon José
Paschoal (UESP, 1999), 54.
33
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

22

�La libertad como expresión de la
voluntad general

caráter republicano requerido por Rousseau, nos diferentes
Estados, entre eles, o Brasil e aqueles que formam os
continentes americanos. Eis uma questão que precisa ser
posta para a discussão!
Referências Bibliográficas
Cassirer, Ernst. A questão Jean-Jacques Rousseau.
Traduzido por Erlon José Paschoal. UESP, 1999.
Chevallier, Jean-Jacques. “‘O contrato social’, de J.-J.
Rousseau (1762)”. Em As grandes obras políticas de
Maquiavel a nossos dias. Traduzido por Lydia Christina,
159-191. Agir, 1976.
Derathé, Robert. “A teoria do contrato e o fundamento da
autoridade”. Em Rousseau e a ciência política de seu tempo.
Traduzido por Natalia Maruyama, 259-363. Barcarrola;
Discurso Editorial, 2009.
Kant, Immanuel. Sobre a pedagogia. Traduzido por
Francisco Cock Fontanella. UNIMEP, 2006.
Platão. A República. Traduzido por Maria Helena da Rocha
Pereira. Fundação Calouste Gulbenkian, 1996.
Rousseau, Jean-Jacques. “Economia (moral e política)”.
Em Diderot, Denis; D’alembert, Jean Le Rond. Verbetes
políticos da Enciclopédia. Traduzido por Maria das Graças
de Souza, 83-127. Discurso Editorial; Unesp, 2006.
Rousseau, Jean-Jacques. Discurso sobre a origem e os
fundamentos da desigualdade entre os homens. Traduzido
por Lourdes Santos Machado. Nova Cultural, 1999.
Rousseau, Jean-Jacques. Discurso sobre as ciências e
as artes. Traduzido por Lourdes Santos Machado. Nova
Cultural, 1999.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
23
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

�La libertad como expresión de la
voluntad general

Rousseau, Jean-Jacques. Do contrato social ou princípios
do direito político. Traduzido por Lourdes Santos Machado.
Nova Cultural, 1991.
Rousseau, Jean-Jacques. Emílio ou da educação. Traduzido
por Sérgio Milliet. Bertrand Brasil, 1995.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 1-24

24

�Las ideas federativas en el pensamiento
de Rousseau
Federative ideas in Rousseau´s thought
Les idées fédératives dans la pensée de Rousseau
Gerónimo Rocca Fontaiña1
Resumen: Este artículo examina los proyectos de paz de la
modernidad temprana, orientados a la reorganización territorial
de Europa y al establecimiento de un equilibrio de poder para
evitar conflictos bélicos. Aunque no desarrollaron una teoría
federalista explícita, contribuyeron al surgimiento del federalismo
moderno, proponiendo una posible unión de Estados europeos. Se
distinguen dos ciclos en estos proyectos: uno medieval y otro postWestfaliano, centrado en la resolución pacífica de controversias.
El texto explora la relación de Jean-Jacques Rousseau con estos
proyectos, situándolo en el segundo ciclo. Se analizan tres de
sus obras clave: el “Extracto del Proyecto de Paz Perpetua”
(1760), el “Proyecto de Constitución de Córcega” (1764) y las
“Consideraciones sobre el Gobierno de Polonia” (1771), con el
fin de entender sus ideas federativas y las tensiones entre el interés
nacional y la Voluntad General en contextos de confederación.
Palabras clave: Rousseau, escritos constitucionales, federalismo,
Voluntad General, conflictos internacionales.
1
Pontificia Universidad Católica Argentina, Buenos Aires, Argentina.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
25
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Abstract: His article examines early modern peace projects aimed
at the territorial reorganisation of Europe and the establishment
of a balance of power to avoid war conflicts. Although they did
not develop an explicit federalist theory, they contributed to the
emergence of modern federalism by proposing a possible union
of European states. Two cycles can be distinguished in these
projects: a medieval one and a post-Westphalian one, focused
on the peaceful resolution of disputes. The text explores JeanJacques Rousseau’s relationship with these projects, placing
him in the second cycle. It analyses three of his key works: the
‘Extract from the Project of Perpetual Peace’ (1760), the ‘Draft
Constitution of Corsica’ (1764) and the ‘Considerations on
the Government of Poland’ (1771), in order to understand his
federative ideas and the tensions between the national interest
and the General Will in confederation contexts.
Key words: Rousseau, constitutional writings, federalism,
General Will, international conflicts.
Résumé: Le présent article examine les projets de paix de la
modernité précoce, orientés à la réorganisation territoriale de
l’Europe et à la mise en place d’un équilibre de pouvoir pour éviter
les conflits armés. Bien qu’ils n’aient pas développé une théorie
fédéraliste explicite, ils ont contribué à l›émergence du fédéralisme
moderne, en proposant une possible union des États européens. On
distingue deux cycles dans ces projets : un médiéval et l’autre postWestphalien, centré dans la résolution pacifique des controverses. Le
texte explore la relation de Jean-Jacques Rousseau avec ces projets,
en le situant dans le deuxième cycle. On analyse trois de ses oeuvres
clé : le “Résumé du Projet de Paix Perpétuelle” (1760), le “Projet
de Constitution pour la Corse” (1764) et les “Considérations sur le
Gouvernement de Pologne” (1771), avec le but de comprendre ses
idées fédératives et les tensions entre l’intérêt national et la Volonté
Générale dans des contextes de confédération.
Mots-clés: Rousseau, Écrits constitutionnels, Fédéralisme,
Volonté Générale, Conflits Internationaux.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Introducción
Jean-Jacques Rousseau es un pensador que destaca por ser
una fuente directa de los revolucionarios franceses. Tras el
desmantelamiento de la monarquía constitucional francesa
entre agosto y septiembre de 1792, el régimen Republicano
aunó sus esfuerzos para transformar a Francia en un Estado
centralizado. Dichas ideas se nutrían de fuentes teóricas
como el Contrato Social de Jean-Jacques Rousseau.
Paradójicamente, textos posteriores del ginebrino
esgrimían ciertas posturas próximas a las ideas federativas.
Tales son los escritos constitucionales: el Proyecto de
Constitución para Córcega y las Consideraciones sobre el
Gobierno de Polonia. En este sentido, este trabajo busca
explicar la relación existente entre las ideas federativas que
pueden rastrearse en el pensamiento de Rousseau, con las
primigenias nociones de las relaciones internacionales.
Por otra parte, resulta sensato definir dos conceptos
que se repetirán a lo largo de la investigación. En ambos
casos, son terminologías teóricas acuñadas en épocas
contemporáneas. No obstante, esto no impide que las ideas
no se hayan presentes en los textos de nuestros filósofos
antiguos, ya que están discutiendo sobre la conformación de
los Estados y el funcionamiento del sistema internacional.
Estos son la anarquía internacional y la domestic analogy.
El primer concepto refiere a la ausencia de una
autoridad que se encuentre por encima de los Estados. Es
decir, no hay un poder de policía que evite o castigue a los
Estados por iniciar actos violentos contra otros, tal como
sí ocurre dentro de los mismos. Fue Kenneth Waltz quien
forjó dicho término para explicar el origen de las guerras en
su obra Hombre, Estado y Guerra. Él mismo sostiene que
“en la anarquía no hay armonía automática (...) Un Estado
usará fuerza para alcanzar sus fines (...) porque cada Estado
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

27

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

es el juez final de su propia causa, cualquier Estado puede
en cualquier momento usar la fuerza para implementar sus
políticas.”2
Empero, el “estado de naturaleza hobbesiano no
prejuzga la posibilidad de que los Estados pacten entre
sí a través de los instrumentos internacionales, incluido
el rechazo de la guerra como modo de solucionar los
eventuales conflictos que pudieran surgir entre ambos.”3
Esta cuestión nos enlaza con el segundo término a tratar, la
domestic analogy, que consiste en crear una equivalencia
entre el comportamiento de los Estados con el de las
personas. Es decir, si en algún momento de la historia los
humanos debieron cooperar para crear las condiciones de
una sociedad estatal, entonces, los Estados pueden seguir
el mismo camino. Por ende, “cada referencia a la agresión
internacional como equivalente de robo a mano armada o
asesinato, y cada comparación de hogar y país o de libertad
personal e independencia política.”4
Hedley Bull trazó los primeros esbozos de la
domestic analogy en su publicación de 1966, “Society and
Anarchy in International Relations”. Su objetivo era poner
en entredicho el término, debido a que considera que el
Estado de Naturaleza en el que se desenvuelven los Estados
es más próximo a una visión lockeana qua a la hobbesiana.
En la primera, los Estados, a pesar de no contar con un juez
o árbitro, muchas veces cooperan entre sí para beneficio
mutuo. Por el contrario, el segundo caso demuestra un
2
Michael Walzer, Just and Unjust Wars. A Moral Argument with Historical Illustrations (Basic Books, 2006), 160.
3
María Ludivina Valdivares Suárez, La Búsqueda del Leviatán Europeo:
la Construcción de la Unión de Europa en los Proyectos de Paz de Europa (Trea,
2010), 74.
4
Walzer, Just and Unjust Wars, 160.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

28

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

escenario mucho más agresivo, ya que todos compiten de
manera constante y son plausibles de hacer daño en pos de
su auto-preservación. Además, arguye desde un punto de
vista spinoziano en donde los males que pueden causarse
los hombres en el Estado de Naturaleza, no se asemejan a
los que pueden causarse los Estados.5
En consecuencia, los proyectos a ser tratados partirán
desde estos dos conceptos: 1) que los Estados no cuentan
con una entidad superior que regule los actos entre ellos,
puesto que son soberanos y se encuentran en un ambiente
anárquico. 2) A través de la analogía doméstica, el
comportamiento de los Estados será semejante al de los
individuos, ya que son organismos vivos cuyo objetivo
primordial es la supervivencia en aquel escenario hostil.
Además, Rousseau toma como punto de partida la
conformación de un contrato como origen del poder civil
y político. En este contexto, las obras de Rousseau como
el Contrato Social nos permiten analizar cómo la teoría del
contrato puede servir como un modelo para comprender
la cooperación entre Estados en un sistema internacional
anárquico. Por otra parte, en el Proyecto de Constitución
para Córcega y las Consideraciones sobre el Gobierno de
Polonia, Rousseau explora la posibilidad de estructuras
políticas más federativas, sugiriendo que la soberanía
puede ser compartida o distribuida en lugar de centralizarla.
Estas obras demuestran que Rousseau no es monolítico
en su pensamiento y que sus ideas evolucionan hacia una
apreciación más compleja de la cooperación política. Esto
es particularmente relevante en el estudio de las relaciones
internacionales, donde la noción de soberanía compartida
5
Hedley Bull, “Society and Anarchy in International Relations,” en Diplomatic Investigations: Essays in the Theory of International Relations, ed. Butterfield, H. y Wight, M. (Harvard University Press, 1966), 44-45.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
29
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

o distribuida puede ofrecer alternativas a la anarquía
internacional.
Antecedentes
Diversos proyectos de paz se han desarrollado en los
primeros siglos de la modernidad con motivo de reorganizar
territorialmente al continente europeo y establecer un
equilibrio de poder. Dicho suceso permitiría solucionar
las disputas dentro del ámbito diplomático y no en los
campos de batalla. No obstante, estos prolegómenos no
expusieron dentro de sus propuestas una teoría federalista,
aunque en objetivos prácticos, terminarían desembocando
en embrionarias formulaciones que aportarían al desarrollo
de la teoría política del federalismo moderno, además
de ser visionarias propuestas sobre la posibilidad de la
conformación de una unión de Estados europeos.
Estos planes de reorganización y paz perpetua
transcurren paralelamente al contexto histórico-político
de conformación de los Estados modernos. Además, debe
agregarse que, en todo el continente europeo, la organización
social continuaba siendo estamental, por lo que la nobleza
continuaría jugando un rol fundamental a la hora de tomar
decisiones políticas y militares. Por otra parte, no se debe
pasar por alto la importancia del clero y del papado, siendo
este último una importante figura a nivel internacional en
la que muchas veces actuaba y pretendía ser árbitro de las
disputas.6
6
Como explica Ganshof, el propósito del Papa “era de orden espiritual.
Más implicaba el ejercicio por el soberano Pontífice, incluso en materia temporal, de un poder discrecional al que el Emperador y los reyes estaban obligados
a obedecer. El Papa (…) contribuyó de este modo a extender en Occidente la
consciencia de pertenecer a una ecuménica cristiandad dirigida por la Santa Sede.
Pero, en sus esfuerzos para hacer de sus aspiraciones a la autoridad suprema una
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

“A partir del ordenamiento dualista de la Baja Edad
Media se habían desarrollado líneas de evolución muy
diferentes que no desembocaron en una uniformidad
estatal.”7 Una de estas posibilidades constaba en compartir
la soberanía en materia relaciones exteriores través de
ligas o confederaciones, como podían ser los cantones
suizos o las provincias neerlandesas. La otra forma de
ordenamiento podía darse a través de Cortes o Dietas de
instancia superior, tal como ocurría en el caso español, el
cual era una unión de coronas, o el Sacro Imperio RomanoGermánico. No obstante, el absolutismo político se alzaría
con fuerza durante el período barroco y sentaría las bases
para la conformación del Estado moderno en sensu stricto.
Tal como indica Barudio, el estado absoluto funcionaría
como una bisagra entre el estado feudal y el moderno:
A lo largo de ellos se formaría, por ejemplo, el
«absolutismo confesional» de Felipe II de España
en el siglo XVI, para pasar luego al «absolutismo
cortesano» de Luis XIV de Francia en el siglo
XVII. El «absolutismo» ilustrado el siglo XVIII,
personificado en Federico I de Prusia, cerró esta
evolución y preparó el camino que condujo del
«Estado absoluto» al «moderno».8

A través de este período, diversos autores desarrollaron
in extenso escritos con motivo de evitar o atemperar
cualquier tipo de agresión bélica entre los Estados europeos.
realidad, los Papas chocaron naturalmente, con los soberanos alemanes, investidos de la dignidad imperial”. François-Louis Ganshof, “Técnica de las Relaciones
Internacionales durante los tres últimos siglos de la Edad Media,” en Historia de
las Relaciones Internacionales, ed. Pierre Renouvin (Aguilar, 1960), 249.
7

Heinz Duchhardt, La Época del Absolutismo (Alianza, 1992), 16.

8
Günter Barudio, La Época del Absolutismo y la Ilustración (Siglo XXI,
1983), 2.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

La modernidad trajo consigo la violenta generalización de
las guerras de religión, siendo subsanadas por la Paz de
Westfalia en 1648. Dicho evento terminó de establecer el
absolutismo político y fortaleció el principio de cuius regio,
eius religio, el cual había emanado de la Paz de Augsburgo
de 1555, que terminaba de asentar la autoridad del soberano
por encima de las libertades personales.9
Por ende, es factible dividir en dos ciclos la
elaboración de los proyectos de paz en Europa: 1) Los
más próximos a la mentalidad medieval, ya que pretendían
establecer en Europa el denominado renovatio imperii bajo
la paz de Cristo y recuperar los territorios perdidos contra
el Islam en Tierra Santa;10 2) Los ligados a una concepción
moderna que tras la Paz de Westaflia deseaban reorganizar
territorialmente a Europa con motivo de crear un sistema de
arbitraje, resolución pacífica de controversias o cualquier
otro mecanismo para impedir las disputas bélicas entre
los reinos cristianos, independientemente de su confesión.
Además, dicha reorganización descansaba en la idea del
equilibrio de poder, iniciada en la Italia del siglo XV,11
pero establecida formalmente con la Paz de 1648, la cual

9

Duchhardt, La Época del Absolutismo, 26-27.

10
Podemos rescatar las obras De Recuperatione Terre Sancte, del pensador
medieval Pierre Dubois, y la Querella Pacis, de Erasmo de Róterdam. Ambas
planteaban la imposibilidad de que una sola persona domine el destino de Europa, aunque esto no impedía la necesidad de unificar la cristiandad a través de
una monarquía con príncipes cristianos. Más adelante, la Nouveau Cynée, del
francés Émeric Crucé, funcionaría como una transición entre la Edad Media y
la Moderna, debido a sus innovadores posturas sobre el libre comercio como
respaldo a la paz y la inclusión de los soberanos musulmanes dentro de un esquema de cooperación. Derek Heater, World Citizenship and Government Cosmopolitan Ideas in the History of Western Political Thought (Palgrave MacMillan,
1996), 61-62 y 65-70.
11
Para profundizar sobre esta cuestión, recomiendo la obra de Nino Valeri. L’Italia nell’età dei principati: dal 1343 al 1516 (Mondadori, 1969).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
32
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

boicoteaba la idea de la monarquía universal.12 A modo de
reflexión final sobre estos antecedentes, resulta imperioso
ubicar a, Rousseau dentro del segundo ciclo, donde las
cuestiones de soberanía y equilibrio de poder juegan un el rol
fundamental en el momento de esbozar un reordenamiento
continental.
Figura 1. Cuadro cronológico de los diversos proyectos de paz
para Europa. Todos ellos podrían tomarse con antecedentes más
o menos indirectos de la Unión Europea y de la escuela liberal
dentro de la teoría de las relaciones internacionales. Basado en
la obra de María Ludivina Valdivares Suárez, La Búsqueda del
Leviatán Europeo.

12
Valdivares Suárez, La Búsqueda del Leviatán Europeo, 66.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

33

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Rousseau y los escritos constitucionales
Resulta mucho más arduo pensar a Rousseau como un
autor en materia de relaciones exteriores, que uno sobre
filosofía política y del derecho. Sin embargo, hay tres obras
fundamentales que los planes de estudio y la literatura
universitaria suelen saltearse, y que desestiman cualquier
intento de pensar lo primero. Estos son: el Extracto
del Proyecto de Paz Perpetua (1760), el Proyecto de
Constitución de Córcega (1764) y las Consideraciones
sobre el Gobierno de Polonia (1771). El primero es un
ensayo crítico sobre el Proyecto de Paz desarrollado por
el Abad de Saint Pierre unas décadas antes, mientras que
los segundos son los escritos constitucionales, los cuales
pretender aplicar de manera operativa los enunciados
desarrollados a lo largo del Contrato Social (1762).
Dichas obras serán las fuentes por analizar sobre las ideas
federalistas del pensador ginebrino.
Empero, debe tenerse a consideración que los
planteos políticos, tanto de forma intra como inter
estatales, surgen de argumentaciones filosóficas yacientes
en el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre
los hombres (1755). Allí, el ginebrino elabora de forma
hipotética el origen de las primeras sociedades, fruto de
las relaciones sociales entre los hombres salvajes, con
objeto de criticar a manera retrospectiva la situación
presente de la sociedad europea.13 Se sostiene que la
introducción del ser humano en el ambiente social provoca
la competencia entre ellos. Rousseau explica esta cuestión
mediante un dilema, siendo un curioso caso primigenio en
la elaboración de la teoría de juegos. Se trata del dilema
13
Cintia Caram, “Notas sobre Patriotismo y Cosmopolitismo en Jean-Jacques Rousseau,” en Sujeto, Realidad y Política: miradas sobre la Modernidad,
comps. Marcos, D. y Maidana, S. (Universidad Nacional de Tucumán, 2017), 180.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
34
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

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pensamiento Rousseau

de la caza del ciervo y de la liebre, en donde el ginebrino
explica que:
(…) los hombres pudieron insensiblemente adquirir
cierta idea rudimentaria de compromisos mutuos
y de la ventaja de cumplirlos, pero sólo en la
medida que podía exigirlos el interés presente y
sensible (…) ¿Tratábase de cazar un ciervo? Todos
comprendían que para ello debían guardar fielmente
supuesto; pero si una liebre pasaba al alcance de
uno de ellos, no cabe duda de que la perseguiría
sin ningún escrúpulo y que, cogida su presa, se
cuidaría muy poco de qué no se les escapase y la
suya a sus compañeros.14

Frente a esta disyuntiva, la aplicación de la domestic
analogy en materia de relaciones exteriores se inicia con los
denominados dilemas de seguridad ¿Qué tan beneficioso le
resulta a los Estados cooperar o traicionar a sus semejantes?
Según explica Waltz, la anarquía del sistema da por
sentado que ningún Estado está exento de ser perjudicado,
por lo que el fin primordial de cada uno, es el de la auto
preservación. No obstante, siempre existe la posibilidad de
la cooperación. En palabras de Waltz:
En el ejemplo de la caza del ciervo, la voluntad del
ladrón de conejos era racional y predecible desde su
propio punto de vista. Desde el punto de vista del
resto del grupo, fue arbitrario y caprichoso. Por lo
tanto, de cualquier Estado individual, una voluntad
perfectamente buena para sí misma puede provocar
la resistencia violenta de otros Estados.15
14
Jean Jacques Rousseau, Discurso sobre el Origen de la Desigualdad entre
los Hombres, trad. Ángel Pumarega. (Libertador, 2010), 68.
15
Kenneth Waltz, Man, the Estate and War (Columbia University Press,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
35
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Figura 3. Cuadro con los cuatro posibles resultados dentro del
dilema de la caza del ciervo y de la liebre. Se puede apreciar que,
si uno de los individuos decide traicionar, obtendría el mayor
resultado. Sin embargo, en caso de que ambos deciden hacerlo,
el resultado finalizaría en un empate, al igual que en el caso de la
cooperación, pero aumentando el beneficio mutuo. En definitiva,
dicho dilema representa un típico caso de juego de suma cero.

Es por ello por lo que, en muchas ocasiones, los actores
internacionales consideraban beneficioso llegar a acuerdos
mutuos, haciendo de estos una paulatina interacción que
los elevaría al nivel de una comunidad. Diversos autores
habían planteado esta idea, en donde podemos destacar
a los pensadores de la Escuela de Salamanca, como Juan
de Mariana y Francisco Suárez. Ambos se asentaban en la
idea del ius gentium de los romanos, ya que observaban a
la guerra como una vulneración a dicha comunidad. Por
ende, la acción bélica era una facultad exclusiva de los
soberanos.16 Décadas más tarde, la recepción de la obra de
Thomas Hobbes criticaría estas nociones de la communitas
orbis amparada en el derecho de gentes, puesto que este
último no es plausible de concebirse como tal, debido
a que los Estados se encuentran en un estado natural de
guerra continua. Dichas posturas fueron tomadas por
diversos ensayistas cuáqueros, como William Penn y John
Bellers, en donde sostuvieron en sus Proyectos de Paz,
que la necesidad de terminar con las guerras radicaba
en la formación de un órgano que estuviese por encima
2001), 183.
16
Valdivares Suárez, La Búsqueda del Leviatán Europeo, 69.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

y contuviese a los soberanos, tal como ocurre dentro los
Estados con sus súbditos.17
Figura 2. Cuadro que distingue la dicotomía sobre el entendimiento del federalismo. Nótese la fuerte diferencia entre los pensadores
europeos con los norteamericanos, con excepción de James Madison. La tradición europea considera fervientemente que el Federalismo es tanto un fin como un medio para lograr objetivos políticos.
Empero, Rousseau tiene una fuerte problemática, como se verá
más adelante, a la hora de armonizar el federalismo con la Voluntad General. Por el contrario, los norteamericanos simplemente, o
minimizan la dicotomía, como es el caso de Hamilton, o no están
interesado en el Federalismo en sí, sino en los fines que puede éste
puede promover, como podrían ser la democracia, el autogobierno
o la diversidad cultural. Fuente: Daniel Elazar, Exploring Federalism (Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1987), 81.

17
Ibid., 74-77.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

37

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Ahora bien ¿Qué relación mantiene Rousseau con lo
dicho anteriormente? Históricamente, la Paz de Westfalia
terminó con cualquier idea y esperanza de la unificación
de Europa a través del dominium mundi. Intelectualmente,
las ideas de Jean Bodin y Thomas Hobbes establecieron
la supremacía de los soberanos por sobre cualquier poder,
ya sea temporal o espiritual. Mediante estas reflexiones,
Penn y Bellers concibieron la idea de detener la anarquía
internacional mediante una institución que contengan a
todos los soberanos. Por ende, podría considerarse a los
cuáqueros como el nexo entre los planteos de Hobbes con la
enorme producción de Proyectos de Paz iniciados durante
los siguientes dos siglos.18
Estas nuevas ensoñaciones se alejan de las ideas de
arbitraje y resolución pacífica de controversias sostenidas
en los primeros proyectos de paz, como podrían ser los
casos de la Nouveau Cynée, de Émeric Crucé, y del Grand
Dasein, del Duque de Sully. En sendos escritos, el objetivo
no era el establecimiento de la paz eterna, sino, el equilibrio
de poder. Como un justo medio, surgen los proyectos de
carácter mixto, siendo el iniciador de esta corriente el Abad
de Saint Pierre.19 Nuevas investigaciones han demostrado
que el clérigo tuvo contacto con los proyectos de paz de
los cuáqueros, ya que estos personajes son observadores
de las implicancias globales de la Guerra de Sucesión
Española.20 A su vez, Rousseau recibe los postulados de
18
Giulio Talini, “Saint-Pierre, British Pacifism and the Quest for Perpetual Peace (1693–1748),” History of European Ideas 46, no. 8 (2020): 8-9.
19
Daniel Sabbgh, “William Penn et L’abbe De Saint·Pierre: Le Chainon
Manquant,” Revue de synthese 4 (1997): 85-87.
20
La primera investigación en sostener la existencia de un contacto entre
Saint Pierre y los cuáqueros, fue el artículo de Daniel Sabbagh, “William Penn
et L’abbe De Saint·Pierre: Le Chainon Manquant,” 83-105. Allí se demuestra que
Saint Pierre tradujo al francés, el proyecto de paz de William Penn, del cual
rescató muchas de sus ideas para elaborar el propio. En la actualidad, solamente
quedan tres de esas copias: una está en un archivo privado de la familia austríaAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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pensamiento Rousseau

Saint Pierre, por lo que podemos rastrear la genealogía de
sus fundamentos a los de esta secta protestante de manera
indirecta. Sin embargo, el ciudadano de Ginebra medita
que tal proyecto es demasiado ambicioso porque en muchas
cuestiones peca de utópico debido a que “la obra del abate
Saint-Pierre sobre la paz perpetua parece de antemano inútil
para producirla y superflua para conservarla”. Empero,
Rousseau no desmerece su trabajo alegando que “es un
libro sólido y meditado, y es muy importante que exista”.21
Figura 4. Cuadro conceptual para resumir los contenidos teóricos
de los diversos proyectos de paz hasta la elaboración del Abad de
Saint Pierre. Este último puede considerarse como el más desarrollado hasta el momento, puesto que se nutre del pensamiento
cristiano como fundamentado de la consciencia europea, además
de establecer una Dieta que contuviese a los distintos soberanos
europeos (Annemarie Van Heerikhuizen, “How God Disappeared from Europe: Visions of a United Europe from Erasmus to
Kant,” The European Legacy 13, no. 4 (2008): 407–408).

ca Harrach, el segundo se encuentra en la biblioteca de las Naciones Unidas en
Ginebra y el tercero en el Archivo del Instituto Nobel Noruego en Oslo. Otras
investigaciones que han reforzado esta idea son:
1. Peter Van den Dungen. “The Abbé de Saint-Pierre and the English ‘Irenists’ of
the 18th Century (Penn, Bellers and Bentham).” International Journal on World
Peace 17, (2000): 5-31.
2. Peter Van den Dungen. “The Plans for European peace by Quaker authors William Penn (1693) and John Bellers (1710).” Araucaria 16, no. 32 (2014): 53- 67.
21
Rousseau, “Resumen del Proyecto de Paz del Abate Saint-Pierre,” en
Escritos Políticos, trad. Rubio Carracedo, J. (Trotta, 2006), 83-84.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Como remedio a los conflictos bélicos, el ginebrino
sostiene que la solución debe ser normativa. Dicha idea lo
aplica tanto en el plano estatal como en el internacional.
Pero siendo un pesimista histórico, postura que lo aleja
del optimismo ilustrado y racionalista de pensadores
como Grocio, Leibniz, Saint Pierre, Condorcet o Kant,
Rousseau piensa que no existe una solución perfecta,
ya que inevitablemente una especie de entropía social
menoscabaría con el paso del tiempo cualquier tipo de
legislación o costumbre. Además, es consciente de que
el derecho de gentes, a diferencia del derecho civil, no
puede basarse en una instancia superior que impida o
disuada a los Estados, ya que habría una paradoja sobre
la cuestión de soberanía.22 Sin embargo, en palabras de
Rousseau:
Si hay algún medio para evitar esas peligrosas
contradicciones éste no puede ser otro que un
gobierno de forma confederativa, el cual, al unir los
pueblos por lazos semejantes a los que unen a los
individuos, somete igualmente a unos y a otros a la
autoridad de las leyes.23

Estas ideas acerca de confederar a los Estados las
recomienda cuando exista un poder hegemónico que
amenaza la libertad y la existencia de entidades más
pequeñas. Tales son los casos para Córcega y Polonia, que
serán analizados en profundidad a continuación. En ambas
cuestiones, Rousseau tendrá la difícil tarea de conectar los
fundamentos del federalismo con su tesis acerca de una
Voluntad General.

22

Ibid., 42.

23
Ibid., 20.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

40

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Proyecto de Constitución para Córcega
El contexto en el que se desarrolla este escrito ocurre
posteriormente a la publicación del Contrato Social (1762),
a la vez que la independencia de Córcega llegaba a su fin
debido a la ocupación francesa. La isla había pertenecido a
la República de Génova desde finales del siglo XIV, pero
a partir de 1729, comenzaron las insurrecciones debido a
un paulatino deterioro del poder genovés. Debido a esto,
necesitaron llamar a la intervención de potencias extranjeras,
primero Austria, y luego Francia, para que restablecieran el
orden en la ínsula. No obstante, con el estallido de la Guerra
de Sucesión austríaca en 1743, la isla fue constantemente
atacada por la flota británica que se encontraba en conflicto
con Francia y Génova. En 1747, en vísperas de la paz de
esa guerra, los franceses se restablecieron en Córcega, y no
saldrían más de allí. Es así como tomaron el rol de garantes
de la paz y de negociadores entre genoveses y corsos, pero
estos últimos, con un fuerte sentido de independencia y de
orgullo local, proclamaron nuevamente su independencia y
expulsaron a ambas partes. Pasquale de Paoli emergió como
el generalísimo de aquella insurrección y se establecería
formalmente una República en 1755 con una Constitución
dictada. Sin embargo, los franceses ocuparían la isla de
forma definitiva en 1768.24
La Ley Fundamental de los isleños “llamó la atención
de Rousseau, quien en el Contrato Social de 1762 dejó
escrita su admiración por los corsos,25 para luego proponer
24
G. Zeller, “Nueva Crisis en el Este. El primer reparto de Polonia y la entrada de los rusos en el Mar Negro,” en Historia de las Relaciones Internacionales,
ed. Pierre Renouvin (Aguilar, 1960), 720-722.
25
“Hay todavía en Europa un país capaz de legislación, y es la Isla de
Córcega. El denuedo y la constancia con que este valeroso pueblo ha sabido
recobrar y defender su liberta, merecían que algún sabio le enseñase a conservarla. Tengo cierto presentimiento de que algún día esta isla tan pequeña ha de
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
41
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

un entusiasta Proyecto de Constitución para Córcega
de 1765.”26 (Duarte Martínez 2022, 240) Allí ofrece una
serie de consejos que puedan facilitar la organización de la
flamante república.
Entre las sugerencias que se aproximan a los
fundamentos del federalismo, podemos destacar que
únicamente recomienda la organización de un Estado
federal cuando este es relativamente espacioso en extensión
territorial. Por ende, la isla de Córcega deberá organizarse
en un Estado unitario con una capital que se encuentre
equidistante a todas las jurisdicciones y que cumpla
únicamente el rol de corte o de centro administrativo. Por
este motivo, Rousseau plantea que:
al gobierno le es necesario un centro, un punto
de reunión, al que todo se remita. Muchos serían
los inconvenientes de tener una administración
suprema errante. Para hacerla circular de provincia
en provincia habría que proceder a una división de
la isla en numerosos estados federales, entre los que
por turno rotaria la presidencia.27

En palabras de Riley, “esta visión del Estado pequeño,
simple y preferentemente aislado, no debería sorprender que,
a nivel nacional, Rousseau prefiriera los Estados unitarios a los
federales.”.28 No obstante, el ginebrino expone la necesidad de
crear diversas jurisdicciones a nivel local para desconcentrar
el papel del ejecutivo-aristocrático a nivel nacional. Por
admirar a la Europa.” (Rousseau, Contrato Social, II, X, 7).
26
Duarte Martínez, Carlos Arturo. “La República Corsa y la invención de
una Constitución liberal (1755).” Historia Constitucional 23, (2022): 240.
27
Jean Jacques Rousseau, Escritos Constitucionales, trad. y ed. Hermosa
Andújar, A. (Tecnos, 2016), 19.
28
Patrick Riley, “Rousseau as a Theorist of National and International
Federalism,” Publius 1, no. 3 (1973): 9.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
42
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

ejemplo, en materia de hacienda e impuestos, recomienda
a los corsos que “el recaudador de cada parroquia rendirá
cuentas a su cantón, el de cada cantón a su jurisdicción, y el de
cada jurisdicción al tribunal de cuentas, compuesto por cierto
número de consejeros de Estado y presidido por el Dux.”29
He aquí una simple exposición sobre la descomposición del
Estado en niveles provinciales, municipales y locales. Esto
nos daría la pauta de que Rousseau, o introdujo algunos
mecanismos del federalismo clásico sin haberse percatado, o
fue completamente consciente y no tenía interés en defender
dicha postura.
Por otra parte, si este nuevo Estado hubiese sido
concebido a través de los axiomas rousseaunianos, surgiría
la disyuntiva de hacer valer el interés nacional por sobre
cualquier interés propio que pueda tener cada una de esas
jurisdicciones. Por ende, cabría preguntarse lo siguiente
¿Cómo es factible que la Voluntad General pueda reconciliarse
o sobrevivir con los postulados del federalismo? Como
salvedad, debe hacerse la distinción entre voluntad de todos,
la cual no es más que la mera suma de todas las voluntades
particulares, y de la Voluntad General, que es el fundamento
“en la medida en que hace posible el lazo social, que a su
vez hace posible la obligación política, lo cual no significa
solamente obediencia a un poder soberano sino, al mismo
tiempo, ejercicio de ese mismo poder.”30 Para explicarlo de
forma más franca, el ginebrino expone este principio en el
Discurso de Economía Política, donde crea una analogía con
el cuerpo humano. Aunque sostiene que dicha comparación
es “común y poco exacta, en varios sentidos, pero apta para
hacerme entender31 (…) el símil presenta el poder soberano
29

Jean Jacques Rousseau, Escritos Constitucionales, 52.

30
Vera Waksman, El Laberinto de la Libertad. Política, filosofía y educación en la obra de Rousseau (Fondo de Cultura Económica, 2016), 234.
31
Esta primera parte corresponde a una cita textual de Rousseau en el
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
43
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pensamiento Rousseau

como la cabeza; las leyes y las costumbres son el cerebro,
sede de los nervios, del entendimiento y la voluntad; las
finanzas son la sangre y los ciudadanos son el cuerpo y los
miembros que mueven la máquina y la hacen trabajar.”32
A ojos de autores como Riley (1974), Rousseau es
exclusivamente un federalista cuando el Estado peligra en
su auto conservación.33 Empero, esta apresurada afirmación
sólo contempla fragmentos en donde se especifica el
ordenamiento federal. Es así como Rousseau es de los “pocos
teóricos políticos que han postulado el federalismo, político,
social o ambos, como un fin, pero no lo han contemplado
como un medio.”34 Por ende, el ginebrino hace su mayor
aporte sobre estas cuestiones en la siguiente obra.
Consideraciones sobre el Gobierno de Polonia
Podemos remontarnos a un pasaje del Contrato Social como
disparador sobre la problemática que podría surgir en caso
de que el Estado no sea muy pequeño o crezca con el paso
del tiempo. Tal es el caso de Polonia, en donde el ginebrino
reflexiona la esta posibilidad alegando lo siguiente:
examinando todo perfectamente, no veo que sea
posible al soberano conservar entre nosotros el
ejerció de sus derechos, si el Estado no es muy
pequeño. Pero en este caso, ¿será sojuzgado
fácilmente? No por cierto. Más adelante haré ver
Discurso de Economía Política.
32

Waksman, El Laberinto de la Libertad, 235.

33
“It is clear that the central concern here is with the defense of small
republic, not the creation of a modern federal state with citizenship at central
and local.” (Riley, “Rousseau as a Theorist of National and International Federalism,” 9).
34
Daniel Elazar, Exploring Federalism, 80-82.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

44

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

de qué suerte se puede reunir el poder exterior de
un pueblo grande con la cómoda policía y el buen
orden de un pequeño Estado.35

Como nota al pie agrega que “esto es lo que me había
propuesto hace en la continuación de esta obra, cuando,
tratando de las relaciones exteriores, hubiese llegado a
las confederaciones, materia enteramente nueva, cuyos
principios están todavía por establecer.”36 Dicha cita
demuestra una conciencia sobre el escaso desarrollo de una
disciplina enteramente ligada al estudio de las relaciones
internacionales. En las Consideraciones, se ofrecerán
una serie de consejos tanto de Derecho interno, como de
Derecho externo, con objeto “de reformar el gobierno de
Polonia, es decir, la de suministra a la constitución de un
gran reino la consistencia y el vigor propio de una pequeña
República.”37
Debe tenerse a consideración, que el contexto en que
escribe Rousseau es el de un año antes de la ejecución de la
primera partición de Polonia, acaecida en 1772. Este evento
supuso una conmoción enorme a nivel internacional, puesto
que reforzaba la supremacía y la competencia de los tres
grandes Estados que se delimitaban por el río Vístula: el
vasto Imperio Ruso, el tradicional Imperio Austríaco y el
flamante Reino de Prusia.38
Los orígenes de dicha crisis pueden dividirse
tanto por motivos internos, como externos a la política
35
Jean Jacques Rousseau, El Contrato Social, trad. Moreno, M. (Centro
Editor de Cultura, 2005), 89.
36

Ídem.

37

Jean Jacques Rousseau, Escritos Constitucionales, 83.

38
G. Zeller, “Nueva Crisis en el Este. El primer reparto de Polonia y la entrada de los rusos en el Mar Negro,” en Historia de las Relaciones Internacionales,
ed. Pierre Renouvin (Aguilar, 1960), 716-718.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
45
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 25-53

�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

polaca. Su sistema se basaba en la combinación de una
monarquía electiva con una fuerte participación directa de
la nobleza, haciéndolo un modelo único a nivel mundial
e histórico. Podría calificarse a dicho sistema como el de
una democracia nobiliaria, puesto que cualquier lord podía
candidatearse a Rey. Además, la función del Parlamento era
de vital importancia, puesto que el Rey debía aprobar leyes
bajo el consentimiento de toda la nobleza, siendo que cada
parlamentario podía con su propio voto, vetar la disposición
a través del liberum veto. “Sin embargo, el sistema de
frenos y contrapesos entre reyes y parlamentos contenía en
sí mismo las semillas del declive y condujo eventualmente,
aunque no inevitablemente, a la parálisis y destrucción del
estado polaco-lituano en el siglo XVIII.”39
Es en este sentido, Rousseau observará con gran
detalle el funcionamiento constitucional de Polonia,40 y
recomendará que frente a las amenazas exteriores debe
realizar una serie de reformas que apunten a tres tópicos
esenciales: 1) la educación,41 la economía42 y la milicia.43
No es de particular interés para este trabajo analizar cada
39

Daniel Stone, The Polish-Lithuanian State, 1386–1795, 177.

40
Los conocimientos de Rousseau sobre el funcionamiento institucional
de Polonia provienen de su contacto con Michał Wielhorski, un noble polaco
que se alzó junto a otros contra la monarquía y el Imperio Ruso. El mecanismo
fue curiosamente la Confederación de Bar. Wielhorski viajó a París para buscar
apoyo en la corte francesa y se asesoró con notables filósofos de la época, entre
ellos, Gabriel Bonnot de Mably y el propio Rousseau.
41
Recomiendo las siguientes investigaciones sobre cada tema en particular: Vera Waksman, “Jean-Jacques Rousseau: el Amor de sí mismo y la Felicidad
Pública.” Anacronismo e Irrupción 3, no. 4 (2013): 104-127.
42
Theóphile Pénigaud, “The Political Opposition of Rousseau to Physiocracy: Government, Interest, Citizenship.” The European Journal of the History
of Economic Thought 22, no. 3 (3): 473-499.
43
Ove Korsgaard, “Giving the Spirit a National Form: From Rousseau’s
advice to Poland to Haberma’s advice to the European Union.” Educational Philosophy and Theory 38, no. 2 (2006): 231-246.
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

cuestión en profundidad, sino simplemente mencionarlas y
observar su aplicación dentro del esquema confederativo.
Figura 5. Mapas que comparan el antes y el después de la primera partición de Polonia en 1772. Las pérdidas territoriales sufridas por la Confederación se aproximan a los 200 mil km2 y a los
4 millones y medio de súbditos. Tener en cuenta que Polonia-Lituania era un Estado multicultural, puesto que se componía además de cosacos, rutenos, sajones y rusos, entre otras naciones. La
ocupación de la salida al Mar Báltico por parte de los prusianos
provocó una caída del 80% del comercio exterior de Polonia-Lituania. Daniel Stone, The Polish-Lithuanian State, 1386–1795
(Seattle and London: University of Washington Press, 2001).

Fuente de los mapas: http://geacron.com/home-es/?lang=es
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Como hilo rector dentro de este sistema, el primer
paso es hacer de Polonia-Lituania una Confederación de
pequeñas repúblicas, unidas bajo un celoso patriotismo. El
mismo sería inculcado a los jóvenes mediante una educación
basado en juegos marciales y unas profundas convicciones
del conocimiento de la nación. Rousseau sentencia:
Que haya muchos juegos públicos en los que la buena
madre patria se regale viendo jugar a sus niños (…)
Es necesario inventar juegos, fiestas, solemnidades
tan características de esta corte que en ninguna
otra se la pueda encontrar (…) Esos circos donde
antaño se ejercitaba la juventud en Polonia deberían
ser cuidadosamente restablecidos, y convertirse
para ella en teatro de honor y de emulación (…)
El manejo de caballos es, por ejemplo, un ejercicio
muy conveniente para los polacos.44

Esta postura tiene un fuerte sesgo lacónico, donde se
impulsa a reorganizar al sistema político desde los individuos,
es decir, a través de la educación y de actividades lúdicas.
Su objetivo es reforzar las costumbres y la identidad polaca,
la cual estaba basada en una ideología rectora denominada
sarmatismo.45 Dicha doctrina pretendía ser una suerte de
legitimación cultural y política, donde el primer tópico
rastreaba un presunto origen común de los pueblos polaco
y lituano con los antiguos sármatas, sociedad esteparia
relacionada con los escitas. Desde el segundo sentido, se
fortalecía la idea de una comunidad política detentada por
44

Jean Jacques Rousseau, Escritos Constitucionales, 73-74.

45
Presumiblemente, el origen del término nació de los ilustrados polacos con una connotación peyorativa, puesto que el sarmatismo equivalía a
la barbarie y el atraso. En Jan Kvetina, “The Polish Early Modern Republic as
the Other Europe: The Sarmatian Moment of Jean-Jacques Rousseau in the
Polish Political Discourse,” en The Unwanted Europeanness? ed. Radeljić, B.
(De Gruyter, 2021), 37
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

los nobles, pero a través de un sistema republicano y basado
en el consentimiento, las costumbres y las leyes.46
Por ende, es factible deducir que el sistema
confederativo de Rousseau no se mantiene por sí sólo. Él
mismo advierte que es un fin en sí mismo, aunque se necesitan
de ciertas condiciones para que sea eficaz. Las mismas, giran
alrededor de la idea de forjar un espíritu común, puesto que
el mismo encausaría intereses colectivos con motivo de
evitar cualquier tipo de disputa dentro de la confederación.
Conclusiones
Al explorar el pensamiento político de Jean-Jacques
Rousseau en relación con la formación del estado moderno,
la anarquía internacional y la analogía doméstica, se ha
pasado por alto que, a pesar de ser un pensador rico en
tópicos asociados con la filosofía política y del derecho,
también ha aportado significativamente a las relaciones
internacionales y a ciertos preceptos sobre el federalismo.
En este sentido, Rousseau, a través de sus escritos sobre el
contrato social y sus proyectos constitucionales, proporciona
una base teórica robusta para entender la conformación y el
funcionamiento de los estados y sus interacciones. Aunque
tradicionalmente no se le ha considerado un teórico de las
relaciones internacionales, su análisis del estado de naturaleza
y de la anarquía internacional ofrece valiosas contribuciones
sobre la dinámica interestatal. Ambos conceptos destacan
que, en ausencia de una autoridad supranacional que regule
las acciones entre estados, estos interactúan de manera
similar a como lo hacían los individuos en el estado natural.
46
Jan Kvetina, “The Polish Early Modern Republic as the Other Europe:
The Sarmatian Moment of Jean-Jacques Rousseau in the Polish Political Discourse,” 32 y 45.
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

Por ende, resulta fundamental comprender su visión del
orden global y la cooperación internacional a través de la
analogía doméstica.
En este contexto, Rousseau considera el federalismo
como un posible remedio a los conflictos bélicos,
proponiendo un sistema confederativo que una a los pueblos
bajo una autoridad de leyes comunes. Sin embargo, enfrenta
el desafío de armonizar esta idea con su tesis de la Voluntad
General, lo que evidencia una tensión entre la soberanía
estatal y la necesidad de una autoridad supranacional.
Pensadores anteriores a Rousseau habían esbozado
diversos proyectos de paz. Este trabajo traza la evolución
de estos proyectos en Europa desde la Edad Media hasta
la modernidad, destacando especialmente la influencia del
Abad de Saint Pierre en el pensamiento de Rousseau. Sobre
este último, Rousseau critica su excesivo utopismo, aunque
también reconoce su valor. La perspectiva pesimista de
Rousseau sobre la naturaleza humana y la entropía social
lo lleva a considerar que cualquier solución normativa debe
ser realista y adaptable a las inevitables transformaciones
sociales y políticas.
Los proyectos constitucionales de Rousseau para
Córcega y Polonia demuestran su intento de aplicar
principios teóricos a contextos específicos, proporcionando
recomendaciones prácticas para la organización política
y la resistencia a la hegemonía externa. Estos escritos
evidencian su compromiso con la autodeterminación y la
preservación de las pequeñas entidades frente a poderes
más grandes. En conclusión, el pensamiento de Rousseau
ofrece una rica fuente de reflexión sobre la formación del
Estado, las relaciones internacionales y el federalismo.
Su enfoque, aunque a veces dificultoso y pesimista, sigue
siendo relevante para el análisis contemporáneo de la
política global y las estructuras supranacionales. Esta
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�Las ideas federativas en el
pensamiento Rousseau

investigación ha evidenciado la profundidad y complejidad
de su obra, invitando a una reevaluación de su legado en
la teoría política moderna y las relaciones internacionales.
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�Las ideas federativas en el
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�Las ideas federativas en el
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�Ecos del pensamiento de Rousseau en los
proyectos panamericanos y anfictiónicos de
Bolívar
Echoes of Rousseau’s thought in Bolívar’s panamerican and amphictyonic projects
Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar
Échos de la pensée de Rousseau dans les projets
panaméricains et amphictyonies de Bolivar
Evaldo Becker1
Resumen: Nuestro objetivo en este artículo es examinar algunos
aspectos de la presencia de Rousseau en la vida y la obra de
Simón Bolívar. Inicialmente, nos centraremos en la influencia
de la pedagogía rousseauniana en la formación de Bolívar, ya
sea a través de las acciones de Simón Rodríguez o directamente
a través de su lectura del Emilio. Si bien esta vía ya ha sido
explorada por varios lectores de Rousseau y Bolívar, parece
fundamental retomarla para luego avanzar en nuestra reflexión
sobre la presencia de las ideas de Rousseau en las concepciones
políticas e internacionalistas de Bolívar. Al final del Emilio, obra
1
Universidade Federal de Sergipe (UFS), Sergipe, Brasil.
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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

leída y meditada por el Libertador, al hablar de la formación de su
pupilo imaginario en el período previo a su ingreso a la vida civil,
Rousseau examina algunos elementos relativos a la organización
interna de un Estado-nación legítimo y pasa al escenario de las
relaciones interestatales. Tras criticar las ideas de Grocio y
Hobbes, Rousseau examina brevemente las ideas federalistas y
sus limitaciones, utilizando para ello el Proyecto de Paz Perpetua
de Saint-Pierre. Cabe destacar que Bolívar, al formular su propio
proyecto anfictiónico, además de las ideas de los antiguos
pensadores griegos, también examina los proyectos federalistas
modernos, entre los que destaca el de Saint-Pierre, citado en la
Carta de Jamaica de 1815. Al formular una crítica al utopismo
inherente al proyecto del abad, Bolívar repite la crítica expresada
por el propio Rousseau, autor del resumen o extracto del Proyecto
para perpetuar la paz en Europa, escrito responsable de difundir
y dar a conocer las ideas federalistas y pacifistas de Saint-Pierre,
incluso más que el propio texto del autor. En este sentido, nos
centraremos principalmente en el pensamiento sobre las relaciones
internacionales bolivarianas, destacando la presencia de Rousseau
en este contexto, buscando destacar la idea de que Bolívar supera
y revitaliza los proyectos federalistas europeos, adaptándolos a los
intereses latinoamericanos y globales.
Palabras clave: Rousseau, Bolívar, federalismo, dominación y
Libertad.
Abstract: The aim of this article is to examine certain aspects
of the presence of Rousseau in the life and writings of Simón
Bolívar. We begin by focusing on the influence of Rousseauian
pedagogy on Bolívar’s education, whether through the role of
Simón Rodríguez or directly through his reading of the Émile.
Although this trajectory has already been analyzed by several
readers of Rousseau and Bolívar, we consider it essential to
revisit it, so as to advance, in a second moment, toward reflecting
on the presence of Rousseau’s ideas in Bolívar’s political and
internationalist conceptions. At the end of the Émile, a work read
and carefully meditated upon by El Libertador, Rousseau, when
addressing the formation of his imaginary pupil on the threshold
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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

of entering civic life, examines elements concerning the internal
organization of a legitimate nation-state and then moves on to
the sphere of interstate relations. After criticizing the theories of
Grotius and Hobbes, Rousseau briefly considers federalist ideas
and their limits, drawing on the Project for Perpetual Peace by
the Abbé de Saint-Pierre. It is noteworthy that Bolívar, when
formulating his own amphictyonic project, in addition to drawing
on the ancient Greek thinkers, also examined modern federalist
projects, among which Saint-Pierre’s stands out, as cited in
the Jamaica Letter of 1815. In formulating his critique of the
utopianism inherent in the abbé’s project, Bolívar in fact repeats
Rousseau’s own critique, contained in the Abstract or Summary
of the Project for Perpetual Peace in Europe, the text that was
responsible for disseminating and making known Saint-Pierre’s
federalist and pacifist ideas even more than the author’s original
work itself. In this regard, our analysis will focus especially on
Bolívar’s thought on international relations, emphasizing the
presence of Rousseau in this domain, and highlighting the idea
that Bolívar both transcends and revitalizes European federalist
projects, adapting them to Latin American and global concerns.
Key words: Rousseau; Bolívar; federalism; domination and
freedom.
Résumé: Le présent article a comme but d›examiner certains
aspects de la présence de Rousseau dans la vie et l›œuvre de
Simón Bolívar. Dans un premier temps, on se centrera dans
l’influence de la pédagogie rousseausienne dans la formation de
Bolívar, que ce soit à travers des actions de Simón Rodríguez ou
directement à travers sa lecture de Emilio. Même si cette voie a
été déjà explorée par plusieurs lecteurs de Rousseau et de Bolívar,
il semble fondamental de la reprendre pour ensuite avancer dans
notre réflexion sur la présence des idées de Rousseau dans les
conceptions politiques et internationalistes de Bolívar. À la fin
de Emilio, l’oeuvre lue et méditée par le Libérateur, en parlant
de la formation de son élève imaginaire dans la période antérieur
à son entrée à la vie civile, Rousseau examine certains éléments
relatifs à l’organisation interne d’un État-nation légitime et il
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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

passe au scénario des relations interétatiques. Après avoir critiqué
les idées de Grocio et Hobbes, Rousseau examine brièvement
les idées fédéralistes et leurs limitations, en utilisant le Projet de
Paix Perpétuelle de Saint-Pierre. Il faut souligner que Bolívar,
au moment de formuler son propre projet amphictyonie, en plus
des idées des anciens penseurs grecs, il examine aussi les projets
fédéralistes modernes, notamment celui de Saint-Pierre, cité
dans la Lettre de Jamaïque de 1815. En formulant une critique à
l›utopisme inhérent au projet de l’abbé, Bolívar répète la critique
exprimée par le propre Rousseau, auteur du résumé ou extrait du
Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe, écrit responsable
de diffuser et de faire connaître les idées fédéralistes et pacifistes
de Saint-Pierre, encore plus que le texte de l’auteur lui-même.
En ce sens, on se centrera principalement dans la pensée sur les
relations internationales bolivariennes, en soulignant la présence
de Rousseau dans ce contexte, cherchant à souligner l’idée que
Bolívar dépasse et revitalise les projets fédéralistes européens, en
les adaptant aux intérêts latino-américains et mondiaux.
Mots-clés: Rousseau, Bolívar, fédéralisme, domination et Liberté
Resumo: Nosso objetivo neste artigo, é examinar alguns aspectos
da presença de Rousseau na vida e nos escritos de Simón Bolívar.
Focaremos inicialmente na influência da pedagogia rousseauniana
na formação de Bolívar, seja por meio da ação de Simón Rodríguez
ou, diretamente, via a leitura do Emílio. Apesar deste percurso já ter
sido examinado por vários leitores de Rousseau e de Bolívar, nos
parece ser fundamental revisitá-lo, para, em seguida, avançarmos na
reflexão acerca da presença das ideias de Rousseau nas concepções
políticas e internacionalistas de Bolívar. Ao final do Emílio, obra
lida e meditada leo Libertador, ao tratar da formação do seu aluno
imaginário, no momento que antecede sua entrada na vida civil,
Rousseau examina alguns elementos acerca da organização interna
de um Estado-Nação legítimo e avança para o cenário das relações
interestatais. Após criticar as ideias de Grotius e Hobbes, Rousseau
examina en passant as ideias federativas e seus limites, e para tal
serve-se do Projeto de paz perpétua de Saint-Pierre. Nota-se que
Bolívar, ao formular seu próprio projeto anfictiônico, para além das
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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

ideias dos antigos pensadores gregos, examina também os projetos
federativos modernos, dentre os quais destaca-se aquele de SaintPierre; tal como citado na Carta da Jamaica, de 1815. Ao formular
a crítica do utopismo inerente ao projeto do abade, Bolívar repete a
crítica exposta pelo próprio Rousseau, autor do resumo ou Extrato
do Projeto para tornar perpétua a paz na Europa que foi o escrito
responsável por disseminar e dar a conhecer as ideias federalistas e
pacifistas de Saint-Pierre, mais que o próprio texto do autor. Nesse
sentido, nos concentraremos sobretudo no pensamento acerca das
relações internacionais bolivarianas, enfatizando a presença de
Rousseau neste âmbito, procurando evidenciar a ideia segundo a
qual Bolívar supera e oxigena os projetos federalistas Europeus,
adaptando-os aos interesses latino-americanos e mundiais.
Mots-clés: Rousseau, Bolívar, federalismo, dominação e
liberdade

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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

Introdução
Nosso objetivo neste artigo, é examinar alguns aspectos da
presença de Rousseau na vida e nos escritos de Simón Bolívar,
demonstrando que houve influência significativa dos escritos
do cidadão de Genebra no que concerne ao desenvolvimento
das ideias políticas e internacionalistas do líder caraquenho.
Focaremos inicialmente na influência da pedagogia
rousseauniana na formação de Bolívar, seja por meio da ação
de Simón Rodríguez ou, diretamente, via a leitura do Emílio
e de outra obras (Considerações sobre o governo da Polônia,
por exemplo). Apesar deste percurso já ter sido examinado
por vários leitores de Rousseau e de Bolívar, nos parece ser
fundamental revisitá-lo, para, em seguida, avançarmos na
reflexão acerca da presença das ideias de Rousseau, sobretudo
daquelas relativas às Instituições Políticas, nas concepções
políticas e internacionalistas de Bolívar.
O tema da presença de Rousseau nos vários
movimentos de independência da América Latina foi
apresentado por Boleslao Lewin, em seu livro Rousseau
en la independencia de Latinoamérica, publicado em
1980. Segundo o autor: “Rousseau foi o arauto das ideias
igualitárias de sua época e é o precursor delas na nossa.
Ele submeteu à uma análise demolidora a estrutura feudal e
destacou a maneira como – em seu entender – correspondia
superá-la”.2 Nesta obra, Lewin enfatiza também o papel das
leituras de Rousseau por personagens políticos importantes
como Mariano Moreno na Argentina e Simón Bolívar na
Venezuela. Segundo Lewin:
Como é sabido, a Argentina produziu o mais notável
exegeta americano das doutrinas de Rousseau.
2
Boleslao Lewin, Rousseau en la independencia de Latinoamérica (Buenos Aires: Ediciones Depalma, 1980), 8. Nossa Tradução.
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Refiro-me, naturalmente, a Mariano Moreno. E,
ainda que Moreno também tenha sido governante, no
terreno estritamente político é maior a importância
de Bolívar, que, sobretudo na primeira etapa de suas
campanhas libertadoras, era um entusiasta adepto
da doutrina exposta no Contrato Social. Mas o
feitiço de Rousseau se estendeu a todos os rincões
da Hispanoamérica.3

Dada a ampla presença de Rousseau, nos escritos
de entusiastas de seu pensamento e mesmo nos escritos e
proclamações de seus antagonistas; principalemnte nos
fanáticos religiosos que viam nos escritos deste uma ameaça
à coroa espanhola e ao cristianismo, somos obrigados a
delimitar bem o trajeto de nossa investigação.4 Nesse sentido,
nos concentraremos, sobretudo, na recepção das ideias e
escritos de Rousseau na formação e na obra de Simón Bolívar.
Mesmo no que diz respeito à herança rousseauista na
vida e obra de Bolívar a gama de textos é vasta demais para
nosso presente objetivo (ROZITCHNER, 1990; WEPMAN,
1987; RODRÍGUEZ, 2001, MEDINA, 1961). Neste
sentido, nos serviremos inicialmente e de forma breve do
texto Rousseau, Bolívar y las revoluciones de Venezuela, de
Ángel Rafael Almarza Villalobos, publicado como capítulo
3

Lewin, Rousseau en la independencia de Latinoamérica, 15. NT.

4
No que concerne à difusão do nome e das ideias de Rousseau por seus
adversários, indicamos a leitura do livro de Boleslao Lewin, citado acima. Neste podemos ler: “Como en otras partes de América, y por idéntica causa, también en Colombia fueron sus antagonistas quienes dieron a conocer al público
el nombre de Rousseau. En su Papel periódico de Santa Fe de Bogotá, Manuel
del Socorro y Rodríguez afirmó, en 1791, que Rousseau era un “atrevido sofista,
que valido de un estilo seductor sostenia que las instituciones civiles han hecho
degenerar al hombre del estado del hombre”. Pero lo que es más importante, don
Manuel informó asimismo a sus lectores que Rousseau sostenía “que los soberanos de la tierra son un ejército de lobos introducidos en ella para establecer una
esclavitud universal; que la religión cristiana es contraria a la buena constitución
del Estado...”.” Lewin, Rousseau en la independencia de Latinoamérica, 131. NT.
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panamericano e anfictiônico de Bolívar

do livro Rousseau en Iberoamérica, organizado por Gabriel
Entin, e publicado em 2018.5
No texto acima mencionado, Villalobos pretende
“analizar a recepção, leitura e interpretação das principais
obras de Rousseau nas revoluções que a Venezuela
experimentou no início do século XIX, destacando como o
caraquenho Simón Bolívar usou os trabalhos do genebrino
como fonte de autoridade em seu pensamento e obra
política mais significativa”.6
O autor nos fornece informações preciosas e seguras
acerca da circulação dos textos de Rousseau na Venezuela,
no final do século XVIII e princípios do XIX, bem como,
sobre o contato de Bolívar com obras específicas de
Rousseau, que se encontravam inclusive na biblioteca
de seu pai, além de sua presença nos escritos públicos e
pessoais do libertador.7 Destaca-se a presença do Emílio,
5
Ángel Rafael Almarza Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones
de Venezuela,” en Gariel Entin (editor), Rousseau en Iberoamérica: Lecturas e interpretaciones entre monarquía y revolución,(Buenos Aires: SB, 2018), 121-136.
6

Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones de Venezuela,”121. NT.

7
Conforme Villalobos: “ [...] los textos del ginebrino gozaron de una
gran popularidad y su circulación fue amplia en diferentes sectores de la sociedad venezolana de finales del siglo XVIII y principios del XIX. [...]La primera
referencia de la presencia en Venezuela de las obras de Rousseau la encontramos en la causa contra el médico canario Juan Perdomo, teniente de Justicia
mayor y administrador de la Real Hacienda de La Victoria, acusado por la Inquisición en 1778 por poseer libros prohibidos.” Villalobos, “Rousseau, Bolívar
y las revoluciones de Venezuela,”123 ; “Las causas de la Inquisición y los relatos
de viajeros permiten afirmar que la posesión y lectura de libros prohibidos era
una práctica común en la elite de la sociedad caraqueña de principios del siglo
XIX, como mostraba la investigación del inquisidor Castro y Marrón en 1806.
En la lista de textos clandestinos destaca la novela de Rousseau, Julia, o la Nueva Eloísa, cartas de dos amantes habitantes de una pequeña ciudad, a la Falda
de los Alpes (1761), muy popular en la Caracas de la época. La obra integraba
también la biblioteca de varios miembros de la élite política y económica caraqueña. Entre ellos, José España, Miguel Antonio Barreda, Maria del Carmen
Pelaes, Vicente Salias, José María Sata, Manuel Ibarra, Juan Antonio Garmendia
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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

que fez parte de sua formação, sobretudo no período em
que estudou com Simón Rodríguez. Também importa,
sobremaneira, para nosso intento, mostrar o contato de
Bolívar com as ideias políticas de Rousseau, sobretudo
no que diz respeito aos conceitos de Soberania e Vontade
Geral. Ainda conforme Villalobos:
Os principais atores das revoluções hispanoamericanas leram, empregaram e citaram em seus discursos,
proclamações, panfletos políticos, manifestos e documentos pessoais do genebrino J. J. Rousseau, cujas ideias foram utilizadas, entre muitas outras, para
justificar uma legitimidade baseada na soberania popular, ou em noções básicas como contrato social e
vontade geral. Nesse sentido, sua autoridade nessas
matérias era amplamente reconhecida na época. Simón Bolívar não foi alheio a ele, entre os livros que
figuravam em sua biblioteca se achava uma das obras
deste filósofo, tal como o deixou plasmado em seu
testamento de 10 de dezembro de 1830: “ É minha
vontade, que as obras que me presenteou meu amigo, o Sr. Genreal Wilson, e que pertenceram antes à
Biblioteca de Napoleão, intitulada O Contrato Social
de Rousseau e A arte militar de Monte Cucili, sejam
entregues à Universidade de Caracas”.”8

y Juan Vicente Bolívar (padre de Simón Bolívar), quien además tenía el Emilio
(1762) y la versión escrita en español a imitación de ésta conocida como el Eusebio (1786-1788), de Pedro Montegón y Paret.” Villalobos, “Rousseau, Bolívar
y las revoluciones de Venezuela,” 127. Importa também destacar a presença de
Rousseau nos escritos “pessoais” de Bolívar, ou seja, nas cartas. Conforme nos
informa Fabiana de Souza Fredrigo, em seu livro Guerras e escritas: a correspondência de Simón Bolívar (1799-1830), este teria escrito cerca de 2.815 cartas,
comparando-se a outros grandes missivistas da história do pensamento, tais
como Freud e Proust, por exemplo. Fabiana de Souza Fredrigo. Guerras e Escritas: a correspondência de Simón Bolívar, (São Paulo: Editora UNESP, 2010), 35.
8
Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones de Venezuela,” 121. NT.
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O autor mostra, através da análise de escritos de
viajantes9 e de textos forenses, como as ideais de Rousseau
circulavam, malgrado sua proibição, na Venezuela de
finais do século XVIII e princípios do XIX. Mas para além
de sua presença na Venezuela em geral, também importa
destacar sua presença mais direta, na biblioteca paterna
de Bolívar. Segundo Villalobos: “Nesta Caracas em
transformação que descreveram os viajantes extrangeiros,
o jovem Simón Bolívar leu as obras de Rousseau, seja
na biblioteca de seu pai, seja sob a tutela de seu professor
Simón Rodríguez.”10
Em seu livro Ruta de Bolívar, Medina (1961)11, nos
mostra uma fase posterior e fundamental da formação moral
e política de Bolívar, que consiste nas viagens. Cabe lembrar
aqui, a importânica dada a estas, no subtítulo Viagens, que
podemos ler no capítulo V do Emílio, de Rousseau. As viagens
à Europa parecem, de fato, ter desempenhado um papel
fulcral na formação de Bolívar. Primeiramente na Espanha,
onde reforça a compreenção dos preconceitos dos espanhóis
em relação aos Creoulos do Novo Mundo. Depois, quando
o rei espanhol expulsa os americanos residentes, em 1804,
Bolívar segue em direção à Paris, onde frequenta os famosos
Salões, e onde conhece Alexandre Von Humboldt, que teria
lhe fornecido várias informações preciosas sobre a geografia
do Novo Mundo, e talvez lhe tenha fornecido mapas inéditos
9
No que toca a presença de Rousseau na Venezuela, escreve Villalobos:
“Las impressiones de viaje al territorio venezolano que realizaron Alejandro de
Humboldt y Aimé Bonpland entre 1799 y 1800, y publicadas años más tarde por
el primero de ellos bajo el título Viaje a las regiones equinocciales del nuevo continente, también contiene referencias sobre la circulación de libros prohibidos
en la cotidianidad venezolana.” Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones
de Venezuela,” 126. NT.
10

Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones de Venezuela,” 127.

11
Rafael Bernal Medina. Ruta de Bolívar: Espiritual y Geográfica. 3. ed.
(Cali: Gráfica original de la Ruta), 1961.
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do continente que Bolívar intentaria libertar;12 finalmente a
viagem à Itália (1805), em companhia de seu antigo mestre,
Simón Rodríguez, onde faz o famoso Juramento do Monte
Sacro, prometendo não dar descanso a seus braços nem
repouso à sua alma até que se tenham rompido as correntes
que oprimem os povos da América.13
Mas, conforme mostramos em outro lugar,14a passagem de Bolívar pela Europa não é marcada apenas pela
frequentação dos Salões e da vida social na Cidade Luz. A
partir de seus próprios escritos, podemos ter um vislumbre dos textos e das referências que marcaram seu percurso intelectual. Em sua famosa Carta ao general Francisco
Santander, Bolívar mostra que apesar dos questionamentos apresentados em sua época acerca de sua formação,
12
Andrea Wulf , tratando acerca das lutas de independência levadas a
cabo por Bolívar, nos lembra que “Foi também uma luta fortalecida pelos textos de Humboldt, quase como se as descrições da natureza e do povo fizessem
os colonos apreciar o caráter singular e magnífico de seu continente. Os livros
e as ideias de Humboldt fomentariam a libertação da América Latina – da
sua crítica ao colonialismo e à escravidão ao retrato das majestosas paisagens.”
E mais: “Bolívar disse mais que “com sua pena”, Humboldt havia despertado América do Sul e ilustrado por que os sul-americanos tinham inúmeras
razões para sentir orgulho de seu continente. Até hoje o nome de Humboldt é
muito mais conhecido na América Latina do que na maior parte da Europa e
dos Estados Unidos”. Andrea Wulf, A invenção da natureza: a vida e as descobertas de Alexander Von Humboldt. [Tradução Renato Marques], (São Paulo:
Planeta, 2016), 218-19.
13
Seu mestre transmite à posteridade o conteúdo deste juramento, do
qual extraímos a seguinte passagem, exposta nas belas páginas do Libro de Oro
de Bolívar, de Cornélio Hispano: “Juro diante de você; juro pelo Deus de meus
pais; juro por eles; juro por minha honra e juro por minha pátria, que não darei
descanso a meus braços, nem repouso a minha alma, até que tenha rompido as
correntes que nos oprimem pela vontade do poder espanhol” Cornelio Hispano, El Libro de Oro de Bolívar(Medellín: Bedout, 1980), 51.NT.
14
Ver nosso artigo: Evaldo Becker, “Das cidades às confederações: caminhos para superar os conflitos e as guerras que ameaçam a independência dos
povos.” Philósophos — Revista de Filosofia 23, no. 2 (2019), 341-347. https://doi.
org/10.5216/phi.v23i2.52720. Acesso em 4 de dezembro de 2024.
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talvez seus críticos15 não tivessem estudado tanto quanto
ele:
Locke, Condillac, Buffon, D’Alembert, Helvetius,
Montesquieu, Mably, Filangieri, Lalande, Rousseau,
Voltaire, Rollin, Berthot e todos os clássicos da
antiguidade, assim, filósofos, historiadores, oradores
e poetas; e todos os clássicos modernos da Espanha,
França e Itália e grande parte dos ingleses.16

15
Sobre as críticas dirigidas à sua formação básica ou à falta dela, podemos ler no livro Ruta de Bolivar: “?Cuál es su formación cultural? La importancia esencial y definitiva que tiene para la fama de un hombre su primera
ecducación, se patentiza en este rasgo de su vida: en el año de 1825, un tal Mr.
Mollien se refiere en forma despectiva a los estudios básicos del entonces Libertador, Jefe Supremo de los Ejércitos, Presidente de la Gran Colombia y del Perú,
y éste en guardia su nombre no hace alusión a su obra de genio ya cumplida,
sinoque sencillamente, en carta a Santander , relata como transcurrió el aprendizaje de su niñez.” Medina, Ruta de Bolivar, 28. Ainda no que tange à formação
intelectual de Bolívar, podemos ler no texto de Villalobos, citado em profusão
neste nosso trabalho: “Según las Narraciones del oficial irlandés Daniel Florencio O’Leary, no era estraño ver a Bolívar con un libro en la mano o, en sus ratos
de ocio, reclinado en su hamaca leyendo a sus autores favoritos, Montesquieu
y Rousseau. Otros testomonios identifican Voltaire como su escritor predilecto
durante las guerras de independencia. Bolívar podía mencionar o citar a Rousseau como fuente de autoridad al estar familiarizado con los conceptos más representativos de la obra del ginebrino tales como el contrato social, la voluntad
general y la soberanía. Son diversas las alocuciones, proclamas, cartas y demás
documentos donde Bolívar siguió de cerca los planteamientos más significativos de Rousseau como fuente de autoridad, aunque en ocasiones también lo
criticó.” Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones de Venezuela,” 128.
NT.
16
Simón Bolívar, “Carta al General Francisco de P. Santander, de 20 de
maio de 1825”, en Rodríguez, Simón. Cartas. (Caracas: Universidad Nacional
Experimental Simón Rodríguez, Ediciones del Rectorado, 2001), 128. No que
diz respeito aos textos de Simón Bolívar, utilizamos a edição acima citada e também a versão brasileira: Simón Bolívar. Escritos políticos. Tradução de Jaques
Mário Brand e Josely Vianna Baptista. (Campinas, SP: Editora da UNICAMP,
1992). A edição brasileira, por sua vez, foi cotejada com a versão espanhola:
Simón Bolívar. Discursos, proclamas y epistolario político. (Edição preparada por
M. Hernández Sánchez-Barba. Madrid: Editora Nacional, 1978).
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Se Rousseau foi fundamental na formação inicial de
Bolívar, talvez o tenha sido ainda mais durante os anos de
Revolução. 17 E para além das noções de contrato social
e vontade geral, oriundas de seus textos, acreditamos que
também no âmbito internacional, no aspecto federativo, as
ideias do filósofo genebrino também foram determinantes
para a construção do projeto anfictiônico de Bolívar.
No que concerne à história e definição do termo
Anfictionia, gostaríamos de nos remeter ao que informa
Germán de la Reza, em seu livro A invenção da paz. O
autor lembra que:
As primeiras ligas ou federações de povos ou estados
acompanham a formação da civilização grega e a
sua história se prolonga por quase 800 anos, entre
os séculos VI a.C. e II d.C. Estas anfictionias, cujos
delegados se reuniam em volta de um santuário
comum, tinham como objetivo regulamentar as
relações das tribos de uma nação outrora unificada.
Segundo a lenda, a primeira liga foi organizada
por Anfictião, filho de Prometeu, um dos heróis
míticos da Grécia, e fazia parte de uma assembleia
onde eram aprovadas as regras de segurança e de
17
Nesse sentido, concordamos pelanamente com Villalobos quando este
afirma, ao final de seu texto: “Durante la revolución, esta lectura fue clave en la
construcción de sus argumentos políticos que, basados en conceptos como el
contrato social, la voluntad general y la sobernía, buscaban legitimar su acción
y explicar su visión republicana. A través del análisis de discursos, proclamas
y cartas intentamos identificar cómo Rousseau fue utilizado por Bolívar y así
esclarecer su relevancia como fuente de autoridad en el primer republicanismo
de Venezuela.” Villalobos, “Rousseau, Bolívar y las revoluciones de Venezuela,”
136. NT. Nas Cartas da Jamaica, de 1815, Bolívar escrevia em tom claramente
rousseauneano: “O imperador Carlos V fez um pacto com os descobridores,
conquistadores e povoadores da América, o qual, como diz Guerra, é nosso
contrato social” Simón Bolívar, “Cartas da Jamaica,” en Escritos políticos. [Tradução de Jaques Mário Brand e Josely Vianna Baptista], (Campinas, SP: Editora
da UNICAMP, 1992), 63.
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vinculação recíproca, incluindo-se a proteção dos
santuários e a celebração de ritos e jogos esportivos.
A sua mensagem era a mesma que a das anfictionias
posteriores: fazer menos frequentes as guerras
através de acordos que apelavam à comunidade
de interesses dos confederados, a sua continuidade
geográfica e à identidade cultural, religiosa e
sanguínea dos seus habitantes.18

Examinemos, pois, os resultados práticos desta
herança intelectual de Bolívar. Ao final do Emílio
publicado em 1762, obra lida e meditada pelo Libertador,
ao tratar da formação final do seu aluno imaginário, no
momento que antecede sua entrada na vida civil, Rousseau
examina alguns elementos acerca da organização interna
de um Estado-Nação legítimo e avança para o cenário das
relações interestatais. Após criticar as ideias de Grotius e
Hobbes, Rousseau examina en passant as ligas, as ideias
federativas e seus limites. Procurando saber “até que ponto
se pode estender o direito da confederação sem molestar o
da soberania”. E, para tal, serve-se do Projeto para tornar
perpétua a paz na Europa, do Abade de Saint-Pierre.
Perguntando se “Era praticável tal associação ?”.19
Conforme enfatiza Germán de la Reza, “Bolívar
apelou para as ligas gregas e Saint-Pierre como sendo
18
Germán A. de la Reza, A invenção da paz: da República Cristã do duque
de Sully à Federação das Nações de Simón Bolívar. [Tradução de Jorge Adelqui
Cáceres Fernández e André Figueiredo Rodrigues]. (São Paulo: Humanitas,
2015), 11.
19
Jean-Jacques Rousseau, Emílio, ou, Da educação. [Tradução Roberto
Leal Ferreira] (São Paulo: Martins Fontes, 1999), 660. No que concerne às obras
de Rousseau utilizadas neste artigo, gostaríamos de ressaltar que fizemos uso
de traduções brasileiras reconhecidas, pois consideramos que seu acesso por
estudantes e não especialistas é mais fácil. Contudo, ressaltamos que textos e
citações aqui utilizadas foram cotejadas com a edição francesa da Bibliothèque
de la Pléiade.
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os seus modelos; mas quanto realmente ele conhecia da
tradição anfictiônica?”.20Antes de avançar na resposta, o
autor reconhece a pobreza da literatura que trata sobre este
recorte específico. Acrescenta que “Bolívar refere-se, pela
primeira vez, à anfictionia grega nas Cartas da Jamaica de
1815, onze anos antes da reunião do Istmo.” Posteriormente
refere-se à ela em 1818, mas ressalta que as referências
“mais significativas aparecem depois da fundação da
grande Colômbia, em 1821”.21 Após mencionar Mably e
Voltaire, que teriam tratado marginalmente acerca do tema,
Reza conclui que “No entanto, é quase certo que a principal
fonte de Bolívar foi os Extratos de Rousseau ” .22
De fato, Rousseau menciona as anfictionias e outras
ligas antigas e modernas em seu Extrato do Projeto de
paz perpétua.23 Sabemos que Bolívar teve acesso aos
comentários sobre Saint-Pierre ao final do Emílio, e muito
provavelmente também teve acesso ao Extrato do Projeto de
20

Reza, A invenção da paz, 113-114.

21
Reza, A invenção da paz, 113-114. O autor precisa ainda que : “Na ocasião, o Libertador preparou o rascunho de um tratado bilateral confederativo,
a circular para os governos da região e a relação de isntruções para os seus
enviados especiais. Esta iniciativa terminou com a criação de quatro tratados
de “união, liga e confederação perpétua” entre a Grande Colômbia e Peru, Chile, México e a Federação centro-americana, acordos retomados no Congresso
de Panamá seguindo as instruções da agenda.[...]“Nas instruções entregues aos
seus enviados especiais, Bolívar esclarece que a confederação não procura criar
“uma aliança defensiva e ofensiva ordinária”, mas edificar “uma sociedade de
nações fraternas”. A circular enviada aos governos hispano-americanos, no dia
9 de janeiro desse ano, reforça esse ponto e lhe acrescenta um tom rousseauniano: A assembleia do Istmo deve ser “a base do pacto social que deve formar
deste mundo uma nação de Repúblicas.” Reza, A invenção da paz, 114-116.
22

Reza, A invenção da paz, 118.

23
Rousseau, Jean-Jacques. “Extrato do Projeto de paz perpétua do Sr. Padre de Saint-Pierre”. En Obras J. J. Rousseau, vol. II. [Tradução de Lourdes Santos
Machado](Rio de Janeiro — Porto Alegre — São Paulo: Editora Globo, 1962),
355-379.
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paz perpétua do Sr. Padre de Saint-Pierre, resumo publicado
por Rousseau em 1761, e ao Juízo sobre a paz perpétua,24 texto
crítico, escrito na mesma época - no qual Rousseau se afasta
das ideias de Saint-Pierre - mas que só foi publicado em
1782, após a morte do autor. Sabemos, com efeito, o quanto
diferem os projetos de Saint-Pierre e de Bolívar; enquanto
aquele propunha que as potências europeias dividissem os
territórios do Novo Mundo para reinarem em paz sobre
estes, à luz da famigerada ideia de razão de Estado e de toda
violência que vêm legitimada com ela,25 Bolívar propõe uma
Federação de Estados Livres, num republicanismo de verve
Rousseauneana e mais afeito aos avanços do direito público
internacional em tela na época.26
Bolívar tinha consciência, tal como transparece nas
Cartas da Jamaica (1815) e que será reforçado no Discurso
24
Jean-Jacques Rousseau, “Juízo sobre a paz perpétua”, en Obras J. J.
Rousseau, vol. II. [Tradução de Lourdes Santos Machado](Rio de Janeiro —
Porto Alegre — São Paulo: Editora Globo, 1962), 381-390.
25
Conforme Lozano Cleves: “Mientras que el individualismo más feroz y la
razón de Estado eran los únicos criterios de la política europea; Hispanoamérica
introducía en las relaciones internacionales una consideración, ante todo, los intereses supremos de la comunidad jurídica, debiendo el individualismo dejar paso
a la solidaridad y la cooperación”. Cleves, Alberto Lozano Cleves, Bolívar Patriota
e Internacionalista, (Bogotá: Imprenta y Publicaciones de las Fuerzas Militares Colección de Oro del Militar Colombiano, Vol. 11, 1983), 181.
26
Ao tratar da situação mista na qual se encontram os Estados, seguindo
uma lei interna e vivendo sob a anomia internacional, na qual “unindo-nos a
alguns homens, realmente nos tornamos inimigos do gênero humano”, Rousseau aponta para a necessidade de avançarmos no sentido do estabelecimento
de ligas federativas defensivas. Nesse sentido, é que lemos no Extrato do projeto
de Paz Perpétua: “Se algum meio houver de afastar essas contradições perigosas, só poderá ser uma forma confederativa de governo que, unindo os povos
por laços semelhantes aos que unem os indivíduos, submeta igualmente, uns e
outros, à autoridade das leis. Aliás, esse governo parece preferível a qualquer
outro, porque compreende ao mesmo tempo as vantagens dos grandes e dos
pequenos Estados, porque fora dele é temido por seu poderio, porque nele as
leis estão em vigor, e porque é o único a conter igualmente os súditos, os chefes
e os estrangeiros”. Rousseau, Extrato do projeto de Paz Perpétua, 356.
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de Angostura (1819),27 que a América é formada por uma
mistura de raças, onde predominam os indígenas, e onde
foram introduzidos à força vários povos africanos. Somados
à estes vieram os usurpadores Europeus e posterioremente aí
nasceram os creoulos, tais como ele mesmo. E que qualquer
instituição política legítima teria que levar em consideração
os interesses diversos desses grupos distintos. Também
tinha consciência de que as riquezas minerais e naturais
do nosso continente, que ele havia aprendido a conhecer
e a reconhecer com Humboldt, por exemplo, deveriam
servir ao bem-estar de nosso povos e não ao luxo e deleite
das metrópoles europeias. Bolívar se perguntava se “[...]
pretender que um país tão felizmente constituído, extenso,
rico e populoso seja meramente passivo, não é um ultraje
e uma violação aos direitos humanos?”.28 É nesse sentido
que Bolívar começa a projetar esta grande confederação
que teria como sede o Istmo do Panamá, fazendo renascer a
velha ideia das anfictionias gregas, mas agora, tendo como
sede das tratativas de guerra e de paz, a América Latina.29
Não se tratava para ele, apenas de unificar a América Latina
numa Confederação defensiva, mas também de tranformar
27
Vejamos: “Seja-me permitido chamar a atenção do Congresso acerca
de uma questão que pode ser de vital importância. Tenhamos presente que nosso povo não é o europeu nem o americano do Norte: é, antes, uma mescla de
África e de América, que é uma emanação da Europa; a própria Espanha deixa
de ser Europa por seu sangue africano, por suas instituições e por seu caráter.
É impossível definir com propriedade a que família pertencemos.” Simón Bolívar, “Discurso de Angostura (1819)”, en Escritos políticos. [Tradução de Jaques
Mário Brand e Josely Vianna Baptista], (Campinas, SP: Editora da UNICAMP,
1992), 90.
28

Bolívar, “Cartas da Jamaica,” 62-63.

29
“Em 388 a.C., o rei Filipe II da Macedônia organizou a mais famosa e
sofisticada das anfictionias, a Liga helênica, com sede no Isto de Corinto. A sua
criação sintetizou as tradições institucionais e intelectuais da Grécia, dando-lhe
ênfase aos objetos de paz geral, união pan-helênica, coesão interna diante dos
desafios externos e maior autoridade do órgão central sobre os estados membros” Reza, A invenção da paz, 13-14.
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o istmo do Panamá na sede de seu Congresso Anfictiônico.
Congresso no qual a América Latina discutiria as grandes
questões da guerra e da paz, com todas as demais potências
mundiais.Vejamos através de suas próprias palavras:
Como seria belo se o istmo do Panamá fosse para
nós o que o de Corinto foi para os gregos! Tomara
que algum dia tenhamos a sorte de instalar ali
um augusto congresso dos representantes das
repúblicas, reinos e impérios para tratar e discutir
os altos interesses da paz e da guerra com as nações
das outras três partes do mundo. Essa espécie de
corporação poderá ter lugar em alguma época feliz
de nossa regeneração; outra esperança é infundada,
semelhante à do abade de St. Pierre, que concebeu
o louvável delírio de reunir um congresso europeu
para decidir o destino e o interesse de suas nações.30

Na citação acima, percebemos bem, tanto a herança
dos antigos projetos anfictiônicos, que foram mencionados
por Rousseau, por exemplo, no resumo, ou Extrato do
Projeto de Paz Perpétua, quanto as atualizações modernas
dos projetos de Paz perpétua, através daquele que foi o
primeiro projeto sistematizado de União Europeia (1713),
texto lido e resumido pelo autor genebrino, um dos preferido
de Bolívar. Se, por um lado o caraquenho elogia, em linhas
gerais, a mais antiga forma ocidental de liga federativa,
de outro lado, no caso de Saint-Pierre, o que fica evidente
não é a adesão, mas a crítica do caráter utópico do mesmo.
Também fica evidente a superação da abragência de seu
projeto, que não fica restrito aos povos da Europa, mas que
pretende congregar republicanamente, todos os povos da
terra, em condições de igualdade. O que se percebe, também
nese caso, em nosso entender, é uma visão crítica do Projeto
30
Bolívar, “Cartas da Jamaica”, 72.
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de Saint-Pierre, bastante semelhante àquela publicada por
Rousseau em seu Juízo sobre a Paz Perpétua.
Observemos agora como a passagem de Bolívar, que
menciona depreciativamente Saint-Pierre, mantém um tom
bastante semelhante aquele apresentado por Rousseau, o que
em nosso entender, evidencia a ascendência do cidadão de
Genebra no que concerne aos projetos de ligas defensivas.
Em seu Juízo sobre a paz perpétua Rousseau escreve:
Eis como, apesar do projeto ser sapientíssimo,
os meios para executá-lo se ressentiam da
simplicidade do autor. Ele pensava ingenuamente
que bastava reunir um congresso, nêle propos seus
artigos, subscrevê-lo, e tudo estaria concluído.
Convenhamos em que êsse homem de bem, em
todos os projetos, discernia nitidamente o efeito
das cousas uma vez estabelecidas, mas raciocinava
como uma criança quanto aos meios de estabelecêlas.31

Reconhecendo a situação de isolamento dos países
da região, que ainda estavam em processo de formação,
e sua fraqueza relativa em comparação com as potências
europeias, o Libertador planeja e tenta implementar uma
grande confederação pan-americana que nos coloque em
condições de nos defendermos coletivamente e de fazermos
frente aos inimigos da época, sobretudo da tirania espanhola.
É este o seu intento ao propor o Congresso Anfictiônico.32
31

Rousseau, “Juízo sobre a Paz Perpétua”, 384.

32
Conforme salienta Alberto Lozano Cleves, em seu livro Bolívar : patriota e internacionalista: “Ninguna idea que arraigara tan profundamente en
el alma de libertador, después de la libertad, que la de la unidad americana.
Bolívar tuvo una visión nítida y precisa del futuro de América, y previó sus
altos destinos sujetos, desde luego, al cumplimiento de ciertas condiciones sin
las cuales no sería posible cumplir ese destino. Una de esas condiciones, esenAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Desde a Carta da Jamaica, redigida em 1815, até os
projetos Pan-Americanos de (1824-1826), Bolívar mantém
e desenvolve sua ideia confederativa de atualização
ampliada do projeto anfictiônico do Istmo de Corinto. É
o que fica claro ao final da Carta “A los gobiernos de las
republicas de Colombia, Mejico, Rio de la Plata, Chile
y Guatemala” também conhecida como Carta de Lima,
escrita em 7 de dezembro de 1824. Após ter convidado os
presidentes e plenipotenciários dos países listados acima,
para formarem uma confederação que servisse “de ponto
de contato nos perigos públicos comuns, de fiel intérprete
nos tratados públicos quando ocorram dificuldades e de
conciliador, emfim, de nossas diferenças”.33 Nosso autor
segue fazendo a defesa do Istmo do panamá como sendo
o local mais propício para sediar a primeira assembleia
para o estabelecimento da confederação e para tornarse aquela que poderíamos chamar de Capital Mundial da
Paz, fixando-se como um marco na história da diplomacia
e do direito público da América.34 Bolívar termina sua
cial según el mismo Libertador, era el de la unidad de los pueblos americanos”
Cleves, Bolívar : patriota e internacionalista, 99. Ainda, segundo leves: “Bolívar
tuvo siempre presente la imagen de una América grande; unida en aspiraciones
y realizaciones comunes; fuerte y vigorosa en un ideal de libertad y de progreso;
con fronteras que no significaran valla de separación sino lazos de unión.” Cleves, Bolívar : patriota e internacionalista,110.
33
Simón Bolívar, “A los gobiernos de las republicas de Colombia, Mejico, Rio de la Plata, Chile y Guatemala,” en Discursos, proclamas y epistolario
político. Edição preparada por M. Hernández Sánchez-Barba. (Madrid: Editora
Nacional, 1978), 266. NT.
34
Vejamos em suas palavras: “Parece que si el mundo hubiesse de elegir
su capital, el Istmo de Panamá sería señalado para este augusto destino, colocado, como está en el centro del globo, viendo por una parte el Asia, y por otra
el Africa y la Europa. El Istmo de Panamá ha sido ofrecido por el Gobierno de
Colômbia, para este fin, en los tratados existentes. El istmo está a igual distancia
de las extremidades, y, por esta causa podría ser el lugar provisorio de la primera asamblea de los confederados.” Bolívar, “A los gobiernos de las republicas de
Colombia, Mejico, Rio de la Plata, Chile y Guatemala,” 267.
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carta perguntando: “O que será então do Istmo de Corinto
comparado com o do Panamá?”.35
Ao propor o estabelecimento de uma verdaderia
“Nação Latino-Americana” descolonizada e livre, estaria
Bolívar deixando-se levar por um delírio semelhante àquele
de Saint-Pierre ? Pensamos que não. De fato, como nos
lembra Andrea Wulf, em 1822, dois anos antes da Carta
de Lima, “Quase 2,5 milhões de quilômetros quadrados da
América do Sul estavam sob sua liderança, uma área muito
maior do que o Império Napoleônico havia alcançado
mesmo em seu auge”. 36
Alé disso, é sabida a importância que teve o Congresso
Anfictiônico do Panamá, idealizado e gestado por Bolívar,
e ocorrido em 1826; para a criação de um imaginário de
paz e direito, no cenário internacional. O referido congresso
serviu de inspiração, conforme nos lembra o então ministro
da Relações exteriores do Brasil, na apresentação do
livro O Brasil e o Congresso Anfictiônico do Panamá,
“para o panamericanismo e os sistemas interamericano e
das Nações Unidas”.37 O Brasil, foi convidado, nomeou
um plenipotenciário, mas infelizmente acabou não
comparecendo a este histórico congresso, talvez porque
faltasse vontade republicana ao Imperador Brasileiro.38
35
Bolívar, “A los gobiernos de las republicas de Colombia, Mejico, Rio de
la Plata, Chile y Guatemala,” 268.
36
Wulf, A invenção da natureza: a vida e as descobertas de Alexander Von
Humboldt, 236.
37
Luiz Felipe Lampreia. “Apresentação,” en O Brasil e o Congresso Anfictiônico do Panamá, José Carlos Brandi Aleixo, (Brasília: Fundação Alexandre
Gusmão-FUNAG), 7.
38
No que concerne à participação do Brasil no Congresso Anfictiônico
do Panamá sugerimos a leitura do texto de José Carlos Brandi Aleixo: O Brasil
e o Congresso Anfictiônico do Panamá. (Brasília: Fundação Alexandre Gusmão FUNAG, 2000).
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�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

Independente disso, parece que o otimismo de
Bolívar tinha razão de ser. O fato é que, antes de recair
num ceticismo pessimista, tal como ocorre ao final de
sua vida, o Libertador pôde colocar as bases de uma
necessária União Latino-Americana, um bloco defensivo
robusto e conforme aos interesses republicanos de nossos
próprios povos e não dos invasores estrangeiros. Tal
proposta será acolhida favoravelmente por inúmeros
estudiosos e diplomatas, contemporâneos ao evento e
nascidos desde então. Se entre os brasileiros da época
ainda vigia uma predileção monárquica e imperial, que
dificultava a adesão ao projeto republicano e anfictiônico
de Bolívar, posteriormente o referido projeto veio a ser
apreciado mais favoravelmente por pensadores e políticos
de verve mais republicana, tais como o grande Darcy
Ribeiro, por exemplo39. Para finalizar, gostaria de dizer
que, em nosso entender, existe no projeto de Bolívar, uma
dívida evidente com o que há de melhor no pensamento
republicano e internacionalista de Rousseau. Foi isso que
pretendemos evidenciar em nosso breve texto.
Referências
Aleixo, José Carlos Brandi. O Brasil e o Congresso
Anfictiônico do Panamá. Brasília: Fundação Alexandre
Gusmão (FUNAG), 2000.
39
A final de seu incontornável livro O povo brasileiro, Darcy Ribeiro escreve: “Nosso destino é nos unificarmos com todos os latino-americanos por
nossa oposição comum ao mesmo antagonista, que é a América anglo-saxônica, para fundarmos, tal como ocorre na comunidade européia, a Nação Latino-Americana sonhada por Bolívar. Hoje somos 500 milhões, amanhãseremos
1 bilhão. Vale dizer, um contingente humano com magnitude sificiente para
encarnar a latinidade em face dos blocos chineses, eslavos, árabes e neobritânicos na humanidade furtura.” Darcy Ribeiro, O povo brasileiro: a formação e o
sentido do Brasil (São Paulo: Companhia das Letras, 2006), 411.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 54-79

�Ecos do pensamento de Rousseau nos projetos
panamericano e anfictiônico de Bolívar

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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 54-79

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�El ‘buen’ amor propio: estrategias para
subvertir nuestro destino
The ‘good’ self-love: strategies to subvert
our destiny
Le ‘bon’ amour propre: stratégies pour
bouleverser notre destin
Tomás Chuaqui1
Resumen: En el Segundo Discurso Rousseau presenta la idea
de que la corrupción de la humanidad se debe a la degeneración
del sano “amor de sí mismo” en un perverso “amor propio”,
que termina ahogando el sentimiento de la compasión. Así, en
esta obra estas dos categorías fundamentales para entender su
antropología, y su filosofía moral y política parecen considerarse
como esencialmente contrapuestas.
Esta contraposición se
hace bien evidente también en las obras auto-biográficas tardías
Rousseau Juez de Jean-Jacques y Las Ensoñaciones del Paseante
Solitario. Sin embargo, en Emilio, se introduce una forma no
sólo no tóxica del amor propio, sino además promotora de la
sociabilidad humana: el amor propio “extendido”. Este trabajo
se pregunta por qué Rousseau hace esta nueva distinción, y si ella
contribuye sólo a esclarecer ideas al menos ya implícitas en el
1
Instituto de Ciencia Política de la Pontificia Universidad Católica de
Chile, Santiago de Chile, Chile.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
80
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

Segundo Discurso, o si añade substantivamente al desarrollo de
su pensamiento, particularmente en cuanto a su psicología moral.
Se considera especialmente su potencial fundamentación de las
nociones de auto-respeto y respeto hacia el igual valor moral de
los demás que estarían presentes en su obra. En otras palabras,
se busca entender si es que el amor propio “extendido” permite
escapar de un destino aparentemente ineludible de degradación y
corrupción, impulsando el potencial de una vida social y política
pacífica y justa.
Palabras clave: Rousseau, amor propio, psicología moral,
destino.
Abstract: In the Second Discourse, Rousseau presents the idea
that the corruption of humanity stems from the degeneration
of healthy amour de soi into a perverse amour-propre, which
ultimately stifles the feeling of compassion. Thus, in this
work, these two fundamental categories for understanding his
anthropology and his moral and political philosophy seem to
be considered essentially opposed. This opposition becomes
evident as well in his later autobiographical writings, Rousseau
Judge of Jean-Jacques and Reveries of the Solitary Walker.
However, in Emile, Rousseau introduces a form of amour-propre
that is not only non-toxic but also promotes human sociability:
“extended” self-love. This paper examines why Rousseau makes
this new distinction and whether it contributes substantively to
the development of his thought, particularly regarding his moral
psychology. Special attention is given to its potential role in
grounding notions of self-respect and respect for the equal moral
worth of others that may be present in his work. In other words,
this study seeks to understand whether “extended” self-love
makes it possible to escape an apparently inescapable destiny
of degradation and corruption, thus enabling the potential for a
peaceful and just social and political life.
Key words: Rousseau, self-love, moral psychology, Destiny.
Résumé: Dans le Deuxième Discours, Rousseau présente l’idée
qui mentionne que la corruption de l’humanité est due à la
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�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

dégénérescence de la ‘bonne’ estime de soi dans un pervers “amour
propre” qui finit par étouffer le sentiment de compassion. Ainsi, dans
cette œuvre ces deux catégories fondamentales pour comprendre
son anthropologie, et sa philosophie morales et politique se
considèrent essentiellement comme opposées. Cette opposition
est très évidente aussi dans les œuvres autobiographiques tardives
Rousseau Juge de Jean-Jacques et Les Rêveries du Promeneur
Solitaire. Néanmoins, en Emile, il est introduit une forme non
seulement pas toxique de l’amour propre, mais de plus une forme
promotrice de la sociabilité humaine : l’amour propre “étendu”. Le
présent travail se demande pourquoi Rousseau fait cette nouvelle
distinction, et si elle contribue seulement à clarifier des idées au
moins déjà implicites dans le Deuxième Discours, ou si elle ajoute
substantiellement au développement de sa pensée, particulièrement
en ce qui concerne sa psychologie morale. On considère surtout
son fondement potentiel des notions d’auto-respect et le respect
pour la valeur morale égale des autres qui seraient présents dans
son œuvre. En d’autres mots, on cherche à comprendre si l’amourpropre “étendu” permet d’échapper d’un destin apparemment
inéluctable de dégradation et de corruption, stimulant le potentiel
d’une vie sociale et politique pacifique et juste.
Mots-clés: Rousseau, Amour-propre, Psychologie morale,
Destin.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

El amor de sí mismo y el amor propio en Rousseau
Este trabajo busca esclarecer las razones que podrían explicar algunas variaciones que Rousseau introduce en categorías centrales de su psicología moral y filosofía política como
son el amor de sí mismo y el amor propio. En particular, se
contrastan las versiones de estas categorías en Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los
hombres (Segundo Discurso); Rousseau, Juez de Jean-Jacques: Diálogos; y Las ensoñaciones del paseante solitario,
por un lado, con las formulaciones que aparecen en Emilio,
por el otro. De hecho, la concepción del amor propio que
aparece en Emilio es más elaborada y compleja que la que es
presentada en el resto de la obra de Rousseau.2 Se propone
que la explicación de tal diferencia tiene que ver con la formación de Emilio para la vida social, lo que se traduce en la
inevitabilidad del surgimiento del amor propio, lo que exige
su orientación y re-significación de manera que no conduzca
al vicio. Sin embargo, el peligro de que el amor propio consuma incluso al cuidadosamente aleccionado Emilio permanece siempre latente. El mismo Rousseau va a reconocer en
algunos momentos que él mismo no ha sido siempre inmune
a las trampas con las que el amor propio nos acecha.
“El amor propio, origen de toda maldad”, dice
Rousseau, Rousseau, juez de Jean-Jacques. Diálogos,
trad.3 y nunca parece abandonar esta convicción, la que está
2
Este punto es notado y desarrollado en gran detalle por N. J. H. Dent
en su Rousseau. An Introduction to his Psychological, Social, and Political Theory
(Basil Blackwell, 1989) y también en su A Rousseau Dictionary (Basil Blackwell,
1992), 33-36. Frederick Neuhouser vincula esta versión del amor propio a la
autoestima y la reciprocidad en “Feedom, Dependence and the General Will”,
The Philosophical Review 102, no. 3 (Julio, 1993), 363-395. John Rawls sigue a
ambos en su interpretación de Rousseau en Lectures on the History of Political
Philosophy (Harvard University Press, 2007), 191-250, al menos en parte, porque estas lecturas hacen de Rousseau un pensador más afín a sus propias ideas.
3
Jean-Jacques Rousseau, Rousseau juez de Jean-Jacques. Diálogos, trad.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
83
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

implícita desde el Discurso sobre las artes y las ciencias
(Primer Discurso), y desarrollada explícitamente en el
Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad
entre los hombres (Segundo Discurso). Este vicio, como es
bien sabido, surge de la corrupción del sano y natural amor
de uno mismo, a través del proceso civilizatorio que induce
este sentimiento puramente relativo, generando el deseo
de ser más o mejores que el resto, y, crucialmente, de ser
reconocido como tal.4 La consecuencia es un prurito por
ejercer dominio sobre los demás, a nivel ya sea personal o
político, dado que se adquiere un sentido de superioridad
que supuestamente ameritaría estar por encima de los otros.
En cambio, “la sensibilidad positiva deriva de inmediato del
amor a sí mismo. Es muy natural que aquel que se ama trate
de ampliar su ser y sus goces, y de apropiarse con aplicación
de lo que concibe como un bien para sí mismo: esto no es
más que un puro asunto de sentimientos donde la reflexión
no entra para nada”.5 En efecto, el amor de sí mismo es
la fuente de toda la virtud: “La bondad, la compasión, la
generosidad, estas primitivas inclinaciones de la naturaleza,
[…] no son más que emanaciones del amor a sí mismo”.6
Es en parte la intervención de la razón y el llamado proceso
“civilizatorio” lo que tiende a desviar esta “emanación”
natural corrompiendo el sano amor de sí, tornándolo en un
tóxico amor propio al hacernos conscientes de la distancia
entre ser y ser, ahogando la “inclinación primitiva” hacia la
identificación entre persona y persona que se manifiesta en
estas virtudes naturales.
Manuel Arranz (Pre-Textos, 2015), 201.
4
Un excelente análisis de la relación entre el amor de sí y el amor propio
se encuentra en Vera Waksman, El Laberinto de la Libertad: Política, Educación
y Filosofía en la Obra de Rousseau (Fondo de Cultura Económica, 2016).
5
222

Jean-Jacques Rousseau, Rousseau juez de Jean-Jacques. Diálogos, trad.

6
Ibid., 302.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

84

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

De hecho, en Rousseau juez de Jean-Jacques,
Rousseau desarrolla estas ideas, ahora aplicadas a su
propia persona. Así, refiriéndose a sí mismo en tercera
persona, se describe como ejemplarmente libre del vicio
del amor propio, “gustándose [a sí mismo] sin compararse
con nadie, está tan poco inclinado a la vanidad como a la
modestia, satisfecho consigo mismo, no persigue tener
un lugar entre los hombres, y estoy seguro que en su vida
nunca se le ocurrió compararse con otro para saber quién
era más grande o quién más pequeño”.7 Rousseau (o “JeanJacques”) se ha mantenido mayormente al margen de este
proceso civilizatorio corruptor ya que “es tal y cual lo ha
hecho la naturaleza: la educación sólo lo ha modificado un
poco”,8 y por lo tanto en él “el amor propio no prevalece y
[…] no va a buscar la felicidad lejos de sí”.9 Los ejercicios
de introspección que Rousseau lleva a cabo en sus Diálogos
(en los que “Rousseau” juzga a “Jean-Jacques”) son para él
un medio para descubrir lo que la naturaleza ha definido
como propio para el ser humano pues “era necesario que
un hombre se retratara a sí mismo para poder mostrarnos
al hombre primitivo”,10 es decir, las inclinaciones puras,
impolutas por relaciones sociales y ejercicios torcidos de la
razón y la civilización que las han desviado. Tanto es así
que el “Francés” que dialoga con “Rousseau” concluye que
no hay “lugar a dudas de que uno [el hombre natural] fuera
también el otro [“Jean-Jacques”]”.11
En este juego introspectivo en el que “Rousseau”
analiza el carácter de “Jean-Jacques” se entiende que
7

Ibid., 212.

8

Ibid., 214.

9

Ibid., 278.

10

Ibid., 397.

11
Ibid., 398.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

85

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

el “amor de sí mismo” se desdobla, de tal forma que es
posible amarse a uno mismo desde “fuera” como si evaluar
el verdadero valor de cada cual requiere esta mirada
propia, pero externa, de la vida interna.12 “Rousseau” dice
de “Jean-Jacques”: “Él me dijo cien veces que se habría
consolado de la injusticia pública si hubiese encontrado
un solo corazón de hombre que se confiase al suyo, fuera
consciente de sus penas y las lamentase; la estima franca
e incondicional de un solo hombre lo habría resarcido del
desprecio de todos los demás. Yo [“Rousseau”] puedo
proporcionarle [a “él”, “Jean-Jacques”] ese resarcimiento
y se lo he prometido.”13 En este sentido, la estima de
“Rousseau” hacia “Jean-Jacques” es efectivamente autoestima que él se ha “prometido” a sí mismo, autoestima
que es “la fuente de todos sus consuelos”.14 Ese “corazón
de hombre que se confía al suyo”, es el suyo, que expresa
un sano amor de uno mismo, una de cuyas manifestaciones
es la autoestima.
En estos pasajes de Diálogos, pareciera que el amor
de sí mismo bastara para promover la “emanación” de los
buenos sentimientos hacia los demás, y, también, sostener
un justificado sentido de autoestima, tal como aparece en
los más conocidos pasajes al respecto en el Discurso sobre
el origen de la desigualdad (1755). Esto además en un
texto (Diálogos) cargado de reclamos por la injusticia y el
maltrato del que ha sido objeto, al punto de denotar amargura
y resentimiento. Paradojalmente, es un texto que intenta
demostrar que “Jean-Jacques” es el menos resentido de los
12
Un importante análisis de la influencia de Rousseau en las concepciones modernas del self (el “yo”) se encuentra en Charles Taylor, Fuentes del Yo: La
construcción de la identidad moderna, trad. Ana Lizón (Paidós, 2006), 400-413.
13
416.

Jean-Jacques Rousseau, Rousseau juez de Jean-Jacques. Diálogos, trad.

14
Ibid., 347.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

86

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

hombres ya que no le interesan las opiniones de los demás,
y que sin embargo contiene continuas recriminaciones
respecto de la injusticia y la mala intención de los dichos
y actos de otros, muchos de los cuales en algún momento
fueron sus amistades y colaboradores.
Hay implícito en Diálogos una defensa de un
reclamo justo de reconocimiento que, cegados por el amor
propio, otros le niegan: “¿Cómo no podéis ver”, le dice
“Rousseau” al Francés, “que ese desprecio que simulan
[por Jean-Jacques] no es real, que no es más que el velo
bastante transparente de una estima que los desgarra y de
una rabia que ocultan muy mal? La prueba es evidente.
Uno no se preocupa así por las personas que desprecia”.15
Con estas palabras Rousseau acusa a sus críticos de negarle
el reconocimiento de su valía, a pesar de que, no solo
se lo deben, sino que además lo albergan ocultamente.
Según esto, Rousseau solo estaría reclamando lo que se
le debe en justa medida. Apropiando una distinción que
hace Francis Fukuyama,16 se podría decir que el thymós,
entendido como el deseo de reconocimiento, puede tomar
formas exacerbadas, pero eso no significa que no tenga
un lugar éticamente legítimo. Adaptando la sugerencia
de Fukuyama, es posible distinguir entre lo que él llama
la “isotimia” y la “megalotimia”, es decir, entre el deseo
de ser reconocido por lo que efectivamente se merece (aun
cuando esto requiera aceptar la superioridad de los logros
de algunos); del deseo de ser reconocido simplemente
como superior al resto (sea este reconocimiento merecido o
no). Isotimia, entonces, es un sentimiento igualitario dado
que exige el reconocimiento que a cada cual se le debe, aun
15

Ídem.

16
Ver Francis Fukuyama, Identidad: La Demanda de dignidad y las políticas de resentimiento, trad. Antonio García Maldonado (Planeta, 2019).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
87
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

cuando en ocasiones involucre reconocer la superioridad de
los logros de algunos sobre otros, y obviamente en ámbitos
diversos. Aun cuando Rousseau insiste (sin convencer
demasiado) que no le importan las opiniones sobre él de sus
críticos ya que los considera corruptos, conspirativos (en
su contra), y llevados al despeñadero por el amor propio,
eso no quiere decir que no tenga un justo reclamo a que se
reconozca el valor de su obra y de su persona. Ambas cosas
pueden ser ciertas, aun cuando es válido poner en cuestión,
dado el tenor de Diálogos, si a Rousseau efectivamente le
era indiferente la opinión de los demás.
De hecho, algún tiempo después, en Las ensoñaciones
del paseante solitario (1778) Rousseau admite que se siente
dolido en su amor propio cuando está en presencia de quienes
actúan como si despreciaran su obra y su persona, pero que
ha hecho enormes esfuerzos para superar esta situación, a
pesar de que, según él, nunca tuvo “mucha propensión al
amor propio”.17 Es la influencia del amor propio lo que
le ha hecho ser profundamente infeliz y sólo liberándose
de él ha podido alcanzar algún grado de contento. “Este
descubrimiento”, eso sí, “no era tan fácil de hacer como
podría creerse”.18 Y es justamente establecer la adecuada
frontera entre la autoestima y el amor propio lo que lo hace
difícil: “La estima de uno mismo es el mayor móvil de las
almas orgullosas; el amor propio, fértil en ilusiones, se
disfraza y se hace pasar por esa estima”.19 Para Rousseau,
la única solución posible a no dejarse llevar por esta pasión
“artificial” es abandonar, en la medida de lo posible, el
concurso con otros, particularmente quienes participan de
17
Jean-Jacques Rousseau, Las ensoñaciones del paseante solitario, trad.
Mauro Armiño (Alianza Editorial, 2016), 173.
18

Ibid., 172.

19
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

88

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

las artes y las ciencias, y quienes ponen en riesgo inflamar su
amor propio. De ahí también que se sienta profundamente
dolido ante el comentario de una personaje de la obra teatral
El hijo natural de Diderot, que Rousseau, creyéndose cada
vez más perseguido, entiende dirigido específicamente a él:
“solamente el malvado está solo”.20 Es justamente por la
protección de su “pureza” moral, y según él muy a pesar
suyo, que se ha visto forzado a aislarse ante la perniciosa
influencia que los demás, en especial los letrados, tienen
sobre su ser, quienes interfieren con su aspiración a una
vida virtuosa, desinteresada y dedicada a la verdad y a la
autenticidad.
Sin embargo, en Emilio (1762) las cosas parecen ser
distintas. En Diálogos (1772-1775) y en Ensoñaciones
(1775-1778) Rousseau retoma la formulación inicial del
Segundo Discurso, al proveerle un sentido exclusivamente
negativo al amor propio. En cambio, en Emilio aparece
un “buen amor propio”, el “amor propio extendido” que
pudiese hacer el trabajo que Rousseau le había atribuido
al amor de sí, “dirigido por la razón y modificado por la
piedad”.21 ¿Qué es lo que provoca y exige la reformulación
en Emilio? Al parecer hay algo distinto en la educación
de otro que en el ejercicio introspectivo necesario para
conocer la naturaleza humana, esa identificación entre el
conocimiento de la naturaleza humana y el conocimiento de
20
Rousseau, Rousseau Juez de Jean-Jacques: Diálogos, 200. Rousseau ya
antes había relatado su sorpresa y desazón ante el díctum de Diderot en Las
Confesiones como parte del comienzo del quiebre definitivo con su antiguo
amigo. Jean-Jacques Rousseau, Las Confesiones trad. Jorge Zalamea, (Editorial
Océano, 1999), 416.
21
Jean-Jacques Rousseau, Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres y otros escritos, trad. Antonio Pintor Ramos (Editorial Tecnos,
1995), 235. Es bien notable que en esta formulación la razón y la piedad colaboran para orientar al individuo hacia “la humanidad y la virtud” (ídem) manifestando una relación armónica entre los componentes de la naturaleza humana.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
89
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

uno mismo, el “Conócete a ti mismo” del templo de Delfos
que Rousseau cita en el “Prefacio” del Segundo Discurso.22
Aun cuando este texto no es auto-biográfico igualmente
utiliza un “método” introspectivo para discernir lo que es
la naturaleza humana.
Efectivamente en Emilio, “el amor propio tomado
en su sentido lato”23 es equivalente al amor de sí mismo.
Se trata del “amor propio en sí o relativo a nosotros”24 y
por ende la educación de Emilio, en su fase temprana, es
decir, “hasta que pueda nacer el guía del amor propio, que
es la razón”25 no debe hacer nada con el objeto de ser visto
y oído por los demás, sino sólo en respuesta a lo que su
naturaleza le inclina a hacer, de forma independiente del
juicio de otros. En esta formulación, Rousseau pareciera
solo estar utilizando la categoría amor propio (en su sentido
lato) de forma intercambiable con el amor de sí mismo, y
no pareciera involucrar un re-entendimiento substantivo.
Más adelante, eso sí, a partir de los 15 años, el niño
comienza a reconocerse como un ser moral, y por lo tanto
a pensarse en su relación con otros. Es en este momento
de la educación del niño que surgen los riesgos derivados
del amor propio en su sentido relativo y comparativo. En
este contexto se hará inevitable que las formas perversas
del amor propio (el orgullo y la vanidad) nazcan en el
corazón del joven “a pesar nuestro”, “sea lo que fuere
que podamos hacer”.26 Estando lanzados a una existencia
social, ineluctablemente aflorará el prurito por sobresalir
22

Ibid., 109.

23
Jean-Jacques Rousseau, Emilio, o de la Educación, trad. Mauro Armiño
(Alianza Editorial, 1995), 111.
24

Ídem.

25

Ídem.

26
Ibid., 287.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

90

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

y ser distinguido: la vida social involucra cooperación, sí,
pero también competencia, y efectivamente esta última
arriesga desplazar a la primera en el esfuerzo por superar a
los demás. El amor propio es una trampa que nos engaña
al hacernos creer que merecemos más de lo que realmente
valemos y, en sociedades corruptas donde prevalecen los
vicios, todos compiten con todos en este reclamo.
Sin embargo, puede haber un remedio, un “remedio
en el mal”, podríamos decir, siguiendo el brillante análisis
de Jean Starobinski.27 El primer sentimiento relativo es
la piedad o compasión, que surge del reconocimiento de
que hay otros seres que sufren como nosotros y se debe
“ofrecer al joven objetos sobre los que pueda obrar la
fuerza expansiva de su corazón”28 y que como resultado
produce promover todas las “pasiones atractivas y dulces” e
impedir que nazcan las pasiones “repugnantes y crueles”.29
Nuevamente, hasta aquí pareciera que Rousseau se mantiene
dentro de la lógica del “amor de uno mismo dirigido por la
razón y modificado por la piedad” del Segundo discurso.
Sin embargo, en un giro un tanto inesperado, en esta
etapa el amor propio toma un lugar central en la educación
moral de Emilio, trucándose de mal en remedio. De hecho,
se nos informa que el amor propio es un “instrumento
útil, pero peligroso”.30 Es más, “los grandes hombres no
se engañan sobre su superioridad, la ven, la sienten y no
por ello son menos modestos […] El hombre de bien puede
estar orgulloso de su virtud, porque es suya”.31 Emilio
27
Jean Starobinski, Remedio en el Mal. Crítica y Legitimación del Artificio
en la Era de las Luces, trad., J. L. Arántegui (A. Machado Libros, 2000), 183-257.
28

Rousseau, Emilio, 298.

29

Ídem.

30

Ibid., 329.

31
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

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�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

tiene razón en suponer que gracias a los cuidados del tutor
su forma de ser es preferible a la de los demás, pero eso
no puede conducir a que concluya que su naturaleza es
superior. Hay un lugar adecuado para el amor propio en
la psicología moral de Emilio, una versión no inflamada
y que no se traduce en el intento de imponerse sobre
los demás, sino que se remite a un sentido de auto-valía
que, de hecho, es requerido para considerarse como una
persona digna de ser tratada con respeto: “Es menester que
el amor propio del maestro deje siempre algún asidero al
suyo [al del discípulo]; es menester que él pueda decirse:
imagino, penetro, actúo, me instruyo”.32 En el lenguaje
de Fukuyama al que hemos hecho referencia, se trataría
justamente de una forma de “isotimia”.33 También, el amor
propio se convierte en virtud si lo “extendemos a los demás
seres,”34 de tal forma que el interés particular se generalice
en interés por la especie, de la cual, por supuesto, todos
somos parte. Esto indica que efectivamente el interés por
la especie es también un interés (virtuoso) por nosotros
mismos, y a la vez equitativo y justo.35 La “isotimia”, por
ende, permite el reconocimiento recíproco que hace posible
la vida social pacífica, armónica y en la que cada cual puede
conciliarse con el lugar que se ha forjado en el mundo e
incluso celebrarlo.
En el proyecto educativo, el amor propio toma un lugar
en cuanto reconocerse digno de valor, y como elemento
motivacional para inducir el proceso del desarrollo moral.
32

Ibid., 334.

33
Hay ecos también de la descripción del “hombre magnánimo” en Ética
Nicomáquea de Aristóteles, 1123a35 a 1125a30.
34

Rousseau, Emilio, 339.

35
Se puede reconocer una analogía con el interés general de la voluntad
general en El Contrato social, pero ahora aplicada a la justicia en relación a la
humanidad, y no a la comunidad política.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

Además, Emilio, a diferencia del Rousseau de los Diálogos
y de Ensoñaciones, está destinado a la vida social, y por
lo tanto debe cultivar un ejercicio del amor propio que
permita la sociabilidad, sin que lo lleve a la corrupción.
Hay hasta un cierto sentido de tragedia en esta circunstancia
necesariamente social: “como [los niños y los hombres] no
pueden vivir siempre solos, a duras penas lograrán vivir
siempre buenos”.36 La injerencia del amor propio sobre
la psicología moral parece inevitable, pero conducido por
la razón y modificado por la compasión, puede tomar una
forma extendida, no dañina, y favorable a la vida social.
Aunque Emilio es formado para tomar cierta distancia
respecto de las opiniones de los demás, igualmente busca
agradar y obtener la aprobación de otros, es decir, requiere
el concurso de otros para su autoestima. Pero también debe
estar preparado para evitar el peligro permanente de que un
amor propio tóxico se filtre a través de su autoestima como
testimonia el mismo Rousseau.
En conclusión, el amor propio, bien conducido
y modificado, se extiende hacia la humanidad entera,
generando un sentido de identidad y pertenencia que
permite la vida social. En la vida solitaria del hombre37
natural del Segundo discurso, como en el aislamiento que
el mismo Rousseau vive hacia el final de sus días, el amor
propio no tiene lugar, porque solo conlleva degradación
y sufrimiento. Tanto la reconducción del amor propio
en Emilio, como su prescindencia en Rousseau, exigen
enormes esfuerzos y sacrificios, subrayando el arraigo que
puede alcanzar en el corazón humano. Sin embargo, nos
deja la esperanza de subvertir lo que pudiera haber parecido
un destino ineludible de corrupción y degeneración.
36

Rousseau, Emilio, 285.

37
Uso el masculino porque es el lenguaje de Rousseau, no el mío.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

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�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

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García Maldonado. Planeta, 2019.
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1993): 363-395.
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Harvard University Press, 2007.
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por Antonio Pintor Ramos. Editorial Tecnos, 1995.
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Traducido por Mauro Armiño. Alianza Editorial, 1995.
Rousseau, Jean-Jacques. Las Confesiones. Traducido por
Jorge Zalamea. Editorial Océano, 1999.
Rousseau, Jean-Jacques. Las Ensoñaciones del Paseante
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2016.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

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�El ‘buen’ amor propio: Estrategias para
subvertir nuestro destino

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Diálogos. Traducido por Manuel Arranz. Pre-Textos, 2015.
Starobinski, Jean. Remedio en el Mal. Crítica y Legitimación
del Artificio en la Era de las Luces. Traducido por J. L.
Arántegui. A. Machado Libros, 2000.
Taylor, Charles. Fuentes del Yo: La Construcción de la
Identidad Moderna. Traducido por Ana Lizón. Paidós, 2006
Waksman, Vera. El Laberinto de la Libertad: Política,
Educación y Filosofía en la Obra de Rousseau. Fondo de
Cultura Económica, 2016.

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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 80-95

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�La política del canto. Una lectura desde la
Carta sobre la Música Francesa de Rousseau
The politics of singing. A reading from Rousseau’s
Letter on French Music
La politique du chant. Une lecture à partir de la
Lettre sur la musique française de Rousseau
Carlos David García Mancilla1
Resumen: El presente escrito analiza las obras de Rousseau en
las que escribe sobre música y particularmente la Carta sobre la
Música Francesa. Considerando la forma en que Theodor Adorno
interpreta políticamente a la música y de los propios postulados de
la filosofía política de Rousseau, se proponen tres rutas a través de
las cuales Rousseau hace una crítica de la cultura de su tiempo y
especialmente del régimen monárquico francés al hacer una crítica
a su música. Esto es, su crítica a la armonía por sobre la melodía,
al espectáculo, al genio y a la matematización de la música. Se
muestra, por supuesto, la manera en que estas apreciaciones
negativas trascienden de lo musical hacia lo político. Además, se
propone la tesis de que la música que el propio Rousseau compuso
intenta salir de estos esquemas de alienación e incluso una de sus
obras llega a ser una forma de posicionamiento político en contra
de la esclavitud en las colonias..
1
Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. CDMX, México,
México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

Palabras clave: Música, alienación, melodía, artificio, esclavitud.
Abstract: This article analyzes Rousseau’s works on music,
particularly the Letter on French Music. Considering the way
Theodor Adorno politically interprets music and the postulates
of Rousseau’s own political philosophy, three forms are proposed
through which Rousseau criticizes the culture of his time, and
especially the French monarchy, through the critique of its music.
These are: his critique of harmony over melody, the spectacle,
genius, and the mathematization of music. The manner in which
these negative assessments transcend the musical to the political
is of course clarified. Furthermore, it is proposed that the music
Rousseau himself composed attempts to escape these patterns
of alienation, and that one of his works even becomes a form of
political stance against slavery in the colonies.
Key words: Music, melody, alienation, artifice, slavery.
Résumé: Le présent article analyse les oeuvres de Rousseau dans
lesquelles il écrit sur la musique, en particulier la Lettre sur la
musique française. En tenant compte de la manière dont Theodor
Adorno interprète politiquement la musique et des postulats de
la philosophie politique de Rousseau lui-même, trois voies sont
proposées à travers lesquelles Rousseau critique la culture de son
temps et en particulier le régime monarchique français en critiquant
sa musique. Il s’agit de sa critique de l’harmonie au détriment de
la mélodie, du spectacle, du génie et de la mathématisation de la
musique. Il montre, bien sûr, comment ces appréciations négatives
transcendent le domaine musical pour atteindre le domaine
politique. En outre, l’article propose la thèse selon laquelle la
musique composée par Rousseau lui-même tente de sortir de ces
schémas d’aliénation, et l’une de ses oeuvres devient même une
forme de positionnement politique contre l’esclavage dans les
colonies.
Mots-clés: Musique, aliénation, mélodie, artifice, esclavage.

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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

Introducción
La música no solamente suena, sino que también es escucha.
Es decir, las formas de hacer música, las estructuras o falta de
estructuras con las que suena, suponen también una manera
de escucharla. Así, una música atrofiada, inauténtica,
fetichizada —si se me permite emplear un término ajeno
a Rousseau—, habría de corresponder a una forma de
escucha análoga. Pero puede ser acaso la música solamente
un síntoma entre muchos de una condición cultural, de
contradicciones sociales, o incluso de decadencia; o es,
como podríamos proponer que lo fue para Rousseau o para
Theodor Adorno —de quien tomaremos varias ideas en
lo venidero—, una fuerza liberadora. Aunque también su
contrario, por lo que la música no podría ser políticamente
inocente y mero reflejo, sino una variable apreciable como
potencia civilizatoria o herramienta de alienación.
No es una apreciación aislada de la música. Desde
Platón se desdeña y vanagloria cierta música por su papel en
la sociedad. ¿Por qué ciertos nomoi se dice que inducen a la
fortaleza o a la valentía y otros se acusan de ser apropiados
para la juerga? Marrou2 argumenta que el uso estricto de las
escalas para ciertos eventos o rituales acostumbró al oído
ateniense a relacionar lo uno con lo otro. Una costumbre que
se vuelve norma, de ahí el aparentemente inadecuado nombre
de “nomoi”. Pero tal asociación no parece ser como una de
tantas otras en las que, por ejemplo, se asocia una nación a
su bandera o un color a una jerarquía; en las que el objeto
que sirve de signo es vacío y mero indicador de otra cosa.
La música parece tener algo más, una especie de contenido
no tan fácil de señalar. El poema que lleva un mensaje de
libertad, nacionalismo o revolución nunca adquiere una
2
Henri-Irénée Marrou, Historia de la Educación en la Antigüedad, trad.
Yago Barja de Quiroga (Fondo de Cultura Económica, 1985), 137.
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

fuerza comunitaria tan grande como cuando se canta. Qué
hay detrás de ello, del canto, es algo que a Rousseau siempre
parecía asombrarle; y ante lo cual ensaya una respuesta.
Por supuesto, para Adorno la canción, desde el Lied
romántico hasta aquella prefabricada, ya ha sido absorbida
por la industria y puesta dentro de una lata.3 No así para
Rousseau, al que todavía en su vejez le llenaban de lágrimas
los ojos los recuerdos de los cantos de su tía. Sin embargo,
quisiera en este texto hacer un paralelismo. Cuando Adorno
y Horkheimer se trasladan a Estados Unidos, se encuentran
abrumados por “el avance de la barbarie nazi, la perversión
del socialismo en el estalinismo y por la asombrosa
capacidad integradora y manipuladora de la cultura
capitalista en la sociedad avanzada norteamericana”.4
Características de esta última plenamente visibles en la
cultura del espectáculo.
Particularmente Adorno dedica cuantiosos escritos
a este tema y en específico a la música. Y no solamente
como un producto entre otros. La música tiene una
importancia política específica. Como lo señala Susanne
McClary,5 Adorno nos enseñó que hay un aparato semiótico
complejo dentro de las formas musicales que reproducen e
intensifican, casi invisiblemente, estructuras de alienación
social. En el caso de la obra de esta musicóloga, se trata de
estructuras patriarcales.
Y es que la música, más que cualquiera de las otras
artes —y más aún aquella sin texto— parece desprenderse
3
Theodor Adorno, Disonancias. Obras completas 14, trad. Gabriel Menéndez Torrellas (Akal, 2009) 20-21.
4
Max Horkheimer y Theodor Adorno, Dialéctica de la Ilustración, trad.
Juan José Sánchez (Trotta, 1998), 21.
5
Susan McClary, Feminine Endings: Music, Gender, and Sexuality (University of Minnesota Press, 2002), 24.
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

de toda pretensión ideológica. Sin conocer la historia
misma de la obra, ¿quién al escuchar la Sinfonía número
3 de Beethoven, por ejemplo, sabría que fue dedicada a
Napoleón como revolucionario y héroe de las libertades, y
después Beethoven tachó su nombre de la partitura cuando
el gran Corzo se declaró emperador? ¿Quién podría decir
siquiera que en esa sinfonía se menciona algo parecido
al ideal republicano o al menos a la idea de libertad? Son
solamente notas, sonidos bella y agradablemente ordenados.
Las pretensiones del autor son secundarias y la música
vale, se ejecuta y agrada, a pesar de que desconozcamos
dichas pretensiones o destinatarios. Parece ser la música
ajena no solamente a cualquier contenido ideológico, sino a
cualquier significado. Como dice Jankelevich, la música no
significa nada y, por lo tanto, lo significa todo; la podemos
llenar con los más o menos arbitrarios contenidos, no hay
problema, la música lo permite y no se compromete con
ninguno.6 Pues parecería que se puede poner en cuestión
lo que se canta o el uso que se le da a la obra; pero no a la
música misma.
Sin embargo, no solamente Adorno atinó en sospechar
de la forma musical. Rousseau también lo hizo con la música
de su tiempo. Atribuía una importancia social radical a la
música y, particularmente, al canto en la acentuación de las
palabras, como se deja ver en su Ensayo sobre el origen de
las lenguas, en su Diccionario de música y, visiblemente,
en la Carta sobre la música francesa.
En otros escritos he abordado el contraste
entre Rousseau y Rameau en lo que respecta a sus
interpretaciones sobre la música.7 Por un lado, el músico
6
Vladimir Jankélévitch, La música y lo Inefable, trad. Rosa Rius y Ramón
Andrés (Alpha Decay, 2005), 32.
7
Carlos D. García, “Rousseau y el debate sobre la música francesa”, ReAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

de la corte hace una lectura desde la matemática y la
física del sonido. Interpretación que puede rastrearse hasta
Pitágoras y que pasa por la larga tradición de la armonía
de las esferas. Complementada por las entonces recientes
investigaciones sobre las ondas sonoras y la resonancia,
Rameau encuentra un fundamento que señala como natural
para la música. Y que le sirve, sobre todo, para dar razón
física y matemáticamente de la estructura armónica en la
música. La armonía, dice Rameau —y Rousseau hace eco
de esta apreciación— es la misma en todas las naciones.8
Por esa misma razón, Rameau ve en la universalidad de la
armonía otra prueba de su origen natural. A pesar de que
Rousseau sí considera a la armonía como una estructura
musical universal, no por ello es natural. O, de otra forma
señalado, la idea de naturaleza de Rameau es aquella de
la física newtoniana; mientras que aquella de Rousseau es
más cercana a un estado pre-cultural.
Ambos teóricos de la música se confrontan en
escritos, cartas, obras musicales y hasta tendencias
políticas. El aparente pretexto de los cuantiosos debates era
el predominio musical de la armonía sobre la melodía o lo
contrario. Se comentó en el citado escrito que nunca hubo
una comprensión adecuada entrambos, ya que partían de
una idea de naturaleza desemejante. Sin embargo, tal idea es
todavía parcial pues, a diferencia de Rameau, Rousseau era
bastante consciente de esta desemejanza de fundamentos,
que es hacia donde dirige su fuerte crítica a la cultura
francesa de su tiempo a través de la crítica a su música. En
efecto, en la Carta sobre la música francesa —que es el
velli 17, no. 1 (2025): 1-14, https://www.revista.ueg.br/index.php/revelli/article/
view/16387
8
Curiosamente una secuencia cadencial de acorde de sexto grado con
una cuarta aumentada que usaba mucho Rameau fue nombrada poco después
como “sexta francesa”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

escrito rousseauniano que analizaré de manera central en
este momento—, Rousseau encuentra, dentro de las formas
musicales, indicios de lo que después se denominaría como
alienación.9 Procuraré no emplear este aparato conceptual
del que se sirven Adorno y McClary para hablar de la música
—por mencionar a quienes ya han sido citados—, que es sin
duda en muchos sentidos ajeno a Rousseau. Sin embargo,
es de hacerse notar que el espíritu crítico es semejante y
que, por supuesto, esta lectura tan novedosa e interesante
de la música desde la crítica a la cultura que realiza Adorno,
mucho antes la hizo ya Rousseau en la mencionada carta.
El contexto de la Carta y la famosa Querelle en la
que atizaría los ánimos de todo París, como es sabido, es la
visita de la compañía de músicos italianos Les Bouffons en
1752. Nueve años antes pasaron casi desapercibidos en su
visita, a pesar de llevar un repertorio semejante, incluyendo
la famosa Serva Padrona de Pergolesi, que sería la obra
centro de la discusión años después. Sin embargo, como
señala Anacleto Ferrer,10 el inesperado cambio de gusto en
esos pocos años cuenta con el ímpetu de la nueva visión
estética difundida por los enciclopedistas. Con el pretexto
de la música —o justo porque se trataba de música—, las
nuevas ideas del Iluminismo se confrontan en este debate
con el viejo régimen.
Se suele considerar, como me mencionó hace un
momento, que la música fue un mero subterfugio en una
confrontación de posturas ideológicas que habría de servir
de crisol para la misma revolución. Sin embargo, como se
espera poder demostrar, no era este el caso. Es sumamente
interesante cómo la Carla sobre la Música francesa —un
9
Jean-Jaques Rousseau, Escritos Sobre Música, trad. Anacleto Ferrer y
Manuel Hamerlinck (Universitat de Valencia, 2007), 179-181.
10
Ibid., 27.
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sobre la Música Francesa de Rousseau

texto no muy socorrido por quienes estudian a Rousseau—
es también un escrito polémico de posturas ideológicas; de
confrontación directa con el antiguo régimen a través de las
formas musicales y no sólo con el pretexto de las mismas.
Así, podrían proponerse, al menos, tres formas de
alienación de la música que señala Rousseau propias de
la música francesa: el predominio de la armonía sobre
la melodía; el espectáculo y la figura del genio; y el
predominio de la explicación científica y matemática.
A estas tres rutas críticas las atraviesa el problema de la
lengua y su acentuación. Temáticas que aborda de manera
mucho más pormenorizadamente en el segundo Ensayo y
en varias de las entradas del Diccionario. Por lo que, sin
tratar estas obras de manera específica, se harán algunas
referencias de las mismas.
El predominio de la armonía
En líneas más arriba, se señalaba la razón del debate entre
Rameau y Rousseau en la consideración del origen de la
música en la armonía o la melodía. Por supuesto, el primer
problema es aclarar lo que se entienda por origen. En
cierto sentido, ninguna música ha surgido de la armonía.
Prueba de ello, diría Rousseau, es la innumerable variedad
de cantos y danzas en todos los rincones de la Tierra y en
grupos humanos que desconocen por completo el uso de la
armonía. Los griegos la desconocían y su lengua era sonora,
acentuada y, podría decirse, genuina; muy adecuada para la
música. Los franceses la conocen —y de hecho Rameau
consolida teóricamente la estructura tonal de la música— y,
según concluirá Rousseau en la Carta, ni siquiera tienen
música.11
11
Ibid., 216.
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

La posición de Rameau acerca del origen de la música
en la armonía se centra en el fenómeno del cuerpo sonoro,
que genera los armónicos con los que se construirán las
triadas de acordes y, dentro de ellos, las notas con las
que se elaboran las melodías. Es decir, los sonidos de la
horizontalidad de la melodía son un subproducto de la
verticalidad de los sonidos armónicos. Pero, considera
Rousseau, esta forma de entender a la música se da a partir de
la música como ya se hacía en Francia. La teoría de Rameau
es, digamos, un síntoma de una forma de hacer música que
apenas y se acerca a lo genuinamente musical. Rousseau
considera a la armonía como una estructura artificial
obtenida por medios artificiales. Ya desde la Disertación
sobre la música moderna Rousseau señala la arbitrariedad
de los sonidos elegidos para ser las notas de la escala.12 Ni
siquiera la justificación desde la experimentación física es
suficiente. Sabido es que Rameau tuvo grandes dificultades
para dar razón, desde sus premisas físico-matemáticas, al
menos de las escalas y acordes menores.
Si hay algo originario en la música, piensa Rousseau,
es en el canto, en la melodía. En su breve texto sobre el
Origen de la melodía13 —después incorporado al segundo
Ensayo—, Rousseau ve este origen en la acentuación
expresiva del hablante. Como lo afirma Violain Anger,14
la musicalidad del lenguaje en Rousseau no es símbolo de
un estado interno emotivo, sino que es el estado emotivo
mismo, o al menos una parte integral de aquél.
La acentuación es un signo de las pasiones y un
símbolo de humanidad. En el segundo Ensayo, Rousseau
aclara que es en esta acentuación en donde se da a entender
12

Ibid., 102.

13

Ibid., 219-221.

14
Violaine Anger, Sonate, que me veux-tu? (ENS Éditions, 2016), 23-25.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
104
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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

la interioridad al otro. El objeto que la palabra refiere
puede ser incluso secundario respecto del contenido íntimo
de la palabra reflejado en su acentuación. Para explicarlo
ejemplifica con la palabra “gígantos”15 que, más que
definir a un personaje externo, expresa una condición
anímica interna de cautela, sospecha, incluso de miedo;
dependiendo de cómo se diga. Es decir, el sentido último de
la palabra lo expresará su acentuación. Y es ello de lo que
carece la música francesa; no tiene expresión melódica. Y
no tiene melodía, piensa Rousseau, porque el francés es una
lengua que ha perdido su acentuación casi por completo; es
artificial, analítica e intelectual. Propia de la ciencia y de la
comunicación de las ideas para todos en todas las naciones
sin conmover a ninguno.
La música, como una de las artes, es artificial, una
imitación del acento de una lengua que, si carece de este
mismo, apenas y sería música. Por eso, piensa Rousseau,
no hay verdadera música francesa. Hay un sustituto, un
artificio del artificio que hace las veces de música; y por
ello hay un predominio de la armonía.
Esta característica tiene muy diversas implicaciones
de importancia. La primera de las cuales es su imposibilidad
para conmover; para ser un medio de comunicación
genuino como supone ser el lenguaje originario. Y, en
esta medida, no hace comunidad sino que la impone. Los
ejemplos que da de la música italiana y otras formas de
música van en esa dirección. El recuerdo de aquel armenio
que Rousseau evoca en la Carta16 o el canto de aquella niña
del orfanato en Italia, mencionado en las Confesiones,17 dan
15
Jean-Jacques Rousseau, Ensayo sobre el origen de las lenguas, trad. María Teresa Poyrazian (Encuentro, 2008), 12.
16

Rousseau, Escritos sobre música, 190.

17
Jean-Jacques Rousseau, Confesiones, (W.M. Jackson, 1972), 287.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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muestra de ello. Sin conocer el mensaje, aquel extranjero
se vio estremecido por la música italiana y completamente
extrañado por la francesa. Algo comprendió que le llevó al
estremecimiento a través de la música —mal tocada, según
cuenta Rousseau— de Pergolesi y nada a través de la de
Rameau. Con qué fuerza, escribe Rousseau en el segundo
Ensayo, se dicen las palabras del profeta —recordemos que
los rezos del Corán son todos cantados por el Imán según
tradición de Mahoma— que un extranjero “se prosternaría
en tierra gritando: ¡Gran profeta!”,18 sin bien conocer el
mensaje. La música francesa está alienada porque es así,
extranjera para cualquiera que no sea francés. Pero, más
aún, es extraña o extranjera para cualquiera que no sea
Rameau, el noble y aquellos del ala del “palco del Rey”
durante la Querelle.19 Incluso, dice Rousseau, muchos
franceses han caído en cuenta de que sí amaban la música
solamente después de haber escuchado la italiana.20
La musicalidad del lenguaje viva, expresiva, genuina
y natural está en el pasado hipotético que sirve a Rousseau de
medio de comparación y diagnóstico. Ahora sólo tenemos el
artificio de la música para complementar esa pérdida. Pero
como dice Ferrer, no solamente las ciencias y las artes son
medios de corrupción, sino “diques de contención contra
una degeneración mayor”.21 En este sentido es en el que
resulta necesario pensar a la música como fue la consigna
de Rousseau y de Adorno. Rousseau veía en la música un
18

Rousseau, Ensayo sobre el origen de las lenguas, 76.

19
Durante la famosa Querelle des Bouffons, en la Ópera de París los ilustrados solían tomar los asientos de la locación llamada coin de la reine, o palco
de la reina. En contraste con los músicos e intelectuales más conservadores que
solían tomar los lugares contrarios y denominados de “la esquina del rey”. Por
supuesto, estas posiciones contrarias en el espacio del teatro eran también contrarias en gustos artísticos y posiciones políticas.
20

Rousseau, Escritos sobre música, 190.

21
Ibid., 33.
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medio para construir genuinamente una comunidad. Y,
como se decía hace un momento, si ello no es posible a
través de la música, la comunidad se impone. Pues, dice
Starobinski:
El arte no es otra cosa sino invención de sustitutos,
´suplementos´ destinados a sustituir los privilegios
de las primeras asociaciones humanas en adelante
perdidas sin retorno. Cuando tales sustitutos son
imperfectos no hacen sino agravar la falta a la que
hubieran debido traer compensación.22

Igualmente dice Rousseau de la vox “Ópera” en su
Diccionario: “cuanto menos se sabe tocar a los corazones
más necesario es halagar a los oídos; y estamos obligados
a buscar en la sensación el placer que el sentimiento nos
rehúsa”.23
En efecto, cuando Adorno acusa a la música enlatada,
las operetas y las canciones de moda de ser producto, parte
y medio de la alienación, se refiere puntualmente a esas
características fáciles de las formas musicales.24 Temas
sencillos, repetitivos, pero con una pequeña novedad que da
la impresión de individualidad acompañada con el “placer”
de mostrar lo ya esperado en su repetitividad. O en términos
de Rousseau, sustituyen su carencia de verdaderas bellezas
musicales y melódicas con artificios cadenciosos, adornos
al por mayor, trinos, armonías abigarradas y ruidosas, etc.
La pérdida de la sonoridad en la lengua y de la melodía en
22
Jean Starobinski, Remedio en el mal. Crítica y legitimación del artefacto
en la era de las luces, trad. J.L. Arántegui (Antonio Machado, 2000), 234.
23
Jean-Jacques Rousseau, Diccionario de música, trad. José L. de la Fuente
(Akal, 2007), 309.
24
Theodor Adorno, Introducción a la Sociología de la Música, trad. Gabriel Menéndez Torrellas (Akal, 2009), 25-28.
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la música van aparejadas, dice Starobinki,25 con la pérdida
de la libertad. La música francesa que Rousseau considera
casi como puro ruido “hace fracasar toda comunicación de
los sentimientos” y, con ello, de la misma comunidad.
El espectáculo
La carencia de un canto genuino en la música conduce
también a la construcción de un espectáculo. Por supuesto,
no ha de pensarse en la gran industria del espectáculo
que aborrecía Adorno o la que conocemos hoy en día. A
mediados del siglo XVIII no había sido inaugurada siquiera
la primera sala de conciertos. La música se ejecutaba para
círculos cerrados y reducidos de personas por lo que, de
antemano, se trataba de eventos para élites. Sin embargo,
la noción que aquí se considera de espectáculo es la del
artificio de lo espectacular, que guarda con aquella primera
noción esta misma sustitución y exaltación de placeres
meramente sensoriales. Una música sin musicalidad
requiere de todo tipo de artificios para agradar, varios de
los cuales —específicamente los derivados de la armonía—
ya se han enumerado.
Y es que las armonías abigarradas, los trinos excesivos,
el estruendo de cada vez más instrumentos son muy poco
significativas en tanto que música, pero procuran una cierta
forma de placer y satisfacción. Es como el famoso clavecín
cromático que el padre Castel jamás construyó. Agrada a
los ojos, dice Rousseau, sin decir nada al espíritu.26 Cuando
no se puede distinguir entre piano y dolce, entre fuerte y
expresivo, se hace uso de estruendos y malabares sonoros
que son sensitivamente placenteros y nada más. En el habla
25

Starobinski, Remedio en el mal, 234.

26
Rousseau, Ensayo sobre el origen de las lenguas, 93-94.
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cotidiana los matices son sumamente importantes para
saber, por ejemplo, si alguien habla con decisión, franqueza,
ironía o desdén. Desatinar en los mismos porque la música
es comandada por la armonía y lo espectacular es un yerro
radical en el sentido de aquello que supone evocar. Es un
vicio en la música que guarda una relación directa con el
vicio de las costumbres. El matiz idóneo es la expresión
“justa” de la emotividad. Una música que no sabe expresar
con justeza las pasiones, sino que más bien las desborda,
acusa de un mal semejante en quien las ejecuta, en quien
las crea y en quien las escucha. Es, de manera importante,
un medio idóneo para la reproducción de tal desmesura.
El espectáculo —sobre todo aquél que es musical— es el
desbordamiento de la emotividad; esa desmesura tan propia
del arte que acusa Rousseau desde el primer Discurso o en
la carta sobre el teatro que dirige a D´Alambert.
Otra de las características de los artificios
espectaculares como los describe Rousseau en la Carta
de la que hablamos, es la confusión y pérdida del ritmo.
La melodía y el ritmo son un complejo casi inseparable;
y si la lengua no tiene melodiosidad y acento “tendrá un
ritmo vago y desigual”.27 Bajo las premisas de Rousseau
esto es de esperarse. Si la melodía es producto del artificio
armónico y no de la naturalidad del habla, no se entiende
de antemano su sentido ni melódico ni rítmico. Además,
el numeroso alarido de los múltiples adornos y artilugios
espectaculares rompen el tiempo, cadencioso como un río,
y le desbordan como también dice Rousseau que hace el
teatro sobre las pasiones. Por ello el tempo se tiene que
escribir en una partitura y seguirlo de manera aislada y cada
uno por su cuenta. Es imperativo entonces poner otro orden
artificial: una batuta y un director; y la música se vuelve
27
Rousseau, Escritos sobre música, 182.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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jerárquica. De modo, dice Rousseau, que “en un concierto
no se puede prescindir de alguien que lo marque para todos
según la fantasía o comodidad de uno solo”28. Alguien mide
el tiempo para todos porque el tiempo no es de todos, o no
es el mismo para todos ya que no se entiende el sentido
íntimo del mensaje y su acento. Una música que no es canto
ya está por ello alienada. Ahora solamente alguien habla
y todos le siguen en un ritmo que no es el propio sino el
de alguien que se encuentra más arriba en la jerarquía; lo
más propio de una sociedad en donde la jerarquía comanda
hasta sobre el gusto y el ánimo.
Finalmente, el espectáculo es catalizado por una
figura central: el genio. Rousseau, tanto en el texto que
tratamos ahora, como en otros lugares, habla de un cierto
genio que es más bien una fuerza impersonal de poder atinar
con precisión en la medida adecuada; más que un personaje
central que marca nuevos paradigmas para el quehacer
artístico o científico. Esta última figura él la considera
más cercana a lo que hemos circunscrito aquí dentro de lo
espectacular. Fubini observa desde el Renacimiento italiano
el surgimiento de esta figura en la música con la Camerata
de los Bardi. El nacimiento del público, dice el italiano,
viene aparejado con el surgimiento del espectáculo;29
esto es, un músico como aquellos de la Camerata que
encantan por sorprendentes; que ejecutan miles de notas
velozmente, “fugas, imitaciones, dobles líneas melódicas
y demás bellezas arbitrarias y de pura convención, que casi
no tienen mayor mérito que la dificultad vencida”.30 En
esta cita, por supuesto, Rousseau no se refiere a los Bardi
28

Ibid., 183.

29
Enrico Fubini, La estética musical desde la antigüedad hasta el siglo XX,
trad. Carlos Guillermo Pérez de Aranda (Alianza Editorial, 2005), 140-143.
30
Rousseau, Escritos sobre música, 181.
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sino a los ejecutantes de su tiempo. Pero se trata de una
usanza de la música que, desde el Renacimiento, gusta en
hacer complejo el arte; desafiar las posibilidades técnicas
y humanas; ponderar, pues, marcadamente lo artificioso y
espectacular sobre lo expresivo.
La figura del genio artificial —para distinguirle de
aquél de la “justa medida”— desde esta perspectiva es
sumamente alienante. No solamente es una sola voz la que
se expresa e impone paradigmas. Si una obra casi nadie la
puede componer, casi nadie la puede ejecutar y —quizás
por eso mismo— casi nadie plenamente comprender, ¿qué
queda del habla comunitaria originaria? Lo que logra el
genio es la institucionalización del gusto; la solidificación
de la artificialidad. En efecto, hacer difícil lo que no lo es
o que no está hecho para ser más difícil y exclusivo es una
perversión de ese hacer, de esa arte.
El predominio de la matemática
El contraste que hace Rousseau con la música italiana no
solamente radica en la mayor musicalidad que ve en esta
lengua por encima de otras lenguas europeas y, sobre todo,
del francés. La música en Italia, como pudo apreciar en su
tiempo laborando en ese Venecia, es mucho más “popular”.
Se enseña en las escuelas y hasta en los orfanatos; se ejecuta
en las calles y es cotidiana. Sea por el carácter propio del
italiano —como se sostiene en la tesis rousseauniana— o por
otras razones, la música italiana le parece más genuina. El uso
que esa música hace de la armonía es moderado o, más bien,
idóneo para resaltar su expresividad.31 Sin embargo, en su
31
Rousseau narra una experiencia con la música francesa que le resultó
significativa a este respecto. Felice, el hijo del director de los Bouffons, acompañó en clavecín la obra. Fuese por facilidad, falta de experiencia o por propio
genio, “no rellenaba casi nunca los acordes, suprimía muchos sonidos y muy a
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crítica a la música francesa en la Carta —llena de vituperios
a su lengua como la causa de su decrepitud—, se encuentra
constantemente una crítica, más bien, al ímpetu de dominio
de lo que podríamos denominar como la razón instrumental.
La muy antigua relación entre la música y la
matemática ha generado, por largo tiempo, una división en
la música. Por un lado, aquella música inteligible del mito
de Er que llega hasta la música de las Esferas pasando por
el quadrivium. Concepciones de la música regidas por las
relaciones matemáticas sin siquiera considerar el agrado
del que son ocasión los sonidos. Por el otro, la música
realmente audible que Platón legisla en el tercer libro de su
República y que se pierde en la medida en que los antiguos,
como dice D´Alambert, no nos han dejado vestigios de su
arte más allá de meras narraciones que parecen fantasías.32
Rameau, por así decirlo, baja la música de los cielos
al consolidar la justificación física y matemática de los
sonidos de las escalas y en la construcción de los acordes.
Es la racionalización del mito aplicado a la música. Y
en esta racionalización todo se explica, ordena y legisla.
Hasta la expresión. Aunque el destinatario primordial de
los vituperios de Rousseau es Rameau, resulta este músico,
más bien, una figura emblemática de un proceder epocal
de dominio e instrumentalización de la naturaleza que
Rousseau ve con suma claridad no solamente en la música.
Pero esta idea ha sido abordada con bastante frecuencia
en una amplia literatura de crítica al proyecto iluminista y a
menudo solamente empleaba dos dedos, de los cuales uno casi siempre tocaba la octava del bajo”. Rousseau se expresa sorprendido diciendo “¡La armonía
completa produce menos efecto que la armonía mutilada! (…) Con menos sonidos hacen más armonía”. Ibid., 199.
32
Jean D´Alambert, Discours préliminare de l´Encyclopédie, (Armand
Colin, 1894), 84.
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los esquemas modernos en general. Lo que hace Rousseau en
esta carta es mostrarlo y, en cierta medida, desenmascararlo,
en el pequeño pero íntimo ámbito de la música. Como ese
hombre del que habla en el Emilio que siendo un artificio
cultural andante busca de nuevo ser natural y acaba siendo
nada.33 La música en Francia se ha perdido en el artificio de
su lengua, de sus artes y de sus ciencias; y se le busca de
nuevo a través de más artificios. Pero más allá de la lengua, lo
que puede notarse en los argumentos de Rousseau es cómo, a
través del dominio matemático, experimental y técnico de los
sonidos, se intenta reconstruir aquello originario que ha sido
destazado en el proceso. Y al hacerlo, Rousseau descubre su
mentira bajo el juicio lapidario de que esa música no expresa
nada. Y al no conmover, impone.
Rousseau emplea el ejemplo de la ópera de Lully,
Armida, en el monólogo del segundo acto. Pasaje que el
mismo Rameau habría de elogiar como un “ejemplo de
modulación exacta y muy bien ligada”.34 En la escena,
Armida se abalanza furiosa para apuñalar a su enemigo,
pero vacila al verlo y deja caer el cuchillo, estremecida.
La escena es de una tensión emotiva apreciable. El poeta
mismo, añade Rousseau, da todos los medios al músico
para hacer una construcción dramática memorable. Sin
embargo, dice, “no han sido captadas ni una sola vez por
éste” y el monólogo acaba “sin haber puesto ni una sola
vez en la declamación de la actriz la menor inflexión
extraordinaria que diera fe de la agitación de su alma, sin
haber dado la menor expresión a la armonía”.35 Y la obra
acaba, musicalmente, con los mismos sonidos con los que
inicia, como si no hubiera sucedido ni cambiado nada.
33

Jean-Jacques Rousseau, Emilio, trad. Ricardo Viñas (El Aleph, 2000), 13.

34

Rousseau, Escritos sobre música, 210.

35
Ídem.
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En El Origen de la Melodía, Rousseau vuelve sobre
ello preguntando: “¿Existe algún hombre en el mundo lo
suficientemente desprovisto de sentimiento para decir
cosas apasionadas sin jamás suavizar ni intensificar la
voz?”36 Rameau lleva a la música a un cenit teórico y
con ello, la música francesa, a juicio de Rousseau, tiene
todo ya calculado y catalogado. En lugar de melodía,
tienen proporciones y medidas. Sin embargo, es notoria la
mentira, o esa sustitución de la razón instrumental sobre la
expresión natural.
En el predominio de la armonía en la música, lo que
acusa Rousseau es la domesticación del ánimo a través de
la medida, la proporción y la racionalización matemática.
Así dice:
No pensemos que con proporciones y cifras se
nos explica el poder que tiene la música sobre las
pasiones. Todas estas explicaciones no son más que
un galimatías y sólo producirán incrédulos, porque
la experiencia las desmiente sin cesar y porque no
es posible descubrirles ninguna clase de relación
con la naturaleza del hombre.37

Sin embargo, como dice Rousseau más arriba en
el Origen de la Melodía, cuando la música ya no puede
conmover, tiene que intentar convencer;38 como sucedió
en Grecia al cambiar el canto a los héroes por el canto a
los tiranos y, en última instancia, si no convence se ha de
imponer.

36

Ibid., 226

37

Ibid., 233.

38
Ibid., 228.
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Rousseau y la “chanson nègre”
Después de recorrer las críticas a la música francesa del
ginebrino, es obligada la pregunta sobre la medida en
que las propias producciones musicales rousseaunianas
secundan sus teorías y críticas sobre la música. Le Devin
du Village, por ejemplo, fue una obra ejecutada al menos
unas cuatrocientas veces en los decenios siguientes a su
composición en Francia y otros países. A pesar de su desdén
por esta lengua, Rousseau escribe la ópera en francés al
igual que la mayor parte de sus demás obras. La estructura
de la obra es semejante a varias óperas de la época y no
prescinde, por supuesto, de un acompañamiento armónico.
Alves de Paiva39 defiende una continuidad entre
las obras musicales de Rousseau con las críticas que
él mismo hace a la música de su tiempo. Tanto el Devin
como el Pigmalión —así como aquella canción, Ranzdes-Vaches, que haría llorar de nostalgia a los soldados
suizos,40— tienen como tema central a la pérdida y los
recuerdos de tiempo pasados. Su lamento, dice Alves de
Paiva, “reclama una sencillez perdida, de la que sólo se
pueden encontrar ejemplos en el pasado o en el campo,
en los pueblos campesinos y en las aldeas alejadas de la
ciudad”.41 Además, las temáticas en el Devin du Village son
39
Wilson Alves de Paiva y Geraldo Márcio da Silva, “Do grito à música: a
problemática musical em Rousseau em relação aos seus contemporáneos”, Revista Illuminus 1, no. 1 (2024): 9, https://periodicoseletronicos.ufma.br/index.
php/iluminus/article/view/23640/12630
40
Melodía pastoril popular de Suiza a la que Rousseau incluso dedica un
artículo en su Diccionario de música en donde dice: “Tiene un encanto indescriptible para los suizos hasta el punto de que está prohibido tocarla entre los
soldados suizos al servicio extranjero, porque provoca tal nostalgia que muchos
de ellos caen enfermos o incluso desertan para volver a su patria”. Esta melodía
es, para Rousseau, un ejemplo paradigmático del canto de emotividad genuina
que, además, evoca la pérdida de la patria originaria.
41
Alves de Paiva, “Do grito à música”, 14.
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simples y de costumbres sencillas; algunas casas, árboles,
una fuente en medio “que nos recuerda el pozo o la hoguera
de los tiempos dorados” como los señala Rousseau en el
segundo Ensayo; la armonía es reducida y nunca arrebata
el protagonismo del canto. En particular el Devin, defiende
Alves de Paiva, es una obra, en su temática y elementos,
más italiana que francesa. Y el uso del francés en lugar del
italiano se debe, entre otras cosas, piensa Alves de Paiva,
al constante impulso pedagógico de Rousseau de educar al
pueblo francés.
Sin embargo, a lo largo del texto hemos apuntalado
ciertas críticas de la teoría musical de Rousseau a las que
difícilmente podrían escapar muchas de sus obras. Sobre
todo, por repetir invariablemente muchos de los esquemas
básicos de la alienación en la música que se plantearon
más arriba. Es decir, las obras seguían teniendo un público
selecto, pero no por ello escapaban a la dinámica del
espectáculo y el teatro; y por la artificialidad que representa
la música dentro de la institución de las Bellas Artes en
contraste con los cantos populares como la ya citada
canción Ranz-des-Vaches.
En este sentido, es de importancia e interés la
consideración de la no tan conocida Chanson Nègre de
Rousseau, que compuso a partir de un poema original
en creole proveniente de la isla de Santo Domingo, hoy
Haití. La canción es parte de la que quizás sea la última
obra de Rousseau, las Consolations des Misères de ma
Vie. Un conjunto de airs, romanzas y dúos. Según un
pormenorizado e interesante artículo de Claude Dauphin,
la canción fue originariamente compuesta en 1754 por un
criollo habitante de Santo Domingo llamado Duvivier de
la Mahautière y cantada con una melodía frecuentemente
socorrida y popularizada con el título de Que ne suis-je
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la fougère.42 Pero la canción de Duvivier, titulada Lisette
quitté la plaine, es, según Dauphin, una parodia del Devin
du Village de Rousseau pero con un personaje negro. Se
debe aclarar que las parodias a las que Dauphin se refiere,
no necesariamente son reelaboraciones burlescas, sino
obras más breves que retomaban ciertas características
importantes del original con adaptaciones populares
y locales. En aquellos años fue muy popular en Santo
Domingo el Devin de Rousseau, y muy frecuentes sus
parodias. Por lo que Dauphin puede asegurar que la historia
de Lisette la pensó Duvivier teniendo en mente al Devin du
Village veinticinco años antes de que el poema llegara de
vuelta a Rousseau.
Dauphin arroja dos intrépidas tesis tras estos hechos:
Este poema en creole da oportunidad a Rousseau para
demostrar hasta qué punto la melodía emana de la lengua;
y que Rousseau hace uso de la música para manifestar su
oposición política ante la esclavitud en las Antillas.
El ginebrino seguramente reconoció en la historia
en creole a su Colin que ha perdido a Colette. Pero, más
allá de la referencia personal, reconoce esa métrica tan
propia del creole y de los ritmos antillanos en compases
compuestos heredados de la lengua a la música o, más
bien, diríamos con Rousseau, unidos originariamente. En
efecto, como dice Dauphin, el ritmo de la melodía con
que Rousseau acompaña al poema “esconde una métrica
de cinco tiempos en una métrica ternaria”.43 Un compás
compuesto y característico también de mucha de la música
antillana. Es la versión de Rousseau de la lengua siendo
42
Claude Dauphin, “Rousseau, compositor antillano: la ´chanson nègre´
de las consolaciones,” en Rousseau: música y lenguaje, ed. Anacleto Ferrer (Universitat de València, 2010), 181.
43
Ibid., 181-182.
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musical y la música emanando de la fuente originaria y
ancestral.
Pero hay mucho más en esta canción. Rousseau prefiere
llamarla Chanson nègre a conservar el título original de
Lisette. En efecto, bien podría decirse que narra simplemente
una historia de pérdida del amor como lo hace el mismo Devin
o cuantiosas otras canciones y óperas. Pero el personaje que
canta hace de esta canción especialmente representativa
de un pueblo como para haberse popularizado en Santo
Domingo como lo hizo en aquellos años; y hace a Rousseau
retomarla como para volverla heraldo de su rotundo rechazo
a la esclavitud a partir, se diría, de la conmiseración. El Colin
que canta es un negro de Santo Domingo que trabaja en los
campos de caña. Es decir, se trata sin duda de un esclavo.
Y su amor perdido una mujer que ha partido a la ciudad.
Presumiblemente también una esclava negra que fue llevada
a la ciudad; es decir, una despedida fuera de su voluntad. A
diferencia del Colin del Devin de Village, que partió lejos de
Colette seducido por el lujo.
Tanto las referencias directas hacia la obra musical
de Rousseau en el poema a Lisette, como las implicaciones
de los personajes, llevan a Dauphin a proponer que esta
obra de Rousseau es una especie de manifiesto en contra de
la esclavitud. Sostiene aún más su tesis a partir de la clara
semejanza que tiene la Chanson nègre con el himno de
Goudimel, Ainsi qu’on oit le cerf bruire; obra con una fuerte
carga político-religiosa como símbolo de las atrocidades
tras la noche de San Bartolomé. Rousseau, dice Dauphin,
“pone la música al servicio de su estrategia habitual para
abordar cuestiones políticas sensibles.”44 En la Chanson
nègre “Rousseau desvela hasta qué punto es consciente del
44
Ibid., 187
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drama americano y cuánto tendría que temer por su propia
existencia al abordar de frente este problema”.45
No pocas veces se ha cuestionado a los ilustrados
—y particularmente al autor del Origen de la Desigualdad
entre los Hombres— el haber guardado silencio respecto
de la violencia esclavista en América.46 Es probable, como
defiende Dauphin, que abrir otro frente de crítica política
en contra de la esclavitud siendo el mismo extranjero en
Francia hubiese significado una mayor persecución del
filósofo. Y que, por ello, la música fuese el medio que eligió
para hacerlo. Sin embargo, de tomar con cierta radicalidad
las propias palabras de Rousseau, podría afirmarse que
no se trata la música de un mero pretexto para mandar
mensajes cifrados de contenido político, sino del medio
justo para hacerlo en la medida en que el lenguaje musical
es el catalizador originario de la sociabilidad.
Musicalizar con una historia escrita en creole, acerca
de un esclavo negro, señala hacia una posición, primero, de
comunidad. Aquel Colin de Santo Domingo y la Colette de
Le Devin de Village se encuentran en la misma posición de
pérdida. Si hay comunidad es por un lenguaje que comparta
los sentimientos de manera genuina. Y en esta medida, la
Chanson tiene miras hacia una comunidad transatlántica.
Sin embargo, las historias son desemejantes. Ese Colin y
esa Colette son esclavos. Sufren la pérdida y la despedida
de una manera muy distinta a la pastora y al joven seducido
por los lujos en Europa. Por ello, hacer una evidente cita del
Salmo 42 de Goudimel es un posicionamiento ante aquella
situación como una injusticia. En suma, dando un paso más
allá de Alves de Paiva y de Dauphin, podemos afirmar que
45

Ibid., 188.

46
Algunos filósofos, por supuesto, si realizaron una clara y directa manifestación en contra de la esclavitud como es el caso de Diderot y Condorcet.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
119
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la Chanson nègre de Rousseau es un reconocimiento de
la esclavitud, de comunidad con el pueblo antillano y una
afrenta a la colonia esclavista.
Conclusión
La música, se decía, es sonido emitido y es escucha. Las
declaraciones que hace Rousseau ante la música redundan
en quien la escucha. A pesar de sus evidentes desemejanzas
teóricas y momentos históricos, pocos pensadores como
Rousseau y Adorno han dado tanta importancia a la música
como fenómeno social. Especialmente en su posibilidad
única, al parecer, de reproducir nuestras estructuras sociales
o renovarlas. A través de la música, Rousseau hace un
diagnóstico crítico de la sociedad francesa de su tiempo. Bajo
el sello de su inexpresividad e inautenticidad, da cuenta de lo
que podríamos llamar un arte alienado y alienante. Un heraldo
ejemplar y activo de la razón instrumental de la que Rousseau
es testigo y de la que —quizás el primero de todos en hacerlo
tan claramente—, advierte de sus grandes peligros.
Pero más allá, junto con Alves de Paiva y Dauphin, se
ha defendido que las composiciones musicales de Rousseau
—que siempre se consideró más músico que filósofo u otra
cosa— son un vivo ejemplo de esas críticas vueltas canto
y, sobre todo, de posiciones políticas escritas con música.
Quizás dar con esos datos que aclaren el casi secreto
mensaje antiesclavista de Rousseau en una canción parezca
un tanto arbitrario. Sin embargo, desde la estructura propia
de la música —que es el tema de este escrito— no lo es.
Todos los símbolos musicales que se han mencionado —
desde el lenguaje, el tempo, la cita de Goudimel, hasta la
evocación del mismo Devin du Village— llevan a ver en las
composiciones de Rousseau en general, y en la Chanson en
particular, la intencionalidad de renegar de la esclavitud, de
hacer una música distinta y devolver la comunidad al canto.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 96-122

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�La política del canto. Una lectura desde la Carta
sobre la Música Francesa de Rousseau

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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 96-122

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�Rousseau racionalista: el problema de la
notación musical
Rousseau as a rationalist: the problem of
musical notation
Rousseau rationaliste: le problème de la
notation musicale
Raúl Jair García Torres1
Resumen: El presente texto expone y analiza el tratamiento que
hizo Jean-Jacques Rousseau sobre el problema de una notación
adecuada a la música. Aunque poco estudiado el caso de Rousseau, el problema es clásico y lo sigue siendo hoy en día en términos semánticos (relación entre signo y referente) y en términos
prácticos (por ejemplo para utilidad en el solfeo). En Rousseau
se da un tratamiento serio y riguroso a partir de un análisis de la
materia en sus tiempos (Parte I) para luego proponer por su parte
una notación más adecuada y que según él se apega mejor a la naturaleza de la música (Parte II). Por último (Parte III), se ofrece un
análisis de la crítica que recibió el proyecto de la nueva notación y
que llevaría a su subsecuente rechazo en la Academia de Ciencia.
Concluyo con algunas ideas que pretenden relacionar los planteamientos de Rousseau sobre la notación musical con algunas otras
de sus ideas mostrando su vena racionalista en este punto..
1
Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México, México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Palabras clave: Racionalismo, notación musical, historia de la
música, Estética racionalista, música.
Abstract: The present text exposes and analyzes the treatment that
Jean-Jacques Rousseau did about the problem of a notation proper to
music. Although the case of Rousseau has not been widely studied,
the problem is classic al and still important nowadays in terms of
semantics (relation between sign and referent) and practice (for
instance for use in solfege). On Rousseau there is a real and rigorous
treatment based on an analysis of the field in his time (Part I), in
order to propose his own notation more accurate and, according to
him, better representative of the nature of music (Part II). At last
(Part III), it is stated an analysis of the critics received by the project
of new notation and that would accomplish its subsequent rejection
in from the Academy of Sciences. I conclude with certain ideas that
aim to relate Rousseau’s statements about musical notation with
other of his ideas showing his rationalist vain on this point.
Key words: Rationalist, Musical notation, History of Music,
Rationalist Aesthetics, Music.
Résumé: Le présent texte expose et analyse le traitement que JeanJacques Rousseau fait sur le problème d’une notation adaptée à la
musique. Bien que le cas de Rousseau soit peu étudié, le problème
est classique et l’est encore aujourd’hui en termes sémantiques
(relation entre signe et modèle) et en termes pratiques (par
exemple pour l’utilité dans le solfège). Dans la partie qui concerne
Rousseau on utilise un traitement sérieux et rigoureux à partir d’une
analyse de la matière à son époque (Partie I) pour ensuite proposer
de son côté une notation plus adaptée et selon lui plus conforme
à la nature de la musique (Partie II). Finalement (Partie III), on
offre une analyse de la critique qui a reçu le projet de la nouvelle
notation et qui conduirait à son rejet ultérieur dans l’Académie des
Sciences. L’article finit avec certaines idées qui comptent associer
les démarches de Rousseau sur la notation musicale avec d’autres
idées qui montrent sa disposition rationaliste dans ce point.
Mots-clés: Rationalisme, Notation musicale, Histoire de la
musique, Rationalité esthétique, Musique.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Crítica a la notación musical tradicional
Con 29 años de edad, Rousseau llega a París en 1741 con
nada más que con su proyecto de música y su Narciso (una
comedia) con las pretensiones de tener suerte en París
frente a la Academia de Ciencia. Pero antes de exponer
en qué consiste propiamente la nueva notación musical
que Rousseau propuso quisiera exponer los puntos que
encontraba el ginebrino como erróneos o imperfectos en
la notación musical tradicional y que, en el fondo, consiste
curiosamente en una toma de partido por la estética musical
racionalista (Descartes, Leibniz y Rameau).
Después de presentar la memoria de su Proyecto
sobre los nuevos signos para la música, con una extensión
de no más de veinte páginas, y de haber sido rechazado
por la Academia, Rousseau trabajó durante unos meses
reelaborando su texto y concluyó con un tratado de unas
cien páginas dirigido esta vez al público en general como
denuncia del equívoco que habían cometido los jueces en la
Academia de Ciencias al rechazar su proyecto. Se trata de la
Disertación sobre la música moderna donde la exposición
del sistema musical de Rousseau adquiere una forma más
acabada. En ambos textos me apoyaré.
Rousseau se propone dos cosas, en principio, muy
sencillas, y elementales: 1) anotar la música y todas sus
complejidades de manera “más sencilla, más cómoda y
menos difusa”,2 esto es, “más cómoda para anotar”.3 Por
ejemplo, sirviéndose de su experiencia como copista,
Rousseau escribe un largo artículo sobre este oficio en el
2
Jean-Jacques Rousseau, Escritos sobre música (Universitat de Valencia,
2007), 89.
3
Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes V (Éditions Gallimard,
1995), 133. Esta y todas las citas del Projet son traducciones mías.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Diccionario. Al distribuir la partitura en el papel pautado,
una de las cuatro reglas que da el ginebrino y que debe
seguir el copista es que cuando se tienen las distintas partes
de la obra se ha de buscar que cada fragmento, que cada
pentagrama ajuste con el mismo de todas las demás partes y
que cuando las partes exceden el número de pentagramas en
el papel pautado, es preferible que se coloquen dos partes
en un solo pentagrama (evitando que sea el de la parte del
violín para no confundir con el doble registro) o, aún más,
que se dejen pentagramas vacíos dado el caso.4 El problema
de llevar a cabo esta exigencia que impone Rousseau
al copista es que en Francia la cantidad de pentagramas
en cada papel pautado está fijada por lo que no siempre
corresponden al número de partes necesarias de la obra.5
Esto es de suma importancia pues define la labor del copista
como un intermediario entre el compositor y la audiencia:
“Corresponde al copista aproximar estos dos términos tanto
como le sea posible, indicar con claridad todo aquello que
se debe hacer para que la música ejecutada refleje fielmente
en el oído del compositor lo que éste representó en su mente
cuando la compuso.”6
Aunado a esto, surge el problema de la transposición
que hace laboriosa la escritura de una pieza al unísono para
diferentes instrumentos que no leen en la misma clave. El
proceso es el siguiente: “Si se desea entonces transportar
a un tono un aire compuesto en otro [tono] diferente, se
trata, en primer lugar, de elevar o bajar su tónica y todas las
notas uno o más grados, según el tono que se ha escogido,
y, después, de armar la clave como lo exige la analogía de
4
Cf. Jean-Jacques Rousseau, Diccionario de música (Ediciones Akal,
2017), 153.
5

Cf. Rousseau, Diccionario de música, 319.

6
Ibid.,156.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

ese nuevo tono.”7 La modificación de la clave o armadura
original conlleva la introducción de las alteraciones
correspondientes y necesarias en la pieza no incluidas en
la clave. Lo complicado de este proceso para el copista y el
compositor acarrea problemas para el intérprete
pues, aunque se guíe por las notas que tiene a la
vista, es necesario que sus dedos hagan sonar otras
completamente diferentes, y que las altere tan
diferentemente como diferente sea la manera en
la que la clave haya de estar armada para el tono
anotado y para el tono transportado, de manera que
a menudo debe hacer sostenidos donde ve bemoles,
y viceversa, etcétera.8

Esto tiene que ver con el problema de los nombres
de las notas y sus expresiones gráficas que más adelante
explico, pero por el momento adelanto que Rousseau
piensa que el intérprete ha de tener conocimiento de la
armadura anotada, que es el original, aunque su partitura
esté anotada con otra armadura. En el fondo, lo que deja
ver este problema relacionado con el intérprete es la
cuestión de expresar una misma tonalidad con diferentes
armaduras, tomando por tonalidad a veces únicamente
la original en la que se anota la música y otras veces
también en la que se traspone. Puede que esta cuestión
solo es un problema de perspectiva, es decir, si lo ves
como el compositor o como el intérprete, lo cual deja ver
que las inquietudes y objeciones que Rousseau plantea
a la notación tradicional tienen que ver con tratar la
cuestión desde dos puntos de vista entremezclados: el
del compositor y el del intérprete.
7

Ibid., 427.

8
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Lámina F, Figura 2. [Notación convencional] del Diccionario
de música

Además, el ginebrino se propone 2) “hacer que
aprender música sea tan fácil como engorroso ha sido
hasta ahora […] y hacer que la práctica dependa tan sólo
del hábito de los órganos, sin que pueda entrometerse la
dificultad de la notación.”9 En efecto, a Rousseau mismo
le había costado mucho aprender música por sí solo o con
maestro a tal grado que había dudado que el problema
fuese solo de sus capacidades sino más bien del mismo
arte. Así, aún cuando al niño se le enseñe música por mero
entretenimiento parece ser necesario aprender el lenguaje
del canto antes de cantar. Fiel a su pedagogía, Rousseau
quiere que el lenguaje musical se aprenda en la práctica,
incluso que se le “descubra” intuitivamente en el momento
mismo de cantar. No obstante esta supuesta necesidad de
aprender el lenguaje musical, sus notas, sus signos y la
manera de solfear, declara Rousseau: “sin prisa ninguna
para enseñarle a leer la escritura, tampoco la tendré para
enseñarle a leer la música. Alejemos de su cerebro cualquier
atención demasiado penosa y no nos apresuremos a fijar su
espíritu sobre signos convencionales.”10 Así, el problema
práctico de la enseñanza reside en la naturaleza convencional
de los signos, éstos impiden el ideal formativo del niño
9

Ibid., 89.

10
Jean-Jacques Rousseau, Emilio, o de la educación (Alianza Editorial,
2011), 231. El subrayado es mío. Como se sabe, la arbitrariedad-convencionalidad en Rousseau es un tema que atraviesa su obra; sus obras teóricas sobre
música no serán la excepción.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

que tiene Rousseau. El niño ha de aprender en la marcha
natural, aunque no por eso incontrolada, de la práctica de
la mano de signos que no sean convencionales para evitar
la violencia y frustración del niño al aprender un lenguaje
completamente ajeno, extraño y arbitrario.
Pero estos objetivos de notar la música de manera
más sencilla y de que desde la misma notación musical sea
más fácil aprender música, es decir, un objetivo técnico
y un objetivo práctico, se encuentran con las deficiencias
de la notación tradicional moderna las cuales se reducen
a tres. 1) “La primera es la infinidad de signos y de sus
combinaciones […] resulta que toda la dificultad reside en
la observación de las reglas y para nada en la ejecución
del canto”.11 Aunque parezca extravagante el que tales
signos sean demasiados, Rousseau tiene las pretensiones
de remediar este “vicio” de la notación tradicional.
2) “La segunda es la falta de evidencia de la especie de
los intervalos cuando se expresan en la misma o en distintas
claves”12 lo cual hace progresar lentamente el aprendizaje de
la música en los estudiantes y la confusión en la ejecución
de los músicos. Esto es interesante porque, según Rousseau,
no es lo mismo solfear ut que C. Entiéndase la acción de
11
Rousseau, Escritos sobre música, 100. Cf. también Rousseau, Diccionario de música, 296 y 131. En el segundo lugar, incluso Rousseau reconoce que
Rameau también señala el mismo defecto en la notación tradicional: “El señor
Rameau, en su Disertación sobre los diferentes métodos de acompañamiento, ha
encontrado un gran número de defectos en las cifras ya establecidas. Ha evidenciado que son demasiado numerosas y a la vez insuficientes, oscuras, equívocas;
que multiplican de una forma inútil los acordes y que no muestran de ninguna forma su ligadura.” Las cifras que se critican allí corresponden a una moda
francesa de colocar cifras en la partitura del bajo: “Pero en Francia está de moda
sobrecargar los bajos con una confusión de cifras inútiles; se cifra todo, hasta los
acordes más evidentes, y aquel que pone más cifras cree ser el más sabio.”
12
Rousseau, Escritos sobre música, 100. Cf. también Rousseau, Diccionario de música, 296.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

solfear por “entonar los sonidos, en pronunciar al mismo
tiempo las sílabas de la gama que les corresponden”.13 Esto
tiene que ver con el nombre de las notas en la práctica del
solfeo, es decir, con la naturaleza de los nombres poniendo
en cuestión la relación entre el signo y su significado, la cual
no parece ser del todo evidente en la notación tradicional.
También tiene que ver con la disyuntiva entre el privilegio
del intervalo y el privilegio de la altura o extensión, es
decir, entre la relación aritmética de dos sonidos, asequible
de expresar matemáticamente en una fracción, y la simple
cualidad de comparación entre dos sonidos con diferentes
velocidades vibratorias. El intervalo y la altura serán
definidos por Rousseau de la siguiente manera:
[Intervalo:] Diferencia de un sonido a otro, entre lo
grave y lo agudo; es el espacio completo que uno de
los dos tendría que recorrer para llegar al unísono
del otro. La diferencia que existe entre intervalo
y extensión es que el intervalo está considerado
como indiviso y la extensión como divisible. En el
intervalo sólo se consideran los dos términos; en la
extensión se suponen [sonidos] intermediarios. La
extensión forma un sistema, pero el intervalo puede
ser incompuesto.14

Es decir, por un lado el privilegio recaería en un
aspecto cuantitativo que tiene unidades indivisibles, y por
el otro en un aspecto meramente cualitativo que presenta
13

Ibid., 393.

14
Rousseau, Diccionario de música, 244. Cf. también Rousseau, Diccionario de música, 216: “ Diferencia entre dos sonidos dados que tienen intermediarios, o suma de todos los intervalos comprendidos entre los dos extremos.
Así, la mayor extensión posible, o aquella que comprende a todas las demás, es
la distancia que hay del más grave al más agudo, de todos los sonidos sensibles
o apreciables. […] la extensión sonora musical, como la del tiempo y la de lugar,
es divisible hasta el infinito.”
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

un pleno divisible como condición de posibilidad para un
sistema. Pero vayamos por pasos:
C y A designan sonidos fijos, invariables, que
siempre emiten las mismas teclas. Ut y la son otra
cosa. Ut es constantemente la tónica de un modo
mayor o la mediante de un tono menor. La es
constantemente la tónica de un modo menor o la
sexta nota de un tono mayor. De esa forma, las letras
marcan los términos inmutables de las relaciones de
nuestro sistema musical, y las sílabas marcan los
términos homólogos de las relaciones semejantes
en diversos tonos.15

Esto quiere decir que por homología, tanto ut como
la, pueden ocupar el mismo lugar en la escala de acuerdo
con un modo, esto es, pueden ocupar el mismo grado y por
lo tanto, son el mismo sonido aunque expresando distintas
relaciones. Empero, si se emplea la nomenclatura entonces
cada letra designa un único sonido en todo el teclado
temperado junto con sus octavas; así, una misma tecla será
siempre designada, por ejemplo, por la letra C, y cuando
se escriba C entonces siempre se referirá al sonido que se
escucha al presionar determinada tecla.
Así, para Rousseau la notación tradicional añade
términos innecesarios y poco claros. Innecesarios según
el principio ockhamista pluralitas non est ponenda sine
necessitate ya que en el ámbito práctico se tienen dos
designaciones de los sonidos, por un lado la nomenclatura
y por el otro los nombres de las notas que les puso
Guido d’Arezzo. Poco claros porque su uso hace que se
confunda su función entre unos y otros. Por un lado, dice
Rousseau, la nomenclatura señala un sonido en específico
15
Rousseau, Emilio, o De la educación, 232.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

y sus octavas en el teclado temperado y, por el otro, los
nombres monosilábicos designan más bien las relaciones
de los sonidos. En este último caso el problema es que un
mismo nombre se ocupa para distintas relaciones, es decir,
en distintos modos por lo que parece entonces que los
nombres designan las teclas del teclado, en pocas palabras,
no se sabe a qué se está refiriendo uno: si a la tecla y su
sonido o al grado que ocupa dicho sonido en el modo el
cual cambia de obra a obra. El problema práctico Rousseau
lo ejemplifica así:
Pregúntele a una persona que canta qué es un ut y
le dirá que es el primer tono de la gama. Pregunto
lo mismo a un instrumentista y le responderá que es
tal posición en el diapasón de su violín o tal tecla de
su clavecín. Ambos tienen razón. En cierto sentido
están incluso de acuerdo y lo estarían del todo si
uno no concibiera esta gama como móvil y el otro
este ut como variable.16

En esto concluye este problema, nuevamente en
un aspecto práctico: el solfeo. El solfeo es la última
consecuencia de este “vicio” de la notación tradicional ya
que es el aspecto práctico-pedagógico de la misma. Resulta
interesante que Rousseau piense que cuando se solfea no
16
Rousseau, Escritos sobre música, 117. Además cf. Rousseau, Escritos sobre música, 119 “Pero limitémonos al examen de lo que ocurre en una sola clave.
Se cree que la misma nota siempre ha de expresar la idea de la misma tecla y, sin
embargo, esto es completamente falso. Como consecuencia de accidentes muy
comunes causados por sostenidos y bemoles, ocurre en todo momento no sólo
que la nota si se convierte en la tecla ut, que la nota mi se convierte en la tecla
fa y al revés, sino también que una nota sostenida en la clave y sostenida por
accidente sube un tono entero, convirtiendo un fa en un sol, un ut en un re, etc.,
y que, en cambio, por un doble bemol un mi se convierte en un re, un si en un
la y así los demás. ¿dónde está entonces la precisión de nuestras ideas? ¿Cómo?
¿Veo un sol y debo tocar un la? ¿Es ésa la relación tan exacta, tan alabada, en
aras de la cual se pretende sacrificar la de la modulación?”.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

solo se dicen o cantan las notas que están en el papel sino
que en el ínterin se aporta al espíritu una idea. Rousseau
intenta precisar esa idea que adquiere el espíritu al solfear,
es decir, cuál deba ser esa idea clara que el espíritu tenga
cuando solfee: el sonido de la tecla o el grado que ocupa
tal sonido en la escala según el modo de la obra. Rousseau
optará por la idea de la relación que ocupe determinado
sonido con el resto, es decir, el grado que ocupa tal sonido
en la escala según el modo debe ser la idea que una nueva
notación transmita al intérprete.
Ut o re no son, o no deben ser, tal o cual tecla del
teclado, sino tal o cual cuerda del tono. En cuanto a
las teclas fijas, se expresan por las letras del alfabeto.
La tecla que llamáis ut, yo la llamo C; la que llamáis
re, yo la llamo D. No son signos que yo invento; se
trata de signos totalmente establecidos por los que
determino con absoluta claridad la fundamental de
un tono.17

Y con esto, Rousseau vuelve a traer a la mesa la
convencionalidad o naturalidad de los signos musicales que
ya antes ha señalado con la cantidad innecesaria de signos
musicales.
Por último, 3) la tercera clase de vicios tiene que ver
con “la extrema disparidad de los caracteres y el excesivo
volumen que ocupan”18, lo cual pone en evidencia, en el otro
extremo, justo la virtud que debiera satisfacer las demandas
de todo lenguaje escrito y, sobre todo, en la notación
musical, esto es, “expresar mucho en poco espacio”.19

17

Cf. Rousseau, Diccionario de música, 394-395.

18

Ibid., 100.

19
Ibid., 101.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Estos tres vicios de la notación musical tradicional,
según Rousseau, apuntan a un mismo origen: “todos
esos defectos parten de la misma fuente, a saber, del mal
establecimiento de los signos y de la cantidad que fue
preciso instituir para suplir la expresión limitada y mal
concebida que se les había dado inicialmente.”20
Una nueva notación musical
Para proponer una nueva notación musical, Rousseau
identifica dos objetivos principales que ha de satisfacer, de
manera que el significado o concepto que implique el signo
sea el correcto transmitido precisamente. “El primero debe
ser la expresión de todos los sonidos posibles; el otro, aquel
de todas las duraciones diferentes tanto de los sonidos
como de sus silencios correspondientes y que comprende
la diferencia de movimientos [tempos].”21 Por un lado, la
altura que se expresa en el pentagrama verticalmente y, por
el otro, la duración expresada en el pentagrama de izquierda
a derecha horizontalmente.
“Además de esto, sería ventajoso que estos signos ya
fuesen conocidos, para no dispersar la atención, y fáciles
de representar, para que la música resulte más cómoda.”22
Esos signos serán los números. La elección de Rousseau
nos llevaría a la manera en cómo se aprenden los números
para determinar si no hay otros mejores, por ejemplo, las
letras. El Emilio sitúa el aprendizaje de las matemáticas,
específicamente de la geometría, a una edad aproximada
de 12 años en la que éstas se aprenden empíricamente de la
mano del tutor. Debido a que todo conocimiento comienza
20

Ídem.

21

Rousseau, Œuvre complètes V, 133.

22
Rousseau, Escritos sobre música, 101.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

en la experiencia y solo después, mucho después, se
“intelectualiza”,23 los signos numéricos no son la excepción.
Lo único que tiene que hacer el tutor es, dice Rousseau, no
pretender “enseñar geometría a Emilio, es él quien ha de
enseñármela; yo buscaré las relaciones y él las encontrará;
porque yo las buscaré de forma que se las haga encontrar.”24
No obstante, aunque esto pueda significar trasladar el
problema del aprendizaje de los signos musicales al de los
números y a pesar de que ambos problemas aparecen en el
mismo libro del Emilio, sea “el estudio que fuere, sin la idea
de las cosas representadas los signos que las representan no
significan nada.”25
Además del problema de la relación entre signo y
concepto, está también el problema del nombre de esos
mismos signos. “No resulta posible determinar de un sonido
único si es un ut o un la o un re, y mientras lo oigamos
por separado no resulta posible percibir en él nada que nos
induzca a darle un nombre antes que otro.”26 Esto es, el
nombre no ha de ser impuesto al signo musical de manera
arbitraria, como parece haberlo hecho Guido al tomar
algunas sílabas sacadas del himno de San Juan Bautista, sino
que el nombre de cada sonido ha de derivarse de la relación
misma que mantiene con otros. Ha de encontrarse un orden
natural que permita llamar a los sonidos forzosamente de
una manera y no de otra.
Y ese orden natural al que se asiste es la derivación
de las consonancias, presentes ya en Descartes y Rameau, y
23
Cf., Rousseau, Emilio, o de la educación, 190. “Como todo lo que entra
en el entendimiento humano le llega por los sentidos, la primera razón del hombre es una razón sensitiva; es ella la que sirve de base a la razón intelectual”.
24

Rousseau, Emilio, o De la educación, 224.

25

Ibid., 162.

26
Rousseau, Escritos sobre música, 102.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

que se sitúa como el origen mismo de todos los sonidos de
la gama anterior incluso al ordenamiento de las teclas del
teclado temperado, el cual se debe a aquella y no al revés.
Esto quiere decir que Rousseau pretendería derivar los
nombres de un fenómeno natural en el sentido de “físico”,
es decir, de la observación de la cuerda vibrante y de cómo,
mediante divisiones, es posible encontrar todos los sonidos
de la gama. Pero:
como es imposible contar estas vibraciones, al
menos de forma directa, queda demostrado que no
es posible hallar en los sonidos ninguna propiedad
específica que permita reconocerlos por separado,
y con mayor motivo, que no hay ninguno que por
preferencia merezca ser distinguido de todos los
demás y servir de fundamento a las relaciones que
tienen entre sí.27

Esto quiere decir, no solo que un sonido por sí mismo
no tiene un nombre y que solo lo tiene en relación con
otros, sino que para establecer el orden de esas relaciones
ha de hallarse un sonido fundamental del cual pueda
partirse. Rousseau reconoce que la elección de ese sonido
es arbitraria y se ha definido con el nombre de ut cuyo
sonido es “producido por un tubo abierto de dieciséis pies
de longitud” y que “deja oír con bastante nitidez, además
del sonido principal, otros dos sonidos más débiles, uno en
la tercera mayor y otro en la quinta, a los que se han dado
los nombres de mi y sol.”28 No obstante, aunque se acepta
el ut como sonido fundamental debido a que en la práctica
27

Ibid., 103.

28
Ibid., 104. La derivación de las consonancias procede sea por división
de la cuerda o, como lo muestra la cita, por la identificación de los armónicos
que resuenan a la vez y que acompañan a otro sonido denominado fundamental.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

funciona bien, Rousseau se adelanta y reconoce que “si
hubiéramos tomado como sonido fundamental ut el sonido
producido por cualquier otro tubo, habríamos llegado a una
progresión totalmente similar con sonidos diferentes, por lo
que esta elección no deja de ser una mera convención, igual
de arbitraria que la de tal o cual meridiano para determinar
los grados de longitud.”29 La conclusión de lo anterior es
que:
el método que me ha señalado la naturaleza y
que he seguido para hallar la generación de todos
los sonidos usados en la música me enseña en
primer lugar, no encontrar un sonido fundamental
propiamente dicho, que no existe, sino a extraer
de un sonido establecido por convención las
mismas ventajas que éste tendría si realmente fuese
fundamental, es decir, a convertirlo realmente en
origen y generador de todos los demás sonidos que
se usan y que sólo pueden usarse como consecuencia
de ciertas relaciones determinadas que tienen con él
[…].30

Con ello se demuestra la relatividad de todo sonido
y el carácter fundamental solo en tanto funciona como
generador y origen de todos los sonidos de la gama.
“Por lo tanto —explica Rousseau—, el primer objetivo
que nos hemos de proponer a la hora de establecer nuestros
nuevos signos es idear primero un signo que designe, con
claridad y en todas las ocasiones, la cuerda fundamental
que pretendemos fijar y su relación con la fundamental
de comparación, es decir, con el ut natural.”31 Es decir,
29

Ibid., 105.

30

Ibid., 107.

31
Rousseau, Escritos sobre música, 109. Además Cf., Rousseau, Œuvres
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

la designación del sonido fijado como fundamental y el
concepto de su relación han de poder expresarse en un solo
signo.
“Estas consideraciones nos llevan directamente a
escoger las cifras para expresar los sonidos de la música, ya
que las cifras sólo indican relaciones y porque la expresión
de los sonidos no es más que la expresión de las relaciones
que éstos tienen entre sí.”32 Adherido a la estética racionalista
de la música, Rousseau declara que mediante su notación
musical se expresa la verdadera esencia de la música, esto
es, las relaciones de los sonidos, los intervalos.
Además, tomando a las cifras como signos musicales,
Rousseau cree devolverle a la notación moderna la virtud
que tenía en otro tiempo la notación de la música griega ya
que, “si los Griegos empleaban para este fin las letras de su
alfabeto era sólo porque eran al mismo tiempo las cifras de
su aritmética”,33 es decir, el mismo signo era elemento del
alfabeto como de la aritmética por lo que cuando se “leía”
se “contaba”, por decirlo así.
Sin embargo, aunque Rousseau tenga esta opinión
del griego en la Disertación, la abandonará en sus
siguientes textos como en el Diccionario y, sobre todo,
en el Ensayo sobre el origen de las lenguas. En el primer
texto, Rousseau concebirá la musicalidad del griego en
el sentido de un ritmo musical intrínseco a la palabra,
por ejemplo, en tanto que “el movimiento y la marcha de
las sílabas, y por consiguiente de los tiempos y del ritmo
complètes V, 134 “ […] es suficiente que todos estos sonidos tengan expresiones
relativas que les asignen a cada uno el lugar que deberían ocupar en relación
con cierto sonido fundamental, previa y claramente expresado y que la relación
sea fácil de conocer.”
32

Rousseau, Escritos sobre música, 109.

33
Ibid., 110.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

138

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

que resultaba de ello, eran susceptibles de aceleración y
de contención, a gusto del poeta, según la expresión de
las letras y el carácter de las pasiones que necesitaba
expresar.”34 En el segundo texto, llevará su postura a un
extremo llegando a afirmar que en tiempos de Homero no
se escribía porque no había alfabeto alguno.35 Su poesía
está hecha para ser cantada y así lo fue, hasta que mucho
después se pasó a la escritura.
Volviendo a la exposición de la notación musical
propuesta por Rousseau cuyo primer objeto es expresar
todos los sonidos posibles, las cifras no designarán las
relaciones según la derivación directa de la gama, ya que
éstos números o razones (fracciones) serían excesivamente
grandes y no se prestarían para la práctica;36 sino que han
de considerarse los intervalos según el grado que ocupa
en la tonalidad en la que se esté tocando de tal forma que
cada uno de las primeras siete cifras designa una relación
doble, por un lado, con el resto los sonidos cualquiera que
sean y, por el otro, con el sonido fundamental, que, como
se verá, sea cual sea siempre será designado con la cifra
1. Es decir, esta relación doble designa tanto el número de
grados que contiene, es decir, designa tanto el intervalo,
como el grado que ocupa determinado sonido con respecto
al fundamental.

34

Rousseau, Diccionario de música, 352.

35
Aunque es difícil determinar si el Ensayo es anterior o posterior al Diccionario y ubicarlo cronológicamente en el corpus rousseauniano sí es posible
afirmar que la opinión que tuvo sobre el griego en el Diccionario es similar a la
del Ensayo aunque con mucho menos radicalidad. Cf. sobre la cronología del
Ensayo: David Medina, Jean-Jacques Rousseau. Lenguaje, música y soledad (Ediciones Destino, 1998), cap. 5 y Jacques Derrida, De la gramatología (Siglo XXI,
1977), 209-247.
36
Cf. Rousseau, Diccionario de música, Lámina C Figura 2. En ese lugar
se pueden ver las razones de los principales intervalos practicables en música.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
139
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Figura 1. De la lámina F del Diccionario de música

A continuación, se introduce una línea horizontal
que atraviesa todas las cifras y que las enmarca como
pertenecientes a una y la misma octava mientras estén
sobre ella, exceptuando el último grado que corresponde
a la octava y que, como designa al mismo grado con
relación a la fundamental que es el mismo sonido pero siete
grados debajo, entonces el siguiente 1 que cierra la octava
y comienza una nueva se coloca arriba de la línea. Si se
quiere pasar a la octava inferior entonces simplemente se
coloca la cifra debajo de la línea. Y así, con una solo línea
se abarcan al menos tres octavas, “siempre tendríamos la
libertad de añadir líneas accidentales por arriba y abajo
como en la música ordinaria.”
Luego, para expresar la tonalidad es necesario
identificar la fundamental con su nombre al margen de
la línea del lado izquierdo. “Es decir, la nota escrita al
margen, o clave, indica exactamente la tecla del teclado
que ha de llamarse ut y por tanto ser tónica en la tonalidad
mayor, mediante en la menor y fundamental en ambas.”37
Esto significan varias cosas. Primero, algo que Rousseau
ya había denunciado en la notación tradicional y que ahora
se ve con mayor claridad, la arbitrariedad de los nombres
en la notación tradicional hace que el ut indique siempre el
sonido fundamental y no el sonido de determinadas teclas,
37
Rousseau, Escritos sobre música, 123-124.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

140

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

es decir, el sonido del ut siempre puede variar según la
tonalidad y no por ello va a cambiar de nombre. Segundo,
para el modo menor la fundamental y la tónica no coinciden
sino que la fundamental siempre será la mediante, porque
si en la tonalidad mayor se toma siempre como referencia
la escala de do con el fin de hacer fácilmente comprensible
toda la armonía también en el modo menor ha de tomarse
el ejemplo de la escala que no tenga ninguna alteración, es
decir, que todos sus sonidos sean naturales (en el sentido
técnico, sin alteraciones como sostenidos o bemoles) pero
manteniendo la tercera y la sexta menor, es decir, con un
intervalo de tono y medio. Tal es la escala de la. Así, la
notación musical de Rousseau prioriza el modo mayor y
lo tiene como referencia del menor. Sin embargo, aunque
el modo mayor y menor corresponden a dos tipos de
ordenamientos diferentes que se pueden expresar con las
mismas cifras, en realidad, las relaciones son las mismas en
uno y otro caso.
Después, Rousseau explica la notación de las
alteraciones. “El sostenido se expresa con una pequeña
línea oblicua que cruza la nota subiendo de izquierda a
derecha. […] el bemol se expresa con una línea similar
que cruza la nota en sentido descendente.”38 Con ello la
alteración es muy intuitiva dado que la línea ascendente
representa medio tono más a la nota y la línea descendente
medio tono abajo de la nota que lo lleva, en vez del recurso
de signos instituidos arbitrariamente que no comunican
con tanta facilidad su significado preciso. Esto hace que el
bemol no sea necesario.
Los cambios de tonalidad se expresan cerrando la
primer nota del cambio entre dos barras perpendiculares
indicando el nombre de la fundamental o la clave del tono
38
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

141

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

nuevo por arriba de ella y luego colocando la misma nota
inmediatamente después y con la cifra que le corresponde
en la nueva tonalidad fuera de las barras, “la primera cifra
[la que se coloca por arriba] indica la tonalidad de la nota y
la segunda sirve para encontrar su nombre.”39 Por otra parte,
para la ubicación de las octavas en el teclado las letras de
la A a la E designarán la octava completa de la más grave a
la más agudo, la octava X designará del fa al ut más graves
cuya octava es incompleta en los teclados de aquél tiempo.
Lámina F, Figura 4 del Diccionario de música. Fragmento de
ejemplo de aria con bajo anotados en los dos métodos de notación (de posición y por puntos) de Rousseau con su equivalente
en notación tradicional

“Ahora —expresa Rousseau— me queda ofrecer
otro método todavía más fácil para anotar del mismo modo
todos estos sonidos en una fila horizontal, sin que sean
necesarios líneas ni intervalos para expresar las distintas
octavas.”40 Ese método de notación consiste en la omisión
39

Ibid., 125.

40
Ibid., 140.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

142

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

de la línea horizontal y en suplirla por puntos por encima
o por debajo de cada cifra si se asciende o desciende a la
siguiente octava. Así, “hemos de colocar tantos puntos
debajo o encima como octavas tengamos que bajar o subir.”41
Cada punto indica la entrada a una nueva octava junto con
todas las siguientes cifras que ya no tienen punto y hasta
que aparezca otro se cambiará de octava. La ubicación de la
octava en la que se inicia a cada salto de renglón se indica
con el nombre de la última nota del renglón anterior fijando
la octava en la que se está en ese renglón en específico.
Cada método, el “método de la posición” y el “método por
puntos”, tiene ventajas distintas en la práctica aunque su
aprendizaje se haga con la misma facilidad: por un lado,
el primero sirve sobre todo para anotar “grandes obras
de música, para la música instrumental, y sobre todo para
iniciar a los estudiantes, ya que su mecánica es todavía más
entendible que la otra y porque, partiendo de este método
ya conocido, el otro se entiende al primer instante”;42 por
otro lado, el segundo es práctico para “anotar pequeños
aires, piezas sueltas, o aquellas que quisiéramos mandar a
provincias, y en general para la música vocal.”43
En cuanto al segundo objetivo que toda notación
musical debe cubrir, es decir, la duración de los sonidos,
Rousseau emplea líneas perpendiculares o verticales para
dividir los compases, a su vez, dentro de ellos la subdivisión
en tiempos se logra con comas. Si no hay coma alguna
quiere decir que la nota dura todo el compás pero si hay
varias notas con valores irregulares entonces se emplea
tantas comas como sea necesario hasta asignarle el valor
correspondiente. Ésto es así para subdivisiones binarias y
41

Ibid., 141.

42

Ibid., 144.

43
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

143

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

ternarias. Para los silencios se emplea el 0 como signo que
de manera intuitiva indica ya la ausencia de sonido.
Lámina F, Figura 3 del Diccionario de música. Ejemplo de
notación con notas de duraciones desiguales

Esta forma de anotar la duración, según Rousseau,
tiene como ventaja que las “notas ya no han de compararse
con ningún valor externo para fijar el suyo.”44 No obstante
y aunque Rousseau confunda el compás con el tempo,45 la
notación tradicional también funciona así aunque con figuras
de nota. Entonces, ¿cuál es la ventaja de la notación musical
en cuanto a la duración? La ventaja no es otra que los signos
que ha elegido el ginebrino: las comas, los puntos y las líneas.
El remedio al mal de la arbitrariedad consiste precisamente en
el recurso de comas, puntos y líneas, signos empleados ya en
la escritura alfabética con lo que el aprendizaje de la segunda
ahorra buena parte del trabajo para aprender la primera. Pero
no es solo por razones didácticas la elección de estos signos
sino por razones filosóficas que, ni en la Disertación y mucho
menos en el Proyecto, aborda con profundidad por lo que se
quedan en la mera especulación.
44

Ibid., 150.

45
Cf. Rousseau, Escritos sobre música, 147: “Por otra parte, ¿para qué esforzarse tanto por establecer signos que no sirven de nada si, con independencia
de la clase del compás, casi siempre hay que añadir una palabra al principio del
aire para determinar la clase y el tempo?”
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
144
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Es muy verosímil que el establecimiento de la
cantidad en la música estuviera en su origen
relacionado con la del lenguaje, es decir, se hacía
pasar más rápidamente los sonidos que expresaban
sílabas breves y se hacían durar algo más los que se
adaptaban a las largas. Pronto se llevaron las cosas
más lejos y se estableció, a imitación de la poesía,
una cierta regularidad en la duración de los sonidos,
con la que se sometían a repeticiones uniformes
que se decidió medir con movimientos regulares
de la mano o del pie, de donde consiguientemente
tomaron el nombre de compases. En este sentido
queda patente la analogía entre la música y la
poesía.46

Esta analogía apenas es mera especulación y no es
claro de donde la pudo haber obtenido Rousseau por esos
años. Empero, ya se anuncia uno de los pilares centrales
en la estética que ofrecerá el Ensayo sobre el origen
de las lenguas y la Carta sobre la música francesa. Por
lo mientras, según Rousseau la analogía permite que los
signos que indican la métrica designan no solo la división
del tiempo, sino que intrínsecamente indican el ritmo y el
tempo, confundiendo las tres cosas. Esta confusión dejará
de serlo en posteriores textos y se justificará filosóficamente
a manera de propuesta estética.
Ahora bien, en cuanto al problema irresuelto de
Descartes sobre el análisis de las pasiones excitadas por
cada sonido,47 modo o intervalo, Rousseau dice lo siguiente
desde la misma postura racionalista: “No son propiamente
46

Ibid., 145.

47
Cf. Descartes, Compendio de música, 112. “Y ahora, ciertamente, debería tratar a continuación por separado cada movimiento del alma que la Música
puede excitar, y debería mostrar por qué grados, consonancias, tiempos y otras
cosas semejantes deben ser excitados tales movimientos; pero esto excedería los
límites de un compendio.”
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
145
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

los sonidos que nos afectan, sino las relaciones que tienen
entre sí, y es sólo por la elección de estas relaciones
cautivadoras que una bella composición puede emocionar
el corazón al tiempo que halaga el oído.”48 La radicalidad
de estas palabras reside en que, aún más que Descartes o
Leibniz, Rousseau podría ser tomado por más racionalista
que ellos ya que la percepción mecanicista del primero
y el orden inteligible del segundo49 le hacen decir que
las emociones son provocadas por las relaciones de los
sonidos más que por los sonidos mismos, como si lo que
escucharamos no fueran sonidos, sino relaciones reguladas
según un orden preciso. En segundo lugar, así como
Descartes había definido cuidadosamente los límites de
la música para que ésta no excitase al “deseo”, Rousseau
también se previene de un posible embelesamiento del oído
haciendo que la música no se quede en lo sensible sino que
trascienda y llegue hasta el corazón humano.
Sin embargo, Rousseau encuentra un grave problema
sobre este asunto y que, paradójicamente, será a su vez
una de las más grandes críticas a la estética racionalista
de la música. Las relaciones de los sonidos aunque son
precisas impiden trabajar fácilmente con un conjunto
finito de sonidos fijos ya que las proporciones de los
sonidos determinadas por la tonalidad presentan ciertas
diferencias que, si alguno de esos supuestos sonidos se
llega a encontrar en otra tonalidad éste puede no presentar
la misma proporción por lo que, en sentido estricto, no se
trata del mismo sonido aunque tenga que tocarse la misma
tecla en uno y en otro caso. Por ello, para estandarizar el
universo de sonidos y hacer que, de la infinita cantidad de
48

Rousseau, Escritos sobre música, 134.

49
Leibniz, Tres ensayos: El derecho y la equidad. La justicia. La sabiduría,
19.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
146
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

sonidos que pueden señalarse desde el más grave al más
agudo audibles para el oído humano, pueda señalarse una
cantidad finita con la cual se puede tocar, es necesario
modificar las relaciones basadas en las proporciones de los
sonidos que definen los intervalos para hacer practicable a
la música. Esto es lo que se denomina temperamento. “Si
no existiera el temperamento, en lugar de los doce sonidos
que contiene la octava, se necesitarían más de sesenta para
modular a todos los tonos.”50
Ahora bien, a través del temperamento para Rousseau
las pasiones sí pueden ser excitadas por determinados sonidos
con proporciones precisas pudiendo derivarse principios
como el “que cuanto más cerca están los dos sonidos que
forman un semitono, tanto más tierno y conmovedor es un
pasaje”,51 o que “si la disminución llega a causar alteraciones
en la armonía e introduce dureza en el canto, entonces el
sentimiento se convierte en tristeza […]”.52 Sin embargo,
al temperar el teclado esas proporciones se modifican
arbitrariamente y es imposible decir que las pasiones se
siguen excitando de la misma manera. Para Rousseau cada
pasión se excita por proporciones matemáticas precisas según
la derivación de los sonidos de la gama. El temperamento
destruye esta cualidad musical.
Y aunque parezca que esta crítica al temperamento
sea una crítica a la estética racionalista, por el momento
no es así, ya que Rousseau aboga por la precisión de las
proporciones. Rameau había propuesto un temperamento
afinado por quintas, no por terceras como quiere Rousseau,
quien da dos argumentos en contra de Rameau:53 primero,
50

Rousseau, Diccionario de música, 411.

51

Rousseau, Escritos sobre música, 135.

52

Ibid., 136.

53
Cf. Rousseau, Diccionario de música, 414-415.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

147

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

porque, para el músico, la tonalidad en la que se afine un
instrumento incluye sonidos que no coinciden con los de
otra tonalidad, por lo que cada pieza, para hacer respetar
determinadas pasiones que tiene que excitar, tendría que
determinar la afinación de los instrumentos según la
tonalidad de la misma lo cual es completamente absurdo
y de la mínima relevancia en la práctica; segundo, porque
para los constructores de instrumentos ese modo de
afinar los instrumentos hace que las “terceras mayores
les parecen duras y enojosas”. Sin embargo, aún en el
Diccionario, Rousseau termina por plantear el problema
del temperamento según la postura de Rameau como una
pregunta abierta, con la ironía que lo caracteriza: “La
relación de una quinta temperada según el método del
señor Rameau es ésta: Esta relación satisface ciertamente
al oído; pregunto, ¿será por su simplicidad?”54 Es decir,
evidentemente la proporción no es simple y, sin embargo,
place. ¿Por qué? Esta pregunta es imposible de responder
desde una estética racionalista de la música en la que el
principio de simplicidad de las proporciones fue puesto
por Descartes y Rameau como lo esencial en la materia;
entonces, ¿cómo la responderá Rousseau? Desde su propia
estética con ayuda de un aparato conceptual muy diferente
y en textos posteriores.
Así pues, Rousseau ha planteado una propuesta
de notación musical que responde a una perspectiva
racionalista de la música basada en la representación de la
simplicidad de proporciones matemáticas mediante signos
igualmente simples, sencillos de dominar y asequibles en
la práctica. Podríamos decir que resulta una postura que
asume palmariamente el cometido racionalista y lo lleva a
cabo en la práctica.
54
Ibid., 415.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

148

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

La crítica
Hasta este momento y después de la exposición de la
notación musical propuesta por el filósofo ginebrino, he
intentado mostrar la adherencia del mismo a la estética
racionalista de la música hasta llevarla a sus últimas
consecuencias. La Academia de Ciencias rechazó su
Proyecto sobre los nuevos signos para la música con las
siguientes objeciones:55 i) a un tal “monje llamado padre
Souhaity [ya] se le había ocurrido hacer la notación de
la gama mediante cifras”;56 ii) “tales señores habían oído
decir a los rascatripas de París que el método de ejecutar
por transposición no servía para nada”,57 cuando la notación
musical de Rousseau justamente facilitaba la misma; y iii),
“decidieron —explica Rousseau— que mi notación era
buena para la parte vocal y mala para la instrumental”.58
Con esta justificación dieron el dictamen de rechazo del
Proyecto. Sin embargo, reconoce Rousseau, la
única objeción sólida que pudo hacerse a mi sistema
la hizo Rameau. Apenas se lo hube explicado, vio su
lado débil. «Vuestros signos —me dijo— son muy
buenos, dado que determinan simple y claramente
los valores, dado que representan con toda nitidez las
pausas y siempre muestran lo simple en lo repetido,
cosas todas que la notación ordinaria no hace; pero son
malos porque exigen una operación de la inteligencia
55
Cf. Medina, Jean Jacques Rousseau. Lenguaje, música y soledad, 291-296
para mayor detalle de las objeciones y del posterior replanteamiento de la propuesta en la Disertación sobre la música moderna. Cf. también Françoise Escal,
“Rousseau et l’écriture musicale,” Littérature, no. 27 (Octubre de 1977) sobre
algunas críticas que se le puede plantear a la notación musical tratándola como
metalenguaje del lenguaje propiamente musical de la voz.
56

Jean-Jacques Rousseau, Las confesiones (Alianza Editorial, 2008), 349.

57

Ibid., 350.

58
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

149

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

que no siempre puede seguir la rapidez de ejecución.
La posición de nuestras notas —añadió— se muestra
a los ojos sin ayuda de esa operación. Si dos notas,
una muy alta y otra muy baja, están unidas por una
tirada de notas intermedias, con una simple ojeada
veo la progresión de la una a la otra por grados
continuos; pero en su método, para estar seguro de
esa tirada es absolutamente menester deletrear todas
sus cifras una tras otra; el golpe de vista no sirve
de nada.» La objeción me pareció irrefutable, y la
acepté al momento […]59

En efecto, el comentario de Rameau, a quien
Rousseau reconocía como alguien con “gran práctica
del arte”, reconocía el factor de simplicidad matemática
representada en los valores de la notación del ginebrino,
sin embargo, paradójicamente, esa simplicidad racional no
era conveniente ni favorecía la ejecución. Por entonces,
Rameau apenas había escrito el Tratado de armonía que
contenía en ciernes la concepción de la música como
ciencia de la simplicidad físico-matemática; Rousseau
había leído este texto en sus mocedades y había propuesto
su notación musical a partir de esa concepción de la música.
Rousseau había querido darle una proyección pragmática
a la estética racionalista después y a pesar de advertir la
oscuridad del Tratado de Rameau cuando lo leía en su
juventud; y eso lo había intentado por medio de algo en
lo que ni Descartes, ni Leibniz, ni Rameau habían parado
mientes: la notación musical.60 Rousseau reconocía el
59

Ibid., 350-351.

60
Sin embargo, en el artículo “Cifras” del Diccionario de música Rousseau expone una propuesta de Rameau que consistía en modificar las cifras ya
empleadas en la notación convencional y que indiquen ahora dos cosas: “1) la
armonía fundamental en los acordes perfectos, que carecen de sucesión necesaria, pero que siempre constatan el tono; 2) la sucesión armónica por la marcha
regular de los dedos en los acordes disonantes.” Esta propuesta está explicada
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
150
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 123-160

�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

valor de la estética racionalista de la música y se volvía
un partidario de la misma al proponer su nueva notación.
Sin embargo, justo en su intento, Rameau podía darse
cuenta que tal concepción de la música puede ser perfecta
teórica y filosóficamente, mas no prácticamente. Rousseau
había llevado hasta sus últimas consecuencias la estética
racionalista de la música, había asumido sus principios y
su concepción de la música y, por último, la había llevado
hasta la práctica misma, hasta el ejecutante sin quedarse
solo en el teórico y el compositor. Empero, justo era a ese
nivel que Rameau mismo se daba cuenta de las operaciones
exageradamente laboriosas que implicaba su propia postura
para la inteligencia del ejecutante.
A pesar de estas objeciones y de la objeción de
Rameau, Rousseau volvió a escribir su propuesta y fruto de
ese esfuerzo fue la Disertación sobre la música moderna que
estaba dirigida esta vez al público entero con las intenciones
de mostrarle las ventajas de su propuesta e impugnar el
dictamen de la Academia. Por ello, la Disertación desarrolla
en sus detalles la propuesta de Rousseau buscando siempre
resaltar las ventajas prácticas de su nueva notación. Pero, si
la objeción de Rameau reside justo en la dificultad práctica,
¿por qué cree Rousseau que su notación musical facilita el
aprendizaje de la música?
De hecho, la justificación que se podría dar a la
propuesta de Rousseau es que, si bien su notación musical
no facilita la ejecución musical, sí busca llevar al intérprete
el saber que unos pocos poseen y que es necesario tener para
en el artículo, el cual concluye con una especie de defensa irónica por parte de
Rousseau: “Pero con tantas razones preferentes, ¿no se necesitaron otras objeciones para hacer fracasar el método del señor Rameau? Era nuevo; estaba propuesto por un hombre superior en genio a todos sus rivales; he ahí [las causas
de] su condena.”
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

liberar al músico del compositor, del teórico. En plena época
ilustrada en la que cada corte tenía un músico-compositor
así como tenía un cocinero o servidumbre, Rousseau busca
la autonomía del músico. Llevando el saber del teórico al
músico, Rousseau hace del músico un compositor, al menos
en potencia. El músico no compone pero al ejecutar la pieza
anotada en la notación de Rousseau, es consciente de los
intervalos precisos que el compositor quiso hacer sonar, es
consciente de las intenciones del compositor cifradas en un
lenguaje matemático. El músico es autónomo a pesar de
no componer; lo es porque es consciente de los intervalos,
esto es, de la verdadera naturaleza de la música que se
reduce al intervalo. Solo para señalar un contraste, Rameau
nunca abandonó el cobijo de los La Popliniere así como
Haydn tampoco lo hizo con los Esterhazy; en cambio, así
como Mozart daría la espalda unos años después al obispo
Coloredo, en el momento en el que después de la puesta en
escena tan exitosa de El adivino de la aldea el rey ofreció
recibir a Rousseau en la corte con vistas a otorgarle una
pensión, el ginebrino no aceptó reflexionando del siguiente
modo: “Es verdad que perdía la pensión que, en cierto modo,
me habían ofrecido; pero también me eximía del yugo que
me hubiera impuesto. Adiós a la verdad, la libertad y el valor.
¿Cómo atreverse desde entonces a hablar de independencia
y de desinterés? Después de recibir esa pensión, no quedaba
más que adular o callarme [...]”.61 El camino que va del
músico que hace arte por encargo al músico autónomo que
compone lo que su genio le impulsa a componer, es decir, del
músico del siglo XVI y XVII al músico de finales del siglo
XVIII pasa por la “liberación teórica” de Rousseau.
Por ello, la nueva notación musical de Rousseau se
adhiere por completo a la estética racionalista de la música
61
Rousseau, Las confesiones, 470.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

y suscribe la concepción de este arte como ciencia. En
el fondo, ese es el tema que guía toda su nueva notación
musical.
La música ordinaria sólo pretende mostrarnos
intervalos y de alguna manera predisponer
nuestros órganos por el aspecto del mayor o
menor alejamiento de las notas, sin esforzarse por
distinguir la especie del intervalo ni el grado del
alejamiento de una forma lo suficientemente nítida
como para que este conocimiento se desvincule del
hábito. En cambio, para mí, el conocimiento de los
intervalos, que constituye el fondo mismo de la
ciencia del músico, es un tema tan importante que
he creído que era mi deber convertirlo en el objeto
esencial de mi método.62

La ciencia de la música, que no es otra cosa que la
armonía, es decir, la teoría sobre los intervalos y sus tipos,
sobre la forma de regularlos y combinarlos dando lugar a los
modos, tonalidades y acordes; ¿por qué tendría el músico
que aprender todo esto cuando el mismo Rousseau vivió en
carne propia la dificultad de la lectura del libro de Rameau?
Porque piensa que de esa manera interpretará mejor la obra
siendo consciente de su estructura armónica.
Digo pues —expone Rousseau— que, si el músico
considera los sonidos por las mismas relaciones,
producirá estos intervalos con mayor exactitud y
tocará con mayor precisión que si produce sólo unos
sonidos tras otros, sin más conexión o dependencia
62
Rousseau, Escritos sobre música, 114. El subrayado es mío. Sobre la
influencia de Rameau en las primeras obras de Rousseau cf. también Enrico
Fubini, Los enciclopedistas y la música (Universitat de Valencia, 2002), 96-98 y
Robert Wokler, “Rousseau on Rameau and revolution,” en Rousseau, the Age of
Enlightenment, and Their Legacies (Princeton University Press, 2012).
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

que la de la posición de las notas que tiene ante la
vista y de la profusión de sostenidos y de bemoles
que ha de tener presente en todo momento.63

En este sentido ha de comprenderse a Rousseau cuando
dice: “¿A qué ha de prestar la mayor atención el músico
durante la interpretación? Sin duda a entrar en el espíritu
del compositor y hacer propias sus ideas para transmitirlas
con toda la fidelidad que exige el gusto de la obra.”64 Así,
tanto compositor como intérprete tiene un lenguaje común
mediante el cual se comunican: de uno es el código con el
codifica su mensaje y del otro es la herramienta que permite
descifrar, decodificar el mensaje.
Conclusiones
Así, toda esta propuesta no solo se adhiere a la estética
racionalista sino que también ya presenta varias
preocupaciones centrales en la filosofía del ginebrino.
Primero, Rousseau busca hallar el punto neurálgico sea de
la política, de la ética, de la botánica o, en este caso, de la
música; sus principios básicos y sus reglas generales los
propone no con otra intención más que hacerla comprensible
para el individuo común, para el alumno que desea aprender
y que, debido al complejo entramado conceptual y de
leyes, muchas veces innecesarias, el filósofo ilustrado ha
dificultado tanto que es imposible introducirse en el estudio
de alguno de los ámbitos del saber. En realidad, el principio
63
Rousseau, Escritos sobre música, 159. Cf. también Rousseau, Escritos
sobre música, 130: “En vez de empezar haciendo tocar al estudiante primero
aires maquinalmente, en vez de hacerle tocar unas veces sostenidos, otras veces
bemoles, sin que tenga idea de por qué lo hace, el primer afán del maestro habrá
de consistir en hacerle reconocer a fondo todos los sonidos de su instrumento
con relación a las distintas tonalidades en que puede emplearse.”
64
Rousseau, Escritos sobre música, 159.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

de simplicidad que opera como navaja de Ockam, ya está
presente en Descartes y Rameau, solo que Rousseau lo lleva
a sus últimas consecuencias prácticas dando como resultado
la impracticabilidad de la música desde esta vertiente.
En segundo lugar, el tema de la arbitrariedad ya está
presente en su propuesta de notación de estética musical.
Esta arbitrariedad-convencionalidad tiene como opuesto
la naturalidad. Los signos convencionales tienen nombres
arbitrarios no solo porque Guido los asignó de manera infundamentada, sino también porque el nombre no se deriva
naturalmente de lo que designa, y signo y referencia están
pegados sin ninguna necesidad. Al tomar los números
como nombres de las notas, el nombre está intrínsecamente
unido al signo facilitando al intérprete la idea del intervalo
preciso de manera inmediata. Esto supone la extrapolación
de un ordenamiento hallado en la matemática y llevado a la
notación musical. Rousseau sabe bien que este ordenamiento
es impuesto al fenómeno físico cuando reconoce que no hay
algo en el sonido que indique la necesidad de llamarlo ut,
por lo que el sonido fundamental es variable y depende de
la tonalidad y del modo, si es mayor se toma la tónica y si
es menor se toma la mediante. Sin embargo, a Rousseau no
le parece que esto sea un problema ya que el ordenamiento
no es del todo impuesto si se atiende a la derivación de
los sonidos de la gama. Claro, esto tendrá repercusiones
cuando se advierta que el temperamento transgrede este
ordenamiento naturalmente derivado. Empero, por el
momento Rousseau hace ver que cuando se apela a lo natural
frente a lo establecido por convención o de manera arbitraria
se apela a la verdadera naturaleza de la música. La música
es la ciencia de las relaciones de sonidos, el conocimiento
de los intervalos, la música es armonía. Cada sonido tomado
por separado no puede significar nada ni fundamentar nada,
solo en tanto se lo tome en relación con otro u otros es
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

como se puede crear un sistema, una ciencia denominada
música. Así, la naturalidad de los signos es consecuencia de
un ordenamiento que, si bien, se deriva de la experiencia,
coincide a la vez con el ordenamiento matemático. Por lo
tanto, puede decirse que es completamente legítimo hacer la
proyección del ordenamiento matemático en la experiencia
porque la derivación de la gama lo autoriza.
Rousseau diferirá posteriormente con esta concepción
racionalista de la música y optará por una concepción
sentimental cuyos principales conceptos serán los de
melodía e imitación, aunque por esta época aún no cuente
con ese arsenal conceptual.65 Desde la Disertación, lo que
hay es una queja sobre el temperamento el cual viola el
ordenamiento perfecto y puro de la armonía.
En primer lugar, el temperamento es un auténtico
defecto. Es una alteración que el arte ha causado
a la armonía por no haber podido hacer nada
mejor. Los armónicos de una cuerda no nos dan la
quinta temperada y la mecánica del temperamento
introduce en la modulación tonos tan duros, por
ejemplo, como el re y el sol sostenidos, que no son
soportables para el oído. Por tanto, no sería una
falta evitar éste, sobre todo en los caracteres de la
música, los cuales, al no participar del vicio del
instrumento, deberían, al menos por su significado,
conservar toda la pureza de la armonía.66

El temperamento significa la violación de la
armonía porque es la manipulación (arbitraria, claro está)
65
Es interesante que Julia Simon trata de articular esta versión “racionalista” de la música con la perspectiva posterior desarrollada en el Ensayo sobre
el origen del lenguaje. Cf. Rousseau among the moderns: music, aesthetics and
politics.
66
Rousseau, Escritos sobre música, 137.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

del ordenamiento musical, a la vez que, quizá sin que
Rousseau lo advierta, demuestra la imposibilidad práctica
de la estética racionalista con la exactitud matemática que
ella implica. Sin embargo, Rousseau no puede admitir la
renuncia al temperamento y cree firmemente que es posible
un temperamento fiel a ese ordenamiento y reflejado en la
notación.
Este carácter pragmático con el que el ginebrino ve a
la estética racionalista, colapsa en el tema del temperamento
y su crítica que Rousseau hace en el Ensayo sobre el origen
de las lenguas, en la cual señala que desde la filosofía el
temperamento es completamente censurable, execrable,
aunque en la práctica, según el Diccionario, sea necesario.
Por otra parte, si lo que excita las pasiones son
las relaciones exactas que estipula la armonía, con el
temperamento estas relaciones dejan de tener precisión
y las pasiones que se supone debiera excitar una pieza
no lo hace. Llevado hasta sus últimas consecuencias,
esto quiere decir que toda pieza musical está corrompida
por la arbitrariedad que modifica la simplicidad de las
proporciones de los sonidos. No obstante, en el Diccionario
Rousseau ya reconoce que la simplicidad no puede ser el
criterio para determinar la pasión que le corresponde a tal
o cual proporción, si bien el artículo “Temperamento” lo
plantea como pregunta abierta.
Por último, el problema de la notación musical siempre
ha sido y sigue siendo una cuestión que merece atención.
Por supuesto, este problema se subordina al problema más
general y abstracto del signo y la relación entre significante
y significado. Hay una inmensa bibliografía sobre el asunto
desde los estudios semióticos y de la filosofía del lenguaje;
principalmente en relación con el lenguaje que emplea
palabras, y a veces, con el lenguaje visual. Lo que a veces
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

parece una cuestión más bien teórica e imaginativa en la
reflexión de este problema en el caso del lenguaje que
emplea palabras, para la notación musical este problema se
muestra urgente debido a la necesidad de anotar diferentes
instrumentos y sus técnicas extendidas. En otras artes
interpretativas como la danza, este problema no ha sido
tan urgente como en la música y su práctica. Desde hace
siglos esto representó un problema y Rousseau expuso su
propuesta desde un enfoque en concreto.
En conclusión hasta aquí Rousseau asume una
postura racionalista que lo acerca a Rameau y otros como
Leibniz y Descartes, e incluso refiere a sus obras cuando
el tema cree estar suficientemente explicado allí.67 Y las
ventajas de concebir la música desde la estética racionalista
son suficientes para reconocer que la nueva notación
musical tiene mucho que contribuir.68 Primero, la posición
de los signos no varía tanto porque lo que se privilegia
no es la altura sino el intervalo; segundo, las siete cifras
solo cobran significado según la clave; tercero, de esta
manera, la transposición solo requiere cambiar la clave
y no la posición o la cifra; cuarto, los intervalos pueden
diferenciarse fácilmente según sean simples o compuestos
pues solo basta con una operación aritmética de suma o
resta; quinto, los intervalos diferentes que impliquen las
mismas teclas se entonaran o tocaran con mayor precisión
67
Cf. Rousseau, Escritos sobre música, 136. También toma de Rameau la
idea de que el modo menor se deriva del mayor, aunque eso sea indemostrable
en el artículo “Armonía” del Diccionario.
68
Cf. Rousseau, Escritos sobre música, 157 y ss. Además, cf. Rousseau,
Oeuvres complètes V, 136. “Por este método, los mismos nombres conservan
siempre las mismas notas: es decir, que el arte de solfear toda música posible
consiste precisamente en conocer siete caracteres únicos e invariables que no
cambian jamás ni de nombre ni de posición, tal que me parece fácil que esta
multitud de transposiciones y de claves que, ingeniosamente inventadas, no son
más el suplicio de los principiantes.”
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

diferenciando el sonido sin temperarlo arbitrariamente;
sexto, la economía de espacio y de papel pautado está
asegurada; y séptimo, tanto los signos para expresar los
sonidos como la duración y división del tiempo son signos
ya aprehendidos sea en la matemática o en la escritura. Y
así concluye Rousseau su queja a la Academia y demanda
a los músicos entenderlo y rescatar las virtudes prácticas
de su nueva notación musical.
Referencias
Derrida, Jacques. De la gramatología. 4.ª ed. Siglo XXI
Editores, 1986.
Descartes, René. Compendio de música. 1.ª ed. Tecnos,
1992.
Escal, Françoise. “Rousseau et l’écriture musicale”.
Littérature, MÉTALANGAGE(S), no. 27 (1977): 75-84.
Fubini, Enrico. Los enciclopedistas y la música. 1.ª ed.
Universitat de Valencia, 2002.
Leibniz, Gottfried Wilhelm. Tres ensayos: El derecho y la
equidad. La justicia. La sabiduría. 1.ª ed. UNAM-Instituto
de Investigaciones Filosóficas, 2009.
Medina, David. Jean-Jacques Rousseau: lenguaje, música
y soledad, 1.ª ed. Ediciones Destino, 1998.
Rousseau, Jean-Jacques. Diccionario de música. 1.ª ed.
Ediciones Akal, 2007.
Rousseau, Jean-Jacques. Emilio o De la educación. 1ª ed.
Alianza Editorial, 2011.
Rousseau, Jean-Jacques. Escritos sobre música. 1.ª ed.
Universitat de Valencia, 2007.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Rousseau racionalista. El problema
de la notación musical

Rousseau, Jean-Jacques. Las confesiones. 2.ª ed. Alianza
Editorial, 2008.
Rousseau, Jean-Jacques. Œuvres complètes V. Écrits sur la
musique la langue et le théâtre. 1.ª ed. Éditions Gallimard,
1995.
Simon, Julia. Rousseau among the moderns : music,
aesthetics and politics. 1.ª ed. The Pennsylvania State
University Press, 2013.
Wokler, Robert. Rousseau, the Age of Enlightenment, and
Their Legacies. 1ª ed. Princeton University Press, 2012.

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�Sartre y el psicoanálisis:
¿por qué rechazó del inconsciente?
Sartre and psychoanalysis:
on his rejection of the unconscious?
Sartre et la psychanalyse:
pourquoi a-t-il rejeté de l’inconscient?
Enrique G. Gallegos1
Resumen: Para el psicoanálisis, el inconsciente es una de sus categorías centrales en torno al cual Freud construyó su aparato de
análisis de la psiquis humana. Sin embargo, Sartre lo rechaza. El
objetivo del presente artículo es describir los argumentos en los
que se apoya Sartre para refutar el inconsciente. Además de la presentación y las breves palabras finales, el artículo se divide en tres
partes: en la primera situamos la obra de Sartre, para comprender
cómo llega a hacer de la conciencia y los comportamientos el eje
de sus preocupaciones filosóficas hasta 1943, cuando publica El
ser y la nada. En la segunda, recuperamos las ideas de Sartre sobre
la conciencia, la recepción de la fenomenología y el psicoanálisis.
En la última parte, clarificamos el rol que juega su concepción de
la conciencia, la existencia y la libertad en el rechazo del inconsciente.
1
Universidad Autónoma Metropolitana, Cd. de México, México.
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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

Palabras clave: Literatura,
existencia, libertad.

conciencia,

fenomenología,

Abstract: For psychoanalysis, the unconscious is one of the central
categories around which Freud built his apparatus for analyzing
the human psyche. However, Sartre rejected it. The objective of
this article is to describe the arguments Sartre uses to refute the
unconscious. In addition to the introduction and brief concluding
remarks, the article is divided into three parts: in the first, we situate
Sartre’s work to understand how he came to make consciousness
and behavior the focus of his philosophical concerns until 1943,
when he published Being and Nothingness. In the second, we review
Sartre’s ideas on consciousness, the reception of phenomenology
and psychoanalysis. In the final part, we clarify the role that his
conception of consciousness, existence, and freedom plays in his
rejection of the unconscious.
Key words: Literature,
existence, freedom.

consciousness,

phenomenology,

Résumé: Pour la psychanalyse, l’inconscient est une de ses
catégories centrales autour duquel Freud a construit son dispositif
d’analyse de la psyché humaine. Néanmoins, Sartre le rejette. Le
but de cet article est de décrire les arguments sur lesquels Sartre
s’appuie pour rejeter l’inconscient. En plus de la présentation et
des brefs mots finaux, l’article est divisé en trois parties : dans la
première on place l’oeuvre de Sartre pour comprendre la manière
dont il arrive à faire de la conscience et les comportements le
point central de ses préoccupations philosophiques jusqu’à 1943,
quand il publie L’Être et le Néant. Dans la deuxième partie, on
revient aux idées de Sartre sur la conscience, la réception de la
phénoménologie et la psychanalyse. Dans la troisième partie, on
clarifie le rôle qui joue sa perception de la conscience, l’existence
et la liberté dans le rejet de l’inconscient.
Mots-clés: Littérature, conscience, phénoménologie, existence,
liberté.
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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

Presentación
La recepción del psicoanálisis en Sartre tiene varios niveles y
problemas sobre los que habría que reflexionar: una cosa es
tratar de comprender la relación filosófica del autor con el psicoanálisis, particularmente en El ser y la nada;2 otra es comprender los posibles usos literarios que hace del psicoanálisis
en sus obras de teatro, relatos y biografías, como podrían ser
La náusea,3 La infancia de un Jefe,4 Las palabras5 o El idiota de la familia;6 y otra más sería contrastar las afirmaciones
que hace en sus obras filosóficas y en sus obras literarias con
los contenidos de la obra de Freud. Los dos primeros puntos
implican conocer la obra de Sartre y contar con algunas nociones de filosofía, literatura y psicoanálisis. En cambio, la última es más problemática porque exige un doble movimiento:
conocer tanto la obra de Sartre como la de Freud.
Dada la complejidad de estos problemas y temas, lo
amplio de la obra de Sartre y las limitaciones espaciales de un
artículo de investigación, me concentraré específicamente
en una de las categorías central del psicoanálisis que Sartre
controvierte: el inconsciente, no sin antes especificar
algunos elementos de su literatura y ontología. Para situar
la discusión que pretendo desarrollar en este artículo,
convienen recordar que Sartre afirma lo siguiente:
Con todo, la condición necesaria y suficiente para
que una conciencia cognoscente sea conocimiento
Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant. Essai d’ontologie phénoménologique (Gallimard, 2006).
3
Jean-Paul Sartre, La nausée (Gallimard, 2011).
4
Jean-Paul Sartre, Le mur (Gallimard, 2012).
5
Jean-Paul Sartre, Les mots (Gallimard, 2011).
6
Jean-Paul Sartre, El idiota de la familia. Gustavo Flaubert desde
1821 a 1857 (Editorial Tiempo Contemporáneo, 1975).
2

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

de su objeto es que sea conciencia de sí misma
como siendo ese conocimiento […] una conciencia
ignorante de sí misma, una conciencia inconsciente,
lo que es absurdo.7

En el párrafo citado el autor afirma que es imposible
que exista una conciencia inconsciente. Que se afirme
tal cosa, sostiene Sartre, es absurdo. ¿Cuáles son los
argumentos en los que se apoya Sartre para sostener que
es absurdo que existe una cosa como el inconsciente, tal y
como lo postula el psicoanálisis? El psicoanálisis examina
muchos otros temas relacionadas con esa problemática:
las configuraciones dinámicas del aparato psíquico, las
neurosis, la evolución psicosexual, el complejo de Edipo,
etc., que también podrían ser analizados en la obra de
Sartre e indagar sus posible recepción, uso y crítica. En este
artículo trataré de responder de manera puntual a la pregunta
antes planteada, es decir: ¿Por qué objeta la existencia del
inconsciente?
Es conocido que la partición de Freud del aparato
psíquico en consciente, preconsciente e inconsciente fue
preliminar,8 pues después introducirá lo que conoce como
la segunda tópica: Yo, Ello y Super-Yo.9 Aunque ese
refinamiento categorial en la topología freudiana resulta
importante, desde el punto de vista de la filosofía de Sartre se
les puede adscribir al mismo problema, es decir, el rechazo
de Sartre a cualquier idea de una fuerza, pulsión, energía,
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 18. Las páginas que aparece
en los paréntesis son de la edición francesa de la obra de Sartre citada;
las páginas de donde se toman las traducciones al español aparecen en
corchetes.
8
Élizabeth Roudinesco, Filósofos en la tormenta, (Fondo de Cultura Económica, 2009).
9
Sigmund Freud, Obras completas, volumen XIX, trad. José Etcheverry (Amorrortu, 2011).
7

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

noúmeno, que la misma conciencia ignore, desconozca o
sea inconsciente; rechazo que también aplica a la segunda
tópica. Aclaro que no estoy afirmando que Freud se
equivoque ni que Sartre acierte. Lo que importa, más bien,
es comprender, en el espacio de este artículo, cuáles son los
argumentos de ese rechazo.
Para responder a la pregunta que guía esta breve
investigación, en este texto realizaré las siguientes
estrategias de análisis: en el apartado I sitúo, brevemente,
el conjunto de la obra de Sartre, particularmente me
centro en el período que va de 1936 a 1943, este último
año es cuando publica El ser y la nada. De este período
recupero la manera en que Sartre incorpora el psicoanálisis
en algunas obras literarias y llega a sus preocupaciones
sobre los comportamientos y la conciencia, para lo cual
es fundamental, en un primer momento, la recepción de
la fenomenología. En el apartado II describo algunas
discusiones ontológicas sobre la conciencia en su obra
principal: El ser y la nada; Por último, en el apartado III,
después de algunos rodeos por la literatura y teniendo
en cuenta la ontología sartreana, espero hacer legible las
razones por las que Sartre rechaza el inconsciente y el rol
que juega en ese rechazo la concepción sartreana de la
libertad. La primera parte es más descriptiva, mientras que
las últimas son más analíticas.
El descubrimiento de la fenomenología y la crítica
al inconsciente
La principal obra filosófica en la que Sartre controvierte
la idea del inconsciente es El ser y la nada, publicada en
1943. Pero diversos interpretes han destacado que El ser y
la nada es la culminación de un proceso de reflexión que
se venía decantando en diversas obras: La imaginación y
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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

La Trascendencia del ego publicadas en 1936; Bosquejo de
una teoría de las emociones publicada en 1939; finalmente
Lo imaginario, que saldrá la luz editorial en 1940.10 No
deja de llamar la atención que haya sido precisamente en
medio de la Segunda Guerra Mundial y la ocupación nazi
de París que Sartre escriba esa obra dilatada, pues contiene
una ontología profundamente individualista, que puede ser
cifrada en la expresión “el ser es una aventura individual”,11
afirmación individualista que contrasta con la urgencia
colectiva de una guerra que puso en riesgo a la humanidad
y produjo fenómenos como los campos de concentración
y exterminio nazi; pero que sobre todo, como veremos
más adelante, se subraya por una fuerte concepción de la
conciencia, que objeta el inconsciente.
Lo que importa destacar de ese listado de obras es que
el periplo que va de 1936 a 1943 —de aproximadamente
siete años y que por los procesos de aprendizaje, de estudio
y escritura, prácticamente atraviesan los años 30 y 40— se
caracteriza por la influencia, primero de la fenomenología
de Husserl (particularmente de Ideas Relativas a una
Fenomenología Pura y una Filosofía Fenomenológica12)
y luego por la recepción del Heidegger de Ser y tiempo.13
No es casualidad que algunas de las mencionadas obras
Alioha Wald Lasowski, Jean-Paul Sartre, une introduction, (Pocket, 2011); Patrick Vauday, “Sartre: reverso de la fenomenología” en
Jean-Paul Sartre, actualidad de un pensamiento, ed. Hélène Védrine
(Coihue, 2005); Enrique G. Gallegos, Sartre y la filosofía de la subjetivación (Universidad Autónoma Metropolitana-C, 2021).
11
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 667.
12
Edmund Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una
filosofía fenomenológica, trad. José Gaos (Fondo de Cultura Económica,
1997).
13
Martín Heidegger, Ser y tiempo, trad. Jorge Eduardo Rivera (Trotta, 2007).
10

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

aludan precisamente a la fenomenología en los subtítulos:
La Trascendencia del ego, lleva por subtítulo, Esbozo
de descripción fenomenológica; Lo imaginario, tiene el
subtítulo de Psicología fenomenológica de la imaginación;
mientras que a El ser y la nada Sartre le puso el subtítulo de
Ensayo de ontología fenomenológica.
La fenomenología es importante para comprender
las posiciones de Sartre en relación al psicoanálisis porque
para él tenían como ejes la problemática de la conciencia, la
descripción de los comportamientos humanos y el ser. Como
veremos en la segunda sección, algunos de las afirmaciones
y críticas de Sartre al psicoanálisis se comprenden a
contraluz de esa deriva fenomenologizante y ontologizada
de la conciencia que traza en El ser y la nada. Incluso,
autores como Roudinesco no dudan en afirmar que Sartre
“fue el primer teórico francés en proponer una verdadera
lectura fenomenológica del inconsciente freudiano.”14
Sartre va a introducirse en la fenomenología en 1933
por mediación de filósofo liberal y que fue su compañero
normalien, Raymond Aron (1905-1983), quien recién
regresaba de una estancia de investigación en Berlín.15 Por
esa periodo Sartre estaba interesado por las perspectivas
de análisis que la fenomenología le podía ofrecer para el
estudio de las situaciones cotidianas y los comportamientos,
por lo que se postula para una estancia en el Instituto
Francés en Berlín y ese mismo año se traslada a esa ciudad
para estudiarla de primera mano. Hay que recordar que
a principio de los años treinta la fenomenología aún no
tenía la difusión que después adquirirá en las discusiones
filosóficas y los círculos académicos.
Élizabeth Roudinesco, Filósofos en la tormenta, 67.
Michel Contat y Michel Rybalka, Les écrits de Sartre. Chronologie, bibliographie, commentée (Gallimard, 1970).
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15

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del inconsciente?

La introducción en Francia se debe en gran medida
a Emmanuel Lévinas (1906-1995), un filósofo lituano,
nacionalizado francés, quien tradujo a Husserl y publicó
su tesis doctoral en 1930: Teoría de la intuición en la
fenomenología de Husserl, un libro que Sartre leerá antes de
sumirse en la revisión de Husserl durante los siguientes seis
años, entre 1933 y1939.16 Recordemos que en septiembre
de este último año inicia la Segunda Guerra Mundial y ese
mismo mes Sartre es movilizado en el ejército; en junio de
1940 fue hecho prisionero por los alemanes y recluido en un
campo de prisioneros, en el cual permanecerá hasta marzo
del 1941. Durante este periodo de reclusión leerá, gracias a
la introducción de un volumen en el campo de prisioneros,
Ser y tiempo, libro que también será fundamental para el
trazado ontológico de El ser y la nada, particularmente por
las descripciones existenciarias del Dasein y la categoría de
ser-en-el-mundo.
¿Por qué le interesó la fenomenología? Además de
lo mencionado podemos decir lo siguiente: en primero
lugar, como lo recuerda en Las palabras —su relato
autobiográfico publicado en 1963— desde niño convivió
con libros, con historias infantiles e hizo de la escritura
una afición, hasta llegar a asumirla como una forma de
vida.17 En ese marco, por el momento más literario que
filosófico, afirma que desde entonces estaba interesado en
el análisis y descripción de los comportamientos humanos
y los rasgos psicológicos; según su biógrafa, Sartre estaba
empeñado en “descifrarse a sí mismo”.18 Nótese la carga
interpretativa y auto-interpretativa, y que también dará pie
Dermot Moran, Introducción a la fenomenología, trad. Francisco
Castro y Pablo Lazo (Anthropos-UAM, 2011).
17
Jean-Paul Sartre, Les mots.
18
Annie Cohen-Solal, Sartre: 1905-1980 (Gallimard, 1999), 137.
16

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del inconsciente?

a sus reelaboraciones literarias con influjo del psicoanálisis,
como vemos más adelante.
En ese trayecto para “descifrarse a sí mismo”, un
primero apoyo filosófico lo encontró en Bergson y la lectura
de Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia,
publicado en 1889, que de alguna manera terminó por
definir su elección como filósofo (sin jamás abandonar
la de escritor). Sartre afirmará que “encontré allí (…) la
descripción de mi propia vida psíquica”.19 Pero es en las
descripciones fenomenológicas, sus reducciones eidéticas,
los análisis de la conciencia, los fenómenos cotidianos y
el “aparecer” de las cosas donde el filósofo encontrará un
conjunto de herramientas conceptuales y recursos literarios;
de alguna manera, sin aún haber leído directamente la
fenomenología y a través de la introducción que la hará
Aron, vislumbra su potencialidad para las descripciones
del mundo, la conciencia y los comportamientos humanos.
Para tener una idea de lo relevante que eran las
discusiones de la conciencia en el periodo, es importante
recordar que entre 1924 y 1929 Sartre estudió en la École
normale supérieure (Escuela Normal Superior de París20)
y los programas de estudios de esa institución, incluían
además de otras materias como la filosofía y la historia,
la psicología; por esa época también lee a Jaspers y con su
amigo Nizan participa en la revisión de la traducción de
Ibid., 121.
En esa escuela conoció a Simone de Beauvoir (1908-1986), quien
era tres años más joven que Sartre y toda una avanzada para la época de
lo que va a representar la liberación femenina, el feminismo y la intelectual mujer. No exageramos si decimos que la obra de Sartre difícilmente
hubiera sido lo que fue sin el tête-à-tête que mantuvo con Beauvoir. Sabido es que Sartre no publicaba nada sin que ella previamente lo leyera
y revisara.
19
20

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del inconsciente?

Psicopatología general, además de realizar visitas periódicas
al hospital psiquiátrico Sainte-Anne.21 De ese contexto,
recuerda su biógrafa Cohen-Solal provendrá su “pasión por
la psicología, la psicopatología y la redacción de su primera
novela”,22 La náusea, en la que encontramos descripciones
fenomenológicas y psicológicas de Roquentin, una suerte
de alter-ego de Sartre, que de alguna manera culminaron
en su tesis de grado, que llevó por título: L´image dans
la vie psychologique: rôleet nature [La imagen en la vida
psicológica: papel y naturaleza], que en 1936 se convertiría
en su primer libro publicado: La imaginación.23
De los anteriores hechos podemos inferir que
las preocupaciones por la psicología, el análisis de
los comportamientos humanos y la descripción de los
caracteres, lo encaminan al encuentro literario y filosófico
con el psicoanálisis. En efecto, por un lado, esas temáticas
las encontramos en varias de sus obras de ficción y relatos,
como en La infancia de un Jefe y en Las palabras.
La infancia de un Jefe fue escrita en 1938 y está
incluido en el volumen de cuentos el Muro, publicado en
1939.24 El cuento trata, como lo deja entrever el título, del
desarrollo psíquico de un niño, Luciano, que es educado
para ser un “jefe”; un individuo que manda e impone
su voluntad en el mundo, de la misma manera que lo
era su padre. En ese cuento encontramos los tópicos del
narcisismo, la crueldad infantil, las primeras exploraciones
Contat y Michel Rybalka, Les écrits de Sartre, 24; Cohen-Solal,
Sartre, 140. De este hospital fue médico Lacan (a fines de los años 20)
y ahí celebró sus seminarios de 1953-1964; también estuvieron internados escritores y filósofos famosos como Artaud, Celan y Althusser.
22
Cohen-Solal, Sartre, 141.
23
Contat y Michel Rybalka, Les écrits de Sartre, 24 y 559.
24
Ibid., 69.
21

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del inconsciente?

de la sexualidad, incluida la homosexualidad y las relaciones
edípicas, que culminan en el bosquejo de una subjetividad
fascista. Sobre el complejo edípico, en algún momento
de la novela, Luciano es abrazado por su mamá y piensa:
“Estaba cálida y perfumada, toda de seda”. Pero después
de un desencuentro con la madre, el niño se desencanta y
“a partir de ese día Luciano quedó persuadido de que ella
representaba una comedia y no le dijo nunca más que se
casaría con ella cuando fuera grande.”25
La relación edípica, los contenidos sexuales y los
motivos narcisistas son retomados en su relato autobiográfico
publicado en 1963: Las palabras. El Sartre-adulto relata
lo que Sartre-niño pensaba mientras su mama le cuenta
sus “desgracias”: “más adelante me casaré con ella para
protegerla.” A diferencia de La infancia de un Jefe, en ese
relato el Sartre-adulto destaca que Sartre-niño no quería ser
un jefe “ni aspira[ba] a serlo”, pero mantiene el tema del
narcisismo infantil: “yo respeto a los adultos a condición de
que me idolatren; soy franco, abierto, dulce como una niña.”26
Incluso, no duda en describir abiertamente sus inclinaciones
incestuosas, que sumado a su ateísmo, estarían entre los
motivos por los que la Iglesia Católica lo incluyó en el índice
de autores prohibidos en 1948.27 Para calibrar la persistencia
de esos temas, tómese en cuenta que cuando Sartre publica
ese relato sobre su infancia, cuenta con 58 años de edad,
aunque el texto lo comenzó a escribir en 1954.
También hay que recordar que en 1958, Sartre
escribió un guión sobre Freud para una película que realizó
Jean-Paul Sartre, Le mur, 155.
26
Jean-Paul Sartre, Les mots, 29.
27
De Bujanda, J.M. Index des livres interdits, XI, 1600-1966, (Centre d’études de la Renaissance-Université de Sherbrooke-Librairie Droz,
2002).
25

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del inconsciente?

el director de cine, Huston, y lleva por título Freud: una
pasión secreta,28 aunque por diferencias con éste, pidió que
se omitiera de los créditos su nombre. No deja de llamar la
atención que la especialista en Freud, Roudinesco afirme
que a pesar de los límites del guión, “el Freud de Sartre era
más verdadero que su modelo y menos ficticio que el que
emanaba de la crónica de Jones [se refiere al biógrafo de
Freud].”29 Como sea y como apunta Pontalis, la escritura
del guión sobre Freud —por lo que implicó de lecturas y
relecturas de la obra del psicoanalista, su biógrafo Jones y
sus cartas— va a ser relevante en la final configuración de
su relato autobiográfico y la redacción de su último gran
texto, que fue sobre Flaubert: El idiota de la familia.30
Ese acercamiento a la obra de Freud en la escritura de sus
cuentos, novelas y relatos, así como el que realiza en las
monografías que dedica a Baudelaire, Genet y Flaubert,
complementa el estudio del psicoanálisis que Sartre realiza
en su filosofía.
No está de más afirmar que en sus relatos, ficciones y
cuentos estamos en el nivel de la creación y el uso literario
libre de las categorías del psicoanálisis, mientras que en
la discusión filosófica, lo que tenemos es la elaboración
de argumentos que sopesan su pertinencia y validez en el
marco de la teoría ontológica y epistemológica sartreana.
Las primeras discusiones filosóficas con el psicoanálisis
se encuentran en las obras: La Trascendencia del ego,
Bosquejo de una teoría de las emociones y Lo imaginario,
que pueden ser interpretados como un preámbulo a El ser y
Jean-Paul Sartre, Freud. Un guión, trad. Ma. Concepción García-Lomas Pradera (Alianza Editorial, 1985).
29
Élizabeth Roudinesco, Filósofos en la tormenta, 81.
30
Jean-Bertrand Pontalis, “Prefacio. Guión Freud, guión Sartre“,
en Jean-Paul Sartre, Freud. Un guión, Trad. Ma. Concepción García-Lomas Pradera (Alianza Editorial, 1985), 20.
28

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del inconsciente?

la nada. Por este carácter preliminar, en la siguiente sección
procedo a describiré la relevancia de la fenomenología y la
ontología, así sea en sus rasgos generales, en El ser y la
nada y por esa vía responder a la pregunta que planteé al
inicio de este texto: ¿cuáles son los argumentos en los que
se apoya Sartre para sostener que es absurdo que existe una
cosa como el inconsciente?
Ontología, conciencia y rechazo del inconsciente
El ser y la nada se compone de una introducción, cuatro
partes y las conclusiones.31 La primera parte se compone de
dos capítulos y es quizá la más difícil por el nivel técnico y
abstracto; la segunda y tercera, de tres capítulos cada una;
y la última parte, de dos capítulos. Para tener en cuenta lo
dilatado de la obra, en total suman más de 750 páginas (en
la edición francesa de Gallimard). La última parte (cuarta),
en la que en su capítulo segundo lleva por título “Hacer y
tener”, se incluye un apartado denominado “El psicoanálisis
existencial”, compuesto de unas veinte cuartillas, aunque
en otras partes del libro hay referencias y discusiones con
Freud y el psicoanálisis.32
En las primeras líneas de El ser y la nada, Sartre
afirma que el pensamiento moderno había logrado un
gran progreso al reducir el existente a la “serie de sus
apariciones.”33 Según el autor, esto evitaba el clásico
dualismo al que estaba sometida la filosofía: dentro/
afuera, interior/exterior, potencia/acto, esencia/apariencia
y, se podría inferir, el dualismo del psicoanálisis,
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant.
32
Para darlos una idea, la palabra Freud aparece 17 veces (incluidos “freudismo” y otras derivas); mientras que “psicoanálisis”, 88 veces.
33
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 11.
31

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consciente/inconsciente y pulsiones/razón. Siguiendo a la
fenomenología, Sartre sostendrá que no hay una fuerza,
noúmeno, energía, pulsión, esencia o flujo que se oculte
tras el fenómeno: “El ser de un existente es, precisamente,
lo que el existente parece.”34 La apariencia no oculta nada.
La que aparece es lo que realmente es. El ser, pues, es y su
ser aparece ante otro ser: el ser de la conciencia. De esta
manera tenemos una primera configuración de la topografía
regional del ser: el ser-en-sí, la cosa, y el ser-para-sí, la
conciencia.
Sartre crítica los empeños de cierta filosofía (que
asocia con lo que denomina como “idealismo”) que
pretende reducir el “ser al conocimiento”, cuando de lo que
se trata es de asegurar primero “el ser del conocimiento,”35
De acuerdo al filósofo, sostener que la conciencia funda el
ser es sostener el conocimiento en aire, en una mera idea,
en un idealismo sin fundamento. Por ello afirma: “el ser del
conocimiento no puede ser medido por el conocimiento.”36
Debe quedar claro el punto de su discusión: se trata de la
primacía de la ontología sobre la epistemología, del ser
sobre el conocer. Esto es clave, para comprender, como
argumentamos más adelante, su filosofía y su rechazo
a la premisa del inconsciente y sus modificaciones en la
segunda tópica.
De esa manera tenemos, por un lado, el ser y, por el
otro, la conciencia; si la conciencia no funda al ser ¿cuál
puede ser entonces su relación? La respuesta la alcanza con
apoyo en Husserl. En efecto, Sartre recuerda que para este
filósofo, “la conciencia es conciencia de algo.”37 Lo cual
34
35
36

Ibid., 12.
Ibid., 17.
Ídem.
Ibid., 26.

37
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significa que no es que la cosa esté allá, afuera, desvinculada,
sin relación y la conciencia se encuentre adentro, en el otro
extremo. No existe un adentro de la conciencia (serparasí) y un afuera de la cosa (ser-en-sí). De acuerdo a la
fenomenología husserliana, “no hay conciencia que no sea
posición de un objeto trascendente, o, si se prefiere, que la
conciencia no tiene contenido.”38
Decir conciencia es también decir objeto; la
conciencia no presupone una relación dualista, en la que
primero se piensa y luego se capta el objeto, tampoco se
trata de un objeto que se “represente” y esa representación
más o menos coincida con un objeto externo. La conciencia
ya apunta, está relacionada, orientada, señala, al objeto;
digamos que conciencia y objeto mantienen una relación
estructural, por ello el énfasis fenomenológico: “la
conciencia es conciencia de algo”, donde la proposición
“de” no es un mero artilugio formal y lingüístico, sino una
relación efectiva y estructural.
La conciencia no es un recipiente vacío que se llene
con una cosa. No es una interioridad que salga para aprender
un objeto externo y así lo “represente”. “La conciencia —
sostiene Sartre— es posicional en cuanto se trasciende para
alcanzar un objeto, y se agota en esa posición misma.”39
Por eso afirma que la conciencia es “transfenoménica”, es
decir, implica una relación originaria entre el fenómeno de
la conciencia y fenómeno del objeto. A esta “conciencia de
algo”, Sartre la denomina conciencia posicional, conciencia
reflexiva o conciencia tética.
Importa destacar que aunque la conciencia posicional
implica el conocimiento de su objeto, lo que investiga
38

Ibid., 17.

39
Ibid., 18.
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del inconsciente?

Sartre es una relación de ser a ser, que se encuentra en la
base del conocimiento del ser y que de hecho posibilita ese
conocimiento y su reflexión; es decir, el ser del conocimiento
descansa, justamente por lo que acabamos de mencionar,
en el carácter intencional o posicional de la conciencia.
Debemos insistir en esto: para Sartre existe una radical
primacía de lo ontológico sobre lo epistemológico, primero
el ser y luego el conocimiento del ser. El libro El ser y la
nada por eso es, como indica claramente el subtítulo, un
“ensayo de ontología fenomenológica”.
Sin embargo, en relación con la conciencia y para
evitar reincidir en el predominio de la epistemología, Sartre
introduce una aclaración fundamental: “no toda conciencia
es conocimiento.”40 Si toda conciencia se redujera al
conocimiento, se recaería nuevamente en el dualismo del
sujeto cognoscente y el objeto conocido, lo cual a su vez
llevaría al siguiente dilema: para determinar esa relación del
conocimiento (cognoscente-conocido), se requería a su vez
de un tercero que conozca al cognoscente-conocido (una
autoconciencia) y a su vez este tercero que conoce exigiría
de una cuarta conciencia conocedora (una autoconciencia
de la autoconciencia) y así hasta el infinito. Para Sartre este
es otro motivo por el cual la conciencia no puede reducirse
a la consciencia cognoscente-conocido que está en la base
de la perspectiva epistemológica de la conciencia; es decir,
el presupuesto de que existe un sujeto que conoce un objeto.
Es en este punto que Sartre postula que existe una
conciencia primera, que no es conciencia de conocimiento,
una conciencia que denomina como “no posicional”, “no
tética” y que es una conciencia pre-reflexiva, en clara
distinción a la conciencia posicional, tética o reflexiva.
Según Sartre:
40
Ídem.
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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

Empero, la condición necesaria y suficiente para
que una conciencia cognoscente sea conocimiento
de su objeto es que sea conciencia de sí misma
como siendo ese conocimiento.41

En primer lugar, es importante señalar que no es que
existan dos conciencias, como si la conciencia estuviera
partida y fuera doble; se trata de la misma conciencia pero
en diferente función y síntesis. En segundo lugar, si esa
conciencia primera no es conciencia cognoscente, ¿qué tipo
de conciencia es? Se trata de la conciencia de ser conciencia,
conciencia de sí misma. Antes que ser conciencia de algo, la
conciencia debe ser conciencia de sí misma, pues—afirma
Sartre— de otra manera sería una conciencia ignorante de
sí, una conciencia inconsciente de sí, lo cual al filósofo le
parecería absurdo una conciencia que no sea consciente, es
decir, que se desconozca a sí misma. Tampoco se trata de
una conciencia que se imponga como una forma externa
a la conciencia cognoscente. Dicho de otra manera, para
tener conciencia de la mesa es necesario ser consciente
de ello, tener conciencia de esa conciencia de mesa (y
no a la manera de un conocimiento, sino de una relación
existencial). Sartre ejemplifica su argumento: “una mesa no
está [sólo] en la conciencia… una mesa está en el espacio,
junto a la ventana, etc.”42
Si esta conciencia de conciencia no es una conciencia
al modo del “conocimiento de la conciencia”, ¿de qué tipo
de conciencia hablamos? La respuesta de Sartre se mantiene
en el plano ontológico: esa conciencia es conciencia de sí
porque es conciencia de existir. Es el mismo existente que
es consciente de sí por el mero hecho de existir y esto es más
originario que el conocimiento reflexivo de la conciencia. Por
41

Ídem.

42
Ibid., 17.
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ello, Sartre afirma que la conciencia primera, pre-reflexiva,
no-posicional, no resulta de la “primacía del conocimiento”,
ni de una “construcción lógica”, sino de “la primacía de
la existencia sobre la esencia,”43 como después repetirá
en su famosa conferencia del 29 de octubre de 1945, El
existencialismo es un humanismo.44 Para hacer esa distinción,
Sartre sugiere poner entre paréntesis el de de la conciencia
para indicar esa diferencia entre la perspectiva posicional,
en la que aún cree encontrar un residuo epistemológico,
y la perspectiva no posicional de la conciencia, que es la
que él sostiene como primaria, para así evitar recaer en la
perspectiva epistemológica. Tipográficamente la diferencia
se expresaría de la siguiente manera: de y (de); la primera
para expresar la conciencia reflexiva o tética y la segunda
para la pre-reflexiva o no tética.
Justamente porque se trata, como he estado
insistiendo, de una relación ontológica, a esta conciencia de
la mesa, que es la de la conciencia reflexiva, posicional, le
es indispensable como su condición “necesaria y suficiente”
la conciencia de sí, no-tética, no posicional o pre-reflexiva
(que sería la conciencia (de) la mesa). De esta manera, a la
“conciencia de algo” de la fenomenología husserliana, Sartre
la complejizará con la “conciencia (de) algo”, creyendo,
con ello, eliminar cualquier residuo epistemológico y
restituyendo desde la misma raíz la primacía ontológica al
tratarse de una relación de ser a ser, es decir, del ser de
la conciencia al ser de la cosa y esta relación a su vez se
apoya en la existencia, es decir, en la conciencia de existir,
que no puede sustentarse en el conocimiento. Dicho de otra
manera, la conciencia, en tanto que ser transfenoménico y
translúcido, está atravesada de extremo a extremo por la
Ibid., 23.
Jean Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo, trad. Victoria Praci (Edhasa, 2009), 29.
43
44

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existencia o en palabras de Sartre, “la conciencia es una
plenitud de existencia.”45
De lo anterior se sigue una primera respuesta a la
pregunta que motiva este texto: al nivel estructural no cabe
una conciencia ignorante, inconsciente, representacional,
dualista (sujeto/objeto del conocimiento), escindida entre
pulsiones desconocidas y una razón autoconsciente, en la
que se conozca una parte y se desconozca la otra, en la
que una parte esté oscura y la otra iluminada, una parte
inconsciente y otra consciente, una parte dividida entre el
Ello y el Yo freudiano. Incluso en su Bosquejo de una teoría
de las emociones critica el presupuesto psicoanalítico del
inconsciente al compararlo con el noúmeno kantiano,46
que también resulta incognoscible. Para contrastar más su
propuesta con la del psicoanálisis freudiano remata con la
siguiente afirmación: “El psicoanálisis existencial rechaza
el postulado del inconsciente: el hecho psíquico es, para él,
co-extensivo a la conciencia.”47
Para ejemplificar esta diferencia entre conciencia
posicional y conciencia no posicional, entre reflexividad y
no-reflexividad, Sartre recurre a un ejemplo: el de los 12
cigarros.48 Primero, tengo la conciencia posicional de esos
12 cigarrillos (recuérdese que lo que está en discusión no es
una relación de conocimiento o representacional, sino de ser
a ser, una relación trascendente). Pero este tener conciencia
posicional de esos 12 cigarrillos (que sería la conciencia
reflexiva, tética: “conciencia de 12 cigarrillos”) implica a su
vez la conciencia no posicional o pre-reflexiva (de) los 12
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 22.
Jean Paul Sartre, Bosquejo de una teoría de las emociones, trad.
Mónica Acheroff (Alianza Editorial, 2012), 49.
47
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 616.
48
Ibid., 20.

45
46

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cigarrillos, porque no me pongo a hacer el ejercicio reflexivo
de contar un cigarro y luego tener conciencia reflexiva de
ese primer cigarro, para después contar un segundo cigarro
y tener conciencia reflexiva de ese segundo cigarro, que se
sumaría al primero en una nueva conciencia reflexiva y así
hasta los 12 cigarros. Según Sartre la conciencia no procede
de esa manera, no hace el ejercicio reflexivo de sumar cada
cigarro y tener que recordar cada acto de suma, para llegar a
decir “tengo 12 cigarros”; al contrario, la conciencia de los
12 cigarros se funda en la conciencia pre-reflexiva de esa
síntesis entre el ser de la conciencia y el ser de los cigarros
y sobre ella descansa la conciencia reflexiva.
Existencia y libertad
Pero hay algo más que explicaría su rechazo al inconsciente:
justamente porque la conciencia reflexiva se funda en la
conciencia de existir (la conciencia no tética o no-reflexiva)
también esa conciencia se traduce en la libertad. En efecto,
para Sartre la “libertad es, pues, indistinguible de ser de la
«realidad humana». El hombre no es primeramente para ser
libre después: no hay diferencia entre el ser del hombre y su
«ser-libre».”49 De acuerdo a esto, no es que primero se exista y
luego, después de muchos esfuerzos, sacrificios y decisiones,
se adquiera la libertad como en un segundo o tercer momento
o movimiento. Esto es así porque para Sartre, así como la
conciencia es conciencia de existir, la libertad también es un
atributo ontológico de la existencia humana.
Y por ello, de acuerdo al autor, el sujeto está condenado a decidir y a asumirse: “… existir es siempre asumir
su ser.”50 Para el filósofo no hay forma de escapar a la elec49

Ibid., 60.

50
Jean Paul Sartre, Bosquejo de una teoría de las emociones, 18-19.
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ción; o, dicho de otra manera, sólo la muerte permite no
decidir. Desde este ángulo, es decir, desde la síntesis que se
da entre conciencia y libertad en la existencia se explica el
radicalismo ontológico de Sartre cuando afirma que “el ser
del para-sí es una aventura individual y la elección debe ser
elección individual de un ser concreto.”51
Recordemos que en el primer apartado del capítulo
II de la cuarta parte de El ser y la nada, Sartre desarrolla
su “psicoanálisis existencial” y plantea sus similitudes y
diferencias con lo que llama el psicoanálisis empírico.52 En
ese parte describe alrededor de 8 aspectos en los que ambos
coinciden y de entre ellos, destaco el siguiente:
Ambos, el psicoanálisis empírico y el psicoanálisis
existencial buscan una actitud fundamental en
situación que no podría expresarse por definiciones
simples y lógicas, puesto que es anterior a toda
lógica, y que exige ser reconstruida según leyes de
síntesis específicas. El psicoanálisis empírico trata
de determinar el complejo, designación que de por
sí indica la polivalencia de todas las significaciones
implicadas. El psicoanálisis existencial trata de
determinar la elección originaria.53

Como se aprecia del texto citado, ambos, psicoanálisis
existencial y psicoanálisis empírico, buscan una actitud
fundamental que pueda explicar las conductas humanas y
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 644. En esta ontología también es importante la nada, pues es el atributo de la conciencia para
develar la estructura del ser-para-si: aquel ser que “no es lo que es y es
lo que no es” (Ibid., 402).
52
Posiblemente el calificativo se debe a que considera el suyo como
filosófico o, más exactamente, ontológico.
53
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 616.
51

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del inconsciente?

esa explicación no la encuentran en “definiciones simples y
lógicas, puesto que [son] anterior(es) a toda lógica”. No se trata
pues ni de conocimiento en el sentido de una autoconciencia
ni de razonamientos construidos mediante la lógica ni de
un saber científico que presupone un sujeto y un objeto. De
acuerdo a Sartre, en el caso del “psicoanálisis empírico,” ese
último fundamento lo encuentra en el complejo.
Pero como apuntan algunos autores,54 ese concepto
del complejo en realidad fue criticado por el mismo Freud
y terminó siendo poco fructífero en el psicoanálisis (con
excepción de algunos usos específicos, en las que se
hace referencia, por ejemplo, al “complejo de Edipo”,
al “complejo de castración”, etc.). En efecto, sobre esto,
Freud afirma en Contribución a la historia del movimiento
psicoanalítico que el complejo se convirtió en una “palabra
cómoda” y con “un empleo tan abusivo en perjuicio de
formaciones conceptuales más precisas.”55
Sartre, en cambio, sostenía que su propuesta de buscar
una actitud central que diera cuenta de los comportamientos
humanos había que buscarla en la “elección originaria”, es
decir, en la libertad. Como lo mencionamos en el caso de
su cuento La infancia de un jefe y su relato autobiográfico,
Las palabras, no es que el autor niegue que existan esa
afecciones (neurosis, narcicismo, relaciones edípicas,
libido, pulsiones, etc.), sino que el problema era determinar,
desde el punto de vista filosófico, cómo se relacionan con
la elección fundamental y qué hace el individuo con ellas.
Si en sus cuentos y relatos hace un uso literario y ficcional
para comprender el carácter de los personajes, en El Ser y
Jean Laplanche y Jean-Bertrand Pontalis, Diccionario de Psicoanálisis, trad. Fernando Gimeno (Paidós, 2016), 56.
55
Sigmund Freud, Obras completas, volumen XIV, trad. José Etcheverry (Amorrortu, 2012), 28.
54

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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 161-190

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

la nada intenta dar una explicación filosófica y racional,
como cartesiano que era.56 Para Sartre, la explicación
filosófica de estos fenómenos no habría que encontrarla
en el inconsciente sino en la mala fe, como bien señalan
algunos intérpretes.57
Según el filósofo, en la mala fe “se trata de
enmascarar una verdad desagradable o de presentar como
verdad un error agradable.”58 Sartre pone el ejemplo del
cleptómano de libros,59 que obra de mala fe al reputar
su comportamiento a ciegos e inconscientes impulsos,
cuando su misma conciencia pre-reflexiva o no posicional
es consciente de esa elección (recordemos que en Sartre
existe la conciencia reflexiva y la pre-reflexiva) y en la
medida en que la consciencia es traslúcida y co-extensiva
a la existencia no puede ocultarse nada (a lo sumo, si lo
hace, se auto engaña). Por ello, en la mala fe la conciencia
sigue siendo consciente de sí misma, existe “una captación
pre-reflexiva (de) la conciencia como realizándose de mala
fe”, pero lo que sucede es que el cleptómano se engaña sí
mismo.60
Para ilustrar la “elección originaria” Sartre pone el
ejemplo de Flaubert.61 Flaubert, nos dice, pasaba por tener
“una gran ambición”. Esa ambición puede deberse a una
pulsión, a una insatisfacción sexual, a un deseo sublimado,
lo que es tanto como decir que es una contingencia; es
Sartre afirmaba que estudiaba “bajo el signo de Descartes” (citado en Cohen-Solal, 139).
57
Élizabeth Roudinesco, Filósofos en la tormenta, 65; Jean-Bertrand Pontalis, “Prefacio”, 16.
58
Jean Paul Sartre, L’Être et le Néant, 83.
59
Ibid., 85.
60
Ibid., 83.
61
Ibid., 605.
56

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183

�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

decir, desde esta interpretación, las razones por las que
alguien se vuelve ambicioso varían; en cambio, para Sartre,
lo más importante para interpretar esa rasgo es saber qué
hizo Flaubert con esa ambición; es decir qué elecciones
fundamentales y particulares estuvieron en juego para que
Flaubert devenga lo que es. Por supuesto, esa elección
fundamental implica un proyecto o una totalidad de ser.
Según Sartre esa ambición o cualquier otro deseo o impulso,
sólo pueden entenderse en el marco de la “totalidad de su
impulso hacia el ser, su relación original consigo mismo,
con el mundo y con el otro, en la unidad de sus relaciones
internas y de un proyecto [o elección] fundamental.”62
Se advierte que mientras el psicoanálisis destaca
la relevancia del pasado y las pulsiones (de esto darían
cuenta el complejo de Edipo, las neurosis, los sueños, etc.),
Sartre hace girar el comportamiento en torno al futuro y
la elección fundamental. Es desde el futuro que el pasado
y las pulsiones adquieren su sentido y explicación. Para
Sartre ningún pasado determina nuestra elección; es más
bien la elección fundamental, que viene de la lejanía y que
aun no es, la que se vuelve determinante y dota de sentido
a cada decisión.
¿De qué se trata entonces en esa elección o proyecto
fundamental que daría cuenta tanto del comportamiento
como del rechazo del inconsciente por parte de Sartre?
Primero, no debemos de confundir la libertad descrita por
Sartre con otras concepciones, como la del liberalismo
y la del anarquismo. No estamos en el plano político,
económico, epistemológico ni, por el momento, ético;
aunque pueda tener sus repercusiones. Segundo, Sartre
define la elección fundamental o libertad como “conciencia
de ser”. Para comprender esta idea es central retomar su
62
Ibid., 608.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 161-190

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

concepción de la conciencia, que párrafos arriba describí.
He mencionado la diferencia entre la conciencia posicional
y la no posicional y cómo ésta última es la conciencia de
sí misma (por ejemplo, mi conciencia es conciencia de sí
misma cuando estoy escribiendo este texto sobre Sartre).
Pero esa conciencia que es también conciencia de existir
se entera de su libertad justamente por su existencia. Para
Sartre no puede haber una existencia que no sea conciencia
de sí, de la misma manera que toda conciencia es conciencia
de existir. Por esto Sartre afirma, quizá con una expresión
poco afortunada, que “elección y conciencia son una y la
misma cosa.”63
Con lo anterior debe quedar claro que la libertad que
está analizando Sartre está inscrita en la “comprensión
ontológica de la libertad.”64 Es una libertad que le es inherente
a la existencia humana, de la misma manea que a la existencia
le es inseparable la conciencia. Por eso, existir es elegir y
elegir es existir. Y por lo mismo, el ser humano no tiene
escapatoria y está condenado a elegir y aún la no elección
es una elección; de aquí se entiende la responsabilidad con
la que los seres humanos cargan, porque su única condena
es la obligación de elegir (y de aquí también la angustia y la
mala fe como conductas de huida).
Pero esta libertad ontológica no es etérea o como si
sobrevolara, es decir, no es una “contingencia caprichosa,
ilegal, gratuita e incomprensible”;65 es parte de la estructura
Ibid., 506. Pregunta, ¿puede haber una existencia que no sea
conciencia de sí? Es posible, por ejemplo, quien se encuentre en estado
vegetativo. Pero en este caso, ya no sería un para-sí, sino un ser-en-sí;
aunque de una forma peculiar porque seguiría siendo un ser-para-otro
para ciertas las subjetividades vivas.
64
Ibid., 521.
65
Ibid., 497.
63

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

del ser: el ser-en-el-mundo, por eso es una libertad situada;
situada en relación al ser-en-sí, con relación al ser-paraotros y situada en un mundo —no cualquier mundo sino
este mundo y no otro. Por situación además tampoco
debe entenderse una abstracción sino que tiene también su
concreción en dos elementos: por un lado, las “estructuras
de la situación”, que consisten en el sitio, el cuerpo, el
pasado, las posición que se ocupa y las relaciones con la
otredad; por el otro, los “estratos de realidad”, con lo que
Sartre refiere al conjunto de objetos significantes.66 La
libertad, pues tiene una estructura ontológica que la define.
A esta libertad se refiere Sartre como “elección originaria”.
Palabras finales
En la medida en que Sartre hace coincidir la libertad con la
existencia, en el sentido de que el existente, por el simple
hecho de existir, debe elegir y dado que esa misma existencia
se entera de su conciencia justamente por su existencia, en
esa misma medida rechaza cualquier posibilidad de una
conciencia que no sea consciente de sí; de ahí que postular
el inconsciente le parece absurdo. Por eso, decía más
arriba, para Sartre se trata de una consciencia translucida y
transfenóménica. Pero también por esto mismo se aprecia
la diferencia entre una ontología del ser, que es lo que
intenta hacer Sartre y una analítica del aparato psíquico,
como Freud la desarrolló. Aunque Freud y el psicoanálisis
han tenido gran repercusión en la filosofía, es importante
tener en cuenta ese desnivel, pues si bien Freud cuenta con
un conjunto de textos sobre metapsicología, que a decir de
Strachey (2012, 101) constituyen su teoría o filosofía, su
objetivo sigue siendo comprender la psiquis humana.
Para el análisis de estas estructuras y estratos, Enrique G. Gallegos, Sartre y la filosofía de la subjetivación, 94-95.
66

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

En resumen, con los argumentos desarrollados se
entiende por qué Sartre rechaza el inconsciente; para decirlo
concisamente: porque el existente, en tanto ser consciente,
no puede no ser libre. En función de esos argumentos es
imposible no pensar que a pesar de cierto individualismo
filosófico (“el ser es una aventura individual”), la filosofía
de Sartre es de una belleza, comprensión y generosidad
para con el ser humano porque sitúa en su estructura
ontológica la libertad. Pero también implica una enorme
responsabilidad porque el sujeto está condenado a tomar
elecciones, lo quiera o no, le guste o no, lo acepte o no. Si
es responsable de sus elecciones amorosas, de sus vínculos
afectivos, también lo es de su adicción al juego y de su
néurosis. Y si no acepta esa condición existencial es porque
actúa de mala fe.
Empero, esta generosidad para con la condición
humana se torna problemática, justamente por descansar en
una libertad radical, porque puede tener el efecto de pasar por
alto las estructuras sociales y económicas que condicionan
el comportamiento. En la fase actual neoliberal, los
agenciamientos subjetivos que descansan en una ontología
individualista corren el riesgo de volverse apologistas
del capitalismo y apuntalar la atomización social, el
sometimiento de la vida al valor de cambio, el individualismo,
el emprendimiento, la desregulación del trabajo y la crisis
climática, como paradójicamente sucede con ciertos discursos
de la cultura posmoderna y del posestructuralismo. Pero
cuando Sartre gire al marxismo a finales de los años cincuenta,
y lo califique como “l´indépassable philosophie de notre temps
[la filosofía insuperable de nuestro tiempo]”en su Crítica de
la razón dialéctica,67 tratará de combatir ese individualismo
Jean Paul Sartre, Critique de la raison dialectique I (Gallimard,
1985), 14.
67

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�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

ontologizante con una mirada más histórica y colectiva.
Pasará de la radical conciencia existencial transfenoménica y
responsabilidad individual a la búsqueda de lo colectivo (sin
ahogar la libertad). Hoy sabemos lo mucho que significa ese
juicio y la urgencia de reflexionar a contraluz de los tiempos
críticos que vivimos desde el inicio del neoliberalismo, que
más o menos coincide con la muerte de Sartre en 1980. Pero
esta es otra historia que es imposible describir en este lugar
por razones de espacio y elaboración categorial.
Bibliografía
Bergson, Henri. Ensayo sobre los datos inmediatos de la
conciencia. Traducido por Juan Miguel Palacios. Ediciones
Sígueme, 1999.
Cohen-Solal, Annie. Sartre: 1905-1980. Gallimard, 1999.
Contat, Michel y Rybalka, Michel. Les écrits de Sartre.
Chronologie, bibliographie, commentée. Gallimard, 1970.
De Bujanda, J.M. Index des livres interdits, XI, 16001966. Centre d’études de la Renaissance, Université de
Sherbrooke-Librairie Droz, 2002.
Freud, Sigmund. “Contribución a la historia del movimiento
psicoanalítico.” En Obras completas, volumen XIV.
Traducido por José Etcheverry. Amorrortu, 2012, 7-64.
Freud, Sigmund. “El yo y el ello.”. En Obras completas,
vol. XIX. Traducido por José Etcheverry. Amorrortu, 2011,
13-63.
Gallegos, Enrique G. Sartre y la filosofía de la subjetivación.
Universidad Autónoma Metropolitana-C, 2021.
Heidegger, Martin. Ser y tiempo. Traducido por Jorge
Eduardo Rivera. Trotta, 2006.
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188
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 161-190

�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

Husserl, Edmund. Ideas relativas a una fenomenología
pura y una filosofía fenomenológica. Traducido por José
Gaos. Fondo de Cultura Económica, 1997.
Laplanche, Jean y Pontalis, Jean-Bertrand. Diccionario de
Psicoanálisis. Traducido por Fernando Gimeno. Paidós,
2016.
Moran, Dermot. Introducción a la fenomenología.
Traducido por Francisco Castro y Pablo Lazo. AnthroposUAM, 2011.
Pontalis, Jean-Bertrand. “Prefacio. Guión Freud, guión
Sartre”. En Jean-Paul Sartre. Freud. Un guión. Traducido
por Ma. Concepción García-Lomas Pradera. Alianza
Editorial, 1985, 9-23.
Roudinesco, Élizabeth. Filósofos en la tormenta. Traducido
por Sandra Garzonio. Fondo de Cultura Económica, 2009.
Sartre, Jean-Paul, Freud. Un guión. Traducido por Ma.
Concepción García-Lomas Pradera. Alianza Editorial, 1985.
Sartre, Jean-Paul. Bosquejo de una teoría de las emociones.
Traducido por Mónica Acheroff. Alianza Editorial, 2012.
Sartre, Jean-Paul. Critique de la raison dialectique I.
Gallimard, 1985.
Sartre, Jean-Paul. El existencialismo es un humanismo.
Traducido por Victoria Praci. Edhasa, 2009.
Sartre, Jean-Paul. El idiota de la familia. Gustavo Flaubert
desde 1821 a 1857. Editorial Tiempo Contemporáneo,
1975.
Sartre, Jean-Paul. La imaginación. Traducido por Carmen
Dragonetti. Serpe, 1984.
Sartre, Jean-Paul. La nausée. Gallimard, 2011
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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189

�Sartre y el psicoanálisis. ¿Por qué rechazó
del inconsciente?

Sartre, Jean-Paul. La trascendencia del ego. Traducido por
Miguel García-Baró. Síntesis, 2003.
Sartre, Jean-Paul. Le mur. Gallimard, 2012.
Sartre, Jean-Paul. Les mots. Gallimard, 2011
Sartre, Jean-Paul. L’Être et le Néant. Essai d’ontologie
phénoménologique. Gallimard, 2006.
Sartre, Jean-Paul. Lo imaginario. Psicología fenomenología
de la imaginación. Traducido por Manuel Lamana. Losada,
2005.
Serrano, Agustín. “Prólogo. Acerca de la incierta
desaparición del yo.” En Jean-Paul Sartre, La trascendencia
del ego. Traducido por Miguel García-Baró. Síntesis, 2003.
Strachey, James. “Nota introductoria”. En Sigmund Freud
en Obras completas, volumen XIV. Traducido por José
Etcheverry. Amorrortu, 2012, 101-104.
Vauday, Patrick. “Sartre: reverso de la fenomenología”. En
Jean-Paul Sartre, actualidad de un pensamiento. Coihue,
2005, 61-68.
Wald Lasowski, Aliocha.
introduction. Pocket, 2011.

Jean-Paul

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Sartre,

une

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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia
Meaning: in the network of logic and experience
Le sens: au sein du réseau de la logique
et de l’expérience
Rosa Elia Rubí Bernal1
Alberto Jorge Falcón Albarrán2
Resumen: Las teorías que abordan la construcción del significado
lingüístico han evolucionado de manera complementaria y contrastante a lo largo del tiempo. Mientras la semántica formal concibe el significado como una relación lógica y estable entre signos y
referentes, la semántica cognitiva enfatiza la influencia de la experiencia, la percepción y el contexto en su formación. Este diálogo
entre perspectivas ha enriquecido la comprensión del significado,
revelando su carácter dinámico y su dependencia de las capacidades cognitivas y del entorno. En esta línea, la teoría de las redes
léxicas plantea una visión innovadora, entendiendo el significado
como un fenómeno emergente de las relaciones estructurales y
cognitivas entre unidades léxicas. Este trabajo sostiene que dichas
redes constituyen un marco pertinente para explicar cómo el signi-

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Universidad Autónoma del Estado de Morelos, Cuernavaca, Morelos.

2
Universidad Autónoma del Estado de Morelos, Cuernavaca, Morelos.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

ficado se adapta y transforma en función de las experiencias y perfiles cognitivos, proponiendo una filosofía del lenguaje ampliada
que integre los aportes de los enfoques formales y cognitivos para
abrir nuevas vías de estudio interdisciplinario.
Palabras clave: Construcción del significado, semántica
cognitiva, redes léxicas, filosofía del lenguaje, procesamiento
semántico, relaciones conceptuales, teoría del significado.
Abstract: Theories on the construction of linguistic meaning have
been evolving, complementing, and contrasting with one another.
While formal semantics conceives meaning as a logical and
stable relation between signs and referents, cognitive semantics
highlights the influence of experience, perception, and context
in its formation. This dialogue between approaches has enriched
the understanding of meaning, revealing its dynamic nature and
dependence on cognitive capacities and the environment. Within
this framework, the theory of lexical networks offers an innovative
view that conceives meaning as an emergent phenomenon resulting
from the structural and cognitive relationships among lexical
units. In this sense, this article argues that these networks enable
us to understand how meaning adapts and transforms based on
experiences and cognitive capacities, and proposes an expanded
philosophy of language that integrates formal and cognitive
approaches, opening new paths for the interdisciplinary study of
meaning.
Key words: Cognitive semantics, lexical networks, philosophy
of language, semantic processing, conceptual relations, theory
of meaning.
Résumé: Les théories portant sur la construction du sens
linguistique ont évolué au fil du temps, dans un mouvement à la
fois complémentaire et contrasté. Alors que la sémantique formelle
conçoit le sens comme une relation logique et stable entre signes
et référents, la sémantique cognitive met en lumière l’influence
déterminante de l’expérience, de la perception et du contexte
dans sa formation. Ce dialogue entre perspectives a enrichi la
compréhension du sens, en révélant son caractère dynamique et sa
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

dépendance aux capacités cognitives ainsi qu’à l’environnement.
Dans cette perspective, la théorie des réseaux lexicaux propose
une approche novatrice, considérant le sens comme un phénomène
émergent des relations structurelles et cognitives entre unités
lexicales. Cet article soutient que ces réseaux constituent un cadre
pertinent pour expliquer comment le sens s’adapte et se transforme
en fonction des expériences et des profils cognitifs, et propose une
philosophie du langage élargie intégrant les apports des approches
formelles et cognitives, afin d’ouvrir de nouvelles voies à l’étude
interdisciplinaire du sens.
Mots-clés: Construction du sens, sémantique cognitive, réseaux
lexicaux, philosophie du langage, traitement sémantique,
relations conceptuelles, théorie du sens.

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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

Introducción
¿De qué está constituido el significado lingüístico? ¿Son los
significados una entidad fija sólo en espera de ser capturada?
¿O debemos concebir al significado lingüístico más bien como
una experiencia dependiente del organismo y las capacidades
cognitivas de quien lo experimenta? Tradicionalmente,
el significado ha sido concebido como una relación lógica
entre signos y referentes, regida por condiciones de verdad
y estructuras abstractas. En este contexto, en la semántica
veritativo-condicional, desarrollada por Frege,3 Russell4
y posteriormente formalizada por Tarski5 y Montague,6 se
entiende al significado como una función de verdad, en donde
las oraciones se interpretaban en relación con su capacidad
para ser verdaderas o falsas en determinados modelos del
mundo. Sin embargo, esta perspectiva lógica es la pauta a
otras perspectivas que atienden fenómenos del lenguaje
natural como la polisemia, la ambigüedad, la metáfora, y
la variabilidad del significado en contextos reales de uso.
Complementariamente, desde la semántica cognitiva,
impulsada por autores como Lakoff,7 Langacker8 y Talmy,9
3
Gottlob Frege, “Über Sinn und Bedeutung”, Zeitschrift für Philosophie
und philosophische Kritik 100, (1982): 25-50.
4
493.

Russell, Bertrand Rusell, “On denoting”, Mind 14, no. 56 (1908): 479-

5
Alfred, Tarski, “The semantic conception of truth and the foundations
of semantics”, Philosophy and Phenomenological Research 4, no. 3 (1944): 341376.
6
Richard Montague, “Universal Grammar” Theoria 36, no. 3 (1970):
373-398.
7
George Lakoff y Mark Johnson, Philosophy in the Flesh: The Embodied
Mind and Its Challenge to Western Thought (Basic Books, 1999).
8
Ronald W Langacker, Foundations of Cognitive Grammar: Theoretical
Prerequisites (Stanford University Press, 1987).
9
Leonard Talmy, “Lexicalization Patterns: Semantic Structure in Lexical
Forms.”, en Language Typology and Syntactic Description, Vol. 3: Grammatical
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

se propone que el significado no debe analizarse únicamente
como un sistema lógico, sino como un sistema conceptual
estrechamente ligado a la percepción, la experiencia
corporal y la categorización. Los criterios propuestos desde
la semántica cognitiva no sólo complementan lo que debe
considerarse un análisis semántico adecuado, sino que
exigen una reconsideración de la propia naturaleza de la
semántica: ya no como una teoría del significado abstracto
y descontextualizado, sino como una teoría que refleja
la estructura conceptual del pensamiento humano, su
variabilidad contextual y su anclaje en la experiencia.
Como parte de la semántica cognitiva, la teoría
de redes léxicas representa una evolución en la tradición
semántica, al proponer una visión estructurada, relacional
y cognitivamente motivada del significado léxico. Lejos
de concebir las palabras como entidades aisladas con
significados fijos, esta teoría parte de la idea de que el
significado surge de las relaciones que las palabras mantienen
entre sí dentro de una red conceptual organizada. Las redes
léxicas permiten representar las conexiones semánticas,
asociativas y categoriales que existen entre los elementos
del léxico mental, y han demostrado ser especialmente útiles
para describir la organización del conocimiento lingüístico
en poblaciones diversas, incluyendo infantes en desarrollo
y personas con trastornos del lenguaje. La noción de red
léxica es una herramienta clave para describir cómo se
organizan, relacionan y transforman los significados dentro
del léxico mental, abriendo nuevas posibilidades tanto para
la investigación teórica como para su aplicación en contextos
educativos y clínicos. Además, el análisis de la dinámica y
estructura de las redes léxicas permite también apreciar
las diferencias en la naturaleza de los significados según
Categories and the Lexicon, editado por Timothy Shopen, 57–149. (Cambridge
University Press, 1985).
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

la entidad mental que los construye, dados, ya sea por su
contexto y experiencias o por sus capacidades cognitivas.
Este manuscrito deriva de la transformación de la
teoría del significado para preguntar ¿cómo se organiza
el significado cuando consideramos no solo los principios
universales de la cognición humana, sino también la
experiencia y la diversidad?
Las redes léxicas, entendidas como estructuras
emergentes que articulan memoria, atención, categorización
y experiencia, ofrecen una herramienta poderosa para
explorar esta cuestión. No sólo describen cómo se
distribuye el significado en la mente, sino que revelan cómo
se adapta a diferentes perfiles cognitivos, como lo muestran
las relaciones temáticas observadas en el lexicón de las
personas con síndrome de Down. 10
A partir de lo anterior, se propondrá que el significado
debe entenderse como una propiedad emergente de sistemas
complejos, moldeada por la experiencia, y sensible a la
variación cognitiva. Esta perspectiva no busca reemplazar
los modelos existentes, sino situarlos dentro de una filosofía
del lenguaje más amplia, capaz de integrar las aportaciones
de la semántica formal, la psicolingüística y las ciencias
cognitivas contemporáneas.
El formalismo lógico y la semántica cognitiva
La semántica clásica define el significado de las expresiones
lingüísticas mediante herramientas de la lógica formal y la
teoría de conjuntos, proporcionando así una teoría precisa
10
Rosa Rubí y Alberto Falcón, “Lexical Organization in Spanish-Speaking Children with Down Syndrome: Thematic and Taxonomic Relations”, Póster presentado en el 2024 ICIS, Biennial International Congress of Infant Studies
(Glasgow, Scotland, 4-6 de julio 2024).
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

y sistemática del significado aplicable tanto a los lenguajes
formales como al lenguaje natural.
Frege11 propone la distinción entre sentido (Sinn) y
referencia (Bedeutung), y sostuvo que el significado de una
oración completa reside en su valor de verdad. Bertrand
Russell,12 por su parte, propone el análisis lógico para
la resolución de las ambigüedades del lenguaje natural.
Tarski13 propuso una teoría semántica de la verdad basada
en condiciones de verdad, definiendo con rigor formal qué
significa que una oración sea verdadera en un lenguaje
dado. Finalmente, Rudolf Carnap14 aplica una lógica modal
y semántica intencional en su intento por sistematizar la
semántica de los lenguajes formales.
Una de las características de la semántica clásica
es el un conjunto de restricciones de adecuación, como la
caracterización de relaciones entre palabras (sinonimia,
antonimia, hiponimia) y relaciones lógicas entre oraciones
(implicación, contradicción). Este enfoque ha llevado
a una visión de la semántica como una forma de lógica.
Por otro lado, la semántica clásica sostiene varios
principios centrales: el referencialismo (las palabras
adquieren significado al referirse a entidades del mundo),
la composicionalidad (el significado de una expresión
compleja depende del significado de sus partes), y la idea de
que el lenguaje puede modelarse como una lógica aplicada.
El enfoque propuesto por la semántica clásica ofrece
claras aportaciones en cuanto a su análisis, características
11

Frege, “Über Sinn und Bedeutung”, 25-50.

12

Russell, “On denoting”, 479-493.

13
Tarski, “The semantic conception of truth and the foundations of semantics”, 341-376.
14
Rudolf Carnap, Meaning and Necessity: A Study in Semantics and Modal
Logic (University of Chicago Press, 1947).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

y restricciones. Asimismo, sus aplicaciones incluyen la
lingüística formal (especialmente en los trabajos de Richard
Montague),15 la filosofía analítica, y la inteligencia artificial.
Sin embargo, sus limitaciones han sido también evidentes:
no aborda adecuadamente fenómenos como la ambigüedad,
la metáfora o la variación prototípica, y subestima el papel
del contexto, el cuerpo y la cultura en la construcción del
significado.
Desde la semántica clásica, las categorías lingüísticas
son concebidas como conjuntos definidos por condiciones
necesarias y suficientes. Bajo este paradigma, de clara
inspiración aristotélica, se asume que cada palabra posee un
significado estable y que los conceptos pueden delimitarse
con precisión lógica. Sin embargo, investigaciones sobre
el desarrollo como las de Rosh16 han mostrado que las
categorías humanas no se estructuran con base en reglas fijas,
sino que se organizan en torno a prototipos: miembros más
representativos de una categoría que funcionan como puntos
de referencia cognitiva para clasificar otros elementos. A
través de experimentos con tareas de clasificación, Rosch
encontró que los sujetos no trataban todos los miembros
de una categoría como equivalentes. Por ejemplo, dentro
de la categoría ave, conceptos como petirrojo o gorrión se
consideraban más “típicos” que pingüino o avestruz, a pesar
de que todos pertenecen formalmente al mismo grupo. Este
tipo de investigaciones, complementa con la teoría clásica,
mostrando que la pertenencia categorial es gradual y no
dicotómica, y que la estructura semántica refleja tanto la
experiencia como la percepción del hablante, no reducible
a estructuras lógicas abstractas.
15

Montague, “Universal Grammar”, 373-398.

16
Rosch, Eleanor, “Cognitive representations of semantic categories”,
Journal of Experimental Psychology: General 104, no. 3 (1975): 192-233.
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198
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 191-228

�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

En este mismo sentido, Lakoff y Johnson,17 quienes
muestran que muchas nociones del pensamiento humano
—incluidas las más abstractas como el tiempo, la causa, la
moral o el poder— se construyen sobre la base de metáforas
conceptuales que transfieren estructura desde dominios
concretos (como el espacio o el cuerpo) hacia dominios
abstractos. Estas metáforas, lejos de ser meros adornos
poéticos, organizan sistemáticamente las redes semánticas del
pensamiento y el lenguaje. Por ejemplo, la metáfora conceptual
“el tiempo es dinero” organiza expresiones como “perder
tiempo”, “invertir tiempo” o “ahorrar tiempo”, mostrando
cómo una red semántica puede estructurar la manera en que
pensamos y hablamos sobre nociones temporales. En este
modelo, los significados no son estáticos ni universales; están
relacionalmente definidos y contextualmente activados. Una
palabra como banco puede activar redes distintas según el
entorno en que aparece (institución financiera, objeto para
sentarse), y su interpretación dependerá de las conexiones
conceptuales relevantes en cada caso. Esta flexibilidad
también se manifiesta en la organización léxica de los
hablantes, cuyas redes semánticas se configuran de manera
única según su historia cognitiva, social y cultural.
La semántica cognitiva propone, entonces, un modelo
basado en prototipos, en el cual los miembros de una
categoría no tienen todos el mismo estatus (por ejemplo,
pingüino vs. gorrión). Esta organización semántica, radial
y centrada en ejemplares prototípicos, se aleja de la lógica
binaria y refleja la estructura del conocimiento humano.
Desde el enfoque de las redes léxicas se puede asumir que
el vocabulario mental se estructura no sólo por relaciones
lógicas o taxonómicas, sino también por asociaciones
17
Lakoff y Johnson, Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its
Challenge to Western Thought.
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199
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 191-228

�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

temáticas, prototípicas y metafóricas, que reflejan la
complejidad de la experiencia humana.
Los significados lingüísticos se pueden comprender
dentro de marcos de experiencia o frames, que son estructuras
cognitivas que organizan nuestro conocimiento sobre
situaciones típicas.18 Por ejemplo, el marco de “comer en un
restaurante” incluye roles como cliente, mesero, comida, menú,
cuenta, etc. Este tipo de estructuras permite comprender cómo
palabras diferentes activan partes de un mismo esquema y se
interpretan en función de ese contexto conceptual compartido.
Así, el significado no se reduce a definiciones formales, sino
que se activa mediante redes de conocimiento.
Otro criterio importante para la adecuación
semántica19,20 muestra la necesidad de incorporar el
estudio de los esquemas de imágenes y las relaciones
entre ellos en la semántica. Los esquemas de imágenes
son estructuras pre-conceptuales dinámicas que surgen de
nuestras interacciones corporales y experiencias espaciales.
Por ejemplo, el criterio de la relación semántica,21,22 exige
que todas las regularidades que gobiernan las relaciones
entre significados se puedan establecer en términos
completamente generales. La aplicación de este criterio,
particularmente al estudio de la estructura semántica interna
de elementos léxicos polisémicos, ha llevado a una línea
principal de investigación contemporánea en semántica: la
teoría de redes léxicas.
18
Charles J Fillmore, “Frame Semantics”, en Linguistics in the Morning
Calm, 111-137. (Hanshin,1982).
19

Langacker, Foundations of Cognitive Grammar: Theoretical Prerequisites.

20

Talmy, “Lexicalization Patterns: Semantic Structure in Lexical Forms”.

21
Beth Levin Brugman, “Story of Over”, (PhD diss., University of California, Berkeley, 1981).
22
Beth Levin Brugman, “The Story of Over: Polysemy, Semantics, and the
Structure of the Lexicon” (PhD diss., University of California, 1984).
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200
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 191-228

�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

Las redes léxicas: una teoría del significado
La concepción de las redes léxicas en la semántica
cognitiva permite representar la complejidad, la plasticidad
y la experiencia situada del significado lingüístico. Esta
perspectiva no sólo enriquece la comprensión de cómo
funciona el lenguaje en la mente humana, sino que también
ofrece un marco poderoso para explorar las variaciones
individuales, culturales y cognitivas en la manera en que
construimos y compartimos sentido.
La teoría de redes léxicas explica que los diferentes
sentidos de una palabra —cuando tienen significados
parecidos pero no idénticos— están conectados entre sí
por distintos tipos de relaciones. Estas incluyen cambios
en la forma en que imaginamos una situación, relaciones
por metáforas o por cercanía en el uso, agregados de
información contextual, diferencias en los papeles que
juegan los elementos de una acción, o pequeños cambios
en el enfoque del significado. Estas conexiones ayudan a
mostrar cómo se organizan los distintos sentidos de una
palabra de forma clara, sin repetir información innecesaria.
Sin embargo, el alcance de las redes léxicas no se limita
a la polisemia: también permiten modelar relaciones
semánticas más amplias entre distintas unidades léxicas,
como la sinonimia, la antonimia, las relaciones jerárquicas
(hiperonimia-hiponimia), o las asociaciones temáticas y
taxonómicas entre palabras.
Las redes léxicas proporcionan una estructura
cognitiva que refleja no solo la multiplicidad de sentidos
de una misma forma, sino también las conexiones entre
palabras que comparten o stan significados dentro de un
sistema lingüístico más amplio. La teoría de redes léxicas
ayuda a descubrir y caracterizar los principios explicativos
que gobiernan el léxico, en lugar de verlo como una mera
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

lista de irregularidades. En este sentido, las redes léxicas
pueden entenderse como una representación funcional del
léxico, ya que muestran cómo las unidades lingüísticas
se encuentran organizadas y relacionadas en la mente del
hablante. A esta representación, se le conoce como léxico
mental o lexicón. Lejos de constituir un inventario estático,
el lexicón se configura como una red dinámica en la que las
asociaciones entre palabras, sus significados y sus contextos
de uso se actualizan constantemente. Esta perspectiva abre
paso al análisis de la organización del significado en el
lexicón, donde se exploran los mecanismos cognitivos que
permiten acceder, activar y utilizar dichas conexiones en la
comprensión y producción del lenguaje.
Organización del significado: lexicón
El lexicón puede concebirse como una estructura dinámica
encargada de organizar y almacenar el conocimiento
lingüístico, facilitando el acceso al significado de las
palabras en el lenguaje.
Diversos estudios han evidenciado que el acceso al
lexicón se ve facilitado por la exposición previa a palabras
relacionadas, lo que optimiza el procesamiento lingüístico
tanto en adultos como en niños en edad escolar. Este
fenómeno, conocido como priming semántico, implica que
la activación de un término mejora la velocidad y precisión
con la que se reconoce una palabra posterior vinculada.23
24
Dicho efecto es consistente con modelos de memoria
23
Neely, James H Neely, “Semantic priming effects in visual word recognition: A selective review of current findings and theories”, en Basic Processes in
Reading: Visual Word Recognition, editado por Derek Besner y Glyn W. Humphreys, 264-336 (Erlbaum, 1991).
24
Kate Nation y Margaret J. Snowling, “Developmental differences in
sensitivity to semantic relations among good and poor comprehenders: EvidenAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

semántica que postulan que los conceptos están organizados
según características compartidas. Por ejemplo, el modelo de
McRae &amp; Boisvert25 y el de Cree &amp; McRae26 sugieren que
las representaciones semánticas no son arbitrarias, sino que
emergen de la interconexión entre atributos comunes, como
el pelaje, las garras y las cuatro patas que asocian a un “gato”
con un “perro”. Aunque estos modelos presentan variaciones
en la manera en que un concepto influye en el reconocimiento
de otro, coinciden en la idea de que las propiedades de los
conceptos son fundamentales en la configuración de la
red semántica. Estas propiedades, desde una perspectiva
funcional, permiten que el lexicón se analice en tres niveles
interdependientes: el conceptual, el de lema y el fonológico.
En el nivel conceptual, las palabras se agrupan según sus
significados y relaciones semánticas, permitiendo que “perro”
y “gato” se asocien más estrechamente entre sí que “perro”
y “mesa”. El nivel de lema almacena información gramatical
específica de cada lengua, por ejemplo, que “perro” es
un sustantivo singular con una variante plural “perros”.
Finalmente, el nivel fonológico codifica la secuencia de
sonidos de cada palabra, estableciendo conexiones entre
términos fonéticamente similares.27
Esta organización permite un acceso rápido y coordinado
a la información necesaria para hablar y comprender, sirviendo
ce from semantic priming”, Cognition 70, no. 1 (1999): B1-B13.
25
Ken McRae y Stephanie Boisvert, “Automatic semantic similarity priming”, Journal of Experimental Psychology: Learning, Memory, and Cognition 24,
no. 3 (1998): 558-572.
26
George S. Cree y Ken McRae, “Analyzing the factors underlying the
structure and computation of the meaning of complex concepts” en The Psychology of Learning and Motivation. Editado por Brian H. Ross, 89-138 (Academic
Press, 2003).
27
Magnus Stille Trevor Bekolay, Peter Blouw y Peter Kröger, “Multi-level modeling of lexical access using Nengo”, Cognitive Computation 12 (2020):
117-134.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

de base para los procesos de producción y percepción del
lenguaje, lo cual es primordial para el procesamiento del
lenguaje. Esta estrecha relación entre la estructura del léxico
mental y su uso en la comunicación oral explica por qué los
modelos cognitivos enfatizan la interacción entre diferentes
niveles de representación. Comprender estas interacciones
permite identificar los mecanismos que subyacen tanto a
la producción como a la comprensión, y prepara el terreno
para describir las rutas específicas que intervienen en cada
proceso. El procesamiento del lenguaje se sustenta en dos
rutas principales: una vinculada a la producción del habla y
otra a su percepción
Ambas requieren la activación y recuperación
eficiente de información lexical, fenómeno que se alinea con
teorías de activación distribuida. En este sentido, cuando
se activa un término, también se activan otras palabras
con similitudes semánticas, sintácticas u ortográficas, lo
que confirma la naturaleza interconectada y dinámica del
lexicón mental.28
Desde la filosofía cognitiva, este proceso sugiere que
el pensamiento y el lenguaje no operan como entidades
separadas, sino que interactúan en una estructura flexible
donde la experiencia, la percepción y la memoria influyen
en la organización y el acceso al sistema semántico.
El acceso al significado
La teoría de activación de propagación y priming es un
modelo explicativo fundamental en la comprensión de cómo
la mente humana accede, organiza y recupera la información
relacionada con los significados. Desde una perspectiva
28
Paul A. Luce y David B. Pisoni, “Recognizing spoken words: The neighborhood activation model”, Ear and Hearing 19, no. 1 (1998): 1-36.
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filosófica cognitiva, esta teoría sugiere que el conocimiento
no está encapsulado en unidades estáticas, sino que se
encuentra distribuido en redes interconectadas, donde cada
concepto mantiene relaciones dinámicas con otros.
El primer principio de esta teoría es la propagación de
la activación, un mecanismo que describe cómo, al activarse
una idea o un concepto en la memoria, su activación
no permanece aislada, sino que se expande a través de
conexiones preexistentes hacia otras ideas relacionadas.29
Dicho de otro modo, el pensamiento no ocurre de manera
lineal, sino que se despliega en una red de asociaciones,
donde la activación de un nodo genera efectos en cascada
sobre otros nodos conectados.
Por otro lado, el priming es un fenómeno que explica cómo la exposición previa a un estímulo facilita el procesamiento de otro estímulo posterior, siempre que ambos
tengan una relación significativa.30 Desde un punto de vista
filosófico, podríamos decir que el priming ilustra la naturaleza contextual de la cognición humana: la mente no procesa
la información en aislamiento, sino que se ve continuamente
modulada por experiencias previas y estructuras preactivadas que predisponen la interpretación del presente.
En este sentido, la propagación de la activación y el
priming son dos caras de la misma moneda. La primera explica
cómo las asociaciones léxicas o conceptuales se estructuran
en redes, mientras que la segunda describe cómo esas redes
son influenciadas por eventos previos. Ambos mecanismos
subyacen a procesos clave como la memoria semántica, la
comprensión del lenguaje y la toma de decisiones.
29
Allan M. Collins, y Elizabeth F. Loftus, “A Spreading-Activation Theory
of Semantic Processing”, Psychological Review 82, no. 6 (1975): 407-428.
30
McRae, y Boisvert, “Automatic semantic similarity priming”.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

Diversos estudios han demostrado cómo operan las
dinámicas de activación en el procesamiento del lenguaje.31
32 33 34
En tareas de priming semántico, por ejemplo,
se ha observado que una palabra como tigre facilita el
reconocimiento de león debido a su cercanía conceptual
en la red semántica. En cambio, en priming asociativo,
palabras como perro y hueso activan respuestas más rápidas
debido a su fuerte coocurrencia en el uso cotidiano, aunque
no compartan una categoría semántica estricta.
Ahora bien, si aplicamos esta teoría al desarrollo
infantil, surge una cuestión crucial: ¿funciona el lexicón de
un niño pequeño como una versión simplificada del sistema
de memoria semántica de un adulto, o sigue principios
organizativos distintos? La evidencia empírica aún es limitada
en este campo, pero plantea un desafío filosófico y cognitivo
importante: determinar si la estructura semántica emerge
progresivamente a partir de un sistema menos especializado
o si hay una discontinuidad cualitativa entre el aprendizaje
temprano del lenguaje y la organización conceptual madura.
En última instancia, la teoría de activación de
propagación y priming ofrece una clave para comprender la
naturaleza flexible y distribuida del pensamiento humano.
Lejos de ser un sistema rígido de almacenamiento de datos,
31
C. W. Keatley, J. A. Spinks y B. De Gelder, “Asymmetrical Cross-Language Priming Effects”, Memory &amp; Cognition 22, no. 1 (1994): 70-84.
32
Holly P. Branigan, Martin J. Pickering, Simon P. Liversedge, Alan J.
Stewart y Thomas P. Urbach, “Syntactic Priming: Investigating the Mental Representation of Language”, Journal of Psycholinguistic Research 24, no. 6 (1995):
489-506.
33
Kyle Mahowald,, Abigail James, Richard Futrell y Edward Gibson, “A
Meta-Analysis of Syntactic Priming in Language Production”, Journal of Memory and Language 91 (2016): 5-27.
34
L. V. Ball, P. Brusini y C. Bannard, “Revisiting Novel Word Semantic
Priming: The Role of Strategic Priming Mechanisms”, Quarterly Journal of Experimental Psychology (2024) https://doi.org/10.1177/17470218241306747.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

la mente es una red en constante reconfiguración, donde
cada nueva experiencia no solo añade información, sino
que reestructura las conexiones preexistentes, modificando
así nuestra percepción y comprensión del mundo.
La teoría de propagación también actúa en concordancia
con la teoría conexionista que sugiere que el conocimiento
no se encuentra localizado en una estructura centralizada,
sino que emerge a partir de la distribución de patrones de
activación entre múltiples nodos interconectados. Dichas
unidades, a menudo modeladas como neuronas artificiales,
están vinculadas mediante conexiones ponderadas cuya
fuerza determina la eficiencia en la transmisión de señales.
En este marco, el procesamiento de la información no ocurre
de manera secuencial, sino en paralelo, permitiendo una
activación dinámica y adaptativa de las representaciones
léxicas.35
Siguiendo este planteamiento, el lexicón mental se
concibe como una vasta red semántica, donde las palabras, o
incluso sus morfemas constituyentes, funcionan como nodos
que se enlazan a múltiples otros mediante asociaciones de
diversa intensidad. Esta estructura reticular es análoga a la
conectividad sináptica del sistema nervioso, en la cual la
significación de un término no reside en una representación
aislada, sino en su posición dentro del entramado de
relaciones contextuales y semánticas. Ante un estímulo
léxico, la activación se propaga a través de la red siguiendo el
principio de “spreading activation”. Este mecanismo asegura
que la activación de un nodo no solo evoca su representación
directa, sino que también estimula otras unidades
relacionadas, configurando un mapa semántico dinámico.
De forma simultánea, factores contextuales modulan esta
35
Jeffrey L Elman, “Connectionist models of language processing: Progress and prospects.” Cognitive Science 29, no. 4 (2005): 499-532.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

propagación mediante procesos de inhibición competitiva,
permitiendo que los nodos irrelevantes se supriman para
optimizar el acceso a la información pertinente.36 En este
sentido, se puede explicar cómo los términos pueden evocar
múltiples asociaciones en cuestión de milisegundos y cómo
el sistema léxico es capaz de seleccionar el significado más
adecuado en función del contexto discursivo. Dependiendo
de si la tarea es de comprensión o producción lingüística,
la entrada a la red puede originarse a partir de estímulos
acústicos o de un campo semántico activado.
El enfoque conexionista dialoga estrechamente con el
giro propuesto por la semántica cognitiva, que se aleja de la
idea tradicional de significados fijos y universales —propia
de la semántica clásica— para centrarse en cómo las personas
construyen el significado a partir de su experiencia corporal,
perceptiva y contextual. Mientras la semántica clásica busca
definir el significado en términos de rasgos necesarios y
suficientes, la semántica cognitiva, en sintonía con modelos
conexionistas, entiende el significado como una red flexible
y situada, en constante evolución y moldeada por el uso. Así,
el paso hacia una concepción más dinámica y distribuida del
lexicón refleja una transformación profunda en la forma de
entender cómo representamos y procesamos el lenguaje.
Aprendizaje del significado: referencia y asociación
El aprendizaje del lenguaje puede ser analizado en el
marco del funcionalismo, en este sentido, el aprendizaje
de palabras y sus significados no son sólo una cuestión de
desarrollo biológico, sino de la interacción de múltiples
procesos mentales organizados funcionalmente.
36
Martha Urrutia, Procesamiento léxico y modelos conexionistas (UNAM,
2003).
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

El aprendizaje de palabras en la infancia está
estrechamente vinculado con el desarrollo cognitivo, que
a su vez se ve influenciado por la maduración de distintas
capacidades mentales. Durante los primeros años de vida,
el crecimiento acelerado de estas capacidades impacta
directamente en la adquisición del lenguaje.37 Desde el
punto de vista del constructivismo, en particular en la línea
piagetiana, la adquisición de palabras puede entenderse
como parte de la construcción activa del conocimiento a
través de la interacción del niño con su entorno, donde cada
nueva palabra aprendida es asimilada o acomodada dentro
de esquemas conceptuales en constante evolución.
El proceso de aprendizaje de palabras involucra
distintos mecanismos cognitivos fundamentales38 como la
atención, la memoria, asociación, la categorización y el
mismo procesamiento semántico. El desarrollo de estas
capacidades durante los primeros años sienta las bases para
la adquisición del lenguaje. A medida que la capacidad
cognitiva del niño se expande, el aprendizaje de palabras
se vuelve más eficiente, facilitando la ampliación del
vocabulario y la comprensión del significado en diferentes
contextos.39
Algunos autores argumentan que la adquisición
de palabras es resultado de la capacidad de los niños para
interpretar los estados mentales de los demás al usar el
lenguaje, para otros la interacción social es clave, como motor
37
Estela Vivas y Luz Vivas, “La adquisición de palabras y el desarrollo
de conceptos en la infancia”, Revista de Psicología General y Aplicada 62, no. 2
(2009): 201-218.
38
Janet F. Werker, y H. Yeung, “Infant speech perception and lexical representation”, Trends in Cognitive Sciences 9, no. 11 (2005): 519-525.
39
Terry Regier “Emergent constraints on word–meaning mappings”, en
Cognitive Models of Language, editado por Michael Tomasello, 31-60, (Erlbaum,
2003).
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

del aprendizaje lingüístico, mientras que otros han destacado
el papel de la estructura gramatical en la adquisición de
significado.40 Otros enfoques, como el de Gasser y Smith,41
se centran en los requisitos cognitivos previos al aprendizaje
de palabras, analizando su base conceptual y lógica. Bloom42
argumenta que ninguna de estas explicaciones por sí sola
es suficiente, sino que el aprendizaje de palabras requiere
la integración de múltiples capacidades cognitivas. La
modularidad cognitiva ofrece una posible respuesta al
sugerir que distintos dominios cognitivos contribuyen de
manera diferenciada al aprendizaje de palabras. Esta visión
permite apreciar que el aprendizaje no solo depende de la
adquisición de palabras individuales, sino de su integración
en un sistema semántico interconectado, lo que facilita un
crecimiento exponencial del léxico.43
El sistema semántico interconectado en una etapa
temprana se refiere al lexicón infantil, el cual se organiza
como un sistema complejo, en el que las palabras actúan
como nodos en una red semántica interconectada. Las
conexiones semánticas de dicha red se estructuran a partir
de criterios diversos, y responden a los principios cognitivos
distintos. Dos formas fundamentales de organización
conceptual —frecuentemente estudiadas en lingüística
cognitiva y psicología del lenguaje— son las relaciones
temáticas y las relaciones taxonómicas, cada una reflejando
40
Cynthia Fisher, Henry Gleitman y Lila Gleitman,“Critical periods for
language acquisition: Evidence from second language learning”, Psychological
Science 5, no.1 (1994): 14-18.
41
Michael Gasser y Linda B. Smith, “Learning nouns and their meanings:
Connections, statistics, and semantics”, en Cognition and Language, editado
por M. Tomasello and W. Merriman, 51-84, (Erlbaum, 1998).
42
Paul, Bloom, How Children Learn the Meanings of Words, (MIT Press,
2002).
43
Suzy J. Styles y Kim Plunkett, “How do infants build a semantic system?”, Infancy 14, no. 1 (2009): 132-161.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

distintos modos de categorizar y vincular la información en
función de la experiencia, la cultura y el contexto de uso.
Relaciones temáticas y taxonómicas en la organización
del significado
Las relaciones taxonómicas entre palabras se basan en
criterios de similitud de clase o categoría. Son el tipo de
relación más afín a la tradición aristotélica de clasificación:
los conceptos se agrupan jerárquicamente según
propiedades compartidas y niveles de generalidad, como en
la relación entre perro y mamífero, o entre rosa y flor. Este
tipo de organización conceptual permite construir sistemas
formales y estructurados, útiles en contextos científicos,
lógicos y pedagógicos. Las redes taxonómicas reflejan
una lógica inclusiva: los elementos subordinados heredan
propiedades del nivel superior, y pueden compararse entre
sí a través de atributos comunes. Desde la semántica clásica,
este modo de clasificación es privilegiado como modelo del
pensamiento racional y del conocimiento objetivo.
En contraste, las relaciones temáticas no responden
a categorías jerárquicas, sino a vínculos funcionales,
espaciales o causales entre entidades que participan
conjuntamente en un mismo escenario o evento. Así,
conceptos como abeja y miel, pintor y pincel, o médico
y hospital no pertenecen a una misma clase taxonómica,
pero se vinculan de manera coherente en función de roles
complementarios dentro de un contexto determinado.
Estas relaciones son altamente sensibles al entorno y a la
experiencia práctica del hablante, y por tanto reflejan una
organización semántica más situada y encarnada.44 Lejos de
responder a una lógica abstracta, las relaciones temáticas
44
Lawrence W Barsalou, “Situated simulation in the human conceptual
system”, Language and Cognitive Processes 18, no. 5-6 (2003): 513-562.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

revelan cómo los conceptos se articulan en esquemas de
acción y en narrativas cotidianas.
Desde el punto de vista cognitivo, ambas formas
de relación tienen funciones distintas y activan patrones
mentales diferenciados. La literatura psicológica muestra
que los niños pequeños, en las primeras etapas del desarrollo
lexical, tienden a preferir relaciones temáticas sobre
las taxonómicas, ya que estas les permiten comprender
mejor las funciones y roles de los objetos en situaciones
concretas.45 Sólo con la maduración cognitiva y la
exposición educativa se consolida la capacidad de organizar
conceptos en estructuras taxonómicas más abstractas. Este
dato es revelador: sugiere que la experiencia vivida y la
acción preceden a la clasificación, lo que respalda la tesis
central de la semántica cognitiva de que el significado está
profundamente anclado en la corporeidad y el contexto.
En la práctica lingüística, estas dos formas de relación
coexisten y se complementan, pero pueden organizar de
manera muy diferente una red léxica. Una persona con
orientación más conceptual o académica tenderá a organizar
sus palabras y conceptos según categorías taxonómicas,
mientras que otra con un perfil más narrativo, experiencial
o práctico, establecerá vínculos temáticos más sólidos.
Estas diferencias también se manifiestan en la activación
del léxico: al evocar la palabra pan, algunos pueden activar
harina, trigo, carbohidrato (taxonómico), mientras que
otros accederán a café, desayuno, mesa (temático).
La dualidad entre lo taxonómico y lo temático ha
sido abordada por la filosofía cognitiva contemporánea,
especialmente por enfoques que rechazan una ontología
45
Sandra R. Waxman y Laura L. Namy, “Challenging the notion of a thematic preference in early word learning”, Developmental Psychology 33, no. 3
(1997): 555-567.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

del conocimiento basada únicamente en categorías fijas.
En lugar de asumir que las palabras reflejan una estructura
conceptual única, los modelos dinámicos y conexionistas
proponen que la organización semántica emerge del uso
situado, y está moldeada por patrones de coocurrencia,
experiencia corporal, fines comunicativos y atención
contextual.46 47 Así, las relaciones temáticas no son una
excepción pragmática a un orden lógico, sino una evidencia
estructural de cómo funciona la cognición humana en
contextos reales. Las relaciones temáticas, al revelar la
dimensión funcional y contextual del significado, nos
invitan a repensar el lenguaje como una forma de acción
situada, más que como una taxonomía del pensamiento.
Más aún, este reconocimiento de múltiples formas de
relación conceptual desafía las nociones tradicionales de
significado como entidad estable.
Desde la perspectiva de una mente distribuida y
adaptativa, la clasificación no es un reflejo del mundo, sino
una forma de orientarse en él, lo cual implica que las redes
léxicas están siempre en movimiento, moldeadas por su
historia de interacción con los otros y con el entorno pero
también por las capacidades cognitivas del sujeto.
Implicaciones de las capacidades cognitivas en el
significado
El estudio del significado ha experimentado un cambio
paradigmático fundamental en las últimas décadas. Frente a
las concepciones clásicas, que lo concebían como una entidad
46
Andy Clark, Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied
Mind (Oxford University Press, 2016).
47
Lawrence W. Barsalou, “Grounded cognition”, Annual Review of Psychology 59 (2008): 617-645.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

fija, abstracta y descontextualizada —reducible a condiciones
de verdad o a listas de rasgos semánticos necesarios y
suficientes—, la semántica cognitiva y la filosofía de la
mente contemporánea han impulsado una visión alternativa.
En esta nueva perspectiva, el significado no está dado sólo
por una relación lógica entre signos y referentes, sino que a
su vez emerge de la actividad cognitiva situada del sujeto,
enraizada en la experiencia, el cuerpo y el entorno social.48
49
Desde esta óptica, el lenguaje no es un sistema cerrado e
idealizado, sino una manifestación externa de las capacidades
cognitivas generales del ser humano, tales como la atención,
la memoria, la percepción, la categorización, la imaginación
y la proyección metafórica. Estas facultades no actúan como
simples herramientas auxiliares, sino como componentes
constitutivos del significado mismo. En consecuencia, la red
léxica que cada hablante construye es única, moldeada por
su historia experiencial y su arquitectura cognitiva, lo cual
tiene implicaciones profundas tanto para la comprensión
semántica como para el acceso y organización del léxico
mental.
Esta variabilidad entre individuos ha sido ampliamente
reconocida en enfoques conexionistas del procesamiento del
lenguaje, los cuales sostienen que el significado no reside
en estructuras modulares innatas, sino que se genera a partir
de patrones dinámicos de activación en redes neuronales
distribuidas.50 51 En este modelo, cada palabra o concepto se
vincula con múltiples nodos semánticos que se activan de
manera simultánea y en función del contexto. Cuanto más
48
Lakoff y Johnson, Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its
Challenge to Western Thought.
49

Barsalou, “Situated simulation in the human conceptual system”.

50

Clark, Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind.

51
Elman, “Connectionist models of language processing: Progress and
prospects”.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

rica y diversa es la experiencia de un sujeto, mayor será la
densidad y flexibilidad de su red semántica, facilitando la
recuperación de palabras, la creación de asociaciones, y la
comprensión de ambigüedades o metáforas complejas.
En efecto, la estructura del léxico mental no puede
disociarse del modo en que el individuo ha vivido, percibido
y organizado el mundo. Las personas que desarrollan
una sensibilidad atencional más fina, o que poseen una
memoria episódica más integrada, tienden a construir redes
léxicas con mayor especificidad, complejidad y número de
conexiones. Por ejemplo, un hablante expuesto desde la
infancia a diversos entornos naturales, culturales o técnicos,
genera un vocabulario con una mayor diferenciación
categorial y semántica en esas áreas, lo cual se refleja en su
discurso y comprensión del mundo. A la inversa, entornos de
privación lingüística, o limitaciones cognitivas específicas,
pueden dar lugar a redes menos densas, con relaciones
semánticas más débiles o menos accesibles.52 53 Por otro
lado, investigaciones recientes han demostrado que ciertas
limitaciones cognitivas no necesariamente implican un
déficit en la organización del significado, sino que pueden
dar lugar a estrategias compensatorias que modifican la
forma en que se estructuran las redes léxicas. Un ejemplo
claro se encuentra en estudios comparativos entre niños
con síndrome de Down y niños con desarrollo típico, donde
se observa un patrón particular en la configuración de sus
redes semánticas. A pesar de las diferencias en desarrollo
cognitivo global, los niños con síndrome de Down muestran
una mayor prevalencia de relaciones temáticas en sus redes
52
Catherine E. Snow, “Social perspectives on the emergence of language”,
en Handbook of Child Psychology, vol. 2, editado por D. Kuhn and R. S. Siegler,
187-208 (Wiley, 1999).
53
Michael Tomasello, Constructing a Language: A Usage-Based Theory of
Language Acquisition (Harvard University Press, 2003).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

léxicas, en comparación con sus pares con desarrollo típico.
Esto significa que, aunque puedan presentar limitaciones
en ciertas habilidades cognitivas, estos niños tienden a
construir vínculos semánticos basados en la función, el
contexto y la coocurrencia experiencial de los conceptos,
más que en categorías jerárquicas o taxonómicas clásicas.54
En muchos casos, sus redes temáticas son incluso más
detalladas y ricas que las de niños típicos, evidenciando un
enfoque semántico que privilegia las relaciones contextuales
y prácticas. Este fenómeno se interpreta como una forma
de adaptación cognitiva, en la que la mente organiza
el significado recurriendo a estrategias que maximizan
la comprensión y comunicación a partir de recursos
disponibles. La construcción de relaciones temáticas
permite a estos niños anclar el vocabulario en esquemas
concretos y vividos, facilitando la recuperación y el uso
funcional de las palabras. Estos resultados fueron obtenidos
a partir del análisis estructural de redes léxicas, que entre
sus resultados además mostró diferencias significativas
en valores estadísticos que reflejaban la organización y
cohesión de las redes léxicas, evidenciando patrones de
configuraciones de significados únicos y adaptados a la
diversidad cognitiva de los hablantes.52
Desde una perspectiva filosófica y cognitiva, los
hallazgos con las personas con síndrome de Down desafían
la noción tradicional de que las limitaciones cognitivas
conducen necesariamente a una organización semántica
menos eficiente o pobre, y en cambio abre el camino a
una comprensión más plural y dinámica del significado.
Además, este patrón apoya la idea de que la red léxica
no es una estructura rígida e invariable, sino un sistema
54
Rubí Falcón, “Lexical Organization in Spanish-Speaking Children with
Down Syndrome: Thematic and Taxonomic Relations”.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

altamente plástico y sensible a las condiciones cognitivas
y experienciales individuales. En consonancia con los
principios de la filosofía cognitiva contemporánea, estas
diferencias en la organización semántica reflejan no solo
limitaciones, sino también potencialidades y modos
alternativos de construir significado en contextos de
diversidad cognitiva.55
Lejos de concebirse como simples limitaciones,
ciertos perfiles cognitivos como los observados en el
síndrome de Down deben entenderse en términos de
reorganización funcional del sistema semántico. Si bien
es cierto que estos individuos pueden presentar desafíos
en dominios como la memoria de trabajo verbal o la
velocidad de procesamiento, también es evidente que su
desarrollo léxico no se detiene, sino que adopta caminos
alternativos. La mayor recurrencia de relaciones temáticas
en sus redes léxicas puede interpretarse como una forma
de compensación semántica: al verse limitados en ciertos
procesos analíticos o taxonómicos, los niños con síndrome
de Down tienden a construir vínculos más sólidos a partir
de contextos experienciales compartidos, rutinas, narrativas
vividas y funciones prácticas del lenguaje.
Las estrategias compensatorias observados en la
diversidad cognitiva, no son simples sustituciones, sino
adaptaciones creativas del aparato cognitivo para sostener
la funcionalidad comunicativa. La tendencia a organizar
el léxico mediante relaciones temáticas sugiere que las
personas con síndrome de Down priorizan la coherencia
situacional y la utilidad contextual por encima de la
abstracción categorial. Por ejemplo, un niño podría asociar
las palabras “cuchara”, “sopa” y “mamá” no por pertenecer
a una categoría gramatical común, sino porque coocurren
55
Clark, Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

de forma significativa en una experiencia cotidiana. Este
tipo de agrupación no sólo fortalece la recuperación léxica,
sino que también facilita el uso funcional del lenguaje en
escenarios reales, en los que el significado se despliega
como una red de acciones, emociones y roles sociales.
Los casos de reorganización semántica, nos obliga
a repensar qué significa tener una “buena” red léxica.
Desde una mirada funcional y situada, la eficacia de una
red semántica no radica exclusivamente en su complejidad
jerárquica o en su alineación con categorías formales, sino
en su capacidad para sostener la interacción comunicativa y
el acceso al conocimiento. Las habilidades compensatorias
de individuos con síndrome de Down revelan que la
plasticidad del sistema cognitivo puede dar lugar a
modelos semánticos alternativos, plenamente adaptativos
y coherentes dentro de su marco de desarrollo. En lugar
de ver estas configuraciones como versiones empobrecidas
del léxico típico, debemos reconocerlas como expresiones
legítimas de la diversidad cognitiva, capaces de enriquecer
nuestra comprensión general del significado y del lenguaje
humano.
En síntesis, asumir que el significado se construye
a partir de las capacidades cognitivas del sujeto nos aleja
definitivamente de las teorías semánticas tradicionales y
nos acerca a un modelo más realista, dinámico y situado.
La semántica cognitiva contemporánea no sólo ha asumido
este reto, sino que ha aportado marcos conceptuales
sólidos para repensar la relación entre mente y lenguaje.
En lugar de buscar definiciones universales o estructuras
modulares, propone entender el significado como una
propiedad emergente de sistemas complejos, adaptativos
y distribuidos, en donde la variación individual no es un
obstáculo, sino una expresión constitutiva del fenómeno
semántico.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 191-228

�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

Conclusiones
El estudio de las redes léxicas como estructura central en la
construcción del significado implica un giro significativo y
complementario en la comprensión filosófica y lingüística
del lenguaje. La semántica clásica, dominada por una
visión formalista, propone que el significado se puede
analizar mediante definiciones estrictas, relaciones lógicas
y condiciones de verdad, estables y universales.56 57 En
este paradigma, el lenguaje se entendía como un sistema
cerrado y descontextualizado, donde cada palabra tenía
un significado fijo, definido por su lugar en una jerarquía
taxonómica o por propiedades necesarias y suficientes. Esta
perspectiva, es fundamental para el desarrollo de la lógica
y la semántica formal, y da la pauta para el surgimiento
de enfoques complementarios, como el de la semántica
cognitiva, que permiten explicar fenómenos tan comunes
como la polisemia, la variabilidad contextual, el sentido
figurado y la experiencia subjetiva del significado.
La semántica cognitiva propone una comprensión
renovada a la vez que complementaria, que sitúa el
significado en el centro de la experiencia humana, la
percepción y la acción.58 59 Desde esta perspectiva, el
significado no es una propiedad estática del signo, sino un
proceso dinámico y situado, emergente de la interacción
entre el cuerpo, la mente y el entorno social. El lenguaje
se concibe como una manifestación de la arquitectura
cognitiva general, en la cual las redes léxicas reflejan no solo
las relaciones jerárquicas entre conceptos, sino también las
56

Frege, “Über Sinn und Bedeutung”.

57

Carnap, Meaning and Necessity: A Study in Semantics and Modal Logic.

58
Lakoff y Johnson, Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its
Challenge to Western Thought.
59
Langacker, Foundations of Cognitive Grammar: Theoretical Prerequisites.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

asociaciones temáticas, metafóricas y experienciales que
moldean la comprensión individual.
Esta visión se alinea con los avances en la filosofía
cognitiva contemporánea y la neurociencia, donde se destaca
que el significado es una propiedad emergente de sistemas
neuronales distribudos, interconectados y plásticos.60 61 El
enfoque conexionista desafía las concepciones modulares y
localizadas, proponiendo que el procesamiento del lenguaje
y la representación semántica dependen de patrones
dinámicos de activación que varían según la experiencia
y las capacidades cognitivas de cada individuo. Así, la
organización del lexicón mental no es homogénea ni
universal, sino moldeada por la historia personal, el contexto
cultural y las condiciones cognitivas particulares.
Las implicaciones filosóficas de este cambio de
paradigma son profundas. Por un lado, se desplaza la noción
de significado como una entidad esencialista y fija hacia una
comprensión funcional y relacional, en la que el significado
se construye a partir de la interacción activa entre sujeto
y mundo. Por otro lado, se reconoce la importancia de
la diversidad cognitiva, evidenciada en poblaciones con
desarrollo atípico, como los niños con síndrome de Down,
quienes, pese a sus limitaciones cognitivas, desarrollan
redes léxicas con una riqueza particular en relaciones
temáticas, subrayando la plasticidad y adaptabilidad del
sistema semántico.62
Finalmente, esta comprensión nos invita a
reconsiderar el lenguaje no sólo como un sistema formal de
60

Clark, Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind.

61

Barsalou, “Grounded cognition”.

62
Rubí y Falcón, “Lexical Organization in Spanish-Speaking Children
with Down Syndrome: Thematic and Taxonomic Relations”.
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�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

símbolos, sino como una herramienta cognitiva que emerge
de la interacción estrecha entre el cuerpo, la experiencia y
el contexto cultural. Según Varela, Thompson y Rosch,63
la mente opera en un continuo de interacciones situadas,
lo que implica que la estructura del significado sólo puede
entenderse plenamente cuando se toma en cuenta esta
dimensión vivencial e intersubjetiva.
Las redes léxicas, en tanto que mapas dinámicos de
significado, reflejan esta realidad compleja, ofreciendo un
puente entre la filosofía, la lingüística y la ciencia cognitiva
para comprender cómo construimos y compartimos sentido
en el mundo.
Desde esta perspectiva, la diversidad en la
organización del léxico no debe concebirse como una
desviación respecto a un modelo normativo ideal, sino
como una manifestación legítima de la plasticidad
semántica del ser humano. Las diferencias cognitivas, lejos
de representar meras carencias, ofrecen rutas alternativas
para la estructuración del significado, revelando el carácter
adaptativo del lenguaje. Esto cobra especial relevancia en
contextos educativos y terapéuticos, donde reconocer y
valorar las estrategias compensatorias —como las redes
temáticas observadas en niños con síndrome de Down—
permite diseñar intervenciones más inclusivas, centradas
en las potencialidades de cada individuo en lugar de sus
limitaciones.
En este sentido, las redes léxicas no solo son un
objeto de estudio filosófico o científico, sino también una
herramienta para la transformación social. Comprender que
el significado se construye desde la experiencia encarnada
63
Francisco J. Varela, Evan Thompson y Eleanor Rosch, The Embodied
Mind: Cognitive Science and Human Experience (MIT Press, 1991).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2026, pp. 191-228

�El significado: entre las redes de la lógica
y la experiencia

y situada implica repensar los modelos pedagógicos que
tradicionalmente se han basado en una concepción uniforme
y descontextualizada del lenguaje. Un enfoque cognitivo y
experiencial del léxico abre la posibilidad de crear entornos
de aprendizaje sensibles a las trayectorias individuales,
donde la adquisición del lenguaje no se mida únicamente
por la cantidad de palabras o la adecuación a una norma
categorial, sino por la capacidad de establecer conexiones
significativas en contextos reales.
La investigación sobre redes léxicas constituye no
solo un aporte teórico a la filosofía del lenguaje y la ciencia
cognitiva, sino también una invitación ética a repensar el
lugar del lenguaje en la vida humana. El léxico no es solo una
base de datos de palabras, sino una cartografía viviente del
mundo, modelada por nuestras experiencias, capacidades
y relaciones. Reconocer la diversidad en su organización
nos lleva a una comprensión más humana y compleja del
significado: una que no excluye, no homogeniza, y que, en
cambio, celebra la riqueza de las múltiples formas en que
podemos habitar y expresar el mundo con palabras.
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�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la nueva
escuela mexicana
Symbolic violence and school violence:
approaching the problem from the new
mexican school
La violence symbolique et la violence scolaire:
une approche du problème à partir de la
nouvelle école mexicaine
Fernando Berdún Palacios1
Resumen: En este artículo se realiza una revisión del fenómeno
de la violencia escolar en México, tratándolo de poner en relación
con el concepto de violencia simbólica, analizado por Bordieu y
Passeron. En el análisis se defiende que la violencia escolar es una
consecuencia de la presencia de violencias simbólicas insertadas
en los sistemas educativos (de México y de cualquier país), pero
que esas violencias simbólicas, entendidas como la causa real
del problema, quedan desatendidas porque se realiza un abordaje
superficial del problema de la violencia escolar. Frente a esto, la
Nueva Escuela Mexicana (NEM, en adelante) trata de ofrecer un
1
Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza, NL.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

cambio en las estrategias que se llevan a cabo para proponer una
cultura de paz.
Palabras clave: violencia escolar, violencia simbólica, conflicto,
educación, Nueva Escuela Mexicana, cultura de paz.
Abstract: This paper reviews the phenomenon of school violence in
Mexico, attempting to relate it to the concept of symbolic violence
analyzed by Bordieu and Passeron. This analysis argues that school
violence is a consequence of the presence of symbolic violence
embedded in educational systems (in Mexico and elsewhere), but
that such violence even when understood as the real cause of the
problem, is neglected because the root problem is superficially
addressed. In response to this, the New Mexican School (in Spanish
NEM and referred hereafter) seeks to offer a shift in the strategies
implemented to promote a culture of peace in the classrooms.
Key words: school violence, symbolic violence. conflict,
education, New Mexican School.
Résumé: Dans le présent article se réalise une révision du
phénomène de la violence scolaire au Mexique, en essayant de
le mettre en relation avec le concept de la violence symbolique,
analysé par Bourdieu et Passeron. L’analyse défend que la
violence scolaire est une conséquence de la présence de violences
symboliques présentes dans les systèmes éducatifs (de Mexique
et de n’importe quel pays), mais que ces violences symboliques,
vues comme la cause réelle du problème, elles restent négligées
parce qu’il se réalise une approche superficielle du problème de
la violence scolaire. En face à ceci, la Nouvelle École Mexicaine
(NEM, le signe en espagnol, appelé de cette manière à partir de
maintenant) tente d’offrir un changement dans les stratégies mises
en œuvre pour proposer une culture de paix.
Mots-clés: violence scolaire, violence symbolique, conflit,
éducation, Nouvelle École Mexicaine (NEM), culture de paix.

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�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

Introducción

La violencia forma parte de nuestra vida diaria. Está presente
en acciones que en principio creemos tan inocentes como
desplazarnos en nuestro vehículo o charlar amistosamente
con otra persona. Sin embargo, paradójicamente, casi
no sabemos algo de ella, apenas conseguimos arañar la
superficie en los numerosos intentos que hay por definirla y
encontrar sus causas.
Podemos afirmar que el problema de la violencia (en
general) es un problema que acompaña a toda la historia de
la humanidad. Y no es un fenómeno homogéneo, sino que
está profundamente determinado por aquellas características
sociales y culturales de cada región, características que en
algunos casos contribuye a que la violencia sea naturalizada
en la sociedad y se tome como algo normalizado.
La violencia en la escuela, como el tipo de violencia
que nos interesa aquí, se ha utilizado como un instrumento
de control de los alumnos desde que en los siglos XVIII
y XIX se institucionalizara la educación tanto en Europa
como en América. Por ello, violencia y educación han
estado unidas desde el inicio. Sin embargo, “la literatura
especializada reconoce que hasta bien entrado el siglo XX,
en muchas partes del planeta se admitieron los castigos en
las escuelas, por considerarlos importantes para la disciplina
y el aprendizaje, y para erradicar los problemas de conducta
en niños.”2 Las autoras añaden además que “a partir de
los últimos cuarenta años del siglo pasado, se observó un
mayor reconocimiento de la problemática y un auge en
las denuncias al respecto.”3 Esto debido obviamente a la
llegada de los medios de comunicación en masa, internet
2
Yoanka Rodney-Rodriguez y Mirta Garcia Leyva, “Estudio histórico de
la violencia escolar”, VARONA, no. 49 (2014): 43.
3
Ídem.
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�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

y las redes sociales, que favorecen la concurrencia en el
fenómeno de le violencia de nuevos actores y nuevas
formas de ejercerla.
Por ello, en las dos últimas décadas del siglo XX
cuando el fenómeno de la violencia en la escuela se convierte
en una preocupación fundamental de las investigaciones en
educación. Y a pesar del gran número de investigaciones
que existen sobre el fenómeno, este sigue en auge. Es
desconcertante que la violencia parece ser algo anecdótico,
algo cotidiano. Y el problema es que cuanto más se vive con
ella más familiar se vuelve y se tiende a invisibilizar. Cuando
los actos violentos forman parte del día a día de miles de
personas, la posibilidad de detectar un caso de violencia
disminuye, porque es interiorizada. Este es el caso, por
ejemplo, de lo que se conoce como la violencia simbólica,
concepto analizado y estudiado por Bourdieu y Passeron. Se
trata este de un tipo de violencia institucionalizada, que no
es violencia física (aunque puede provocarla) y que, hasta
cierto punto, es incluso vista como algo válido.
En este ensayo se plantea la necesidad de analizar el
concepto de violencia simbólica como causa de la violencia
escolar, y ver hasta qué punto la Nueva Escuela Mexicana
puede suponer una respuesta eficaz frente a este problema.
La violencia simbólica
Este tipo de violencia ha sido estudiado por Bourdieu y
Passeron.4 Estos autores tratan de elaborar una explicación
de cómo el sistema escolar (francés) reproduce violencias
simbólicas, es decir, conductas que logran someter a los
sujetos a ciertas coerciones legítimas dentro del sistema
4
Pierre Bourdieu y Jean Claude Passeron, La reproducción (Fontamara,
1996).
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un abordaje del problema desde la
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educativo. La violencia simbólica no debe ser entendida
necesariamente como violencia física. Se trata así de un
tipo de violencia que está presente fundamentalmente en
espacios educativos. Los autores se centran en el sistema
educativo francés, pero esta forma de operar de la educación
puede ser extrapolada a cualquier otro sistema educativo de
otro país.
La principal inquietud de Bourdieu y Passeron es
denunciar los mecanismos de dominación que imperan en
la sociedad, especialmente los más sutiles y que apenas se
hacen explícitos en los contextos sociales. Este mecanismo
de la violencia y la dominación siempre tratan de volver
legítima alguna configuración social, por ello operan
siempre en el terreno de la cultura.
Para Bourdieu, en los contextos socioculturales
existen estructuras objetivas que fuerzan al sujeto a actuar
de alguna manera o a llevar a cabo representaciones de los
objetos. Es mediante la interacción con estas estructuras que
se generan ciertas prácticas y simbolismos. Para explicar la
relación que se da entre el sujeto y las estructuras objetivas
de la sociedad, Bourdieu recurre a dos conceptos clave:
habitus y campo. El habitus “se adquiere como resultado de
la ocupación estable y duradera de una posición cualquiera
dentro del mundo social, y no es más que una estructura
social internalizada y encarnada.”5 El campo constituye esa
red de relaciones que se establece en un ámbito concreto.
Se trata de una red de fuerzas que se impone a las personas,
las cuales se adentran en una lucha entre medios y fines
según sea su posición en ese campo.

5
Mercedes Ávila, “Socialización, educación y reproducción cultural:
Bordieu y Bernstein”, Revista Interuniversitaria de Formación del Profesorado
19, no. 1 (2005): 160.
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En el ámbito de la educación, los alumnos reciben en
sus hogares un habitus, que es su capital social y cultural,
que actúa como agente regulador, sobre el que la escuela
realiza su acción constructiva. Precisamente Bordieu y
Passeron afirman que la escuela es ese campo que actúa
como reproductor de la cultura, a través de los currículos,
los planes y las estrategias de estudio. En relación con el
contexto educativo, los dos autores distinguen tres formas
en que la sociedad opera: “la nueva clase media invierte en
cultura para mejorar su status social; la elite cultural intenta
conservar su posición de privilegio y no perder status;
mientas que la clase dominante en la esfera económica
trata de reconvertir parte de su capital en capital cultural,
consiguiendo títulos académicos prestigiosos que le ayuden
a mantener su posición y le den status”.6
Esto explica por qué cada una de esas clases sociales,
entienden la educación de forma diferente. La clase social
media va a intentar, mediante la educación, adquirir
estudios técnicos, la clase acomodada culturalmente va a
tratar de mantener su posición a través de la defensa de
las humanidades, y la clase económicamente dominante
trata de relacionar la educación universitaria al mundo
de los negocios. Cada clase social tiene una forma de ser
diferente, que determina las actitudes hacia la cultura y
hacia la educación, lo que sirve como condicionante de las
posibilidades de éxito de cada grupo cultural en el ámbito
educativo.
Porque por encima de la supuesta igualdad del
sistema educativo de las sociedades, lo que determina
el éxito es el estatus social. La escuela es el principal
actor en la reproducción cultural. De hecho, el papel
principal de la educación es servir como perpetuador de
6
Ibid., 161.
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un abordaje del problema desde la
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aquellos aprendizajes que merecen la pena realizar para
la conservación de la sociedad y de la cultura. Pero no se
puede enseñar toda la cultura, solo podemos enseñar una
parte. Esta parte de cultura que se enseña es la que aquellas
clases sociales más elevadas quieren que se enseñen, porque
de esta perpetuación cultural depende su existencia. Por
lo tanto, aquellos alumnos que provienen de estas clases
sociales elevadas son premiados por un sistema educativo
que, en realidad, favorece a los alumnos que tienen más
capacidades, es decir, que pertenecen a clases más cultas.
Aquellos alumnos que provienen de clases sociales no tan
educadas tendrán más dificultades para progresar y tener
éxito académico. De esta manera “los que viven desde su
nacimiento en un ambiente cultural intelectualizado, poseen
una cultura afín a la escuela y la universidad, mientras que
la cultura de las clases subordinadas es ajena, e incluso
opuesta, a estas instituciones.”7
Es decir, realmente la educación no realiza la promesa
tantas veces escuchada de la emancipación humana, sino
que sirve simplemente para perpetuar un régimen de
valores culturales favorable a una clase determinada. Todo
en la educación va encaminado a que solo los alumnos que
nacen en el seno de esas clases sean los que tengan más
oportunidades de progreso y éxito. La escuela no es capaz
de lograr, según Bourdieu y Passeron, ningún cambio social
significativo, sino que simplemente se limita a imponer una
autoridad que legitima la existencia de unas clases sociales
a través de los planes de estudio. Y lo más grave de todo:
“lo hace con una sutileza que es lo que explica su eficacia,
pues como lo anterior no es percibido, la institución llega a
contar con la adhesión de los sectores más desfavorecidos.”8
7

Ibid., 162.

8
Ídem.
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Por lo tanto, la acción pedagógica favorece, según
Bourdieu y Passeron los intereses de las clases dominantes,
a través de la imposición de un arbitrio cultural. Como no
se puede transmitir todos los valores culturales, solo se
transmiten los que favorecen el progreso de la sociedad. Eso
supone una acción que conlleva violencia simbólica. Aquí
el concepto de violencia no se refiere a violencia física, sino
una violencia velada, presenta, normalizada, que se toma
como lo normal: lo normal es portarse bien en la escuela, ser
aplicado y estudiar. Pero realmente esos comportamientos
solo responden a unos valores, los del arbitrio cultural. Para
hacer que estos valores sean considerados como necesario
para la sociedad, la escuela “enmascara esta función social
creando la imagen o ilusión de autonomía y neutralidad,
quedando así legitimado.”9
Por lo tanto, podemos afirmar que la autonomía y
libertad que la escuela se jacta de crear es, en realidad, una
ilusión. Detrás de eso subsiste una violencia simbólica,
totalmente encarnada en los mecanismos pedagógicos. De
tal forma que la acción pedagógica es, en el fondo, una
acción cuyo objetivo únicamente es crear unos hábitos
intelectuales, morales y profesionales que son el reflejo de
la clase dominante.
De esta manera, la escuela impone una lógica de la
identificación. Aquellos alumnos cuya dinámica familiar
sea más parecida a la dinámica de la escuela, tendrán más
posibilidades de tener éxito. Si al alumno no le cuesta
trabajo reproducir la dinámica familiar de obediencia,
dedicación y esfuerzo dentro de la escuela entonces es
menos probable que el sistema educativo lo aparte. Pero los
problemas aparecen cuando la lógica familiar y la lógica
de la escuela no coinciden. Porque el alumno llega a la
9
Ibid., 163.
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escuela con unas creencias y unos hábitos que chocan con
los valores y conductas que se supone que debe adquirir.
La violencia escolar
La violencia en contextos educativos tiene una gran
relación con la violencia simbólica. ¿Qué es la violencia
escolar? Realmente no existe una única definición de lo que
es la violencia escolar, pero podemos adoptar la definición
que da Rodney, citado por Santana, entendido como “el
fenómeno social y multifactorial que tiene sus orígenes
en el desequilibrio de poder entre los miembros de la
comunidad educativa, provocando daños, tanto para quien
la aplica como para quien la sufre.”10 Me parece que esta
definición es lo suficientemente amplia como para poder
entender, desde esa perspectiva, el espectro de formas de
violencia que se dan en los contextos educativos.
Más allá de las diversas formas en las que se
presenta el fenómeno, queda claro que el fenómeno de
la violencia educativa lesiona gravemente la actividad de
enseñanza y aprendizaje. Y aunque no parece haber un
acuerdo sobre lo que sea la violencia educativa, lo cierto
es que todos los expertos sobre el tema concluyen que se
trata de un fenómeno en el que inciden distintos factores:
sociales, culturales, económicos, etc… “culturalmente
estamos inmersos en una sociedad que ha naturalizado la
violencia como forma de respuesta (…) Estas acciones
son percibidas por los más jóvenes como algo “cotidiano”
o “normal”, lamentablemente se toma como una forma de
vida.”11
10
Rodney, citado en Ana Karen Santana, “Violencia escolar y sus manifestaciones en la escuela primaria”, Copala 9, no. 19 (2024): 3.
11
Ídem.
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Esta naturalización de la violencia que se vive en los
contextos sociales actuales afecta gravemente el espacio
educativo. El hecho de que los alumnos realicen sus
tareas escolares en contexto de tensión y violencia afecta
al rendimiento y a la concentración. Lamentablemente,
las escuelas no son capaces de desarrollar estrategias de
afrontamiento activo de las situaciones de violencia. Los
conflictos en los entornos escolares son abordados desde
una óptica no preventiva, sino que se actúa una vez que el
problema ya está presente.
Partiendo de la base de que en la institución escolar la
figura del profesor autoritario ha desaparecido prácticamente,
cabe preguntarnos por qué sigue estando presente la violencia
en las escuelas. Según Massimo Recalcati,12 la escuela hoy
en día es una escuela narcisista (por oposición a la escuela de
la educación tradicional o escuela-Edipo). La característica
fundamental de la escuela narcisista es la eficacia individual
y la pérdida del sentido de la narrativa o la palabra. Porque
los alumnos son presa de una escuela que no habla, ni
tampoco escucha la palabra de nadie. Y esto es algo que
Gabriela Sánchez ha detectado muy bien en su investigación
en colonias desfavorecidas del norte de Monterrey, a
propósito de la manera en que se manifiesta la violencia en
las escuelas de esas colonias. Afirma la investigadora que,
“desafortunadamente, la urdimbre de afectos y emociones
que se tejen en las comunidades escolares se mantiene oculta
o se niega, como si no existiera, no por los más pequeños
sino, principalmente, por los adultos que participan en la
comunidad escolar.”13 La escuela no es capaz de crear un
vehículo conductor para todas aquellas emociones reprimidas
12

Massimo Recalcati, La hora de clase (Anagrama, 2016).

13
Gabriela Sánchez, “Terror, fantasía y realidad: desafíos para recuperar
narrativas de violencia crónica desde la perspectiva de niñas y niños”, Psicología
Iberoamericana 30, no. 2 (2022): 7.
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de los alumnos y profesores. Las causas de esto son varias, y
van desde la focalización excesiva en criterios de eficiencia
y eficacia, hasta una capacitación deficiente para docentes,
carencias estructurales y falta de recursos económicos.
Educación y violencia simbólica
¿Causa la violencia simbólica fenómenos de violencia
educativa? No cabe duda de que a través de la violencia
simbólica se desarrolla una estandarización de ciertos
valores culturales y ciertas formas de pensamiento que
se institucionalizan por ser entendidas como las formas
correctas de actuar y pensar. De ahí que uno de los mayores
problemas que se plantean en el campo de lo puramente
político es la ordenación y estructuración del sistema
educativo, ya que la formación del individuo y de las
sociedades depende completamente de eso. En este sentido,
“la clase de reflexión filosófica que está ganando terreno no
es una reflexión gnoseológica sobre las condiciones de la
transmisión del saber, ni una reflexión antropológica sobre
los fundamentos de la labor pedagógica, sino una reflexión
esencialmente política.”14
Por ello, es un hecho que los países actualmente se
encuentran inmersos en un profundo proceso de reforma
de sus sistemas educativos. Esto es debido también
a un profundo proceso de transformación que está
experimentando la sociedad global actual. De esta manera
“uno de los problemas más importantes en el mundo actual
es que el hombre rodeado de tecnologías, de virtualidades,
manipulado por la publicidad y asustado por la fuerza de
los mitos renuncia sistemática y progresivamente a su
14
Pablo Da Silveira, “Educación y política: el gobierno de la educación
como tema de la agenda filosófica contemporánea”, en Voces de la filosofía de la
educación, ed. Ramírez Hernández, (CLACSO, 2015): 113-114.
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capacidad de decidir.”15 Hoy en día, más que nunca, el ser
humano permite que se le manipule. Esto supone, a la vez,
replantear el sentido de la educación.
Podemos afirmar que, “el concepto de educación
implica siempre una referencia al componente utópico
“perfección”, cuya discusión y determinación nos introduce
inevitablemente en la utilización de criterios morales.”16
Así, no cabe duda del papel que juega la educación como
actividad formadora del carácter de los individuos dentro
de una sociedad, carácter que posibilita el tomar ciertas
decisiones y actuar de manera inteligente. En este sentido,
se afirma que la educación es “el proceso de formación de la
persona, con todo el moldeamiento apuntado por el respeto a
las actitudes y valores que la conforman, así como el dominio,
el manejo crítico y aplicabilidad de esos conocimientos más
que a la propia acumulación de conocimiento.”17
Precisamente entender la educación como una
herramienta que sirva a determinados grupos de poderes es lo
que está haciendo que ésta se instrumentalice cada vez más,
y es lo que nos pone frente a la sospecha de que la escuela,
como institución, no sea más que un mero reproductor de
violencias simbólicas, de estándares culturales deseados.
Esto es algo que Gert Beista puntualiza en su trabajo: “si
pensamos que la educación es un instrumento del que todo
el mundo quiere algo, entonces la educación desaparece.”18
En una sociedad como la actual, marcada por el acceso
15
Domingo Lodeiro, “La violencia simbólica, instrumental y directa en el
sistema educativo y en los centros escolares: propuestas de investigación-acción”
(PhD diss., Universidad Complutense, 2001): 151-152.
16
Jose Manuel Esteve, Educar: un compromiso con la memoria (Octaedro,
2010): 50.
17

Lodeiro, “La violencia simbólica”, 91.

18
Gert Beista, “Desinstrumentalizando la educación”, en Teoría de la educación. Revista interuniversitaria 36, vol. 1: 5.
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masivo a la información, por la computarización, por la
digitalización etc., es más fácil que nunca poder encontrar
formas de desarrollar todo nuestro potencial como personas.
Pero también es mucho más fácil para los poderes públicos
establecer toda una red de control y homogeneización de las
sociedades: “vivimos en una sociedad que no está interesada
en que seamos adultos. Las diferentes configuraciones sociales
que creamos nos dicen constantemente que deberíamos
seguir nuestros deseos y no hacernos preguntas difíciles sobre
ellos.”19 Esta estandarización de lo social crea centralización,
y esto es algo que impacta totalmente en el desarrollo de los
planes educativos en una sociedad, instrumentalizándolos.
De tal manera que “eso puede implicar menos y no más
participación de los individuos en la conducta de sus vidas y
de la vida de sus sociedades, más y no menos control de las
decisiones por unas pocas oligarquías.”20
Esta ambivalencia entre el acceso al desarrollo del
potencial individual y los sistemas de centralización debe
ser objeto de análisis por parte de una reflexión filosófica
comprometida con devolver a la educación el papel de
humanizar y liberar al ser humano. Un buen ejemplo de
esta reflexión es la interesante propuesta de Cabrera. En su
artículo, presenta la idea de una educación ambiental. Según
ella, hoy en día vivimos en una crisis no solamente social,
sino socio-ecológica, que nos está poniendo en jaque a
nosotros como sociedad y también a la ecología. Esta crisis
es debida, según la autora, a la fuerza simbólica y cultural
que tiene el paradigma neoliberal actual, que convierte a la
naturaleza a los individuos es pura mercancía. Frente a eso
se plantea una educación ambiental: “Pensamiento crítico
19

Ibid., 6.

20
Marcelo Dascal, “Diversidad Cultural y práctica educacional”, en Ética
y diversidad Cultural, ed. León Olivé (Fondo de Cultura Económica, 2011): 188.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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un abordaje del problema desde la
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y diálogo son aportes fundamentales para una educación
ambiental que busca hacer frente a la crisis socio-ecológica,
pues se requieren docentes comprometidos con una
práctica pedagógica que ponga al centro el cuidado de la
vida y favorezca un posicionamiento complejo respecto al
escenario de crisis.”21
Pero la inercia de los sistemas educativos actuales,
y la imposición simbólica y cultural que genera, son
difíciles de vencer. Cualquiera que tenga experiencia en
el ámbito educativo, ha tratado de revertir los vicios de
la práctica educativa, vicios que proceden desde todas las
direcciones: desde el sistema político-social, hasta la pereza
del profesor o la poca disposición que a veces presenta el
alumnado. Generar un cambio profundo en las estructuras
de los sistemas educativos no es algo inmediato, sino que
lleva años (incluso siglos). Al igual que los lenguajes,
según Rodríguez, las escuelas presentan una gramática que
opone resistencias a los cambios. Y, también igual que los
lenguajes, que pueden adaptar palabras pero son más reacios
a incorporar cambios profundos, en las escuelas “cambios
superficiales se introducen con cierta facilidad, mientras que
cambios en las estructuras profundas se obstaculizan.”22
Cualquiera que sea el grado de éxito de esos intentos
de cambio, lo cierto es que en la práctica educativa no
podemos permitirnos el lujo de dejar de reflexionar sobre
todos los problemas que atañen a la educación y todo el
sistema ético, político y social que rodea a esta actividad.
Porque dejar de hacerlo sería renunciar al punto de vista
21
Fabiola Cabrera, “Educación liberadora para abordar la crisis socioecológica: aportes y desafíos”, Sinéctica: revista electrónica de la educación, no. 63
(2024): 4.
22
María del Mar Rodríguez, “Las representaciones del cambio educativo”,
Revista Electrónica de Investigación Educativa 2, no. 2 (2000): 33.
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crítico que se debe estar presente en un acto tan fundamental
como el educativo.
Uno de los autores más importantes que ha tratado
de expresar la manera en que la escuela es una institución
reproductora de violencias simbólicas es Paulo Freire
(2012), con su idea de la educación bancaria.23 Se trata de
una metáfora con la que Freire denuncia que la educación se
ha transformado en una actividad que se reduce simplemente
a depositar información en la mente de los alumnos, para que
la memoricen. Esto es todo lo contrario de lo que debería ser la
actividad educativa, una actividad que fomente la creatividad
y el pensamiento crítico en los alumnos. Pero la educación
bancaria, en el fondo, lo que hace es oprimir al alumnado
(ya que este tipo de educación sirve a unos intereses ocultos)
porque no le deja un espacio a la duda. En este sentido,
“Freire condena la educación bancaria no sólo porque ésta
da lugar a que los educandos acumulen conocimientos y así
devengan una especie de archivo, sino también porque los
aleja de la práctica científica y, al mismo tiempo, no estimula
en ellos la indagación ni la creatividad.”24
Un concepto implícito en la educación, apoyado
por esa visión bancaria de la educación, es el concepto de
eficacia, que ya ha sido apuntado más arriba. Hoy en día
la tecnología se ha adueñado de los espacios educativos (y
de todos los espacios humanos en general) bajo la promesa
de hacer más eficaz todo el proceso de enseñanza. En
un reciente artículo de Espín, Jácome, Cuesta y Aguirre,
al realizar un estudio cuantitativo y cualitativo en zonas
rurales de Ecuador se concluye que existe una brecha
tecnológica importante. Se desmiente la noción simplista
23

Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (Akal, 2012).

24
Freddy Varona, “Ideas educacionales de Paulo Freire. Reflexiones desde
la educación superior”, Medisur 18, no. 2 (2022): 235.
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de que basta con tener un dispositivo electrónico para
hacer del proceso de enseñanza algo más provechoso y
eficaz para los estudiantes. Es más, esta brecha tecnológica
permea también el ámbito emocional de alumnos, docentes
y familias: “cámaras apagadas por vergüenza, docentes
agotados frente a pantallas, hogares en tensión por la falta
de recursos. Todo ello mostró que la brecha no era solo
material, sino también afectiva.”25
Pero lo más grave de casar a la educación con la
vagamente definida eficacia es que se puede caer en una
instrumentalización del proceso educativo, desde el ámbito
de la administración hasta lo que ocurre diariamente en las
aulas. Esto hace que la educación sea un mero trámite para
cumplir ciertos objetivos sociales. Con el objetivo de ser
más eficaz, los estudiantes deben ser recluidos en un lugar
donde se lleve a cabo ese trámite sin interrupciones, donde las
normas de la vida cotidiana son suspendidas, las emociones
son silenciadas, en aras de una mejor instrumentalización
del proceso. “Se justifica así el “régimen de excepción”
vigente en las instituciones educativas: rigores espartanos,
ocupación con temas que no le interesan al educando,
vigilancia y evaluación constante de su desempeño, etc.”26
Por lo tanto, aquellos alumnos que no cumplen con
los requerimientos escolares: disciplina, dedicación, buen
comportamiento, comunicativos etc., son apartados. Esto
puede favorecer la proliferación de conductas de acoso en
las escuelas. La manera sutil en que la violencia simbólica se
ejerce dentro de los sistemas escolares causa segregación en
el alumnado. Esta segregación escolar puede ser entendida
25
Daniel Espín, Karina Jácome, Humberto Cuesta, Geovanny Aguirre,
“Efectos de la brecha digital en el proceso educativo” en Revista Científica Caminos de Investigación 7, no. 1: 105.
26
Dascal, “Diversidad Cultural”, 197.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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244

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como una de las causas de la existencia de conductas
violentas en las escuelas.
Consecuencias de la violencia en la actividad educativa
Las consecuencias del fenómeno de la violencia escolar
en la actividad educativa son múltiples, y van desde el
impacto psicológico en los individuos y los impedimentos
para el proceso educativo, hasta el ámbito legal. Para poder
tomar conciencia realmente de tales consecuencias, es
necesario alertar sobre un hecho de que “no asistimos a la
era del bullying y la violencia escolar (ya que no se trata
de fenómenos nuevos), sino a la era de la conciencia sobre
diversas formas de maltrato entre pares y de violencias en
centros escolares que ahora nos resultan inaceptables.”27
Justo esa toma de conciencia del impacto de la
violencia escolar debe hacernos cambiar de óptica a la hora
de entender la naturaleza del acontecimiento violento en
las escuelas, óptica que hasta ahora sigue anclada en una
mentalidad resultadista, que no toma en consideración la
importancia de crear una situación en la que los alumnos
no tengan miedo de expresar sus emociones, problemas
e inquietudes. En la situación actual, todo se entiende
desde la óptica de las consecuencias: un sujeto dentro del
contexto escolar agrede o maltrata a otro. Automáticamente
detectamos una víctima y un maltratador, y valoramos que
la víctima necesita ayuda y el maltratador es merecedor de
un castigo. Todo obedece a una lógica de las consecuencias
concretas, para unas personas concretas en un momento
concreto. De nuevo aparece aquí el individualismo,
y un contexto escolar fragmentado, producido por el
27
Maritza García y Christian Ascencio, “Bullying y violencia escolar: diferencias, similitudes, actores, consecuencias y origen”, Revista intercontinental
de psicología y educación 17, no. 2 (2015): 12.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
245
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

influjo de una violencia simbólica que permea el sistema
completamente.
Esta manera de entender la situación reduce mucho la
perspectiva, porque no nos permite tomar conciencia de dos
cosas: la presencia de formas de violencia simbólica, que
tienen una gran importancia en el escenario educativo, y el
ver más allá del dualismo víctima-maltratador. De nuevo,
García y Ascencio nos ofrecen una interesante observación
en este sentido: “en todo acto de violencia escolar y bullying,
intervienen cinco participantes: maltratadores, víctimas,
testigos, instigadores e intérpretes.”28 Y la clave aquí es que
los roles de estos actores dentro de la violencia educativa
pueden ser intercambiables. Esto abre la posibilidad a que
exista una exploración emocional del fenómeno, tratando
de hacer que cada actor ocupe el lugar del otro.
Michelle Elliot29 ofrece una lista de las posibles
consecuencias que se dan en la persona que recibe acoso y
maltrato en la escuela de manera recurrente:
•

Tener miedo de ir caminando o de regresar de la
escuela

•

No querer ir a la escuela

•

Tener un mal desempeño escolar

•

Continuamente llegar con libros, ropa o tareas
destruidos

•

Llegar a casa con hambre (porque le roban el dinero
para el almuerzo o el almuerzo mismo)

•

Volverse retraídos

28

Ibid., 17.

29
Michelle Elliot, Intimidación. Una guía práctica para combatir el miedo
en las escuelas (FCE, 2008).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
246
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

•

Tartamudear

•

Comenzar a golpear a otros niños (como reacción a la
intimidación de esos niños o de otros)

•

Alteraciones alimenticias (no comer o comer en
demasía) y volverse obsesivos con la limpieza

•

Padecer dolores de estómago

•

Llorar sin razón aparente

•

Tener pesadillas frecuentes

•

Enuresis nocturna (orinarse en la cama)

•

“Perder” sus cosas

•

Negarse a decir lo que está pasando

•

Golpes, rasguños y cortadas sin explicación creíble

•

Sufrimiento y disminución de la autoestima

A su vez, Voors,30 señala las consecuencias que puede
sufrir la persona que realiza conductas de acoso escolar:
•

Vacío interior

•

Incapacidad para adaptarse

•

Falta de afecto disfrazado de valentía falsa

•

Coléricos

•

Deprimidos e impulsivos

•

Temor en confiar en los demás

•

Falta de sensibilidad y de empatía hacia los demás

30
William Voors, Bullying. El acoso escolar. El libro que todos los padres
deben conocer (Oniro, 2005)
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

•

Proyectan su sentimiento de inferioridad haciendo
menos a los demás

•

Conflictos frecuentes con todo tipo de autoridad
(padres, docentes, instructores, religiosos, directivos)

•

Tienden a plantearse metas académicas poco
exigentes

•

Fracaso escolar

•

Problemas legales

•

Vandalismo, riñas callejeras, robos, embriaguez
pública y conflictos con la ley

Otra de las posibles consecuencias que tiene la
violencia escolar, en cualquiera de sus formas, son
consecuencias legales o jurídicas, y esto puede afectar tanto
al acosador como a sus progenitores e incluso al mismo
centro escolar. Tomando como base la legislación española
que existe sobre el asunto del acoso escolar, Colás31 señala
los posibles delitos en los que incurre el sujeto que lleva a
cabo conductas de violencia escolar:
•

Lesiones; injurias

•

Calumnias; amenazas; coacciones; usurpación de
identidad

•

Embaucamiento con fines sexuales a menores de 16
años; agresiones y abusos sexuales a menores de 16
años; delito contra la integridad moral

•

Delito de revelación de información de terceros, sin
consentimiento de su titular

31
Ana Maria Colás, “Consecuencias jurídicas del acoso escolar: responsabilidad del acosador, de sus padres y del centro educativo”, The family watch:
instituto internacional de estudios sobre la familia, (2016).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
248
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

Además, podemos también afirmar que el acoso
reiterado en contextos escolares puede conducir a un sujeto
a la ideación suicida, o a intentar suicidarse, o conseguir
hacerlo finalmente. Numerosos casos demuestran que esto
es posible. Esto es algo que también Colás apunta en su
artículo, pero lo matiza añadiendo que:
He de concluir que en este caso nos encontramos
con un problema importante a la hora de intentar
aplicar este tipo penal a los suicidios producidos
como consecuencia del acoso escolar, ya que falta
un requisito imprescindible en la mayoría de los
casos: el dolo directo, la intención del acosador con
sus actuaciones de que el acosado se quite la vida.32

Por otro lado, también la propia escuela y los
profesores pueden sufrir consecuencias directas de los
casos de violencia escolar que se den. Más allá del daño a
la reputación del centro y de sus profesores.
Con independencia de la posible responsabilidad
civil que se les pueda además reclamar, si los
responsables de un centro educativo, o sus
profesores, tienen conocimiento de un supuesto
en el que se está cometiendo bullying y no actúan
(…) teniendo en cuenta que a efectos legales son
considerados “autoridad”, se les podrá imputar la
comisión de un delito por omisión.33

La autora menciona el hecho de que, a efectos legales,
los profesores son considerados autoridad. Considero que
esto no añade nada significativo al hecho de que cualquier
persona que presencia que alguien está en una situación de
32

Ibid., 3.

33
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

249

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

peligro (o se le ha comunicado este hecho) y decide no hacer
nada, puede ser un caso de omisión del deber de socorro.
En actos de acoso entre alumnos, la víctima
que ha sufrido maltrato escolar también puede exigir
responsabilidades a los progenitores del acosador. En este
caso:
La denuncia no estará fundamentada en la conducta
de su hijo agresor, sino en el propio comportamiento
que ellos han llevado a cabo, si eran conocedores
de la situación que se estaba produciendo y no han
hecho nada por evitarlo (…) podría imputárseles
como autores la comisión por omisión del mismo
delito que los acosadores -siempre que se trate de un
delito de resultado-, o juzgarles como cooperadores,
encubridores o cómplices del menor acosador.34

La NEM ante la violencia escolar
¿De qué manera la NEM trata de abordar los casos de
violencia en la escuela? Lo trata de hacer a través de la
implantación de una serie de protocolos que tienen el
objetivo de prevenir actos de violencia e identificar estos
actos para ofrecer una alternativa no violenta. En este
sentido, vamos a mencionar aquí tres documentos que nos
interesan especialmente.
En primer lugar, tenemos la Ley para prevenir,
atender y erradicar el acoso y la violencia escolar del estado
de Nuevo León, cuya primera versión data del 1 de julio de
2013. Esta ley ha sufrido diversas reformas y la más actual
de esas reformas se realizó el 7 de noviembre de 2025.
Entre aquella primera versión y esta última hay notables
34
Ibid., 4.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

250

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

diferencias que convendría resaltar aquí, al menos las que
tienen que ver más con nuestro tema, de cara a comprender
mejor los aportes nuevos de la NEM.
Para empezar, el artículo 1 de la ley, en su versión
vigente de 2025, afirma lo siguiente:
La presente Ley es de orden público, interés social
y observancia general en el Estado de Nuevo
León y tiene por objeto establecer los principios y
criterios que, desde la perspectiva de una cultura
de paz, enfoque de género y de derechos humanos
de la infancia y juventud, orienten el diseño e
instrumentación, evaluación y control de las
políticas públicas para reconocer, atender, erradicar
y prevenir el acoso y la violencia física y psicológica
escolar, dentro o al exterior de las instituciones
educativas públicas y privadas, su aplicación será
obligatoria desde educación inicial, básica y hasta
la media superior.35

Y el artículo 2:
Para efectos de lo establecido en esta Ley, cada
escuela con organización completa de educación
básica y media superior, deberán contar ya sea con
un psicólogo o un criminólogo y/o un trabajador
social, el cual estará debidamente titulado y
certificado como mediador para la solución de
conflictos y será el responsable de coadyuvar
con las acciones relacionadas con la prevención,
atención y erradicación del acoso y violencia
escolar. La intervención de los criminólogos en
los centros educativos será preferentemente donde
35
Gobierno del Estado de Nuevo León, Ley para prevenir, atender y erradicar el acoso y la violencia escolar del estado de Nuevo León, art. 1, (2025), 1.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
251
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

se identifiquen factores de riesgo asociados a
conductas delictivas o situaciones que excedan el
ámbito psicoeducativo, priorizándose en todo caso
la atención psicológica especializada.36

Como vemos, la legislación vigente en el estado de
Nuevo León deja a consideración de cada centro escolar la
elaboración de un plan de acción, algo que queda señalado
en el artículo 13 de la mencionada ley:
Cada escuela, con el apoyo ya sea de un psicólogo
o un criminólogo y/o de un trabajador social,
certificado como mediador para la solución
de conflictos elaborará su propio Programa de
Prevención del Acoso y la Violencia Escolar de
conformidad con su propio diagnóstico e incidencia,
con base en el Plan General que emita el Consejo.37

Los objetivos de ese plan de prevención son,
entre otros, prevenir y erradicar el acoso y garantizar un
ambiente escolar libre de acoso y cualquier otro tipo de
violencia. Además, también la ley menciona que deben
realizarse capacitaciones al personal docente, alumnos y
administrativos acerca de cómo abordar casos de maltrato
o acoso escolar.
Estos 3 artículos (y varios más) no aparecen como
tal en la primera versión de esta ley, lo que supone que,
efectivamente, ha habido una toma de conciencia con
respecto al problema de la violencia escolar en el estado de
Nuevo León desde 2013, derivada de la llegada de la NEM.
¿Qué otras diferencias introducen las reformas actuales a la
ley original de 2013? Merece la pena destacar una novedad
36

“Ley para prevenir”, art.2, 1.

37
“Ley para prevenir”, art. 13, 9.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

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�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

clave, y es el hecho de definir explícitamente qué es la
cultura de paz en las escuelas. La versión de la ley vigente
se refiere a este asunto de la siguiente manera:
Cultura de la paz: El conjunto de valores, actitudes
y comportamientos, modos de vida y acción que,
inspirándose en ella, reflejan el respeto de la vida, de
la persona humana, de su dignidad y sus derechos,
el rechazo de la violencia, comprendidas todas las
formas de agresión, y la adhesión a los principios de
libertad, justicia, solidaridad, fraternidad, tolerancia
y entendimiento, tanto entre los pueblos, como entre
los grupos y las personas.38

En la versión de 2013, solo encontramos un par de
menciones sobre la cultura de paz en toda la ley, que se
limita sólo a considerar la cultura de paz como un valor
dentro de la escuela, pero no se detiene en explicar en qué
consiste la cultura de paz.
Otra de las aportaciones novedosas que la NEM ha
realizado a la cuestión de la violencia escolar y la cultura de
paz es el hecho de introducir el concepto de capacitación.
Nada se menciona sobre capacitación o formación de los
docentes en materia de cultura de paz en la versión de
2013. En cambio, en la reforma de 2025 se afirma que es
importante:
Realizar acciones de capacitación y sensibilización
a su personal en el tema de acoso o violencia entre
escolares, con el fin de proporcionar una adecuada
atención a todos los involucrados, respetando los
derechos de las niñas, niños y adolescentes.39
38

“Ley para prevenir”, capítulo 2, art. 3, 4.

39
“Ley para prevenir”, título segundo, capítulo 1, 22.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

253

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

Todas estas novedades (y muchas otras más) van
en la dirección de humanizar el proceso de enseñanza y
aprendizaje, alejándolo de la obsesión por la rendición de
cuentas y la eficiencia de los procesos. Es esto, a mi modo
de ver, el objetivo fundamental de la reforma educativa de
la NEM.
En segundo lugar, existe el Manual para la
elaboración del protocolo local de erradicación del acoso
escolar en educación básica. En este manual se menciona
explícitamente que los contenidos de los planes educativos
emanados de la NEM deberán impulsar la inclusión, la no
discriminación, la cultura de paz y la no violencia, entre
otras cosas. En este sentido, el mencionado manual afirma
que:
Para promover la cultura de la paz y la no violencia
en las escuelas de nuestro país e impedir que el acoso
escolar se reproduzca en las aulas y fuera de ellas es
necesario instrumentar mecanismos de prevención,
atención (detección, notificación, intervención y
seguimiento) y medidas de no repetición con un
enfoque de derechos humanos e igualdad de género,
y con énfasis en la prevención y la formación de las
comunidades educativas.40

Y en tercer lugar, también existe en la NEM una serie
de indicaciones, a nivel federal, destinadas a transformar la
convivencia escolar, con el objetivo de que se reduzcan los
casos de discriminación, acoso y exclusión. Para conseguir
tal objetivo se ha diseñado el cuadernillo de Resolución de

40
Gobierno de México, Secretaría de Educación Pública (SEP), Manual
para la elaboración del protocolo local de erradicación del acoso escolar en educación básica (SEP, 2023), 4.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
254
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

conflictos en los centros escolares.41 En dicho documento
se plantea la necesidad de cambiar una perspectiva negativa
del conflicto en las aulas. Hay 5 formas en las que podemos
entender el conflicto en un contexto educativo:42
•

Competición (gano/pierdes)

•

Acomodación (pierdo/ganas)

•

Evasión (pierdo/pierdes)

•

Negociación

•

Cooperación (gano/ganas)

El autor se inclina por que las dos últimas formas
de encarar el conflicto sean las adecuadas en entornos
educativos, con ciertos matices con respecto a la
negociación. La negociación puede ser vista como una
forma evolucionada de la competición, en el que se da un
cedo/cedes y a la vez gano/ganas. Sin embargo, “Si una de
las dos partes no se va con la sensación de que ha ganado
lo fundamental, no estamos en este modelo, sino en el de
la competición o en la acomodación.”43 A excepción de la
cooperación, todos los demás modelos para entender un
conflicto priman el punto de vista individual, incluido en
la negociación, donde la relación constructiva pasa a un
segundo plano, y la fragmentación del contexto educativo
se hace evidente. En cambio, en la cooperación:
conseguir los propios objetivos es muy importante,
pero la relación también. Tiene mucho que ver con

41
Gobierno de México, Secretaría de Educación Pública (SEP), Resolución de Conflictos en los Centros Escolares (SEP, 2022).
42

Paco Cascón, Educar en y para el conflicto (UNESCO, 2001), 10-11.

43
Ibid., 11.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

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�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

algo muy intrínseco a la filosofía “no violenta”: el
fin y los medios tienen que ser coherentes. Es el
modelo hacia el que vamos a intentar encaminar
el proceso educativo. Es un modelo en el que sólo
sirven soluciones gano-ganas, se trata de que todos
y todas ganemos.44

La perspectiva es muy diferente en este modelo,
porque lo que se pone en el centro es la comunidad: el
construir relaciones que favorezcan lo común es el objetivo
fundamental, obviamente sin renunciar a lo que cada uno
considera como valioso. Esto va en contra de la corriente
actual individualista, basada en la eficacia de los alumnos
y los profesores, y la idea del conocimiento como algo que
hay que procesar rápidamente.
Es más, desarrollar un sentido de la cooperación
puede favorecer la eficacia en un contexto educativo: si
nos enfrentamos al otro en un conflicto y lo vemos como
un enemigo, la cantidad de energía invertida en derrotarlo
es muchísimo mayor que si simplemente aprendemos a
detenernos, analizar y buscar puntos comunes en ambas
partes. Siempre hay cosas en común entre todos dentro de
una comunidad.
Conclusiones
La manera en que la sociedad y los sistemas educativos
abordan casos de violencia escolar es atendiendo a las
consecuencias. Pero no existe un abordaje crítico del
problema que parta preguntándose qué subyace a esas
consecuencias, qué elementos convierte a la escuela es
reproductora de violencias simbólicas. Frente a un caso
de violencia escolar, siempre recurrimos a soluciones que
44
Ídem.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

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un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

maquillan el problema, en lugar de preguntarnos qué causas
son las que favorecen la aparición de tal situación. Sin la
toma de conciencia de las razones que favorecen un acto
violento, no se asimila la importancia del conflicto, y se
deja sin atender problemas más graves de tipo estructural,
psicológico, emocional o familiar.
La posibilidad de la paz en las escuelas requiere la
necesaria toma de conciencia de que el conflicto va a estar
presente de manera permanente, y que la escuela reproduce
violencias simbólicas que, a su vez, generan violencias de
otros tipos. Porque las escuelas son uno de esos lugares donde
las relaciones entre seres humanos están muy presentes. El
conflicto siempre va a estar ahí, por lo que la paz nunca será
algo pleno: es un proceso. Como afirma Mariscal, “de ahí
el carácter procesual no solo de los conflictos, que hemos
descubierto constitutivos al ser humano y que defendemos
hay que estudiar en cuanto a sus causas y no poniendo tanto
énfasis en las consecuencias, sino de la paz, que resulta ser,
como la propia vida humana, un hacer.”45
Quizás debido a este carácter infinito de la paz en
las escuelas, no terminan de asentarse del todo las bases
para transformar lo que entendemos por convivencia
pacífica en las escuelas, por ello creo que merece la pena
de nuevo realizar el esfuerzo de tratar de asumir la tarea de
transformar la educación básica y la escuela en algo que
desarticule las conductas de violencia y haga posible otras
formas de abordar los conflictos.
Creo que la NEM tiene potencial para realizar este
cambio y para derribar las formas en las que las violencias
simbólicas se asientan en los sistemas educativos, y
45
Sara Mariscal, “Educación para la paz y razón inclusiva. El pensamiento crítico en la filosofía para niños”, Innovación Educativa 18, no. 78 (2018): 61.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

�Violencia simbólica y violencia escolar:
un abordaje del problema desde la
Nueva Escuela Mexicana

que generan otros tipos de violencias. Antes que el
cumplimiento de unas formalidades, que el sistema
educativo impone como necesarias para el éxito escolar,
la educación debe ser vista como una invitación a la
problematización y a la creatividad. La pedagogía crítica
puede ser un gran aliado de la NEM, y puede suponer
una fundamentación filosófica de los supuestos que esta
nueva reforma educativa trata de enseñar a la comunidad
educativa.
La manera de empezar a generar un cambio en las
relaciones que se establecen en la escuela es a través del
profesor. O, mejor dicho, a través de la forma en la que el
profesor se dirige a los alumnos. A mi modo de ver, aquí
reside uno de los cambios que justificarían el llamar como
nueva a la NEM. Antes que estudiantes, los alumnos son
personas. La NEM buscaría revalorizar esa idea, tratando
de ofrecer alternativas no violentas a la resolución de los
conflictos escolares. En un modelo educativo que es visto
como una imposición, los alumnos son tratados de manera
homogénea, entendidos desde el punto de vista de la
eficiencia y la competencia.
Se deja fuera cualquier referencia al contexto
emocional, vivencial y dramático que acompaña a las vidas
de cada una de esas personas. Frente a esto, la NEM busca
el cambio de perspectiva. A través de este dialogo ético,
se busca generar nuevas formas de entender el proceso de
enseñanza, para provocar un cambio que de ninguna manera
va a ser un cambio inmediato. Este cambio consistiría en
ver a la persona antes que al estudiante, en preguntar cómo
te sientes, qué necesitas, antes que cualquier otra cosa.
En este sentido, la NEM buscaría recuperar la imagen de
una escuela donde ocurren vivencias y experiencias que
permiten salir del encorsetamiento que emana del férreo
cumplimiento del currículo escolar.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. VI, N° 11, Enero-Junio 2025, pp. 229-261

261

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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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        <name>Consideraciones gobierno de Polonia</name>
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                    <text>�D.R. 2022 © Aitías Vol. 1, No. 1, enero-junio 2021, es una publicación semestral editada
por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos,
Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte,
Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al
Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102,
ISSN en trámite, ambos ante el Instituto
Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro
de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca
Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 24 marzo de
2021.
Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / Celso José Garza Acuña
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano

Autores
Heidi Alicia Rivas Lara
Raúl Reyes Camargo
Aureliano Ortega Esquivel
María Esperanza Rodríguez Zaragoza
Jorge Luis Saldaña Cruz
Francisco Javier Ceniceros Cázares
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales

Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones
vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la
opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo
Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�Aitías

Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
LECTURAS DE “EL DERECHO A TENER DERECHOS” DE
HANNAH ARENDT A LA LUZ DE “EL DERECHO HUMANO
A LA PAZ”
READINGS FROM “THE RIGHT TO HAVE RIGHTS” BY
HANNAH ARENDT, A PERSPECTIVE OF “THE HUMAN
RIGHT TO PEACE”
Heidi Alicia Rivas Lara
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-4078-6007
Universidad Autónoma de Chihuahua
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma
de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey
Nuevo León, México.
Copyright: © 2021, Rivas Lara Heidi Alicia. This is an openaccess article distributed under the terms of Creative Commons
Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted
use, distribution, and reproduction in any medium, provided the
original author and source are credited.
DOI: https://doi.org/10.29105/aitias1.1-1
Recepción: 23 de noviembre de 2020
Aceptación: 20 de diciembre de 2020
Email: mora_ada@hotmail.com

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24

�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

LECTURAS DE “EL DERECHO A TENER
DERECHOS” DE HANNAH ARENDT A LA
LUZ DE “EL DERECHO HUMANO A LA PAZ”
READINGS FROM “THE RIGHT TO
HAVE RIGHTS” BY HANNAH ARENDT, A
PERSPECTIVE OF “THE HUMAN RIGHT TO
PEACE”

Heidi Alicia Rivas Lara1
Resumen: El fundamento filosófico de los derechos humanos
se ha hecho más explícito, dado que el presupuesto de la paz
en el Preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos
Humanos exigió un desarrollo de mayor profundidad, tanto en
su definición como en las condiciones o requerimientos para su
cumplimiento. A partir de la discusión acerca del derecho humano
a la paz nos proponemos reinterpretar la expresión arendtiana el
derecho a tener derechos como la fórmula filosófica que reclama
el ascenso de la paz a su enunciación jurídica; se sustenta esto
en la crítica a los Derechos del Hombre, en la valoración de la
singularización humana y en la apuesta al encuentro de acciones
y discursos que caracterizan la política de Hannah Arendt.

1
Doctora en Filosofía en estudios de la Cultura por la Universidad Autónoma de Nuevo León; Maestría en Humanidades por la Universidad Autónoma de Chihuahua. Profesora de la Universidad Autónoma de Chihuahua, nivel
Licenciatura y Maestría. Investigadora Nacional Nivel Candidata (SNI-CONACYT).

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-23

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

Palabras clave: paz, derechos humanos, apátridas, fundamento
filosófico, derecho humano a la paz.
Abstract: The philosophical foundation of human rights has
become more explicit, given that the presumption of peace in the
Preamble to the Universal Declaration of Human Rights demands
further development, both in its definition and in the conditions
or requirements for its fulfillment. Based on the discussion of the
human right to peace, we propose to reinterpret the Arendtine
expression “The right to have rights” as the philosophical formula
that calls for the ascension of peace to a legal enunciation; this is
based on the critique of Human Rights, the valuation of human
singularity, and on believing in the merging of actions and
discourses that characterize Hannah Arendt’s politics.

Keywords: peace, human rights, stateless persons, philosophical
foundation, the human right to peace.

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

Introducción

EL ASCENSO DE LA CONCEPCIÓN FILOSÓFICA DE LA PAZ como

principio originario de la Declaración de los Derechos
Humanos –como enunciación jurídica– pasó por un
profundo y prolongado debate a finales del siglo XX y
primeros del XXI. Su discusión y abordaje se debió a la casi
nula disminución de los conflictos bélicos y a la producción
de armas en tiempos recientes, así como al aumento de
ataques terroristas que ponen permanentemente en cuestión
el ejercicio de los Derechos Humanos.
Ante ello, la paz y la seguridad se proponen como
un derecho humano que establece, entre otras cosas,
la condición para la feliz realización de los Derechos
Humanos, ideas que quedaron enunciadas en la redacción
de tres documentos creados ex profeso: Declaración
de Luarca (2006), Declaración de Bilbao (2010),
Declaración de Santiago sobre el Derecho Humano a la
Paz (2010). Dichos documentos coinciden al sostener
que la declaración de un derecho humano a la paz está
debidamente cimentada en el Preámbulo2 de la Declaración
Universal de los Derechos Humanos, en la que se concibe
a la paz como un valor universal necesario para el libre
disfrute de los derechos.
Así mismo, en los principios promovidos por la
UNESCO, en el Preámbulo de su Constitución3 se afirma el
compromiso por fomentar una educación en y para la paz,
debido a que se sostiene que la defensa de la paz se erige
en la mente de los seres humanos, principio de exigencia
2
Véase “La Declaración Universal de Derechos Humanos,” Naciones Unidas, consultado noviembre 23, 2020, https://www.un.org/es/universal-declaration-human-rights/.
3
Véase “Constitución de la UNESCO,” UNESCO, consultado noviembre 23, 2020, http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=15244&amp;URL_
DO=DO_TOPIC&amp;URL_SECTION=201.html.

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

pedagógica que obliga a la iniciativa de desaprender
violencias y capacidades para la guerra.
Cabe resaltar que las tres Declaraciones sobre el derecho
humano a la paz son revisiones4 de la primera enunciación
redactada en la Declaración de Luarca y que, tras ser
examinada y presentada, se consideró pertinente que se
fortaleciera a partir de un concepto más amplio de paz (que
podrían denominarse “paces”, como la directa, la estructural
y la cultural), y que incidieran en consideraciones tales
como la reparación para las víctimas, y el derecho contra la
opresión, entre otras. Sin duda, los postulados de estas tres
declaraciones contribuyen ampliamente en dejar en claro
las condiciones y requerimientos para el cumplimiento
de los derechos y el escenario adecuado para alcanzar la
construcción de las paces.
La exigencia de una enunciación jurídica de la paz es
una valiosa aportación proveniente de la crítica y análisis de
los fracasos en las garantías de los derechos humanos, pues
con ella, se pretende fortalecer, por un lado, la ruta hacia la
construcción de paz y, paralelamente, ofrecer las condiciones
para que tales derechos sean ejercidos y respectados. Por ello,
la paz se convierte en principio y fin, en tanto que ella misma
provee los medios para su realización, tal como lo ha mostrado
Johan Galtung al afirmar que sólo puede erigirse la paz a través
de medios pacíficos.5
En consideración a estos recientes avances en términos
de construcción de paz y derechos humanos, deseamos
exponer la aproximación que Hannah Arendt hiciera
4
Carlos Villán Durán, “Luces y sombras en el proceso de codificación
internacional del Derecho Humano a la Paz,” en El derecho humano a la paz y
la (in)seguridad humana. Contribuciones atlánticas, dirs. Carmelo Faleh Pérez
y Carlos Villán Durán (Luarca: Asociación Española para el Derecho Internacional de los Derechos Humanos, 2017), 21-36.
5
Johan Galtung, Peace by Peaceful Means: Peace and conflict, development and civilization (Oslo: International Peace Research Institute, 1996).

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Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

en 1951 en torno a los derechos del hombre y estos en
relación con la experiencia del Totalitarismo y los campos
de concentración, lo cual se resume en la expresión y
exigencia de la ya citada fórmula “El derecho a tener
derechos” contenida en la tercera parte de Los orígenes
del Totalitarismo.6 En este artículo, por tanto, intentamos
mostrar que la expresión arendtiana puede ser reinterpretada
como una insinuación del derecho a la paz en la medida en
que asume que el reconocimiento de los derechos depende
en primera instancia de un derecho originario que pone las
condiciones para que ello ocurra.
Críticas al ejercicio de los Derechos del Hombre y el
ciudadano
Como ya es sabido, el análisis que Hannah Arendt realiza en
su libro Los orígenes del totalitarismo tiene por intención
atender las etapas y condiciones que hicieron posible el
surgimiento del Totalitarismo en el siglo XX, sobre todo
en la configuración de los campos de exterminio y la
decisión final. En el prólogo a la primera edición, Arendt
comenta que los tres fenómenos que somete a escrutinio y
que conforman a su vez las tres partes de su libro –a saber,
Antisemitismo, Imperialismo y Totalitarismo– mostraron
que:
la dignidad humana precisa de una nueva
salvaguardia que sólo puede ser hallada en un nuevo
principio político, en una nueva ley en la Tierra,
y cuya validez debe alcanzar esta vez a toda la
humanidad y cuyo poder deberá estar estrictamente
limitado, enraizado y controlado por entidades
territoriales nuevamente definidas.7
6
Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo (Madrid: Alianza
Editorial, 2016).
7
Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 27.

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

De esta cita se retoman dos ideas para el desarrollo
de la tesis aquí defendida. La primera es, que ante las
experiencias de diversos tipos de violencias es preciso
reconsiderar qué es lo que permite el reconocimiento y
respeto de la dignidad humana como principio universal, lo
cual depende de las condiciones territoriales estrechas, esto
es, de la vinculación de los derechos con la ciudadanía. Si
bien, esta idea no está del todo expresada en el reclamo de
una ley cuya aplicación dependa de un poder reorganizado
territorialmente, sí se opone a la territorialización asociada
con el país que le cobijaba.
Lo que está dado por supuesto en esta afirmación es la
referencia que Arendt hace a la Declaración de los Derechos
del Hombre y del Ciudadano –como fruto de la Revolución
Francesa– fue promulgada en 1789 y que estaba vigente
en los años que atravesaron las dos guerras mundiales; es
decir, que esta era la Ley que defendía la dignidad humana
y que resultó insuficiente para proteger a la masa de gente
concentrada en los campos, así como la masa de expulsados
en tiempos de Totalitarismo.
La crítica tiene que ver, sobre todo, con el cuestionamiento
indirecto acerca de la soberanía del Estado, ya que ésta
determinaba el reconocimiento de los derechos a quienes
eran considerados ciudadanos. Esto significa que bastaba con
retirar la ciudadanía a los indeseados para que sus derechos
y la protección de su dignidad fueran suspendidos. Dicha
limitación está fundamentada en la Declaración, en cuyo
preámbulo manifiesta que los derechos tienen como propósito
atender y respetar las reclamaciones de los ciudadanos
cuando sus derechos hayan sido suprimidos o violentados.
Sin embargo, lo anterior sólo es posible si el ciudadano es
reconocido como tal por una asociación política que tenga por
fin la garantía de sus derechos naturales.
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Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

En el tercer artículo comenta que: “El principio de toda
soberanía reside esencialmente en la nación. Ningún cuerpo,
ningún individuo, puede ejercer autoridad que no emane
expresamente de ella”,8 por lo que es la nación amparada
por una constitución la que determina la ciudadanización y
protección de los seres humanos. Si la Ley y la Constitución
niegan la ciudadanía a la masa de individuos indeseables,
entonces sus derechos naturales les serán negados, y así, su
dignidad franqueada.
Como podemos ver, este artículo pone los límites en
el ejercicio de los derechos a los denominados apátridas,
individuos privados de ciudadanía y que carecen de
atributos salvo su pertenencia a la especie humana. Si bien,
su cuestionamiento no va directamente a la asignación
de derechos a los seres humanos, sí se dirige al criterio
naturalista e individualista con el que se asignan y que
termina reduciendo su aplicación a los aspectos meramente
nacionales. Si los derechos del hombre fueron concebidos
como inalienables, es decir, autónomos e independientes
de todos los gobiernos, entonces debieron representar o
ejercerse a favor de los apátridas ya que carecían de un
gobierno y se hallaban desposeídos de una institución
política que los defendiera.
La paradoja de la declaración de los derechos del hombre
consistió en que se construyeron con base en una noción
abstracta de ser humano asociado y, cuando se intentó
aplicar en casos concretos, los individuos apátridas ya no
cumplían más con esa perspectiva de lo humano.
Los apátridas al ser desposeídos del estado-nación
y privados de sus derechos enfrentaron dos pérdidas. La
primera, consistió en la residencia, es decir, en el arraigo,
8
Lynn Hunt, “Declaración de los derechos del Hombre y del Ciudadano (1789),” en La invención de los derechos humanos, trad. Jordi Beltrán Ferrer
(Barcelona: TusQuest editores, 2009), 230.

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

la comunidad y el entramado social en el que se nace, y
en el que: “habían establecido para sí mismos un lugar
diferenciado en el mundo”.9 La segunda, es la pérdida de
la protección del gobierno, los tratados de reciprocidad y
los acuerdos internacionales que garantizaban su estatuto
jurídico en cualquier parte, por lo que ellos están desposeídos
y arrojados de la humanidad.
Dicha condición pone en cuestión las prácticas
tradicionales de remediar el problema del refugiado o del
perseguido, el derecho al asilo deja de ser efectivo cuando
las razones por las que son expulsados no se vinculan con
alguna acción concreta e individual, no son expulsados
por una opinión controvertida, por ejemplo; por ello no
pueden ser acogidos como refugiados. Los motivos de su
desplazamiento nada tienen que ver con la singularidad de
los individuos, sino con una reducción de su existencia a
los meros rasgos de nacimiento: “Los nuevos refugiados
eran perseguidos no por lo que habían hecho o pensado,
sino por lo que eran de forma inmutable: nacidos dentro del
tipo inadecuado de raza”.10
Por lo anterior, la situación de los apátridas fue aún
más grave que la de los delincuentes que, por ejemplo, se
encuentran privados de su libertad, y que son apartados de
la comunidad que les permite mostrar quienes son a partir
de su acción y discurso: “La privación fundamental de los
derechos humanos se manifestó primero y sobre todo en la
privación de un lugar en el mundo que haga significativas
las opiniones y efectivas las acciones”.11
Desde la perspectiva de la violencia estructural el
desplazamiento forzado se realizó afectando las necesidades
identitarias por medio de las prácticas de segmentación y
9
10
11

Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 416.
Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 417.
Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 420.

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Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

fragmentación de los grupos y familias judías, así como
con la violencia directa que atacó la necesidad de libertad
a través de la detención y expulsión. Galtung sostuvo que
cuando el ser humano es concebido como ello, es decir,
cuando le es retirado el reconocimiento de su humanidad,
entonces está listo para infligirle cualquier violencia directa.
Esta línea resulta nuevamente reveladora a la luz de la
crítica de Arendt debido a que la autora asume que cuando
le son retirados los derechos a los individuos apátridas se
es despojado de su humanidad, ya que para ella sólo el que
pertenece a una comunidad política puede considerarse
propiamente humano: “Parece como si un hombre que no
es nada más que un hombre hubiera perdido las verdaderas
cualidades que hacen posible a otras personas tratarle como
a un semejante”.12
Podemos observar, entonces, que a Arendt no le
preocupaba propiamente un derecho en particular, ni siquiera
la enunciación específica de cada uno de los derechos como
la propiedad, la libertad, la libre expresión, la felicidad;
más bien, pretendió realizar una crítica filosófica acerca de
los fundamentos de los derechos humanos, debido a que
su fracaso ante la masa de expulsados consistió en una
errónea interpretación de la existencia humana basada en
una perspectiva naturalista abstracta de lo humano, por ello,
sostiene que, “el mundo no halló nada sagrado en la abstracta
desnudez humana”.13 El ser reconocido como un individuo
de una especie no garantizó jamás el reconocimiento y la
igualdad. Únicamente la comunidad nos hace participes de
la humanidad.
Apropósito de esta afirmación Etienne Tassin sostiene que:
“Si lo humano puede llamarse sagrado, no es seguramente
en nombre de la vida, incluso humana; es en nombre del
12
13

Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 425.
Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 422.

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derecho que convierte la vida (zoé) en existencia (bios),
la oscuridad del ser privado en luz de la acción pública,
y que cubre a los hombres con sus ropas de humanos”.14
Sólo el que es admitido dentro de una comunidad en la
que puede actuar y discurrir puede considerarse miembro
de la humanidad y dotado de derechos, mientras el
reconocimiento no llegue como tal, serán convertidos en
cuerpos desnudos privados de humanidad: “‘sin-derechos’,
‘sin-otros’, ‘sin-sí mismos’”.15
Esta es la razón por la cual Arendt considera primordial
pensar en el derecho a tener derechos, que es el derecho
de cada individuo de pertenecer a la humanidad, esto es, a
una comunidad jurídica que se encargará de proteger sus
derechos. La dignidad humana es, entonces, la condición de
reconocimiento de la humanidad concreta en la pluralidad
de seres singulares que pueden declarar sus derechos:
“Cada existencia es una declaración, desde el momento
en que es tomada en su dimensión política”.16 Y, a quienes
se les quita la posibilidad de enunciarse como portadores
de derechos forman parte de un escándalo político, puesto
que, de esa manera, el individuo ha perdido su lugar en la
comunidad y, por lo tanto, su lugar en el mundo lo hemos
vuelto superfluo.
Hasta aquí hemos mostrado cómo la supresión de los
derechos del hombre y del ciudadano ha representado para
la masa de expulsados y concentrados la misma negativa
del reconocimiento de su humanidad, por lo que más allá
del reclamo de los derechos particulares Arendt lleva al
nivel de exigencia la necesidad de pensar en un derecho
originario que imposibilite la reducción de los seres
14
Etienne Tassin, “El hombre sin cualidad,” Eidos: Revista de Filosofía de la Universidad del Norte no. 2 (2004): 137.
15
Tassin, “El hombre sin cualidad,” 137.
16
Tassin, “El hombre sin cualidad,” 133.

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Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

humanos a seres sin cualidad. A continuación, analizaremos
las interpretaciones de la expresión el derecho a tener
derechos como condición esencial para la enunciación y
cumplimento de los derechos humanos.
Tras el enigma de, el derecho a tener derechos: lecturas
y cuestionamientos
La expresión arendtiana el derecho a tener derechos, ha
merecido diversos análisis y comparaciones con Kant
debido a la fundamentación del derecho al asilo o a la
hospitalidad. La sentencia de Arendt sostiene que tras la
experiencia de los apátridas:
Llegamos a ser conscientes de la existencia de un
derecho a tener derechos (y esto significa vivir
dentro de un marco donde uno es juzgado por las
acciones y las opiniones propias) y de un derecho
a pertenecer a algún tipo de comunidad organizada,
sólo cuando aparecieron millones de personas que
habían perdido y que no podían recobrar estos
derechos por obra de la situación política global.17

La interpretación es relativamente sencilla, quienes
carezcan de un espacio común que dé reconocimiento a su
singularidad política están siendo privados del uso de los
derechos humanos. En contraparte, sólo quien es admitido
dentro de la humanidad puede ser sujeto de derechos.
De ese modo, la única manera de reconocer los derechos
de los apátridas es que se hubiera mantenido intacto su
derecho a pertenecer a una comunidad política, en la que
se garantizan las necesidades de supervivencia que son
su bienestar, identidad y libertad. Arendt observa que,
incluso, la decisión final en los campos de exterminio sólo
fue posible en la medida en que el judío fuera considerado
como absolutamente superfluo, sin valor, al grado de que
17

Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 420.

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nadie reclamaría por él o ella, es decir, que únicamente los
individuos deshumanizados, segmentados, desocializados
y fragmentados de su comunidad podrían ser innecesarios
para el mundo.
A pesar de la sencilla argumentación de Arendt esta
enunciación no ha dejado de producir inquietudes, ¿a
qué se refería Arendt con el doble uso de la palabra
‘derecho’? Seyla Benhabib18 ha sostenido que la doble
acepción se debe a que la sentencia tiene un carácter moral,
el ‘derecho’ en la primera parte de la expresión alude al
sentido del deber, la obligación de reconocer la humanidad
en el individuo, se trata del derecho como membresía o el
derecho a la comunidad, y de actuar en concordancia con
ese reconocimiento. Mientras que la segunda acepción
se trata ya del uso jurídico-civil que establece derechos y
obligaciones entre los miembros de una comunidad: “En el
lenguaje arendtiano, el derecho de humanidad nos autoriza
a convertirnos en un miembro de la sociedad civil de tal
modo que nos corresponden derechos jurídicos-civiles”.19
Benhabib sostiene que el derecho a la humanidad se traduce
como el derecho a la hospitalidad o al asilo, a ser recibido
y tratado como agente de derechos y evitar su vulneración,
así, se comprende que el derecho a tener derechos nada tiene
que ver con la posesión de tierras o el territorio especifico,
ya que, el espacio para la comunidad política emerge de las
relaciones e intercambios discursivos.
Etienne Tassin también ha interpretado la declaración
en términos de asilo, sigue la línea de la pertenencia a la
humanidad salvo que él la explora a partir de la condición
identitaria. Arendt ha afirmado que: “no nacemos iguales;
llegamos a ser iguales como miembros de un grupo por
18
Seyla Benhabib, Los derechos de los otros. Extranjeros, residentes
y ciudadanos (Barcelona: Gedisa, 2005).
19
Benhabib, Los derechos de los otros, 52.

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la fuerza de nuestras decisiones de concedernos derechos
iguales”.20 A partir de ello, Tassin explora la idea de que el
derecho a la humanidad es recibido desde la declaración
jurídica, es decir, en que hemos sido admitidos como
agentes de derechos: “En el acto de declaración los hombres
transponen su humanidad de hecho en una humanidad
de derecho, transforman a los miembros de la especie en
una pluralidad de agentes singulares, libres e iguales, y se
instituyen a quienes cada uno le debe reconocimiento”.21
Lo anterior, significa que la singularidad humana se
hace patente únicamente en los espacios de la comunidad
política, pero si no se instituye su derecho a pertenecer y
ser reconocido en ella el resultado es la degradación de lo
humano a los rasgos meramente biológicos, una reducción
a los rasgos recibidos en el nacimiento que aquí hemos
concebido como mismidad. El derecho al asilo permitiría
los espacios de visibilidad e iluminación de grupos
exiliados, deportados o de paso para la conformación de
nuevas comunidades, derechos de tránsito o temporarios
que reconozcan la humanidad moral y jurídica de la persona.
Por otra parte, Seyla Benhabib señala que la limitante
de la interpretación de Arendt fue la de asociar la garantía
de los derechos humanos con la nacionalidad, pero en la
actualidad, tras el establecimiento de los derechos de los
refugiados y de los migrantes la expresión el derecho a
tener derechos puede ser interpretado como la condición
universal de persona, al margen de la ciudadanía nacional.22
Las lecturas de Tassin y de Benhabib coinciden en la
interpretación como derecho al asilo, tal apreciación es
correcta en la medida en que la declaración corresponde
con un periodo de expulsión de la nación de origen y con el
20
21
22

Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 436.
Tassin, “El hombre sin cualidad,” 131.
Benhabib, Los derechos de los otros, 58.

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rechazo a su condición jurídica en los países de paso, así,
es natural que el cuestionamiento de Arendt se concentre
en las condiciones que hagan posible portar con las
garantías del Estado, el reconocimiento de su personalidad
jurídica. No obstante, en este artículo buscamos explorar
otra interpretación, creemos que la expresión de Arendt, el
derecho a tener derechos es susceptible de ser interpretado
como el derecho humano a vivir en paz.
El derecho a tener derechos como el derecho humano a
la Paz
Después de la nutrida discusión e incorporación de los
derechos tras los acontecimientos del siglo XX, afloró
la necesidad de establecer el debate en torno a nuevos
derechos basados en la solidaridad humana, sobre todo,
en aquellos países en los que la guerra había golpeado
más y se volvía urgente incorporar derechos para la
promoción y legislación de la hermandad entre naciones.23
Surgieron, entonces, los derechos de tercera generación o
de Solidaridad que, según afirma Nicolás Angulo Sánchez,
completan la tríada defendida por la revolución francesa
en el lema “Libertad, Igualdad y Fraternidad”, en ese
caso, los Derechos Humanos de Solidaridad representan el
compromiso con la Fraternidad entre personas, pueblos y
naciones, entre ellos está el Derecho Humano a la Paz, que
como vimos se ha debatido ampliamente.
Los derechos de tercera generación o también llamados
emergentes responden a la pregunta acerca de las
condiciones para el disfrute de los derechos humanos, cuya
discusión se centró en el desarrollo de los individuos en un
ambiente adecuado. De acuerdo con Nicolás Angulo: “todo
individuo debe estar en condiciones de ejercer y de disfrutar
23
Véase Diego Uribe Vargas, El derecho a la paz (Santafé de Bogotá:
Universidad Nacional de Colombia, 1996).

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Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

de todos los derechos humanos y libertades fundamentales
y debe estar en condiciones de desarrollar al máximo sus
capacidades y sentirse libre y digno de sí mismo”.24 Las
condiciones de las que habla son precisamente las relativas
a los medios pacíficos que permiten erigir la paz.
El debate en torno al derecho a vivir en paz se promovió
a partir de que los derechos humanos tenían el compromiso
de garantizar la paz, el problema es que existía una forma
jurídica que los reconociera. Además, mientras la paz fuera
pensada en términos negativos, plantearla como derecho era
un asunto relativamente sencillo, todas las naciones tienen
el derecho de vivir sin conflictos bélicos. Sin embargo, si la
interpretación de la paz no se reduce a la guerra, entonces
la difusión y consecución del derecho a la paz se vuelve
más complejo, sobre todo considerando que las violencias
estructurales están invisibilizadas por la cultura.
En este punto es preciso insistir que la paz debe ser
interpretada como un proceso en el que participamos todos
los que deseamos vivir en armonía, para así promover la
satisfacción de las necesidades humanas. En teoría, los
derechos humanos de primera y segunda generación han
intentado, precisamente, garantizar la satisfacción de dichas
necesidades. Mientras que los primeros establecen los
derechos de los individuos los segundos están dirigidos a
favorecer lo colectivo, de ahí que se centren en los derechos
económicos y sociales.
El problema consiste, justamente, en que no hay forma
de garantizar la no vulneración de esos derechos mediante
prácticas de soberanía nacional, como es el caso del derecho
24
Nicolás Angulo Sánchez, “Paz, desarrollo y derechos humanos de
Tercera generación,” en Estudios sobre el derecho humano a la paz, dirs. Carmelo Faleh Pérez y Carlos Villán Durán (Madrid: Los Libros de la Catarata,
2010), 89.

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al asilo que es admitido en el derecho internacional, ante
el cual los países se reservan el derecho de reivindicar su
soberanía, creando, por tanto, masas de apátridas carentes
de derechos. Entonces, ¿cómo promovemos la satisfacción
de las necesidades humanas como derecho humano?25
Este es precisamente el posicionamiento de Arendt frente
a los derechos del hombre y ciudadano, si no existe un
‘derecho’ o normativa que garantice el reconocimiento de
la personería, los derechos humanos fracasarán.
La apelación al derecho a la paz cuya titularidad
recae tanto en las personas como en los pueblos, intenta
mostrar que la paz es el requerimiento fundamental para
la aplicación eficaz de los derechos humanos, a decir de
Adam Lopatka: “La paz debe ser algo más que la paz de los
cementerios, debe ser una paz en la que la personalidad y
la dignidad del hombre puedan desarrollarse y florecer”.26
La paz, entonces, es un proceso a través del cual se hace
frente a las violencias estructurales para garantizar el
reconocimiento de la personalidad jurídica que responda
ante cualquier supresión del aparecer público.
La personalidad pública, como expresión de
singularización, requiere de estatutos e instituciones que
garanticen su aparición pública ya que, incluso, en casos
de estados de opresión, si se mantiene intacto el derecho a
la humanidad, es posible resistir o afrontar para buscar la
refundación política, ante esta situación, el Artículo 5 de
la declaración de Bilbao enuncia precisamente el derecho
a resistir la opresión de los regímenes totalitarios, por lo
25
Véase Ana Rubio, ed., Presupuestos teóricos y éticos sobre la paz
(Granada: Universidad de Granada, 1993), 144.
26
Adam Lopatka, “El derecho a vivir en paz como un derecho humano,” en La Protección internacional de los derechos del hombre: balance y
perspectivas, Jorge Carpizo et al. (México: Universidad Nacional Autónoma de
México, 1983), 139. Disponible en: https://archivos.juridicas.unam.mx/www/
bjv/libros/2/908/7.pdf.

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Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

que parte de las condiciones para la construcción de paz
consisten en la prohibición de la incitación a la violencia
y la glorificación de sus instrumentos en discursos de
opresión, salvación o redención de la humanidad.
Reinterpretamos, entonces, el ‘derecho’, en la primera
parte de la expresión arendtiana, como el derecho humano
a vivir en paz, lo cual debe ser enunciado como una norma
o deber para la consecución de los otros derechos. Sabemos
que la conflictividad es propia del ser humano y que
ninguna persona disfruta vivir en situaciones de conflicto,
por ello, aun si carecemos de las competencias para
afrontar conflictos, es evidente que intentamos restituir el
orden, incluso cuando la opción es la violencia, con esto
sostenemos que, por encima de la violencia está el deseo
intrínseco de resolver los conflictos, por lo que, el derecho
humano a la paz se fundamenta en la capacidad humana
para la resolución de conflictos por vías pacíficas. Con
Arendt, sostenemos que la violencia no genera paz, por el
contrario, la arrebata; así que resulta absurdo promover sus
usos cuando los medios pacíficos o alternativos posibilitan
más el acercamiento a la convivencia armónica.
Dicho esto, el derecho humano a vivir en paz pone las
condiciones para no padecer violencia, pero también las
normas para no cometerla. Cuando Arendt argumenta que
la negación de los derechos humanos no destruye tanto el
derecho a la libertad como el derecho a la comunidad, esto
es, a la realización de la humanidad de cada uno en acto y
palabra, acción y opinión, ella está señalando que el derecho
humano a la paz es el derecho a transformar conflictos por
medios pacíficos como: el acuerdo, la amistad política, la
promesa, la verdad, la ternura, entre otros.
El espacio público construido a partir de la diversidad
de voces y acciones trastoca el poder como dominación
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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

debido a que el poder contenido en una sola persona, en
un solo grupo, se convierte en la puerta de acceso a la
supresión de la paz. A decir de Nicolás López Calera: “toda
actuación o medida que contribuya a evitar cualquier clase
de concentración de poder será positiva para la paz”.27
La paz es un asunto de pluralidad, en contraposición, no
es el derecho del individuo a vivir en paz resguardado en
su cómoda intimidad, sino el derecho de la pluralidad de
los seres humanos de ejercer juntos su derecho a vivir en
armonía, contribuyendo al pleno reconocimiento legal y
efectivo de la personería.
Por ello, el derecho a la paz es tanto individual como
colectivo debido a que reconoce tanto el derecho de
la persona como el del grupo o la comunidad a la que
pertenece. Es un derecho espontáneo y, aunque necesario
para la realización de los otros derechos, se trata más
bien del derecho más importante para la protección de la
Humanidad.
Se entiende, entonces, que comprometerse con el
derecho a la paz requiere del reconocimiento efectivo
de los compromisos por la paz. A nivel de comunidad o
estado: el compromiso consistirá en controlar cualquier
indicio de propagación de odio o de intereses mezquinos
que promuevan la práctica del colonialismo, racismo,
totalitarismo, etcétera, es decir, estar atentos contra el brote
de violencia cultural, lo cual se enuncia en el Artículo 5º
ya señalado, al igual que en el Artículo 7°, en el que se
sostiene que: “las personas y los pueblos tienen derecho a
ser protegidos contra cualquier forma de violencia cultural.
Con este fin las personas deben gozar plenamente de sus
27
Nicolás María López Calera, “Vivir en paz: paz y derechos
humanos,” en Presupuestos teóricos y éticos sobre la paz, ed. Ana Rubio (Granada: Universidad de Granada, 1993), 167.

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

libertades de pensamiento, conciencia, expresión y religión
(…)”28
En cuanto a los individuos, estos estarán en derecho
de abstenerse de participar en cualquier práctica que
promueva y legitime la violencia o la guerra; podrán
rehusarse a participar en operaciones militares, a pertenecer
a grupos afines a la milicia, a colaborar con su gobierno en
ocupaciones ilegales o en actos que él considere que afectan
la convivencia pacífica de su comunidad de acuerdo con lo
contenido en el Artículo 4°, el cual eleva a nivel de Derecho
la opción de la Desobediencia y la Objeción de conciencia
frente a acciones de violencia y pro belicismo tanto militar
como en la tecnología de armamento. Nuevamente apela a
la no glorificación de los discursos bélicos o de violencias
culturales.
Independientemente de estas conceptualizaciones,
en la declaración arendtiana se entiende la paz como un
proceso permanente, debido a que el derecho a tener
derechos involucra una correlación en la que se indica que
para la realización de los derechos humanos se requiere
del reconocimiento del derecho de todo ser humano y de
la comunidad a vivir en paz, pero, también, que la paz se
conserva y se promueve a través de los derechos de primera
y segunda generación. Nuevamente con Nicolás López: “la
paz como situación social e incluso como proceso social
depende del reconocimiento, de la tutela y, sobre todo, de
la efectiva realización, de los derechos humanos”.29 En ese
sentido, el derecho a la paz contribuye a la configuración de
la cultura de paz basada, principalmente, en la neutralización
de la violencia.
28
“‘Declaración de Bilbao’ sobre el Derecho Humano a la Paz,” en
Estudios sobre el derecho humano a la paz, dirs. Carmelo Faleh Pérez y Carlos
Villán Durán (Madrid: Los Libros de la Catarata, 2010), 358.
29
López Calera, “Vivir en paz: paz y derechos humanos,” 159.

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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

Conclusiones
El sustento filosófico de la enunciación de los derechos
humanos en sus diferentes etapas se ha hecho más explícito
en la medida en que el concepto medular manejado a nivel
de presupuesto en el Preámbulo de la Declaración Universal,
a saber, la paz, exigió un desarrollo de mayor profundidad
no sólo en su definición como puede observarse en el
avance de la conceptualización de la paz positiva, sino en
las condiciones o requerimientos para el cumplimiento de
dicho presupuesto. Por ello, como valor esencial ascendió
al nivel de derecho pues con ello hace posible el ejercicio
pleno de los Derechos Humanos.
Como afirmamos a lo largo del artículo, la paz se
convierte en principio y fin de los Derechos Humanos en
la medida en que ella hace posible el ambiente para que
los derechos sean aplicados y respetados. Ante la certeza
de que las condiciones de violencia y guerra promueven y
justifican la vulneración de los Derechos Humanos, la paz
como derecho se vuelve la condición sine qua non y per
quam es posible la pacificación.
Dicho lo anterior, reinterpretamos la expresión arendtiana
el derecho a tener derechos como la fórmula filosófica que
reclama dicho ascenso de la paz a su enunciación jurídica.
Lo anterior se sustenta en la crítica a los Derechos del
Hombre, a la valoración de la singularización humana y
sus condiciones de aparición, así como a la apuesta por
el intercambio de acciones y discursos que caracterizan
la política de Hannah Arendt. Por lo tanto, el “Derecho”
que corresponde a la primera parte de la expresión remite
al derecho humano a la paz como el requerimiento para el
cumplimiento de los derechos particulares que no pueden
ejercerse en ambientes de violencia, por lo que, sin ese
Derecho esencial es imposible la construcción de paces,
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�Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna
Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz”

ya que únicamente la paz sostenida por medios pacíficos
permite el reconocimiento y ejercicio de todos los derechos
humanos.
El derecho a tener derecho interpretado en el contexto
de su enunciación fue el reclamo del reconocimiento de su
humanidad al margen de la fría abstracción de la mismidad,
de ser reconocida por tener el mismo derecho a realizarse
íntegramente, y esto a través de la libertad y la espontaneidad
de sus acciones, sin el riesgo de la individualización y el
odio; es decir, se trata de ser persona y no sólo un paria,
apátrida, migrante o mero desperdicio humano.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

JOHN LOCKE: EL COLONIALISMO Y
LA ESCLAVITUD. EL PROBLEMA DE LA
PROPIEDAD PRIVADA ILIMITADA

JOHN LOCKE: COLONIALISM AND
SLAVERY. THE UNLIMITED PRIVATE
PROPERTY ISSUE

Raúl Reyes Camargo1
Resumen: En este trabajo se sostiene que el colonialismo y
la esclavitud están presentes en la obra de John Locke como
elementos de su reflexión de filosofía política –principalmente
en Two Treatises of Government y en The Fundamental
Constitutions of Carolina–, y están suturados con el concepto
clave de la “propiedad privada ilimitada”, la cual sólo es factible
en la América de finales del siglo XVII. La propiedad privada
ilimitada unida al derecho natural del hombre, se empata con la
apropiación de las tierras americanas mediante el colonialismo,
hecho completamente notificado a John Locke. Los nativos
americanos y los esclavos traídos de las costas de África no eran
considerados como personas, sino “propiedades” de los Señores
propietarios. En la obra de Locke para apropiarse la tierra solo es
necesario el trabajo. En contraste los esclavos, el núcleo laboral
de las colonias, no podían poseer tierras al no ser considerados
personas.
Palabras clave: esclavitud, colonialismo, propiedad privada
ilimitada, filosofía política, iusnaturalismo.

1
Doctor en Filosofía por la UAM-I y profesor en la misma universidad. Sus áreas de investigación son la Filosofía Política, la Moral y la Ética.
Coordinador de Escritos sobre filosofía política de György Lukács, donde incorpora un capítulo “Lukács y la dialéctica hegeliana”. Editó y coordinó: Martín Lutero y los orígenes oscuros de la modernidad, en el cual aporta el escrito:
“La teología política de Thomas Müntzer”.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Abstract: In this paper it is argued that colonialism and slavery
are present in John Locke’s work as elements of his reflection on
political philosophy, –mainly in the Two Treatises of Government
and in The Fundamental Constitutions of Carolina– and are
sutured with the key concept of “unlimited private property”,
which is only feasible in the America of the late seventeenth
century. Unlimited private property joined to the natural
right of man, ties with the appropriation of American lands
through colonialism, a fact fully notified to John Locke. Native
Americans and the slaves brought from the coasts of Africa were
not considered people, but “properties” of the Lords. Thus, even
if Locke expresses in his work that in order to own a land it
is only necessary to work it, the slaves, the labor core for the
colonies, would never come to own any property.
Keywords: slavery, colonialism, unlimited private property,
political philosophy, natural law.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Introducción

LA CATEGORÍA DE “PROPIEDAD PRIVADA ILIMITADA” plasmada

en la obra de John Locke, sobre todo en Two Treatises of
Government (Dos tratados sobre el gobierno) sutura dos
conceptos más: subterráneamente el de esclavitud, sobre
todo porque es un concepto discorde con la misma obra
lockeana; y explícitamente, la apropiación ilimitada de
tierras del continente americano. El problema concreto con
estas categorías desarrolladas en la obra de Locke es que
van a la zaga de dos fenómenos importantes de la historia
de la humanidad: la esclavitud y el colonialismo, aunque no
vuelve responsable de dichos fenómenos al filósofo inglés,
puesto que fueron otros sujetos históricos los que ejercieron
de lleno dichas prácticas.
El primer fenómeno histórico al que se une la obra
de Locke es el del colonialismo, el cual es un fenómeno
complejo pues se engrana con la categoría de propiedad
privada ilimitada, debido a que la premisa que ofrece John
Locke es que en América hay tanta tierra disponible que
no es absolutamente de nadie,2 y que el único requisito
para poseer de forma legítima dichas tierras es trabajarlas.3

2
John Locke, “Two Treatises of Government,” en The Works of John
Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 4:346§14.
No es de nadie porque hipotéticamente Dios le dio la tierra al hombre en común, pero solamente mediante el trabajo del individuo se puede apropiar de
aquello que los demás hombres no utilizan.
3
Es sumamente importante el iusnaturalismo que recorre la obra de
Locke pues su filosofía política del hombre postula que éste nace naturalmente
con un dominium sui, el cual se traduce inmediatamente como la propiedad
sobre las cosas corporales externas, en el dominium rerum. (Cf. J. Miguel Lobato Gómez, Propiedad privada del suelo y derecho de edificar (Madrid: Montecorvo, 1989), 47-48.) Esto era retomado por los fisiócratas como Quesnay,
que en su obra adopta en esencia el mismo postulado: “En este punto de vista
se percibirá que los razonamientos que acaban de exponerse sólo son sofismas frívolos, o una chanza del espíritu fuertemente desplazado de una materia
muy importante. Se convencerá que el derecho de cada hombre se reduce en
la realidad a la porción que se puede procurar por su trabajo. Por su derecho
es parecido al derecho de cada golondrina a todos los mosquitos que vuelan en

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Paralelamente, es un hecho casi innegable que las colonias,
fueran inglesas, francesas, portuguesas o españolas,
funcionaban gracias al trabajo esclavo, lo que en las
consideraciones del desarrollo del mundo europeo quizá ha
sido subestimado.
Pero el contexto de la obra de John Locke no sólo
se teje alrededor de las colonias inglesas, sino que en el
código negro de Luis XIV –dictado en 1685, cuatro años
antes de la publicación de Two Treatises of Government–,
se legalizaba la trata de esclavos que necesitarían para
desarrollar las colonias de América, sea en el norte o en las
Antillas. La esclavitud, una actividad punible, pasaba a ser
aceptada por la ley que expedía Luis XIV. En este mismo
sentido, el rey francés se refería a las personas raptadas
de África como des Noirs (los negros) y aceptaba que se
podía “comerciar” con ellos,4 tanto así que por cada tête
de Negre (cabeza de Negro) de Guinea se gratificaba con
trece libras.5 En el caso de Inglaterra, los hombres traídos
de África eran utilizados como esclavos en las colonias con
el fin primordial de satisfacer sus necesidades económicas
y secundariamente las de las colonias.
América no sólo fue un lugar lejano que había sido
el aire, pero que en la realidad se puede limitar a aquello que puede satisfacer
por su trabajo sus búsquedas ordenadas por la necesidad”. François Quesnay,
Œuvres économiques et philosophiques (New York: Burt Franklin, 1969), 366367. La relación de los postulados de Locke con la economía de mercado es
estudiada por Murray N. Rothbard quien afirma que John Locke deriva del derecho natural la inherente adhesión del hombre a la propiedad privada ilimitada
lo que según contribuiría al libre mercado. (Cf. Murray N. Rothbard, Historia
del pensamiento económico, vol. 1, El pensamiento económico hasta Adam
Smtih (Madrid: Unión Editorial, 2012), 353 y ss.)
4
Cf. Le Code noir, ou Recueil des réglemens rendus jusqu’à présent.
Concernant le gouvernement [. . .] (Paris: Chez L. F. Prault, 1788), 14. Ha de
hacerse notar que John Locke estaba enterado de las diferentes acciones del
gobierno francés. Para ello, cf. Roger Wolhouse, Locke: A biography (Nueva
York: Cambridge University Press, 2007).
5
Cf. Le Code noir, 25.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

“descubierto” por los marinos españoles, para John Locke
tiene una significación directa en su obra Two Treatises
of Government, pues era la fuente concreta de acceso a la
propiedad privada ilimitada que era centro de su supuesto
iusnaturalismo. En el contexto de John Locke, las colonias
tenían un objetivo más allá de la conversión religiosa de los
nativos americanos, el cual consistía en establecer una red
de beneficios económicos para la corona Inglesa.6 La otra
realidad cuasi ignorada es que las colonias desarrollaron el
inconmensurable valor para Europa, en este caso Inglaterra
no desarrolló por sí misma su propia riqueza, por lo que
no se le puede atribuir que su grandeza se debe sólo y
únicamente al trabajo europeo.7
Las colonias como sistemas de producción que generaban
beneficios para Inglaterra, fueron el trabajo esclavo de las
personas traídas de la Costa de oro de África. Los esclavos
negros que eran raptados de África y traídos a América
6
Uno de los personajes cuyo discurso influyó en la toma de decisiones de la corona inglesa fue Hakluyt, pues él alegaba que existía un beneficio
económico para Inglaterra si decidía fundar colonias inglesas en América, argumentación que fue acompañada de un argumento secundario: evangelizar a los
nativos americanos. Cf. Peter C. Mancall, Hakluyt’s promise: an Elizabethan’s
obsession for an English America (New Haven: Yale University Press, 2007).
También es importante la sugerencia de Robert Johnson en Nova Britannia:
offering most excellent fruits by planting in Virginia: exciting all such as be
well affected to further the same (Londres: American, Colonial Tracts monthly,
George P. Humphrey, 1897). Ofrece a sus lectores una tierra ilimitada en estado
de naturaleza, cuestión que permite fusionarse a la propiedad disponible y un
supuesto estado de naturaleza.
7
Son pocos los que consideran que los países europeos se beneficiaron económicamente de la esclavitud, pero existen visiones que concuerdan
con la hipótesis aquí sostenida. Para ello, es necesario revisar: Susan-Mary
Grant, Historia de los Estados Unidos de América (Madrid: AKAL, 2014). O
en especial véase Wallerstein, quien narra cómo las colonias británicas fueron
fundamentales para el desarrollo de Inglaterra, sobre todo en el periodo de 1651
a 1689, temporada paralela a la producción intelectual de John Locke (Cf. Immanuel Wallerstein, El moderno sistema mundial, vol. 2, El mercantilismo y la
consolidación de la economía-mundo europea, 1600-1750, trad. Pilar López
Máñez (México: Siglo XXI, 2011), 141 y ss).

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

formaron la columna vertebral del desarrollo económico
de las Colonias, aunque en dicho periodo en Carolina los
esclavos eran tanto nativos americanos como africanos.
Ellos eran los que trabajan las tierras que tomaron los
ingleses, bajo el argumento de que los nativos americanos
ya habían tomado lo que necesitaban y en América había
tierras infinitamente suficientes para los hombres europeos
propietarios y blancos, pues en dichas latitudes Europa ya
no había tierras suficientes para la libre apropiación de la
tierra.
Bajo la óptica de Locke, el único requisito para
apropiarse de las tierras americanas era que fueran
“trabajadas”. Subterráneamente, los esclavos negros
eran concebidos como propiedad privada, incluso se
diferenciaban ontológicamente del hombre blanco y del
hombre nativo americano. La reducción de la personalidad
humana de los nativos americanos y de los nativos africanos
llevó a concebir al hombre negro como una mercancía que
podía ser poseída como una propiedad privada ilimitada.
Entonces, se ve que el núcleo tanto del esclavismo racista,
así como el despojo de las tierras y el derecho a colonizar,
significa la cosificación de los hombres en función de la
generación de beneficios de un sujeto particular concreto:
el europeo blanco en proceso de generación de mercancías
mediante las cuales obtendrá un beneficio en el nuevo
mercado mundial en desarrollo.
Es decir, mediante la cosificación de los hombres de color, de
los nativos americanos, se justificaba la degradación ontológica
de su persona hasta desposeerlos de la personalidad humana,
por lo cual las tierras que poseían los nativos americanos no
eran sus propiedades, pues su personalidad estaba anulada, y
por la misma razón los esclavos traídos de África no podían
ser libres ni poseer, ellos eran poseídos.
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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

No obstante, el objetivo de este trabajo no es demostrar
si Locke era racista y su obra sirve para justificar los
crímenes coloniales,8 y que, por lo tanto, su responsabilidad
filosófica consiste en que su vida y su obra sirvieron como
herramientas para injuriar a otros seres humanos. Lo que
sí se postula es que se pueden comprender críticamente los
elementos contradictorios de la obra de John Locke y que
estos, desde la misma obra, están señalando al contexto.
La dialéctica entre obra y contexto supera el juicio que
juzgaría a Locke como individuo y permite comprender
las contradicciones que se estaban generando en un nuevo
topos histórico, así como entender cómo el pensamiento de
John Locke, que va a la zaga de dicho tiempo, a la vez que
refleja el mundo de su tiempo, también se hace trenzas para
asir dicha realidad.
Desde esta dialéctica se pueden observar que los
objetos teóricos que aparecen en la misma obra de Locke,
y que apuntan hacia su actualidad, aparecen en su obra
sea explícita o veladamente. Si se le puede acusar de
algo con toda certeza a la obra de Locke, es que existen
incongruencias, contradicciones, que son llamadas por su
misma referencia al colonialismo concreto, a los amerindios
y las escasas menciones de los esclavos negros. La obra
de Locke en estos temas tiene puntos de fuga, problemas
frente a los cuales no es posible llegar a una solución. Y si
se le puede acusar de algo a Locke es de no haber detectado
8
El trabajo de William Uzgalis, “John Locke, Racism, Slavery, and
Indian Lands,” en The Oxford Handbook of Philosophy and Race, ed. Naomi Zack (New York: Oxford University Press, 2017), 21-30. Sus argumentos
aparentan encontrase todavía en las coordenadas de la moral y la ética, pues
teje la discusión en torno a lo que los intérpretes señalan de lo atribuible éticamente a Locke en torno al problema del esclavismo en las colonias inglesas.
Sin embargo, el punto que reconoce Uzgalis es muy valioso: Locke permanece
atrapado en una contradicción en el ámbito de la esclavitud. La filosofía no es
un tribunal, pues ni posee los elementos completos de la vida de John Locke ni
es su labor juzgarlos. Desde la teología política y no desde la religión, se podría
afirmar “sólo un dios justo lo juzgará”.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

estos puntos de fuga y no haber tomado una postura clara al
respeto, pero, ¿realmente se le puede imputar esto a Locke?
Así, en este trabajo se propone abordar el problema de
la esclavitud en la obra de John Locke. Es decir, que en el
corpus de la obra de Locke hay una relación entre su teoría
de la propiedad privada ilimitada y la esclavitud de hombres
“negros” que eran fundamentales para el desarrollo de la
Colonias británicas tanto en las Antillas, como en Carolina.
Por ello, se presenta en una primera instancia, el contexto
de la obra de John Locke, pues éste es fundamental para
extraer el sentido de sus postulados.
En un segundo apartado se trata de cómo Locke justifica
la propiedad privada ilimitada en el territorio de América,
cuestión que se empata con el colonialismo de Inglaterra.
Por último, se muestra que el debate en torno a la esclavitud
puede abordarse, además de las discusiones sobre el
derecho natural, sobre la categoría de propiedad privada
ilimitada, pues los esclavos eran a todas luces concebidos
como una mercancía, la esclavitud era una actividad moral
y socialmente aceptada.
I. El contexto de la obra de John Locke
La vida de John Locke estuvo íntimamente relacionada con
dos eventos que hoy en día son sancionados moralmente:
el colonialismo y la esclavitud que se ejercía en las
tierras ocupadas por Inglaterra. Este hecho es sumamente
sintomático no en su vida personal, sino en su obra filosófica,
en la que se encuentran contradicciones importantes que
dan el laudo al esclavismo y al colonialismo. Algunos
interpretes sostienen que la obra de John Locke realmente
es una expresión de la vida personal del filósofo inglés
y que él realmente justificaba de alguna manera ambas
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

prácticas, el esclavismo y el colonialismo, eventos que son
completamente punibles hoy en día.
El caso de John Locke se vuelve sumamente interesante
para la filosofía porque su filosofía política se enmarca dentro
del contractualismo, el iusnaturalismo y el liberalismo.
Es harto conocido que en el iusnaturalismo uno de sus
conceptos centrales es que los hombres son iguales por
naturaleza, aunado al hecho de que las sociedades humanas
que tienen un gobierno definido se explican por la teoría del
contrato social que consiste en que el derecho de defenderse
bajo las leyes naturales es abolido para defenderse bajo el
corpus de leyes que disponga cada tipo de gobierno. En
general, desde Hobbes hasta Rousseau, los principios de
libertad e igualdad, desde un orden natural, deben de ser
procurados por el contrato social en el que están inscritos
los ciudadanos que pertenecen a un Estado.9
El punto central del argumento del núcleo iusnaturalista
es el siguiente: si los hombres son iguales entre sí, ninguno
tiene derechos sobre los demás. Dicha igualdad actúa en
sinergia con la libertad: todos los hombres son libres por
naturaleza.10 Si todos los hombres son iguales y libres por
9
Cf. Wolfgang Kersting, Filosofía política del contractualismo moderno, 1ª ed., trad. Gustavo Leyva y Luis Felipe Segura (México: Plaza y Valdés, 2001), 41.
10
Los debates del derecho natural son apasionantes por que se jugaron en el terreno de la historia de la humanidad. En este caso, John Locke
discute con Robert Filmer, Samuel Pufendorf y Hugo Grocio, en los cuales es
común derivar del derecho natural, la esclavitud y el derecho a la propiedad.
No obstante, aunque Locke trata de oponerse a Filmer, a Grocio y a Punfendorf,
señala que la esclavitud es viable mediante una guerra justa, lo cual puede comprobarse en el segundo tratado de Two Treatises of Government. Jean Jacques
Rousseau en Du contract social señala varias críticas a Hugo Grocio, a Thomas
Hobbes y a otros, entre ellas, los acusa de confundir el efecto con la causa,
es decir, el derecho con el hecho Se suponía que de los hechos se derivaba el
derecho. La esclavitud mediante la guerra y la apropiación de tierras no obedecían al derecho natural, pues eran un supuesto que no reparaba en las causas
primeras del derecho. Para Rousseau el derecho no nace de la fuerza, por eso
en su obra se encuentran postulados que claramente están contra la esclavitud

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El problema de la propiedad ilimitada

naturaleza nadie tiene derecho a esclavizar a otro hombre y,
si este derecho procede de la naturaleza humana, es válido
al menos en cualquier lugar donde exista un hombre, pese
a que exista un contrato social definido, éste en el espíritu
iusnaturalista debe velar porque la libertad y la igualdad
de los hombres sea concreta en el pacto social. En este
caso, el contractualismo siempre postula la relación entre
ciudadanos y el Estado.
El problema con el corpus de la obra lockeana es que
se conoce a la perfección que la libertad e igualdad de
orden iusnaturalista se encuentran en su obra, pero no son
visibles en su vida. En su obra, aunque apela principios
iusnaturales, sus argumentos son claramente discordes. En
su vida hay dos notables eventos que lo suturan al mundo
esclavista y colonialista: el primero es que John Locke era
propietario de acciones de la compañía negrera The Royal
African Company (La compañía Real Africana); el segundo,
su relación con la Constitución de Carolina del Norte de
Estados Unidos, donde se aceptaba sin más la posesión de
esclavos específicamente negros.
Esto también se hace patente en su obra sobre filosofía
política, como Two Treatises of Government y The
y el poder político que se establece por la fuerza. La esclavitud no es válida,
aunque el individuo enajene su vida para salvarla o un ciudadano enajene su
libertad a un monarca. El estandarte de Rousseau era: la igualdad, la justicia y
la libertad (Cf. Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, eds. Bernard Gagnebin y Marcel Raymond, vol. 3, Du contrat social (París: Gallimard, 1964),
279-300). Entre el siglo XVIII y XIX la discusión sobre la esclavitud y la
propiedad privada también se forjó al calor de la Revolución francesa. Florance
Gauthier no deja de señalar que el derecho a la propiedad privada no es propio
del derecho natural, mientras que éste sí podía sostener el derecho a la igualdad
y a la libertad. Se señala que los sectores de derecha con intereses claramente
burgueses y anudados en el liberalismo apoyaron la postulación de la propiedad
privada ilimitada, además la burguesía marítima en sinergia con el ala girondina siempre trató de impedir la abolición de la esclavitud en las colonias. (Cf.
Florance Gauthier, Triomphe et Mort de la Révolution des droits de L’homme
et du citoyen (1789-1795-1802) (París: Syllepse, 2014), 177 y ss.)

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El problema de la propiedad ilimitada

Fundamental Constitutions of Carolina (La Constitución
fundamental de Carolina). En Two Treatises Locke trata de
una forma discorde el problema de la esclavitud en cuanto
que en un apartado niega como legítima la esclavitud y la
proclama contra las bases del derecho natural, mientras
que en el mismo texto algunos capítulos más adelante se
acepta la esclavitud que se desprende de la guerra justa.
Sin duda, esto es un síntoma en la obra de John Locke
que realmente muestra que hay un problema serio sobre
la esclavitud. Asimismo, En la Constitución de Carolina
que se le atribuye a John Locke se acepta que los hombres
blancos tienen derecho a la posesión de “esclavos negros”.
La otra variante que está fusionada con la obra de John
Locke es la del colonialismo ejercido por británicos en
el continente americano. Es sabido que el colonialismo
europeo en América en general fue un éxito que reportó
grandes beneficios económicos para el continente europeo
y que un importante núcleo de generación de valor fue
el trabajo esclavo, pero se necesitaba un derecho que
justificara la posesión legítima de la corona inglesa sobre
el “nuevo mundo”.
El punto que articula tanto la concepción colonialista
de John Locke como la discordia en cuanto al tema de la
esclavitud es la noción central de propiedad privada. El
punto es muy claro: los hombres negros eran una mercancía,
el mismo John Locke sabe que el estatuto del hombre
negro esclavo es el de la mercancía, así como la noción
de propiedad privada que desarrolla en Two Treatises of
Government . Además, se justifica la adquisición ilimitada
de la propiedad privada, pues América estaba llena de
lugares donde todavía se estaba en estado de naturaleza y
los europeos estaban en todo su derecho de poseer en esos
lares del mundo tantas riquezas y tierras como desearan.
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El problema de la propiedad ilimitada

Entonces, el problema serio en la obra de Locke versa
sobre la esclavitud y el colonialismo, y estos problemas se
explican principalmente porque se encuentran empatadas
la categoría de propiedad privada y las tesis iusnaturalistas.
Si se puede acusar de algo a John Locke es de haber
fusionado principios incompatibles entre sí: la propiedad
privada ilimitada con la igualdad y la libertad de corte
iusnaturalista. Quizá sea una incongruencia de John Locke
mezclar dos términos que no se empatan necesariamente, y
que constituyen los ecos del mundo colonialista que estaba
en pleno momento de desarrollo.
Dados estos planteamientos, se puede afirmar que John
Locke realmente es corresponsable del fenómeno de la
esclavitud y del colonialismo. Se puede sostener que lo que
importa es su obra y que su vida es un asunto aparte, pero
aún aceptando dicho contraargumento, se puede inquirir si
la filosofía que se desarrolla en la obra de Locke da lugar a
sustentar algún tipo de esclavismo y de colonialismo. Quizá
no se puede afirmar mucho sobre la vida personal de Locke
o de su vida como funcionario de la Corona inglesa, pero en
su obra sí se encuentran elementos que no son acordes con
sus propios postulados, y dicha discordia nace precisamente
de combinar elementos que no se pueden mezclar. En Two
Treatises of Government y The Fundamental Constitutions
of Carolina existen elementos que se refieren a la esclavitud
y al colonialismo desde una base iusnaturalista que se trata
de combinar con categorías que no necesariamente pueden
engranarse óptimamente, como el dinero, la propiedad
privada ilimitada y el comercio.
Sin embargo, estas categorías sí son acordes con un
discurso que trate de justificar la creciente economía
de libre mercado,11 pues éste no había desarrollado sus
11
Cf. Theresa Richardson, “John Locke and the Myth of Race in America: Demythologizing the Paradoxes of the Enlightenment as Visited in the

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El problema de la propiedad ilimitada

bases jurídicas ni filosóficas y era un fenómeno que
iba creciendo y determinándose desde el siglo XVI. Es
importante mencionarlo, la economía europea en dicho
siglo descansaba sobre el colonialismo y éste a su vez
sobre el trabajo esclavo, tal y como Hakluyt prometía a la
reina Elizabeth. El problema que se observa en Locke es
que el colonialismo y el esclavismo planteaban una clara
ruta hacia lo que después se conoció como capitalismo,
pero el problema central es que Locke trató de explicar
ese nuevo mundo creciente mediante categorías filosóficas
propias de la filosofía política que no necesariamente son
acordes con dichos fenómenos históricos, pero aún así en su
primer capítulo de Two Treatises of Government remite sus
premisas a los que gobiernan la Tierra en ese momento.12
La categoría que trata de suturar la filosofía política al
creciente capitalismo es la de propiedad privada ilimitada.
En la obra de John Locke se encuentra la cuestión de quien
puede poseer con todo el derecho las tierras americanas
y poseer riquezas de forma ilimitada sin ocasionar daños
a terceros. El problema es que las referencias a su propio
contexto no son recursos externos a su obra, sino que
desde la misma se encuentran referencias a la necesidad de
pensar la actualidad en las colonias, mismas que empleaban
esclavos negros.
El colonialismo y esclavitud en América
Se debe asumir un hecho histórico: el colonialismo en
América fue inseparable de la esclavitud de los nativos
americanos y de los hombres del África y el colonialismo
Present,” Philosophical Studies in Education 42 (2011): 107. La autora señala
que los principios del imperialismo mercantil que dependen del comercio de
esclavos, y que de alguna manera están presentes en la obra de Locke contradicen los valores democráticos.
12
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:338§1.

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El problema de la propiedad ilimitada

inglés no fue la excepción, por el contrario, en la época
de 1650 a 1730 las colonias inglesas fueron las que más
reportaron beneficios a Europa, en los comienzos del siglo
XVII Inglaterra se vuelve una potencia colonialista. El
surgimiento de la burguesía inició el desplazamiento de la
nobleza inglesa y de algún modo el nuevo mundo burgués
necesitaba un marco jurídico, ideológico e intelectual que
justificara sus acciones.13
Inglaterra comenzó con la exploración a ultramar en 1583
con una expedición fallida de Walter Releith, pero a partir
de 1606 se fundarían las siguientes colonias: Bermudas y
Barbados, Pilgrims settling of Plymouth y Massachueet,
posteriormente Nueva Inglaterra y por último Carolina,14
de la cual John Locke sería un elemento importante. En
ellas había algo común, uno de los objetivos era llevar la
religión cristiana, pero esto permaneció como un objetivo
secundario frente a las metas de gloria nacional y ganancia
privada y estatal. Tanto así que otro objetivo de la Colonia
de Carolina fue agrandar y expandir los “dominios” del
imperio inglés, pues dicho fenómeno le permitiría competir
con otras potencias europeas, pero en especial con España.
Se podría decir que uno de los objetivos era establecer
un “comercio” internacional con el fin de engrandecer
la corona inglesa, pero lo cierto es que el colonialismo
también obedecía a intereses privados.
La vida de John Locke giró también alrededor del
colonialismo y de la esclavitud. Hasta ahora se tienen
13
Un estudio clásico entre la relación entre el colonialismo y la esclavitud lo presenta Erick Williams quien en su obra Capitalismo y esclavitud
(La Habana: Editorial de Ciencias Sociales, 1964), muestra la relación entre el
trabajo esclavo y el mundo esclavo. Aunque es uno de los estudios más serios
y profundos en su campo, podría ahondar en muchos temas, tales como cuánto
fue el valor que aportó el trabajo esclavo al desarrollo de las riquezas en Europa.
14
Cf. Barbara Arneil, John Locke and America: The Defence of English Colonialism (New York: Oxford University Press, 1996), 65.

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El problema de la propiedad ilimitada

noticias de que el filósofo inglés se relacionó con tres
fenómenos relacionados con la esclavitud. Desde 1669
hasta 1675 John Locke fue secretario de Lords Proprietors
of Carolina (Señores Propietarios de Carolina) una pequeña,
pero creciente colonia inglesa. El segundo, durante un año,
1673-1674, fue secretario y tesorero del English Council
For Trade and Foreing Plantations (Consejo Inglés para
el comercio y las plantaciones foráneas) y finalmente
secretario de Board of Trade (Cámara de Comercio).15
Además, John Locke era accionista de Lords Proprietors
of Carolina, pero al poco tiempo vendería sus acciones
con un beneficio del 27% y posteriormente se uniría en
la participación de la esclavitud en The Royal African
Company, compañía reconstituida en la que según Roger
Wolhouse una de sus funciones consistía en transportar
esclavos desde la Costa de Oro de África para venta en la
Indias Occidentales, en la cuales John Locke fue nuevo
miembro como comprador y aventurero.16 Estas Acciones
las vendería quince años antes de escribir los Two Treatises
of Government. Se observa que la vida de John Locke
estuvo fuertemente unida al fenómeno del esclavismo que
era indispensable para el colonialismo, elemento que tanto
David Armitage como Barbara Arneil consideran que es
primordial tomar en cuenta para interpretar su obra.
Esto quiere decir que la problemática filosófica que se
encuentra en la obra de John Locke puede ser comprendida
de mejor forma si se toman en cuenta los elementos
contextuales que plantean una relación directa con los
postulados sobre la esclavitud y la propiedad privada
15
Cf. David Armitage, “John Locke, Carolina, and the Two Treatises
of Governement,” Political Theory 32, no. 5 (October 2004): 603. Board of
trade, se refiere al Consejo de Comercio y “plantaciones”, en este caso dichas
plantaciones estaban situadas en las colonias de las Antillas y América del norte, en lo que se conoce como las colonias inglesas.
16
Cf. Wolhouse, Locke: A biography, 110.

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El problema de la propiedad ilimitada

ilimitada, pero sin dejar de señalar los elementos que
trascienden el contexto de la obra lockeana. Además, no
se puede olvidar que el mismo Locke hace referencia a
los elementos históricos de su tiempo, es decir, aunque
en su obra trata de abstraer categorías filosóficas para la
elaboración de su filosofía política, ésta no deja de estar
referida a la realidad.
II. La categoría propiedad privada ilimitada y América
El primer punto a sostener es que para John Locke en
América existían lugares en perfecto estado de naturaleza,
de hecho:
It is often asked as a mighty objection, “where
are, or ever were there any men in such a state of
nature?” […] other promises and compacts men
may make one with another, and yet still be in
the state of nature. The promises and bargains for
truck, &amp;c. between the two men in the desert island,
mentioned by Garcilasso de la Vega, in his history
of Peru; or between a Swiss and an Indian, in the
woods of America; are binding to them, though they
are perfectly in a state of nature, in reference to one
another: for truth and keeping of faith belongs to
men as men, and not as members of society.17

Cabe
mencionar
que
Locke
consideraba,
hipotéticamente, que los nativos americanos subsistían en
estado de naturaleza porque la sociedad civil no había sido
17
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:346§14: “Frecuentemente se pregunta, como una poderosa objeción ¿Dónde hay o hubo, alguna vez,
hombre en semejante estado de naturaleza, […] Otros pactos y convenios que
los hombres pueden hacer entre sí, sin dejar por ello el estado de naturaleza.
Las promesas y compromisos de trueque, etc., entre los dos hombres en la isla
desierta mencionados por Garcilaso de la Vega en su Historia del Perú, o entre
un suizo y un indio en las selvas de América, los obligan a ambos, aunque
siguen hallándose en un estado de naturaleza el uno con respecto al otro. Pues
la sinceridad y la fe en el prójimo son cosas que pertenecen a los hombres en
cuanto tales, y no en cuanto miembros de una sociedad”.

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constituida y, por ello, tampoco las leyes que declaraban los
derechos de propiedad, por lo cual las tierras de los nativos
americanos también estaban en estado de naturaleza. Si el
hombre que habita dicho continente permanece en estado
de naturaleza, de igual forma lo están sus tierras.
En el capítulo sobre la propiedad, en el parágrafo treinta
y seis, el estado de naturaleza aparece como concepto de
la filosofía política de corte iusnatural, en el que resuenan
los ecos bíblicos de los primeros pobladores de la tierra,
Adán o Noé, hombres que evocan “una relación directa
con el nombre de Dios”. John Locke se pregunta qué
hubiera pasado si los hijos de los descendientes de Adán
hubieran sido dejados en América, considerando que aun
así se encontrarían tierras despobladas susceptibles de ser
apropiadas por los demás hombres.18 Aquí, para el texto de
Locke sería muy pertinente aclarar quiénes fueron realmente
los descendientes de Adán y Noé, ¿solamente los hombres
europeos? No obstante, la suposición misma implica ya
que los descendientes de Adán y Noé no poblaron América.
Entonces, ¿qué papel tienen en la historia de la humanidad
los nativos americanos y los africanos para Locke?
Aquí el punto es que América para Locke es tan grande
que, aunque se hubiera poblado al mismo ritmo que los
países europeos, habría tierras suficientes para que los
hombres pudieran disponer de ellas cuanto necesitaran. De
este modo, es claro que solamente mediante la postulación
de un territorio completamente ilimitado es que se puede
proponer la categoría de propiedad privada ilimitada.
En ese sentido se puede reinterpretar el capítulo sobre
la propiedad del segundo ensayo de Two Treatises of
Government. En éste se propone que la “razón natural” es
la que dota al hombre de la facultad de comprender las leyes
18

Locke, “Two Treatises of Government,” 4:358-9§36.

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de la naturaleza y, si comprende dicha razón natural, puede
entender qué le da derecho a su preservación mediante el
usufructo de todas las cosas que le ofrece la Naturaleza.
En este sentido, la razón natural le permite comprender
qué es la naturaleza. El problema es que Locke sutura este
concepto con la teología, pues se sobreentiende que la
naturaleza fue dada por Dios.
Aunque no queda muy claro el cómo, Locke afirma
que la tierra le fue dada a la humanidad en común. En este
punto el hombre no es propietario de nada, pero sí conserva
el derecho de apropiarse de la tierra sin que exista algún
pacto visible entre los miembros de la comunidad. Es decir,
que la apropiación de la tierra es un derecho natural en
el que la humanidad es propietaria del bien común y no
necesita del consenso. Pero en este punto hay un quiebre en
el individualismo posesivo de Locke, porque el individuo
o conjunto de individuos pueden subsistir sin apropiarse de
las cosas, mientras que la posesión individual es condición
irrestricta de la conservación humana. Pero como bien señala
C. B Macpherson, la teoría de la propiedad se construye
alrededor del individuo.19 Y es por ello que Locke tiene que
justificar la legítima apropiación que usarán los hombres
para mayor ventaja.
En este sentido la frase que sostiene que Dios le entrega
el mundo al hombre para su sustento y su comodidad, bien
podría reescribirse: Dios le entrega la propiedad ilimitada
al individuo. Locke reconoce que es necesario encontrar
una justificación para la apropiación de la tierra, un paso
teórico que le permita ir de la tierra común a su apropiación
individual. Y para darlo Locke introduce una figura
peculiar, resuelve el dilema con un “indio salvaje” al cual le
pertenecen los frutos que recolecta y los venados que caza,
19
C. B. Macpherson, La teoría del individualismo posesivo. De Hobbes a Locke (Madrid: Editorial Trotta, 2005), 196.

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es decir, los indios salvajes poseen propiedades elementales
a las cuales tienen derecho:
§27. Though the earth, and all inferior creatures, be
common to all men, yet every man has a property
in his own person: this nobody has any right to but
himself. The labour of his body, and the work of his
hands, we may say, are properly his. Whatsoever
then he removes out of the state that nature hath
provided, and left it in, he hath mixed his labour
with, and joined to it something that is his own, and
thereby makes it his property.20

Este es el centro de su definición de propiedad privada,
la cual se extiende de la propiedad de sí, al derecho de
apropiarse de las demás cosas en estado de naturaleza
mediante el trabajo que el hombre le imprime a la
naturaleza. Mediante el trabajo el hombre elimina del objeto
de la naturaleza su determinación como bien común y lo
transforma en propiedad privada, lo que excluye el derecho
de los demás. Es aquí donde se funda el individualismo
posesivo. Locke construye un derecho individual sobre
el objeto al cual se le agregó valor. Entonces, el estado de
naturaleza que pareciera hipotético y trata de fundar una
relación política, en realidad está fundando “el derecho a la
propiedad privada”.
La apología de la propiedad privada que realiza Locke
requiere postular que, si bien la tierra le fue dada en común
a la humanidad, el hombre puede apropiarse de alguna
parte de esa gran tierra: el trabajo es lo que le permite
20
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:354§27: “Aunque la tierra
y todas las criaturas inferiores son comunes a todos los hombres, sin embargo,
cada hombre tiene una propiedad que pertenece a su propia persona: nadie tiene
derecho a esa persona, excepto él mismo. El trabajo de su cuerpo y la labor
producida por sus manos, podemos decir que son suyos. Cualquier objeto que
él saca del estado en el que la naturaleza proveo y lo dispuso, y él [el hombre]
la modifica con su labor y añade algo que es de sí mismo, en consecuencia,
propiedad suya”.

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apropiarse el subjconjunto (su propiedad) de un conjunto
(el bien común de la humanidad). Entonces, el paso teórico
que tiene que dar Locke consiste en fundamentar que no
es necesario solicitar permiso a la comunidad entera para
apropiarse de alguna tierra u objeto de la naturaleza que
permanece como bien común.
Para completar sus premisas Locke recure a la figura
del “indio” que mata un venado y puede poseerlo, aparte
de que funda la apropiación de la tierra mediante el trabajo,
claras referencias al problema de las tierras y posesiones de
las colonias en América. Para Locke, en dichos lugares la
naturaleza todavía está dada como bien común y por ello
se vuelve importante, bajo la siguiente interpretación: en
los lugares donde se persevera el estado de naturaleza, la
razón misma que se empata con la naturaleza dicta que lo
que los nativos “americanos toman de las tierras comunes”,
lo que necesitan para subsistir, pueden poseerlo sin ningún
impedimento, aunque su trabajo sólo consista en matar al
venado y extraerlo de su estado original.
Pero Locke se pregunta si podemos poseer en dicho
estado de naturaleza algo que afecte a los demás, pues si
afectara a los demás ya no sería legítima dicha posesión
y no existiría el derecho de poseerla, es decir, se pregunta
por los límites de la posesión. Y otra vez recurre a la
teología, pues para él Dios ha creado todo en abundancia y
el hombre puede poseer todo cuanto quiera mientras no se
descomponga, se eche a perder.21
En esta situación todo lo que el individuo posee en exceso
ya no le pertenece, sino a los demás. La solución que ya no
empata es la siguiente: “§ 47. And thus came in the use
of money, some lasting thing that men might keep without
21
Cf. Locke, “Two Treatises of Government,” 4:355-6§31. La frase en
inglés es: “make use of to any advantage of life before it spoil”.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
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spoiling, and that by mutual consent men would take in
exchange for the truly useful, but perishable supports of
life”.22 Hay que recalcarlo, además del pacto civil que tiene
como finalidad preservar la propiedad privada, es muy
claro que el dinero es realmente el que permite acceder a la
propiedad privada ilimitada y acceder al mercado mundial.
Además, Locke quizá comete una petición de principio
cuando trata de justificar la posesión ilimitada de tierra, pues
al igual que el dinero, sólo se había referido a los objetos
extraídos de la naturaleza y susceptibles de corrupción.
Pero Locke da un salto teórico porque:
But the chief matter of property being now not the
fruits of the earth, and the beasts that subsist on it,
but the earth itself; as that which takes in, and carries
with it all the rest; I think it is plain, that property in
that too is acquired as the former. As much land as
a man tills, plants, improves, cultivates, and can use
the product of, so much is his property.23

Lo importante en el texto lockeano es que su referencia
al momento de su actualidad (Now) es la apropiación legal
de la tierra a la que pueden acceder los individuos. Es decir,
en su propio contexto, sitio de fuga de su propia obra a la
realidad, se postula que es necesaria la justificación de que
las tierras en “estado de naturaleza” pueden ser apropiadas
de una forma tan justa como lo es el derecho natural que
se basa en la razón natural. Esta realidad a la que hace
22
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:365§47: “De este modo se
introdujo el uso del dinero. Una cosa perdurable que los hombres puedan usar
sin que se eche a perder, y por, mutuo consentimiento, puede intercambiarse
por lo verdaderamente útil para la vida pero perecedero”.
23
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:355-6§31: “Pero la cuestión principal acerca de la propiedad no atañe hoy a los frutos de la tierra ni a
las bestias que subsisten en ella. Por ser aquello, que sostiene y lleva consigo
todo lo demás. Pienso que es claro que esta propiedad [la tierra] se adquiere de
la misma forma. Tanta tierra como un hombre labre, plante, abone, cultive y
cuyo producto puede usar, es su propiedad”.

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21

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referencia la obra de Locke, se empata con el derecho de
Inglaterra de apropiarse de las tierras donde establecía sus
colonias. Desde el ámbito teológico Locke también define
qué tipo de hombre es el que puede poseer, pues:
§ 34. God gave the world to men in common; but
since he gave it them for their benefit, and the greatest conveniences of life they were capable to draw
from it, it cannot be supposed he meant it should
always remain common and uncultivated. He gave
it to the use of the industrious and rational, (and
labour was to be his title to it) not to the fancy or
covetousness of the quarrelsome and contentious. 24

Entonces, lo primero en sostener que la tierra, que
claramente ya es concebida como propiedad privada e
ilimitada, ya no es susceptible de ser poseída universalmente,
sino que se reduce a un grupo de hombres que son racionales
e industriosos, entonces, la cuestión sigue siendo: ¿Quiénes
son esos hombres racionales e industriosos? ¿Se refiere a
los indígenas americanos, a los africanos, o a los europeos
blancos? Locke deja en suspenso la respuesta.
24
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:357§34. “Dios donó al
mundo a los hombres en común, pero como se los dio para su beneficio y la
mayor conveniencia de su vida, aquello que fueran capaces de extraer, no puede suponerse que su intención, que permaneciera en común y sin cultivar. Él
[Dios] lo ha dado, para que los hombres industriosos y racionales (El trabajo
es lo que da el título de propiedad) y no el capricho de los peleadores y revoltosos”. Cursivas mías. James Tully comenta el conflicto armado y violento que
existía en la colonia de Carolina entre los señores propietarios y los nativos
americanos. Se narra como Locke introdujo una ley temporal que prohibió esclavizar a los nativos americanos, pero los colonos, antes de seguir una ley
que los obligaba a cultivar, prefirieron por todos los medios esclavizar a los
nativos. Ya que una de las principales actividades económicas de Carolina era
el comercio con las Indias occidentales de esclavos amerindios y de pieles.
Pero una vez que fracasó la práctica de la esclavitud, los colonos decidieron
iniciar una guerra intermitente contra las tribus locales, enfrentamientos que
fueron justificados por los colonos alegando a la ley natural, y haciendo valer
los derechos de guerra (Cf. James Tully, An Approach to Political Philosophy:
Locke in Contexts, Ideas in Context, ed. Quentin Skinner (Cambridge: University Cambridge Press, 1993), 143-144.)

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Inmediatamente narra que en Inglaterra existen tierras
comunales bajo la decisión de las comunidades, y este pacto
está establecido en un pueblo donde ya existe un pacto
social. El mismo Locke argumenta que en el principio de la
creación, “dios” le dio al hombre el mundo en común y que
de ahí el hombre se fue apropiando gradualmente de lo que
había en él. El proceso de apropiación funcionaba como se
había descrito con anterioridad, pues cada hombre, en cada
pueblo, tomaba lo que necesitaba para sobrevivir, fueran
productos de la tierra o la tierra misma, y el trabajo que el
hombre le imprimía a las cosas era lo que le daba derecho,
pues si tomaba más de lo que necesitaba, se consideraba un
perjuicio para los demás.
Entonces, es cuando entran en escena dos elementos
sumamente sintomáticos en la obra de John Locke: el
primero es que, en el apartado de la propiedad, el dinero
es el que da lugar al concepto de adquisición de propiedad
privada ilimitada, pues el dinero se puede acumular sin
que dañe a terceros.25 En segundo lugar, parece justificar
plenamente la diferencia entre los “Indios” que viven en
América y que sólo consumen lo que necesitan, pues según
Locke todavía están en estado de naturaleza, y el resto del
mundo donde los “hombres necesitan” del dinero para
poder llevar una forma de intercambio más sofisticada.
Locke escribe:
§ 49. Thus in the beginning all the world was
America, and more so than that is now; for no such
thing as money was any where known. Find out
something that hath the use and value of money
amongst his neighbours, you shall see the same man
will begin presently to enlarge his possessions.26
25
Cf. Locke, “Two Treatises of Government,” 4:365§47.
26
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:366§49: “En un principio,
el mundo fue América, mucho más de lo que lo es ahora; pues en ninguna
parte se conocía allí cosa parecida al dinero. Pero tan pronto como un hombre

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Pareciera que los indígenas de América son menos
sofisticados en función de las posesiones que el dinero les
permitiría acumular, y por ello, podría interpretarse que
para Locke el hombre europeo y blanco sí se unió al resto
de la humanidad:
…yet there still are great tracts of ground to be
found, which (the inhabitants thereof not having
joined with the rest of mankind, in the consent of
the use of their common money) lie waste, and are
more than the people who dwell on it do, or can
make use of, and so still lie in common though this
can scarce happen amongst that part of mankind
that have consented to the use of money.27

Hasta este punto se muestra que hay una constante
referencia de John Locke a América, pero en especial a
los Indios que viven en dicha tierra que está en estado de
naturaleza y que, por tanto, cualquier hombre civilizado,
que use dinero, puede apropiársela mediante su trabajo,
pero no mediante su dinero. David Armitage refiere que la
insistencia de John Locke en el territorio de América en
Two Treatises of Government, pero sobre todo en el segundo
tratado, se debe a que el filósofo tenía como referente la
colonia de Carolina, en donde sus intereses personales se
desarrollaban.

descubre que hay algo que tiene el uso y el valor del dinero en sus relaciones
con sus vecinos, veremos que ese hombre empieza a aumentar sus posesiones.”
27
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:364§45: “Sin embargo,
todavía se encuentran hoy grandes porciones de tierra que, al no haberse unido
sus habitantes con el resto de la humanidad en el acuerdo de utilizar dinero
común, permanecen sin cultivar; y como esas tierras son proporcionalmente
mucho mayores que el número de gentes que viven en ellas, continúan en estado
comunal. Mas esto difícilmente podría darse entre esa parte de la humanidad
que ha consentido en la utilización del dinero.”

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El problema de la propiedad ilimitada

III. Esclavitud y propiedad privada ilimitada
Como se ha sostenido desde el principio, la categoría de
propiedad privada, y no la de derecho natural, es la que
constituye el núcleo de la concepción de John Locke que
es paralela al colonialismo y a la esclavitud en América.
En ese punto se coincide con James Farr en lo siguiente: la
teoría de la esclavitud contenida en el segundo ensayo en el
capítulo cuatro, sobre la esclavitud, y el capítulo dieciséis
sobre la guerra, en su mayoría son discusiones con los
autores del derecho natural.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Ambas secciones no se empatan del todo con la realidad
de la que John Locke sí era participe, sino que van a la zaga
de las discusiones del derecho natural.28 Por ejemplo, se
pueden encontrar postulados similares al capítulo dieciséis
del segundo ensayo de Two Treatises of Government que
postula que la guerra, sea justa o injusta, es el medio para
esclavizar a los hombres, en el libro tercero Del derecho de
la guerra y de la paz de Hugo Grocio en su capítulo siete
“Derecho de gentes”,29 en donde se plantea que existe un
derecho de adquirir esclavos mediante la guerra. O también
Samuel Pufendorf, que es un contemporáneo de Locke,
en su tomo tercero, libro VIII, Le droit de la nature et des
gens, ou Système général des principes les plus importans
de la morale, de la jurisprudence se plantea la cuestión del
derecho de esclavizar a una persona durante una guerra.30
Por ello, se plantea que Two Treatises of Goverment en
realidad es una obra muy discorde en cuanto al contenido
de principios que no son susceptibles de ser mezclados,
contradicciones que son sugeridas por la relación entre obra
y contexto.
La constante referencia a los nativos americanos y a
América como lugar del acceso a la propiedad privada
ilimitada, y la severa discusión de Locke sobre la
esclavitud en contexto del derecho natural, contrastan
con un profundo silencio en cuanto a los esclavos de
28
Cf. James Farr, “So Vile and Miserable an Estate: The Problem of
Slavery in Locke’s Political Thought,” Political Theory 14, no. 2 (May 1986):
263-289. En un sentido similar Jennifer Welchman opina que en efecto existe
no solamente una contradicción al interior de Two Teatrises sino que también
entre la obra lokeana y su contexto histórico. Cf. Jennifer Welchman, “Locke
on Slavery and Inalienable Rights,” Canadian Journal of Philosophy 25, no.1
(March 1995): 80-81
29
Cf. Hugo Grocio, Del derecho de la guerra y de la paz, trad. Jaime
Torrubiano Ripoll (Madrid: Editorial Reus, 1925), 55.
30
Samuel Pufendorf, Le droit de la nature et des gens, ou Système
général des principes les plus importans de la morale, de la jurisprudence, et
de la politique, trad. Jean Barbeyrac (Londres: Jean Nours, 1740), 71 y ss.

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El problema de la propiedad ilimitada

origen africano en las colonias y los esclavos nativos
americanos de Carolina del Norte.
a) El esclavo como propiedad privada
Se ha propuesto desde el principio encontrar argumentos
que reconstruyan, desde la obra de Locke, al esclavo
africano y amerindio de las colonias como una propiedad
privada y acceder a pruebas que den muestra de alguna
referencia a su comercio. También se podría hacer mención
de los adversarios teóricos de Locke en cuanto al tema de
la propiedad, tal y como lo realiza James Tully, pero este es
un debate que tiene la siguiente deficiencia para el objeto de
este escrito: es cuasi imposible suponer que el debate de la
propiedad privada ilimitada solo obedezca a las discusiones
teóricas de su tiempo.
Como lo muestra Tully, Locke discute con los postulados no sólo de Robert Filmer, sino también con Samuel
Pufendor, Hugo Grocio e incluso Baruch Espinoza. No
obstante, se entiende mucho mejor la problemática si se
consideran los elementos que rescata Tully del debate.31
También abonaría a la discusión si la polémica se relanza
al mismo contexto que Locke repetidas veces menciona en
su propia obra.
Si se entiende que la idea que direcciona la obra de Locke
al problema de la esclavitud en su contexto es la propiedad
privada ilimitada y sus consecuencias, en sinergia con el
dinero y el creciente mercado, se puede encontrar algún
sentido a las contradicciones de su obra, allende al juicio
sobre su vida pública o privada. Es harto conocido el
capítulo sobre la esclavitud, en el cual pareciera que es muy
claro que Locke se opone a ella. Pero en su misma obra, en
31
Cf. James Tully, A Discourse on Property. John Locke and his adversaries (Cambridge: University Cambridge Press, 1980).

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El problema de la propiedad ilimitada

el mismo Two Treatises of Government, existen evidencias
que ponen en cuestión que se rechace la esclavitud de los
nativos americanos y hombres negros. Locke escribe:
But there is another sort of servants, which by a
peculiar name we call slaves, who being captives
taken in a just war, are by the right of nature
subjected to the absolute dominion and arbitrary
power of their masters. These men having, as I say,
forfeited their lives, and with it their liberties, and
lost their estates; and being in the state of slavery,
not capable of any property, cannot, in that state be
considered as any part of civil society; the chief end
whereof is the preservation of property.32

El razonamiento que se sigue de lo expuesto es que
los esclavos, si bien no pueden poseer alguna propiedad
y por lo tanto formar parte de la sociedad civil, sí pueden
ser considerados como propiedad privada. Además, en este
punto Locke es muy claro: hay una deshumanización del
esclavo porque no puede poseer sus derechos naturales y,
podría decirse, lo único que conserva es “su vida”. Hay que
recordar que uno de los principales argumentos de Locke
se encuentra en el parágrafo veintiséis, en donde se narra
que el hombre posee su personalidad, y en función de ella
es que puede poseer mediante su trabajo los demás objetos
del mundo. El esclavo, al no poseer su persona, tampoco
posee su libertad.
La cuestión es que el esclavo es degradado en su
humanidad hasta convertirse en una propiedad. Estos
32
Locke, “Two Treatises of Government,” 4:386§85: “Pero hay otra
suerte de sirvientes a los que llamamos esclavos, quienes, al haber sido capturados en una guerra justa, están por derecho de naturaleza sujetos al dominio
absoluto y al poder arbitrario de sus amos. Como he declarado, estos hombres,
al haber perdido sus vidas, y con ella, sus libertades y sus bienes; y al encontrarse en situación de esclavitud no son capaces de ninguna propiedad, y no pueden
ser considerados en absoluto como parte de la sociedad civil, cuyo fin principal
es la conservación es la propiedad”.

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El problema de la propiedad ilimitada

Argumentos son paralelos al esclavismo en las colonias la
misma obra de Locke los direcciona a las “propiedades”
de los señores propietarios (Lords Proprietors of Carolina)
de las colonias, concluyendo que los esclavos no pueden
poseer, ellos son poseídos: “CX. Every freeman of Carolina
shall have absolute power and authority over his negro
slaves, of what opinion or religion soever”.33
Pero el esclavo del que habla John Locke no es adjetivado
como amerindio, o nativo americano, sino como “negro”.
La realidad de los esclavos, la de los hombres “negros” y
nativos americanos, es como si no tuviera importancia en sí
misma para Locke –da la apariencia que en su obra tienen
más importancia los debates sobre el derecho natural y de
gentes–, pero estas dos referencias, más que servir para
juzgar a Locke en su relación con la esclavitud de hombres
“negros”, permiten conectar su obra con los elementos de su
contexto y así se vuelve pertinente abordar la problemática
aquí expuesta.
Una de las referencias que puede ayudar a interpretar la obra
de John Locke a partir de su propio contexto y de sí misma es
el señalamiento al cuarto libro de An Essay concerning Human
Understanding, en la sección de máximas:
First, a child having framed the idea of a man, it
is probable that his idea is just like that picture,
which the painter makes of the visible appearances
joined together; and such a complication of ideas
together in his understanding, makes up the simple
complex idea, which he calls man, whereof white
or flesh-colour in England being one, the child can
demonstrate to you that a negro is not a man, because
white colour was one of the constant simple ideas
33
John Locke, “The Fundamental Constitution of Carolina,” en The
Works of John Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington,
1824), 9:196. Cada hombre libre de Carolina puede tener poder absoluto y autoridad sobre su esclavo negro, o sobre su opinión y religión.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

of the complex idea he calls man; and therefore he
can demonstrate by the principle, it is impossible
for the same thing to be, and not to be, that a negro
is not a man.34

En este fragmento Locke afirma, aunque sea de forma
indirecta, que los negros no son hombres, son esclavos
de las colonias que giran alrededor de la corona inglesa
del siglo XVII. Sobre el estatuto de los esclavos negros
se puede revisar Essays and Notes on St. Paul’s Epistles,
(Ensayos y notas sobre las epístolas de San Pablo), en
donde se describe una realidad que no aparece descrita en
Two Treatises of Government: los esclavos son hombres
que pueden ser comprados en el mercado como si fueran
ganado, y en el momento en que el comprador realiza el
pago pasan a ser propiedad del comprador.35
Además, el artículo 112 de la Constitución del territorio
de Carolina tiende a proteger sus intereses monetarios y
por ello monopoliza la tierra y los esclavos son concebidos
como propiedad, pues se comerciaba con ellos:
No person whatsoever shall hold or claim any land
in Carolina by purchase or gift, or otherwise, from
the natives or any other whatsoever; but merely
from and under the lords proprietors; upon pain of
34
John Locke, “Of Maxims,” en The Works of John Locke in nine
volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 2:176-7§16: “Primero,
habiéndose forjado un niño la idea de un hombre, es probable que su idea se
ajuste al retrato que un pintor haría de sus apariencias visibles unidas; y una
compilación semejante de ideas unidas en su entendimiento forma la idea singular compleja que él llama hombre, y como el color blanco es en Inglaterra el
predominante en la piel de los hombres, el niño podrá demostrar que un negro
no es un hombre porque el color blanco es una de las ideas simples que permanecen constantemente en la idea compleja que él denomina hombre. Por tanto,
él puede demostrar, a partir del principio que establece que es imposible que la
misma cosa sea y no sea, que un negro no es un hombre”.
35
Cf. John Locke, “Paraphrase and Notes on the First Epistle of St.
Paul’s Epistles to the Corinthians,” en The Works of John Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 7:127§23.

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El problema de la propiedad ilimitada

forfeiture of all his estate, moveable or immoveable,
and perpetual banishment.36

Bajo el contexto de la obra de John Locke se puede leer
claramente que aquel que era esclavo, nativo americano o
africano, en realidad era una mercancía.
Desde Two Treatises of Government se puede observar
que la esclavitud está negada por el derecho natural, pues
el iusnaturalismo declara la igualdad de los derechos de
los hombres. El mismo texto, desde el derecho natural,
pretende que a partir de una guerra justa se pueda declarar
que existe un derecho a ejercer la esclavitud, pero Locke
jamás declara en este tratado que la esclavitud sea específica
de los hombres negros. En efecto, el planteamiento no se
sostiene por el derecho natural, aunque se puedan derivar
consecuencias sobre la esclavitud. Posicionarse a favor
tanto de la esclavitud como del colonialismo se sostiene
sobre todo por los conceptos: propiedad privada ilimitada,
dinero y comercio intercontinental.

36
Cf. Locke, “The Fundamental Constitution of Carolina,” 9:196:
“Absolutamente nadie podrá poseer o reclamar tierras ni de los nativos en Carolina por compra o regalo. Únicamente por el consentimiento de los señores
propietarios. Bajo pena de decomiso del patrimonio, mueble e inmueble, y destierro perpetuo.”

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El problema de la propiedad ilimitada

El verdadero problema del texto de Locke es la alquimia
conceptual entre los siguientes elementos: derecho a la
propiedad privada ilimitada, el comercio internacional,
el dinero moneda que puede acumularse y los elementos
iusnaturales que apuntan hacia una universalidad, así como
el individuo industrioso y racional.
El individuo en estado de naturaleza imprime valor a
los objetos que le ofrece la naturaleza, sea la tierra o sus
productos, mediante el trabajo, el cual, en el marco de
la misma obra, solo permite poseer lo suficiente para la
subsistencia y que a su vez no dañe o injurie a los demás.
Pero el individuo racional e industrioso al que se refiere
Locke es aquel que mediante su trabajo puede poseer más
allá de la tierra dada en común a los hombres, y que además
puede acumular dinero en moneda metálica sin ofender a
los demás miembros de la humanidad.
La propiedad privada ilimitada en forma de dinero es lo
que incorpora a los hombres a la “Humanidad”, y les permite
ejercer el comercio con ella. En este punto la humanidad no
se construye bajo las bases del derecho natural y, aunque
supone el pacto civil, la cohesiona el comercio mediante
la moneda, la acumulación ilimitada de riquezas mediante
el signo del dinero, y la concepción de que en América
existen tierras infinitamente extensas para que los hombres
“industriosos y racionales” se apropien de ellas.
En realidad, el nudo conceptual que constituye un
punto de fuga en la obra de John Locke es la acumulación
de riquezas como propiedad privada ilimitada en moneda
metal que posibilita el comercio entre la humanidad, por
no decir, el creciente mercado mundial. Esto es lo que no
solo diferencia a los nativos americanos, sino a los esclavos
negros. En esta última estancia, son presa de la humanidad
a la que ellos mismos no se “unen por no usar dinero”. Por
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32

�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

el contrario, los esclavos en tiempos de Locke son una
mercancía indispensable para el funcionamiento económico
de las colonias inglesas.
b) Propiedad, esclavitud y capitalismo
C. B. Macpherson señala que la teoría expuesta por John
Locke justifica la apropiación de tierras y de dinero propias
del capitalismo.37 Cuando Locke trata de describir el
proceso de apropiación de la tierra por parte del individuo,
lo justifica mediante la impresión de la personalidad en los
objetos que el individuo ejerce mediante el trabajo, por
ello, sean los frutos la tierra la tierra misma, el individuo
puede poseerlos sin ningún impedimento. Pero dicha
apropiación está limitada, por lo que Locke traspasa el
derecho de apropiación ilimitada al dinero, pues éste no se
echa a perder.
Two Treatises of Government argumenta el valor del
trabajo de los seres humanos, pues mediante dicha actividad
los hombres imprimen su personalidad en los objetos de
la naturaleza y por ello pueden apropiarse de ellos. Pero
entonces, quedan los puntos de fuga, ¿qué pasa con el trabajo
mismo de los siervos, de los trabajadores ingleses y de los
esclavos? Una respuesta plausible es la de Macpherson,
quien señala que Locke supone en sus escritos económicos
que tanto los obreros como los sirvientes alienan su trabajo,
pues se ven obligados por las condiciones a vender su
trabajo en beneficio de los “Lords (Señores)”.
En realidad, un derecho de propiedad inferior a
esto le hubiera resultado inútil a Locke, pues la
libre alienación de la propiedad, incluyendo la del
propio trabajo, por compra y venta, es un elemento
esencial de la producción capitalista. Y la alienación
37

Macpherson, La teoría del individualismo, 206.

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

del propio trabajo se distingue estrictamente de la
concesión de un poder arbitrario sobre la propia
vida en la distinción de Locke entre el esclavo y el
asalariado libre.38

Ante lo anterior, Tully señala que alienar el trabajo no
invade el derecho natural, puesto que para Locke no es justo
que un Señor propietario abuse de la necesidad de otro para
que se convierta en su vasallo.39 Pero la interpretación de
Tully no entiende bien la argumentación de Macpherson,
pues la alienación del trabajo no depende de una cuestión
moral o política, deviene de que en el trabajo alienado
existe una fetichización de la mercancía.
En este caso se aprecia el debate entre Tully y Macpherson,
en el cual el autor del Individualismo posesivo parece
empatarse más con la teoría de Marx porque se centra en
la operación propia del capitalismo como relación social
y como operación primaria de generación de valor. Pero
el punto consiste en mostrar que el proceso que describe
Locke en cuanto a la propiedad privada ilimitada conlleva
a la cosificación de los hombres. En este punto Macpherson
tiene razón. Sin embargo, lo profundo de la realidad de las
colonias es que los esclavos eran mercancías con las cuales
se podía comerciar y hay testimonio en la obra de Locke de
que él era consciente plenamente de este hecho.
Marx, en El capital, señala muy bien el proceso mediante
el cual un obrero deviene en esclavo y se convierte en
mercancía.40 Pero el punto aquí no es si el marxismo explica
o no el capitalismo en función de la esclavitud, sino que
al menos permite comprender cómo un hombre deviene
en sí mismo mercancía. El punto más fuerte es que con
38
39
40
181.

Macpherson, La teoría del individualismo, 217.
Tully, A Discourse on Property, 137.
Cf. Karl Marx, Das Kapital, Werke, tomo 23 (Berlin: Dietz, 1962),

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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

Wallerstein y Erick Williams se puede decir: el capitalismo
histórico que comenzó a formarse con la expansión del
libre comercio que dependió del trabajo esclavo.
Locke da muestra de que los esclavos no pertenecen
a la sociedad civil y no son considerados como sujetos
de derecho, pero que con el producto de su trabajo se
generaron mercancías que fueron vendidas y comerciadas
en el mercado mundial, a pesar de que ellos mismos eran
una mercancía, tanto así que Locke fue un inversionista
de compañías negreras. Además, una constante no
considerada en la medición de la aportación del valor y
riquezas del trabajo esclavo es que, fuera nativo americano
o africano, los esclavos se utilizaban para una gran variedad
de servicios, como servidumbre, damas de compañía,
mayorales, mucamas, mayordomos, caporales, amas de
llave, cocineros.
Esto quiere decir que los Esclavos no fueron
necesariamente vinculados con la producción de mercancías
comerciadas en Europa. En el valioso estudio de Eric
Williams Capitalismo y esclavitud las exportaciones a
Europa son la medida del valor generado del trabajo
esclavo, pero no muestra el valor de los servicios para los
cuales fueron empleados. Trabajos que sostuvieron a las
colonias de toda América.
La filosofía política de John Locke apela a una
humanidad que, además del pacto civil que preserva la
propiedad privada ilimitada y la posesión de las tierras, se
ha unido por el dinero, mientras que los esclavos por ser
una mercancía no acceden a la sociedad civil, son hombres
que están en “estado de naturaleza”. Es muy claro que el
dinero se usaba para el comercio trasatlántico y dentro de
los productos estaban los esclavos negros y amerindios. En
fin, la cuestión es que a partir de la obra de Locke es muy
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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

difícil llegar a una conclusión, pues se muestra la constante
contradicción tanto implícita como explícita.
Conclusiones
Hay dos vertientes que suelen mezclarse y confundirse con
la obra de John Locke en torno al núcleo: propiedad privada
ilimitada de la tierra y los esclavos como propiedad. El
contexto de John Locke, relanzado remarcado por su
misma obra, indica que sus postulados van a la zaga del
colonialismo británico, en especial de la colonia de Carolina.
Pero también en su obra se encuentra una discusión teórica
con los postulados del iusnaturalismo, en especial atención
a Robert Filmer, Hugo Grocio y Samuel Pufendorf, en
la cual se localizan elementos que estarían contra la
esclavitud, pero sólo en apariencia, pues en la misma obra
de Locke existen contradicciones que se desprenden de este
punto. No obstante, estas contradicciones no son pruebas
contundentes para decantarse por la postura de Locke sobre
la esclavitud de su contexto.
Lo que a menudo pasan por alto sus intérpretes y críticos
es que la categoría que sí va a la zaga de su tiempo y que anuda
tanto el colonialismo como la esclavitud es la categoría de
propiedad privada ilimitada. Así, en su argumentación en
Two treatises of Government, Locke sostiene que el dinero
es lo que permite acumular sin ofender a los demás y se
refiere de forma indirecta al nuevo comercio global que se
estaba gestando a través del dinero. De hecho, el dinero
se toma como una categoría que remite a los hombres a
pertenecer a la humanidad, mientras que su ausencia es lo
que le quita humanidad al hombre y lo remite a un “Estado
de Naturaleza”.

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El problema de la propiedad ilimitada

El problema con la obra de Locke es que no solo la
posesión de tierra es ilimitada, sino que su engranaje con
el dinero desemboca en la propiedad privada ilimitada. Es
en este punto donde interviene la figura del esclavo, porque
en otros textos de su misma obra, aunque de momentos
distintos de su escritura, Locke sostiene la idea de que los
esclavos eran tratados como mercancías, es decir, como
propiedades de quienes los compraban, y formaban parte de
los “productos” que se comerciaban en el mundo mediante
el dinero.
A veces se vuelve ineficiente la postura que sostiene
que Locke mismo jamás aceptó la esclavitud de los
hombres, aduciendo como prueba que trataba de refutar a
Filmer. El problema es que los esclavos como propiedades
no participaban de la sociedad civil, no podían acceder a
los derechos políticos. Entonces, lo que define el estatuto
político de los esclavos es el proceso de cosificación, es
decir, su estatus de mercancía.
Two Treatises of Government está claramente dirigido a
los que gobiernan la “tierra” en el momento específico que
vivió Locke, a los hombres industriosos y racionales que
se han unido a la humanidad mediante el uso del dinero y
los cuales pueden acceder a la propiedad privada ilimitada,
puesto que así lo dispuso Dios. Entonces, pareciera que la
filosofía política es universal hasta que se encuentra con
los esclavos negros y los nativos americanos. Además, la
filosofía política de Locke tampoco es “exclusivamente
filosófica”, porque su cuerpo teórico está suturado a los
problemas que plantea el nuevo y creciente mercado mundial
por los siguientes conceptos: propiedad privada ilimitada,
el uso del dinero como forma de unirse a la humanidad,
el colonialismo como forma de adquirir propiedad privada
sin “comprarla”, mediante el trabajo. Una de las sombras
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�John Locke: El colonialismo y la esclavitud.
El problema de la propiedad ilimitada

teóricas en cuanto a la creación de riqueza de Europa es el
trabajo esclavo, una dura y fuerte realidad en la historia de
la humanidad.
En este tenor es que si se sitúa la discusión en torno
a la obra de Locke de una forma que pretenda solo
explicar su filosofía política, se incurrirá en una pérdida
enorme de su objeto de estudio. El problema de Locke es
que, aunque declara que los tres ejes de su estudio Two
Treatises of Government son el poder político, el gobierno
y la discusión con Robert Filmer, él mismo remite al
siglo XVII, a su propio contexto mediante la frase “los
que gobiernan la tierra ahora”. Desde este punto se puede
decir que el problema de la propiedad privada ilimitada, el
colonialismo y la esclavitud, queda unido a la problemática
del iusnaturalismo y el nuevo mundo del mercado creciente.
Aunque la reflexión filosófica tienda hacia lo universal, no
puede despegarse de su contexto, dialéctica innegable en
los objetos de estudio que el mismo Locke plantea, entre
ellos la esclavitud y el colonialismo.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42

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�La transformación empresarial
de la universidad

LA TRANSFORMACIÓN EMPRESARIAL DE
LA UNIVERSIDAD

THE CORPORATIONAL TRANSFORMATION
OF THE UNIVERSITY

Aureliano Ortega Esquivel1
Resumen: En este artículo se critica la justificación que permea
en los discursos de las instituciones de educación superior, lo cual
se hace a partir de los sofismas supuestos que se han normalizado
en las reformas educativas en México desde mediados del siglo
XX, al grado de considerarse “naturales”. Dichos puntos de
partida se efectúan dentro del contexto de un mundo globalizante
con tendencias capitalistas, subordinando la educación superior al
mercado eficientista a través de los organismos internacionales y
las potencias económicas. Estos soportes del modelo hegemónico
son: 1) La reforma universitaria para abandonar su tradición
y asemejarse a las empresas; 2) La imposición estructural del
trabajo “integral” de los profesores alargando su jornada; 3)
El interés capitalista escondido en la noción tan aceptada de
globalización; 4) La escasez de recursos para la educación por
priorizar las empresas; y 5) La identificación entre eficiencia,
verdad y justicia, tomada del éxito empresarial. Esto hace a la
educación universitaria incompatible con el capitalismo.
∗
1
Doctor en Filosofía por la UNAM, profesor-investigador en la Universidad de Guanajuato y miembro del Sistema Nacional de Investigadores.
Sus líneas de investigación son Filosofía de la historia mexicana y Marxismo
crítico. Entre sus últimas publicaciones destacan Filosofía mexicana (Universidad de Guanajuato, 2019), Ensayos sobre marxismo crítico en México;
Revueltas, Sánchez Vázquez, Echeverría, UNAM/Ítaca 2019. Actualmente se
desempeña como vicepresidente de la Asociación Filosófica de México A. C.

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�La transformación empresarial
de la universidad

Palabras clave: educación, universidad, reformas educativas,
méxico, capitalismo.
Abstract: In this paper we criticize the justification that
permeates in the speeches from higher education institutions,
which is done though the supposed sophisms that have been
normalized in Mexico’s education reforms since mid-twentieth
century, to the degree of being considered as “natural”. Said
starting points are realized inside the context of a globalizing
world with capitalist tendencies, subjecting higher education to
the efficiency driven market through international organisms and
the economic powers. These supports for the hegemonic model
are: 1) The college reform to abandon their traditions in order
to resemble a business model; 2) The structural imposition of
“integral” work on teachers, expanding their working hours; 3)
The capitalist concern hidden in the widely accepted notion of
globalization; 4) The shortage of resources for education caused
by the prioritization of enterprises; and 5) The merging between
the concepts of efficiency, truth and justice, a notion taken from
the success of corporations. All of this makes college education
incompatible with capitalism.
Keywords: education, college, education reforms, mexico,
capitalism.

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�La transformación empresarial
de la universidad

Introducción

CUALQUIER

que enfrentan
las universidades públicas de nuestro país supone la
formulación de un cuestionario que aborde, en principio,
su concepto, su constitución, su estructura, sus tipos, sus
niveles y acaso su trayectoria y su prestigio, tanto como las
funciones y objetivos que realmente desempeñan al interior
del sistema educativo nacional; en un segundo momento,
el cuestionario debería abordar su justificación estratégica
como instituciones de educación superior e investigación y
un balance pormenorizado de su rendimiento o del impacto
real que su funcionamiento ha producido en el desarrollo y
mejoramiento general de la vida de nuestro país.
EXAMEN DE LOS PROBLEMAS

A la vista de los resultados de tales exámenes podría
generarse una valoración y un juicio crítico, positivo o
negativo si es el caso, sobre la conveniencia de cambiar
cualquiera de sus procedimientos o, dado el caso,
transformar el conjunto de la universidad. Ese sería, en
principio, el método correcto cuando se trata de juzgar,
evaluar y sobre todo mejorar el funcionamiento de una
instancia académica que ha sido pensada para ser parte de
la solución de los grandes problemas nacionales.
Si revisamos la literatura existente hasta el día de hoy en
torno a la universidad pública en México esa es justamente
la forma en la que los investigadores organizan sus análisis,
construyen su argumentación y emiten su juicio valorativo,
cuyos resultados ocasionalmente se recuperan y aplican
a través de una propuesta de “reforma educativa”, un
“programa de mejoras” o de pequeños ajustes correctivos;
siempre en la perspectiva de que tanto la existencia de las
universidades como de su evaluación constante se inscriben
espontáneamente en esa idea general: la “mejora” de la
educación superior en México.
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�La transformación empresarial
de la universidad

En el curso de la segunda mitad del siglo XX, la teoría
y la práctica de las reformas educativas se inscribió
desde el primer momento en el marco de un presunto
proyecto, amplio y diverso, de desarrollo nacional, por
lo que igualmente se concibió aquel mejoramiento como
respuesta a un conjunto de problemas que en el curso de los
años ochenta y noventa del siglo pasado habría provocado
el crecimiento desmedido de la matrícula universitaria en
México, sus desalentadores estándares de rendimiento y
titulación de sus egresados, así como el deficiente nivel
formativo del profesorado nacional.
En particular, tal y como lo referían los documentos
básicos en los que se apoyaban las “reformas estructurales”
en el ámbito de la educación, se requería definir el perfil y
el entorno del trabajo deseable del sistema de la educación
superior pública en México; asimismo, se pretendía sentar
las bases para efectuar la transformación requerida y, con
ello, mejorar la calidad de la educación superior que se
impartía en nuestro país.
A ello habría que sumar la necesidad de facilitar la
transformación de la universidad pública en el sentido
de una urgente modernización, dejando atrás el modelo
tradicional —asentando en un sistema de facultades
relativamente independientes y gobernado a través de
estructuras, un tanto verticales y autoritarias—, para
adoptar un modelo departamental o matricial construido en
torno a divisiones, departamentos y gobernados a través de
cuerpos colegiados con una amplia participación activa del
profesorado, lo que implicaba en la mayoría de los casos
una reorganización académico-administrativa integral; tal
como ha venido sucediendo desde mediados de los años
noventa hasta nuestros días.
Y bien, si esto es o parece normal es posible que
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�La transformación empresarial
de la universidad

pensemos que también es natural que así suceda. Es
decir, si convertimos en sinónimos lo normal y lo natural
pensamos, de la mano del realismo ingenuo, que así son las
cosas. Es más, que así deben de ser las cosas dado que, a
primera vista, todo lo que puede legítimamente llamarnos
la atención respecto a las universidades se configura y
resuelve, porque así debe de ser en su propio espacio, que
no es otro que el educativo, y que ya así definido el campo
problemático nuestras preocupaciones únicamente deben
dirigirse hacia la realización de las propuestas más eficaces
para transformar el trabajo universitario en un factor de
progreso y no en su opuesto.
Por lo tanto, concluimos razonablemente, todo lo que
se ha hecho a ese respecto de treinta años a la fecha no
es sino en el sentido del mejoramiento de la educación
pública en México y de su modernización (y que ambos
aspectos, mejoramiento y modernización, responden a un
movimiento evolutivo natural).
Partiendo en ello, cuando se trata de buscar una justificación
un poco más concreta respecto a las necesidades naturales
de mejoramiento, se acude a un repertorio de enunciados
que parecerían no tener, a su vez, más justificación que la
de ser dichos: por ejemplo, el ingente mejoramiento al
que se alude, responde al hecho (entendido como tal desde
un punto de vista igualmente natural o realista ingenuo)
de que la educación pública en México debe enfrentarse a
los “desafíos” que le plantean los nuevos contenidos de la
realidad; de que éstos se derivan de nuestra pertenencia a
un mundo único y para todos; pero siempre cambiante, en
evolución continua, en el que las naciones contemporáneas
ya transitan aceleradamente y cuya meta es la globalización
integral; esto es: la reconstitución del Paraíso Terrenal en
formato mercantil, informático y comunicacional; lo que se
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�La transformación empresarial
de la universidad

resume bajo la inminente instauración de la figura, en rigor
absurda, de la llamada sociedad del conocimiento, ámbito
francamente utópico o propio de la ciencia ficción.
Concédase: se trata, por parte de los investigadores del
fenómeno, de un esfuerzo por contextualizar y, a través
de ello, justificar, como respuesta inteligente y racional
a las demandas, los retos, los desafíos que impone ese
contexto, las urgentes “transformaciones estructurales”
que deberán transformar venturosamente —y de hecho
ya afectan, aunque no venturosamente— la educación
superior en México; conservando como objetivo último la
transformación/mejoramiento de la totalidad del espacio
académico nacional.
Todo ello fundado en la presunta certeza, jamás probada,
de que se trata de una situación de normalidad/naturalidad,
pero, en nuestro caso, referida en principio no al sistema
educativo considerado en sí mismo, sino igualmente al
contexto: como si la globalización, la competencia entre
países o la mercantilización, fueran efectos naturales de un
“desarrollo general de la humanidad” tan espontáneo como
ciego y que la educación, en consecuencia, tuviera que ser
sometida inexorablemente a él, o a lo que algunos cuantos
tecnócratas entienden por todo ello.
En las líneas que siguen, trataremos de mostrar que al
interior de los procesos por lo que atraviesa la transformación
de la universidad mexicana, la normalidad y la naturalidad
con las que aquellas transformaciones se asumen y conduce
son una falacia; y aún más: constituyen un verdadero
obstáculo para siquiera percibir los problemas verdaderos.
En segundo término, trataremos de establecer algunos
señalamientos críticos sobre los que es posible construir una
alternativa comprensiva y transformadora a las políticas y
prácticas que, derivadas del punto de vista de la normalidad/
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�La transformación empresarial
de la universidad

naturalidad, están destruyendo sistemáticamente las bases
de la universidad mexicana y de una educación superior
verdaderamente racional, inteligente y emancipadora.
Sofismas
Lo primero que tendríamos que abordar es del hecho de
que las estrategias, políticas, objetivos y metas a través de
las cuales se proyecta, organiza y lleva a cabo el trabajo
general de las universidades no tiene nada de espontaneo o
natural. Este trabajo es él mismo objeto de una planeación
más general, la planeación propia del Sistema Educativo
Nacional (SEN) que, a su vez, es efecto de otro proceso de
planeación estratégica aún más amplio: el Plan Nacional
de Desarrollo (PND). Esto supone que dicho PND es él
mismo efecto de un trabajo de planeación que incluye la
formulación de estrategias, políticas, objetivos y metas
aún más generales; establecidas, supuestamente, de cara al
desarrollo nacional.2

2
Los nombres, y por lo tanto las siglas con las que podemos referirnos
a estos instrumentos de planeación estratégica pueden cambiar, y de hecho han
cambiado, en el curso de los últimos períodos presidenciales de nuestro país.
Sin embargo, independientemente del nombre, el espíritu y el objetivo son los
mismos; contar con un elenco completo de instrumentos de planeación estratégica capaces de definir, normar y conducir racionalmente el conjunto de procesos económicos, sociales, educativos y culturales que dotan con un sentido
específico las incontables acciones de gobierno en las que se concretan y cobra
realidad los aspectos determinantes de la vida nacional. “El Plan Nacional de
Desarrollo es, primero, un documento de trabajo que rige la programación y
presupuestación de toda la Administración Pública Federal. De acuerdo con la
Ley de Planeación, todos los Programas Sectoriales, Especiales, Institucionales y Regionales que definen las acciones del gobierno, deberán elaborarse en
congruencia con el Plan.” “Sistema Nacional de Planeación Democrática de
México,” Observatorio Regional de Planificación para el Desarrollo de América Latina y el Caribe, consultado octubre 30, 2020, https://observatorioplanificacion.cepal.org/es/sistemas-planificacion/sistema-nacional-de-planeacion-democratica-de-mexico

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�La transformación empresarial
de la universidad

Sin embargo, para nadie es un secreto que en nuestro país
(y en casi todos) dicho PND se elabora, desde 1976, bajo la
vigilancia y la asesoría de organismos internacionales como
el Banco Mundial (BM), el Fondo Monetario Internacional
(FMI), el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), la
Organización para la Cooperación y el Desarrollo (OCDE)
y otras instancias entre las que no podemos dejar de señalar
el Departamento de Estado norteamericano. De modo que
es justo que los Planes “nacionales” de desarrollo merezcan
las comillas, por ser éstos efecto de intereses que no son, en
sentido estricto, nacionales.
El motivo de que esto sea así y no de otra manera
parece simple: México es un país deudor; casi la totalidad
de su economía está sostenida por préstamos de la banca
internacional, la que, preocupada por la poca seriedad de
sus clientes, prefiere de plano intervenir sus economías
domésticas antes de poner en riesgo su cartera de pagos.
Esto es plenamente racional, pero no tiene nada de natural.
Es, si se quiere, efecto de una serie de intereses, intenciones
y decisiones masivamente desafortunadas para el país,
aunque “justas, necesarias e inevitables” para quienes las
imponen: es decir, el sistema financiero internacional y
quienes representan sus intereses al interior de México.
En todo caso, tendríamos que aceptar que aquí, todo lo
que tiene que ver con la planeación estratégica, incluida
la educación, es efecto de nuestra condición de país
dependiente, además de deudor y, que por tanto, dicha
planeación estratégica se resuelve en torno a las garantías
de pago que, en conjunto, el país es capaz de ofrecer a sus
acreedores. Esto acarrea como consecuencia aparentemente
necesaria, aunque nunca natural, que en todas y cada una
de las instancias en las que se planifica y lleva a cabo, toda
acción propia de la vida nacional adquiera espontáneamente
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�La transformación empresarial
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el doble perfil parasitario de la ecuación deuda/pago, y
que se someta a las supuestas virtudes de la eficiencia,
la pertinencia y la rendición de cuentas; al fin y al cabo,
adjetivos que deben caracterizar a la totalidad de nuestras
prácticas y como garantía de que tarde o temprano se va
a pagar o, en el caso del SEN, no se van a derrochar los
escasos recursos públicos destinados a la educación, pues
estos que serán utilizados racionalmente y, siempre, en el
sentido de la “mejoría”.
Ante la imposibilidad de profundizar aquí el análisis en
esta misma vía, tendríamos que señalar que, planteadas las
cosas desde esta perspectiva, el pretendido mejoramiento
que las sucesivas versiones del SEN han repetido como
mantra no es un fin en sí mismo, en tanto responde a una
forma específica de planeación estratégica en donde la
importante no es ni la educación ni el mejoramiento de
la calidad de vida de las personas, sino “gastar menos”;3
o si se quiere, ahorrar recursos económicos que “el país”
necesita para pagar su deuda.4
3
Basta con ver y comparar la proporción del PIB que se utiliza año
con año para “servicio de la deuda” con lo que se destina a educación superior
para dejar en claro qué es lo importante para quienes planifican el “desarrollo
nacional”. De acuerdo con las cifras disponibles al día de hoy, se “gasta” en
educación entre el 4.9 y 6.5 del PIB. “Gasto público en educación, total (%
del PIB),” IndexMundi, consultado octubre 29, 2020, https://www.indexmundi.
com/es/datos/indicadores/SE.XPD.TOTL.GD.ZS; Compárese esto con el costo
del pago de la deuda, que asciende este año al 25% del PIB; ver Carlos Vázquez
Vidal, “El costo financiero de la deuda en México,” CIEP, agosto 11, 2020,
ciep.mx/az4L.
4
Podría pensarse que el cambio de gobierno que tuvo lugar en diciembre de 2018 y el perfil político de “izquierda” de sus representantes, podía haber por lo menos matizado esta primera pero definitiva impronta, misma
que gravita negativamente sobre la educación superior en México, pero no ha
sido necesariamente así; nuestro país sigue pagando religiosamente una deuda externa e interna que alcanza ya los trece billones de pesos. “Comunicado
No. 094, Finanzas públicas y deuda pública a octubre de 2020,” Secretaría de
Hacienda y Crédito Público, noviembre 30, 2020. Disponible en: https://www.
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�La transformación empresarial
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El segundo momento de nuestra crítica tiene que ver
con la supuesta naturalidad del fenómeno anterior. En su
formulación espontánea o realista ingenua el argumento
apunta a la existencia, per se, de países ricos y países pobres,
estados exitosos y estados fallidos, como si la historia no nos
enseñara que lo rico y exitoso, y en consecuencia lo pobre
y fallido, se explica en función de la violenta construcción
del mercado mundial, de la conquista, colonización y
explotación sistemática de unas naciones por otras y de
la implantación de un sistema-mundo capitalista guiado
exclusivamente por la ganancia y la necesidad de valorizar
el capital.
En esta formulación parece quedar claro que los países
exitosos lo han sido a costa de los fallidos, y no de sus
virtudes, sus libertades, su democracia o todo lo que quieran
imponer como modelo —precisamente impracticable (como
lo ilustra México) por el hecho de estar subordinado a
aquellos en todos y cada uno de los aspectos importantes—.
Pero lo más destacable de esto no es el proceso histórico en
sí, sino el hecho de que dicho modelo, hoy, atraviesa por
una profunda crisis estructural. Pero la crisis no es actual,
no estalló en 2008 como nos quieren hacer creer; la crisis
estructural del sistema-mundo capitalista se desencadenó
hacia la mitad de los años setenta del siglo pasado, así que
cuenta ahora con unos cincuenta años de historia.5
Esto que tampoco es un hecho natural —porque obedece
a la dinámica histórico-concreta del desarrollo capitalista y
a las luchas de clases que ese desarrollo desencadena a nivel
mundial— abre el horizonte en el que podemos destacar
un tercer elemento para nuestra crítica: la posibilidad
5
Ver, “Nueva fase de la crisis mundial. Del salvataje bancario a la
bancarrota fiscal”, Kaos en la Red, publicado agosto 27, 2010, https://kaosenlared.net/nueva-fase-de-la-crisis-capitalista-del-salvataje-bancario-a-la-bancarrota-fiscal/.

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�La transformación empresarial
de la universidad

de entender el motivo, el sentido y los desenlaces de los
supuestos retos, desafíos y transformaciones del mundo
contemporáneo (y por lo mismo los que “desafían” a la
educación contemporánea) como respuestas a la dinámica
concreta de la crisis capitalista y de las luchas de clases
que provoca; en particular las luchas que se verifican en
torno a los dos factores esenciales del sistema capitalista
contemporáneo: el capital, representado principalmente
por el sistema financiero mundial y las grandes compañías
transnacionales, y el trabajo asalariado, representado por
el conjunto de individuos y colectividades que venden su
fuerza de trabajo y que por ello obtienen una remuneración
o un salario.
Para decirlo de otra forma: no es posible entender qué
está pasando (cuando ese pasar se experimenta como
crisis social-institucional, crisis moral y empobrecimiento
general) si no establecemos una articulación inteligente entre
la crisis del sistema capitalista y las “reformas estructurales”
con las que desde hace años se han tratado de resolver o de
minimizar sus consecuencias; si no entendemos, por fin,
que tales reformas, incluida la educativa, representan una
forma sublimada, pero representativa, de la lucha de clases.
En el horizonte social-institucional, la ofensiva que
el capitalismo emplaza como respuesta tanto a su crisis
estructural como a las luchas de clases que la resisten,
se ilustra con las llamadas “reformas estructurales”.6 En
el espacio educativo dicha ilustración corresponde a las
diversas “revoluciones educativas” que se suceden en el
curso de los últimos cincuenta años y que recientemente
han cobrado cuerpo en monstruos como la Iniciativa Tuning
6
Esta expresión, repetida hasta el cansancio, no es sino el eufemismo
con el que se quiere sintetizar, y disfrazar, el hecho de que la vida integral de
las naciones (económica, laboral, educativa, etc.), ya de suyo en situación de
precariedad y crisis permanente, debe orientarse hacia no otra finalidad que la
valorización del capital.

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�La transformación empresarial
de la universidad

y el Plan Bolonia, para Europa, y la callada, pero efectiva
“reforma perpetua” que desde la Secretaría de Educación
Pública y el CONACYT ha convertido paulatinamente a
las universidades mexicanas en apéndices de los intereses
empresariales o en grotescos híbridos a los que ya en los
años setenta del siglo pasado se les llamaba la “universidad
fábrica”, es decir, la completa fusión universidad-empresa.7
El giro de los objetivos y prioridades educativas nacionales
hacia la construcción de un sistema universitario de corte
empresarial eficientista, ahorrativo e internacionalizado
(globalizado, como la economía), y la adopción de
prácticas institucionales sometidas a evaluación integral y
a la acreditación permanente y rigurosa de sus programas
académicos, han propiciado la febril búsqueda, acrítica y
mecánica, de una serie de indicadores y un modelo general
de planeación y evaluación del trabajo académico centrados
básicamente en el rendimiento o los resultados, cuyo
verdadero sentido se agota en lo cuantitativo: número de
publicaciones, de intervenciones en congresos y coloquios,
de tesis dirigidas, de proyectos de investigación; a cuánto
asciende su financiamiento, con cuántas instituciones y
programas mantienen ligas e intercambio, cuántos aspirantes
ingresan a un programa, cuántos egresan, obtienen el grado
y en qué tiempo; con cuántos libros y revistas cuentan sus
7
La nómina de autores y obras que se ha hecho cargo de desmontar
críticamente las falacias de la “reconversión neoliberal” de la universidad y en
general del sistema educativo es a estas alturas sumamente abundante. Para
no abultar excesivamente esta nota se pueden consignar, para el caso de México, los trabajos de Hugo Aboites, Viento del Norte: TLC y privatización de
la Educación Superior en México (México: Plaza y Valdés, 1997); El dilema,
la universidad mexicana al comienzo de siglo (México: UAM, 2001), y La
medida de una nación: los primeros años de la evaluación en México: historia
de poder y resistencia (México: Ítaca, 2011). Para Latinoamérica lo aportado
por la CLACSO y, en específico, por Pablo Gentili et al, comps., Políticas de
privatización, espacio público y educación en América Latina (Rosario: Homo
Sapiens, 2009); finalmente, para el caso europeo, Carlos Fernández Liria y Clara Serrano García, El Plan Bolonia (Madrid: Los Libros de la Catarata, 2009).

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�La transformación empresarial
de la universidad

bibliotecas, con cuántas computadoras, mesa-bancos, etc.
Se trata, como puede verse, de sumar, de “hacer
cuentas” para saber si lo que hace una institución es bueno
simplemente porque es mucho; porque la calidad y la
excelencia parecerían ser únicamente “buenos números”,
dejando al margen la originalidad, la independencia de
criterio o la creatividad verdaderamente subversiva, debido
a que los indicadores y estándares de evaluación no están
diseñados para medir cosas como la sensibilidad creativa,
la incidencia cultural y, mucho menos, la crítica social.
Por supuesto, una legión de tecnócratas podría demostrar
—ya situados en el horizonte de la planeación estratégica
y aceptado el sofisma de que lo eficaz es verdadero/ lo
verdadero es justo/ y lo eficaz es justo—8 que gracias a
la magia de los números no sólo es posible transformar
cantidad en calidad, sino absolutamente necesario, cuando
con números y sólo con números medimos —siempre en la
perspectiva de la ecuación costo-beneficio— el éxito o el
fracaso de una institución educativa que así, sólo responde
al imperativo empresarial de la eficiencia, la pertinencia
y la rendición de cuentas a través de una administración
rigurosa y una fiscalización represiva y perversa.
Es posible que a la mayoría de los universitarios esto les
parezca normal, hasta cierto punto necesario; sobre todo si
no han abandonado el plano de la normalidad/naturalidad
en el que habitualmente se abordan estas cosas.
En un tiempo en el que los recursos siempre son pocos y las
expectativas de crecimiento muchas, lo que se hace se debe
hacer con poco, y utilizando ese poco de la mejor manera.
Igualmente, hay que dejar atrás la cultura de la simulación
y el engaño académico y probar, con hechos y evidencias,
8
Jacques Le Mouël, Crítica de la eficacia. Ética, verdad y utopía de
un mito contemporáneo, trad. Irene Agoff (Buenos Aires: Paidós, 1992), 15.

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�La transformación empresarial
de la universidad

que se trabaja duro para cumplir los compromisos con
eficacia y prontitud, mantener estándares de producción por
encima del promedio y obtener márgenes de producción
académica abundantes y competitivos. Entramos a la era
de la competencia y la mercantilización de todas las cosas
y la universidad, siendo parte de la sociedad, no puede
permanecer como una isla al margen de lo que sucede en
el resto del mundo; y ésta es ya una gran empresa o, como
decía Marx, un inmenso arsenal de mercancías.
Sin embargo, como en el caso del traje nuevo del
emperador, simplemente hace falta que se quiera ver que
todo el edificio argumentativo sobre el que se sostiene y
prueba esa necesidad de transformación empresarial de la
universidad descansa en un amplio repertorio de sofismas:9
Primer sofisma: La decadencia de la universidad
tradicional y su incapacidad para renovarse a sí
misma Este sofisma se apoya en el supuesto de que
la universidad, con más de mil años de historia,
es una institución en sí misma obsoleta, en cuanto
sus modos de ser y hacer no pueden responder
con la celeridad y la eficacia deseables frente a los
retos de la contemporaneidad, cosa que sí hace,
por ejemplo, la empresa capitalista, que sirve de
modelo para la reforma universitaria; aunque esa
supuesta incapacidad también se apoya en otro
supuesto: que la universidad debe estar al servicio
de “la sociedad”, cosa que tampoco puede hacer
por sí misma sino exclusivamente a través de
planes “transnacionales” tendientes a la formación
de espacios educativos cada vez más globalizados,
para los que se requieren políticas dictadas por
organismos igualmente globalizados; léase OCDE,
FMI, BM.

9
Sofisma: argumento o proposición manifiestamente falsa que se pretende hacer pasar por verdadera.

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�La transformación empresarial
de la universidad

Segundo sofisma. La leyenda de los “apuntes
amarillos”. Como un capítulo importante de las
justificaciones de las reformas se incluye el sofisma de
“los apuntes amarillos” de los profesores —quienes
no se actualizan, siempre repiten lo mismo, no
participan en procesos de formación permanente—
lo que impone la necesidad estructural de que su
trabajo sea integral: docente, investigador, gestor,
administrador, evaluado y evaluador permanente:
lo que de acuerdo con los clásicos de la economía
no es sino otra forma de precarización del trabajo
académico y de extracción de plusvalía absoluta
obtenida mediante el alargamiento artificial de su
jornada laboral.10
Tercer sofisma: La positividad per se del “cambio”
y la “globalización” y la necesidad de inscribirse
y ser “parte” de ellos. Idea moderna pervertida
por el capitalismo, el cambio, la innovación y la
internacionalización no son sino las metáforas con
las que quiere esconderse el interés capitalista;
su necesidad estructural de cambiar, de innovar y
rendirse a la esencial vocación internacional de sus
procesos acumulativos: el capital no tiene patria.
Lo que tiene inevitablemente como consecuencia
hacer pedazos la supuesta autonomía universitaria
y todo lo que de nacional y vocación nacionalista
podía conservar la educación superior.
Cuarto sofisma: La escasez de recursos. Lo
sofístico del tercer argumento, la escasez de
recursos, se evidencia en una simple comparación
numérica: en México, se dice, es preciso alcanzar
la meta de asignar anualmente a la educación
alrededor de 8% del PIB y su correlato en “gasto
10
Ver, Fernández Liria y Serrano García, El Plan Bolonia. En la actualidad, y dadas las condiciones de trabajo impuestas por el confinamiento
generalizado que provoca la pandemia cuyo origen se atribuye al COVID-19,
esta precarización y este alargamiento artificial de la jornada de trabo se han
hecho extremos. Ver, Mirna Salazar, “La precarización laboral en educación
media superior: Un acercamiento,” La Izquierda Diario, abril 29, 2020, https://
www.izquierdadiario.es/La-precarizacion-laboral-en-media-superior-Un-acercamiento.

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�La transformación empresarial
de la universidad

programable”, lo que, si fuera cierto, de todas
formas tendría que desagregarse para obtener lo que
de ese monto efectivamente recibirá la educación
superior: 1.3%;11 pero lo que no se dice, por lo
menos en el mismo plano, es que entre la deuda
externa e interna del gobierno y los empresarios y
cosas tan aberrantes como el IPAB, ya se erogan
anualmente ¡más del 25% del PIB y de los recursos
nacionales! La conclusión es obvia: se trata de una
escasez artificial y simulada de recursos, de un
verdadero engaño con el que se pretende ocultar
el hecho de que, en el orden de sus prioridades, el
estado mexicano coloca antes a los empresarios y
banqueros desfalcadores y corruptos que al sistema
educativo en su conjunto.12
Quinto sofisma: La identificación acrítica de los
pares eficiencia es igual a verdad, verdad a justicia y
eficiencia a justicia.13 Es una identificación acrítica
de lo empresarial con lo “bueno por sí mismo” y
su fundamentación en los pares. Parecería tener
bases más sólidas, pero no es así. Se ha probado
que la relación eficacia=verdad (y sus correlatos
verdad=justicia y eficacia=justicia) descansa sobre
la universalización forzada de un principio propio y
exclusivo de la empresa capitalista contemporánea,
en donde el fin, que no es otro que la ganancia y la
acumulación de valores económicos, se sobrepone
y justifica (hace supuestamente verdaderos y justos)
todos los medios eficaces para obtenerla; sea cual
sea la naturaleza de esos medios utilizados para ello,
si la empresa es exitosa, es decir, obtiene utilidades
o ganancias, se trata de medios pertinentes,
verdaderos y, sobre todo, justos.

11
En realidad se gasta el 3.7 (Cuba 13%), pero ese gasto tiene que dividirse en los subsistemas básico, medio superior y superior, y de eso le toda al
nivel superior: el 1.3% Thamara Martínez Vargas, “Gasto educativo en el PPEF
2020. Impacto de la Reforma Educativa de 2019,” CIEP, octubre 7, 2019, ciep.
mx/sTj0.
12
Ver, notas 3 y 4 de este mismo trabajo.
13
Le Mouël, Crítica de la eficacia, 15.

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Conclusión
Ese, y ningún otro, es en conjunto el fundamento
“filosófico” del modelo que se ha venido fomentando al
interior de las universidades mexicanas, en cuanto el fin de
la educación universitaria parece identificarse únicamente
con la generación de mano de obra barata, la producción
de objetos útiles, del ahorro de recursos y la rendición de
cuentas —al margen de la retórica con la que se habla de
ella en los discursos oficiales, los que se construyen a partir
de rimbombantes enunciaciones sobre la Misión, la Visión,
la Filosofía, los Valores y otras tantas flatus vocis con las
que se sustituye una verdadera argumentación sobre la
mejor manera de realizar la tarea educativa.
El problema es que para implantar esos principios
sofísticos en el seno de la educación superior no sólo se
debe entender ésta en términos de empresa, sino proceder al
desmantelamiento de sus formas, prácticas tradicionales y al
bloqueo o sabotaje de formas alternativas de funcionamiento.
Sin embargo, para los burócratas que planifican y evalúan la
educación superior su modelo constituye un dogma: la meta es
la Excelencia (otra flatus vocis); el premio, recursos generosos
y abundantes (algo que debería garantizarse sin restricción
alguna dada la naturaleza y la supuesta importancia de la
educación universitaria en las sociedades contemporáneas; si
no se tuviera que pagar la deuda de otros); lo que conlleva a
concebir a directivos y docentes universitarios como gerentes
u obreros, a sus espacios habituales de trabajo (¿académico?)
como líneas de producción y de ensamblaje, a sus alumnos
como clientes o insumos y a sus egresados como productos;
como objetos prácticos cuyo valor agregado (el saber o las
habilidades adquiridas, es decir, sus competencias) los colocan
en el mercado laboral como mercancías con más o menos
calidad (lo que quiere decir más o menos precio).
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�La transformación empresarial
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Sin embargo, las ventajas que ofrece este modelo
no benefician a la educación misma, sus contenidos o lo
que debería ser su verdadero aporte a la solución de los
problemas de la sociedad contemporánea (de toda la
sociedad y no solamente de los empresarios).
Por el contrario, dicho modelo solamente procura
afianzar y garantizar el control central y fiscalizador del
Estado y la iniciativa privada sobre el conjunto del sistema
universitario a través de onerosos aparatos burocráticos para
la asignación selectiva de recursos y la evaluación constante
y unilateral de los procesos educativos, ya que de esa manera
el estado nacional, y sus socios de siempre, conservan para
sí mismos la posibilidad de planificar, organizar, financiar
y “dar por buenos” programas educativos que a la postre
solamente convienen a los intereses de un reducido número
de grupos: los altos burócratas gubernamentales, las
camarillas dirigentes al interior de las universidades y las
cúpulas empresariales a quienes los primeros representan;
un grupo social privilegiado, minoritario, voraz y siempre
insatisfecho cuya visión del mundo, intereses y valores
son presentados por el nuevo discurso educativo como
los “mejores”, con la exclusión abierta y estratégica de
la diversidad y la riqueza que aportarían otros actores
sociales, con otros puntos de vista y otros intereses sociales
y culturales, quizá más flexibles, más abiertos, más justos e
incluyentes, más respetuosos de la naturaleza, la historia y
los valores colectivos.
Lo que hace absolutamente inexistente la supuesta
autonomía universitaria y nos lleva a su vez a las
preguntas: ¿El modelo empresarial es bueno por sí
mismo? ¿Es realmente lo que la universidad y la sociedad
contemporáneas necesitan? O es lo que necesitan los grandes
monopolios y empresarios para —considerando también a
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�La transformación empresarial
de la universidad

la universidad a su servicio— garantizar su dominio social.
Para decirlo de otra forma, cuando los intereses de clase
de los grupos económicamente dominantes se traducen en
trasformaciones estructurales en la esfera de la educación
no es con el fin de mejorar nada, sino de garantizar una
cuota aceptable de ganancias económicas y transformar el
espacio educativo en una nueva oportunidad para aumentar
esas ganancias.
Finalmente preguntemos ¿qué tanto de la forma-empresa
es verdaderamente compatible con los objetivos históricos
de la educación universitaria, tradicionalmente asociados
al Humanismo, al conocimiento y a la conservación de la
verdad, la justicia, la ética, la belleza y la no violencia?
Hace poco algún funcionario del gobierno de los Estados
Unidos dijo, con una franqueza que raya en el cinismo:
“la democracia es cada vez más incompatible con el
capitalismo”. Creo que lo mismo podríamos decir de
la educación humanista y de la universidad: ambos son
esencialmente incompatibles con el capitalismo. Bajo esta
nueva luz, la lección que podemos recoger de todo lo aquí
dicho es que las cosas son muy distintas a las que bajo una
mirada naturalista o realista ingenua solamente parecen.
De modo que el famoso mejoramiento que promete la
transformación empresarial de la universidad resulta por
lo menos sospechoso, cuando no masivamente falso o
descaradamente cínico.

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Bibliografía
Aboites, Hugo. Viento del Norte: TLC y privatización de la
Educación Superior en México. México: Plaza y Valdés,
1997.
__________. El dilema, la universidad mexicana al
comienzo de siglo. México: UAM, 2001.
__________. La medida de una nación: los primeros
años de la evaluación en México: Historia de poder y
resistencia. México: Ítaca, 2011.
Alcázar, Josefina. Universidad y Financiamiento. Puebla:
UAP, 1984
Gentili, Pablo, Gaudêncio Frigotto, Roberto Leher y
Florencia Stubrin, comps. Políticas de privatización,
espacio público y educación en América Latina. Rosario:
Homo Sapiens, 2009.
Fernández Liria, Carlos y Clara Serrano García. El Plan
Bolonia. Madrid: Los Libros de la Catarata, 2009.
Le Mouël, Jacques. Crítica de la eficacia. Ética, verdad y
utopía de un mito contemporáneo. Traducido por Irene
Agoff. Buenos Aires: Paidós, 1992.

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�La transformación empresarial
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Fuentes informáticas consultadas
IndexMundi. “Gasto público en educación, total (% del
PIB)”. Consultado Octubre 29, 2020. https://www.indexmundi.
com/es/datos/indicadores/SE.XPD.TOTL.GD.ZS.
Kaos en la Red. “Nueva fase de la crisis mundial. Del
salvataje bancario a la bancarrota fiscal”. Publicado
Agosto 27, 2010. https://kaosenlared.net/nueva-fase-de-la-crisiscapitalista-del-salvataje-bancario-a-la-bancarrota-fiscal/.
Martínez Vargas, Thamara. “Gasto educativo en el PPEF
2020. Impacto de la Reforma Educativa de 2019”. CIEP,
Octubre 7, 2019. ciep.mx/sTj0.
Observatorio Regional de Planificación para el Desarrollo
de América Latina y el Caribe. “Sistema Nacional
de Planeación Democrática de México”. Consultado
Octubre 30, 2020. https://observatorioplanificacion.cepal.org/es/

sistemas-planificacion/sistema-nacional-de-planeacion-democratica-demexico.

Salazar, Mirna. “La precarización laboral en educación
media superior: Un acercamiento”. La Izquierda Diario,
Abril 29, 2020. https://www.izquierdadiario.es/La-precarizacionlaboral-en-media-superior-Un-acercamiento.
Secretaría de Hacienda y Crédito Público. “Comunicado
No. 094, Finanzas públicas y deuda pública a octubre
de 2020”. Noviembre 30, 2020. Disponible en: https://

www.secciones.hacienda.gob.mx/work/models/estadisticas_oportunas/
comunicados/ultimo_boletin.pdf.

Vázquez Vidal, Carlos. “El costo financiero de la deuda en
México”. CIEP, agosto 11, 2020. ciep.mx/az4L.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

SOBRE LA RESPONSABILIDAD FILOSÓFICA.
CONOCIMIENTO Y ETHOS
ON PHILOSOPHICAL RESPONSIBILITY.
KNOWLEDGE AND ETHOS
María Esperanza Rodríguez Zaragoza1

Resumen: El ejercicio de la profesión filosófica conlleva
una responsabilidad cuyo fin último puede traducirse en la
procuración del bien común. El amante de la Sabiduría se
compromete a ejercer su profesión a partir de la integración
de la razón y el corazón por medio del amor. Replantearse el
ejercicio de la profesión de la Filosofía para responder a las
necesidades que este contexto extraordinario demanda, es un
acto de responsabilidad hacia uno mismo y hacia los demás.

Palabras clave: responsabilidad, ethos, conocimiento, filosofía,
amor.

∗
1
Doctora en Filosofía por la UNAM. Estudió Filosofía en la FES
Acatlán; posteriormente hizo su posgrado en la FFyL y el IIF; sus áreas de
interés en el estudio son la Lógica, la Filosofía del Lenguaje, la Epistemología,
la Metafísica y la Teología. Ha sido profesora de las Licenciaturas en Filosofía,
Pedagogía y Mac en la FES Acatlán; también ha impartido clases en el Agustiniano Instituto Filosófico-Teológico.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Abstract: The exercise of the philosophical profession entails
a responsibility with an ultimate goal that can be translated as
the concern for the common good. Those who love wisdom are
committed to practice their profession using the integration of
reason and heart trough love. To reassess the practice of the
Philosophical Profession in order to answer to the necessities
that this extraordinary context demands is an act of responsibility
to oneself and to others.

Keywords: responsibility, ethos, knowledge, philosophy, love.

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2

�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Introducción

EL PRESENTE ESCRITO ES RESULTADO DE AÑOS de reflexión sobre

lo que significa ser filósofa y el ejercicio de la Filosofía como
profesión. Estoy convencida que la Filosofía es una forma de
vida que nos ayuda a bien vivir. La situación en la que nos
encontramos como humanidad, nos ha exigido replantearnos
qué es lo realmente importante en nuestras vidas.
Es impresionante como algo tan pequeño como un
virus –SARS-Cov2– ha frenado la inercia caótica de un
mundo deshumanizado lleno de seres humanos. Aquellos
más privilegiados nos hemos confinado a nuestros espacios
personales, algunos en soledad, otros con la familia, otros
tantos en hacinamiento. La pandemia nos ha forzado a convivir
con nosotros mismos y con los demás; nos ha hecho poner
en perspectiva qué hacemos, quiénes somos y hacia dónde
vamos; y, lo más brutal, nos ha hecho conscientes de nuestra
mortalidad y lo efímero que es nuestro paso por la vida.
En otras palabras, la pandemia logró lo que la Filosofía
no ha podido hacer en más de dos mil quinientos años: una
reflexión masiva de quiénes somos desde un nivel individual
y un nivel colectivo. Así mismo, la pandemia explicitó que
el gran problema de la humanidad es que los seres humanos
no sabemos ni queremos hacernos responsables de nuestras
decisiones y de nuestras acciones. Nos ha cortado la
posibilidad de seguir culpando al otro, al gobierno, a los
dioses, al contexto, por lo que me ocurre y por lo que soy;
nos quitó la comodidad de la irresponsabilidad con la que
nos conducíamos en la cotidianeidad.
Los amantes de la Sabiduría no hemos sido la excepción.
Se evidenció cómo cumplimos con las responsabilidades
que nos exige nuestra profesión, algunos las cumplen con
excelencia, otros mediocremente y los menos inútilmente.
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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Salió a la luz, de igual modo, la necesidad que tenemos
del otro(a); el impedimento social vino a trastocar nuestra
realidad de una manera única.
Así pues, el presente escrito trata de reflexionar
acerca de la responsabilidad que implica la profesión
de la Filosofía; se trata de replantear nuestro papel, para
responder a este tiempo extraordinario del mejor modo
posible. Si en algún punto se ha perdido el camino, hay
que recuperarlo, replantearnos el ejercicio de nuestra
profesión, para encaminarla hacia un bien colectivo.
La lección más importante de esta pandemia es que sin
el otro(a) yo y mi hacer no tienen sentido alguno. Es
hora pues, que los filósofos(as) volvamos a rescatar la
importancia de ser y estar en colectividad, que volvamos
a retomar nuestro ethos y lo redefinamos en el ejercicio de
nuestra profesión.
En las siguientes líneas, primero delimitaré lo que
entenderé por ethos, ya que, esta noción será la que defina
el fin de la profesión de la Filosofía. Posteriormente, al
analizar en lo que consiste esta profesión hablaré sobre
tres tipos de amores para poder decidir cuál es el que
caracteriza más precisamente el papel del filósofo(a) como
“amante de la Sabiduría”. Finalmente, se tratará el tema de
la responsabilidad de la profesión filosófica, teniendo como
pautas de acción dos máximas; “conócete a ti mismo” y
“nada en demasía”.
Para la realización del escrito me he basado en mi
experiencia personal tanto en el campo académico como en
el campo de la investigación, así como en lo que algunos
autores sostienen para poder tejer sobre hilos fuertes el
logos de mi reflexión.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

La delimitación del objetivo de la Filosofía: el ethos
Lo primero es que delimitemos el significado que tendrá
la palabra ethos en este artículo. Esto lo haré desde varios
ejes, i.e. el material, el relacional y el utilitario.2
El eje material se entiende como aquel contenido del
término que se refiere a su alcance extensional; es decir, dentro
del mundo, lo que es; la extensión es aquella parcela en donde
encontramos los referentes (objetos, relaciones, etc.) del
término. En el caso de ethos, nos encontramos en el terreno de
lo social, es decir, el entramado de relaciones y significaciones
que compartimos las personas en un espacio común.
Se entenderá también, que el término ethos expresa lo
que está relacionado a las costumbres, a la conducta, al
hábito, a lo que “se hace” en el día a día. Esta es pues,
su relación, nos resta saber su utilidad. Esto último es un
poco más difícil de definir, ya que la utilidad al ser un
concepto que se da sobre algo que fluye, es poco propensa
a delimitarse. No obstante, la maquinaria lógico-semántica
sumada a una voluntad obstinada no bajarán los brazos tan
fácilmente. Diremos entonces que la utilidad que contiene
de la palabra ethos tiene que ver con el bien, tanto a un
nivel personal como a un nivel colectivo.3
Me aventuraré, pues, a dar una definición parcial y revisable
de ethos tomando en cuenta los ejes anteriores: ethos es el
modo en el que yo encamino mi costumbre, mi conducta, mis
actos, en fin, lo que hago, en pos de un bien común.

2
No es de mi interés situarme en “aquellos grandes señores” para
repetir lo que creemos que quisieron decir con este término; ni iniciar una disertación filológica, filosófica o política acerca de este.
3
Esto se irá clarificando a lo largo del escrito, concédeme lector un
instante de paciencia.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Sobre la profesión de la Filosofía
En esta sección no se pretende definir ni categorizar de
manera absoluta en lo que consiste la profesión del(a)
filósofo(a); tampoco se pretende definir qué sea la Filosofía
más que ese amor (desinteresado) por la Sabiduría. Lo que
se pretende, más bien, es señalar algunos puntos que deben
tenerse en mente a la hora de “profesar la profesión” que,
en nuestro caso, es la de ser “amantes de la Sabiduría”.
La profesión de ser amante implica un continuo en la
acción de amar. El (la) filósofo(a) permanece amando, así
pues, la Filosofía es el medio del amor del(a) filósofo(a).
Es la actitud de permanencia en el amor que tiende hacia
su objeto: la Sabiduría. De esto puede concluirse que
la Filosofía no es un fin en sí mismo, sino un medio, un
camino. Así, el(la) filósofo(a) es amante del fin del camino
y del camino mismo.
Entonces ¿en qué consiste la profesión del(a) filósofo(a)?
en amar. Nótese que la profesión no es el conocimiento,
no es volverse un(a) erudito(a) inalcanzable, sino un sabio.
Esto tiene sentido ya que el conocimiento no es una cosa
acabada. Nada en Filosofía tiene un punto final. Ahora bien,
sólo hay que agregar que el amor por la sabiduría no tiene
como motor u origen un utilitarismo material capitalista.
Así pues, lo primero es que entendamos cómo es que
podemos ser unos buenos amantes de la Sabiduría y para
ello hay que hablar del amor. A continuación, expongo tres
tipos de amores.
Los tres amores
El primer tipo de amor es un amor unidireccional entre
nosotros y el objeto amado. Nosotros amamos “algo” y esto
no es garantía de que ese “algo” nos ame, por ejemplo: el
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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

amor que se tiene hacia la pareja. Yo amo a Juanita, pero
esto no es garantía de que Juanita me ame. Primeramente,
notemos que todo amor implica una disposición especial
del alma, si mi alma no está dispuesta yo no puedo amar
a Juanita. Ahora bien, ¿en qué consiste este disponer el
alma? En principio, parecer ser que esta disposición ocurre
instantáneamente en cuanto yo tengo noticia del objeto
amado. La afección que provoca este objeto en el alma es
profunda y total. Empero, el alma no se satisface con esto,
busca, procura y en cierto modo quiere poseer aquello que
causa su amor. De ahí que el alma dispuesta a amar sea un
alma inquieta.
Debido a esta inclinación, a este eros, mis decisiones y
por ende mis acciones, estarán encaminadas a la procuración
del objeto amado. Nada de lo anterior tendrá injerencia
o será garantía para que este amor se vuelva recíproco.
Vemos, pues, cómo la disposición del alma sumada a una
decisión posterior es el motor de este amor.
Merece la pena hacer un paréntesis aquí, ya que debemos
preguntarnos si en alguno de estos puntos es posible la
libertad, pues si un amor no es libre no es un amor bueno.
Tal parece que en la disposición del alma y la inclinación
que ésta tiene hacia su objeto amado, no podemos encontrar
libertad alguna. Esto se debe a que la preparación del alma
hacia el amor es un acto simple e inmediato. No obstante, en
lo que sigue a esto, parece ser que sí puede caber la libertad,
ya que el terreno en el que la libertad se da es la decisión.
De la decisión deviene la acción, la primera debe de ser
libre para que así lo sea la segunda; por el momento sólo
apuntaré que: el que es libre es el que decide por sí mismo.
Resumiendo, tenemos que este primer tipo de amor es
una relación en una sola dirección en la que está involucrada
una tendencia, una inclinación hacia el objeto amado que
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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

es simple e inmediata, que devendrá en la procuración
(mediante la decisión y la acción) de este.
Por otro lado, tenemos el segundo tipo de amor que es
bidireccional, esto es, se da en dos direcciones: nosotros
amamos a nuestro objeto amado y éste a su vez nos ama.
Aquí sí encontramos reciprocidad en la relación. Podemos
decir que esta relación correspondida entre mí y mi objeto
amado es “simétrica”, en tanto el amor va y viene, aunque
el modo en que amo y el modo en que me aman es distinto.
Puede ejemplificarse este tipo de amor en la amistad,
que es, en palabras de San Agustín, el tipo de amor más
perfecto. Yo no puedo ser amigo(a) de alguien que no me
ame como su amigo(a). Aquí la disposición del alma para
este tipo de amor parece resultado de una acción un poco más
tardía y compleja. Todos hemos tenido noticia de nuestros
amigos(as) antes de que nuestra amistad surgiera. Entonces,
este tipo de amor surge a posteriori, faltaría preguntarnos
si es simple o complejo. Pensemos en nuestros amigos(as).
Parece ser que la experiencia y las similitudes compartidas
son lo que germina, o hace posible, la amistad entre dos
personas; preparan el alma para el amor compartido.
Ahora bien, ¿podemos decir que somos libres de elegir
a nuestras amistades? Aparentemente sí. Vemos que en
este segundo tipo de amor la decisión y las acciones son
las que posibilitan el desarrollo de este amor, a diferencia
del primer tipo de amor que sucede a la inversa. Otra
diferencia con este primero es que, al ser una construcción
el amor bidireccional, no podemos caracterizarlo como una
tendencia o inclinación, sino que, más bien, se intuye un
equilibrio. Si la decisión y las acciones son condición de
posibilidad de este tipo de amor, entonces, desde su origen,
hay libertad.
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Finalmente, tenemos el tercer tipo de amor al que
denominaré pluriamor (a falta de un mejor término). El
pluriamor implica distintos tipos de relación a la vez. La
primera de ellas es reflexiva. El amante direcciona el amor
hacia sí mismo. Esta relación implica un grado suficiente
de autognosis, ya que, de lo contrario, no podríamos
ni sabríamos direccionar este amor correctamente. La
reflexividad es necesaria ya que delimita e identifica
los puntos de conexión del amor. Luego viene el amor
bicondicional que ya describimos, la relación “simétrica”
que va de mí hacia el objeto amado y viceversa. La
diferencia aquí es que tanto al amor reflexivo como al amor
simétrico se le añade una relación causal. Esta “relación” la
definiremos como de necesidad causal, ya que es condición
de posibilidad de las dos anteriores.
Poniéndolo en términos aristotélicos, es causa eficiente
y causa final de estas. Es el piso, lo que sostiene el amor del
amante y del objeto amado, pero también es la finalidad de
ese amor. Es ella misma, amor. Entonces, al ser principio
y fin del amor hace que los otros dos amores puedan
proyectarse e ir más allá de lo que en un principio son.
Hagamos otro paréntesis. Hasta aquí hemos visto que
el amor puede dirigirse a uno mismo, al otro y a las cosas.
Resta saber cuándo este amor es bueno y cuándo no. Para
ello, retomo lo que dice San Agustín: “La voluntad recta es
buen amor y la voluntad perversa es mal amor”.4 Así pues, la
bondad o maldad reside en la voluntad del hombre, y, como
se ha visto, el amor va acompañado de la decisión y de la
acción, que es en dónde el hombre tendrá que encaminarse
hacia el bien para que el amor pueda prevalecer y ser bueno.
4
San Agustín, “El desorden de las pasiones, pena del pecado,” en La
Ciudad de Dios (Madrid: BAC, 1995), 14.7.398.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Volviendo al pluriamor, tenemos que esta condición causal
y necesaria hace trascender el amor. Posibilita que el amor
que se tiene hacia uno mismo sea un amor correctamente
encaminado, esto es, hacia nuestro bien-estar. Sin el amor
como causa, la autognosis no tiene sentido, ya que el hombre
se amaría a sí mismo desde él mismo, y esto es su propia
limitación. Al contrario, el amarse a uno mismo a partir de
este amor y con miras a este amor trascendente, implica que el
ser humano pueda ir más allá de sus propios límites.
Así mismo, el amor simétrico entre dos personas se
fortalece y va más allá debido a esta relación causal. Y
es así su verdadera naturaleza, sin límites, sin finitudes ni
confinamientos. Limitar al amor es negar su esencia, su
fuerza creadora. Esto me hace recordar el amor que María
Zambrano caracteriza en El Hombre y lo Divino, donde el
Amor y el Silencio son testigos de la creación y el amor es
esta primera fuerza creadora que da orden y permanencia.5
Veamos lo que ocurre con aquel o aquella cuya profesión
es el amor.
El amante de la Sabiduría
Ahora bien, ¿qué tipo de amor se da entre el filósofo y la
Sabiduría? Si pensamos que es del primer tipo de amor, parecería
que la Filosofía es el fin mismo del amor del(a) filósofo(a).
Pero, si revisamos nuestra historia, no encontraremos
personaje alguno que haya quedado satisfecho con esto, más
bien, vemos que entre más se avanza, profundiza y devela, la
ansiedad crece. El (la) filósofo(a) grita, gime, añora, busca y
exige que se sacie su sed. Y, desde este amor unidireccional
no encontramos respuesta o garantía de respuesta, es más ni
siquiera encontramos silencio. Por tanto, descartaremos que
el amor entre el(la) filósofo(a) y la Sabiduría sea de este tipo.
5
Cf. María Zambrano, “Disputa entre Filosofía y Poesía,” en El hombre y lo divino, 2ª ed. (México: FCE, 1973).

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Si caracterizamos la relación entre el (la) filósofo(a)
y la Sabiduría como el segundo tipo de amor, seguimos
encontrándonos ante un amor limitado. La relación se da
entre dos objetos, pero la relación es finita, no trascendente.
En un primer instante, el filósofo(a) se aboca a su objeto,
pero el resultado que consigue es un remedo de saberes; lo
alcanzado sacia la sed del filósofo(a) momentáneamente,
pero no es suficiente. Además, como ya se apuntó líneas
arriba, la Filosofía es el medio, es el camino, no el fin en sí
mismo; no obstante, no podemos negar que nos deleitemos
del camino.
El deleite está en todo lo que vamos aprehendiendo
durante el recorrido: prudencia, amor propio, razón
ejercitada, conocimiento y en el mejor de los casos humildad.
Pero aún con todo, esto es limitado, es sólo una parte de lo
que es. Además, está de paso, atado a una temporalidad y
discreción efímera; siguen siendo medios y no la finalidad.
Ergo, tampoco podemos quedarnos en este tipo de amor.
Veamos qué pasa con el tercer tipo de amor: el pluriamor.
Vuelvo a traer a colación que el objeto de la Filosofía
está más allá de ella misma. Luego, si lo que posibilita la
superación del sí mismo es aquello que procura y posibilita
todo lo demás, parece ser que tanto el amante: el(la)
filósofo(a), como la Sabiduría están inmersos en este tipo
de amor. Por un lado, el (la) filósofo(a) ama el camino que
es la Filosofía, pero con miras en el fin del mismo camino:
la Sabiduría. Tenemos aquí un amor que es encaminado
hacia un fin ulterior.
Por otro lado, la Filosofía forma y procura al filósofo(a)
para que se encamine a esto que está más allá de ella misma.
Aquí podemos constatar la reciprocidad de este amor,
además de que, el regreso también busca la trascendencia.
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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Es así, pues, que la Sabiduría al ser fin del camino, también
se vuelve origen del impulso, de la tendencia del amor
que va más allá. De tal modo, que aquí la Sabiduría y
Amor quedan posibilitados y permanecidos por la misma
Sabiduría y Amor. En otras palabras, se identifican y
hacen que la relación del amante y su amor trascienda
permaneciendo. Es así como se sacia la sed y la búsqueda se
vuelve permanencia. Así el amor nos hace comprender sin
error. Ya podemos entrever la responsabilidad que conlleva
nuestra profesión.
La responsabilidad de la profesión filosófica: El final
del camino no es la Sabiduría sino el Amor
Si el ejercicio del filósofo es sobre la base de este Amor
trascendente, la razón ya no será el instrumento por
excelencia de nuestra profesión. Con esto no quiero decir
que no necesitemos de ella o que devenga a menos. La
razón funge un papel importantísimo en nuestro quehacer
profesional, pero no es la única que debe estar presente en
dicho quehacer.
El final del camino, que es nuestro propósito y objetivo
como profesionistas de la filosofía se devela con la razón,
pero se interioriza y se entiende con el corazón. Así pues,
nuestro instrumento de trabajo no sólo es la razón, sino
también el corazón. En lo primero hemos hecho grandes
avances, incluso hemos logrado establecer las limitaciones
de nuestro instrumento, pero, en lo segundo, seguimos estando “en pañales”. Recordando las palabras de San Agustín “manifestando cómo ellos disputaban, no tanto sobre las
cosas como sobre las palabras, mostrándose más aficionados a disputar y porfiar ridículamente que a investigar la
raíz de la verdad”.6
6
San Agustín, “El desorden de las pasiones, pena del pecado,”
14.9.401.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Entonces, la razón que es nuestro instrumento, es también
nuestro límite si no se encamina lo que esta consigue a la
verdad misma, a lo que está al final del camino. Recordemos
igualmente la famosa frase de Pascal “El corazón tiene
razones que la razón desconoce”.7 Si queremos llevar la
autognosis a plenitud debemos conocernos íntegramente,
esto es, desde la razón y el corazón. De otro modo, estaremos
profesando a medias.
Como filósofos(as) no hemos podido conectar el
entendimiento con el corazón. Muchas veces reducimos
este último a sólo un recurso irracional o pasional, pero
la función del corazón va más allá. Pareciera que el
filósofo(a) se ha olvidado de esto y ha sido irresponsable
al hacerlo. Vivimos las consecuencias irrefutables de que
la modernidad, producto del ejercicio intelectual de los(las)
filósofos(as), haya pasado el corazón a un papel secundario
e irracional. Nos dice Zambrano sobre el hombre moderno:
“ha renunciado al amor en provecho del ejercicio de una
función orgánica; ha cambiado sus pasiones por complejos,
pues no quiere aceptar la herencia divina creyendo librarse,
por ello, del sufrimiento, de la pasión que todo lo divino
sufre entre nosotros y en nosotros”.8
Es menester que retomemos el camino, que profesemos
la profesión con razón y corazón. Que nos encaminemos con
ambos hacia la Verdad, la Sabiduría, el Amor. Pues “Quien
tiene el amor en sus costumbres, posee, pues, tanto lo que
está a la vista como lo que está oculto en la palabra divina”.9
Razón y corazón deben de ir unidas y complementarse
mutuamente en el ejercicio de nuestra profesión. Cualquier
7
Blaise Pascal, Pensamientos (Barcelona: Brontes, 2011), 32.
8
María Zambrano, “Para una historia del amor,” en El hombre y lo
divino, 2ª ed. (México: FCE, 1973), 258.
9
San Agustín, “Sermón 350,” trad. Pío de Luis, consultado noviembre
29, 2020, 2, http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_509_testo.
htm.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

conocimiento no es absoluta y exclusivamente dependiente
de la razón. Anterior al movimiento racional debe de estar
la disposición del alma para conocer, es decir, el alma debe
“querer ver (en sentido amplio)” y esto es un acto que
ejecuta el corazón.
El fruto del querer es el creer y sin la creencia no hay
conocimiento. Así el origen está en esta “irracionalidad”
primera que es condición de posibilidad para nuestra
ufanada racionalidad. Zambrano lo expresa mejor: “la
relación inicial, primaria, del hombre con lo divino no se
da en la ʽrazónʼ, sino en el delirio. La razón encauzará el
delirio en amor”.10 Así se evidencia la necesidad del amor,
para transformar este estado primigenio a través de la razón
para la finalidad de la profesión del filósofo(a).
Si el(la) filósofo(a) decide dar la espalda a esta
responsabilidad en el ejercicio de la profesión, será un
erudito(a) incompleto(a) que vivirá en negación, que es la
vida que se vive en la ausencia del amor.
La finalidad del conocimiento es el ethos
La consecuencia natural de ser el amante de la Sabiduría
es encaminar nuestro ejercicio profesional hacia el ethos:
“el amor es el saludable vínculo de las mentes”.11 Es así
como, nuestra responsabilidad evidente es con el otro(a). La
finalidad del conocimiento no es salir de la caverna y quedarse
contemplando el sol, sino es entrar y ayudar a los demás a salir
de esta. Esta es la concreción máxima del amor, el acto de
caridad más puro. Si no puedo entender la gran responsabilidad
que se tiene con uno mismo y con los demás, mi voluntad no
produce un buen amor. Un conocimiento que no se ejerce en
28.

10

María Zambrano, El hombre y lo divino, 2ª ed. (México: FCE, 1973),

11

San Agustín, “Sermón 350,” 3.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

aras del bien común, no sirve de nada, un conocimiento que no
es compartido es estéril.
Retomando la definición que se dio en el primer apartado,
se dijo que ethos es el modo en el que yo encamino mi
costumbre, mi conducta, mis actos, en pos de un bien común.
Así pues, la consecuencia de ser amante de la Sabiduría es
hacer ethos. El conocimiento que se acompaña de razón y
corazón aporta frutos de justicia mediante el amor.
Ahora bien, ¿cómo es que podemos lograr esto? Durante
varios años, en el Seminario Permanente de Investigación
en Filosofía de la Lógica y Filosofía de la Ciencia de la
FES Acatlán, reflexionamos e investigamos sobre algunas
aplicaciones que podrían tener nuestros saberes y aptitudes
de filósofos(as) en otras disciplinas y en otros ámbitos.
Llegamos a la conclusión que he expresado líneas arriba:
hacer ethos. Pero el ethos no es exclusivo del filósofo(a),
sino que debe ser la motivación y el fin de todos los seres
humanos. Si queremos salir adelante del fracaso de la
modernidad, si queremos tener alguna esperanza en nuestra
posmodernidad tardía, tenemos que dejar de lado el egoísmo
y la individualidad y decantarnos hacia el ethos. Es lo
propio de nuestra condición humana, y nuestra humanidad
necesita volver a humanizarse a través de encaminar todo
lo que soy, hacia el bien común. Por tanto, esta es la labor
de todo ser humano, pero en especial del filósofo(a), ya
que, a diferencia de las demás profesiones y profesionistas,
éste se compromete explícitamente a ella. Entonces ¿cómo
lograrlo? El trabajo realizado en el Seminario nos llevó
a concluir que esto es posible siguiendo dos máximas:
“Conócete a ti mismo” y “Nada en demasía”.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

“Conócete a ti mismo”
El que no se conoce a sí mismo nada puede conocer
realmente. El autoconocimiento es esencial para la vida
buena de toda persona. En cada una el proceso, tiempo y
modo de autoconocerse será diferente, pero el fin será el
mismo: llegar a ser plenamente.
La autognosis es el punto de partida en el camino que es
la Filosofía. Muchos(as) filósofos(as)12 nos han instruido en
que el conocimiento de uno mismo comienza con la mirada
interior. Para mirar se necesita el órgano que ve: el alma
contemplándose a sí misma en su compleción.
Este proceso de recaer sobre uno mismo, de reflexión
íntima, requiere de sensatez y valor. Hay que reconocernos
limitados, efímeros y vacíos, pero también con posibilidades
infinitas y capaces, eternos y con la esperanza puesta en
un fin que trasciende. Este proceso durará toda la vida y
conforme más bajemos al abismo de nuestro ser, más
duradera será la paz que alcanzaremos al volver. Así se
encuentra la sanación de lo efímero, llenamos el hueco
mortal, con la trascendencia que el Amor nos promete.
Así, dice Zambrano, es la tragedia del hombre, en la que
la limitación se vuelve motor, donde en la soledad pura,
necesaria y fatal, el ser humano se encuentra a sí mismo
y, consciente de su ser puede ahora por fin caminar con
sentido. Así, el autoconocimiento posibilita el que nos
amemos a nosotros mismos tal y como somos.
De igual modo, el autoconocimiento posibilita la
libertad, el que decidamos desde nosotros mismos y no a
partir de alguien o algo más. Se ha visto que la libertad
juega un papel elemental en el ejercicio del amor.
12

Zambrano, San Agustín, Platón, Stein, Pico della Mirandola, etc.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Finalmente, la autognosis implica el reconocimiento del
otro(a). En el reconocimiento del otro(a) me reconozco a mí
mismo. Si no veo al otro(a) como un yo, si no lo reconozco
valioso, difícilmente podré reconocerme. Vemos pues, que
el autoconocimiento implica el ethos. Recordemos que la
voluntad deberá encaminar esto hacia un amor bueno, y
esto queda garantizado a través de la fuerte reflexión que
este ejercicio implica.
“Nada en demasía”
Esta máxima incluye lo que Aristóteles nos dice acerca
del justo medio de las virtudes morales13 y un poco más.
Esta máxima tiene como finalidad un equilibrio del alma.
Poner en armonía el corazón y la razón, encaminándonos
hacia el fin que es el amor. Es ejercer la prudencia en cada
una de nuestras decisiones y acciones a la par de cumplir
con nuestra responsabilidad hacia nosotros mismos y hacia
los demás. No implica una inacción o una mediocridad
paralizante, sino más bien reflexionar nuestras decisiones
teniendo al otro(a) como parámetro.
Si la finalidad del conocimiento es el ethos, no puedo
actuar sin pensar en el otro(a). Es dejar de ensimismarme en
una individualidad hermética y comenzar a comprender mi
individualidad a partir de los demás, sean amados o no por mí.
Es imposible estar aislado, es irresponsable aislarse. Entonces,
hay que comenzar a redefinir la propia concepción del “yo” y
abrirla hacia el “yo en otros”. Reflexionemos sobre el siguiente
ejemplo: El uso del cubrebocas se hace desde una motivación
individualista, me protejo para que el otro no me contagie el
virus. Estamos a la defensiva desde nuestra individualidad,
no hemos asimilado la lección de la pandemia que es “ver
por el otro, siempre”. Sin embargo, el verdadero sentido
13
Cf. Aristóteles, Ética Nicomaquea (Ciudad de México: Bibliotheca
Scriptorum graecorum et romanorum mexicana, UNAM, 2012), Libro III y IV.

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

de las medidas de protección es cuidar al otro, esto es “me
protejo para no contagiarte”. Actuemos como si estuviéramos
contagiados por el virus, si pensamos esto, las medidas de
seguridad básica se hacen más evidentes. La pandemia nos ha
obligado a avanzar como sociedad, no como individuos y es
algo que aún no hemos entendido.
Para finalizar, quisiera apuntar que esta responsabilidad
de “hacer ethos” desde nuestra profesión no es exclusiva del
filósofo. El filósofo se compromete explícitamente a ella,
no obstante, es labor de todos y cada uno de nosotros “hacer
ethos” desde nuestro trabajo, desde nuestra profesión,
desde el día a día, encaminar nuestras decisiones y acciones
hacia el bien común por medio del amor que trasciende.
Porque finalmente, esa es nuestra naturaleza humana
que sepultamos en la facilidad de la irresponsabilidad
compartida que nos provee el individualismo: si no me pasa
a mí, no es mi problema. El tejido social y el tejido ético
es inevitable, comencemos, pues, a ser responsables y a ser
plenamente a partir de mí mismo y a partir del otro(a) sin
miedo a perdernos. El ejercicio del amor en lo que hacemos
se traduce en responsabilidad.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19

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�Sobre la responsabilidad filosófica.
Conocimiento y Ethos

Bibliografía
Alcalá Campos, Raúl. Controversias conceptuales. México:
UNAM, 2004.
Aristóteles. Ética Nicomaquea. Ciudad de México:
Bibliotheca Scriptorum graecorum et romanorum
mexicana, UNAM, 2012.
Pascal, Blaise. Pensamientos. Barcelona: Brontes, 2011.
Pico della Mirandola, Giovanni. De la dignidad del hombre.
Traducido por Luis Martínez Gómez. Madrid: Editora
Nacional, 1984.
San Agustín. La Ciudad de Dios. Madrid: BAC, 1995.
__________. “El desorden de las pasiones, pena del
pecado”. En La Ciudad de Dios, 392-419. Madrid:
BAC, 1995.
__________. “Sermón 350”. Traducido por Pío de Luis.
Consultado Noviembre 29, 2020. http://www.augustinus.it/
spagnolo/discorsi/discorso_509_testo.htm.
Zambrano, María. El hombre y lo divino. 2ª ed. México:
FCE, 1973.
__________. “Disputa entre Filosofía y Poesía”. En El
hombre y lo divino, 2ª ed., 66-77. México: FCE, 1973.
__________. “Para una historia del amor”. En El hombre y
lo divino, 2ª ed., 256-276. México: FCE, 1973.

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Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

DIDÁCTICA DE LA FILOSOFÍA: UNA

PROPUESTA PARA SU ENSEÑANZA EN UNA
PREPARATORIA TÉCNICA

DIDACTICS OF PHILOSOPHY: A PROPOSAL
FOR ITS TEACHING IN HIGH SCHOOL

Jorge Luis Saldaña Cruz1
Resumen: Este trabajo plantea una serie de reflexiones
en torno a la importancia de la enseñanza de la Filosofía
en los procesos instruccionales de Nivel Medio Superior
a través del diseño de una propuesta didáctica. El objetivo
consiste en ofrecer al docente de filosofía herramientas
que ayuden a alentar en estudiantes el pensamiento
crítico, reflexivo, habilidad para estructurar argumentos,
capacidad de relacionarse con las cosas que les rodean, así
como la oportunidad de construir a través del conocimiento
filosófico una visión global e integral de la realidad social
de la que forman parte. Dicha propuesta de innovación
educativa, realizada a partir del enfoque de la investigaciónacción, pone énfasis en aquellos recursos que contribuyen
a mejorar la enseñanza de la filosofía en una Preparatoria
Técnica. Lo que se presenta son los datos obtenidos gracias
a los instrumentos de diagnóstico aplicados a los diversos
actores educativos de esa institución (profesores, directivos
y estudiantes), así como el diseño de una Propuesta
Didáctica que se llevó a cabo en dos aulas con grupos que
∗
1
Profesor de la Escuela Industrial y Preparatoria Técnica “Álvaro
Obregón”, de la Universidad Autónoma de Nuevo León (UANL). Egresado de
la licenciatura en Letras Mexicanas (2016), de la Facultad de Filosofía y Letras
de la UANL, así como de la maestría en Innovación Educativa (2019) del posgrado de la misma institución.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

1

�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

cursaron la unidad de aprendizaje de filosofía en el período
escolar enero-junio de 2019.
Palabras clave: pedagogía; didáctica; filosofía; innovación;
investigación-acción.
Abstract: This work raises a series of reflections on the
importance of teaching Philosophy in the instructional processes
of Middle Level Education through the design of a didactic
proposal. The objective is to offer philosophy teachers tools to
help encourage critical and reflective thinking in students, the
ability to structure arguments, the capacity to relate to the things
that surround them, as well as the opportunity to build a global
and integral vision of their social reality through philosophical
knowledge. Said proposal for educational innovation, carried
out from the action-research approach, places emphasis on those
resources that contribute to improve the teaching of philosophy
in a Technical High School. What is submitted is the data
obtained thanks to the diagnostic instruments applied to the
various educational actors of that institution (teachers, directors
and students), as well as the design of a Didactic Proposal that
was carried out in two classrooms with groups that studied the
philosophy learning unit during the January-June 2019 school
period.
Keywords: pedagogy;
investigation-action.

didactic;

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

philosophy;

innovation;

2

�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Introducción

ESTE TRABAJO PLANTEA UNA SERIE de reflexiones en torno a la

importancia de la enseñanza de la Filosofía en los procesos
instruccionales de Nivel Medio Superior (caso Escuela
Industrial y Preparatoria Técnica “Álvaro Obregón”, de la
Universidad Autónoma de Nuevo León), a través del diseño
de una propuesta didáctica. El objetivo consiste en ofrecer
al docente de filosofía herramientas que ayuden a alentar en
estudiantes el pensamiento crítico, reflexivo, habilidad para
estructurar argumentos, capacidad de relacionarse con las
cosas que les rodean, así como la oportunidad de construir
a través del conocimiento filosófico una visión global e
integral de la realidad social de la que forman parte.
Dicha propuesta de innovación educativa, realizada a
partir del enfoque de la investigación-acción, pone énfasis
en aquellos recursos que contribuyen a mejorar la enseñanza
de la filosofía en una Preparatoria Técnica. Lo que se
presenta son los datos obtenidos gracias a los instrumentos
de diagnóstico aplicados a los diversos actores educativos
de esa institución (profesores, directivos y estudiantes), así
como el diseño de una Propuesta Didáctica que se llevó a
cabo en dos aulas con grupos que cursaron la unidad de
aprendizaje de filosofía en el período escolar enero-junio de
2019. Lo anterior surge de la identificación de una situación
problemática, relativa al bajo rendimiento que se observa
en la unidad de aprendizaje de filosofía que se imparte en el
sexto semestre, debido en parte a la falta de interés de los
estudiantes por las temáticas que el curso ofrece o a la falta
de orientaciones al respecto.
El contexto de formación escolar de la EIAO responde
a la encomienda de instruir estudiantes en diversas áreas
del conocimiento técnico y científico, en un período de
seis semestres, equivalente a tres años. En ese sentido, los
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

3

�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

esfuerzos pedagógicos y didácticos del área técnica tienen
el objetivo de formar estudiantes para la inserción al campo
laboral, mientras que en el área curricular de Formación
General, donde “se incorporan cursos que nunca antes se
habían manejado ni en la primaria ni en la secundaria”,2
se inscriben las humanidades, y como parte de ellas,
la filosofía, la cual provee a los estudiantes un sentido
reflexivo, crítico y de discernimiento ante la vida, necesario
para conocerse a sí mismos.
Así pues, la formación humanística precisa no sólo
de presencia, sino de eficacia. Requiere una posición
equivalente en la práctica frente al resto de las asignaturas
(especialmente las materias de área técnica), puesto que
cada una constituye, en el plan de estudios, una función
curricular específica vinculada al desarrollo de capacidades
cognitivas y sociales respecto de los estudiantes, por ello
conviene recordar que
Todas las comodidades derivadas de la Técnica
no otorgan, necesariamente, la felicidad humana,
problema que, también, aborda la filosofía.
El pensamiento filosófico comparte, con otras
manifestaciones de la Cultura, la posibilidad de
participar en [el] proceso histórico, pues si bien
se reduce a ser teoría, es decir, ajena a lo práctico,
desde el punto de vista de la educación es una de
las grandes áreas de la enseñanza que propicia en
la persona el desarrollo de la capacidad de pensar;
y el pensamiento […] está esencialmente ligado al
desarrollo de la inteligencia y de la razón, elementos
sin los cuales la vida humana quizá deja de merecer
este calificativo.3

2
Alfonso Rangel, La enseñanza de la filosofía en la escuela preparatoria (México: UANL, 2008), 21.
3
Rangel, La enseñanza, 59.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

4

�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Por ello, en este trabajo nos ocupamos particularmente de la
asignatura de filosofía, en razón de ofrecer un replanteamiento
mediante el diseño de una Propuesta Didáctica que no sólo
sirva de mejora, sino que vitalice y enriquezca el proceso de
enseñanza y aprendizaje de la misma.
Dicho lo anterior, nos ocupa compartir el desafío que
supuso el diseño de una Propuesta Didáctica, y por otro,
el de la enseñanza de la filosofía y el filosofar que, en sí
mismo, constituye un problema de orden filosófico: “¿Es
posible enseñar y aprender filosofía?”4 El diseño de una
Propuesta Didáctica representa una forma de prescripción
en torno a necesidades específicas, con cierto objetivo, a
partir de un determinado contenido, en un contexto de aula
particular, y adaptado a las características de los sujetos
dentro de un ambiente de enseñanza y aprendizaje. En
cuanto al problema de la enseñanza de la filosofía, debemos
considerar lo siguiente
Enseñar filosofía implica dar un lugar al pensamiento.
La novedad es fundamentalmente la irrupción del
pensar filosófico de los alumnos, y también del
profesor, en virtud del estímulo de sus alumnos. El
surgimiento del pensamiento no es programable,
porque depende de circunstancias coyunturales
y aleatorias, pero es necesaria una planificación
atenta para que sea posible y estimulado.5

Hecha esta salvedad, el reto consistió en encontrar una
forma que tanto diseño como implementación, posibilitara al
docente y a los estudiantes el abordaje de ambos problemas
(Propuesta Didáctica y aprendizaje filosófico), ofreciendo
al mismo tiempo un espacio para el pensamiento, seguido
de un proceso de estimulación eficaz del mismo.
4
Citado en Rolando Picos Bovio, coord., Didáctica de la filosofía:
prácticas, retos y expectativas (México: Ítaca, 2017), 19.
5
Alejandro Cerletti, La enseñanza de la filosofía como problema filosófico (Buenos Aires: Libros del Zorzal, 2011), 23.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Para ello, el paradigma de investigación-acción (Elliott,
2005) nos ofreció un método que permitió reflexionar desde
y para la práctica educativa, buscando incorporar todas las
voces involucradas en el proceso de enseñanza y aprendizaje,
con la finalidad de mejorar las dinámicas interrelacionales
que impactan en un salón de clase. De modo que, dicho
paradigma, no condicionó un camino didáctico estricto, ni
a brindar soluciones permanentes a problemas complejos;
antes bien, otorgó una serie sistemática de reflexiones que
condujeron al entendimiento del qué, cómo y por qué de
nuestras acciones dentro (profesor y alumnos) y fuera
(directivos) de un salón de clase. Es por eso que un proceso
que se orienta hacia la experiencia del pensar reflexivo,
crítico y de discernimiento, propende, en consecuencia, a
adoptar una postura teórica con miras a una comprensión
más profunda del problema.
Es necesaria la profundización de la comprensión
del profesor de su problema y adoptar una actitud
exploratoria, ya que, la comprensión indica el
tipo de respuesta adecuada, sin embargo, esto no
determina la acción adecuada, aunque la acción
adecuada deba fundarse en la comprensión.6

La respuesta podría ser adecuada en tanto que el
fundamento de ésta radica en la comprensión; no obstante,
la acción adecuada que refiere Elliott, consiste en suspender
temporalmente toda forma de respuesta, en razón de poseer
una comprensión más profunda del problema; dicho de
otra manera, precisamos del abordaje metodológico de la
investigación-acción para dar cuenta del estado de cosas in
situ, a través de la observación de la práctica y el análisis
de los discursos de los actores involucrados en el proceso
educativo. Lo anterior, tuvo la finalidad de identificar y
6
John Elliot, La investigación-acción en educación (Madrid: Morata,
2005), 5.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

describir qué y cómo articulan: contenido, instrumentos y
práctica, la noción de enseñanza de la filosofía y su filosofar
en la EIAO.
El método de la investigación-acción, ofreció, pues, una
mirada teórico-práctica respecto de las interacciones entre
profesor-alumno-escuela, a partir de un plan de trabajo
determinado y respondiendo a la complejidad de nuestro
problema: ¿enseñar a filosofar enseñando filosofía? Ello
significó perfilar una Propuesta Didáctica innovadora que
privilegiara tanto la intervención, los actos de reflexión, el
pensamiento crítico y el discernimiento en cada uno de los
estudiantes en el contexto de enseñanza y aprendizaje.
A manera de justificación
Se debe agregar que, en la actualidad, la asignatura de filosofía
figura dentro del Modelo de estudios por competencias,
cuyas estrategias de enseñanza están basadas en una lógica
que privilegia el orden y la uniformidad de pensamiento; en
suma, lo invariable. Dicho de otra manera, los materiales de
estudio, constituidos en libro de texto y guía de aprendizaje
de filosofía, están conformados por cuatro fases, las cuales
contemplan cinco secuencias didácticas cada una de ellas.
Eso significa un grado alto de saturación de información si
consideramos que, en promedio, un alumno de formación
Media Superior técnica cursa once materias en el último
tramo de sus estudios, donde precisamente está contemplada
la materia de filosofía.
Por tanto, la cantidad de actividades promedio que el
educando realiza por semana oscila entre seis y siete; más las
actividades correspondientes a las asignaturas de bachillerato
técnico. Llegados a este punto, un dato fundamental a considerar
se desprende de lo anterior: sobresaturación de información
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

a la cual se ve expuesto el estudiante preparatoriano en la
asignatura de filosofía; por lo cual, nos vimos en la necesidad
de intervenir con nuevos criterios metodológicos de enseñanza
y evaluación relativos al diseño de esta Propuesta Didáctica
para la enseñanza y aprendizaje de la filosofía, cuyos caminos
son flexibles y favorables al desarrollo de las potencias
intelectuales del estudiante.
La pertinencia, relevancia y utilidad de una Propuesta
Didáctica para la enseñanza de la filosofía en Educación
Media Superior, de la UANL, reside en que la escuela
“Álvaro Obregón” aún no cuenta con un esquema de trabajo
que, en su diseño y ejecución, priorice la reflexión y la
estimulación del pensamiento crítico en los estudiantes, así
como la reivindicación del papel sustancial de la filosofía
en el contexto socio-educativo actual. Pensamos que la
razón principal de eso, no es porque se ignore tal necesidad,
sino porque hasta el momento no ha surgido una propuesta,
como la que aquí se propone, que lo haga visible.
Es preciso reconocer que se vive en una época donde
las transformaciones en materia de comunicación e
información, característica de un mundo en vías de
globalización, adhieren paulatinamente su potencial
dinámico, virtual y simplificador sobre los procesos de
enseñanza-aprendizaje. Lo dicho hasta aquí hace necesario
potenciar las virtudes, cultivar en los estudiantes un
espíritu reflexivo, crítico, y discernidor. Por esa razón,
importa sobremanera que los maestros cuenten con una
Propuesta Didáctica sobre la enseñanza de la filosofía, a fin
de participar en la transformación del devenir reflexivo en
el salón de clase y su atmósfera filosófico-cognitiva para
beneficio del desarrollo de las habilidades del pensamiento
de los estudiantes. De ahí que sea preciso clarificar la noción
de lo que significa “enseñanza de la filosofía”
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Enseñar filosofía sería la actividad en la que alguien
transmite a otro un cierto contenido, en este caso, “de
filosofía” o “filosófico”; [por tanto], si pretendemos
apoyarnos en la transmisión nos vemos obligados a
delimitar el objeto transmitido (la filosofía) como
algo identificable y, en cierta forma, manipulable.7

Eso entraña un problema, ya que no estaríamos dando
respuesta a los conceptos de qué es “enseñar filosofía”,
debido a que ponemos el acento en la transmisión como un
mecanismo de validación en sí mismo y de un solo sentido,
olvidando los actos de intervención mismos que implicarían
el diálogo entre estudiantes-contenido-profesor. Por tanto
La cuestión no sería más sencilla si se enfocara el
interrogante “qué es aprender filosofía”, ya que la
respuesta que se dé, como en el caso anterior, estará
mediatizada por la concepción que se tenga de la
filosofía o de sus rasgos característicos. Se podrá
estimar que aprender filosofía es conocer su historia,
adquirir una serie de habilidades argumentativas
o cognitivas, desarrollar una actitud frente a la
realidad o construir una mirada sobre el mundo.8

Para ello, el diseño de una Propuesta Didáctica para
la enseñanza y el aprendizaje de la filosofía, en modo
alguno debe suponer una delimitación del universo y sus
posibilidades en cuanto al ejercicio filosófico en el contexto
del aula, sino una base metodológica flexible, dúctil, y
perfectible que motive actitudes de naturaleza dialéctica
en torno a los contenidos de las filosofías y su relación
con el hombre en el mundo. Zambrano Leal, en su texto
Pedagogía y didáctica: esbozo de las diferencias, tensiones
y relaciones de dos campos lo advierte

7
8

Cerletti, La enseñanza, 6.
Cerletti, La enseñanza, 6.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

La libertad del alumno está en el movimiento
de su naturaleza y en tanto profesor debo hacer
de los saberes un medio para que él la avizore.
Si me aferro a la didáctica, mis clases serán lo
suficientemente cómplices de la fabricación de lo
humano, pero si no reflexiono lo que acontece en
la clase, mis ideales de la educación caen al abismo
de la fabricación […] El saber del pedagogo es la
resistencia contra la fabricación y el del didacta la
astucia para lograrla. Aunque se vista de humanista
el didacta siempre mostrará su condición metafórica
del policía de las almas.9

Zambrano, esboza en esa reflexión la condición de la
instrucción como una moneda (pedagogía y didáctica) cuyos
rostros adquieren valor en la medida en que no se pierde
de vista la libertad como fin último de la educación. En la
misma dirección, Bustamante señala una idea pertinente:
La didáctica, el arte de la enseñanza y sus técnicas,
es materia para los especialistas en ella pero
puede ser también una forma que termina por
determinar los contenidos mismos de las materias.
Esto sucede al menos en algún caso, cuando la
didáctica se convierte en lo que podría entenderse
como un “metadiscurso” [Lyotard], el discurso que
legitimaría a los discursos de los otros saberes en
los ambientes de enseñanza.10

Esto supone comprender la condición y la diferencia
de por lo menos dos tipos de didácticas: la prescriptiva
(didáctica de la filosofía) y otra de intervención y diálogo
permanente (didáctica filosófica). La primera atiende una
serie de pasos establecidos, en ocasiones, inmodificables;
la segunda, supone un ejercicio de participación activa
sobre el lugar desde donde, teoría y práctica, conforman
9
Armando Zambrano Leal, “Pedagogía y didáctica: esbozo de las
diferencias, tensiones y relaciones de dos campos,” Praxis y saber 7, no. 13
(enero-junio 2016): 60, http://dx.doi.org/10.19053/22160159.4159.
10
Citado en Picos Bovio, Didáctica de la filosofía, 36.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

y configuran el ambiente educacional en torno a la
enseñanza de la filosofía y la reflexión filosófica, donde
están comprendido maestro y alumno como elementos
relacionales a partir de los cuales se produce la maravilla
de aprehender.
El profesorado que integra la academia de filosofía de
la EIAO reduce su práctica a la prescripción del programa
analítico, guía de aprendizaje y libro de texto de filosofía,
debido a que carece de recursos didácticos innovadores en
relación con la enseñanza de la misma, esto repercute en la
estimulación para el desarrollo del pensamiento reflexivo,
crítico y de discernimiento en los estudiantes.
Problema
Una de las limitantes tiene que ver con el Plan de estudios
por competencias de esa preparatoria técnica, puesto que
deja de lado la exigencia de una visión crítica del lugar que
el alumno ocupa en el mundo, la relación que éste sostiene
consigo mismo y con aquello que le rodea, a cambio de
priorizar el desarrollo de “competencias” que establece
el programa, pasando por alto procesos dialógicos entre
contenidos y subjetividades. La dificultad de enmarcar
a la filosofía bajo este criterio instruccional, implica una
paradoja respecto de la naturaleza del pensar filosófico. En
ese sentido, Bustamante menciona que
Es complicado esperar, en este escenario, que los
profesores y profesoras no devalúen los saberes
específicos de las disciplinas [como el de la filosofía]
en función de la necesidad de asegurar que sus
alumnos se vuelvan “competentes” […] El ejemplo
se completa cuando se considera lo que tendría que
aparecer al extremo del proceso: un tipo de sujeto,

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

un ser humano definido ante todo en términos de su
“competencia” para la profesión.11

A ese respecto podemos decir que, “ante la devaluación
de los saberes específicos” como el de la propia filosofía,
aunado a la falta de un sentido indagador, inquisitivo,
curioso, hace necesaria y urgente la idea de proponer un
replanteamiento de la práctica de la filosofía en el contexto
de Educación Media, desde la perspectiva de su enseñanza
y aprendizaje.
En virtud de lo anterior, se vuelve pertinente preguntar
en torno a ¿qué características debe consignar el diseño de
una Propuesta Didáctica en relación con la enseñanza y
aprendizaje de la filosofía en la Escuela “Álvaro Obregón”?
A su vez, esto sugiere que debe cuestionarse la posibilidad
de señalar ¿de qué manera el diseño de una Propuesta
Didáctica puede contribuir a potenciar las facultades
del pensamiento reflexivo, imaginativo y crítico en los
estudiantes que aprehenden filosofía?
Es importante destacar que, es en el marco de la
metodología de Investigación-acción que se pretende
reflexionar sobre el problema que implica la respuesta a
las preguntas anteriores, en relación con una Propuesta
Didáctica para la enseñanza y aprendizaje de la filosofía.

11

Citado en Picos Bovio, Didáctica de la filosofía, 40.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Investigación-acción: la perspectiva de John Elliot
¿En qué consiste la investigación-acción, donde se enmarca
el diseño de nuestra Propuesta Didáctica para la enseñanza
de la filosofía?

Esquema tomado del libro de Elliot,
La investigación-acción en educación, 4.

Elliot la define como “fórmula diferente de las
concepciones tradicionales de la investigación educativa,
y sus relaciones con otras formas de reflexión sobre la
práctica”.12 Para ello, nuestro autor señala ocho pasos
que configuran una guía o pauta que ayuda a profundizar
la comprensión del profesor de su problema, ya que “la
investigación-acción interpreta lo que ocurre desde el punto
de vista de quienes actúan e interactúan en la situación
problema, profesores-alumnos-directivos”.13
12
13

Elliott, La investigación-acción en educación, 4.
Esperanza Bausela Herreras, “La docencia a través de la investi-

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Con ello se desprenden ocho aspectos importantes a
considerar:
1. &lt;&lt;Analiza las acciones humanas y las situaciones
sociales experimentadas por los profesores como:
a. inaceptables
en
(problemática),

algunos

aspectos

b. Susceptibles de cambio (contingentes),
c. que requieren
(prescriptivas).

una

respuesta

práctica

2. El propósito de la investigación-acción:
•

Profundizar la comprensión del profesor
(diagnóstico) de su problema adopta una
postura exploratoria.

•

La comprensión indica el tipo de respuesta
adecuada; no obstante, no determina la acción
adecuada, aunque la acción adecuada deba
fundarse en la comprensión.

3. La investigación-acción adopta una postura teórica.
La acción emprendida para cambiar la situación
se suspende temporalmente hasta conseguir una
comprensión más profunda del problema en
cuestión.
4. Al explicar “lo que sucede”, la investigación-acción
construye un guion sobre el hecho en cuestión,
relacionándolo con un contexto de contingencias
mutuamente interdependientes, hechos que se
agrupan porque la ocurrencia de uno depende de
la aparición de los demás. Este guión se denomina
gación-acción,” Revista Iberoamericana de Educación 35, no. 1 (2004): 1-9,
https://doi.org/10.35362/rie3512871.

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

a veces estudio de casos. La forma de explicación
en los estudios de casos es naturalista, en vez de
formalista. Las relaciones se iluminan mediante
la explicación concreta en vez de leyes causales y
correlaciones estadísticas.
5. La investigación-acción interpreta “lo que ocurre”
desde el punto de vista de quienes actúan e interactúan
en la situación problema: profesores-alumnos,
profesores-director. Los hechos se interpretan como
acciones y transacciones humanas, y se interpretan
en relación con las condiciones que ellas postulan:
a. La comprensión que el sujeto tiene de su
situación y las creencias que alberga sobre la
misma,
b. Las intenciones y los objetivos de sujeto,
c. Sus elecciones y decisiones,
d. El conocimiento de determinadas normas,
principios y valores para diagnosticar el
establecimiento de objetivos y la selección de
cursos de acción.
“Lo que ocurre” se hace inteligible al relacionarlo
con los significados subjetivos que los participantes
les adscriben. He ahí porqué las entrevistas y
la observación participante son importantes
herramientas de investigación en un contexto de
investigación-acción.
6. Como investigación-acción considera la situación
desde el punto de vista de los participantes,
describirá y explicará “lo que sucede” con el mismo
lenguaje utilizado por ellos; o sea, con el lenguaje
de sentido común que la gente usa para describir
y explicar las acciones humanas y las situaciones
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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para su enseñanza en una preparatoria técnica

sociales en la vida diaria.
7. Como la investigación-acción contempla los
problemas desde el punto de vista de quienes
están implicados en ellos, sólo puede ser válido
a través del diálogo libre de trabas con ellos.
Implica necesariamente a los participantes en
la autorreflexión sobre su situación en cuanto
a compañeros activos en la investigación. Los
relatos de los diálogos con participantes acerca de
las interpretaciones y explicaciones que surgen de
la investigación deben formar parte de cualquier
informe de investigación-acción.
8. Como la investigación-acción incluye el diálogo
libre de trabas entre investigador y los participantes,
debe haber un flujo libre de información entre
ellos&gt;&gt;.14
Fundamento teórico
El diseño de esta Propuesta Didáctica para la enseñanza y
aprendizaje de la filosofía en la EIAO sitúa su fundamento
en las ideas del filósofo argentino Alejandro Cerletti en La
enseñanza de la filosofía como problema filosófico.
Cerletti vislumbra una serie consideraciones que
precisan ser tomadas en cuenta a la hora de enseñar filosofía
y aprender a filosofar con estudiantes:
•

&lt;&lt;Considerar que el aula escolar es un ámbito donde
es posible formularse preguntas filosóficas con la
radicalidad que ellas conllevan, y, no un lugar en el
que el profesor sólo ofrece respuestas a preguntas
que sus alumnos no se han formulado.

•

El objetivo final de todo profesor de filosofía
deberá ser el que sus alumnos, en alguna medida,

14

Elliot, La investigación-acción en educación, 4-5.

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

se conviertan en filósofos. En virtud de ello, deberá
intentar promover en ellos una actitud filosófica,
ya que será ella la que eventualmente dará lugar al
deseo de filosofar.
•

Filosofar depende, en última instancia, de una
decisión subjetiva, y no sólo en lo que atañe a querer
ser filósofo, sino porque supone la puesta en acto de
un pensamiento y eso implica la novedad de quien
lo intenta.

•

No hay planificación de clases que pueda dar cuenta
de la irrupción del pensamiento del otro. Este rasgo
de la enseñanza de la filosofía no debe tomarse como
una debilidad pedagógica sino, por el contrario,
como una fortaleza filosófica, ya que constituye
el momento en que a partir de la emergencia de
algo diferente se puede quebrar la repetición de lo
mismo.

•

Ya no será posible pensar en una didáctica de
la filosofía, como una técnica de aplicación, de
manera independiente de las decisiones filosóficas
que el profesor adopte, puesto que el qué enseñar
aparecerá siempre entrelazado con el cómo hacerlo
y viceversa. Si la meta de nuestra metodología es
el filosofar, el “contenido” a enseñar deberá anudar
la actividad filosófica, la actitud filosófica y el tema
filosófico.

•

La enseñanza de la filosofía se construye en el
diálogo filosófico del día a día.

•

Cada planificación estará construida sobre la base
de las inquietudes filosóficas del profesor, y la
invitación a filosofar de sus alumnos; lo que implica
que, si fuera necesario, cada planificación podrá irse
modificando parcial o incluso totalmente en función
de su objetivo fundamental: filosofar.

•

Para que haya novedad, para que algo pueda

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

sorprender y desafíe a pensar a los estudiantes, y
también al profesor, deberá haber un plan inicial
que se vea desbordado, deberán estar presentes
un conjunto de saberes programados que se vean
interpelados.
•

Sería difícil decir que una secuencia determinada
de pasos didácticos pueden conducir finalmente al
filosofar. Lo que sí puede plantearse es un esquema
básico de operatividad que refleje de manera
coherente los rasgos que han ido mostrando (el
profesor como filósofo, la pregunta filosófica como
posibilidad didáctica, el “qué” fusionado con el
“cómo”, la invitación a pensar).

•

Este esquema debería constar al menos de dos
momentos: uno de problematización y otro de
intento de resolución. Distinguir didácticamente
la construcción (o reconstrucción) de un problema
filosófico y la forma en que se intenta resolverlo&gt;&gt;.15

Características de la Propuesta Didáctica
Respecto del material de apoyo que sustenta nuestra Propuesta
Didáctica, referimos a Lecciones preliminares de filosofía de
Manuel García Morente. El texto cuenta con 25 lecciones,
donde el autor expone con extraordinaria coherencia y
singular claridad toda la historia de la filosofía del ser y del
conocer, desde los pensadores presocráticos hasta Husserl y
Heidegger. Además, la particular exposición didáctica que
García Morente desarrolla de cada sistema filosófico permite,
tanto a estudiante como a docente, adentrarse en un ejercicio
reflexivo de carácter dialógico donde la intervención conjunta
pone de relieve la discusión y análisis sobre los problemas
filosóficos, asumiendo una postura crítica y propositiva, en
relación con la realidad inmediata del estudiante.
15

Cerletti, La enseñanza, 50-52.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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para su enseñanza en una preparatoria técnica

De las 25 lecciones preliminares de filosofía que
componen la obra de García Morente, se contempla, por
lo menos, trabajar once lecciones (I-XI) para la Propuesta
Didáctica, considerando tres aspectos:
a) Cumplimiento de los objetivos del programa
académico;
b) Aportación al desarrollo cognitivo16 del estudiante;
c) Adaptación de las lecciones al calendario escolar
del semestre enero-junio, donde se imparte la
asignatura de filosofía compuesto por 16 semanas
de trabajo académico en aula. Según se describe en
tabla 4.

16
“El conjunto de transformaciones que se producen en las características y capacidades del pensamiento en el transcurso de la vida, especialmente
durante el período de desarrollo, y por el cual aumentan los conocimientos
y habilidades para percibir, pensar, comprender, y manejarse en la realidad.”
Aurélia Rafael Linares, “Desarrollo cognitivo: Las teorías de Piaget y de Vygotsky” (PowerPoint presentación, Máster en Paidopsiquiatría Universitat Autónoma de Barcelona, Barcelona, 2007).

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Tabla 1
Semanas clase. Número, nombre y contenido de
lecciones
Semana I.

Encuadre.

Semana II.

Temas: la filosofía y su vivencia. Definiciones
filosóficas y vivencias filosóficas. Sentido
de la voz filosófica. La filosofía antigua. La
filosofía en la Edad Media. La filosofía en la
Edad Moderna. Las disciplinas filosóficas. Las
ciencias y la filosofía. Las partes de la filosofía.

Primera lección: El
conjunto de la Filosofía.

Semana III.
Segunda lección: El
método de la Filosofía.

Semana IV.
Tercera lección: La
intuición como método de
la Filosofía.
Semana V.
Cuarta lección: El ingreso
a la Ontología.
Semana VI.
Quinta lección: La
metafísica de Parménides.
Semana VII.
Sexta lección: El realismo
de las ideas en Platón.

Semana VIII.
Sétima lección: El
realismo aristotélico.

Temas: disposición de ánimo previa:
admiración, rigor. Sócrates: la mayéutica.
Platón: la dialéctica; el mito de la reminiscencia.
Aristóteles: la lógica. Edad Media: la disputa.
El método de Descartes. Trascendencia e
inmanencia. La intuición intelectual.
Temas: método discursivo y método intuitivo.
La intuición sensible. La intuición espiritual.
La intuición intelectual, emotiva y volitiva.
Representantes filosóficos de cada una. La
intuición en Bergson. La intuición en Dilthey.
La intuición en Husserl. Conclusión.
Temas: ¿Qué es el ser? Imposibilidad de
definir el ser. ¿Quién es el ser? Existencia
y consistencia. ¿Quién existe? El realismo
metafísico. Los primeros filósofos griegos.
Heráclito.
Temas: Introducción. Parménides contra
Heráclito. El ser y sus cualidades. Teoría de
los mundos. La filosofía de Zenón de Elea.
Importancia de la filosofía de Parménides.
Temas: El eleatismo no es un idealismo.
Formalismo de los eleáticos. Platón. El ser y la
unidad. Elementos eleáticos en el platonismo.
Influencia de Sócrates: el concepto. La teoría
platónica de las ideas. El conocimiento. La idea
del bien.
Temas: Interpretación realista de las ideas
platónicas. Aristóteles y las objeciones a Platón.
La filosofía de Aristóteles. Substancia, esencia
y accidente. La materia y la forma. Teología de
Aristóteles.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica
Semana IX
Octava lección: La
metafísica realista.

Tema: Estructura del ser: categorías.
Estructura de la substancia: forma y materia,
real y posible, acto y potencia. Las cuatro
causas. Inteligibilidad del mundo. Teoría del
conocimiento: concepto, juicio, raciocinio.
Dios. Influencia de Aristóteles.

Semana X

Receso académico.

Semana XI.

Receso académico.

Semana XII.

Diagnóstico y repaso de las lecciones
abordadas previo período vacacional (a cargo
del profesor).

Semana XIII.

Temas: El conocimiento y la verdad en el
realismo. Crisis histórica al comienzo de la
Edad Moderna. Necesidad de plantear de nuevo
los problemas. El problema del conocimiento
se antepone al metafísico. La duda como
método. Existencia indudable del pensamiento.
Tránsito del yo a las cosas.

Novena lección: El origen
del idealismo.

Semana XIV.
Décima lección: El
sistema de Descartes.

Semana XV.
Décimo primera lección:
Fenomenología del
conocimiento

Semana XVI.

Temas: Dificultad del idealismo frente a la
facilidad del realismo. El pensamiento y el
yo. El yo como “cosa en sí.” La realidad como
problema. El pensamiento claro y distinto. La
hipótesis del genio maligno. La existencia de
Dios. La realidad recobrada. Geometrismo de
la realidad. Racionalismo.
Tema: Prioridad de la teoría del conocimiento
en el idealismo. Necesidad de una descripción
fenomenológica del conocimiento. Sujeto
cognoscente y sujeto conocido: su correlación.
El pensamiento la verdad. Relaciones de la
teoría del conocimiento con la psicología, la
lógica y la ontología.
Sesión de cierre: reflexiones finales sobre la
experiencia del curso. Se proyecta material
audiovisual, una película vinculada a la
Filosofía.

Fuente: Elaboración propia del autor.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Tabla 2
Aportación cognitiva de las lecciones preliminares de
filosofía al estudiante
Lección:

Aporte:

I. El conjunto de la
filosofía

El alumno (a) conoce el sentido y la
vivencia de la filosofía, sus definiciones y
los distintos períodos históricos de la misma

II. El método de la
filosofía

El alumno (a) identifica y compara los
diversos caminos del hacer filosofía por parte
de los principales filósofos de la historia

III. La intuición como
método de la
filosofía

El alumno (a) analiza y critica los posicionamientos
de la intuición como método de la filosofía

IV. El ingreso a la
ontología

El alumno (a) reflexiona sobre la idea de
consistencia y existencia en torno al ser.

V. La metafísica de
Parménides

El alumno (a) valora e interpreta las
posturas del período cosmológico (600450 a. de C) de la filosofía en Heráclito y
Parménides, así como el ser y sus cualidades.

VI. El realismo de las
ideas de Platón

El alumno (a) distingue las aportaciones de
Parménides y Sócrates en la filosofía de Platón.

VII. El realismo
aristotélico

El alumno (a) aprecia y discute las objeciones
que Aristóteles hace a la filosofía de Platón, así
también reflexiona sobre la teología del primero.

VIII. La metafísica
realista

El alumno (a) identifica y comprende la estructura
del ser en Aristóteles, y compara con base en el
conocimiento aprendido su realidad inmediata

IX. El origen del
idealismo

El alumno (a) asume un posicionamiento
respecto del realismo e idealismo e
identifica el problema del conocimiento

X. El sistema de
Descartes

El alumno (a) problematiza la realidad
a partir de la “duda cartesiana”, y
experimenta la voluntad como medio para
conquistar la realidad, según Descartes.

XI. Fenomenología del
conocimiento

El alumno (a) establece las diferencias entre
el pensamiento que construye la realidad y
la realidad que construye al pensamiento.

Fuente: Elaboración propia del autor.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Método de la estrategia
Exposición binaria es el nombre que recibe la estrategia
expositiva conformada por estudiantes y su docente en
la asignatura filosofía. Cabe mencionar que el concepto
binario contempla un compuesto de dos elementos (RAE),
en este caso, dos categorías: un grupo de alumnos y
docente. Lo anterior nos indica que las sesiones expositivas
se realizan entre alumnos y docente sobre el mismo tema.
Casal y Granda, respecto de los métodos17 participativos,
en Una estrategia didáctica para la aplicación de los
métodos participativos, cuyo fundamento establece que
éstos constituyen
Vías, procedimientos y medios sistematizados
de organización y desarrollo de la actividad de
los estudiantes [y docentes], sobre la base de
concepciones no tradicionales de la enseñanza, con
el objetivo de lograr el aprovechamiento óptimo
de sus posibilidades cognitivas y afectivas […] la
base está en la concepción del aprendizaje como un
proceso activo, de construcción y reconstrucción
del conocimiento por los propios alumnos, mediante
la solución colectiva de tareas, el intercambio y
confrontación de ideas, opiniones y experiencias
entre estudiantes y profesores.18

Otro rasgo sustancial de los métodos participativos –donde
se inscribe la estrategia Exposición binaria: alumnos-docente,
la cual contribuye al abordaje de la Propuesta Didáctica para la
enseñanza de la filosofía, a partir de Lecciones preliminares de
filosofía de García Morente– son sus características:
17
1. Métodos que contribuyen a favorecer el trabajo en grupo. 2. Métodos que propician la asimilación de conocimientos. 3. Métodos para la solución
creativa de problemas.
18
Colectivo de autores, Los métodos participativos: ¿una nueva concepción de la enseñanza? (La Habana: CEPES-UH, 1998), citado en Inés Casal
Enríquez y Mayra Granda Valdés, “Una estrategia didáctica para la aplicación
de los métodos participativos,” Tiempo de educar 4, no. 7 (enero-junio 2003):
173.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

•

La enseñanza no se concibe sólo como vía de
asimilación de conocimientos, sino también como
recurso para la solución de problemas.

•

Se estimula la búsqueda de la verdad, a través
del trabajo conjunto de indagación y reflexión,
aproximando la enseñanza a la investigación
científica.

•

Se promueve la capacidad reflexiva de los
estudiantes, ya que se hace un mayor análisis de los
problemas y se utiliza la verbalización.

•

Se socializa el conocimiento individual,
enriqueciéndolo y potenciándolo en el conocimiento
colectivo.

•

Se contribuye a desmitificar la figura del docente,
rompiendo modelos paternalistas de educación.

•

Se ayuda a la constitución del grupo, al
establecimiento de relaciones interpersonales y a un
mayor conocimiento mutuo.19

Lo dicho hasta aquí sobre los métodos participativos
sitúa el trabajo expositivo (alumnos-docente) en el centro
del proceso de enseñanza y aprendizaje, mediante roles
activos que motivan el diálogo y la reflexión en el aula de
clase.
Se debe agregar que, el trabajo del alumnado
consiste en analizar, elaborar y presentar exposiciones
frente a grupo, a través de un esquema propuesto por
19

Casal Enríquez y Granda Valdés, “Una estrategia didáctica,” 176-77.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

el docente, en relación con una determinada lección.
El trabajo del docente consiste en acompañar (entre, o,
junto a estudiantes) el desarrollo expositivo mediante
intervenciones que complementen y puntualicen aquello
que no haya sido explicado adecuadamente por el grupo de
alumnos (problematizar). De esa manera y en su conjunto
se logran tres objetivos:
1. Mostrar al estudiante y docente la necesidad de
acompañamiento en el proceso de intervención en
relación con el texto filosófico desde una perspectiva
dialógica.
2. Guiar al estudiante y docente hacia el manejo de un
lenguaje filosófico que problematice la realidad.
3. Desarrollar en el estudiante el pensamiento reflexivo
y crítico.
Método de la propuesta didáctica
Por tanto, lo siguiente supone una propuesta específica,
misma que se expondrá aquí:
a) La primera semana de clase el docente establece
junto con sus estudiantes el rol y registro de
exposiciones del semestre en cuestión. La cantidad
de alumnos (as) que conforman grupos expositores
es proporcional al número de integrantes por aula.
b) El docente crea una cuenta de correo
electrónico donde comparte con los estudiantes
representante y suplente de cada grupo las once
lecciones correspondientes y el diccionario
de Filosofía Nicola Abbagnano a través de
Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

OneDrive, para que a su vez, éstos sean
compartidos al resto de estudiantes.
c) El docente analiza las once lecciones previo inicio
del período de clases, eso le permite complementar,
matizar y enriquecer cada intervención junto a sus
estudiantes.
d) Cada semana un grupo de estudiantes analiza,
elabora y expone mediante mapa conceptual, el
contenido de la lección asignada. El docente, como
un expositor más, acompaña el proceso e interviene
para complementar y profundizar aspectos
importantes sobre los temas planteados por el grupo
expositor.
e) El alumnado que no participa en la sesión expositiva,
realiza ejercicio de lectura de la misma lección
asignada a los alumnos expositores, y contribuye
con preguntas al finalizar la presentación.
f) El tiempo para realizar exposiciones no excede los
treinta minutos.
g) Al finalizar la exposición se abre un espacio para el
diálogo intergrupal.
De qué forma se propone evaluar la Propuesta
Didáctica
Tabla de contenido por fase. Se evalúa en cinco tiempos.

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Tabla 3
Ponderación
Primera fase: 10%
Contenido
- Primera lección: El conjunto de la Filosofía.
- Segunda lección: El método de la Filosofía.
- Tercera lección: La intuición como método de la Filosofía.
Qué se evalúa
Evaluación primera fase:
Problemas filosóficos de la realidad del estudiante.
Criterios de aplicación
1.
2.

El docente organiza los estudiantes en equipos.
Cada equipo, previa discusión, plantea por escrito un problema de
orden filosófico en forma de pregunta sobre su realidad inmediata.
Criterios de la pregunta:
a)
b)

Temática (de qué trata)
Estructura (¿cómo está conformada en términos sintácticos y
semánticos)
c) Alcances (significa su delimitación respecto de aquello que trata)
3. Mediante una dinámica propuesta por el docente, los grupos intercambian las problemáticas entre sí.
4. Cada equipo reflexiona y discute la pertinencia, relevancia, alcances
y profundidad de los problemas filosóficos planteados por sus compañeros.
Ponderación
Segunda fase: 10%
Contenido
- Cuarta lección: El ingreso a la Ontología.
- Quinto lección: La metafísica de Parménides.
- Sexta lección: El realismo de las ideas en Platón.
Qué se evalúa
Evaluación segunda fase:
Comprensión, interpretación y comunicación de la realidad.
Criterios de aplicación
1.
2.

3.

4.

El docente organiza los estudiantes en equipos.
Cada equipo escribe de manera conjunta una carta a un amigo (a)
imaginario (a) que no sabe Filosofía. La carta describe qué es la
filosofía, para qué sirve, y cómo hacerla. Propósito: Cómo relatar y
describir.
La carta, además de responder a las preguntas del punto 2, retoma
la consistencia de los problemas filosóficos planteados en la fase
anterior, a la luz del conocimiento adquirido de las seis lecciones
abordadas en la fase 1 y 2, así como el surgimiento de nuevas proposiciones.
Cada carta es leída por los equipos en clase. Se abre un espacio para
el diálogo intergrupal respecto del contenido de cada epístola.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica
Ponderación
Tercera fase: 10%
Contenido
- Séptima lección: El realismo aristotélico.
- Octava lección: La metafísica realista.
- Novena lección: El origen del idealismo.
Qué se evalúa
Evaluación tercera fase:
Comparar la realidad de los problemas filosóficos.
Criterios de aplicación
1.
2.

3.
4.

El docente organiza los estudiantes en equipos.
Cada equipo elabora y expone un cuadro comparativo con las características de sus tres problemas filosóficos en relación con los de otro
equipo, a la luz de las tres lecciones preliminares de filosofía correspondientes a la fase tres.
Cada grupo formula y expone sus conclusiones en torno al ejercicio
comparativo y evalúa la situación de los problemas filosóficos.
Articula un método como medio posible de solución, explicando la
consistencia de cada una de sus fases, así como aportando ejemplos
coherentes y claros.

Ponderación
Cuarta fase: 10%
Contenido
- Décima lección: El sistema de Descartes.
- Onceava lección: Fenomenología del conocimiento.
Qué se evalúa
Evaluación cuarta fase:
Proposiciones filosóficas en torno a las tesis de los filósofos.
Criterios de aplicación
1.
2.
3.
4.

El docente organiza los estudiantes en equipos.
El docente distribuye entre los equipos las once lecciones vistas durante el curso.
Cada equipo revisa las tesis de filósofos en las lecciones preliminares
de filosofía
Por cada tesis propuesta por los filósofos, los equipos ofrecen la propia, bien sea para mejorar la tesis del o los filósofos, o bien, refutar
mediante argumentación clara y coherente.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica
Ponderación
PIA20: 20%
Contenido
-Realización de un café filosófico.
Qué se evalúa
PIA.
La disertación como estrategia para estimular la reflexión y el
pensamiento crítico.
Criterios de aplicación
1.

Por cada salón/grupo, el docente junto con sus estudiantes establece
un equipo representativo, de entre de 2 ó 3 estudiantes.
Al interior de cada grupo, se propone y discute el o los temas a exponer en el café filosófico.
El público (alumnos) participa de manera constante durante el desarrollo del café filosófico.
El evento tiene una duración no menor a tres horas. Lugar: auditorio,
o bien, al aire libre. Modera el docente.

2.
3.
4.

Fuente: Elaboración propia del autor.

Conclusión
Luego del camino de reflexión, observación, búsqueda,
gestión, diseño, análisis, diálogo, retroalimentación y
autocrítica en torno a un trabajo de investigación-acción
vinculado con el diseño de una Propuesta Didáctica para
la enseñanza de la filosofía en la EIAO, podemos concluir
que:
a) Pudimos transmitir la necesidad de incorporar de
manera consciente la reflexión como un proceso
permanente dentro de los procesos instruccionales
en profesores y directivos, respecto de la importancia
de la enseñanza y aprendizaje de la filosofía en la
EIAO.
b) Logramos llevar a cabo la investigación-acción,
haciendo uso de sus herramientas metodológicas
(reflexión, diagnóstico, análisis, diseño, aplicación
20

Producto Integrador de Aprendizaje (PIA).

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

y evaluación de resultados) a fin de presentar
una Propuesta Didáctica para la enseñanza de la
filosofía.
c) Conseguimos realizar un diagnóstico a los actores
principales del proceso educativo: estudiantes,
maestros y directivos de la escuela. Aunque lo
intentamos más de una vez, lo cierto es que no
logramos entrevistar al comité técnico de filosofía
del Nivel Medio Superior de la UANL. Lo cual habría
supuesto un conjunto información complementaria,
y de gran valía, en razón de una eventual posibilidad
de socialización de la Propuesta Didáctica, más allá
de la EIAO (el resto de las dependencias de Nivel
Medio de la UANL).
d) Pudimos recuperar ideas valiosas del docente,
en torno a la enseñanza de la filosofía, las cuales
enriquecieron de manera importante nuestro trabajo.
e) Logramos implementar la Propuesta Didáctica a dos
grupos: uno de Trabajo Social, y otro de Turismo,
de donde pudimos extraer información fundamental
que dio legitimidad a la Propuesta Didáctica para la
enseñanza de la filosofía, ante estudiantes y maestro.
f) Conseguimos llevar a cabo un taller para un
docente, estructurado en tres sesiones: informativa,
práctica y aplicación. Cabe destacar la participación
entusiasta del docente, antes, durante y después de
la aplicación de la Propuesta Didáctica.
g) La evaluación de resultados concluyó arrojando
información destacada respecto de la percepción
de los estudiantes ante la circunstancia novedosa y
particular de experienciar la enseñanza y aprendizaje
de la filosofía en la EIAO, unidad Churubusco. Si
bien es cierto, la complejidad de algunos pasajes del
texto base de la Propuesta (las lecciones preliminares)
constituyó un reto intelectual como espiritual.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

Constatamos que el aula se transforma en un lugar
donde surgen preguntas filosóficas; que profesor y
alumno, mediante el diálogo y decisiones subjetivas,
desarrollan actitudes filosóficas, así como puestas en acto
de pensamientos que problematizan de manera sucesiva
la realidad; que toda planificación, por muy bien hecha
que esté, resulta insuficiente a la hora de dar cuenta de
la irrupción del pensamiento del otro; que pedagogía y
didáctica tejen una partida complementaria y por tanto
contraria a toda idea de superposición, una respecto de la
otra; que las lecciones preliminares de filosofía constituyen
la base de un plan de trabajo que contempla un tipo de
saber, el cual fue interpelado por alumnos y docente.21

21

Cerletti, La enseñanza, 24.

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
para su enseñanza en una preparatoria técnica

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Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33

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�Didáctica de la Filosofía. Una propuesta
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�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

CREENCIAS EPISTEMOLÓGICAS Y

RESPONSABILIDAD EN LA ENSEÑANZA DEL
VIOLÍN

EPISTEMIC BELIEFS AND RESPONSIBILITY
IN VIOLIN TEACHING

Francisco Javier Ceniceros Cázares1
Resumen: Pese la naturaleza movible de los paradigmas, la
responsabilidad ligada a una profesión es tema que trasciende
los límites espaciotemporales y disciplinares. La consubstancial
vida social de la especie denota responsabilidad tanto individual
como colectiva. El profesorado, responsable en su quehacer
profesional y enmarcado en una sociedad que demanda la
calidad de los procesos educativos, está comprometido a
actuar en ámbitos varios. Estos deberes están estrechamente
relacionados con los fines de la educación, que particularmente
para la educación musical, contemplan la independencia del
alumnado, en virtud de los procesos de enseñanza simbólico,
procedimental y actitudinal. Especialmente, dentro de los
elementos vinculados al comportamiento del alumnado ante
los procesos educativos, las creencias epistemológicas son
relevantes en el desarrollo de actitudes que conduzcan a la
independencia discente. Estas hacen referencia a las creencias
del alumnado sobre el conocimiento y el aprendizaje, originadas
en los procesos formativos. En atención a la responsabilidad
emanada de los fines de la educación, el personal docente está
exhortado a atender las creencias epistemológicas diseñando
ambientes de aprendizaje que fomenten actitudes que conduzcan
a la independencia musical.
∗
1
Director de sede y profesor de la Red de Orquestas Juveniles Por la
Igualdad, programa embajador del Instituto Estatal de las Mujeres. Actualmente es estudiante del programa Maestría en Innovación Educativa de la FFyL,
UANL.

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1

�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

Palabras clave: constructivismo,
epistemología personal.

educación

musical,

Abstract: Despite the movable nature of paradigms, the
responsibility linked to a profession is a subject that transcends
time-space and disciplinary limits. The consubstantial social
life of human beings denotes both individual and collective
responsibility. Faculty, responsible of their professional task
and framed in a society that demands quality in the educational
processes, are committed to act in diverse areas. These duties
are closely related to educational purposes, which particularly in
music education, consider the independence of students, in virtue
of symbolic, procedural, and attitudinal teaching processes.
Especially, within the elements linked to the behaviour of
students facing the educational process, epistemological beliefs
are relevant in the development of attitudes that lead to the
independence of students. These refer to students’ beliefs on
knowledge and learning, originated in the formative process.
With regards to the responsibility arisen from the educational
purposes, faculty are encouraged to answer to epistemological
beliefs by designing learning spaces that promote attitudes which
lead to musical independence.
Keywords: constructivism,
epistemology.

music

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education,

personal

2

�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

La responsabilidad en la docencia

LA

a la práctica
profesional; el hecho de ser una especie social enfatiza
las obligaciones que la o el individuo debe guardar ante el
colectivo. Las responsabilidades del quehacer profesional
a pesar de que en ocasiones son tácitas, frecuentemente
se juran por la persona que se integra al campo laboral y
explicitan en documentos que salvaguardan a la comunidad.
Tómese de ejemplo la primera de las obligaciones que debe
guardar quien ostente el cargo de rectoría de la UANL,
expresada en el Manual de Organización de esta institución
de educación superior:
RESPONSABILIDAD ES CONSUBSTANCIAL

Velar por el cumplimiento de la Ley Orgánica del
presente Estatuto, de los reglamentos que de ellos
deriven, de los planes y programas de trabajo de
la Universidad y, en general, de las disposiciones
y los acuerdos que norman la estructura y el
funcionamiento de la Institución.2

Otro ejemplo, arquetípico, es el juramento que las y
los profesionales de la medicina expresan al momento de
oficializar el inicio de su vida profesional:
PROMETO SOLEMNEMENTE dedicar mi
vida al servicio de la humanidad; VELAR ante
todo por la salud y el bienestar de mis pacientes;
RESPETAR la autonomía y la dignidad de mis
pacientes; VELAR con el máximo respeto por la
vida humana; NO PERMITIR que consideraciones
de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen
étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política,
raza, orientación sexual, clase social o cualquier
otro factor se interpongan entre mis deberes y mis
pacientes; GUARDAR Y RESPETAR los secretos
2
Universidad Autónoma de Nuevo León, Manual de políticas y procedimientos para el control del patrimonio de la UANL (San Nicolás de los
Garza: UANL, 2017), Artículo 79, I.

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3

�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

que se me hayan confiado, incluso después del
fallecimiento de mis pacientes; EJERCER mi
profesión con conciencia y dignidad, conforme a
la buena práctica médica; PROMOVER el honor
y las nobles tradiciones de la profesión médica;
OTORGAR a mis maestros, colegas y estudiantes el
respeto y la gratitud que merecen; COMPARTIR mis
conocimientos médicos en beneficio del paciente y
del avance de la salud; CUIDAR mi propia salud,
bienestar y capacidades para prestar una atención
médica del más alto nivel; NO EMPLEAR mis
conocimientos médicos para violar los derechos
humanos y las libertades ciudadanas, ni siquiera
bajo amenaza; HAGO ESTA PROMESA solemne y
libremente, empeñando mi palabra de honor.3

El juramento hipocrático contempla tanto el compromiso
que se debe a si misma o mismo el profesional como la
responsabilidad ante la sociedad. Estos compromisos
suponen una firme búsqueda de superación y excelencia del
quehacer laboral, la profesionalización y la dignificación de
su práctica.4 A través del buen ejercicio de su profesión, la
persona se autorrealiza y beneficia a la comunidad.
Particularmente, la docencia es un medio que permite
los fines que busca la sociedad en virtud de los procesos
formativos de las personas. A consecuencia de lo anterior,
las responsabilidades que el personal docente debe a la
comunidad son profundas. En el caso de la educación
musical instrumentista, la Asociación Estadounidense de
Maestros de Cuerda (ASTA, por sus siglas en inglés) enuncia
por medio de tres estándares generales las características
ideales de las y los profesionales. Los estándares refieren a
los ámbitos musical, docente y profesional. Dentro de ellos,
se explicitan parte de las responsabilidades docentes, como
3
“Declaración de Ginebra,” Asociación Médica Mundial, consultado
Noviembre 8, 2020, https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-ginebra/.
4
Carlos E. Rojas Artavia, “Ética profesional docente: un compromiso
pedagógico humanístico,” Revista Humanidades 1 (2011): 1-22.

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4

�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

indica el inciso N del estándar relacionado a este campo:
“Demuestra entendimiento sobre el posible impacto en
el aprendizaje y la formación dados los antecedentes
socioeconómicos, étnicos y geográficos y las diversas
edades del alumnado”.5
Este inciso destaca el valor que posee el reconocer la
diversidad dentro de los procesos formativos, ya que
impacta directamente en la concreción de los objetivos de
los procesos de enseñanza y de aprendizaje. En definitiva,
tanto la edad como los antecedentes del alumnado definen
sus experiencias educativas y conocimientos previos,
relevantes para un aprendizaje significativo. Las historias de
vida de cada una y uno de los participantes de los procesos
de aprendizaje son punto de partida para la planeación
didáctica del profesorado, relacionada estrechamente
con el perfil discente deseado. Cuando los procesos de
enseñanza y de aprendizaje se centran en la transmisión
de conocimientos, obviando la diversidad del alumnado y
formando en consecuencia de ella, se propicia el fracaso de
la formación.
Los fines de la educación musical
En línea con lo anterior, se juzga de valor puntualizar
los fines de la educación musical con el objeto de
profundizar en la responsabilidad docente. Paul Harris
consigna el perfil deseado de las y los alumnos de
música “Un alumno de mentalidad independiente quien
se dirige hacia una mayor responsabilidad y libertad para
ser musical por su propia cuenta”.6
5
“ASTA Standards for Successful School String/Orchestra Teachers,”
II, N, American String Teacher Association, aprobado March 21, 2015, https://
www.astastrings.org/Web/Resources/ASTA_Teacher_Standards/ASTA_Teacher_Standards.aspx. Traducción propia.
6
Paul Harris, Simultaneous Learning: the definitive guide (London:
Faber Music Limited, 2014). Traducción propia.

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5

�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

La educación musical tiene como fin formar a las
personas de manera que sean capaces de prescindir de la
figura docente (como transmisor de conocimientos), gracias
a su capacidad de reflexionar los procesos de aprendizaje,
estableciendo los objetivos, determinando instrumentos
para la evaluación de su desempeño, redireccionando
las estrategias de aprendizaje para concretar las metas,
en fin, siendo responsable, tanto en lo personal como en
lo colectivo, de su actuar discente. En base a esto, ¿qué
es lo que una persona aprende cuando decide estudiar un
instrumento musical?
Los aprendizajes que una persona desarrolla en el
proceso formativo musical son clasificables, de forma
general, en tres categorías, las cuales son:7
a. Aprendizaje simbólico: Es relevante que el
alumnado aprenda a decodificar el lenguaje musical
a sonidos, incluyendo la interpretación de esos
símbolos a gestos que son esenciales para la música.
El aprendizaje simbólico versa sobre el decir cosas
de la música y el entender sobre ella, además de
comprenderla desde el punto de vista histórico o
musicológico y entender las relaciones que guarda
lo anterior con los elementos del quehacer musical.
b. Aprendizaje procedimental: Es el aspecto físico
de la ejecución musical; la acción corporal sobre un
instrumento (para el caso del canto, el instrumento
es el propio cuerpo) tiene como fin el hacer música.
Este aprendizaje tiene que ver con la producción
de música debido a las acciones físicas como las
mentales que permiten ejecutar tales acciones
físicas.
c. Aprendizaje actitudinal: Es el aprendizaje que se
7
Juan Ignacio Pozo et al., coords., Aprender y enseñar música. Un
enfoque centrado en los alumnos (Madrid: Ediciones Morata, 2020).

Aitías. Revista de Estudios Filosóficos.
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6

�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

relaciona con los comportamientos del alumnado
ante el proceso formativo y el quehacer musical.
Trata sobre la interiorización de actitudes y valores
por medio de los cuales se dirige hacia la música y
se define su identidad tanto de aprendiente como de
persona que hace música.

El aprendizaje actitudinal está estrechamente relacionado
con aquello expresado por Paul Harris, ya que se ciñe al
esfuerzo docente para lograr que el alumnado interiorice
actitudes y disposiciones respecto al aprendizaje y a la
música. En la búsqueda de actitudes de beneficio para
los procesos de aprendizaje, se transfiere el control de
las acciones al propio alumnado, otorgándoles la libertad
de tomar decisiones en sus procesos y permitiéndoles el
aprender de sus propios errores.8 El estudiantado pasivo que
escucha y acata irreflexivamente las indicaciones de la o el
docente, que atiende exclusivamente a los errores que se le
indican, que no fija sus propias metas de aprendizaje, pasa
a ser uno reflexivo, autorregulado, gestor de sus procesos.
Bajo esta perspectiva, en los ambientes de aprendizaje
se procuran oportunidades para el autoconocimiento. Se
permite al alumnado conocer sus fortalezas, sus áreas de
oportunidad, se da espacio a la autoevaluación y se fomenta
la autorregulación.9
Lo anterior es posible en la medida que la formación
instrumentista priorice los procesos por los que se produce la
música en lugar de enfocar su atención a los resultados. Aún
y cuando la música es un arte escénico, indudablemente el
aprendizaje musical no debe ser reducido a la interpretación
musical. Asimismo, el personal docente, suscitada por
motivos de diversa clase, comparte la preocupación por
mejorar la calidad de los procesos de enseñanza y de
aprendizaje, y es el aula, espacio privilegiado para pensar y
8
9

Pozo et al. Aprender y enseñar música.
Pozo et al. Aprender y enseñar música.

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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18

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�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

repensar el proceso educativo, medio para la investigación
educativa y fin primordial de sus esfuerzos, el sitio que
ofrece las posibilidades para que la o el docente observe y
actúe en miras de la mejora continua educativa.
Sin duda alguna, la consecución de la formación
del alumnado es el impulso que invita a la reflexión, y
la implementación o corrección de los elementos que
posibiliten esa mejora en la calidad es de especial interés
para direccionar las acciones que el profesorado implementa
en clases.
Los obstáculos que afectan el proceso formativo musical,
particularmente, están presentes bajo muy diversas formas:
competencia docente, medios materiales, motivación del
alumnado, metodología aplicada, entre otros tantos. En
consideración al aprendizaje actitudinal en la educación
musical y lo prescrito por el ASTA, es oportuno agregar
que “el aprendizaje es el resultado de nuestros intentos
de darle sentido al mundo, para lo cual usamos todas las
herramientas a nuestro alcance. La forma en que pensamos
acerca de las situaciones, además de nuestras creencias,
expectativas y sentimientos, influyen en lo que aprendemos
y en cómo lo aprendemos”.10
Las creencias que el alumnado dispone impactan en
los procesos educativos, sus actitudes ante los ambientes
de aprendizaje, y por consecuencia, en su formación. Del
universo de creencias que una persona posee, la psicología
educativa desde la década de los sesentas del siglo pasado ha
examinado las creencias personales sobre la naturaleza del
conocimiento y el cómo conocer, la epistemología personal.
10
A. E. Woolfolk, Educational Psychology (Boston, MA: Allyn and
Bacon, 2001) citado en Annia Esther Vizcaino Escobar, Idania María Otero
Ramos y Zeleidy Mendoza González, “Las creencias epistemológicas como
alternativa para la comprensión del aprendizaje,” Revista Psicoespacios 7, no.
10 (Diciembre 2013): 126.

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en la enseñanza del violín

Se ha demostrado de valor la epistemología personal en el
ámbito de la educación ya que impacta tanto a discentes
como docentes en los procesos formativos en virtud de que
guían sus actos al momento de aprender y enseñar contenido.
La epistemología personal hace referencia a lo que las y los
individuos piensan sobre lo que es el conocimiento y cómo
ellos y ellas piensan sobre cómo.11
Creencias epistemológicas
En 1990, Marlene Schommer-Aikins planteó una
reconceptualización de la epistemología personal como
un sistema de creencias las cuales son más o menos
independientes, caracterizando su propuesta del resto
de las investigaciones en la adición de creencias sobre
el aprendizaje, la identificación de múltiples creencias,
la consideración del posible desarrollo asincrónico,
el reconocimiento de eludir creencias extremas y la
incorporación del concepto creencias.12
Para ilustrar la importancia de las creencias
epistemológicas en los procesos formativos, la autora
propone el siguiente ejemplo: “Si el alumnado cree que
cierto conocimiento es legado por la autoridad, entonces
muy probablemente crea que el aprendizaje es pasivo…”.13
En este escenario, las y los alumnos no pondrían en duda
lo dicho por la autoridad en el salón de clase, el personal
docente, y se limitarían a aprender exclusivamente el
11
Barbara K. Hofer and Paul R. Pintrich, “The Development of Epistemological Theories: Beliefs About Knowledge and Knowing and Their Relation to Learning,” Review of Educational Research 67, no. 1 (Spring 1997):
88-140.
12
Marlene Schommer-Aikins, “Explaining the Epistemological Belief
System: Introducing the Embedded Systemic Model and Coordinated Research
Approach,” Educational Psychologist 39, no. 1 (March 2004): 19-29.
13
Schommer-Aikins, “Explaining the Epistemological Belief.” Traducción propia.

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�Creencias epistemológicas y responsabilidad
en la enseñanza del violín

conocimiento que se disponga en los ambientes de
aprendizaje áulicos. Por el contrario, si la disposición del
alumnado respecto a la fuente del conocimiento no se ciñe
a considerarla dependiente de la figura de autoridad, las y
los alumnos estarán en condición de ser agentes activos en
sus procesos de aprendizaje.
Con referencia al aprendizaje de un instrumento
musical, el estudio realizado por Graabraek con alumnado
de educación superior mostró, por una parte, que el sistema
de creencias epistemológicas propuesto por Schommer es
aplicable al contexto de aprendizaje musical.14 Además,
señala que el alumnado de primer ingreso a los programas
de educación superior presenta creencias epistemológicas
heterogéneas, respecto al conocimiento y al aprendizaje de
la música.
Por otra parte, comparando las estrategias de aprendizaje
autorregulado reportadas por el alumnado y las creencias
epistemológicas que adoptan, la investigación evidenció
que el estudiantado que tiene la disposición a creer que la
habilidad para aprender es innata está menos predispuesto
que el alumnado que cree que la habilidad para aprender
cambia y está relacionada con el esfuerzo a emplear tanto
estrategias metacognitivas como de autorregulación.
En virtud de esto, el personal docente de instrumento
musical es responsable de considerar la diversidad de
creencias acerca de la naturaleza del conocimiento y el
aprendizaje de la música que el alumnado posee, con el
objeto de formar la independencia de las y los alumnos,
como señala Paul Harris. En el ámbito de la educación
musical y el aprendizaje de forma autorregulada, las
creencias que el alumnado posee respecto al conocimiento
14
Siw Graabraek Nielsen, “Epistemic beliefs and self-regulated learning in music students,” Psychology of Music 40, no. 3 (May 2012): 324-338.

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�Creencias epistemológicas y responsabilidad
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y al aprendizaje corresponden con los obstáculos en la
resolución de dificultades técnicas y musicales para la
formación de competencias musicales.
Origen de las creencias epistemológicas y el contexto
local
El alumnado de educación musical inevitablemente entra
a los programas formativos con creencias concretas
respecto a la enseñanza de la música y a la enseñanza y
al aprendizaje en general, aceptando los aspectos del
curriculum que encajan con sus estructuras de creencias y
rechazando aquellos que entran en conflicto; estas creencias
del alumnado, generalmente, tienen su raíz en experiencias
personales, experiencias escolares y el conocimiento
personal.15 Otras investigaciones, no obstante, subrayan
que las creencias sobre el conocimiento y el aprendizaje
se construyen exclusivamente a través de la experiencia
personal en los procesos educativos.16 En atención de lo
anterior, la indagación del equipo docente respecto a las
experiencias formativas de las y los alumnos posibilitaría
un tentativo diagnóstico de las creencias epistemológicas.
Concretamente, para el aprendizaje de violín y
acotándolo a Nuevo León, a pesar de que su economía es
una de las más dinámicas y diversificadas del país y de
que posee posiciones destacadas a nivel nacional respecto
a la infraestructura cultural, la Encuesta Nacional de
Hábitos, Prácticas y Consumo Culturales muestra que
el impacto en este rubro no ha sido contundente: solo
el 3.3% de la población neolonesa ha asistido a una
15
Linda K. Thompson, “Considering Beliefs in Learning to Teach Music,” Music Educators Journal 93, no. 3 (January 2007): 30-35.
16
Kwok-wai Chan and Robert G. Elliot, “Relational analysis of personal epistemology and conceptions about teaching and learning,” Teaching and
Teacher Education 20, no. 8 (November 2004): 817-831.

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�Creencias epistemológicas y responsabilidad
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presentación de música clásica, el 10.4% sabe tocar un
instrumento musical, y de este último porcentaje, solo el
2.17% sabe tocar el violín.17
Por otra parte, en el estado, la creación de programas
sociales, de seguridad y prevención de la violencia ha
significado una alternativa para la educación artística no
formal, específicamente la musical, de manera adicional a
la que proporciona el estado en proyectos como las Esferas
Culturales o Casas de la Cultura.
La Red de Orquestas Juveniles Por la Igualdad (ROJPI)
y el Sistema de Orquestas del Municipio de Apodaca
(SOMA), son programas que implican el cumplimiento de
los derechos culturales de la población. Los programas de
seguridad y prevención de la violencia a nivel local han
recibido en los últimos años mayor atención por parte del
gobierno estatal y municipal con la finalidad de reconstruir
el tejido social: se estima que la violencia y la inseguridad
son prevenibles en virtud de las actividades artísticas y las
manifestaciones culturales ya que la ciudadanía participa
en proyectos colectivos, favoreciendo la cohesión social y
la solidaridad.
En consideración del desarrollo cultural y el apogeo de
los procesos de educación musical no formal en el estado,
el personal docente que integra los equipos de trabajo tiene
el desafío de considerar las creencias epistemológicas
del alumnado con el objeto de coadyuvar los procesos
formativos en el aprendizaje de un instrumento musical.
Atendiendo las creencias epistemológicas
A tenor de lo anterior, Schommer explica que el desarrollo
17
“Encuesta Nacional de Hábitos, Prácticas y Consumos Culturales,”
CONACULTA, consultado Noviembre 8, 2020, https://www.cultura.gob.mx/
encuesta_nacional/#.X8vZNRNKiT8.

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en la enseñanza del violín

de las creencias epistemológicas, más que por la acción
de la edad, se da gracias a la participación en experiencias
formativas.18 Cuando los contextos educativos disponen los
medios para que las disposiciones del alumnado respecto al
conocimiento y al aprendizaje se activen y confronten, y si
el proceso formativo incorpora la discusión y el análisis, el
cambio de las creencias es posible.
Asimismo, Berrios Molina propone que solamente
los contenidos disciplinares no bastan para obrar en
el cambio de la disposición que presentan en cuanto
a las creencias epistemológicas las y los alumnos, de
forma que es necesario intervenir en esa dimensión de
la cognición.19 Investigaciones que tienen como objeto
de estudio estrategias para el desarrollo de las creencias
epistemológicas concluyen que es factible producir
cambios en las categorías del sistema de creencias de forma
intencional, en virtud del uso de estrategias seleccionadas
y planificadas para concretarlo; además, y como muestra la
transición de la disposición del alumnado al pasar de una
centrada en la adquisición de conocimiento a una en la cual
se acepta el papel primordial que guarda el conocimiento
previo en el proceso formativo y el rol de la actividad tanto
social y mental de quien aprende al construir conocimiento,
se ratifica la viabilidad de desarrollar las creencias.20
Particularmente, diversos modelos educativos que
tienen como objetivo la movilización o transformación
de las creencias del estudiantado, hacen uso del cambio
18
Marlene Schommer-Aikins, “The influence of age and education on
epistemological beliefs,” British Journal of Educational Psychology 68, no. 4
(May 2011): 551-562.
19
Carlos Berríos Molina, “Creencias epistémicas, metacognición y
cambio conceptual,” Revista de Estudios y Experiencias en Educación 18, no.
37 (Agosto 2019): 129-140.
20
Viviana Gómez Nocetti, Paula Guerra y María Paz González, “Explorando el cambio epistemológico y conceptual en la Formación Inicial de
Profesores en distintos contextos universitarios,” FONIDE (Octubre 2010).

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en la enseñanza del violín

conceptual. En estas líneas de investigación, se define
el cambio conceptual como un proceso formativo en el
que el alumnado transforma sus concepciones, ideas o
creencias, sobre un hecho particular, por medio de la
reestructuración o integración de nueva información en
sus procesos cognitivos.21
Dentro de la literatura de la didáctica específica,
“enseñanza por cambio conceptual”22 da referencia a
estrategias de enseñanza que parten de las competencias
previas del alumnado, reconocen las preconcepciones de
las y los participantes, planifican actividades propicias para
el entendimiento de conceptos más adecuados e incentivan
al estudiantado a modificar o crear una estructura cognitiva
que apoye los nuevos conceptos.
Conclusión
En atención a la formación del alumnado y considerando sus
antecedentes, el personal docente es responsable de actuar
para concretar los objetivos educativos. La responsabilidad
de las y los docentes de educación musical no se limita
a desarrollar habilidades musicales en el alumnado. Los
antecedentes reflejan la importancia que las creencias
epistemológicas tienen para las ciencias de la educación,
ya que estas disposiciones dirigen al alumnado a llevar a
cabo prácticas que favorecen o entorpecen sus procesos
formativos. En la medida en que el personal docente sea capaz
de reconocer las creencias epistemológicas del alumnado,
tendrá la oportunidad de efectuar acciones estratégicas
que posibiliten la adquisición de nuevas disposiciones
discentes, las cuales repercutan en la concreción de los
21
Mirna C. Mahmud y Oscar A. Gutiérrez, “Estrategia de Enseñanza
Basada en el Cambio Conceptual para la Transformación de Ideas Previas en el
Aprendizaje de las Ciencias,” Formación Universitaria 3, no. 1 (2010): 11-20.
22
Mahmud y Gutiérrez, “Estrategia de Enseñanza,” 14.

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aprendizajes esperados. La intervención en las creencias
epistemológicas discentes figura como un elemento clave
que permite promover prácticas constructivistas dentro de
los procesos formativos.

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          <name>Título Uniforme</name>
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                <text>Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos</text>
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                <text>Ciencias de la Conducta</text>
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                <text>Historia de la Filosofía</text>
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                <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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                <text>Cisneros Arellano, José Luis, Editor Responsable</text>
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                <text>Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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