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                    <text>�D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 5, enero-junio
2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533.
https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León,
México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 mayo de 2023.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI
Coordinadores:
Dr. Juan José Abud Jasso (Universidad Nacional Autónoma de México)
Dr. Raúl Reyes Camargo (Instituto de Educación Media Superior de la
Ciudad de México y Universidad Autónoma Metropolitana)
Autores
Alfredo González Reynoso
Juan Manuel Rodríguez Rojas
Camila Joselevich Aguilar
Miguel Ángel Olivo Pérez
Nicol A. Barria-Asenjo
Angelina Uzín Olleros
Alfredo Pizano Ferreira
Emmanuel Díaz del Ángel
José Pedro Rodríguez Ramos
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�Aitías
Revista de Estudios Filosóficos
http://aitias.uanl.mx/
Inflexiones inestéticas: Alan Badiou y las verdades artísticas
Unaesthetic inflections: Alain Badiou and artistic truths
Inflexions inesthétiques : Alain Badiou et les vérités artistique
Alfredo González Reynoso
https://orcid.org/0000-0002-1572-3215
Universidad Autónoma de Baja California,
Mexicali, Baja Carlifornia Norte.
Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad
Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México.
Copyright: © 2023. González Reynoso, Alfredo. This is an
open-access article distributed under the terms of Creative
Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any
medium, provided the original author and source are credited.

DOI: https://doi.org/10.29105/aitas3.5-48
Recepción: 05-12-22
Fecha Aceptación: 23-03-23
Email: alfredogreynoso@gmail.com

�Dossier
Alain Badiou:

una filosofía del acontecimiento para el
siglo XXI
Coordinadores de Dossier
Dr. Juan José Abud Jaso
(Universidad Nacional Autónoma de México)
Dr. Raúl Reyes Camargo
(Universidad Autónoma Metropolitana)
PRESENTACIÓN
La Filosofía nunca ha sido un ejercicio de pensamiento
dogmático, y la obra de Alain Badiou no es la excepción, pues
ya es sujeto de debates contemporáneos planteados por Mehdi
Belhaj Kacem, Slavoj Žižek, Jacques Rancière, Barbara Cassin,
Elizabeth Roudinesco. Los problemas filosóficos que distingue
la obra de Badiou y el corpus de sus intérpretes, en su mayoría,
surgen de los planteos hechos en El ser y el acontecimiento, donde
se postula desde la teoría de conjuntos una ontología del ser en
tanto que ser y una metaontología: el ser del acontecimiento. En
este texto se escribe que a partir de un acontecimiento se genera
un proceso de verdad del cual aparece un sujeto que soporta una
verdad. De esta tesis se infiere que la verdad no es generada por
la filosofía, pues la verdad surge por un acontecimiento, y el
quehacer de la filosofía consiste en captar la verdad que procede
en cuatro campos: el amor, el arte, la ciencia y la política; es
decir, son las condiciones de la filosofía. Tesis que guarda muchas
problemáticas, como la de la estética, la condición que trata sobre
el arte donde se producirían verdades y Badiou propone una forma

�de pensarlas desde una estética no tradicional, pero estudiar el
conjunto de las obras artísticas, no es fácil porque quedan muchas
preguntas y problemas en cuanto los fenómenos artísticos, pero
el principal qué sería una obra de arte que se teje alrededor de una
verdad.
Alain Badiou ha contribuido a la reflexión, a la forma de
enfrentar y comprender el discurso hegemónico (Estados Unidos)
de la clase dominante sobre los países en vías de desarrollo. El
pensamiento conjuntista, el que antepone la verdad a cierto sofisma,
permite a las latitudes acceder a una brújula del pensamiento y
develar cierto discurso de los Derechos humanos usado como
pretexto para invadir países como Libia, Afganistán, Irak. Las
políticas (policies) implementadas por los países hegemónicos en
países latinoamericanos no les beneficia en nada, sino solo a los
países dominantes.
A partir de la apropiación crítica, el presente Dossier trata la
obra de Badiou desde las siguientes líneas problemáticas:
•
•
•
•
•

Las condiciones de la filosofía
La ontología
El universalismo
El pensamiento conjuntista desde la periferia
El lugar de la enunciación de la filosofía

Les invitamos a que consulten los artículos y se unan a las
reflexiones hechas en ellos. A que contribuyamos a pensar y
repensar nuestras condiciones y las de la filosofía, así como de las
verdades que anuda.
Los coordinadores de Dossier.

�Dossier

Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las
verdades artísticas
Unaesthetic inflections: Alain Badiou
and artistic truths
Inflexions inesthétiques : Alain Badiou
et les vérités artistique
Alfredo González Reynoso1

Resumen
Alain Badiou argumenta que la filosofía no genera verdades,
sino que estudia aquellos dominios donde aparecen (arte, ciencia,
política, amor). Por eso no apuesta por una “estética” que imponga
al arte una verdad filosófica, sino por una “inestética” que piense las
condiciones que han producido verdades artísticas. Sin embargo, su
concepción “inestética” de las verdades artísticas ha tenido varias
inflexiones filosóficas a lo largo de su obra. Este recorrido crítico
de la filosofía del arte en Badiou buscará no solo definiciones
coherentes con su sistema filosófico, sino también contradicciones
sugerentes que podemos descubrir en su elaboración teórica.

Palabras clave
Estética, inestética, acontecimiento artístico, verdad artística.
1
Universidad Autónoma de Baja California, Mexicali.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

5

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Abstract
Alain Badiou argues that philosophy does not generate truths,
but studies those domains where they appear (art, science,
politics, love). That is why he does not bet on an “aesthetic” that
imposes a philosophical truth on art, but on an “unaesthetic” that
thinks about the conditions that have produced artistic truths.
However, his “unaesthetic” conception of artistic truths has
had several philosophical inflections throughout his work. This
critical review of Badiou’s philosophy of art will seek not only
definitions consistent with his philosophical system, but also
suggestive contradictions that we can discover in his theoretical
elaboration.

Keywords
esthetic, unaesthetic, artistic event, artistic truth.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Résumé
Alain Badiou argumente que la philosophie ne génère pas des
vérités, mais qu’elle étudie ces domaines où elles apparaissent
(l’art, la science, la politique, l’amour). C’est pourquoi il ne parie
pas sur une « esthétique » qui impose une vérité philosophique à
l’art, mais pour une « inesthétique » qui pense aux conditions que
les vérités artistiques ont produit. Néanmoins, tout au long de son
œuvre, sa conception d’« inesthétique » des vérités artistiques a
eu différentes inflexions philosophiques. Ce parcours critique de
la philosophie de l’art chez Badiou ne cherchera pas seulement
des définitions cohérentes avec son système philosophique, mais
aussi des contradictions suggestives que l’on peut découvrir dans
son élaboration théorique.

Mots-clés
Esthétique,
artistique.

non-esthétique,

événement

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

artistique,

vérité

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Por “inestética” entiendo
una relación de la filosofía
con el arte que, al postular que el arte es de por sí
productor de verdades, no
pretende de ninguna manera convertirlo en un objeto para la filosofía. Contra
la especulación estética,
la inestética describe los
efectos estrictamente intrafilosóficos que produce la
existencia independiente de
algunas obras de arte.
– Alain Badiou

Exordio
Alain Badiou es un filósofo francés (nacido en Marruecos,
1937) que decidió construir un complejo sistema metafísico
en pleno auge de la teoría posmoderna, abiertamente
antisistemática y antimetafísica. De joven había participado
en las revueltas estudiantiles del ‘68 y, como maoísta
althusseriano, publicó tempranos trabajos sobre política
y matemáticas, además de algunas obras literarias. Sin
embargo, su filosofía comenzó a formalizarse en su Teoría
del sujeto (1982) y maduró con el primero de los tres tomos
de su “saga metafísica” El ser y el acontecimiento (1988).
En un panorama enturbiado por la cantaleta nihilista de los
“finales” (de los grandes relatos, la historia, la metafísica, la
filosofía), su Manifiesto por la filosofía (1989) desbrozaba
un camino posible para las ambiciones especulativas de la
filosofía. Y, tres décadas después, el corpus de su obra no
ha hecho sino extender estas ambiciones hasta transformar,
como pocos pensadores en la actualidad, las coordenadas
de la filosofía contemporánea.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
8
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Sin embargo, esta potencia filosófica carga con una
paradoja, pues se funda en una imposibilidad. Un gesto
de subordinación es el sine qua non de su sistema: La
filosofía, históricamente encargada de pensar las verdades,
es incapaz de producirlas. El filósofo no es amo de las
verdades, sino que está condicionado a aquellos dominios
donde se producen. Así, Badiou encuentra al menos cuatro
condiciones de la filosofía: el arte, la política, la ciencia y
el amor.
Pero hay que aclarar que la verdad no es definida aquí
como un tipo de proposición2, sino como un procedimiento.
Por eso la verdad tiene una dimensión de acontecimiento,
porque irrumpe como nueva posibilidad en una situación.
Considérese, por ejemplo: “la aparición, con Esquilo, de
la tragedia teatral; la irrupción, con Galileo, de la física
matemática; un encuentro amoroso que cambia toda
una vida; la revolución francesa de 1792”3. Entonces,
ante el acontecimiento-verdad, la filosofía no hace una
“hermenéutica” (interpretando su sentido4), tampoco
se “sutura” a este (usurpando su funcionamiento), sino
que provee un espacio para pensar sus procedimientos y
consecuencias subjetivas.
Badiou llama “sujeto” a aquella configuración local
que indaga las consecuencias de la verdad. Pero no como una
instancia psicológica o identitaria, tampoco trascendental.
El sujeto no es algo a priori, sino que se produce tras un
acontecimiento-verdad. Por ejemplo, el sujeto artístico no
2
La definición aristotélico-tomista de la verdad como adaequatio rei et
intellectus es, para Badiou, una mera “comodidad de diccionario”. Teoría del sujeto (Argentina: Prometeo, 2009), 148.
3

Alain Badiou, Infinite Thought (Gran Bretaña: Continuum, 2005), 62.

4
“La verdad no es un sentido, sino más bien un agujero de sentido”. Angelina Uzín Olleros, Introducción al pensamiento de Alain Badiou. Las cuatro
condiciones de la filosofía (Argentina: Imago Mundi, 2008), 44.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
9
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

es el artista sino la obra de arte que extiende las posibilidades
de cierta configuración formal; el sujeto científico no es el
investigador sino las fórmulas y demostraciones teóricas
que redefinen un campo epistemológico; el sujeto amoroso
no son los enamorados sino el Dos sostenido por la pareja
tras su encantamiento; el sujeto político no es el líder ni
el militante sino la colectividad popular organizada para
un cambio radical. Y como la decisión de participar en
la formación subjetiva interrumpe la inercia de lo que
Badiou llama nuestra “animalidad humana” (necesidades
inmediatas e intereses personales), entonces “una verdad es
ciertamente una experiencia de lo inhumano”5.
La relación filosófica de Badiou hacia el arte ha sido
larga y compleja. No solo la encontramos en la base de la
trilogía El ser y el acontecimiento (1988, 2006, 2018) y en
otras obras secundarias, sino quizá de forma más central
en el Pequeño manual de inestética (1998). Junto a su
“metapolítica”6, su “elogio” del amor7 y sus matemáticas
como “ontología transitoria”8, la “inestética” es uno de los
nombres con los que Badiou sugiere la actitud de pleitesía
filosófica ante las verdades que lo condicionan. Y, en el
caso específico del Pequeño manual, Badiou le reprocha
a la tradición de la especulación estética su incapacidad de
reconocer en el arte la inmanencia y singularidad de sus
verdades.
5
Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008), 90. Por ende, la obra de arte no es un objeto filosófico, sino un sujeto de una verdad, que piensa de manera autónoma a toda
filosofía. Una obra de arte es entonces por definición inhumana, incluso antes de
cualquier “deshumanización” à la Ortega y Gasset.
6

Alain Badiou, Compendio de metapolítica (Argentina: Prometeo, 2009).

7
2012).

Alain Badiou y Nicolas Truong, Elogio del amor (Argentina: Paidós,

8
Alain Badiou, Breve tratado de ontología transitoria (España: Gedisa,
2001).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
10
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Según Badiou, esta ineptitud estética ha sido
articulada históricamente desde tres aproximaciones: el
esquema didáctico de la filosofía toma al arte como mero
instrumento para transmitir verdades externas (políticas,
por ejemplo, desde Platón hasta el estalinismo); el esquema
clásico ve a las verdades artísticas como mero servicio
público o terapia social (de la “catarsis” aristotélica a la
“sublimación” freudiana); y el esquema romántico cree
que solo el arte puede darnos la verdad (la obra como un
“desocultamiento del ser” heideggeriano)9.
Ante esta herencia estética de la filosofía, la
“inestética” admite que el arte produce (inmanentemente)
verdades y que estas son (singularmente) artísticas. Sin
embargo, ¿en qué consiste exactamente esta inestética y
cómo se relaciona con el sistema filosófico de Badiou? Esta
duda se complica cuando observamos que Badiou mismo
desborda recurrentemente, en la práctica de su escritura,
su propia definición teórica de “manual” sobre lo que debe
entenderse por inestética (ver epígrafe). En los diferentes
modos en que Badiou se aproxima y piensa al arte,
encontramos una inestética más bien múltiple, articulada
entre tensiones y contradicciones productivas, con varias
inflexiones conceptuales que revaloran el sentido de las
verdades artísticas. Así que mejor seguiremos el consejo
del poeta Paul Celan, que por otras razones Badiou gusta
recordar: “En las inconsistencias, apoyarse”.
Inestética singular: El arte como acontecimiento formal
La premisa principal de El ser y el acontecimiento (1988)
es que toda verdad, como procedimiento genérico en una
9
Alain Badiou, “Arte y filosofía”, en Pequeño manual de inestética (Argentina: Prometeo, 2009), 46-53.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

situación, es por definición universal. Para formalizar
esta universalidad, Badiou se apoya en las matemáticas,
particularmente en la teoría de conjuntos de Cantor y el
conjunto genérico de Cohen. Sin embargo, solo la filosofía
puede dar cuenta de las condiciones en que una verdad se
produce como acontecimiento en un orden dado del ser o
como una singularidad inesperada entre las posibilidades
estructuradas de una situación.10
En el caso del arte, este acontecimiento es la
invención de una forma sensible como posibilidad
artística no contemplada por la situación dada. Para ello,
el acontecimiento realiza una torsión en la situación que
permite forzar la producción no contemplada de una
nueva forma y así cambiar radicalmente las posibilidades
artísticas. Por eso, aunque el orden establecido no sepa
rastrear su origen o causa (más que de modo revisionista
o academicista), un acontecimiento surge de la propia
situación en la que interviene. “¿De qué, entonces, una
verdad es verdad?”, se pregunta Badiou. “No puede serlo
más que de la situación misma en que insiste, puesto que
no nos es dado nada de trascendente de la situación cuyo
dominio aseguraría una verdad”11. Entonces la verdad
no es el descenso de un milagro trascendente, sino un
procedimiento de transformación inmanente.
Tomemos el ejemplo de la música atonal de Arnold
Schönberg. A partir del acontecimiento musical que él
inauguró, los doce sonidos de la composición clásica ya
10
Por eso, aunque las matemáticas puedan formalizar una ontología, no
es posible hacer una ontología del acontecimiento o, por ejemplo, una matematización del arte. Tal vez convenga ligar dos destacadas citas del libro para
enunciar claramente que, si bien “las matemáticas son la ontología”, no obstante,
“del acontecimiento, la ontología no tiene nada que decir”. Alain Badiou, El ser
y el acontecimiento (Argentina: Manantial, 2015), 12 y 214.
Alain Badiou, Condiciones (México: Siglo XXI, 2002), 190.
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

no tenían necesidad de una jerarquía tonal que aspire a la
armonía, sino que se podían seguir en la serialidad que
sea. Luego, con la posterior configuración de la música
contemporánea, es verdad que hay música atonal. Pero
esta verdad aconteció en el seno de una situación histórica
específica: “Es absolutamente evidente, por ejemplo, que
la propuesta atonal de Schönberg constituye verdad en
el punto al cual había arribado la tonalidad misma. En
realidad, Schönberg produce, en un cierto sentido, la verdad
de Wagner o de Mahler”.12
Así, el acontecimiento-Schönberg se encuentra a la
vez inscrito y desligado en la estructura clásica-romántica.
Ocupa un sitio (“Hay música atonal”) considerado
imposible por el estado de la situación (“Toda música es
de base tonal”) y, al habitar precariamente ese vacío en la
estructura, se torna un excedente (“Eso no es música”). Pero
solo organizando este exceso atonal puede cambiarse la
situación musical que niega su existencia. Entonces, luego
del acontecimiento, es necesario una secuencia de obras
(por Schönberg, luego Bern, Webern…) que configuren
el mundo atonal y retroactivamente vuelvan obsoleto el
régimen clásico-romántico que decidía qué formas cuentan
como música13. Así, la verdad atonal consigue interrumpir
la situación tonal de la música y, con ello, indicar su verdad:
“En el fondo, se sabe de verdad qué era el suelo tonal de
la música clásica y romántica porque existe la música
contemporánea”.14
12
Alain Badiou y Fabien Tarby, La filosofía y el acontecimiento (España:
Amorrortu, 2013), 98.
Badiou analiza esta organización post-acontecimiental de la subjeti13
vidad atonal en el escolio “Una variante musical de la metafísica del sujeto”, en
Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008),
99-111.
Badiou y Tarby, La filosofía y el acontecimiento, 99.
14
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

13

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

En suma, el acontecimiento artístico es una apuesta
estética, en el sentido etimológico, pues puede dar forma
a una nueva sensibilidad artística. Abre la puerta a nuevas
configuraciones formales y, con ello, a una secuencia de
obras que estiran las posibilidades dadas en el arte15. Una
configuración formal no se agota y la música tonal sigue
componiéndose después de Schönberg, pero puede devenir
obsoleta con la llegada acontecimiental de una nueva
configuración. En este anhelo constante por la novedad
formal hay una evidente vena modernista en la filosofía
de Badiou. Sin embargo, esta es solo una inflexión de su
propuesta inestética.
Inestética universal: El arte como idea infinita
En el segundo tomo de su serie filosófica, Lógicas de
los mundos (2006), Badiou argumenta que toda verdad,
producida tras acontecimiento, aparece como existencia
singular en un mundo. El libro se apoya en la lógica
categorial de Grothendieck para entender por “mundo”
una estructura trascendental que ordena a las apariencias.
Y en cada mundo una verdad puede acontecer, dice
Badiou, logrando su existencia muy a pesar de la estructura
trascendental.
Sin embargo, el que una verdad pueda existir en
un mundo específico no significa que pierda su estatuto
universal. Entonces, Lógicas de los mundos se propone
demostrar que una verdad, universal por definición, es
transhistórica y atraviesa diferentes mundos. Y, por ende,
15
“Los acontecimientos artísticos tienen lugar en la frontera de lo que
es informe, o monstruoso, el punto en el que los recursos formales de las artes
existentes se prolongan demasiado (por ejemplo, el cromatismo como la saturación del sistema tonal clásico)”. Peter Hallward, Badiou. A subject to truth
(Estados Unidos: University of Minnesota Press, 2003), 195.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
14
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

debe probar la “traducción” intermundana de las verdades.
El “Prefacio” pone como ejemplo artístico el caso de unos
dibujos de caballos: dos en la gruta Chauvet (hace casi 30 mil
años) y dos de Pablo Picasso (1929 y 1939)16. Según Badiou,
entre los caballos blancos y negros en Chauvet y los caballos
grises y negros de Picasso, hay un mismo trazo formal. Podrá
haber 30 mil años de distancia, sin influencia posible del
primero en el segundo (la gruta fue descubierta en 1994),
pero el “cazador paleolítico” y el “millonario moderno” nos
comparten una misma verdad eterna del caballo.
En este análisis es difícil reconocer a la verdad
artística como una verdad de la situación, que irrumpe
como novedad formal en circunstancia histórica específica.
Más bien, la verdad artística se entiende como la “creación
sensible” de una idea eterna de las cosas por medio del
“recorte inteligible” realizado por la obra.17
Badiou nos presenta aquí una apuesta ontológica del
arte, en tanto que el trazo formal del dibujo puede darnos
una idea del ser del caballo. Y si, como cuenta la anécdota,
el cínico Antístenes le recriminaba a Platón que él podía
ver caballos mas no la “Caballidad”, entonces Platón tiene
por fin su revancha en estos dibujos, pues “lo que vemos
es, muy exactamente, la Caballidad”.18 Así, la inestética de
Badiou se perfila como un cierto “modernismo platónico”,
pues intenta sostener no solo la novedad singular de una
verdad formal, sino el valor universal de esta idea19. Una
16
Aunque son menos de cinco páginas en un libro de más de 600, este
análisis se ha vuelto emblemático e inspiró a las portadas del libro en su edición
en español (Manantial, 2008) y en la segunda edición en inglés (Bloomsbury,
2019).
17

Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 36.

18

Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 37.

“Lo paradójico de una verdad estriba en que es al mismo tiempo una
19
novedad, por lo tanto algo raro, excepcional, y que además, por tocar al ser
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
15
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

verdad artística aparece en un mundo como acontecimiento,
pero una vez que irrumpe posibilita un conjunto infinito de
obras que indaguen, punto por punto, las consecuencias de
su existencia.
Inestética absoluta: El arte como obra de verdad
El libro que concluye su trilogía, La inmanencia de las
verdades (2018), es una demostración del carácter absoluto
de las verdades. Pero Badiou se propone defender un
absoluto múltiple e inmanente, sin la garantía de lo Uno ni
de lo trascendente. Y, como práctica que produce verdades,
el arte es entonces capaz de lo absoluto. ¿Qué significa
que las verdades artísticas sean absolutas? Significa que
logran una “síntesis disyuntiva” –para usar la expresión
que Badiou suele tomar de Deleuze– entre lo singular y
lo universal. El arte puede hacer que su trabajo (singular),
al participar de un proceso de verdad (universal), cargue
con el “índice” de lo absoluto. Así, La inmanencia de
las verdades –apoyándose en la teoría matemática de los
grandes cardinales– demuestra que el trabajo artístico
consiste en hacer del “desecho” (déchet) de la finitud
mundana una “obra de verdad” (œuvre de vérité), pues es
capaz de indexarle lo absoluto como un “destello de rayo”.
Uno de los ejemplos que analiza es “El mirlo negro”
(1952), composición musical para flauta y piano de Olivier
Messiaen. Elige esta pieza no solo por la importancia
histórica, al inaugurar sus famosas “canciones de pájaro”,
sino además porque el propio Badiou, aficionado a la flauta
desde su servicio militar, confiesa saber interpretar algunos
mismo de lo que ella es verdad, es también lo más estable, más próximo, ontológicamente hablando, al estado de las cosas inicial”. Alain Badiou, Manifiesto por
la filosofía (España: Cátedra, 1990), 18-19.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

fragmentos, “al menos las partes más lentas de este terrible
mirlo negro”.20
La partitura de Messiaen, católico franciscano, hace
un homenaje a la grandeza divina que atestiguamos en
el virtuosismo musical del mirlo. Sin embargo, Badiou
intenta mostrar que en la pieza encontramos en realidad
una “amarga rivalidad” con los cantos de los pájaros, “que
además, es verdad, humildemente recoge y copia, tanto
como sea posible, con precisión”.21
Así, a través de cuatro estrategias formales –el
virtuosismo de su flauta, el piano como abstracción del
entorno (natural o urbano), sus abruptas paradas sin tiempo
fijo y el azar anárquico de su improvisación–, la pieza va
configurando un índice propiamente artístico que da cuenta
de “una absolutización que no es ni la naturaleza ni sus
pájaros, ni Dios y su Iglesia”22. La obra de arte apunta a un
absoluto que le es inmanente.
¿Y en qué consiste este absoluto artístico en la
obra de Messiaen? No es la imitación del mirlo, tarea sin
provecho y destinada al fracaso; tampoco la Idea del mirlo
(su “Mirlidad”, si se prefiere), supuestamente encontrada
en la abstracción formal de su canto; sino que consiste en
“la idea absoluta de lo que es imitar al mirlo”.23 Así, al
crear su idea, que le es completamente propia y autónoma,
la flauta escapa a toda comparación con la creación divina.
Messiaen, lo quiera o no, fue capaz con su música de una
verdad absolutamente atea. En suma, un músico franciscano
20
Badiou, Alain, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3 (Francia:
Fayard, 2018).
21

Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3.

22

Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3.

Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3, énfasis nuestro.
23
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Alain Badiou y las verdades artísticas

hizo un homenaje a la creación divina creando él mismo
una obra enteramente desligada de Dios.
Intermezzo
Estas inflexiones descritas hasta ahora articulan a la inestética
en una misma doctrina de las verdades (singulares, universales
y absolutas) y abordan a las obras de arte no como objetos para
la filosofía sino como sujetos capaces de verdad. Frente a la
existencia independiente de estas obras, la inestética reconoce
sus procedimientos de verdad y sus consecuencias subjetivas.
Pero conviene señalar que con “inestética” no debe
entenderse necesariamente una negación simple de la
especulación estética. Como dice Slavoj Žižek, el prefijo
señala “una negación que sigue dentro del campo negado;
‘inestética’ es no-no-estética”24. Entonces, la inestética de
Badiou no sería un pleno rechazo del (“perverso”) discurso
estético, como le ha recriminado Rancière25, sino una
torsión inmanente en la estética, inflexiones que despliegan
un núcleo inestético que la propia especulación estética ha
negado históricamente de sí misma.
Sin embargo, las inflexiones inestéticas que aplica a la
especulación estética no se agotan con lo visto hasta ahora.
Badiou tiene otras relaciones filosóficas con el arte que son
más o menos ajenas a la triada singular-universal-absoluto
de su “saga metafísica”. Por ejemplo, también encontramos
abordajes a las artes o disciplinas artísticas, además de
algunas observaciones sobre arte contemporáneo, con otras
aproximaciones y alcances filosóficos.
24
Slavoj Žižek, Menos que nada. Hegel y la sombra del materialismo dialéctico (España: Akal, 2015), 862.
Jacques Rancière, El malestar en la estética (Argentina: Capital Intelec25
tual, 2011), 11.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Inestética pedagógica: El arte como (meta)ética
de las verdades
Luego de las inflexiones inestéticas que hemos esbozado,
uno tiene una experiencia extraña al leer el Pequeño manual
de inestética (1998) que se supone que las confirmaría.
En general, da la impresión de que este “manual” tiene
una doble función. La definición de la inestética a modo
de epígrafe (aquí replicado) y el capítulo inicial “Arte y
filosofía” (casi un manifiesto inestético) efectivamente
confirman, por un lado, las coordenadas para una filosofía
inestética que piense al arte como creador de verdades
inmanentes y singulares. Pero, por otro lado, el desarrollo
subsiguiente del Pequeño manual recoge no solo “los efectos
estrictamente intrafilosóficos” del arte, sino también lo que
podríamos llamar las enseñanzas cuasifilosóficas del arte.
“El arte educa por su sola existencia” y la filosofía es una
“intermediaria” que se limita a “mostrar” esa pedagogía.26
Sin embargo, esta pedagogía no es solamente artística,
sino también ética. Y si Badiou en La ética demostró que
una “filosofía del acontecimiento” es correlativa de una
“ética de las verdades” (artísticas, políticas, científicas y
amorosas)27, la inestética es aquí correlativa de una función
(meta)ética en el arte, en tanto que una de las condiciones
de verdad (el arte) es capaz de orientarnos hacia la ética
de las verdades e instruirnos sobre el acontecimiento, la
fidelidad y la subjetividad en general.
Esta apuesta ética del arte se vuelve evidente en la
partición inestética que Badiou hace de las disciplinas
artísticas. Aunque por definición se supone que la inestética
26

Badiou, Pequeño manual de inestética, 54.

Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal (México: Her27
der, 2004), 69 y ss.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

recoge los efectos de “la existencia independiente de algunas
obras de arte”28, el principal análisis del Pequeño manual
de inestética es en torno a las artes en general. Como dice
Elie During, “la operación inestética a veces consiste en
aislar un procedimiento particular, uno que puede ser visto
como distintivo de la poética de un arte particular”29. E
incluso cuando analiza obras específicas, las suele tomar
como botón de muestra de una lógica de su disciplina.
Rancière ha dicho que para Badiou el poema es
“mimesis de la Idea”30, pero tal vez podamos extender este
diagnóstico a su análisis general de las artes, pues para el
Pequeño manual cada una de las artes aparece como una fase
discreta del proceso global de la “creación sensible de la Idea”.
Más aún, conviene desglosar este diagnóstico rancièriano para
reconocer en la inestética de las artes una mimesis secuenciada
del despliegue genérico de la Idea. En otras palabras, Badiou
hace un recorrido eidético de las artes cuya sucesión lógica
sería más o menos en este orden: la danza, aún no arte, es
“signo de su posibilidad”31; la pintura, minuciosa e íntegra,
es su “donación”32; la música, que inventa un tiempo puro,
es su “movimiento”33; la poesía, cima de las artes, es su
“nominación”34; el teatro, casi físicamente, es su “encuentro”35;
y finalmente el cine, en su mixtura impura, es su “pasaje”36.
28

Badiou, Pequeño manual de inestética, 43, énfasis nuestro.

Elie During, “Art”, en Alain Badiou: Key concepts, ed. A.J. Bartlett y
29
Justin Clemens (Reino Unido: Acumen, 2010), 91.
30

Rancière, El malestar en la estética, 101.

31

Badiou, Pequeño manual, 118-119.

32

Badiou, Pequeño manual, 135 y 137.

33

Badiou, Pequeño manual, 137.

34

Badiou, Pequeño manual, 72.

35

Badiou, Pequeño manual, 126.

Badiou, Pequeño manual, 127.
36
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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20

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Entonces, si la filosofía es un “abrigo edificado” que
da refugio a las verdades, como dice Badiou en su Manifiesto
por la filosofía37, la inestética de las artes es un recorrido
guiado del filósofo anfitrión, con la danza como pórtico
(sin ser todavía la entrada), la poesía como sala principal
(cerca de las escaleras a la habitación del anfitrión) y el cine
como puerta trasera (con la posibilidad de entrar de forma
furtiva)38.
Esta partición de las artes tiene, por supuesto, tintes
hegelianos, pero no es una partición ascendente, como
en Hegel, sino al modo de episodios en un arco narrativo
o secciones de una casa. Quizá por eso la novela y la
arquitectura –meta-modelos de su partición inestética–
están prácticamente ausentes en el Pequeño manual39.
La inestética de las artes, como refugio y pedagogía, es
building y es Bildungsroman de la Idea40.
37

Badiou, Manifiesto por la filosofía, 19.

Como espacios limítrofes, la danza y el cine juegan un rol clave en esta
38
inestética de las artes. La danza no es arte, pero nos lo anuncia. Del cine no se
espera que haya arte, pero puede sorprendernos. Sin embargo, si el cine puede
ser arte es porque su impureza (demasiadas artes, demasiado espectáculo) nos
“enseña” que justamente toda idea es originalmente impura y el trabajo artístico
intenta volverla impecable (es solo que el cine lo hace de forma más patente).
Y si la danza no alcanza a ser arte, es porque –valga el oxímoron– peca de inmaculada. En los límites de su partición inestética, encontramos una dialéctica
inmanente entre impureza y purificación.
Sobre todo si descartamos el análisis que Badiou hace de la prosa
39
poética de Beckett en Rumbo a peor, que difícilmente puede catalogarse como
una novela y Badiou mismo se reserva de clasificarla así. Como ha sugerido
Jean-Jacques Lecercle, esta ausencia de la novela en la inestética de Badiou debe
tomarse con sospecha, pero solo provisionalmente, pues hay que analizarla considerando la práctica novelística de Badiou. “Badiou’s poetics”, en Think again.
Alain Badiou and the future of philosophy, ed. Peter Hallward (Reino Unido:
Continuum, 2004), 216.
El crítico y teórico del arte Heriberto Yépez ha comentado que la figura
40
badiouana del filósofo “inestético”, que no produce verdades artísticas, sino que
las “muestra”, sigue implícitamente un modelo de filósofo como “curador de las
verdades”. En Heriberto Yépez, “Crítica a la inestética de Badiou”, Co_LaboratoAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
21
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

No obstante, la sala principal y el clímax narrativo de
este recorrido artístico es, en definitiva, la poesía. Incluso
Badiou suele intercambiar a la condición artística en general
por el poema como su caso esencial. El poema, núcleo de la
condición artística, carga con esa función ético-pedagógica
del arte. “Pues ser platónico”, afirma Rancière sobre
Badiou, “es también afirmar que la cuestión del poema es,
en última instancia, ética, que el poema o el arte son una
educación”41.
El ejemplo por excelencia de esta función es el que
Badiou acuñó en su Manifiesto por la filosofía como la
“edad de los poetas”42, es decir, el periodo poético entre
mediados del siglo XIX (sobre todo luego de la Comuna
de París) y mediados del siglo XX (tras las consecuencias
de la Segunda Guerra Mundial), desde Hölderlin como
preámbulo, seguido de Rimbaud, Baudelaire y Mallarmé,
hasta Pessoa y Celan, entre otros.
Según Badiou, estos poetas se encargaron de realizar
la tarea de la filosofía, que en ese entonces se encontraba
“suturada” a la ciencia (positivismo lógico) y a la política
(materialismo histórico). Y si bien el poema es siempre
pensamiento, aquellos poemas realizados en esta “edad”
pensaron también las condiciones mismas del pensamiento:
rio_de_Crítica, 14 de noviembre, 2020, https://colabdecritica.com/2020/11/14/
critica-a-badiou/. La observación resulta aún más sugerente si notamos que el
arte contemporáneo es otra referencia ausente del Pequeño manual de inestética. Igual que la narración novelística y la edificación arquitectónica, el curador
del arte contemporáneo se revela como meta-modelo precisamente al excluirse
sintomáticamente del análisis inestético. Entonces, quizá el “abrigo edificado” de
las verdades artísticas no aspira tanto al οἶκος clásico (con el filósofo como anfitrión de un banquete artístico), sino más bien a la galería contemporánea (con
el filósofo como curador de una exhibición inestética).
41

Rancière, El malestar en la estética, 92.

Ver el capítulo “La edad de los poetas”, en Badiou, Manifiesto por la
42
filosofía, 49-56.
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22
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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Alain Badiou y las verdades artísticas

“los poemas de la edad de los poetas son esos en los que el
decir poético no solo constituye una forma de pensamiento
e instruye una verdad, sino que también se ve obligado a
pensar este pensamiento”43. En otras palabras, el poema en
esta edad dorada se hizo cargo de pensar el ser y pensar el
acontecimiento44.
Y aunque Badiou, en El ser y el acontecimiento,
criticó la “ontología poética” de Heidegger45, aquí parece
valorar la “poesía ontológica-filosófica” de la edad de los
poetas por su carácter ético-pedagógico, “pero –como
agrega Nina Power en su comentario sobre Badiou– la
cuestión de si estos escritores particulares tienen un tipo
de meta-estatus frente a los géneros con los que trabajan se
mantiene sin resolver”.46
Inestética disensual: El arte como posibilidad política
No son abundantes ni centrales los acercamientos de
Badiou al llamado arte contemporáneo. Sus comentarios al
respecto suelen estar en conferencias sueltas y no en sus
43
Alain Badiou, The Age of the Poets and Other Writings on Twentieth
Century (Estados Unidos: Verso, 2014), 5.
Como buen platónico, Badiou también nos advierte ante la posibilidad
44
de que el poeta devenga adversario del filósofo. En su artículo “El adversario
y el doble en la filosofía de Badiou”, luego de un análisis de la obra badiouana,
Carlos Gómez Camarena resume esta posibilidad de la siguiente manera: “Podemos concluir que el poeta es adversario cuando su discursividad despliega las
siguientes operaciones en el poema: imitación de la Idea, sustitución del pensamiento por el lenguaje o la función única de resguardo del ser”. En Badiou fuera
de sus límites, ed. Carlos Gómez Camarena y Angelina Uzín Olleros (Argentina:
Imago Mundi, 2010), 109. Sin embargo, el punto no debe ser negar al poeta que
devino adversario, sino que al confrontarlo la filosofía desarrolle su propio pensamiento. El poeta, incluso como adversario, estimula al pensamiento filosófico.
45

Badiou, El ser y el acontecimiento, 18 y 143-149.

Nina Power, “Inaesthetics”, en The Badiou Dictionary, ed. Steven
46
Corcoran (Escocia: Edinburgh University Press, 2015), 160.
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23
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

libros principales. El arte contemporáneo no figura ni en
el Pequeño manual de inestética ni en la trilogía de El ser
y el acontecimiento (excepto dos menciones de paso en La
inmanencia de las verdades).
Quizá el acercamiento más conocido sean sus
“Quince tesis sobre arte contemporáneo”, donde en unas
cuantas líneas define su posición filosófica general ante el
tema. Estas tesis circularon por años en varias versiones
y se publicaron por primera vez en inglés, en el número
23 de la revista Lacanian Ink (2004)47. Lo interesante de
esta edición de las tesis es que viene acompañada de una
conferencia homónima en la que analiza la obra artística de
Mark Lombardi –impartida en el Drawing Center, Nueva
York, el 4 de diciembre de 2003, en la presentación del
número 22 de la misma revista.
Mark Lombardi (1951-2000) es un artista neoconceptual de Nueva York, conocido por sus diagramas –
dibujados a lápiz durante los años noventa– que asociaban
los nombres propios e información de figuras políticas y
financieras para cartografiar, como él mismo dice en sus
notas, “la estructura, mecanismos, usos y abusos del poder
en la economía política global”48, cubriendo desde el
lavado de dinero hasta el terrorismo. A propósito de la obra
de Lombardi, Badiou hace un desglose de sus quince tesis
sobre el arte contemporáneo, donde encontramos algunas
ideas ya abordadas, pero también una inflexión adicional.

47
Alain Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”, Lacanian Ink, no.
23 (2004): 103-119. Disponible en línea: https://www.lacan.com/frameXXIII7.
htm. En el presente artículo se citará la traducción al español que se encuentra
en el blog Fin(es) del Arte: http://artecontempo.blogspot.com/2010/09/alan-badiou.html.
Mark Lombardi, Mark Lombardi: Global Networks (Estados Unidos:
48
Independent Curators, 2003), 19.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Badiou enfatiza en esta conferencia que si hoy
tenemos un mundo compartido por el arte y la política es
por las formas sensibles. La “universalidad abstracta” del
capitalismo –con su dinero globalizado y su poder imperial–
ha impuesto una sola sensibilidad que reduce todo, hasta
la crítica, a mera comunicación y opiniones que circulan
como información cualquiera. Por lo tanto, si las verdades
artísticas consisten en inventar nuevas formas sensibles,
en el régimen estético de la globalización contemporánea
tienen la exigencia de ser también políticas. Toda verdad,
como decíamos antes, es una verdad de la situación, pero
ahora esta situación no es exclusiva de la condición artística,
sino compartida por la condición política. Sin embargo, esta
no es una definición general del arte, sino un requerimiento
que obedece a las circunstancias actuales:
De hecho, sin arte, sin la creación artística, el triunfo
de la universalidad forzada del dinero y el poder
es una posibilidad real. De modo que la pregunta
hoy en día es una pregunta sobre la emancipación
política, hay algo político en el arte por sí solo.
No existe sólo una pregunta sobre la orientación
política del arte, como fue el caso en el pasado, hoy
en día es una pregunta en sí misma. Porque el arte
es una posibilidad real para crear algo nuevo contra
esa universalidad abstracta llamada globalización.49

Su insistencia en el “hoy en día” sugiere, entonces,
que la condición política de la verdad artística no es a
priori, o al menos no siempre de manera significativa.
Por ejemplo, la verdad artística de la música atonal tras
el acontecimiento-Schönberg es una verdad formalmusical, sin vínculos necesariamente significativos con
49
Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”, énfasis nuestro.
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25

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

el ámbito político; es simplemente una nueva posibilidad
de componer piezas musicales. Más bien, este cruce
entre arte y política es una necesidad de la situación
contemporánea.
En su Segundo manifiesto por la filosofía (2009),
Badiou define al filósofo como “soldador de los mundos
separados”50 y con ello sugiere la posibilidad filosófica
de demostrar la condición transmundana de las verdades
(como cuando en Lógicas de los mundos Badiou “soldó”
el mundo paleolítico y el moderno a través de la ideaforma del caballo). Sin embargo, esta conferencia quizá
nos permite ampliar el sentido del filósofo-soldador, pues
no solo es capaz de soldar mundos diacrónicamente, sino
también de manera sincrónica.
“Hoy en día”, el mundo imperial (político) resulta
tan abrumador que determina los parámetros del mundo
sensible (artístico), por lo que el filósofo reconoce la
necesidad de “soldar” ambos mundos bajo los mismos
principios trascendentales de la situación contemporánea.
En estas circunstancias, el arte que aspire a la novedad
acontecimiental debe romper con la sensibilidad capitalista
globalizada e inventar un mundo sensible; si no, deviene
mera mercancía o información que circula para producir
valor en la industria cultural, quizá como nueva moda, pero
sin novedad radical.
Por otra parte, podemos leer esta coyuntura
contemporánea al revés, en un sentido más afirmativo: Si
alguien quiere abolir la universalidad forzada del capital
global, debe considerar la posibilidad creativa del arte. En
la actualidad, la configuración artística de lo sensible es una
50
Badiou, Alain, Segundo manifiesto por la filosofía (Argentina: Manantial, 2010), 31.
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Alain Badiou y las verdades artísticas

apuesta política y, organizándose como disenso, el arte es
capaz de cambiar al mundo51.
Esta combinación entre los procedimientos de
verdad es relativamente inusual en la obra de Badiou,
quien al defender la autonomía de cada procedimiento
(arte, política, ciencia y amor) puede a veces mostrarse
resistente a entrecruzamientos que puedan afectar la
singularidad o inmanencia de cada tipo de verdad. Sin
embargo, esta relación arte-política en Badiou no es una
mezcla al estilo sociológico, donde el axioma “Todo arte
es político” suele diluir la singularidad o inmanencia de las
verdades artísticas, al tomar al arte como un epifenómeno
de procesos sociales que le son externos. En cambio, es más
bien un entrecruzamiento que reconoce que, por un lado,
las verdades artísticas crean una nueva sensibilidad y, por
el otro, las verdades políticas crean una nueva posibilidad,
agregando después que en la unificación imperial las
sensibilidades y las posibilidades están regidas bajo los
mismos principios trascendentales:
Cuando lidiamos con la situación de algo como un
imperio, algo como la unidad formal del mundo –
no es sólo los Estados Unidos, son finalmente los
grandes mercados–, cuando tenemos algo como
una unidad potencial del mundo […] tenemos dos
principios.52
51
En este punto encontramos al Badiou más cercano a la política del “disenso” en Rancière, es decir, la política como aquello que “reformula lo dado al inventar nuevas formas de hacer sentido de lo sensible, nuevas configuraciones entre lo visible y lo invisible, y entre lo audible y lo inaudible, nuevas distribuciones
del tiempo y del espacio […]. La política crea, por así decirlo, una nueva forma
de ‘sentido común’ disensual. Si existe una conexión entre el arte y la política, ésta
debería expresarse en términos de disenso”. Jacques Rancière, Disenso. Ensayos
sobre estética y política (México: Fondo de Cultura Económica, 2019) 180-181.
Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”.
52
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Por un lado, argumenta Badiou, el imperio dice que
“todo es posible” y nos presenta una infinidad de nuevas
formas. Por otro lado, “nada es posible” y todas las formas
expresan la redundancia nihilista del mismo mundo. Ante
estos dos principios trascendentales –un principio formalista
y un principio romanticista–, el arte debe declarar que “algo
es posible”.
Entonces Badiou propone privilegiar un arte que sea
capaz, no de realizar las posibilidades del infinito repertorio
imperial, ni de sucumbir al pesimismo nihilista del reciclaje
formal, sino de crear una nueva posibilidad que transforme
los principios imperiales del mundo: “De modo que es una
pregunta política, porque la política en verdad quiere decir
la creación de una nueva posibilidad”.53
Es aquí donde entra su diagnóstico de la obra de Mark
Lombardi. Según Badiou, la “galaxia de corrupción” en los
diagramas que Lombardi dibujó en los años noventa hay una
rigurosa demostración de la lógica del mundo imperial –desde
la dinastía Bush y las grandes corporaciones, hasta Osama
bin Laden–, una demostración artística con precisión incluso
profética (se sabe que su obra fue analizada por la FBI tras
los ataques terroristas del 9/11). Entonces, Lombardi nos hace
pensar que lo que entendemos por libertad es una definición
imperial, la libertad de elegir opciones diagramadas por el
sistema; pero entre líneas, argumenta Badiou, Lombardi sugiere
la posibilidad artística de afirmar una libertad genuina, capaz de
crear las condiciones de “algo así como un nuevo mundo, una
nueva luz, una nueva galaxia”54. En una lectura algo forzada de
los diagramas de Lombardi, Badiou nos quiere hacer entrever
una “galaxia de liberación” donde parece haber solo una
53

Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”.

Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”.
54
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

“galaxia de corrupción”, pues desea un arte contemporáneo
capaz no solo de diagnosticar el orden dominante sino también
de afirmar la posibilidad emancipatoria.
A propósito de este anhelo por un carácter afirmativo
de crítica política en el arte, cabe mencionar que Badiou
tiene una versión alternativa de sus “tesis” sobre el arte
contemporáneo, pero con el título de “Manifiesto del
afirmacionismo”. El texto fue presentado in extenso en
el coloquio “La cuestión del arte en el tercer milenio”
en Venecia (2001), ampliado aún más para las actas del
mismo coloquio (2002) y su “tercer esbozo” (más breve)
fue incluido en la compilación francesa Circonstances, 2
(2004).55
En este escrito gemelo, Badiou decide asumir el
discurso en imperativo del manifiesto, pero se cuida de no
ser mera iconoclastia vanguardista como la del siglo pasado.
En cambio, propone que el arte abandone su agotada actitud
iconoclasta y asuma “la energía inmoral, desmedida y –si
tiene éxito– profundamente inhumana de la afirmación”.56
¿Y qué afirma este “afirmacionismo”? Afirma –como era
de suponerse– la universalidad de las verdades artísticas,
en contra de un relativismo posmoderno que en su “infernal
‘modestia’” se conforma con celebrar particularismos,
muy en línea con el “conservadurismo imperial bajo la
fraseología democrática”.57 El arte debe superar más que
55
Alain Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, en
Filosofía del presente (Argentina: Libros del Zorzal, 2005) 87-105.
56

Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 88.

57
Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 88 y 91.
A partir de Lógicas de los mundos, esta condición contemporánea será bautizada irónicamente como “materialismo democrático”, un materialismo que solo
reconoce “cuerpos y lenguajes” o “individuos y comunidades”, pero no la universalidad de las verdades. Cf. Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el
acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008) 17 y 25.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Alain Badiou y las verdades artísticas

nada la particularidad de la cultura occidental. Por eso
este “afirmacionismo” también es la afirmación de la
abstracción: “Un arte no occidental es forzosamente un
arte abstracto, en el siguiente sentido: se abstrae de toda
particularidad y formaliza ese gesto de abstracción”.58
En este punto, Badiou se permite otro cruce entre sus
procedimientos de verdad, pues como “no sabemos muy
bien” cómo formalizar esta abstracción de toda particularidad
en el arte, entonces sugiere que “el ejercicio de la ciencia,
y en particular el de la matemática, puede instruirnos”.59
La afirmación platónica de la idea eterna coincide aquí con
la novedad vanguardista de la abstracción formal, teniendo
a las matemáticas como modelo pedagógico para una
eficacia “afirmativa” del arte con consecuencias políticas.60
El “Manifiesto del afirmacionismo” se presenta, entonces, a
la manera de una vanguardia platónica para el siglo XXI61,
cuyo disenso afirma una nueva aisthesis ante el régimen
globalizado y configura la posibilidad una nueva política.
Quisiera cerrar estas aproximaciones de Badiou hacia
el arte contemporáneo revisando algunas ideas expuestas en
58

Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 103.

59

Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 103.

60
Hay un cierto hermetismo en esta abstracción formal del poema que es
sello de los alcances genéricos y pretensiones universales de la verdad artística,
como lo ha observado Peter Hallward: “En cierto sentido, entre más hermético
pueda parecer un poema desde dentro de la situación de un lenguaje, más genérica puede ser su atracción. […] Sustraído de toda familiaridad habitual, un
poema deja a todos igualmente confundidos”. Badiou. A subject to truth, 198.
Por supuesto, Badiou sabe que un manifiesto jamás abolirá el azar, pues
61
no hay metalenguaje estético que pueda decidir el destino del arte. En un capítulo de El siglo a propósito de las vanguardias del siglo pasado, Badiou reconoce
que “el manifiesto nunca es más que una retórica que sirve de refugio a algo
distinto de lo que nombra y anuncia. La actividad artística real se mantiene
siempre descentrada con respecto a los programas que proclaman con insolencia su novedad”. Alain Badiou, El siglo (Argentina: Manantial, 2005), 175.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

su conferencia “Las condiciones del arte contemporáneo”,
presentada en Buenos Aires, Argentina, en 2013 y publicada
en una compilación en España al año siguiente62. En esta
conferencia, Badiou entiende al arte contemporáneo como
“una crítica artística del arte”63 que combate las nociones
tradicionales de “obra” (acabada e irrepetible) y de “artista”
(garante de la unicidad de la “obra”), sobre todo a partir
de dos estrategias: la performance y la instalación. Tanto
en el tiempo instantáneo de la performance como en el
espacio instantáneo de la instalación, se revela una defensa
de la fragilidad y la finitud de lo existente, volviendo al
arte cada vez más indistinguible de la vida misma, con la
ambición de que así pueda incidir en ella de forma directa
y transformar políticamente a los sujetos. A Badiou este
giro artístico le parece “fuerte e interesante”. Sin embargo,
propone tres críticas que “conciernen a formas extremas”
del arte contemporáneo64. No analiza ni menciona casos en
esta breve conferencia, por lo que es cierto que sus críticas
se enfocan a tendencias más o menos vagas en un campo
muy diverso, pero aun así puede ofrecernos perspectivas
sugerentes.
La primera es una “crítica ontológica” de Badiou a
la defensa de la fragilidad en el arte contemporáneo. En
términos filosóficos, el Ser móvil, pasajero y múltiple de
Heráclito es privilegiado por el arte contemporáneo frente al
Ser uno, eterno e inmóvil de Parménides. Badiou reconoce
“una primera crítica virtual posible”, que puede inferirse de
su posición filosófica, pero que desafortunadamente aquí
solo esboza.
62
Alain Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, en VV.AA.,
El arte no es política / La política no es arte: Despertar de la historia (España:
Brumaria, 2014) 27-35.
63

Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 28.

64
Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 32.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

La segunda es una “crítica estética” de Badiou a la
equivalencia implícita en el arte contemporáneo entre
la forma y lo informe. Badiou argumenta que el arte
contemporáneo, aunque se justifica como inmanencia antiidealista, esconde una trascendencia romántica, incluso
cristiana, que encuentra lo sublime en lo abyecto.
La tercera y última es una “crítica política” de
Badiou a la tendencia en el arte contemporáneo de tomar a
la mercancía como modelo. Y si el arte clásico y moderno
pensó a la obra como tesoro, el arte contemporáneo es ahora
“el arte de la época financiera del capitalismo”, en la medida
en que sus obras-mercancías son “tanto su ilustración como
su crítica”.65 Frente a esta ambivalencia política respecto al
estado del mundo, Badiou cierra su conferencia delineando
alternativas en sintonía con lo que vimos en sus “Tesis” y
su “Manifiesto”. Si el arte contemporáneo no se conforma
con ilustrar y quiere criticar al mundo capitalista, entonces
debe afirmarnos una promesa: “El arte debe decir que el
desastre es posible, que quizás es más que probable, pero
que podemos evitarlo”.66
¿Inestética a-sexual? El arte como sublimación de la Cosa
Finalmente, especularé sobre la viabilidad de una inflexión
más en la inestética. Si el arte y la política descubren su
anudamiento en la sensibilidad imperial y si el arte y la
ciencia sugieren entrecruces entre la forma sensible del
poema y la forma abstracta del matema, ¿será que el arte
y el amor pueden encontrarse en algún punto? Badiou ha
abordado al arte como lugar donde se piensa al amor o
se muestra en su sentido universal y acontecimiental. Por
65

Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 34.

66
Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 35.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

ejemplo, en Elogio del amor analiza la obra de Breton,
Beckett, Pessoa y su propio trabajo teatral como formas
de reflexionar artísticamente sobre el amor67. En Lógicas
de los mundos afirma que “de Virgilio a Berlioz” circula
la misma verdad amorosa, es decir, que Los troyanos de
Hector Berlioz “se iguala a Virgilio” en La Eneida68. O en
su conferencia “El cine como experimentación filosófica”
habla de Los amantes crucificados, de Kenji Mizoguchi,
como una película que “nos muestra que entre el
acontecimiento del amor, una conmoción de la existencia,
y las reglas comunes de la vida, las leyes de la ciudad, las
leyes del matrimonio, no hay tampoco común medida”.69
Sin embargo, en este y otros ejemplos, la relación no
parece ser intrínseca sino instrumental: el arte nos ilustra
sobre las verdades amorosas. Pero tal vez lo más conveniente
sea considerar la posibilidad no tanto de una inestética
amorosa como, más bien, de una inestética “a-sexual”, en
el juego de palabras de Lacan. Es decir, una inestética que
dé cuenta del objeto a, objeto-causa del deseo, que opera en
la sublimación artística.
Es cierto que en su Pequeño manual Badiou
considera al psicoanálisis un avatar del esquema clásico en
la especulación estética del siglo XX, que reduce el arte a
una “función terapéutica”70. Sin embargo, hemos visto que
Badiou no abandona todos los aspectos asociados a los
esquemas didáctico, romántico y clásico criticados, sino
que toma algunos aspectos y los resignifica a la luz de su
67
Alain Badiou y Nicolas Truong, “Amor y arte”, en Elogio del amor (Argentina: Paidós, 2012), 75-89.
68

Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 49.

Alain Badiou, Pensar el cine 2: cuerpo(s), temporalidad y nuevas tecno69
logías (Argentina: Manantial, 2004), 26.
Badiou, Pequeño manual de inestética, 48.
70
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

inestética. Vimos, por ejemplo, que para Badiou una verdad
artística “educa por su sola existencia” y que la “edad de los
poetas” despliega la figura (romántica) del poeta-pensador,
sin que por ello reduzca estas premisas a los esquemas
didáctico y romántico de la tradición estética. ¿Cabe la
posibilidad de resignificar “inestéticamente” algunos aspectos
psicoanalíticos atribuidos al esquema clásico? Comencemos
valorando los argumentos –que ondulan entre el vocabulario
técnico y el decir estilizado– con los que Badiou explica el
esquema “absolutamente clásico” en Lacan:
El arte es pensado allí como lo que hace que el
objeto del deseo, que es imposible de simbolizar,
advenga en sustracción en el punto cúlmine de
una simbolización. La obra hace desaparecer, en
su aparato formal, el titileo indecible del objeto
perdido, por el que atrae irrefutablemente la mirada
o el oído del que allí se aventura. La obra de arte
acarrea una transferencia, porque exhibe, en la
configuración singular y retorcida, el corte de lo
simbólico por lo real, la extimidad del objeto a,
causa del deseo, respecto del Otro, tesoro de lo
simbólico. Por lo que su efecto último sigue siendo
imaginario.71

Es difícil encontrar dónde precisamente estaría el
reproche de Badiou a Lacan en este párrafo, excepto por
la connotación despectiva del “sigue siendo” de la última
oración. ¿Qué problema tiene Badiou con que el efecto
último del arte “siga siendo” imaginario? ¿Compromete
cierta singularidad acontecimiental de lo real? ¿Refuerza
una complicidad ideológica de la fantasía con lo simbólico?
Y, sobre todo, ¿puede decirse que para el psicoanálisis el
efecto último del arte es imaginario?
71
Badiou, Pequeño manual de inestética, 51.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

En su seminario 7, La ética del psicoanálisis (19591960), Jacques Lacan comienza con una lectura provocadora
de un escrito temprano de Freud, previo incluso al inicio
oficial del psicoanálisis, el Entwurf o Proyecto de psicología
(1895, inédito hasta 1950).72 En esta lectura del texto
freudiano extrae –prefigurando la posterior formulación del
objeto a– el concepto de la Cosa (o das Ding), que Lacan
define como el “interior excluido”73 en la constitución
psíquica del sujeto luego del tabú del incesto. Según Lacan,
esa Cosa incestuosa en la subjetividad inconsciente provoca
una atracción/repulsión “más allá del principio del placer”
que Freud nombraría después como pulsión de muerte. Sin
embargo, la Cosa no es “algo” positivamente dado en la
realidad, sino que es la pura negatividad de la interdicción
edípica, un vacío necesario para la estructuración simbólica
del sujeto.74 ¿Y qué es lo que el sujeto hace ahí con esa
Cosa? ¿Qué “ética” puede desprenderse de ella? En este
punto, Lacan introduce un largo análisis de la noción
freudiana de la sublimación.
La sublimación es un proceso psíquico –descrito
por Freud, pero poco desarrollado– que evita la represión
de la pulsión sexual al transformarla en actividades
socialmente valoradas cuyo destino no parece ser sexual,
como el arte o la actividad intelectual. No obstante, Lacan
se cuida justamente de no atribuirle a este proceso una
función terapéutica de orden imaginario-fantasmático,
como Badiou le reprocharía al supuesto esquema lacaniano
“absolutamente clásico” (y que Lacan veía más bien
72
Sigmund Freud, “Proyecto de psicología”, en Obras completas. Volumen
1 (Argentina: Amorrortu, 1998), 323-446.
73

Jacques Lacan, La ética del psicoanálisis (Argentina: Paidós, 2009), 126.

Lacan juega aquí explícitamente con la referencia heideggeriana del
74
vacío como la “cosidad” de la jarra o vaso. Cf. Martin Heidegger, “La cosa”, en
Conferencias y artículos (España: Del Serbal, 1994), 143-159.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

presente en ciertas interpretaciones kleinianas75). La
sublimación tampoco es una mera lógica de sustitución de
objeto, que Lacan llamó la “ley del engaño” del principio
del placer. Más bien, la sublimación es un proceso “más allá
del principio del placer” que ofrece una dignidad creativa a
la pulsión de muerte.
La definición lacaniana de la sublimación es
aquel proceso que “eleva un objeto […] a la dignidad
de la Cosa”.76 Es una representación, pero sin la “ley del
engaño” de la sustitución simbólica. Su trabajo consiste en
ajustar lo simbólico del objeto a lo real de la Cosa. Así,
en la sublimación, “el hombre modela el significante y lo
introduce en el mundo”.77 Pero esta creación sublimada se
realiza ex nihilo, sobre el vacío de la Cosa: “Todo arte se
caracteriza por cierto modo de organización alrededor de
ese vacío”.78
Sin embargo, Lacan encuentra problemático ese valor
social que Freud relaciona al producto de la sublimación,
puesto que el arte puede (incluso suele) irrumpir con algo
que más bien desajusta o incomoda: “La relación del artista
con la época en que se manifiesta es siempre contradictoria”,
afirma Lacan. “El arte intenta operar nuevamente su milagro
siempre a contracorriente, contra las normas reinantes,
normas políticas por ejemplo, esquemas de pensamiento
inclusive”.79 Encontramos entonces a un Lacan que está
75
“Pero les digo de inmediato que la reducción de la noción de sublimación a un esfuerzo restitutivo del sujeto en relación al fantasma lesionado del
cuerpo materno no es ciertamente la mejor solución del problema de la sublimación”. Lacan, La ética del psicoanálisis, 132.
76

Lacan, La ética del psicoanálisis, 138 (y passim).

77

Lacan, La ética del psicoanálisis, 154.

78

Lacan, La ética del psicoanálisis, 160.

Lacan, La ética del psicoanálisis, 174.
79
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

dispuesto a ajustar la definición freudiana de la sublimación
con tal de defender la dimensión acontecimiental del
arte. Entonces, si esta intervención artística tiene algo así
como un valor social, no es porque reafirme las “normas
reinantes”, sino porque nos da elementos para pensar que
estas pueden transformarse con tal de actuar en lo simbólico
conforme al deseo.
Hay mucho por desarrollar en esta posible inflexión
a-sexual de la inestética, pero concluyamos con esto: El
objeto del deseo en la sexualidad inconsciente, si bien no
como causa, es la condición ineludible por la que pasa el
sujeto amoroso80, pero también el sujeto artístico. Y es
porque hay pulsión de muerte –como el sustrato virtual
del deseo, capaz de suspender la eficacia simbólica de la
situación– que entonces un trabajo artístico que eleve un
desecho (déchet) a la dignidad de la obra (œuvre) es posible.

  
Coda
Es cierto que la inestética de Badiou resulta demasiado
“clásica”. Poco se aleja del sentido tradicional de las “bellas
artes” y su partición de las disciplinas artísticas lo hace
sospechar de cualquier experimento transdisciplinario81.
80
“El amor entra evidentemente en el desfile del deseo, pero el amor no
tiene al objeto del deseo como causa. De modo que el amor, que marca en los
cuerpos, como materialidad, la suposición del Dos que activa, no puede eludir
al objeto causa del deseo ni puede tampoco ordenarse en él. […] El amor pasa
por el deseo como un camello por el ojo de una aguja”. Badiou, Condiciones, 252.
“Afirmamos que el motivo multimediático de un arte multisensorial es
81
un motivo sin verdadero destino. No hace más que proyectar en el arte la obscena unicidad del comercio, la equivalencia monetaria de todos los productos”.
Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 100.
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�Inflexiones inestéticas:
Alain Badiou y las verdades artísticas

Luego del cine como el séptimo (¿y último?) arte82, sus
comentarios a nuevas disciplinas, como el performance o la
instalación, suelen ser superficiales, con escaso análisis de
obras concretas. Y sería realmente una rareza ver a Badiou
asomarse, digamos, al net art o a los videojuegos.
También es cierto que la inestética de Badiou es
demasiado “modernista”. Su insistencia en la necesidad
del arte por conquistar nuevas formas sensibles va en línea
con lo que en El siglo diagnosticó como la “pasión de lo
real” de las vanguardias83. Incluso su citado “Manifiesto
del afirmacionismo” parece ser un intento de refundar,
pero ahora platónicamente, el gesto modernista del siglo
XX, luego de perderse entre los mares intertextuales de la
cultura popular durante la larga pausa posmodernista.
Y finalmente es cierto que la inestética de Badiou
es demasiado “filosófica”. Sus predilecciones artísticas
suelen ser las que más se acercan intelectualmente a su
sistema. El caso más emblemático es el de la “edad de
los poetas”, con Mallarmé a la cabeza, pero también lo
encontramos en sus acercamientos a Beckett y otros.
Tal vez lo que dice de Beckett podríamos extenderlo al
resto de sus escritores favoritos: “le gustaba merodear
las inmediaciones del peligro al que se expone toda
alta literatura: ya no producir impurezas inéditas, sino
estancarse en la pureza aparente del concepto. En
suma, filosofar. Y entonces: señalar las verdades, más
que producirlas”84. Por eso a veces resulta pertinente
82
“Por lo tanto, Hegel tenía que reconocer en el cine la superación total
del callejón sin salida negativo representado por la comedia moderna. En pocas
palabras, podría haber coronado el cine como arte absoluto”. Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3.
83

Ver el capítulo “Vanguardias”, en Badiou, El siglo, 167-183.

Badiou, Pequeño manual de inestética, 138.
84
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Alain Badiou y las verdades artísticas

el incisivo dictamen de Rancière, cuando dice que en
Badiou: “El poema dice solamente lo que la filosofía
precisa que diga y que ésta simula descubrir en la
sorpresa del poema”85. O incluso la observación crítica
de Bruno Bosteels, su propio traductor y divulgador: “En
otras palabras, es como si la filosofía de Badiou, en vez
de servir a las verdades que son producidas fuera de ella
en las cuatro condiciones o procedimientos genéricos,
no pudiera evitar plegar estas instancias sobre sí mismas
y amarrarlas con su propio aparato estrictamente
intrafilosófico”86.
Sin embargo, la inestética de Badiou ofrece también
algunos deslindes muy productivos para la circunstancia
teórica en la actualidad:
Frente al “todo es arte” de los posmodernos (que
borran las fronteras entre arte y vida) y el “nada es arte” de
los estudios culturales (que lo reducen a mera construcción
cultural o textual), Badiou afirma que “algo es arte”. El
trabajo de las verdades artísticas es posible. Incluso él
mismo indaga esa posibilidad como novelista y dramaturgo.
Y frente al “todo arte es relativo” de los sociólogos
(que lo juzgan producción reglada de un campo social
específico) y al “todo arte es histórico” de los semiólogos
(que lo consideran enunciación codificada de un idiolecto
estético cambiante), Badiou afirma que “cierto arte es
absoluto e infinito”. Dicho en palabras de un título de
Badiou, el arte testifica que “a veces, somos eternos”.87
85

Rancière, El malestar en la estética, 101.

Bruno Bosteels, “Alain Badiou y la política del acontecimiento”, en Mi86
guel Vatter y Miguel Ruiz Stull (eds.), Política y acontecimiento (Chile: Fondo de
Cultura Económica, 2011), 362.
Alain Badiou, Sometimes, We Are Eternal (Francia: Suture, 2019).
87
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

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�Inflexiones inestéticas:
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42

�Dossier

Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo
Una lectura de Nuestro mal viene de más
lejos de Alain Badiou
The nihilistic subjectivities of
contemporary Mexico
A reading of Our Evil comes from further
away by Alain Badiou
Les subjectivités nihilistes du Mexique
contemporain
Une lecture de Notre mal vient plus loin
d’Alain Badiou
Juan Manuel Rodríguez Rojas1

1
Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Filosofía y
Letras; Universidad Pedagógica Nacional Plantel Norte, Ciudad de México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
43
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Resumen

El presente artículo tiene como objetivo realizar una lectura de la
conferencia impartida por Alain Badiou sobre los atentados del
15 de noviembre de 2015 en Francia que permita, a través de las
tesis centrales del autor, hacer una reflexión sobre el modo en
que la estructura del mundo se constituye y forma subjetividades
nihilistas en los países de tercer mundo, en especial en el México
contemporáneo. Con ello, se plantearán algunas tesis sobre las
subjetividades nihilistas en tercer mundo, las múltiples formas
de violencia extrema que nos acechan y las posibles salidas de la
situación en que estamos.

Palabras clave
Subjetividades/identidades nihilistas, Violencia,
Postestructuralismo, filosofía contemporánea.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

Badiou,

44

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Abstract

This article aims to make a reading of the lecture given by
Alain Badiou on the attacks of November 15, 2015 in France
that allows, through the central theses of the author, to make
a reflection on the way in which the structure of the world is
constituted and forms nihilistic subjectivities in third world
countries, especially in contemporary Mexico. With this, some
theses on nihilistic subjectivities in the third world, the multiple
forms of extreme violence that stalk us and the possible ways out
of the situation we are in will be presented.

Keywords
Nihilistic
subjectivities/identities,
Violence,
Poststructuralism, Contemporary philosophy.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

Badiou,

45

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Résumé

Le présent article vise à faire une lecture de la conférence donnée
par Alain Badiou sur les attentats du 15 novembre 2015 en
France qui permette, à travers les thèses centrales de l’auteur,
faire une réflexion sur la façon dont la structure du monde se
constitue et forme des subjectivités nihilistes dans les pays du
tiers monde, en particulier au Mexique contemporain. Ce faisant,
des thèses seront avancées sur les subjectivités nihilistes dans le
tiers monde, les multiples formes de violence extrême qui nous
guettent et les issues possibles de la situation dans laquelle nous
nous trouvons.

Mots clés:
Subjectivités/identités
nihilistes,
Violence,
Poststructuralisme, philosophie contemporaine.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

Badiou,

46

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Introducción

En los últimos textos de Louis Althusser recopilados bajo
el título en español Para un materialismo aleatorio2, éste
comentaba que el trabajo filosófico no se comienza desde
un principio, sino que ya siempre en medio. En todo caso,
uno continua el trabajo ya comenzado por alguien más o
deconstruye lo ya realizado por un/a predecesor/a. Tal es
el caso del presente ensayo que, a través de las reflexiones
sobre nuestro presente y sobre las subjetividades terroristas
o nihilistas que Alain Badiou realizó en una conferenciaensayo titulada Nuestro mal viene de más lejos3 en
noviembre de 2015, buscará comprender la forma en que
la estructura del mundo actual se organiza en el México
contemporáneo y permite explicar algo de nuestra situación.
Si bien el trabajo del filósofo postestructuralista presenta las
tesis generales en las que nos inscribimos para comprender
cómo se articula el presente, consideramos que dichas tesis
en nuestro mundo (el tercer mundo) pueden deconstruirse
para dar más claridad a la actual crisis de violencia extrema
en la que vivimos desde hace algunos lustros. De tal
manera que la comprensión de nuestro presente mexicano
no comienza con algo nuevo o un principio, sino con la
posibilidad de pensar desde el trabajo del pensador francés.4
2
Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio, tr. Pedro Fernández
(Madrid: Arena Libros, 2002).
3
Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, tr. María del Carmen
Rodríguez (Buenos Aires: Capital Intelectual, 2016).
4
Aunque el ensayo por analizar no funge como uno de los nervios centrales de su pensamiento, lo que se logra observar en dicho trabajo es un esfuerzo de divulgación, sin quitarle el rigor teórico, de todas esas ideas centrales de
su pensamiento de una manera simple para todos aquellos no especialistas. En
este sentido es que el texto se nos presenta como una forma de comprender, a
partir de análisis de la realidad social, todos esos problemas insertos en el pensamiento del autor y al mismo tiempo una forma de comprender a través de él
la singularidad de nuestra situación.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Frente a los atentados perpetrados el 13 de
noviembre de 2015 en Paris por jóvenes terroristas suicidas
participantes de la organización yihadista Estado Islámico,
el 23 de noviembre en conferencia extraordinaria ofrecida
en el Teatro de la comuna de Aubevilliers, Alain Badiou nos
invitaba a pensar el suceso demencial con la finalidad de
que a través de ello se pudiera comprender: su singularidad
inconcebible, la manera en que el hecho es consecuencia
de la estructura del capitalismo mundializado y en cómo
ello ha producido determinados efectos en las poblaciones
y formas de constitución subjetiva que terminan por
evidenciar la crisis de violencia que acecha a Francia.

La conferencia era una forma de intervención
filosófica en la situación, no para seguir reproduciendo
la violencia (fomentando los instintos identitarios,
convocando una guerra contra el terrorismo que se
convertiría en un sentimiento irracional de venganza o
invitando a afiliarse al estado de excepción decretado por el
presidente francés5), sino para construir un tejido racional
entre la situación singular analizada y el marco general del
mundo. En sentido žižekiano era una invitación a detenerse
a pensar la violencia en lugar de encaramarse en ella para
seguirla reproduciendo.6 Solo ahí donde el hecho singular
violento es desmenuzado y conectado con la trama general
del mundo es que se hace posible la conversión del horror
incomprensible en una acción racional que determina los
verdaderos causantes y las posibles salidas.
La propuesta de análisis realizada por el autor puede
proseguirse en el marco del México contemporáneo en el
que quizá la situación singular impensable e inconcebible
5

Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 12-14.

6
Slavoj Žižek, Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales (Barcelona:
Paidós, 2011).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

toca sus extremos ya no en un día singular de atentados
extremos, sino en las formas de afronta del crimen organizado
al Estado con ejemplo paradigmático en el culiacanazo de
octubre de 20197 y en formas de violencia extrema como
la desaparición forzada de 43 estudiantes de Ayotzinapa
en septiembre de 2014 o los incontables crímenes sobre
las mujeres y las poblaciones convertidos en un hecho
diario. Este clima generalizado de violencia extrema que
padecemos exige la necesidad análoga de no encaramarnos
en él y detenernos a pensar sus fuentes. En este sentido es
que la deconstrucción de algunas tesis de la conferencia
de Badiou nos sirven para seguir comprendiendo nuestro
presente.
La estructura que presenta la conferencia del
pensador comunista comienza desde el punto de vista
general para conectar el hecho impensable (los atentados).
Luego, parte de lo singular para deducir ciertas tesis sobre
lo general que invitan a reflexionar sobre las verdaderas
causas de los atentados y la necesidad de intervenir dicha
situación. El acompañamiento del camino de Badiou y su
reformulación podrá dar cuenta de la manera en que dichas
tesis se deconstruyen en nuestro clima y sus consecuencias.
En este sentido, la situación general del mundo permitirá
explicarnos las formas de organización del tercer mundo
7
En principio, el Culiacanazo de 2019 se nos presentaba como una expresión de las maneras en que en el tercer mundo el crimen organizado era una
forma de organización delincuencial del poder que se daba de manera explícita,
que expresaba un poderío superior al Estado (a veces compartido) y que producía los ejercicios de zonificación necesarios para los intereses de la oligarquía capitalista. Tras la detención de Ovidio Guzman el 5 de enero del presente año, lo
que se presenta es una situación peculiar en la que la tesis no es suspendida por
dichos hechos, sino que representa la lucha del poder político contra un ente
desestatalizado, violento y que bajo intereses superiores al Estado nación puede
actuar como aliado o enemigo del mismo, pero siempre formando un nuevo
aparato, en el sentido althusseriano, para alcanzar los intereses de aquellos que
se han convertido en los actuales dueños del mundo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

que me gustaría nombrar como organización delincuencial,
los posibles efectos sobre las poblaciones serían nombrados
como la transformación de las poblaciones en chatarra o
desechables8, las formas subjetivas nihilistas en nuestro
espacio toman nombre en el sicariato y aquellos enunciados
como narcotraficantes, y las formas de violencia extrema
ya no serán los atentados terroristas que vive el primer
mundo, sino aquellas formas de violencia que comienzan
con extorsiones, levantamientos, encobijados, asesinatos
violentos, desmembramientos del cuerpo, empozolados
o la forma extrema de violencia impensable que es la
desaparición forzada. Es por eso por lo que, en la emulación
de las palabras del pensador francés, se busca una forma
diferencial en las consecuencias que permita explicar
nuestra situación.
La estructura del mundo

Badiou comienza a reflexionar sobre los puntos elementales
que organizan la actual situación del mundo. El primero de
los tres señalados es aquel que nombra como “el triunfo
del capitalismo mundializado”9 que expresa la hegemonía
o totalización del modo de producción capitalista como
el único camino posible en la articulación de la vida
humana. Dicho triunfo, se expresa desde un punto de vista
económico e ideológico. Desde la ideología terminamos
por sucumbir al sistema ante la carencia de cualquier
perspectiva diferente a la propuesta por el consumo
capitalista. La liberación del mercado de cualquier limite
y cualquier idea que se contraponga ha finalizado en la
8
Bertrand Ogilvie, El hombre desechable. Ensayo sobre las formas del extremismo y la violencia extrema, (Buenos Aires, Nueva visión, 2013). Este trabajo es el esquema del que parto para postular dicha conceptualización.
9
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 25.
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contemporáneo: Una lectura de Nuestro
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conversión de la vida en mera especulación financiera. De
esta forma es que las ideas de goce, de felicidad y bienestar
se convierten en herramientas directamente asociadas
al goce capitalista de consumo. La ideología es gozar
sin freno de la fascinación del consumo capitalista. Esta
conversión en términos económicos propicia que la vida
entera se proyecte bajo un marco que varios autores han
considerado en llamar bioeconomía.10 Una manera de hacer
de la vida entera parte más de la trama de acumulación
del capital. Con todo esto alcanzamos una extensión del
capitalismo sin precedentes, pues todo, incluso lo más
íntimo de la vida se transforma en mercancía. Es así como
los individuos pasan a convertirse en meros autómatas de
producción y la explotación se interioriza en los cuerpos
para pasar a ser la estimulación en la que vivimos, nos
hemos convertido en autoexplotados.11 Otra cosa similar
sucede en la vida y el espacio extrahumanos que durante la
larga historia del capital se ha venido convirtiendo en mera
materia de especulación económica y ha llegado ahora a ser
el objeto primordial de la especulación.12 En cierto sentido,
pasamos a un modo de ordenamiento en el que la vida
entera (humana y extrahumana) es objeto de apropiación
capital. La bioeconomía del capital se expande sin límites
y al mismo tiempo se concentra en monopolios de mercado
que determinan su circulación y su organización.13

10
Maurizio Lazzarato, “Biopolitique/Bioéconomie”, Multitudes no. 22,
(otoño de 2005). Este autor se ha convertido en referente de la situación capitalista y el poder.
Byung Chul Han, Psicopolítica, (Barcelona: Herder, 2014). El filósofo
11
coreano ha sido uno de los principales en proponer el concepto de autoexplotación como forma actual del capitalismo.
En este sentido es que dejamos la mera especulación financiera como
12
matriz del sistema económico para pasar a la especulación de las materias primas (commodities) como fondo último del sistema actual.
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 33-35.
13
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El neoliberalismo contemporáneo que libera al
capital de cualquier límite y se inserta en la trama de la vida
humana y extrahumana, encuentra su forma perversa en las
fronteras del primer mundo. Aquí, en el lado B del sistema
de producción,14 la empresa de acumulación no se produce
bajo el sistema legal cada vez más en desuso en el propio
primer mundo, sino en la intensa nulificación de la legalidad
para iniciar un sistema delincuencial. La acumulación y
extracción del plusvalor se realiza no solo incrementando
la producción y reduciendo los salarios del trabajador, ni
solo incentivando el uso y generando esquemas de trabajo
sin derechos que contribuyan a fortalecer la ganancia y la
autoexplotacion. La acumulación encuentra una forma de
realización en un aparato delincuencial que comienza en
el robo y la explotación, pero que se sublima encontrando
formas delincuenciales extraordinarias como la evasión de
impuestos y las actividades criminales de cuello blanco.
De esta manera es que la estructura del mundo capitalista
comienza a permearse de la necesidad de delinquir
para el incremento de las ganancias, y esto termina por
traducirse en las formas cotidianas de corrupción mexicana
(el regateo, la mordida, etc.), pero también produce las
formas de organización criminal de acumulación violenta
(robo, secuestro, extorsión, derecho de piso). Todo ello,
acompañado de la premisa fundamental de que ahora el
dolor, el sufrimiento, la sangre y la propia muerte son objeto
de enriquecimiento, hacen que el lado B del capitalismo
padezca condiciones de violencia extrema. El triunfo del
capitalismo mundializado es en tercer mundo la conversión
del dolor, de la sangre, del sufrimiento y de la vida en
ganancia.
14
Sayak Valencia, Capitalismo Gore. (Barcelona: Melusina, 2010). La propuesta de lectura que sugiere pensar las transformaciones del capitalismo en
tercer mundo como el lado B o el capitalismo Gore siguen siendo vigentes y de
ellas se parte en el presente texto.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

El segundo punto señalado por el autor es el que
se refiere al debilitamiento de los Estados, es decir, la
promulgada reducción de la intervención del Estado en el
flujo económico ha determinado en gran medida que estos
se conviertan en meros instrumentos de administración y
dejen de ser determinantes en las decisiones económicas
globales.15 Paradójicamente, la observación marxista de
ver el Estado como un aparato o instrumento del poder
político se ejemplifica a la perfección en la actual forma
de organización del poder en la economía mundial. Los
Estados comienzan a circular como meros instrumentos
para la organización de la riqueza y el capitalismo alcanza
su hegemonía transformándose en bioeconomía. Esto
guarda consecuencias radicales en tercer mundo, pues bajo
el amparo de seguir el flujo especulativo de la riqueza se
amplía un horizonte en el que el Estado no necesariamente
reduce su poder de acción, sino que participa con
transformaciones estructurales en leyes que permitan el libre
flujo del capital, es decir, se convierte en delincuencial. Esto
en primera instancia crea un Estado dispuesto a beneficiar a
los intereses de la economía global con leyes que permitan
el incremento de la riqueza (la cancelación o reducción
de derechos laborales) y/o la introducción de dinámicas
capitalistas que deterioran el medio ambiente (leyes mineras
en beneficio de la extracción, grandes proyectos de inversión
que transforman el ecosistema). En segunda instancia, y
de manera más grave, en esta forma delincuencial de la
economía que venimos describiendo, el Estado comienza
a participar con grandes empresas criminales afianzando
lo que se ha venido llamando un Narco-Estado o Estados
Delincuenciales en el que la ganancia se ejecuta a través
de la violencia extrema y la introducción del crimen. Todo
ello describe a la perfección una nueva etapa del capital
15
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 35.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

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en la que el enriquecimiento solo puede darse sin velo que
disimule su violencia originaria. El capitalismo no hace
otra cosa que regresar a su origen violento y mostrarnos
todo el lodo y sangre que ha venido chorreando.

Con todo lo anterior, queda claro el modo en que
las nuevas prácticas imperiales16, reconocidas por Badiou
como el tercer elemento de la estructura del mundo,
comienzan a proliferar en el tercer mundo. El vínculo entre
la delincuencia y los poderes políticos organiza el control
del espacio mediante la violencia extrema. La anarquización
de territorios en los que la violencia impera y que nuestro
pensador llama zonificación genera un marco en el que la
ganancia se produce bajo lo que Harvey llama acumulación
por desposesión.17 El nuevo imperialismo se detiene en las
materias primas como objeto principal del nuevo mercado
mundial y repite el colonialismo bajo prácticas extractivas
violentas sobre los territorios y los seres humanos. Lo que
se ha venido nombrando como neocolonialismo extractivo
se vuelve evidente y su violencia extrema es la antesala
de todas las demás violencias. Todas estas prácticas no
negocian con la vida humana y extrahumana en tanto que
son prácticas de destrucción de la vida en su generalidad.
Las consecuencias en las poblaciones
Las consecuencias en las poblaciones de lo que describe
el pensador francés forman una situación cada vez más
extrema. La organización de la riqueza producida por
la expansión del capitalismo ha generado un conjunto
de desigualdades que en tercer mundo se expresa de una
16

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 29.

David Harvey, El nuevo imperialismo. Acumulación por desposesión.
17
(Buenos Aires: CLACSO, 2004).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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manera particular. La concentración, que el autor menciona,
del 86 % de la riqueza en el 10 % de la población mundial,
el 14 % de la riqueza restante concentrado en el 40 % de los
seres humanos y la conversión del 50 % de la población en
completos desposeídos cobra tintes distintos si se hicieran
cartografías del mundo.18 Fruto de esa concentración, uno
observaría que gran parte de las poblaciones ricas o con
la posibilidad de pertenencia en la riqueza del mundo se
encuentran localizadas en el primer mundo y la mayor
parte de los desposeídos se encuentran en el tercer mundo
(África, Medio Oriente y Latinoamérica). De esta manera
es que se van afianzando muros físicos y mentales entre
quienes participan del desarrollo del capitalismo y quienes
han sido condenados a la miseria.
Millones de seres humanos convertidos en vidas
fuera del marco de producción y consumo terminan
generando lo que Bertrand Ogilvie nombra sujetos
desechables o poblaciones chatarras.19 Seres que, al ser
excluidos de la mecánica del capital, y no pudiendo ser
asalariados ni mucho menos consumistas se entregan a
la condena de no ser nada y desaparecer en vida. Dichas
poblaciones inevitablemente caminan en dos sentidos, la
espera condenatoria de su desaparición o la búsqueda de
ser integrado de cualquier forma a la mecánica del goce
capitalista. La primera generará seres condenados en la
espera de su muerte sobreviviendo con lo que encuentran
en la chatarra –suicidas de las banquetas– y la segunda
propiciará una búsqueda de integración atravesando los
muros (migrantes) o introduciéndose delincuencialmente.
De esta manera es que en el tercer mundo se concentra
18

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 45-47.

Bertrand Ogilvie, El hombre desechable. Ensayo sobre las formas del ex19
terminismo y la violencia extrema. (Buenos Aires: Nueva Visión, 2015).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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gran parte de las poblaciones desposeídas y dicha situación
explica la forma de organización delincuencial y las grandes
peregrinaciones del sur al norte en espera de integrarse
como mano de obra barata en el primer mundo.
Las subjetividades nihilistas en tercer mundo americano (el caso mexicano)
Todo lo anterior pervierte las tres formas subjetivas típicas
que el pensador francés perfila en su trabajo. Siguiendo
la organización delincuencial del tercer mundo, dichas
formas subjetivas encuentran un camino bifurcado.20 Para
las subjetividades occidentales que describe Badiou y que
participan del 14 % de la riqueza mundial, les queda vivir
bajo la defensa de su posición de clase y bajo el temor
de perderla, no solo las alimenta el miedo y desprecio de
aquello en que se pueden volver, sino también la necesidad
de que, para pertenecer a esa clase, cada vez más reducida,
deberán participar en la trama delincuencial que estructura
el tercer mundo. De esta forma, nutren su existencia de
racismo y clasismo, pero para poder mantenerse en ese
lugar algunos/as comienzan a participar en prácticas
delincuenciales (enriquecimiento ilícito, evasión de
impuestos, etc.). La cada vez más latente posibilidad de
conversión en desposeídos induce a encontrar prácticas en
las que su estatus se sostenga y esto es lo que propicia un
acercamiento a prácticas ilegales y hasta de reproducción
de la violencia extrema.
Otro tanto sucede con las subjetividades del deseo
de Occidente que, condenadas a no tener nada y ser parte
de la masa de los desposeídos del mundo, inician prácticas
para integrarse a ese Occidente que los expulsa. El deseo

20
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 59-63.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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de poseer y participar de Occidente lleva a los sujetos
desposeídos a buscar los lugares donde pueden volver a
contar e introducirse en la estructura del mundo. En este
sentido es que las grandes migraciones en el mundo son
consecuencia de ello, miles y miles de personas saliendo
todos los días de los lugares devastados y desertificados
hacia un lugar más rentable se vuelven presas de varias
situaciones complejas. La primera es ser parte de los
grandes números de violencia sobre los sujetos migrantes
en la que, en algunos momentos, los sujetos de Occidente
participan defendiendo su situación privilegiada. Las
políticas antinmigrantes del cierre de las fronteras, como
las prácticas de odio y desprecio de su situación, hacen
de su camino un trajín de vida y muerte. Los problemas
más graves de esa población se encuentran en que, al ser
sujeto desechable que no importa ya para ningún Estado
ni economía, genera una última ganancia para el mercado
mundial convirtiéndose en objeto de extracción de un
plusvalor delincuencial como lo son los negocios del
mercado de esclavos y la trata de blancas. Esperanzados
de aliviar su dolor y su situación de no ser nadie, su vida se
convierte en objeto de una ganancia delincuencial en la que
se negocia hasta su último respiro.
Lo anterior permite dar más claridad a las
subjetividades nihilistas expresadas por Badiou. Si los
terroristas que provocaron los atentados y las matanzas de
noviembre de 2015 constituyen la base ejemplar de una
forma subjetiva en la que el deseo de venganza e imitación
alienada se conjugan para darle vida a la máxima expresión
de violencia extrema sobre las poblaciones y sobre la vida.
Forma que nihiliza o niega cualquier valor de la vida y la
convierte en algo que se arrebata en cualquier momento.21

21
Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 68.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Dicha forma subjetiva en tercer mundo se adhiere a otras
determinantes y cobra vida en sujetos delincuenciales como
los sicarios, jefes de plaza o grandes narcotraficantes. Todos
ellos comparten con el terrorista la búsqueda de satisfacción
perversa del deseo de Occidente, pero más que vengarse de
la situación en que se encuentran, se miran a sí mismos
como unos empresarios de la máquina de destrucción del
capitalismo.22 Las grandes filas de subjetividades nihilistas
o delincuenciales del tercer mundo operan bajo la misma
dinámica del terrorismo, pero aderezada por otras fuentes.
Su necesidad primordial radica en satisfacer el mandato al
goce capitalista mediante el enriquecimiento con prácticas
delincuenciales de muerte. El sentimiento religioso del
terrorista que ha servido como operación ideológica,
soporte para justificar sus grandes ataques, es renegociado
con varias directrices en los sujetos del tercer mundo. La
primera de ellas es la conjugación de sus acciones en una
religión sincrética de soporte que cumple las expectativas
de reivindicación de sus acciones y de promesa de una
vida eterna.23 Otra de ellas se observa en su reencuentro
con la población, convirtiéndose en un mártir del sistema
capitalista y alguien que ha podido reivindicar su vida,
aunque sea de manera delincuencial. Dicha situación crea
una forma cultural de soporte en la que éste se convierte en
quien se sacrifica por el pueblo para restituirle una riqueza
pérdida.24 De esta forma, el sujeto nihilizado se convierte en
22
Sayak Valencia ha sugerido llamar necroempresarios o sujetos endriagos que hacen de la muerte una forma de ganancia.
En este sentido es que aparecen los cultos sincréticos a la Santa Muer23
te, a Jesús Malverde y/o San Judas. En el mismo sentido pueden explicarse la
construcción de grandes mausoleos en panteones como los Jardines del Humaya. Dichas expresiones son en el fondo formas de continuación de prácticas
milenarias de santificación de la vida para convertirla en divina y por ello con
posibilidad de redención.
En ello se explica el despilfarro de dinero en comunidad o fiestas, el apo24
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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un cristo de los desposeídos, pues ha podido robar riqueza
para beneficiarse a él y sus pobres. Con ello se crea un culto
y aceptación de la comunidad al delincuente. Esto permite
reproducir la nihilización y promoverla como forma de
vida aceptable. La empresa delincuencial alcanza un sostén
como narcocultura y ese sostén le permite reproducirse
en todos los desposeídos del tercer mundo. La empresa
de nihilización del sujeto no está solo en el ejercicio de
violencia extrema que ejecuta, sino en su reproducción como
cultura a imitar, en su capacidad de invitar a convertirse en
parte del clan. Pero no hay que olvidar que los soportes
religiosos y culturales que amparan su vida e invisibilizan
sus prácticas están acompañados del deseo de Occidente
que no negocia la riqueza obtenida por medio de la muerte,
la sangre y el sufrimiento, por lo que sus grandes acciones
de caridad o su gran amor a la religión o su gran apoyo a los
suyos son solo semblantes de su verdadera actividad que
se caracteriza por ser la herramienta mayor de la violencia
extrema: el crimen sobre la vida humana y extrahumana.
Crímenes demenciales
Estas subjetividades que conforman el sujeto nihilista
(el sicario, el jefe de plaza y el gran narcotraficante, etc.)
construyen un clima de violencia extrema que no termina
con grandes atentados o matanzas como las analizadas por el
pensador postestructuralista, sino con la transformación de
la violencia extrema en algo cotidiano. El flujo monetario
que circula detrás de ellos comienza con los negocios de
tráfico y producción de drogas, pero avanza por el camino
del robo, la extorsión, el derecho de piso, el secuestro, la

yo monetario y estructural a la población. Con ello el sujeto reincorpora su vida
y se reencuentra con su comunidad como una persona admirada. Esto al mismo
tiempo crea una imagen arquetípica deseada para los sujetos desposeídos.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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violación, la mutilación de los cuerpos, la destrucción de las
vidas (empozolamientos, encobijados, etc.) para terminar en
el crimen de la desaparición forzada. Todos ellos funcionan
como operadores de la extracción de plusvalor delincuencial
generando ganancias tras la violencia ejecutada y al mismo
tiempo rastros que funcionan como comunicación entre pares
y entre la población. La violencia extrema genera riqueza
y comunica quien es el dueño, esto termina generalizando
un estado de guerra que ya no se da entre Estados Nación,
sino contra todas las poblaciones efectuándose como guerra
sentida. Si nos parecía inconcebible la matanza ejecutada
por los terroristas perpetradores de los atentados en Francia,
la acción de la desaparición forzada convertida en un rasgo
cotidiano en México se nos presenta como un crimen
demencial por encima de lo antes visto.

Si a lo largo de su historia, la desaparición forzada fue
fruto escabroso de la necesidad de los Estados de proteger su
interés y de destruir emocional y mentalmente al enemigo de
la nación, en el triunfo del capitalismo mundializado donde
los Estados han sido debilitados y han pasado a ser materia
de segundo orden o formar parte del crimen organizado,
este nuevo poder (criminal) produce una dimensión de la
desaparición impensable en la que el crimen no es solo sobre
una vida o un enemigo, sino un modo de desperdigar el horror
sobre los territorios y los cuerpos. Un crimen ontológico en el
que la suspensión de la vida y de la muerte genera una nueva
condición de violencia extrema, pues la vida y la muerte han
quedado suspendidas y los sujetos son enviados a un limbo
ontológico que produce en las poblaciones un sentimiento de
horror que se fomenta y produce todos los días de incertidumbre
ante él o la desaparecida. El dolor se convierte en infinito y
continuo, pues no termina ahí donde el cuerpo fue separado
y vejado, sino que se extiende a todos los días que hacen de
dicha situación una experiencia perturbadora.
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En el marco de la operación criminal de extracción
del plusvalor este último crimen encierra la condena última
a la que todo sujeto puede llegar cuando se le convierte en
desechable. Se desaparece para convertir su vida en cuerpo
de explotación gratuito (esclavitud sexual y laboral). Se
desaparece para extraer un plusvalor técnico que fortalezca
los medios de producción de la empresa criminal (esclavitud
profesional o técnica). Se desaparece para construir en el acto
un rastro que desperdiga dolor y sufrimiento y que permite
más adelante la zonificación y la ocupación del espacio de
manera delincuencial (desaparición de las resistencias).
En lo que respecta a la desaparición como último sistema
de comunicación, se desaparece para comunicar a otros
la dueñidad de los territorios, para hacer de ella un marco
simbólico que desperdiga el dolor por todas partes y nos
hace saber que la violencia extrema nos puede tocar a todos
(desaparición generalizada).
Todos estos crímenes son el camino de lo que
Badiou llama la fascistización del mundo,25 una forma
de cumplimiento del deseo de Occidente mediante una
práctica delincuencial. Lo interesante, visto desde el
tercer mundo, es el modo en que esta fascistización del
mundo no solo toca a los sujetos nihilistas que hace unas
líneas se describen, sino que promueve y baña todas
las subjetividades típicas que, en un mundo (el tercero)
construido bajo una organización delincuencial, están
obligadas a, para subsistir y mantener su estatus, sean
orilladas a delinquir.26 En este sentido es que la máquina

25

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 69.

De esta forma es como se explica la constante aparición de sujetos de26
lincuentes de cuello blanco y las preocupantes formas de secuestro y desaparición de personas migrantes producidas por gente de la población que no están
adscritas a ningún poder criminal, pero en la necesidad de satisfacer el deseo
de Occidente perpetran crímenes de secuestro sobre poblaciones desposeídas
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

capitalista ha construido a sus propios verdugos o, con
más propiedad, se revela como una eficiente máquina de
destrucción de la vida, en ella no hay nada más que la
producción de muerte y desaparición de las vidas humanas
y extrahumanas. El nuevo liberalismo capitalista y su
triunfo son la expresión auténtica del verdadero fin del
capitalismo: destruir la posibilidad de habitar el mundo.
La crisis actual y nuestro mal desde el tercer mundo

Hacia finales de la conferencia, el filósofo comunista
expresa que uno de sus máximos intereses en la conferencia
tiene que ver con lo que esa producción subjetiva nihilista
propone a los jóvenes que, en todo caso, son los que
terminan reproduciendo la violencia.27 A su parecer, la
población juvenil, que inevitablemente padece de forma
intensificada la conversión en seres desposeídos, comienza a
ser orillada a transformarse en subjetividad nihilista. Presas
de la necesidad de pertenecer a algo y cumplir el deseo
de Occidente, jóvenes que no son nadie son convertidos
en terroristas dispuestos a sacrificar su vida por tan solo
pertenecer un instante al goce de Occidente. Acompañados
del soporte ideológico de la religión convierten su vida en
una gloria en la que las muertes perpetradas no importan.
En este sentido es que habla de la estructura del mundo
como una auténtica máquina de desorientación de las y
los jóvenes que termina destruyendo sus vidas y las vidas
de los otros. En el tercer mundo, y específicamente en el
México contemporáneo, la traducción de esta tesis nos
lleva a un fenómeno nombrado como juvenicidio,28 forma
migrantes. Cfr., Federico Mastrogiovanni, Ni vivos ni muertos. La desaparición
forzada en México como estrategia de Terror. México: Grijalbo, 2016.
27

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 70-71.

Dentro de los especialistas del tema se pueden revisar los trabajos de
28
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

conceptual acuñada para expresar la manera en que un
grupo específico de la población convertida en desechable
es afectado de manera más contundente con la violencia
extrema. Las y los jóvenes condenados a la precarización
radicalizada por la estructura del mundo son anzuelo fácil
para la reproducción de formas subjetivas nihilistas que,
bajo el soporte-religión sincrética y el soporte-cultural
(narcocultura) aspiran a reintegrarse al deseo de Occidente
aunque sea un instante. Es así como miles de niños, niñas y
jóvenes se convierten en elementos del crimen organizado
y son encargados de ejecutar los crímenes demenciales que
hace unos párrafos mencionábamos.29 Su vida produce
la violencia extrema generalizada, pero está expuesta a
morir en cualquier momento por lo que se encuentra en el
mandato Occidental produciendo muerte y aceptando su
muerte demasiado pronto. Otro tanto sucede con la vida
de la juventud convertida en desechable, expuestos a la
violencia extrema de aquellos nihilizados, los cuerpos de
los desechables son materia del horror extremo al que llegan
esas vidas que, condenadas a morir en cualquier momento
son capaces de producir dolor en aquellas vidas que ya no
cuentan. Por todos lados, la desorientación del mundo y de
la juventud en tercer mundo expresa contundentemente el
camino hacia la muerte que estamos viviendo.30

José Manuel Valenzuela y Alfredo Nateras. Cfr., José Manuel Valenzuela, Trazos
de sangre y fuego. Bionecropolítica y juvenicidio en América Latina. Guadalajara:
CALAS, 2018. Cf., Alfredo Nateras, juventudes sitiadas y resistencias afectivas.
México: Gedisa, 2016.
Javier Valdez Cárdenas, Los morros del narco. Historias reales de niños y
29
jóvenes en el narcotráfico mexicano. México: Aguilar, 2014.
Aunado a esto, no parece gratuito que los últimos trabajos de Badiou se
30
han concentrado en hablarle a la juventud y sobre todo en hablar de la desorientación del mundo. Cf. Alain Badiou, La verdadera vida. Un mensaje a los jóvenes. (Madrid, Malpaso, 2017). Alain Badiou, ¿Qué es vivir? Imágenes del tiempo
presente III. (Buenos Aires: Amorrortu, 2022).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Las salidas a dichas crisis

El último comentario con el que cierra el autor es de vital
interés para nuestro trabajo. En el marco de la actual crisis en
la que vivimos, Badiou señala que, en similitud con la obra de
Fedra de Racine, nuestra situación parece ser una enfermedad
de muerte, pero quizá nuestro mal no viene de los asesinos
perpetradores de los atentados o ejecutores de la violencia
extrema, sino de carecer de una perspectiva distinta a la del
capitalismo mundializado. Quizá nuestro mal viene de carecer
de una nueva política emancipadora que en Europa tenía que ver
con el comunismo.31 Regresar a una política emancipatoria que
se contraponga a las políticas de muerte y que genere una nueva
subjetividad típica que contrarreste la fascistización del mundo
le parece un objetivo por el que hay que luchar.32 Es en esta tesis
final donde parece advertirse una salida a la violencia extrema,
pues ahí donde la violencia se ha convertido en cosa de la vida
diaria (tercer mundo) comienza a emerger esa forma típica de
subjetividad que no teniendo nada que perder y condenada a
la violencia extrema, se resiste a ser parte de su reproducción.
Seres desorientados en el mundo –por la máquina de muerte
capitalista– que comienzan a encontrar una orientación en el
mundo en la defensa de su forma de vida en comunidad, de su
forma de vida en la tierra y de una forma de política emancipatoria
más allá o más acá de los ideales europeos. El esfuerzo radicaría
en comenzar a acompañar sus luchas y aprender de ellas una
nueva política emancipatoria que no condene nuestra vida ni la
de nuestra juventud a la destrucción que vivimos.
Bibliografía
Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio, trad.
Pedro Fernández. Madrid: Arena Libros, 2002.
31

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 89-91.

Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 92-93.
32
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

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�Las subjetividades nihilistas del México
contemporáneo: Una lectura de Nuestro
mal viene de más lejos de Alain Badiou

Alain Badiou, ¿Qué es vivir? Imágenes del tiempo presente
III. Buenos Aires: Amorrortu, 2022.
Alain Badiou, La lógica de los mundos. El ser y el
acontecimiento 2, trad. Maria del Carmen Rodríguez.
Buenos Aires: Manantial, 2008.

Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, trad. María
del Carmen Rodríguez. Buenos Aires: Capital Intelectual,
2016.
Alain Badiou, La verdadera vida. Un mensaje a los jóvenes.
Madrid, Malpaso, 2017.
Byung Chul Han, Psicopolítica, Barcelona: Herder, 2014.
David Harvey, El nuevo imperialismo. Acumulación por
desposesión. Buenos Aires: Clacso, 2004.
Federico Mastrogiovanni, Ni vivos n i muertos. La
desaparición forzada en México como estrategia de Terror.
México: Grijalbo, 2016.
Alfredo Nateras, juventudes sitiadas y resistencias afectivas.
México: Gedisa, 2016.
Javier Valdez Cárdenas, Los morros del narco. Historias
reales de niños y jóvenes en el narcotráfico mexicano.
México: Aguilar, 2014.
José Manuel Valenzuela, Trazos de sangre y fuego.
Bionecropolítica y juvenicidio en América Latina.
Guadalajara: CALAS, 2018.
Sayak Valencia, Capitalismo Gore. Barcelona: Melusina,
2010.
Slavoj Žižek Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales.
Barcelona: Paidós, 2011.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65

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�D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 5, enero-junio
2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria
Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina,
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https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263,
ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última
actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro.
Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1,
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México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 mayo de 2023.

Rector / Santos Guzmán López
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI
Coordinadores:
Dr. Juan José Abud Jasso (Universidad Nacional Autónoma de México)
Dr. Raúl Reyes Camargo (Instituto de Educación Media Superior de la
Ciudad de México y Universidad Autónoma Metropolitana)
Autores
Alfredo González Reynoso
Juan Manuel Rodríguez Rojas
Camila Joselevich Aguilar
Miguel Ángel Olivo Pérez
Nicol A. Barria-Asenjo
Angelina Uzín Olleros
Alfredo Pizano Ferreira
Emmanuel Díaz del Ángel
José Pedro Rodríguez Ramos
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�Dossier

San Pablo. El precio que hay que pagar
Saint Peter. The price that has to be paid
Saint Paul. Le prix à payer
Camila Joselevich Aguilar1

Resumen
Para el filósofo Alain Badiou, Pablo de Tarso, en cuyas cartas se
define en buena medida la tradición cristiana occidental, fundó el
universalismo inventando “una lengua donde locura, escándalo
y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al orden y a la
fuerza”. Si bien no se procurará refutar por entero el Pablo de
Badiou, se verá en este texto los límites que es necesario poner a
afirmaciones como la anterior, no con el fin de volver a un Pablo
inocuo y cómodo para el poder —es decir, el del fin del siglo
I, el de la deuterosis—, lo cual sería obsequiarle un Pablo a la
derecha, sino, antes bien, para restarle un paulinismo quizá no
tan provechoso a la izquierda.

Palabras clave
Pablo de Tarso, universalismo, revolución, continuidad, revuelta

1
Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Filosofía y
Letras, Ciudad de México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
66
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Abtract:
For the philosopher Alain Badiou, Paul of Tarsus, in whose
letters the occidental Christian tradition is pretty much defined,
is the founder of universalism by inventing “a language in which
folly, scandal and weakness take the place of cognitive reason,
order and strength”. The purpose of this text is not the entirely
disprove Badiou’s concept of Paul, we will discuss the limits
which are necessary to impose to certain statements of his such
as the one I’ve mentioned before, not with the intention to go
back to an innocuous and comfortable concept of Paul for those
in positions of power -that is to say, the concept of Paul at the end
of the first century, the one from deuterosis-, that would be to gift
Paul to the right wing, instead, I aim to subtract a “Paulinism”
that may not be of benefit to the left wing.

Key Words:
Paul of Tarsus, universalism, revolution, continuity, uprising.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

67

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Résumé
Pour le philosophe Alain Badiou, Paul de Tarso, dont les lettres
définissent en grande partie la tradition chrétienne occidentale,
a fondé l’universalisme en inventant « une langue où folie,
scandale et faiblesse remplacent la raison cognitive, l’ordre et
la force ». Bien que l’on ne cherchera pas à réfuter entièrement
Paul de Badiou, on verra dans ce texte les limites qu’il faut poser
à des affirmations comme la précédente, pas pour revenir à un
Paul inoffensif et confortable pour le pouvoir – c’est-à-dire, celui
de la fin du Ier siècle, celui de la deuterosis1—, qui serait de lui
offrir un Paul à droite, mais plutôt de lui soustraire un paulinisme
peut-être pas aussi profitable à gauche.

Mots-clés
Paul de Tarse, universalisme, révolution, continuité, révolte.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Introducción. La transposición
¿Un primer cruce, una primera síntesis, de vocabulario lógico con terminología
política? No. No es primero,
ni quizá el primordial. Antes, siempre antes, estaba
Pablo. En el principio.
Patxi Lanceros2

El filósofo franco-marroquí Alain Badiou relata aquella
vez que Pier Paolo Pasolini tuvo la intención de realizar un
filme sobre Pablo de Tarso transpuesto al tiempo presente.
El cineasta italiano encontraba completamente posible
“hacer de Pablo un contemporáneo sin modificar en nada
sus enunciados”3 pues, decía, “el contenido universal de
su predicación […] es todavía absolutamente real”.4 En
la película, que nunca llegó a filmarse, Damasco iba a ser
la Barcelona de la España de Franco, a donde “el fascista
Pablo” iría en misión ante los franquistas; pero en el camino
de Barcelona, atravesando el suroeste de Francia, tendría
una iluminación por la que se pasaría “al campo antifascista
de la resistencia”5.
En efecto, para Pasolini, el apóstol de los gentiles
deseó “destruir de manera revolucionaria un modelo de
2
Patxi Lanceros, Orden sagrado, santa violencia. Teo-tecnologías del poder (Madrid: Abada, 2014), 76.
3
Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo (Barcelona:
Anthropos, 1999), 39.
4

Badiou, San Pablo, 39.

5
Badiou, San Pablo, 39. El guion se ha publicado en inglés: P. P. Pasolini,
St. Paul. A Screenplay, trad. Elizabeth Casteli, pról. Alain Badiou (Nueva York:
Verso, 2014).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

sociedad fundada en la desigualdad social, el imperialismo
y la esclavitud [hallándose en él] la santa voluntad de la
destrucción”.6 La santidad paulina, pensó, es nada menos
que la del militante. Sin embargo, tal santidad habría sido
traicionada por su propia creación: la ekklesía, la congregación
o, en la transposición fílmica, la Organización, el Partido.7
Comprende Pasolini que Pablo se habría vuelto “un hombre
de aparato”, “un militante de la III Internacional”, y es la
ekklesía por él fundada la que habría malversado sus propios
principios. El militante comunista del siglo I no puede
soportar la presión. “El Partido, por las exigencias cerradas del
militantismo, invierte poco a poco la santidad en sacerdocio.
¿Cómo puede la auténtica santidad (que Pasolini reconoce
absolutamente en Pablo) soportar la prueba de una Historia
huyente y monumental”8 que orilla al endurecimiento
mediante la institucionalización? En la reflexión del cineasta
la respuesta es que no puede hacerlo si no se endurece ella
misma: la santidad se vuelve autoritaria y organizada.9
Es un movimiento de deformación del santo en sacerdote:
“el movimiento, casi necesario, de una traición interior”,
señala Badiou.10 En suma, explica el filósofo: “Una santidad
inmersa en una actualidad como la del Imperio Romano o
la del capitalismo contemporáneo no puede protegerse sino
creando, con toda la dureza necesaria, una Iglesia. Mas esta
Iglesia transforma la santidad en sacerdocio”.11
Para Pasolini, fue a partir de este quiebre que Lucas
habría aprovechado para reportar oportunistamente, en el
6

Badiou, San Pablo, 39.

7

Badiou, San Pablo, 40.

8

Badiou, San Pablo, 40. Cursivas nuestras.

9

Badiou, San Pablo, 40.

10

Badiou, San Pablo, 41.

Badiou, San Pablo, 41.
11
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

libro de los Hechos de los Apóstoles, un Pablo cómodo
para Roma, inocuo, descremado. El objetivo de Hechos
habría sido dibujar al apóstol “como si siempre hubiera
sido sacerdote”,12 en el mismo tenor, agreguemos, de la
inventio del Pablo exageradamente institucionalizado que
tiene lugar en las epístolas deuteropaulinas y pastorales. El
santo Pablo habría así desaparecido.
Este guion cinematográfico es traído a cuento por
el filósofo marroquí en su San Pablo. La fundación del
universalismo, publicado en 1999, precisamente para
acompañar su propia reivindicación paulina. Como es
sabido, Alain Badiou es uno de los mayores representantes
del renovado interés que existe por el tarsiota en el
pensamiento crítico y la filosofía política contemporánea.
En dicha publicación de fin de siglo, Badiou señala algunas
de las preguntas que han guiado su reflexión sobre el asunto
y ubica una cierta línea de consonancia entre su inquietud
como filósofo y la del apóstol de los gentiles. El judío de
Tarso, convertido, iluminado, habría reventado el concepto
de Israel extrayéndolo del ámbito étnico-nacional, poniendo
de cabeza la lógica y el orden de lo existente, luego entonces
“destinando a lo universal una cierta conexión del sujeto y de
la ley”. Mas al hacer esto, dice Badiou, el apóstol se pregunta
“cuál es el precio que hay que pagar por esta destinación,
tanto del lado del sujeto como del lado de la ley”13. Y aclara
el filósofo: “esa pregunta es exactamente la nuestra”.
Es también, precisamente, la que hemos llevado
nosotras al título de este escrito buscando un paralelismo
12
Badiou, San Pablo, 41. Cf. la consideración propiamente badiouana:
Hechos de los Apóstoles es “un documento oficial, encargado de dar una versión
tan uniforme, organizacional y romana como fuera posible de los primeros decenios del cristianismo” (Badiou, San Pablo, 27).
Badiou, San Pablo, 8.
13
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

71

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

que nos permita seguir pensando a Pablo junto con Badiou,
pero que a la vez nos distancie de él hasta cierto punto. Pues,
según nuestro punto de vista, no habría sido sólo con la
redacción de Hechos o de las deuteropaulinas que Pablo se
“amigó” con la lógica del imperio, incluso con ciertas trazas
del legalismo hebreo. Esa consonancia, según observamos,
habría estado siempre antes, en el principio —para retomar
el juego juanino que se asomó en nuestro epígrafe—. Así
pues, observaremos en las siguientes páginas ciertos hilos
del telar paulino que nos resultan incómodos en relación
con toda aquella reivindicación. No se pretendería refutar
en general el Pablo de Badiou, y por esa razón el primer
apartado consistirá precisamente en exponer a grandes
rasgos la reivindicación badiouana del apóstol de la mano
con otro tipo de estudios y reflexiones que apuntalan de
diversos modos su tesis. Lo que se buscará después, sin
embargo, es sacar a la luz, acaso destejiendo, siempre por
la izquierda, algunos de esos hilos incómodos; y en ello
consistirá el segundo de los apartados. Finalmente, en el
tercero de éstos veremos ciertos hilos particulares un poco
más de cerca: la noción de universalismo, el concepto de
doxa, y cómo pueden ayudar a observar mejor el entramado
amplio.
Para Alain Badiou, como pronto diremos nuevamente,
el tarsiota fue el inventor de “una lengua donde locura,
escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente,
al orden y a la fuerza”.14 Vamos a ver aquí los límites que
es necesario poner a nociones como ésta; y no para volver,
junto con Lucas, a un Pablo inocuo y cómodo para el poder,
lo cual sería obsequiarle un apóstol al capital y la derecha
global; sino, antes bien, para restarle a la izquierda acaso
algunos hilos de un paulinismo quizá no tan afortunado.
14
Badiou, San Pablo, 50-51.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

La reivindicación
Dios ha escogido a los locos
del mundo para confundir
a los sabios, y ha escogido Dios a los débiles para
confundir a los fuertes. Lo
más bajo y despreciable del
mundo ha escogido Dios; lo
que no es, para reducir a la
nada lo que es.
1Cor 1:27

Pablo importa mucho, no tanto como personaje, sino como
situación teológica y política. Los motivos han sido diversos.
Ciertas izquierdas, desde el siglo pasado, han observado
en la figura de Pablo un modelo ejemplar del compromiso
militante. No sólo la perspectiva filosófica y teóricopolítica, sino otras, filológicas, socio-históricas, por supuesto
teológicas, han reconstruido el paulinismo como un proyecto
de contra-poder, antimperialista e incluso anticolonial15
basado en la universalización de un euangelion teopolítico
que habría venido a desgajar o a reemplazar, según el punto
de vista, el euangelion imperial: la pax implementada por
Roma, que tiene la violencia como vehículo. Se ha sostenido,
pues, que el planteamiento paulino entra perfectamente en
resonancia con las experiencias, urgencias y discusiones en
torno a las formas y contenidos de las luchas anticapitalistas
y antimperialistas del presente.
15
Cf. el trabajo del grupo de investigación “Orígenes del Cristianismo en
Perspectiva Interdisciplinar”, de la Universidad de Deusto, así como del grupo internacional “Paul and Politics”. Para una aproximación, cf. Richard Horsley (ed.),
Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society (Harrisburg:
Trinity Press International, 1997); Richard Horsley (ed.), Paul and Politics. Ekklesia, Israel, Imperium, Interpretation (Harrisburg: Trinity Press, 2000); y R. Horsley
(ed.), Paul and the Roman Imperial Order (Harrisburg: Trinity Press, 2004).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
73
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Alain Badiou es, como ya decíamos, uno de los
mayores representantes de este renovado interés por la
cuestión paulina. Vivir en la cuenca del Mediterráneo del
siglo I y vivir en nuestros tiempos tienen en común, piensa él,
el enfrentarse con “la figura monumental de la destrucción de
toda política”, que equivale, respectivamente, al “despotismo
militar llamado Imperio romano”16 y a “la lógica
mundializada del capital” que se acompaña de fanatismos
identitarios, muchas veces étnico-nacionales.17 Pablo, dice
Badiou, “es un pensador-poeta del acontecimiento, al mismo
tiempo que practica y enuncia rasgos invariantes de lo que
se puede llamar la figura militante”.18 Badiou lee que “ya
no hay judío ni gentil, no hay esclavo ni libre, no hay varón
ni mujer, pues todos ustedes son uno en el christós Jesús”
(Gal 3:28); y lee que “Dios ha escogido lo que no es para
reducir a la nada lo que es” (1Cor 1:27); y que “nos hemos
convertido en la basura del mundo, como el desecho de todos
hasta ahora” (1Cor 4:13); y también que “ya no eres siervo,
sino hijo, y como hijo también heredero” (Gal 4:7). Se trata,
para Badiou, de “la invención de una lengua donde locura,
escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al
orden y a la fuerza, donde el no ser es la única afirmación
validable del ser, donde se articula el discurso cristiano”.19
El Cristo paulino, desde el punto de vista badiouano,
fue una estrategia para afirmar la vida donde no existiera un
principado humano; una “verdad diagonal en relación con
todos los subconjuntos comunitarios” que no se reclamaría,
por tanto, de ninguna identidad y no podría tampoco constituir
ninguna. “Está ofrecida a todos [...] sin que una condición
16

Badiou, San Pablo, 8.

17

Badiou, San Pablo, 9.

18

Badiou, San Pablo, 2.

Badiou, San Pablo, 50-51.
19
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

74

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

de pertenencia pueda limitar[la]”20, de donde se sigue la
igualdad de todas las personas ante el acontecimiento-Cristo.
Con esto en mente, Badiou ha propuesto volver al apóstol
para pensar ese gesto suyo de “separar cada proceso de
verdad de la historicidad ‘cultural’ donde la opinión pretende
disolverla”,21 esto es desvincular los procesos de verdad
del “relativismo” posmoderno que, en su entender, es el que
posibilita la expansión sin límites de las lógicas y dinámicas
capitalistas, esas que despliegan muerte antes que vida. Así,
el filósofo reivindica, es decir, rescata del horror de la historia
cristiana ulterior un Pablo así prehistórico y laico: el que
habría fundado la posibilidad de pulverizar las identidades
locales, históricas, legales, corporales, que conducen a
defender ideologías parciales y llegado el caso abusivas,
para sustituirlas con la no-identidad de un Cristo muerto y
universal —en cuanto resucitado— que abre el camino a una
humanidad sustraída del dominio de los poderes instituidos
en corrupción. Pablo, pues, funda el universalismo, pero
no en el más allá: “es aquí y ahora donde la vida toma su
revancha de la muerte […]. La resurrección es para Pablo
aquello a partir de lo que el centro de gravedad de la vida
está en la vida, ya que anteriormente, estando situad[o] en la
Ley, organizaba la subsumación de la vida por la muerte”.22
Volver a pensar el gesto paulino y asimismo “desplegar
sus enredos, vivificar su singularidad y su fuerza instituyente”,
es, para el filósofo, “una necesidad contemporánea”.23 Si el
capitalismo devasta y aniquila, será necesario reivindicar
todo aquello que no admita aletargamiento para afirmar la
vida. Dirá Lanceros que “el tiempo de Pablo es el tiempo
20

Badiou, San Pablo, 15.

21

Badiou, San Pablo, 7.

22

Badiou, San Pablo, 66.

Badiou, San Pablo, 7.
23
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

75

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

del fin: no tolera ni pausa ni muro”,24 no se retrasa, no
tolera katechon alguno, como sí lo hace —¡lo requiere!— el
deuteropaulinismo. El tiempo de Pablo, ho nyn kairós, “es el
de la acción entusiasta, entusiasmada”,25 dice el vasco, sin
duda jugando con la etimología del término. Y así también,
si el capitalismo no es otra cosa, dice Juan José Abud, que
la “inmensa producción, organización y administración de
la indiferencia”,26 el Pablo de Badiou permite renovar la
convicción en la posibilidad de “dislocar el sistema de forma
tal que éste será transformado en beneficio de los excluidos
y, por ello mismo, para hacer justicia”,27 donde no habría
lugar para la indiferencia, mas no como deber ser moral, sino
en el sentido de la irremediabilidad: “un sistema en el que
yo soy porque tú eres” de manera indefectible y en el que es
concretamente imposible hacer caso omiso del hecho de que,
“mientras permanezca un esclavo en la tierra, todos seremos
esclavos”, plantea Abud.28
Incluso es posible abonar al argumento desde
otros suelos, por ejemplo el filológico, que es asimismo y
necesariamente histórico-social;29 como ya decíamos, la
reivindicación de Pablo desde el pensamiento crítico es más
amplia que Badiou y la filosofía política. Pues el hecho es
que, de cara a Roma, el poder fundado en un centro político
24

Lanceros, Orden sagrado, 109.

25

Badiou, San Pablo, 109.

Juan José Abud Jaso, “La cuestión de la fe. Religión, hipótesis comunis26
ta y filosofía de la liberación”, Puertas, no. 17 (marzo de 2016): 40.
27

Badiou, San Pablo, 44.

28

Badiou, San Pablo, 44.

Las ideas contenidas en este párrafo específicamente aparecen más
29
profunda y extensamente desarrolladas en Camila Joselevich Aguilar y Alonzo
Loza Baltazar, “Pablo: palabra, imperio y disidencia. Compromiso y fragmentación en la izquierda”, Interpretatio. Revista de Hermenéutica 4, no. 1 (2019):
22-25. De allí han sido retomadas en sus líneas más generales.
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El precio que hay que pagar

pero cuya autoridad se reproducía en incontables centros
diseminados, cuyo dominium se reclamaba universal y
basaba tal reclamo en la religión y la teología del César,30
Pablo habría opuesto otro centro y otro universalismo,
haciendo frente a la retórica teopolítica imperial para una
apropiación de sus términos, de sus conceptos. El léxico
básico del lenguaje político romano, en términos como
parousía, apantesis, pistis, ekklesía o eirene, refiere en las
epístolas asuntos relativos al nuevo mundo crístico. Por
ejemplo, si fides/pistis refería el compromiso con el Imperio,
sus jerarquías, sus redes político-económicas y sus relaciones
clientelares, que por definición mantenían la desigualdad y
las relaciones de dependencia,31 Pablo la reconduce para
que apunte a una ‘fe contraimperial’: es ahora otro Dios el
único que tiene un carácter fiable (Rom 3:3). Y si parousía
designaba la llegada del rey o el emperador a un lugar, un
uso técnico relativo a la jerarquía gubernamental,32 Pablo
también reconduce el término para referir la llegada de
Jesús a la tierra, el único verdadero emperador (1Tes 2:19,
3:13, 4:15, 5:23). Y en el lema eirene kai aspháleia (“paz
y seguridad”) de 1Tes 5:2, nuevamente hay una torsión de
los términos. Pablo advierte la inminencia del fin, cuando
ho kyrios llegará de súbito “como un ladrón en plena noche”
—versículo del que hace eco un reciente libro de Slavoj
Žižek, no gratuitamente—, y señala: “Tan pronto como
digan ‘paz y seguridad’, entonces, de improviso, vendrá a
ellos el exterminio” (5:3). Pablo ridiculiza el discurso de la
pax romana amenazando con develar que la susodicha “paz”
30
Dieter Georgi, “God Turned Upside Down”, en Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, ed. Richard Horsley (Harrisburg:
Trinity Press International, 1997), 150-151.
31

Georgi, “God Turned Upside Down”, 149.

Helmut Koester, “Imperial Ideology and Paul’s Eschatology in 1Thessa32
lonians”, en Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, ed.
Richard Horsley (Harrisburg: Trinity Press International, 1997), 158.
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El precio que hay que pagar

no es sino legitimación de la violencia, un dominio territorial
que existe sólo en la medida en que pueda afirmarse por la
fuerza.33 La ‘paz’ y la ‘seguridad’ romanas son, para Pablo,
nada menos que un sangriento embuste.
Abud Jaso ha descrito de este modo un aspecto de
la filosofía badiouana: “Badiou entiende por decisión de
existencia o de pensamiento el elucidar las opciones de tal
modo que sólo se pueda tomar partido por alguna de ellas”,
es decir, escoger alguna de dos: Sócrates –la verdad– o
Calicles –el poder–, es necesario elegir.34 Esta dicotomía,
y con una militancia semejante, es la que vemos esbozada
por Pablo: en la apropiación del léxico teopolítico hay
una inversión que despoja a Roma de toda legitimidad y
se puede clamar entonces: es preciso dejarse convocar, es
preciso tomar la postura correcta. Hairesis es el término
griego para ello, lo cual será relevante páginas más adelante.
Dirá Badiou: “Que la referencia sea el hijo y no el padre
nos prescribe que ya no confiemos más en ningún discurso
que pretenda tener la forma de la maestría”.35 El Pablo
de Badiou, así, en un sentido invierte, mas en otro sentido
desfonda las pretensiones y los sentidos dados en el mundo.
O casi…
O casi todos… Resultaría equivocado afirmar sin más el
desfonde pleno de las lógicas del poder en Pablo de Tarso.
Esto es así por diferentes motivos, entre los que señalaremos
aquí sólo dos, de especial relevancia: el homoerotismo, por
un lado, y el llamado al orden y la quietud, por el otro,
33

Georgi, “God Turned Upside Down”, 149.

Juan José Abud Jaso, Las rebeliones en el pensamiento. Filosofía y política
34
en Althusser, Badiou y Rancière (México: Monosílabo-UNAM, 2019), 90.
Badiou, San Pablo, 46.
35
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El precio que hay que pagar

ambas cosas encauzadas, como veremos, por un tipo de
control de lo que se supone natural.
Se encendieron en concupiscencia los unos con los otros
Con todo y los anuncios de la supresión de la diferencia
entre mujer y varón (Gal 3:28, 1Cor 12, etc.) y algunas
expresiones de cierta equidad sexo-genérica, especialmente
en 1Corintios, Pablo, que desborda esos versículos, condena
el homoerotismo con el mismo recelo que los legalistas de
Jerusalén y los moralistas de la alta aristocracia romana.
Sabemos hoy que las ideas paulinas en torno a las “anomalías”
sexuales o eróticas están en consonancia con algunas notas
básicas de la moral estoica, en particular la asociación
entre las nociones de bien y justicia con la de naturaleza,
de donde se establece que las prácticas consideradas contra
naturam conducen al mal y a la injusticia.36 También se
ha demostrado que estas nociones son consecuentes con
una matriz cultural mediterránea antigua compuesta por
los binomios actividad-pasividad, dominación-sumisión
y superioridad-inferioridad, la cual define la comprensión
del sexo, el género, el poder y, consecuentemente, las
prácticas eróticas.37 Es así que toda relación sexual
36
Cf. Seneca, Ep. Mor. C II, 18. Sobre este tema, cf. Runar Thorsteinsson,
Roman Christianity and Roman Stoicism. A Comparative Study of Ancient Morality (Londres-Nueva York: Oxford University Press, 2010).
Jennifer Wright Knust, “Paul and the Politics of Virtue and Vice”, en
37
Paul and the Roman Imperial Order, ed. Richard Horsley (Harrisburg: Trinity
Press, 2004), 164-165. Para más sobre el tema, cf. Jeremy Punt, “Religion, Sex,
and Politics: Scripting Connections in Romans 1:18-32 and Wisdom 14:12-14”,
HTS 73, no. 4 (2017). Aunque no podremos ahondar aquí en la cuestión, vale
la pena mencionar que, en la consideración socio-antropológica de Rita Segato,
la así llamada sujeción de género es, aún más, el “molde primordial de todas las
demás formas de dominación” (La guerra contra las mujeres [Madrid: Traficantes de sueños, 2016], 92-93), la primera aprendida y que funciona como ejemplo
para todas las demás. Esto obligaría a pensar con algunas modulaciones el paradigma ahora mencionado.
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El precio que hay que pagar

debía corresponderse con las asimetrías de poder dadas
en el mundo social para ser consideradas prácticas
eróticas naturales. Por ello, las “desviaciones” sexuales
eran aquellas que representaban una desnaturalización
del cuerpo, pertenecían a forasteros o “enemigos”;38 y
emergían de un deseo sexual incontrolado asociado con la
esclavitud, a su vez asociada con la feminidad.
Tal es el horizonte del que proviene la desconfianza
del apóstol por el homoerotismo, execrando, por ejemplo, a
“afeminados” y a quienes comparten la cama con otro varón
(malakoi, arsenokoitai, 1Cor 6:9, ¡retejiendo, por cierto,
terminología del Levítico!)39 Esto tiene, sin embargo, una
especial amplificación en Romanos. Ocurrió que ciertas
personas, dice, escogieron no adorar a Dios, el cual es
evidente ab ovo (Rom 1:18-21), y como consecuencia
Dios los entregó a las concupiscencias de sus
corazones en pos de la inmundicia de deshonrar entre
sí sus cuerpos, y trocaron (metelaxan) la verdad
de Dios con la mentira, y adoraron y sirvieron a
creaturas antes que al Creador […]. Por esto Dios los
entregó a pasiones deshonrosas: pues por un lado las
mujeres de éstos trocaron el uso natural con el uso
que es contra naturaleza (metelaxan ten physiken
chresin eis ten para physin), y de igual forma
también los varones, abandonando el uso natural

38
En Levítico se afirma que todos los actos impuros pertenecen a otros.
“Nuestro pueblo” no actuará como el de Egipto o el de Canaán, dice ho Kyrios,
sino según “mis estatutos y mis leyes” (Lv 18:3-5).
“Y con un varón (ársenos) no habrás de acostarte en la cama (koime39
thései koitén) como con una mujer, pues es una cosa abominable” (Lv 18:22,
LXX); “Cualquier hombre que vaya a la cama con otro hombre (koimethéi metà
ársenos koitén) como con una mujer, ambos han hecho una cosa abominable;
que se les dé muerte; ellos son culpables” (20:13, LXX). El tarsiota ha reunido
los términos.
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de la mujer, se encendieron en concupiscencia los
unos con los otros, cometiendo la infamia varones con
varones y recibiendo en sí mismos la recompensa que
convino a su extravío. Y como a éstos no les pareció
tener cabal conocimiento de Dios, éste los entregó
a una mentalidad réproba para que hicieran lo que
no conviene, repletos de toda injusticia, depravación,
avaricia, maldad; henchidos de envidia, homicidio,
pleitos, dolo, malignidad; chismosos, detractores,
aborrecedores de Dios, injuriosos, soberbios,
altaneros, inventores de los males, desobedientes a los
padres, necios, desleales, desamorados, despiadados;
quienes, habiendo conocido el juicio de Dios, que los
que tales cosas hacen son dignos de muerte, no sólo
las hacen, sino que consienten a los que las realizan
(1:24-32).

Este juicio sumario no termina por adoptar una
retórica forense: se trata de una retórica de la monstruosidad
que intercala pruebas forenses con prejuicios morales
configurando un único criminal homosexual, idólatra y
asesino; en todo caso, per-versor, convertidor, deformador
de lo que es original. La denuncia es a la “alteración” o
“modificación” de los usos (chreseis) contranaturales
(para physin) del cuerpo erótico, lo que reactiva la Ley
judía pero también la moral de la élite romana, la estoica
especialmente; con ella dialoga amigablemente –en
opinión de J. W. Knust, incluso en ella se instala– como
andamiaje que le permite a Pablo reactivar la moral judía.
Así, ambas tradiciones patriarcales convergen y terminan
siendo fortalecidas. Estos hilos del tejido paulino, lejos de
revolver el imperio, colabora con su estabilidad.40
El gran, inmenso acontecimiento salvífico, que
es tal en cuanto persecución militante de justicia, al
40
Knust, “Paul and the Politics”, 157, 168, 173.
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corregir a Roma –en términos de Lanceros– termina
por continuarla.41 Y no en un detalle menor, sino en la
configuración y organización misma de la sexualidad,
proscribiendo una veta erótica para, con ello, inventar una
subjetividad del pecado. Para Badiou, Pablo es provocador
y perturba las normas de su tiempo, por ejemplo con la
“simetrización” que lleva a cabo en los mandatos en lo que
al sexo-género refiere: si el apóstol dice, por ejemplo, que
“la mujer no es dueña ya de su cuerpo, sino su marido”
(1Cor 7:4), inmediatamente después aclarará que “tampoco
el marido es dueño ya de su cuerpo, sino su mujer”;42 y así
cada vez. No es equivocado lo que encuentra el filósofo:
primero Pablo concede la “normalidad” de su presente y
después coloca una contraparte que podría quizá, acaso,
buscar cierta equidad. Con todo, esta reactivación de la
normativa sexual judeo-romano-aristócrata cortocircuita
la afirmación badiouana de la indiferencia paulina ante las
“particularidades y diferencias”,43 y de la desaparición en
Pablo de todo vínculo “privilegiado” con el judaísmo.44
En ese sentido también podría repensarse la idea de que
el apóstol “combate a todos aquellos que querrían someter
la universalidad postacontecimiento a la particularidad
judía”,45 afirmación que se matiza líneas después al
indicar que, allí donde parecería otra cosa, es porque
“Pablo dispone el nuevo discurso en una constante y sutil
estrategia de desplazamiento del discurso judío”46 en aras
de abolir, desde dentro, su propia legitimidad privilegiada.
Esto en efecto lo vemos en el planteamiento paulino casi
41

Lanceros, Orden sagrado, 69.

42

Badiou, San Pablo, 114. Cf., para todo el argumento, 113-116.

43

Badiou, San Pablo, 109.

44

Badiou, San Pablo, 24.

45

Badiou, San Pablo, 112.

Badiou, San Pablo, 112.
46
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siempre, pero no en la condena al homoerotismo. Pablo está
reanclando en el cuerpo lo que con tanto entusiasmo desató
y elevó por encima de aquél. Y, sin sutileza, sin indiferencia
alguna, lo que se configura aquí es un monstruo que pervierte la forma original ¡y verdadera! de la tradición en
virtud de esa chresis, de ese uso de la carne. La asociación
doblemente patriarcal entre naturaleza, justicia y bien,
aguerridamente defendida, en absoluto queda desplazada.
Ojalá terminen por mutilarse esos que los revuelven
La segunda inquietud que nos ocupa tiene que ver con la
animadversión que atraviesa todo el epistolario paulino
provocada por aquello que se considera desordenado,
distanciante, desviado, di-sidente, ante lo cual existe un
llamado al orden, a la unidad, incluso a la inmovilidad, en
el paso de la convocatoria universalista.
En su carta dirigida a Tesalónica, Pablo insta a sus
hermanos a “amonestar a los desordenados (ataktoi),
consolar a los pusilánimes (oligopsychoi), apoyar a los
débiles (astheneis), ser magnánimos con todos” (1Tes 5:14).
47
Se les anima, pues, a confiar en su propia autoridad y
adoptar un espíritu fuerte para consolar a los desanimados
(¿quizá quienes han perdido sus convicciones?). Los
“desordenados” del primer tramo del versículo, sin embargo,
no sufren, sino que provocan deliberadamente algún tipo de
disturbio, por eso deben ser reprendidos. Ataktos señala un
comportamiento perturbador; sin embargo, el significado
preciso del término no se explicita: tiene una apertura tal que
le hace abarcar todo un universo de significados posibles.
¿Cómo saben los destinatarios de esta carta el límite del
47
Retomo y abrevio en el presente párrafo lo ya desarrollado, con mayores referencias, en Joselevich y Loza, “Pablo”, 25-26.
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“desorden” en el actuar? Dado que no puede sino especularse,
la idea de desorden pasa a ser un indeseable en sí misma,
categóricamente. Sólo Pablo, en nombre de Cristo, conoce el
referente. Esta ambigüedad, una sub- o sobredeterminación
semántica, dependiendo el ángulo desde el que se la mire,
establece una relación de subordinación a un punto renovado
de ordenación. No sólo cobra cuerpo el orden como fin en
sí mismo, sino que éste se define por un renovado punto de
ordenación: no ya los tradicionales, sino el muy nuevo punto
del nombre de Cristo, no en cualquier boca sino en boca de
Pablo. Por supuesto, esto recoloca y reproduce cierta relación
de dependencia y de autoridad antes que desplazarla.
Acerquémonos ahora al problema más determinante,
más ruidoso si se quiere, de las revueltas, los desacuerdos, la
diferencia de postura. Pablo establece de diversas maneras
el carácter verdadero de la buena noticia que predica,
precisamente el carácter que interesa a Alain Badiou. Entre
ellas se encuentra la reprobación de las noticias malas,
las incorrectas, las falsas. Los sujetos no representativos
de la nueva humanidad incorporan formas malditas de
comprender a Cristo, perversos evangelios, en relación con
ciertos usos, costumbres y tendencias, lo que para Badiou
son tanto “abstracciones jurídicas” como “reivindicaciones
comunitarias o particularistas”:48 el legalismo de los judeocristianos, la llamada idolatría, los vicios del ánimo y del
cuerpo, etc. –véase, por ejemplo, la lista de vicios de Rom
1 referida páginas atrás–. Tales prácticas asociadas con el
mal son una versión de lo verdadero y original, tal como
veíamos con la cuestión homoerótica: una deformación, una
conversión de lo natural que es lo original. En ese sentido
son también una separación de la verdad, una desviación; y
es el caso que expondremos a continuación.
48
Badiou, San Pablo, 15.
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Por algunas ciudades o villas de la región de Galacia,
no sabemos exactamente cuáles, rondan unos ciertos
provocadores que azuzan y confunden a la congregación
con distintas versiones crísticas, según leemos. Entonces
dice Pablo: “Me maravillo de que tan de repente se pasen
ustedes, del que los llamó por la gracia de Cristo, a un
evangelio diferente; que […] no es otro evangelio, sino que
hay algunos que alborotan a ustedes (tarassontes hymas) y
quieren distorsionar (thelontes metastrepsai) el evangelio”
(Gal 1:6-7). Pablo les exhorta entonces a no creer en ningún
evangelio diferente del que, según dice, “ya les hemos dado
nosotros” (1:8).
Tarasso: sacudir el polvo, agitar, remover; perturbar
a una persona, causarle agitación interna. Hoi tarassontes
hymas son judeo-cristianos legalistas que predican la
circuncisión para la ekklesía. Perturbadores de las (buenas)
conciencias, inquietan a la asamblea fundada por Pablo por
cuanto la hacen dudar. Con todo, más adelante los legalistas
pasarán de perturbar mentes a, directamente, descontrolar a
la ekklesía y provocar una sublevación. En el quinto capítulo
de la carta, Pablo subraya el asunto de la justificación por
la fe, pero, aclara, todo el que se circuncide está obligado a
respetar la Ley íntegra:
Yo confío en que ustedes no pensarán cosa distinta;
y ese que los alborota (ho tarasson hymas) llevará
su condenación, quienquiera que sea. Y en cuanto
a mí, hermanos, si predico todavía la circuncisión,
¿por qué soy todavía perseguido? ¡Con que se
ha anulado el escándalo de la cruz! ¡Ojalá que
acaben por mutilarse esos que los revuelven! (hoi
anastatoûntes hymas). (5:10-12)

Anastatóo es el verbo, anastasis el sustantivo –
lo cual será relevante páginas más adelante– y tales
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individuos son perfilados como anastatoûntes: quienes
llevan a la sublevación, azuzan a la revuelta. Es la forma
hiperbólica de los tarassontes antes vistos: en 1:6-8 y 5:10
perturbaban a las personas internamente, las hacían dudar
y las inquietaban; ahora, estos sujetos incitan una revuelta,
llevando el asunto ya a nivel comunitario. Exacerbado, el
apóstol de los gentiles los increpa: ¡Que terminen ya por
mutilarse los genitales de una buena vez si tanto insisten
con la circuncisión!
Lo notable: estos judeo-cristianos son distorsionadores
(thelontes metastrepsai) de la buena nueva. Pablo tiene claro
que él mismo es un transgresor de la Ley (2:18-19) y, por
tanto, de una tradición judía; y sin embargo, en el seno de la
gran paradoja cristiana –que la modernidad recuperó de mil
amores como gran y primordial problema–,49 la novedad de
Cristo como cumplimiento de la profecía ya fue anunciada
como Anuladora de la Ley (3-4), por lo que la “versión” de
la no circuncisión pasa a ser la verdad original, la primera.
Así es que puede reclamar el apóstol que “nadie puede
anular un testamento legítimamente otorgado o agregarle
nuevas cláusulas” (3:15), tratándose de un “tipo” de noticia
49
Nos referimos al concepto de Aufhebung, siguiendo aquí a Mercedes
Garzón: “La idea de superación, que tanta importancia tiene en la filosofía moderna, concibe el curso del pensamiento como un desarrollo progresivo en el
cual lo ‘nuevo’ se identifica con lo ‘valioso’ en virtud de la mediación de la recuperación como apropiación del fundamento-origen”, apunta, explicando el
problema histórico de la Aufhebung y la posibilidad de su crítica junto con la
crítica al concepto de progreso (Romper con los dioses [México: Universidad
Pedagógica Nacional, 1991], 43). Esto lo comenta Garzón en la apertura del
capítulo quinto de la obra referida, titulado “El sueño ha terminado”, en directa
referencia a consabida canción de Lennon, lo cual importa si recordamos el
primer verso de la misma: “God is a concept by which we measure our pain”.
Volviendo a la paradoja del tiempo-Cristo, es relevante tanto para la teología
como para la teoría política que el concepto de Aufhebung, así planteado, opera
del mismo modo en los dos tiempos o universos referidos, el moderno y el premoderno; incluso, se dirá, uno como consecuencia de un otro no por completo
extinto. Precisamente, superado en este sentido.
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que, en realidad, los judeo-cristianos conocieron por cuenta
propia en Palestina y seguramente antes que Pablo. En este
escenario, los legalistas resultan torcer, deformar una doctrina
en cuanto Pablo sitúa la suya propia en un espacio-tiempo
anterior; así, la no versión de Pablo, radicalmente nueva,
pasa a ser la única verdadera y original. Los revoltosos y
distorsionadores, de tal modo, resultan no formar parte de la
desviación correcta que, sin embargo, se presenta como sin
ser ninguna desviación en absoluto.
Esta forma renovadamente autoritaria del proceso de
verdad, haciendo pasar la propia versión como original –
recta y no vertida–, sin tiempo y sin contexto, se observará
de nuevo y con una especial relevancia un poco más
adelante. Pues en un determinado punto, en efecto, un cierto
tipo de error aparecerá como desviación, como versión
o deformación, pero sin ningún elemento concreto como
referente, ni jurídico ni particularista o “culturalista”, diría
Badiou. Es el caso de las tomas de postura (hairesis) y los
desacuerdos (dichostasia), en la misma carta.
Pues si se rigen ustedes por el Espíritu, no están
sometidos a la Ley. Y son manifiestas las obras de
la carne, a saber: fornicación, impureza, lujuria,
idolatría, hechicería, enemistades, iras, celos,
cóleras, egoísmos, desacuerdos (dichostasiai),
posturas (haireseis), envidias, borracheras,
comilonas y cosas semejantes a éstas; sobre las
cuales predico a ustedes, como ya dije antes, que
quienes realizan tales cosas no heredarán el Reino
de Dios. (Gal 5:16-20)

Como se ve, entre las obras de la carne se hallan
prácticas eróticas, vicios del ánimo, creencias politeístas y
mística; y entre tanto unos ciertos desacuerdos y posturas.
En relación con esta última noción, el sentido abierto e
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incluso valorativamente neutro de la hairesis griega se cierra
en Pablo para volverse vil:50 forma parte de aquello que
favorece el sometimiento a la Ley y es signo de opresión.
Bien. Y sin embargo, ¿cuál es el sentido, el contenido de tales
haireseis? ¿Cuál postura es la que no debe tomarse? Eso no
es lo que está en juego aquí: hairesis no significa ya una
preferencia –como lo era en Polibio51 o Flavio Josefo,52 por
ejemplo–, sino el propio acto de preferir, de tomar (haireo)
una posición. De este modo, toda postura se vuelve dañina
de suyo y no en cuanto a su contenido. Lo mismo en el caso
de la dichostasia: no se indica con qué exactamente se debe
no estar en desacuerdo, sino que se reprueba el desacuerdo
per se, la sola inclinación. El mero movimiento se convierte
en un conflicto no ya por asociación, sino por cuenta propia.
Sin contenido: categórico. Como si suscribir el evangelio
paulino no fuera ya una acción inclinada… Pero éste es
precisamente su andamiaje: la suya, dirá, no es ninguna
postura en absoluto, sino la habitación misma de la verdad,
incluso a pesar de sí mismo y sus “inclinaciones” personales.
Ello se vincula en cierto punto con esa retórica (y
esa teología) del apocamiento de la que Pablo hace tanto
uso, relacionada con la idea de la fuerza (dynamis) que
se enraiza en la debilidad (astheneia) para entonces ser
reivindicada. “[Soy] inexperto en palabras” (2Cor 11:6);
“No me gloriaré sino en las debilidades” (12:5); “No soy
nada” (12:11); “Con mucho gusto me gastaré por el bien
de vuestras almas” (12:15). A la vez, en cuanto al poder
espiritual (cf. 5:3-5) y la sabiduría, Pablo ha sido arrebatado
50
Ni siquiera se salvan las hareseis de 1Cor 11:19 (“conviene que haya
haireseis entre ustedes para que se manifiesten, también entre ustedes, los que
son probos”); su existencia resulta “conveniente” pero en tanto que problema
aprovechado en dirección a un bien. Esto no las hace buenas de suyo.
51

Hist., V, 93, 8-9.

Bell. Iud., II, 8, 118-119.
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al cielo y escuchado palabras inefables que nadie más
podría jamás comprender. Este discurso de humildad o
annihilatio, entre otras cosas, vuelve al sujeto inmune ante
cualquier acusación de privilegio, orgullo, prepotencia o
poder, y por esa misma razón retiene para sí privilegios,
orgullo, prepotencia y poder, además de, claro está, la
gestión del conocimiento. Se eleva así carismáticamente
la preeminencia apostólica, aun si tal sabiduría no es
suya sino de Dios e incluso si ser sabio no tiene ninguna
relevancia en absoluto (12:1.5). Pablo, diremos junto con
Badiou, descabeza a los gobernantes del mundo y desgaja
el tipo de dominio de conocimiento restringido y exclusivo
que él asocia con un similar dominio del poder terrenal,
desconociéndolo. Sin embargo, al hacerlo, devuelve
el poder a la tierra reubicándolo no tanto en el lado “de
Cristo”, sino en el lado de Pablo en nombre de aquél. Para
volver a la cinematografía de Pasolini, no es el comunismo
como tal, tampoco ya ni siquiera el Partido, el que se está
defendiendo con ese llamado al orden, a la quietud y a la
uniformidad de ideas. ¡Se está salvaguardando la auctoritas
(carismática) de su Secretario General! El ‘grado cero’ de la
verdad no se ubica tanto en el concepto de Cristo como en
el concepto del Cristo de Pablo.
Alain Badiou bien observa que Pablo “no obtiene la
autoridad sino de sí mismo”53 y con ello hace frente nada
menos que “a quienes se creen garantes de la verdad”. Mas
digamos ante esto: el gesto, tal como opera aquí, más que
disolver la estructura de la restricción del conocimientopoder, conduce a su restauración. En este punto resultan
útiles las observaciones de Jeremy Punt: a pesar de que Pablo
claramente busca derrotar y desenmascarar la ideología
imperial y las estructuras de poder, está estrechamente
53
Badiou, San Pablo, 47.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

involucrado con ambas,54 por lo que ese desenmascaramiento
no buscará, paradójicamente, la pulverización de la máscara
como tal. En la base de todo ello, la ambigüedad suscitada por
la sub- o sobredeterminación semántica cataliza la noción de
que el mero movimiento desordenado y el acto mismo del
desacuerdo, sin contenido, sin razón, son abominaciones.
Ab-errancia, doxa, universalismo
Según hemos visto ya un par de veces, Badiou reivindica una
sustitución llevada a cabo por Pablo de la razón cognoscente,
la fuerza y el orden por la locura –el de-lirio– y la debilidad.55
Hemos visto aquí, sin embargo, una auctoritas que aquieta
y ordena por medio de la naturalización de aquello que
se despliega como original y por tanto verdadero. Hay un
orden renovado, reubicado, y esa fuerza, sostenida en la
debilidad radical, se yergue en última instancia como ser
y no como no ser. Entre todo ello, la defensa aguerrida de
una normativa sexual o la execración obsesiva de cualquier
tipo de desvío por el desvío mismo, sin particularidades,
parecen ser aspectos de un autoritarismo también renovado,
sui generis, que no llega a desplazar in toto al imperio, por
un lado, ni al patriarcalismo legalista hebreo, por el otro.
Badiou lo explica con toda razón: se trata del fundamental
gesto paulino de dotar al cristianismo de un “doble principio
de apertura y de historicidad”.56 Siendo así, sin embargo,
el tramo que corresponde a la “historicidad” es un cierre tal
que con-funde proyectos.
54
Jeremy Punt, “Negotiating Empires, Then and Now”, en Studying Paul’s
Letters. Contemporary Perspectives and Methods, ed. Joseph Marchal (Minneapolis: Fortress Press, 2012) 198-199. Para más profundidad, cf. Jeremy Punt,
“Paul’s Imperium: The Push and Pull of Empire, and the Pauline Letters”, Religion and Theology 23 (2016).
55

Badiou, San Pablo, 50-51.

Badiou, San Pablo, 26.
56
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Pablo configura un nuevo tipo de proscripción –es
decir, un nuevo proceso de verdad– según el cual tender
hacia un lugar diferente, cualquier lugar diferente de
donde él mismo ha puesto la mirada –la declaración, la
autorización–, es perjudicial y es ab-errante: un desvío,
un delirio. ¿Qué no son él, su Cristo y sus hermanos los
delirantes y escandalosos? Sí, en efecto, hacia afuera. A
lo interno, es otro el panorama. La unidad de la ekklesía
es causa y consecuencia a la vez de la buena nueva y, por
tanto, consolida a Cristo forjando una categoría del error
separatista. La ambigüedad semántica es lo que traza la
construcción del aberrante, y traza también un nuevo
punto de control. Desenraizados los referentes corporales
y mundanos de la identidad, el error del distanciamientodesviación se establece con referencia a un espacio de
autoridad renovado: el que Pablo, ¡no ya Cristo!, representa.
La aberración es una per-versión de la verdad en la medida
en que se aleja de Pablo, no en la medida en que se aleja de
“Cristo”. El único criterio de valor de toda acción es que
ésta se apegue al nombre del resucitado, pero será el apóstol
quien opere sin norma, por gracia, esa función sobre el
nombre. Aún más sobre esto: Pablo pone de cabeza muchas
de las opiniones y costumbres de los pueblos, según dice
Badiou.57 En efecto, es de Pablo el quiebre nominal con las
tradiciones. Sin embargo, eso nominal abre un nuevo tipo de
problema, pues permite que él mismo, el apóstol en nombre
de Cristo, sea capaz de autorizar tanto como proscribir y
condenar, todo con base en la mera declaración: dado que
esto suscribe a Cristo en la no-versión (mía), es verdadero,
bueno y justo. No me crean a mí, yo no soy nadie, yo no
he preferido; justo entonces el (d)enunciante se vuelve
inmenso.

57
Badiou, San Pablo, 108.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

La Revolución paulina,58 precisamente por ser tal,
busca apaciguar la anastasis, la revuelta, la polvareda, e
incluso ya también la taraxis, la duda, la sola diferencia. Se
inquieta con la inquietud de los propios, de los insiders, pero
para denunciarlos: son desviados, derivados, ramificados,
per-versores de la verdad. La anastasis ha sido asociada con
la intifada por Rodrigo Karmy Bolton, quien piensa acerca
del modo como los reclamos de justicia que radicalmente
interpelan las lógicas del poder establecido59 –capaces de
quebrar no sólo las asimetrías, sino, más a fondo, también
su lógica– no reclaman quietud ni parsimonia, ni ante las
tradiciones de los patriarcas ni ante el ejército. Desde este
punto de vista, Pablo opera precisamente una Revolución:
una convocatoria universal no a quebrarlo todo, no a la
sublevación –anastatountes, tarassontes–, sino a una
redisposición de semejantes estructuras de poder, ahora
en nuevas manos. Esto no es antirrevolucionario, diríase,
sino enfáticamente revolucionario en el sentido de una
sublevación instituida… con todos los problemas que, se
sabe, ello implica a diferentes niveles.
Precisamente en torno a la cuestión del quiebre de
las lógicas de las asimetrías puede ofrecer algunas luces
la reflexión bourdieana sobre la doxa. Planteada en su
sentido sociológico, como antesala de la tensión ortodoxiaheterodoxia, doxa no es otra cosa que un lugar común,
dice Pierre Bourdieu. No se nota ni se nombra porque es
natural en su tiempo y en su situación. Para Bourdieu, en el
momento que lo dóxico es enunciado por un determinado
grupo y por lo tanto pensado, y acaso mínimamente
cuestionado, aparecerá un gesto o ímpetu de corrección
58

Retomo la mayúscula del propio Badiou en San Pablo, 16.

Rodrigo Karmy Bolton, Intifada. Una topología de la imaginación popu59
lar (Santiago de Chile-Madrid: Metales pesados, 2020), 30.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

de la doxa, a saber, un ímpetu ortodoxo, para aquietar la
duda, limpiar el polvo removido por la taraxis, volver a
hacer pasar por natural, neutral u original –dependiendo el
caso– aquello que se ha puesto en cuestión en función de
determinados intereses. Se trata de recuperar así la “ilusión
de objetividad” o de originalidad, dice Bourdieu,60 que
provocaba aquello que estaba fuera de toda discusión. El
gesto o ímpetu ortodoxo, en este sentido, implica defender
un cierto orden no ya establecido sino estableciéndose,
y hacer pasar como necesario y neutral (divinamente
revelado) ese orden y no otro.61 En el caso paulino, si nos
permitimos una nueva transposición, se trata de regresarle
el cauce correcto (orthós) a aquello que se ha confundido,
que ha vagado fuera de los límites de la verdad. Es el caso
de los dos asuntos aquí observados: la proscripción del
homoerotismo, que ordena la sexualidad e inventa un tipo
de subjetividad aberrada, y la proscripción del desacuerdo
en sentido categórico, que recoloca un universalismo
autoritario à la romana.
Puede pensarse que Pablo habita aquella tensión
dialéctica propia de la tradición bíblica judía, señala
Cossette Galindo, dada entre la religión del éxodo y la
del reino según lo planteó Bloch: emancipado el pueblo,
liberado de la esclavitud, arriba a una tierra que muy
pronto dominará militarmente y convertirá en reinado
a-similándose con los reinos vecinos.62 Con todo, como
queda claro, el reino de Pablo va un paso más allá…
60
Pierre Bourdieu, La eficacia simbólica. Religión y política (Buenos Aires:
Biblos, 2009), 70.
Seguimos en esto a Jaques Berlinerblau, “Toward a Sociology of Heresy,
61
Orthodoxy and Doxa”, History of Religions 40, no. 9 (2001), 347.
Cossette Galindo, “Mesianismo, emancipación e historicidad”, emisión
62
radiofónica del programa “La Gallina Ciega”, cond. Andrés Gordillo López, para
17 Radio (México, 2 de diciembre de 2022), min. 48:32 ss.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

O todos los pasos existentes, digamos, reclamándose
universal. Con lo que nos enfrentamos aquí es, pues, nada
menos que con el problema mismo del universalismo y los
grandes bretes que éste implica. En lo que aquí nos atañe,
si se lo observa a la luz de las hebras con las cuales se teje,
por ejemplo las demandas de control, quietud, uniformidad
y (re)ordenamiento subjetivo aquí vistas, el universalismo
paulino tiene un costo muy alto. Lanceros comprende el
universalismo como “la convicción profunda, inalterable,
de poseer una embajada de sentido o un conjunto de
instrucciones cognitivas y normativas indiscutiblemente
válidas y vinculantes para toda la humanidad”.63 Muy
afortunado, diría Badiou; pero nosotras no debemos
pasar por alto que, en el seno de tal convocatoria, se halla
indefectiblemente el principio del dominium, el señorío que
somete por control, la “propiedad” sin límites64 que ha sido
nominalmente justificada.
Para cerrar
Es claro que Pablo no se encuentra en ninguno de los dos
polos que podría decirse que existen entre desenraizar el
modo del poder imperante e hilar la continuidad de un
régimen simplemente con otro nombre y algunas otras
funciones vicarias. No se halla en ninguno, pero los toca a
ambos. Y en un permanente vaivén dentro de ese espectro,
como también es obvio, se encuentra la historia humana
íntegra. Pablo no es “puro”, es una primera conclusión, a la
que ahora volveremos; pero tan relevante como aquella es
si merecerá la pena, o no, el precio que hay que pagar por el
despliegue de esa lógica universalista.

63

Lanceros, Orden sagrado, 131.

Lanceros, Orden sagrado, 130.
64
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

Pier Paolo Pasolini, según veíamos, ha llevado el
problema de la institucionalización de la santidad a un
momento tardío de deuterosis y modulación de Pablo, por
supuesto en manos ajenas. Lo que hemos visto aquí no es,
en efecto, una institucionalización estrictamente hablando,
sino aquello que posibilitará tal proceso de endurecimiento
un instante posterior; tan breve ese instante, sin embargo,
que de pronto parece ser, acaso intermitentemente, ya de
Pablo. No es algo que le aconteció al planteamiento paulino
sólo a partir del reseteo (la deuterosis) que llevaron a cabo
los discípulos a la postre, como tampoco es algo sólo forjado
en el libro de Hechos, etcétera. Pablo, en verdad, habría
sido un poco más aquel sacerdote y un poco menos aquel
santo que elogia Pasolini; un poco más aquel “hombre de
aparato” y un poco menos el militante “con la santa voluntad
de la destrucción”. Es posible que esa orientación, ese gesto
o ímpetu ortodoxo, en el sentido bourdieano visto, ya esté
en Pablo. Siempre antes, en el principio.
Siendo así, sigamos observándolo con una mirada
crítica tal que logre que exista siempre antes, en todo y
cualquier principio, un retejido de los movimientos a favor
de la vida por el lado izquierdo del telar.
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

�San Pablo.
El precio que hay que pagar

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�San Pablo.
El precio que hay que pagar

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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97

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�Dossier

Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou
The challenges of how to be-subject and the
expansion of subjectivity in Alain Badiou
Les défis de comment être-sujet et l’expansion
de la subjectivité dans Alain Badiou
Miguel Ángel Olivo Pérez1

Resumen

Al hablar del acontecimiento, Badiou encuentra en el matema y
el poema dos fuentes de inspiración preferidas que le permiten en
buena medida desarrollar y exponer su filosofía. Ello no significa
que renuncie a otras formas de expresión como la literatura, el
teatro, la narración histórica o la escenificación de lo político. En
esta última, ha sido poco advertido que desplaza su preferencia
por el matema y el poema, inclinandose más por señalar el acto
de la invención política. El objetivo de este artículo es mostrar, a
través de dos ejercicios lingüisticos, la importancia que tienen el
dolor trágico de los apenas existentes y el sublime colectivismo
en la filosofía del acto de invención política de Badiou.

Palabras clave

acontecimiento, verdad, lenguaje, sujeto, lo político.
1
Universidad Pedagógica Nacional, Ciudad de México.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118

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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

Abstract
When Badiou refers to event, finds in the mathema and the
poem two favorite ways of inspiration that allow him to develop
and expose his philosophy. However, he employs with certain
frequency other forms of expression such as literature, theatre,
historical narration or the invention of the political. In this last,
it has been little known that it displaces his preference for the
mathema and the poem, aiming to emphasize more the act of
political invention. The purpose of this article is to highlight,
through two linguistic exercises, the importance of the tragic
pain of the barely existent and the sublime collectivism in the
philosophy of Badiou’s act of political invention.

Keywords
event, true, languaje, subject, the political.

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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

Résumé
En parlant de l’événement, Badiou trouve dans le Matema et le
poème deux sources d’inspiration préférées qui lui permettent
dans une large mesure de développer et d’exposer sa philosophie.
Cela ne signifie pas qu’il renonce à d’autres formes d’expression
comme la littérature, le théâtre, le récit historique ou la mise en
scène du politique. Dans cette dernière, il a été peu averti qu’il
déplace sa préférence pour le Matema et le poème, en penchant
plutôt pour signaler l’acte de l’invention politique. L’objectif de
cet article est de montrer, à travers deux exercices linguistiques,
l’importance que revêtent la douleur tragique des rares et le
sublime collectivisme dans la philosophie de l’acte d’invention
politique de Badiou.

Mots-clés
événement, vérité, langage, sujet, politique.

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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118

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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

Introducción
En la obra de Badiou el acontecimiento y la verdad
se caracterizan por ser sustractivos; es decir, por ser
indecidibles, innominables e indiscernibles en cuanto
a si realmente son algo intelegible y comprensible al
momento de irrumpir.2 Después de cierto tiempo en que
se ha dado el momento de locura de no saber a ciencia
cierta qué es lo que se ha presentado, se hace necesario
comenzar a crear, ensayar y coordinar los lenguajes
que irán, retrospectivamente, a aclarar lo sucedido. Sin
embargo, dicha aclaración no es exclusivamente cognitiva
ni comprensiva, sino que en el lenguaje mismo que se está
empleando subyacen capacidades culturales de expresión
y estilo que contribuyen en mayor o menor medida a la
aclaración de lo sucedido.
De esta manera, la tarea de cómo orientarse para poder
ser sujeto de verdad (misma que exige del lanzamiento de
dados de un axioma sin garantía de absoluta, así como el
consiguiente necesario desarrollo de teoremas al servicio
de una ética de la militancia fiel), implica el reto de ir
creando un lenguaje desde las peculiares capacidades
culturales de desarrollo de las formas de expresión, sean
estas locales, regionales, nacionales o propias de una
época. En especial, el momento práctico-ético del sujeto
badioudiano, al momento de nacer en una localidad en
particular con potencial de universalizarse,3 involucra las
creencias propias de la cultura en que dicho esfuerzo tiene
2
Alain Badiou, Condiciones (México: Siglo veintiuno, 2003), 171. Sobre la sustracción también puede consultarse Hallward, Peter. A subjet to truth
(Minnesota University Press, 2003), 23.
3
Alain Badiou, Huit Thèses sur l úniversel (Paris: École normale supérieure. Centre International d′Etude de la Philosophie Française Contemporaine (CIEPFC), 2019), 4, https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4370737
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118

�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

lugar. Tal perspectiva permite abrir la reflexión sobre los
usos de la filosofía de Badiou, como un campo de estudio
de cómo ser sujeto sobre la marcha de aprender de los
matemas y poemas sin naufragar en el intento. Es decir,
sin caer en los ardides del sofismo,4 en la mortalidad del
romanticismo,5 la paranoia de la interpretación de los
hermeneutas,6 el dogmatismo secular o religioso,7 el
abismo enajenante del trascendentalismo,8 ni las finitas
operaciones especializadas del correlacionismo.9
En la filosofía del acontecimiento de Alain Badiou, el
problema de cómo es que se dan y se pueden favorecer las
condiciones necesarias para poder ser sujeto de verdad juega
un papel central. Esta visión aparentemente sencilla de que
las condiciones dan lugar a la aparición de algo llamado
“verdad”, no contiene nada de inocente y en realidad
conduce hacia muchas trampas que es necesario remontar.
Cuando hablamos de que hay condiciones que dan lugar a
la aparición de una verdad, pareciera que basta con hacer
un trabajo de arqueologo e historiador para conocer dichas
condiciones, pero ¿Dónde queda la filosofía entonces? Sin
duda en el concepto de verdad, el cual se caracteriza por ser
incondicional e inmanente10 en el sentido de no depender de
4
Alain Badiou, Condiciones, 66. Sobre el sofismo también puede consultarse Cassin, 2013.
5
Miguel Angel Olivo, Teoría sociológica del intervalo. Ensayo sobre el
acontecimiento y sus sujetos, (Barcelona: Gedisa, 2021), 48.
6

Alain Badiou, La filosofía, otra vez, (Madrid: Errata Naturae, 2010), 53.

7
Peter Hallward, A subjet to truth, (Minnesota: University Press, 2003),
216. Ver además Badiou, 2009a, 49.
8
Alain Badiou, The Immanence of Truths. Being and Event III, (London:
Bloomsbury, 2022), 27 y 41.
9
Quentin Meillasoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de
la contingencia, (Buenos Aires: Caja negra, 2018), 31.
Peter Hallward, A subjet to truth, (Minnesota: University Press, 2003),
10
25.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

una entidad identificable trascendente llamese Dios, algún
sofista con amplias capacidades de retórica, algún especial
cientifico o humanista, o incluso no depende de ningún
filósofo rey, pues las verdades, aparte de ser incondicionales
e inmanentes, son sustractivas, es decir, nunca se les puede
conocer por completo y por eso son infinitas. Para colmo de
la perplejidad, con la cual inevitablemente se lidia siempre
que se abordan estas cuestiones, Badiou plantea que las
verdades son absolutas y por ende eternas, y a ello dedica
su última obra.11
Podemos advertir entonces que las supuestas
condiciones de aparición de una verdad en realidad son
condiciones que la verdad impone a quienes llegaron
a advertir dicha verdad. Luego entonces el arqueologo
desenterrador y el historiador que hace una descripción
detallada de los hechos sucedidos, no tienen nada que hacer.
O mejor dicho, pueden llegar sólo después de otros actores.
Antes que nada y ante todo son los propios
involucrados en el surgimiento de una verdad, quienes
se encuentran de súbito (pues el acontecimiento siempre
irrumpe como una anomalía en el curso normal de las
cosas) con condiciones sobre las cuales tienen sólo un
relativo control. Se encuentran en el punto de lo real,12
en el que hay cosas que se mueven de manera decisiva
por primera vez y no es del todo claro cómo ni en qué
dirección: hay una incertidumbre irreductible. Es entonces
cuando se despliega un primer esfuerzo, el de los propios
actores implicados en el acontecimiento, por aclarar lo
acontecido:13 entre más transcurra el tiempo mayores
11

Badiou, The Immanence of Truths, 589.

Yannis Stavrakakis, La izquierda lacaniana. Psicoanálisis, teoría, política
12
(México: Fondo de Cultura Económica, 2010), 25.
Badiou, La filosofía otra vez, 67.
13
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

oportunidades habrán para obtener dicha claridad, una
claridad que, es preciso recalcarlo, es iniciada como una
decisión subjetiva por adherirse a favor del acontecimientoverdad naciente. Estos actores que llamaremos primeros,
son los que aquí interesan mayormente no para estudiarlos
desde la sociología, la historia, la política, sino desde la
filosofía en un sentido preciso: desde una mirada de sujeto
fiel que desea compartir su apuesta con quienes están en
algún grado dispuestos a identificar, reconocer y militar un
posible acontecimiento verdad cuando se le presente.14
En el conocimiento de la filosofía de Badiou nos
encontramos aquí con la necesidad de un primer ejercicio
de imaginación que ha de distinguirse claramente de otro.
Este otro ejercicio, devenido temporalmente en segundo,
consiste en un ejercicio del pensamiento de quienes llegan
después que la lechuza ha levantado el vuelo al ocultarse
el sol y transcurrir la noche. Mientras que en los primeros
se trata de un ejercicio de pensamiento, así como de
acción y reacción, de quienes presencian en primer lugar
el acontecimiento-verdad. Son ellos quienes pueden o bien
convertirse en testigos de lo sucedido o simplemente hacer
como que no pasa nada y tratar de continuar con su vida
normal de todos los días sin experimentar cambio subjetivo
alguno.
Sin embargo, hablar de la apuesta y el proceso de
incorporación a un acontecimiento verdad permanecería
en el nivel de las elaboraciones abstractas, si no se hace
referencia al contenido concreto, aunque sea de manera
inicialmente vaga y preliminar, de lo que se apuesta por
lo que se está presentando como primeros indicios de un
acontecimiento. Es aquí donde comienza la labor de lidiar
14
Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo, (Barcelona:
Anthropos, 1999).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118

�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

entre identificar los operadores lógicos conducentes al
matema de cura referente al acontecimiento, y las palabras
que se han de emplear cuidandose de no caer en una
concepción trascendental del lenguaje.15 En este tenor, con
base en dos ejercicos reflexivos del tema del proceso de
incorporación del sujeto fiel, se muestra cómo se puede dar
la recepción localizada de la obra de Badiou, a partir de
las peculiaridades culturales y situaciones vividas por los
sujetos involucrados en los acontecimientos.
De la propuesta abstracta al estudio de la incorporación
como sujeto fiel
Visto desde un punto de vista histórico político, los
sujetos que llegaron a tener ciertas conexiones con el
acontecimiento emergido, forman parte constituyente de la
historia en el sentido más básico por el cual esta disciplina
se vuelve profundamente humana: el deslinde entre los que
se inclinan del lado del poder del los vencedores y los que
se sostienen del lado de los vencidos. En los primeros prima
la historia oficial, difundida y repetida como propaganda,
mundo finito de lo accesible y conocible por completo,
mientras que en lo segundos prevalecen los archivos ocultos
y voces subterráneas siempre potencialmente irruptoras de
emerger a la luz, lo cual sucede precisamente a través de
acontecimientos de verdad.
Haber distinguido entre: a) los testigos de las verdadesacontecimientos y b) los filosofos que sólo a posteriori se
dedican a pensar lo sucedido, significa distinguir entre un
pensamiento primero desarrollado a ras del sentido común en
determinados momentos álgidos y un pensamiento segundo
15
Alain Badiou, Tratado de ontología transitoria, (Barcelona: Gedisa,
2002), 103.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

que podemos denominar pensamiento del pensamiento. De
acuerdo al propio Badiou, quien sobre este tema se basó a su
vez en Sylvain Lazarus,16 lo auténticamente político se da
en forma de pensamiento circulante entre la dialéctica entre
el pensamiento (de los involucrados en los acontecimientos)
y el pensamiento del pensamiento (los que vienen después
a reflexionar lo sucedido), de manera que el reto es tejer la
filosofía del acontecimiento con los acontecimientos y sus
sujetos fieles. Para Badiou pensar las cosas fuera de los
sujetos fieles carece de sentido, pues ello equivale a negar
su propia teoría, dedicada más bien a defender la eternidad e
incondicionalidad de las verdades y los sujetos fieles a ellas.
Si bien cualquiera podría tener acceso a la eternidad
significada en la verdad, ello no puede suceder en
cualquier momento ni tampoco depende de que alguien
exclusivamente por iniciativa propia decida ser sujeto. Para
que un cuerpo-individuo-particular-localizado (es decir,
como somos todos los días en un nivel de subsistencia
muy básico, casi animal) pueda conectar con el universal
contenido en alguna verdad emergida, es menester la
decisión de adherirse a dicha verdad naciente, a manera de
aceptar las consecuencias así como el trabajo a favor de la
presencia e inscripción material de dicha verdad17 en el o
los mundos que sean considerados pertinentes desarrollar
los teoremas del trabajo productivo hacia lo infinito. Lo
anterior significa que han de ser necesarios primeramente
un golpe de dados18 y una dosis de gracia para que se
pueda dar el encuentro entre por un lado, lo que hasta antes
16
Sylvain Lazarus, Antropología del nombre, (Paris: Editions du Seuil,
1996); Badiou, Alain. Compendio de metapolítica, (Buenos Aires: Prometeo Libros, 2009b), 29.
Alain Badiou, El concepto de modelo, (Buenos Aires: La Bestia Equila17
tera, 2007), 61 y 106.
Alain Badiou, Condiciones, (México: Siglo veintiuno, 2003), 70.
18
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

de dicho encuentro era un cuerpo individuo particular y
localizado, y la verdad acontecimental.19
En especial, Badiou considera las matemáticas y
la poesía como dos fuentes de inspiración en el proceso
inscribir y materializar tanto las palabras como las acciones
al momento de incorporarse como sujeto fiel.20 Sin
embargo, este es su punto de vista como filosófo. Es decir,
de un pensamiento devenido temporalmente en segundo.
Por lo que hace falta preguntarse dónde residiría la fuente
de inspiración para el ejercicio del pensamiento de los
primeros, o sea, sobre la inspiración que encontrarían
para el pensamiento los directamente involucrados con el
hacer de la historia como un tránsito de los inexistentes
devenidos en existentes.21 Nos encontramos por ende,
con un inevitable problema de creación de lenguaje, que
necesariamente ha de tener lugar en la intersección entre
la filosofía de Badiou y la cultura de los individuos que la
recepcionan y son capaces de aceptar el reto de atestiguar
y militar por la transición de los inexistentes en existentes.
En especial, los imaginarios poseídos en cada
diferente cultura específica acerca de la inmanencia y la
trascendencia, son traídos a colación al momento en que
cada individuo o colectividad ejercen sus propias apuestas
para ser sujeto fiel. En este sentido, existen riesgos
implicados en tal tarea. Especialmente cabe plantear la
tesis de que ser sujeto fiel, exige atravesar una densa red
de prejuicios y retórica que no son fáciles de vencer. Lejos
de la retórica llena de voluntarismo y prejuicios ideológicos
que comunmente circulan acerca del sujeto, aquí se sotiene
19
Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento II, (Buenos Aires: Manantial, 2008), 55.
20

Alain Badiou, Lógicas de los mundos, 71.

Alain Badiou, De un desastre oscuro, (Buenos Aires: Amorrortu, 2006).
21
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de la subjetividad en Alain Badiou

que ser-sujeto de verdad en la lógica de la filosofía de
Badiou, implica adquirir merced a un gran esfuerzo de
conquista, claridad repecto de lo que son los problemas de
la ética in situ en medio de todo un escenario de ilusiones
y falsedades. En este sentido, resulta valioso rescatar a
Theodor Adorno,22 como un autor clave para entender que
ser sujeto de verdad, implica enfrentar, asumir y ser no sólo
un mundo, sino varios mundos en los que potencialmente
los inexistentes devienen en existentes, lo cual se da
en el marco del cumplimiento ético de la fidelidad a los
acontecimientos de verdad.
Ejercicio lingüistico 1. El comunismo de los apenas existentes
En la soledad de la reflexión tipicamente moderna, del
individuo que pretende esforzarse en la heroica tarea de
trascender en la historia, a manera de lograr plasmar su
huella en el gran acumulado llamado cultura, Alain Badiou
se presenta como un autor que contrasta notablemente con
la característica soberbia del nefasto protagonismo, propio
de las personas que presumen y se creen ser más reales que
las demás. En efecto, desde el momento en que la filosofía
badioudiana plantea que lo real no es propiedad privada de
nadie, sino una cualidad inherente a la condición humana
de cualquiera, la oportunidad para ser sujeto de verdad es,
de manera irrecusable, uno de los bienes a la mano mejor
repartidos del mundo, y por tanto, representa la posibilidad
siempre latente y a cada instante en muchas partes en acto,
de realizar la democracia radical.
A partir de lo anterior se deriva que ser sujeto de
verdad, implica y exige reconocer todo un escenario de por
22
Cit. en Alain Badiou, Cinco lecciones sobre Wagner, (Madrid: Akal,
2010b), 41.
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de la subjetividad en Alain Badiou

un lado, la teoría formal de cómo es el ser en sí mismo
(la ontología), y por el otro cómo es que el ser aparece
en este mundo como fenómeno (la fenomenología). En
este tenor, la obra partida en dos volumenes del ser y el
acontecimiento de Badiou,23 inaugura algo más que una
presentación meramente académica (discurso universitario,
en términos lacanianos): significa más bien la piedra de
toque para dejar asentado que hay cosas que nadie puede
evitar, no porque sean objetivas como lo presumen quienes
defienden una objetividad a secas24 como los positivistas,
sino sencillamente porque desde el mundo formal el sujeto
de verdad existe y no se puede negar ni subestimar, so
pena de caer en la lógica del sujeto oscuro o del sujeto
reaccionario. Esto, es importante recalcarlo, cierra el paso
tajantemente al posmoderno planteamiento del “todo se
vale” o al imperio de la opinión, donde el sujeto puede ser
cualquier cosa que a uno se le ocurra. Muy por el contrario,
la sentencia de que “no sólo hay cuerpos y lenguajes, sino
también hay verdades”,25 es pronunciada teniendo como
trasfondo y fundamento: a) la teoría formal del sujeto y
b) la aparición heterogénea del sujeto en muchos mundos
posibles y en acto. Entender esto último en sus profundas
consecuencias es el primer requsito para concientizar que
ser sujeto de verdad no es fácil, pues si bien lo formal
permite un acceso pleno al ser y al sujeto, el plexus de
lo fenómenico, verdadero fundamento de la posibilidad
de la libertad, deja a la responsabilidad de cualquiera la
aceptación o no aceptación concreta y política (incluyendo
lo micro político, que para los posfundacionales es el
23
Alain Badiou, El ser y el acontecimiento, (Buenos Aires: Manantial,
2007); Badiou, Lógicas de los mundos.
Humberto Maturana, Emociones y lenguaje en educación y política,
24
(Madrid: Dolmen, 2002).
Badiou, Lógicas de los mundos, 20.
25
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

terreno de lo político inmerso en las decisiones efectuadas a
lo largo de la vida cotidiana) de lo que es un acontecimiento
de verdad.
Lo fenómenico se presenta entonces como el mundo
o los muchos mundos a partir de los cuales las ilusiones, las
imaginaciones y las retóricas, tres dimensiones mezcladas
en el denso fardo de la ideología, han de ser trabajadas
para quien logra poseer la humildad y la gracia necesarias
para saber reconocer que tiene ante sí un acontecimiento,
dondequiera y cualquiera que sea la forma fenómenica
que se presente en su vida. Este en síntesis y a grosso
modo, es el problema de cómo ser sujeto de verdad y no
morir en el intento. Como coda a lo anterior, es preciso
señalar que, de cualquier modo, dicho problema ha de
plantearse aún a sabiendas de que a diario todos morimos
un poco o un mucho, sea porque no logramos reconocer
los acontecimientos de verdad que pasan y dejamos pasar
de largo ante nuestros ojos y narices, o ya sea porque de
antemano declaramos nuestra incapacidad para cargar con
la exigencia de fidelidad que implican. No obstante, en
medio de esas muchas pequeñas muertes, todos podemos
presumir que tuvimos la oportunidad de participar en
la eternidad de los acontecimientos de verdad, donde
la cuestión es hasta qué punto las pudimos reconocer y
lograr ser fieles a ellos.
Estar cierto de la existencia real de los infinitos
de diferentes tamaños, así como atravesarlos, son dos
requisitos fundamentales para poder ser sujeto fiel.
Especialmente el problema de cómo identificar la
naturaleza de los problemas ideológicos implicados en
dicho proceso, exige del empleo de todo un imaginario y
lenguajes capaces ponerse en concordancia con la visión
de Badiou. En otras palabras, si bien la filosofía de Badiou
se sirve de los recursos del matema y el poema para
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de la subjetividad en Alain Badiou

mostrar al ser en si mismo en plenitud, es solamente el
salto de fe hacia poner en tensión creativa su filosofía con
los esquemas ideológicos que poseemos (trabajo en el que
ha de incluirse el imaginario y lenguaje que ya tenemos,
y que en dado caso estaríamos dispuestos a modificar a
modo) especialmente los que subyacen a las nociones de
trascendencia y la inmanencia, lo que podrá hacer posible
y real la filosofía de Alain Badiou en nuestras vidas. Así,
concordancia o congruencia por un lado e inversión y
crítica ideológica por el otro, son las dos caras de una
misma moneda en que es menester realizar el esfuerzo de
materialización de las tesis del sujeto fiel y la verdad. Esta
manera de referirse al aterrizaje, traducción e inscripción
material de su filosofía cuando un acontecimiento se
presenta en los varios mundos que vivimos y podemos
vivir, es sólo una más, necesariamente evanescente, de
las muchas posibles que pueden darse, pues el valor de
la libertad plena ha de avisorarse como una cuestión
no tanto postulada a priori, sino como un acto creador
profundamente ético, político, artistico y amoroso, siempre
siendo in situ, es decir local, pero a la vez universal.
De acuerdo a lo anterior, y hablando de poner en
relación la filosofía de Badiou con las ideas de los seres
mundanos potencialmente devenidos en existentes, una cosa
es fungir las acciones desde la filosofía, o sea hacerlo como
filosófos, y muy otra ya desde los mundos vividos como seres
particulares con capacidad de generecidad, en el sentido de
avocarse al género humano en el mundo.26 En esto último,
el esfuerzo de militar en la verdad está abierto y no puede
haber prescripción alguna al respecto, sino sólo inscripción
creativa en afrontamiento con lo real. A su vez los filosofos,
y Badiou no es la excepción, sugieren un tipo de prescripción
26
Agnes Heller, Sociología de la vida cotidiana, (Barcelona: Peninsula,
1991), 188.
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de la subjetividad en Alain Badiou

pero de segundo orden; es decir, en un sentido sólo general
y de tipo heurístico, pues ya en específico cada quien ha de
apostar como considere sus propias acciones con relación a
la verdad y al sujeto fiel. Es desde este punto de vista de la
filosofía badioudiana como principio orientador heurístico e
inspirador de la disciplina por la militancia de la verdad,27
que ha de entenderse cualquier ejercicio de incorporarse a un
acontecimiento desde las peculiaridades locales y culturales
del potencialmente devenido en existente Badiou, ocho
tesis). En consecuencia, en el combate contra las falsedades
y defensa de las verdades cuando un acontecimiento llega
a emerger frente a nuestros ojos, el último libro de Badiou
(2022) puede fungir como reservorio principal de recursos
para exponer los ejrecicios de incoraporciones de sujeto fiel.
Ejercicio lingüistico 2. La fuerza del pensamiento
de los infinitos
Una de las mayores novedades del último libro de Badiou
La inmanencia de las verdades concierne a la cuestión
sobre cómo se accede a lo infinito desde lo finito. Lo más
semejante en sus trabajos anteriores era el acceso a lo
universal desde lo local. Cuando Badiou aborda la cuestión
de lo finito/infinito desde la ontología como matemáticas,28
los receptores son principalmente un público especializado.
Muy diferente sucede cuando aborda los temas de lo finito y
lo infinito para un público más amplio. En esta última forma
de abordar las cosas, exhorta a ensayar la imaginación sobre
la aparición de cuerpos de individuos, situados ante las
posibles verdades irruptoras con consecuencias concretas
en el mundo y sus transformaciones —cosa que ciertamente
27
Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo, (Barcelona:
Anthropos, 1999).
Badiou, The Immanence of Truths, 257, 269-276.
28
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

atañe directamente a la fenomenología—, donde los
temas de lo eterno y lo transitorio son reflexionados para
un público más general, que acude a su obra más en el
sentido de una ontología expresada no tanto a través de
las matemáticas de impasse como en la prosa del lenguaje
filosófico, considerado vía preferida de exposición.
Este último gesto se puede entender a partir de la
necesidad de alcanzar a un público más amplio que si
hubiese optado por los formalismos y las fórmulas. Luego
entonces el gran reto para Badiou fue el de un relativo
abandono de la filosofía inscrita en lenguaje matemático,
y la consiguiente entrega a favor de algo diferente a lo que
para el mismo hubiese sido de su mayor predilección como
lo es la poesía: la exposición a la vez lógica y accesible a
lo que son los finitos e infinitos en sus cuatro tipos, a saber
Cuadro 1. Tipos de infinitos en Alain Badiou.
FINITOS

Divisorias

Accesible
Divisible
Encerrado
Exiliado

e
y
y
y
Hacia lo finito

f-

Trabajo

➔

Gasto

INFINITOS
Inaccesible
Compacto
Abierto a la múltiple potencia
Aproximación al absoluto
(sentido de la realidad)

Hacia lo infinito (sentido de lo real)

Las divisorias entre lo finito y lo infinito se caracterizan
por lo que refuerza o diluye ya sea hacia un regreso a lo finito (un
gasto) o un acceso trascendente a lo infinito (un trabajo),29 lo
cual se ilustra como el sentido de lo real en la tabla anterior. Para
Badiou, el estudio de estas últimas operaciones en su fusión,
resulta al menos tanto o más fundamental que estudiarlas por
separado. Esa decir, la dialéctica es más valiosa que el análisis,
lo cual exige del despligue de la imaginación equilibrada por
29
Badiou, The Immanence of Truths, 447.
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de la subjetividad en Alain Badiou

el sentido de lo real y la vitalidad de lo simbólico. Dejando
para otro espacio la exposición sobre cada finito/infinito y
sus divisorias, bastará para los fines aquí planteados sobre la
dialéctica de lo finito/infinito, acudir a las propias palabras
de Badiou referentes a la generalidad epocal mundial del
capitalismo barbaro, para después remitirnos a uno de sus
momentos concretos cristalizados en la expropiación petrolera
de 1938 en México.
En su último libro, al referirse al fenómeno de
las identidades que devienen integradas de una manera
igualitaria dentro del destino de una humanidad generica,
Badiou afirma:
Pero los sujetos reaccionarios de todo tipo
proliferarán hasta que el verdadero universalismo, la
humanidad, se haga cargo de sus propio destino y,
por lo tanto, la nueva encarnación histórica-política
decisiva de la idea comunista ejerza su nuevo poder
en todo el mundo y en el proceso destruya, --junto
con la oligarquía de los propietarios capitalistas y
sus lacayos, junto con la abstracción monetaria--, las
identidades y contra identidades que causan estragos
en las mentes de las personas y provocan la muerte.30

Al referirse a la síntesis superadora (Aufhebung, en
aleman hegeliano) de la dicotomía entre ser trabajador o dejar
de serlo (lo primero por devenir en una identidad infeliz, y
lo segundo por significar convertirse en desempleado o en
alguna otra cosa), Badiou pone el énfasis en un más allá de
ser trabajador o dejar de serlo.
Una operación dialéctica semejante se verificó en la
expropiación petrolera en 1938 en México, cuando bajo la
30
Alain Badiou, The immanence of Truths, 105.
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

investidura de la Nación, la oposición entre los intereses
de la empresa petrolera y los trabajadores se desvaneció,
y la conciencia de nuevas operaciones en el marco de la
segunda guerra mundial despertó, difundiendose viralmente
a nivel internacional, ya que cualquier cosa significativa que
sucediera en una nación, especialmente una nación cuya
frontera linda con una de las principales naciones en ese
entonces involucrada en la guerra, era forzosamente leída en
términos de las posiciones de fuerza de las naciones en guerra,
y no tanto en términos de capital-trabajo, o de empresas
y trabajadores. Puede advertirse cómo el acontecimiento
iniciado localmente por el presidente Lázaro Cárdenas
ante las cada vez crecientes provocaciones y abusos de las
empresas petroleras extranjeras,31 de pronto irrumpió en
forma de colectividad-Nación cuando México se posicionó
en la primera guerra mundial como una nación delicadamente
del lado de Estados Unidos, pero con un sentido propio de su
independencia, reafirmada a costa de las empresas petroleras
en ese entonces más poderosas del mundo. Cabe cuestionar
si las operaciones inscritas en el contenido de la nueva
lógica política de Nación entre las naciones en esa época en
México, es o no un verdadero infinito, sin embargo, de lo
que no hay duda es que fue un finito más amplio, el cual
polemicamente raya en un infinito, en compareación con un
finito limitado a ser un simple conflicto entre trabajadores y
empresas administrado burocráticamente.
Conclusiones
Al momento de no sólo describir, sino más fundamentalmente,
al momento de hablar de política y al mismo tiempo hacer
política al adoptar una posición a favor de un sujeto fiel, ya sea el
acto comunista de los apenas existentes o el de la expropiación
31
Adolfo Gilly, El cardenismo. Una utopía mexicana, (México: Era, 2001).
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�Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión
de la subjetividad en Alain Badiou

petrolera, no se trata de una simple manera de hablar. En el
momento de síntesis entre lo ideal y lo material operado por
la palabra-acto, el supuesto neohablante deja de ser tal y se
convierte en un sujeto político con capacidad de invención no
sólo en el terreno de las meras palabras, sino que estas palabras
vienen cargadas de materialidad tanto si se refieren al pasado
como si se refieren al futuro. En efecto, hacer referencia hoy a
los apenas existentes, es automáticamente ingresar al terreno
discursivo al mismo tiempo que es un acto político, por nimia
que pueda ser su manifestación local.
Más que una forma de hablar que pueda ser adornada
por estilos, estrategias gramáticales o infladas retóricas, se
trata de un privilegio del mensaje mismo, que en los extremos
que gustan a Badiou, se expresan ora en forma de matemas ora
en forma de poemas, pero que en esta ocasión se impregnan
de un mismo sentido del despertar histórico cristalizado en
dos acontecimientos: el de los vulnerables, que se verifica
de forma un tanto lenta en el contexto de la diversidad
cultural que tiende otorgar cierto privilegio y con ella cierta
reivindicación a los débiles, y el de un acto de reafirmación
de una nación que integró bajo una nueva forma igualitaria,
aunque con sus propias contradicciones, a sus trabajadores
de ese entonces en lo que se llamó de forma relativamente
efimera pero real, “Nacionalismo Revolucionario”.
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Badiou, Alain. Tratado de ontología transitoria. Barcelona:
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118

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�Dossier

Alain Badiou a Life and a System of
Thought: Toward a Historic Operation in
Defense of his Contribution to the History
of Ideas in the 21st Century
Alain Badiou una Vida y un Sistema
de Pensamiento: Hacia una operación
histórica en defensa de su contribución a
la Historia de las Ideas del Siglo XXI
Alain Badiou une Vie et un Système de
Pensée: Vers une opération historique en
défense de sa contribution à l’Histoire des
Idées du XXIe Siècle
Nicol A. Barria-Asenjo1

1
Universidad de Los Lagos, Departamento de Ciencias Sociales, Osorno,
Chile.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

Abstract

“L’histoire des idees”, has a nominal existence in the period of the
Enlightenment, that is to say, it has its origins in the 19th century
in France. From the moment of its appearance and establishment
as an independent field, it maintained a close and complementary
relationship with philosophy. At present, the History of Ideas
is a field in dialogue with History, Historiography, Philosophy
and even Psychoanalysis. It is necessary to return to the
French intellectual terrain, to the living history and intellectual
production of our time in order to analyze the contribution that
French philosophers make to the history of Ideas in the 21st
century. Specifically, to pay special attention to the system of
thought created by the philosopher Alain Badiou. The present
document, which emerges as an initial and introductory kick-off
to a more complex project, is a general reading and analysis of
some of Badiou’s contributions to contemporary philosophy.

Keywords
Philosophy, Alain Badiou; History of Ideas; System of Thought.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

Resumen

“L´histoire des idees”, tiene una existencia nominal en el periodo
de la Ilustración, es decir, tiene sus orígenes en el siglo XIX en
Francia. Desde el momento de su aparición e instauración como
un campo independiente mantuvo una estrecha y complementaria
relación con la filosofía. En la actualidad la Historia de las Ideas
es un campo en dialogo con la Historia, La Historiografía, la
Filosofía e incluso el Psicoanálisis. Es necesario retornar al
terreno intelectual francés, a la historia viva y producción
intelectual de nuestra época para analizar la contribución que los
filósofos franceses realizan a la historia de las Ideas del siglo
XXI. En específico, poner una atención especial al sistema de
pensamiento creado por el Filósofo Alain Badiou. El presente
documento, emerge como puntapié inicial e introductorio a
un proyecto más complejo, es una lectura y análisis general
de algunas contribuciones que Badiou realiza a la filosofía
contemporánea.

Palabras clave
Filosofía; Alain Badiou; Historia de las Ideas; Sistema de
Pensamiento.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

Résumé

“L’histoire des idées a une existence nominale dans la période
des Lumières, c’est-à-dire qu’elle a ses origines dans la France
du 19ème siècle. Dès son émergence et son établissement en tant
que domaine indépendant, elle a entretenu une relation étroite et
complémentaire avec la philosophie. Aujourd’hui, l’histoire des
idées est un domaine en dialogue avec l’histoire, l’historiographie,
la philosophie et même la psychanalyse. Il est nécessaire de
revenir sur le terrain intellectuel français, sur l’histoire vivante
et la production intellectuelle de notre temps pour analyser la
contribution des philosophes français à l’histoire des idées
au XXIe siècle. Plus précisément, il convient d’accorder une
attention particulière au système de pensée créé par le philosophe
Alain Badiou. Le présent document, qui se présente comme un
coup d’envoi initial et introductif d’un projet plus complexe, est
une lecture et une analyse générales de certaines contributions de
Badiou à la philosophie contemporaine.

Mots-clés
Philosophie; Alain Badiou; Histoire des idées; Système de
pensée.

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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138

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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

A great Philosophy is an attempt to solve a contradiction. And after may 68, my
trajectory is in some sense
the same, that is, to save the
figure of the subjectivity inside the context of structures and science. So, there is
a possible definition of my
philosophy, is to organize
the possibility of a synthesis between Sarte and Plato,
which is impossible
Alain Badiou.
May 1968 breaks my life in
two parts, and it is why its,
for me, the model of what is
an Event
Alain Badiou

The History of Ideas in Alain: Badiou in the History of Ideas
Alain Badiou affirmed, with Nietzsche, that Philosophy
is the biography of the philosopher, in this way produces
an inseparable knot between the existential traces, the
experience and the appearance of the philosopher/
intellectual, according to Badiou it is the experiential
becoming of life what is shaping a system of thought
that is written by the figure of the philosopher, it will be
this perspective “L´entrée la plus essentielle dans notre
question”2. According to Kelley “the history of philosophy,
2
Alain Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” Rue Descartes, no. 26
(1999), 107.
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including its errors as well as its truths, was inseparable
from and indeed an essential part of philosophy itself”3,
interesting turn of events, especially if we remember that
Badiou4 in his text The Ethic of Truths: Construction
and Potency, proposes the following: “All the categories
through which the essence of the truth can be submitted
to thought are negative: undecidability, indiscernibility, the
generic ‘not-all’ (pas-tout), the unnameable”. So, what is
the attempt to capture truth that we will be able to undertake
in the light of the study of the system of thought that Alain
has made and will continue to produce?

According to Donald R. Kelley in his text: The
descent of Ideas, we found:
The ‘history of ideas’ had a nominal existence in
the Enlightenment, but it was in nineteenth-century
France that it emerged most conspicuously as an
independent practice. It was still associated with
philosophy, to be sure, but it also became recognizable
as a branch of historical scholarship distinct from
the old conventions of ‘doing philosophy’. Or
rather, it was joined to a particular way of doing
philosophy, a so-called ‘eclectic’ way, in which
history in effect took precedence over unassisted
and unencumbered reason and became ‘first
philosophy’. The modern philosophy of eclecticism
appeared in France in the early nineteenth century.
Eclecticism had important antecedents in early
modern Germany and in antiquity but it was Victor
Cousin, student of philosophical schools from Plato
and Proclus to Descartes and Kant, who revived
3

Donald R. Kelley, The descent of Ideas (2002), 12.

4
Alain Badiou, “The Ethic of Truths: Construction and Potency”, Plí.
The Warwick Journal of Philosophy, vol. 12. (2001), 247. https://plijournal.com/
papers/alain-badiou-the-ethic-of-truths-construction-and-potency/
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the term, established his own school, and found a
rationale for this conception which incarnated the
history of philosophy and that more particularized
pursuit which he called l’histoire des idées.5

The “History of Ideas” as a theoretical construction
and field, begins in France, and now, for the purposes of this
work, we turn again to the French production to identify the
dual contribution that philosophy, or to be more specific,
all that the philosopher Alain Badiou, has contributed
from his system of thought, to this field. The study of the
works of other epochs is a field that is widely published,
what persists as a maxim of the historiographic operation
is to look at the contribution from the future to the past,
only to the extent that a figure has died, that an author and
intellectual has disappeared from the material world, his
ideas become valid. It is no surprise to anyone that many
thinkers who in life died in the oblivion of their time, in
other centuries have great repercussions and their works are
valuable legacies of the spirit of their own time.
According to Gusynov:
The relationship of history and theory within
philosophy reveals some features that make it unique,
one of its kind. Two of these features are particularly
tricky and enigmatic. First, philosophical systems are
positioned with regard to one another as if each were
the first and only system. Speaking about the prevalent
trend, one system is not a continuation of others, and
rather than elaborating them, arises alongside them,
formulating in a new way the same old questions but
answering them in a new way. Every philosopher
begins ab ovo. Diverse philosophical systems do
5
Kelley, The descent of Ideas, 9.
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not form a single chronological ascending chain in
which every link co-opts the previous links they are
positioned in space as if they existed simultaneously.
Each philosophical system of course has its mortal
author, arises during a certain epoch in a concrete
situation, and bears characteristic marks of the period.
Yet its content, at least potentially, has an everlasting
relevant. Arising in time, it has an extra-temporal
character. The deeper a philosophy is immersed in
the affairs and passions of its time and its era, the
more accurately it expresses their spirit, the greater
its chances are of surviving them and getting a new
lease of life at other times in different eras.6

How many will be the theoretical and conceptual
productions that will appear in the century following ours
on the legacy of Alain Badiou? What is the spirit of our
time that is only identifiable by following Badiou’s theses
and intellectual trajectory? Why in our century does the
attention persist on the thinkers of other times ignoring the
invaluable work of contemporary intellectuals perform?
Where is the history of philosophy and the history of ideas
today being nourished by the history of philosophical
theory and where is it heading?
Alain Badiou asked himself: “Théorie veut dire
quoi?”7 And he answered it in the following way: “Eh bien
cela veut dire justement que ce dont on parle ne préexiste
pas comme objet d’ expérience au développement de la
théorie elle-même”8. In this way, we insert ourselves in the
6
Abdusalam A. Guseynov, “Philosophy: History and Theory,” Studies in
East European Thought 68, no. 2/3 (2016): 107–108.
7
Own translation: “What does the theory mean?” Alain Badiou, Théorie
du sujet, «Aimez ce que jamais vous ne croirez deux fois», Le Perroquet, No.
13/14, (junio 1982).
8
Own translation: “Well, this means that what we are talking about does
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complexity of the mixture of a conceptual machinery and
a system of thought inherited from others and at the same
time with a singularity that has no pre-existence. François
Dosse stated that: “The interrogation of the notions and
concepts used by historians today can no longer avoid the
detour through the discipline’s past, not for the purpose
of self-remembering but to enter on an equal footing into
a new era, that of the reflexive moment of the historical
operation”9. We are in a quagmire that requires a new turn
towards the reflection of historical operations, understanding
the past, the conceptual struggle, the theoretical edification
and the careful analysis of the theoretical field of our time is
a necessary condition for the theory of tomorrow and above
all for the “transmission of the cultural inheritance to future
generations”10.
If the objective is to “keep in memory the actions
of men”11, the task must be undertaken in the present, to
capture some fragments of the truth in the evolution of a
life, understanding the social, historical and ideological
framework that sustains the edification of a theorist in our
times. What is it to be a philosopher today? What is an
intellectual in the 21st century?
Alain Badiou himself synthesizes the question
as follows: “having some ideas is not enough to be a
philosopher”. Let us briefly recall that Thucydides, faithful
disciple of Herodotus, whom he admired with complete
devotion, lived a moment of rupture and separation from
not pre-exist as an object of experience in the development of the theory itself ”.
Badiou, Théorie du sujet, 3.
9
Own translation. Dosse, Francois. La Historia: Conceptos y Escrituras.
(Buenos Aires: Nueva Visión), 2003
10

Own translation. Dosse, La Historia, 12.

Dosse, La Historia, 12.
11
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his idealization, mainly provoked by the fall of the figure
of the ideal, to the extent that his commitment to the truth
increased also proportionally increased the criticism of his
master, finally “he dissociates himself from his master to
insist on the search for truth”12. The figure of the teacher
in the Social Sciences, we must affirm, also requires this
betrayal of the teacher in order to continue the search
for truth and the defense of the critical look that is in the
theoretical edification.
In this text, we will approach the contribution to the
history of ideas of a master of our time, such as the French
philosopher Alain Badiou, and at the same time, we will
betray his figure of master to go after the search for the truth
of his system of thought, that is to say we will incorporate
and take the step of “touchons á une singularité éternelle”13
between the theoretical edifice and the infinite applause of
the reader/disciple.
To begin with, who is Alain Badiou, by way of
synthesis I will share his own words about the evolution of
his life:
My birth is in Marroco… Rabat, at the beginning
of 1937, the Morocco occupied by France… I
have been practically educated by Arabic Women
in the Kitchen of the house (…) I was in school,
I was excellente, I was always the first of the
class (…) And so, it’s a good moment of my life,
except, naturally, for the relationship to my mother,
which was particularly bad. I think my mother was
melancholic at the end, a mixture of hysteria and
melancholy, and she prefers my brother, it was
12

Dosse, La Historia, 17.

Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 108.
13
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my terrible pain during my childhood: my mother
prefers my brother. I was jealous (…) To be just,
I must insist of this point: many determinations of
my intellectual nature are coming from my mother,
don’t reduce my mother to a negative polarity of my
life, its due to my mother the possibility to create
conceptual fictions or narrative fictions.14

According to his own account, his first desire in
relation to a profession and studies, from his memories
takes place at the age of 15, his desire at that time was to
be an actor –a question that in a sense he never abandoned,
because let us remember briefly that within his facet of
playwright he has taken the role of actor–. The birth of the
philosopher, took place years later, with the reading of the
book “L´Être et le Néant” from Jean Paul Sarte (1943), in
his own words we find “the is, for me, during some years,
philosophy was the philosophy of Sartre, Philosophy and
Sartre was the same thing, and progressively, inside Sartre,
i go beyond Sartre”15. We are in the presence, from his
discourse, before the moment of rupture, the inaugural
moment from which it is possible to identify the leap of
Alain Badiou -as a man-, to move definitively to the glorious
space of his life, that is to say, the figure of philosopher in
the XXI century.
One of the warnings before the enterprise of studying
a system of thought is found in Alain Badiou himself, who
in his text “Les langues de Wittgenstein”, wrote:
II est indiscutable que de toujours, la stratégic
philosophique, comme stratégie de Maîtrise,
14
Alain Badiou, Documental, Badiou (EE.UU: A film by Gorav Kalyan,
Norbert Shieh, 2018).
Badiou, A film by Gorav Kalyan, min 47:15.
15
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privilégie le face-á-face oral avec ceux qu’elle a á
devenir des disciples (ce qui veut dire: á devenir,
dans la pensée, disciplinés). Le propos, le séminaire,
l’École ou le cours, sont des vecteurs naturels pour
cet office de persuasion rationnelle. D’Aristote á
Lacan, en passant par une bonne partie du massif
hégelien, on ne sait pas trop qui a écrit ce que nous
lisons sous les noms propres les plus solennels de
la bibliothèque spéculative. Nous ne vayons, au
fil des pages, que se donne libre cours la dévotion
obscurcissante du disciple fanatisé. Et même quand
le philosophe opère intimement par l’écrit, on a le
phénomène d’un travail infini, d’un noircissement
de pages sans autre destine que l’avancée intérieure
de l’analyse, pages illisibles par leur ressassement
ou leur obscur enracinent dans le dédale subjectif.16

The obstacle at this point, it seems obvious, in
relation to Badiou’s proposal concerning “Séminaire dirige
par Alain Badiou” which are held at “Le théâtre de La
Commune” in Paris. A dual work between the written work
delivered to readers/disciples and the seminars in which he
produces disciples through dialogue and the proposal of a
critical look at the present times, a duality in his way of
facing the dilemma that “Les mots prennent en philosophic
un sens imperieux et troublant.”17
Recharging Philosophy from the Viewpoint
of Alain Badiou
To begin to think about the system of thought, or, “la
stratégic philosophique” of Alain Badiou, it is important to
understand that,
16

Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 108.

Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 109.
17
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the philosopher is always a foreigner, dressed in
new thoughts; he proposes new problems and new
thoughts. And he gains supporters in the ways of
silence, that is, he can make many interested in
those problems to the extent that he convinces them
of their universality”18…

one of the outstanding contributions to philosophy
that Alain has made, is in principle, to think in our time
from a critical perspective the condition of philosophy,
the duty of the philosopher in this sense is to contribute
to the production of philosophical meanings and concepts,
from the reflection of the transformation of life, Badiou
produces in parallel a transformation of philosophical
perspectives and the problems to which philosophers must
turn. Guseynov reminds us of the following:
on the other hand, as has been noted, philosophical
systems are autonomous, each seeming to start
from scratch as if it were the first to discover the
philosophical truth. In developing his system the
philosopher is not constrained by what philosophers
have said before him, he can do without it, can
choose to invoke some name others, skip over
epochs, etc. Therefore a philosophical theory in
each of its singular examples is independent of the
history of philosophy.19

Purity in ideas, the pure point where the dislocation
between the author and the intellectual, or, between the
man and the author, is identifiable, is an inaccessible point,
just as philosophy can be reduced to an interpretation. In
2010, Alain Badiou in his seminar entitled “The process of
18

Badiou, Badiou, 2018.

Guseynov, “Philosophy: History and Theory,” 108.
19
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Philosophy” for the European Graduate School, stated that
“the constructor of philosophical system is always a mixture
of the two interpretations (…) philosophy is sometimes
impure”20, existence completed on the side of anxiety,
of the abscurity of existence, the primitive experience of
negativity is part of the philosophical process, a starting
point from which experience, and the attempt to escape
from experiences, produces a beginning of the philosophical
process, it is the escape from the limit of experience.
Badiou stated that “To narrate a rupture it is necessary,
of course, to speak first of a relationship”21, so we can
reformulate this thesis and affirm that to speak first of a
philosopher, it is necessary to understand that at the base
there is the existence of a philosophical disposition. For the
birth of an author, of a philosopher to take place, it does not
only require as a precondition an experience seduced by
negativity, but it also requires a reflective disposition that
goes beyond, to go out quickly to insert itself in the battle
of knowledge, in the construction of a system of thought.
What is the writing process of a philosopher like Alain
Badiou who sets out to write and think philosophically?
About his first project, Badiou tells us the following:
In such sort of context it wasn’t an obligation for
me to be extremely strict in order of the book and
in construction and to gibe to the book the form of
something like a big proof, a big demonstration
of the very detail, first of my definition of truth,
and more important of the question of the being
of truth, and to fight against the pure reduction of

20
Alain Badiou, “The process of Philosophy”, Seminar in European Graduate School. 2010.
Badiou, Badiou, 2018.
21
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the notion of truth to a linguistic, and it is why this
book subjectively has two characteristics first its a
book where the order is constructive its reflected by
constructive subjectivity to be perfect in the order
of concerns and second is also the fighting book
agains the dominant context which was in fact a sort
of victory in France during thus year of the analytic
point of view, in fact the academic domination.22

In this context, the creation of a new philosophical
problem is the alternative adopted, Alain himself reaffirms
his position by saying that “A true philosopher decides for
himself which problems are important, and proposes new
problems, philosophy is, above all, inventing new problems
(...) “Philosophy shows us thought as a choice, thought as
a decision. Its specific task is to explain this choice to us.
We can say, then, that a philosophical situation is a moment
in which a choice becomes clear; a choice in which it is a
question either of being-there or of thought”23 . In 1989
Alain Badiou answered an interview in the framework of
the publication of two of his works “L’être et l’evénement”
and “Manifeste pour la Philosophie” as follows:
The relationship between the books is twofold. There
is, first of all, the will to situate my project in the
current historical place of philosophy. The Manifesto
proposes some theses around the question “Where do
we find ourselves in terms of the very possibility of
philosophy?” Being and the Event, as is clear, took this
possibility as something acquired and it is according
to the hypothesis of this possibility that the book
deployed its architecture. I wanted, in the Manifesto,
to return to this system of conditions of possibility
22

Badiou, “The process of Philosophy”.

23
Badiou, “The process of Philosophy”, 13-16.
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and from there I returned, further, to a problematic of
the conditions of philosophy in general. I wanted to
sustain the thesis that philosophy is possible, that it
is not in the passage or the crossing that leads to its
termination or its delegation to something else. The
second line consists in indicating the points of support
that organize Being and the event and that are at the
same time of the order of the event and of reflection.
That is to say, on the one hand, confrontation of
the historical situation in terms of the possibility of
philosophy, on the other hand, thematic approach
itself. 24

Badiou’s gesture consists in placing philosophy in a
historical situation in order to bring philosophy itself, through
the knot of history, philosophy and mathematics, closer to
the question of the things of the world, revolution, human
freedom, political intervention, love, and it is there where
the complexity of philosophy and Alain’s philosophical turn
lie, in the words of Charles Ramond “Toute la difficulté
philosophique était là, pour un philosophe qui ne voulait en
aucune manière sortir du matérialisme et de la rationalité”25.
Alain Badiou’s name, appearing among “Les 10
philosophes qui influence le monde pour le meilleur et le pire”
(2019), is undeniably one of the Social Sciences intellectuals
with the greatest impact on international politics, and, one
of the most important philosophers of French thought, with
works as controversial as they are complex. The challenges
of our time imply a necessary turn towards his productions
and his seminars, we are witnessing the current evolution, the
construction of legacies of the following centuries, the spirit
of our time is embodied in the philosophical proposal. As a
24
Alain Badiou, “Conferencia sobre El ser y el acontecimiento y el Manifiesto por la filosofía”. Acontecimiento, 1989.
Charles Ramond, “Alain Badiou,” Cités, no. 58 (2014), 133.
25
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result of this, the present document arises as an incipient and
initial contribution to the philosophical, historical and political
challenge of entering into Badiou’s system of thought, and it
is also built from the philosophical commitment of entering
into the current philosophical production.
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�Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of
Ideas in the 21st Century

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138

�Dossier

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Angelina Uzín Olleros1

“Con Sartre aprendí la importancia del compromiso y
de la libertad.
Que en toda elección hay
una decisión que compromete la vida entera.”
Alain Badiou

1
Universidad Nacional Entre Ríos, Concepción del Uruguay Entre Ríos.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154

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Resumen
El artículo narra en primera persona y desde la periferia los efectos
de la obra de Alain Badiou en la que se postula el “platonismo
de lo múltiple”, que tiene como eje las verdades y lo múltiple
puro. El compromiso de la filosofía es con las verdades que son
completamente concretas en la realidad, las cuales son condiciones
de la filosofía: amor, ciencia, política y arte. Este planteamiento es
una apuesta filosófica para salir de la particularización y dar paso a la
universalización, evitar los dogmatismos, el pensamiento único y el
conformismo intelectual y vital. El platonismo de lo múltiple plantea
un compromiso militante que significa el seguimiento de una ética de
las verdades.

Palabras clave
Platonismo, Múltiple, Ética, Verdad, Acontecimiento.

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Abstract
The article tells in first person, and from the fringe of the effects
of Alain Badiou’s works in which he proposes “the platonism of
the multiple”, that holds as a fundamental point the truths and
pure multiplicity. Philosophy has a commitment towards truths
that are absolutely concrete in reality, which themselves are
philosophy’s terms: love, science, politics and art. This approach
is a philosophical bet that aims to break out from particularization
and to give way to universalization, to avoid dogmatism, the
single thought and intellectual and vital conformism. The
platonism of the multiple proposes a militant commitment,
which means following the ethics of truths.

Keywords
Platonism, Multiple, Ethics, Truth, Event.

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Résumé
L’article raconte à la première personne et à la périphérie les
effets de l’œuvre d’Alain Badiou dans laquelle est postulé le «
platonisme du multiple », qui a pour axe les vérités et le pur
multiple. L’engagement de la philosophie est avec les vérités qui
sont complétement concrètes dans la réalité, lesquelles sont des
conditions de la philosophie: l’amour, la science, la politique
et l’art. Cette approche est un pari philosophique pour sortir de
la particularisation et faire place à l’universalisation, éviter les
dogmatismes, la pensée unique et le conformisme intellectuel et
vital. Le platonisme du multiple pose un engagement militant qui
signifie suivre une éthique des vérités.

Mots-clés
Platonisme, Multiple, Éthique, Vérité, Événement.

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Introducción
En el presente artículo hablo en primera persona, soy lo que
puede decirse “una provinciana” que viaja cada tanto de
visita a la capital, y esto no deja de ubicarme en una periferia
tanto en los términos intelectuales como académicos; cierta
vez un amigo personal de Badiou, francés también como él,
me preguntó ¿qué quieren decir ustedes con el “interior”?
En Argentina ser o pertenecer o haber nacido en el interior
es precisamente ser y estar fuera de Buenos Aires, de su
capital y de la capital del país. Sin embargo, las vueltas de
la vida, me llevaron a asistir a las conferencias que brindó
Badiou en Rosario y lo conocí personalmente en la UNR.
Mucho tiempo después nos encontramos en la UNSAM y en
la UNC, en esas ocasiones le entregaron doctorados honoris
causa y ofreció conferencias magistrales. Esas fueron las
experiencias desde aquí, y cierta vez cursé seminarios en
París al que asistimos un grupo de colegas de la UNR que
le pidieron autógrafos.
Comencé a leer la obra de Badiou en el año 1998.
Mi tesis de Máster en la Universidad de Paris 8 fue sobre
su planteo acerca de las cuatro condiciones de la filosofía.
En Badiou encontré la clave filosófica para poder repensar
la idea de justicia platónica, la relación entre discípulo
y maestro que él define a través de tres momentos:
prendimiento, desprendimiento y fidelidad. También la
relación tan particular entre la filosofía y su historia bajo la
consigna de una militancia por las verdades: “el filósofo es
un militante de la verdad”.
El 17 de enero de 2017 Badiou cumplió 80 años de
vida, el último año en que el filósofo brindó sus seminarios
públicos, el lunes 16 de enero en pleno invierno parisino,
realizó un encuentro de más de 10 horas, que convocó a un
gran número de amigos dedicados a la filosofía, el arte, la
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política, el teatro y la poesía. Bajo el concepto de Inmanencia
se desarrolló la cuestión de la verdad en plural, como
expresión del arte, la ciencia, la política y el amor, en la que
la Filosofía composibilita esas verdades siendo su operador.
Badiou es autor de numerosos libros y artículos de
rigurosa reflexión filosófica pero, al mismo tiempo emprende
un juicio crítico acerca de las diferentes circunstancias
y situaciones políticas e históricas que se dan en la
actualidad. El tiempo presente posibilita su pensamiento
filosófico y también lo condiciona, las problemáticas de
este momento histórico marcan un camino para interrogar
la época y al mismo tiempo interrogar a los sujetos; pensar
por ejemplo las patologías de consumo, las adicciones,
las políticas de género, las prácticas de encierro, las
prohibiciones, los hábitos institucionalizados, las libertades
públicas, las actuales democracias, revueltas y rebeliones
por el mundo. ¿Qué significa pensar filosóficamente
estas cuestiones?, ¿qué consecuencias políticas tiene ese
pensamiento?, ¿qué condiciones de la filosofía han limitado
la visión política de las costumbres y de las relaciones
humanas? Estas son interrogaciones que junto a otras
desafían la actividad del filósofo.
Las categorías centrales de su pensamiento son la verdad
entendida como producción múltiple, el sujeto como soporte
de esa verdad, la posibilidad de componer las verdades en el
ámbito de la filosofía desde sus cuatro condiciones (ciencia,
arte, amor y política). Su propuesta sobre una filosofía del
presente tiene que ver con las circunstancias que se dan en lo
que Badiou entiende como una situación filosófica. Define a
la situación filosófica como “un encuentro entre dos términos
esencialmente extraños, uno respecto del otro”.
La relación que existe entre la filosofía y las situaciones
son presentadas por él de este modo: poder iluminar las
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elecciones fundamentales del pensamiento, poder iluminar la
distancia entre el pensamiento y el poder, entre lo interesado
y lo desinteresado. Poder iluminar el valor de la excepción,
del acontecimiento, de la ruptura. “...la filosofía confrontada
con las circunstancias, busca el vínculo de los tres tipos de
situaciones. El vínculo entre la elección, la distancia y la
excepción”2. Se trata de definir cuándo una circunstancia es
filosófica, o puede ser objeto de la filosofía. Esto ocurre cuando
una circunstancia es el lugar donde se constituye un punto de
vista político. La filosofía –entonces– puede avanzar amparada
por ese punto de vista en lo que tiene de afirmación (la vida) y
en lo que procede de una invitación a la acción. La filosofía no
trabaja sobre la negación (la muerte), el hombre según Badiou,
no debe ser entendido o tratado como un-ser-para-la-muerte;
hay que abordarlo a partir de lo Inmortal que hay en él. La
filosofía debe ocuparse de la “elección” de aquello que sigue
resultando desinteresado (con relación al poder); de tomar
“distancia” entre el poder del estado y las verdades para optar
por la “excepción” del acontecimiento, del valor de la ruptura,
contra el conservadurismo social (la continuidad).
A medida que transitamos estos problemas, aparecen
nuevos interrogantes, por esta razón lo que posibilita a la
filosofía es al mismo tiempo lo que la diferencia de otras
formas de producir verdades. Por esto, las condiciones de
la filosofía son formas que la hacen posible y que la limitan,
el límite de la filosofía está inserto en esas condiciones
que producen verdades y que le aportan al filósofo modos
de comprensión de lo real. Admitir varias condiciones de
la filosofía significa abrir su producción de verdad a la
multiplicidad, la invención política es una condición de la
filosofía, en el punto de llegada del filosofar se advierten las
2
Alain Badiou, Filosofía del presente (Buenos Aires: Capital Intelectual,
2010), 15.
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consecuencias políticas de su pensamiento, las condiciones
de la filosofía son inmanentes y hacen de la tarea filosófica
la función de su composibilidad.
Alain Badiou entiende que:
Las condiciones de la filosofía son transversales,
se trata de procedimientos uniformes, reconocibles
a distancia, y cuya relación con el pensamiento
es relativamente invariable. El nombre de esta
invariación es evidente, se trata del nombre
‘verdad’. Los procedimientos que condicionan
a la filosofía son los procedimientos de verdad,
reconocibles como tales en su repetición. Ya no
podemos creernos los relatos por los que un grupo
humano confiere encanto a su origen o su destino.
Sabemos que el Olimpo es sólo una colina, y que
el Cielo no está lleno más que de hidrógeno o de
helio.3

En síntesis: la filosofía no pronuncia la verdad, sino
la coyuntura, la conjunción pensable de las verdades.
Todo este proceso filosófico está amenazado por un
adversario, el sofista; para el sofista la estrategia del lenguaje
ahorra toda aserción positiva concerniente a las verdades,
su propósito es persuadir sin demostrar; la filosofía es la
separación de su doble: la sofística. Narciso encuentra en el
espejo del lago el rostro de su propia muerte, en todas las
leyendas el doble es mortal; puesto que el doble se forma en
el estadio arcaico en que el otro se confunde con el cuerpo
propio. “La filosofía es siempre la fractura de un espejo”,
dice Badiou. Es por esto que la filosofía debe vencer una
y otra vez la tentación de confundirse con su doble, sin
3
Alain Badiou, Manifiesto por la filosofía (Buenos Aires: Nueva Visión,
1990), 13.
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que esto le signifique la captura de verdades, es decir, que
la filosofía se presente como la autora de esas verdades.
Coincide con Lacan al definir a la verdad como aquello que
se encuentra siempre a “medio decir”.
Es muy confrontativo plantear la cuestión de la víctima
tal y como la presenta Badiou, pero a mi modo de abordar
los problemas sobre las violencias ejercidas actualmente,
es fundamental; él no toma la queja como punto de partida
y la rechaza en cuanto que ésta resulta de la expresión del
hombre presentado como víctima. La ética que propone
reivindicar a las víctimas, se encuentra centrada en el eje
del mal, y para él no se trata de la lucha contra el mal4.
Afirma que:
No podemos partir únicamente de la idea de víctima,
porque víctima es una palabra, es un término que
es variable. En este sentido, podríamos decir que
la víctima es signada por sí misma, esa sería una
hipótesis: la víctima se presenta como tal, como
víctima y es necesario creerle. En ese caso la noción
de víctima se vuelve o se convierte en una cuestión
de creencia, o si ustedes quieren, la injusticia es
revelada por una queja. La injusticia está ligada
a la protesta de la víctima, pero sabemos que hay
quejas y presentaciones de quejas, esto es algo que
el psicoanálisis ha estudiado, la queja neurótica, la
queja injusta, la queja que justamente no plantea
la cuestión de la injusticia. Es lo que Nietzsche
llama resentimiento: una queja que no crea ninguna
justicia, una queja que con frecuencia es una
demanda, una solicitud al otro, y no es realmente un
testimonio de injusticia.
4
Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal (Buenos Aires: Nueva Visión, 1995), 115.
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La filosofía no debe trabajar sobre la negación que
significa la muerte, el hombre, según Badiou, no puede ser
entendido o tratado como un-ser-para-la-muerte; hay que
abordarlo a partir de lo inmortal que hay en él. No es la
tarea del filósofo contar el número de víctimas, sino de
considerar los acontecimientos en los que se originan las
verdades y a partir de ellos tener en cuenta a los sujetos que
le dan forma activa a las mismas. Por inmortal comprende
algo similar la idea de sobreponerse nietzscheana. La queja
post-moderna instala la idea de la víctima y nos obliga a una
mirada de compasión ante las diferencias, ante la alteridad,
disfrazando su propuesta en la consigna de poder aceptar al
otro en su invalidez y no en su capacidad de sobreponerse a
los avatares de la su propia existencia.
Al cimiento objetivo (o histórico) de la ética
contemporánea es el culturalismo, la fascinación
verdaderamente turística por la multiplicidad de
los hábitos, de las costumbres, de las creencias. Sí,
lo esencial de la ‘objetividad’ ética se sostiene en
una sociología vulgar heredera directa del asombro
colonial ante los salvajes, dando por entendido que los
salvajes están también entre nosotros (drogadictos de
los suburbios, comunidades de creencias, sectas: todo
el aparataje periodístico de la amenazante alteridad
interior), a la que la ética, sin cambiar el dispositivo
de investigación, opone su ‘reconocimiento’ y sus
trabajadores sociales.5

Se trata entonces de experimentar la humanidad en el
sentido del acontecimiento, en el sitio de una producción de
verdad, cuyo sostén o soporte es el sujeto. Frente al desfile
de casos raros, inhumanos, victimizados, lesionados,
impotentes, confundidos, desde un zapping permanente de
5
Badiou, La ética, 15.
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quejas y protestas, Badiou propone apostar a la vida, a la
acción, a la invención política en favor de una sociedad que
debe ser igualitaria en acto.
A medida que consultaba la obra de Badiou comencé
a replantear mis posiciones frente a los derechos humanos,
tal como habían sido presentados en los años 1990/2000 en
las carreras de formación docente. Me dediqué a emprender
una crítica a la noción de víctima y a la denominada filosofía
política en la obra de Alain Badiou en contrastación con la
propuesta de Giorgio Agamben sobre el concepto de homo
sacer.
Comprendiendo que así planteado el problema
resultaba de una clara relevancia para la historia reciente en
nuestro país con relación a los juicios a la Junta militar que
tomó el poder desde 1976 a 1983. Conceptos claves como
el de justicia, castigo a los culpables, cárcel a los genocidas,
han sido acompañados siempre de la concepción de las
víctimas. Para Badiou la política no puede ser planteada en
los términos de víctima habida cuenta que ésta es “menos
que un humano” y es contradictorio sostener una política
de los derechos humanos, por ejemplo, fundada en la idea
de la víctima.
Si el sujeto político no es la víctima, ¿quién está en
condiciones de hacer política? Y una vez definido el sujeto
¿cuál es la tarea genuinamente política que debe emprender?
En América Latina, escenario de sucesivos golpes de estado
y dictaduras militares, las políticas de defensa de las víctimas
han estado a la orden del día, reclamando justicia para los
damnificados y castigo al verdugo. ¿Qué nos queda por hacer
cuando el destinatario de la acción política es la víctima y
no el ciudadano? He aquí una gran cuestión, polémica y
fuente de rechazo por algunos sectores. Agamben piensa
en las condiciones de posibilidad de la política después de
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Auschwitz, y plantea su tesis “fuerte” al decir que no es el
estado de derecho el paradigma de la política moderna de
los siglos XVII en adelante sino por el contrario es el campo
de extermino su paradigma. Aceptar esto, para Badiou, es
concluir en la aceptación del fin de la política.
Todas esas cuestiones que estoy presentando deben
ser situadas en las temporalidades y especialidades propias
de la Europa de siglo XX, un siglo estudiado y analizado
hoy por historiadores y filósofos que se preguntan por
las razones que llevaron a la modernidad a desembocar
en los totalitarismos y un estado de guerra permanente
de 1914 hasta hoy. Haciendo una lectura situada de esas
tesis de filósofos europeos consideré importante analizar
nuestra historia reciente en las categorías que organizan sus
producciones: Acontecimiento, circunstancias, situación,
víctima, metapolítica, verdad en Badiou, homo sacer,
nuda vida, experiencia, biopolítica, campo de exterminio,
inhumano en Agamben. Por citar las más conocidas.
Pensar el presente histórico en nuestra región a la
luz de esas categorías y de esas perspectivas, teniendo en
cuenta la realidad sociopolítica y económica de América
Latina, la colonización del espacio territorial, jurídico,
cultural por parte del continente europeo; las doctrinas de
seguridad nacional planificadas por los Estados Unidos
de Norteamérica; la desaparición forzada de personas,
los centros clandestinos de detención, el secuestro y
apropiación de hijos de desaparecidos. Los espacios
poblacionales propios de la región como las favelas, las
villas de emergencia; los movimientos de los sin tierra y
los piqueteros. Interpretar e interpelar estas situaciones y
circunstancias desde la propuesta de Badiou y Agamben, sus
límites y contrariedades, y la posibilidad que nos proveen
para leer y escribir nuestra teoría política, nuestra filosofía,
nuestra ética, en un debate propio y ajeno al mismo tiempo.
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A partir de 1983 podemos pensar a la Argentina en lo
que ha significado el retorno de lo político, en un país signado
por sucesivos golpes de estado desde 1930. Este retorno, a
mi entender, ha sido acompañado por la apuesta de refundar
un discurso y una mentalidad política que retoma su lugar
frente a cuestiones relativas a la representación, el ejercicio
de la ciudadanía, la consecución de justicia y la libertad.
Al planteo de lo estrictamente político en la división
de poderes y las diferencias ideológico/partidarias, a
comienzos de 1990 se percibe una retirada de lo político
ante un modelo económico en el que las privatizaciones,
los indultos, los lineamientos del Banco Mundial y el FMI
fueron motores de desigualdad y retrocesos en el campo
de los derechos y la ciudadanía. Luego de la tremenda
crisis de 2001 se refuerza la necesidad de dar respuestas
políticas a los resultados trágicos de la implementación
del enfoque neoliberal que ha sido un paréntesis entre un
momento de democratización de la sociedad posdictadura
a otro momento de una nueva etapa de democratización
posneoliberal.
Desde el año 2003 se pretende debatir sobre la
distribución de la riqueza, el modelo de exportación, el
volumen de las retenciones, el aporte fiscal, como tantos
otros temas, en las definiciones estrictamente políticas para
no subordinarse a los modelos económicos y enfoques
economicistas de los últimos años del siglo XX. Aún cuando
muchos no reconocen el retorno de lo político, al menos
advierten el regreso de un debate en términos no ya de
modos de producción sino de formas de pensar cuestiones
de fondo como la libertad, la igualdad, el orden social.
Se instaló entonces la disyuntiva sobre lo que debe
primar: una distribución de la riqueza que asegure la igualdad
de oportunidades, el acceso a los derechos fundamentales. O
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una distribución que no afecte las libertades conseguidas, ni
el capital concentrado por algunos oligopolios o empresas.
El conflicto se acentúa en el 2008 ante la propuesta de un
modelo de inclusión social que atienda la necesidad de
igualar el acceso a los derechos fundamentales de gran
parte de la población que quedó excluida. Frente a un
sector que no acepta que se deba restringir la permanencia
privilegiada de los que se han visto beneficiados en sus
actividades económicas, inversiones, capacidad de ahorro,
de acumulación de capital, que se denominó en los últimos
años como “renta extraordinaria”.
A este aspecto se suma una segunda cuestión
que tiene que ver con el orden social, la capacidad de
administrar justicia en los términos de brindar seguridad
a la población; una problemática muy cara a los ’90 en la
que no sólo se “privatizaron” la salud y la educación sino
también la seguridad. Muchos no pueden concebir una
democracia conflictiva, por lo tanto ven en el desorden
que genera la puja de intereses, una falta de capacidad de
gobernabilidad. Otros entienden que eso es precisamente
una sociedad democrática, en la que se pone al desnudo la
lucha por el poder y se destaca el disenso, la confrontación,
la polémica.
Poder reescribir la historia en términos de una
memoria larga, resignificar la terminología política, social,
económica del país, es una tarea compleja y necesaria;
habida cuenta de las múltiples significaciones discursivas
acerca del sistema democrático, del reparto de poderes, la
exégesis legal, las atribuciones del ejecutivo, en suma: de la
legitimidad de los mandatos, sus límites y alcances. Ha sido
una larga lucha por instalar otro modo de pensar nuestra
historia, de asumir que la educación es también política y
cada decisión curricular está habitada por una concepción
política del mundo y la sociedad.
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La capacidad de argumentar, de contra argumentar, de
sostener una posición, de responder desde la reflexión y no
desde los clichés de moda; debe ser ejercitada con el apoyo
de un hábito democrático que conjuga tanto la representación
como la participación y el pluralismo ideológico. Entre el
insulto mediático y la ausencia de capacidad de transmitir o
comunicar una posición o un posicionamiento frente a una
medida económica, hemos estado huérfanos de discursos que
sostengan una praxis social y política durante mucho tiempo.
Considero que a través de políticas culturales y de derechos
humanos en los últimos años se vislumbra la posibilidad de
lograrlo, dar siempre un paso más hacia la libertad y hacia la
igualdad, en y desde el retorno de lo político.
La propuesta de Badiou de pensar en abstracto los
conjuntos abiertos y excedidos en sus partes y de pensar
la multiplicidad en lo que denominó “platonismo de lo
múltiple” es, para mí, la apuesta filosófica para salir de
los claustros, de los mentales y los institucionales; salir
de los dogmatismos, del pensamiento único, de lo que se
denomina zona de confort que en definitiva es un llamado
al conformismo vía ausencia de compromiso militante por
esa ética de las verdades que propone.
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Gómez Camarena, Carlos y Uzín Olleros. Angelina
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                  <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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      <description>A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text.</description>
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                <text>Aitías Revista de estudios filosóficos, 2023, Vol. 3, No. 5, Enero-Junio</text>
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                <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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                <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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