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                  <text>�D.R. 2025 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 5, No. 10, julioD.R. 2025 ©2025,
Aitias.
No. 10, julio-diciembre
2025, es
diciembre
esVol.
una5,publicación
semestral editada
poruna
la publicación
Universidad
D.R.
2025 editada
© Aitías.por
Revista
de Estudios
Filosóficos,
Vol. 5, León,
No. 10,
juliosemestral
la
Universidad
Autónoma
de
Nuevo
a través
Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos,
diciembre
2025,
es unaHumanísticos,
publicación semestral
editada
por la Raúl
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Estudios
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Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos,
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Rector / Santos Guzmán López
Secretario
de Extensión
y Cultura
Rector
/ Santos
Guzmán
López / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado
Director
de
Historia
y
Humanidades
/ César
MoradoÁlvarez-Tostado
Macías
Secretario de Extensión y Cultura / José Javier
Villarreal
Titular
del
Centro
de
Estudios
Humanísticos
/
Beatriz
Liliana
de Ita Rubio
Director de Historia y Humanidades / César Morado Macías
Director
de
la
Revista
/
José
Luis
Cisneros
Arellano
Titular del Centro de Estudios Humanísticos / Beatriz Liliana de Ita Rubio
Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano
Autores
Dossier:
Autores Reflexiones (inter)disciplinarias en torno al arte
Coordinador:
Jesús Eduardo
Oliva Abarcaen torno al arte
Dossier: Reflexiones
(inter)disciplinarias
Coordinador: Jesús Eduardo Oliva Abarca
Juan José Abud Jaso
Alfredo
Reynoso
Juan
JoséGonzález
Abud Jaso
Luis
Carlos
Garza
Valero
Alfredo González Reynoso
Alejandro
Cervantes
Luis
CarlosPérez
Garza
Valero
Manuel Cervantes
Alejandro
Pérez Cervantes
Ramiro Godina
Valerio
Manuel
Cervantes
Martín Velázquez
Rojas
Ramiro
Godina Valerio
Santiago
Villarreal
Cobarrubias
Martín Velázquez Rojas

Santiago Villarreal Cobarrubias
Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza
Corrección
de Estilo
Francisco
Solís
Editor Técnico
/ Juan/José
MuñozRuiz
Mendoza
Maquetación
/
Concepción
Martínez
Morales
Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís
Maquetación / Concepción Martínez Morales
Traducción al francés:
Paula Beatriz Pinales Caballero
Traducción al francés:
Paula Beatriz Pinales Caballero

�Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando
la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad
de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de
Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León.
Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la
Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx
Hecho en México

�El arte en la era digital: teorizaciones,
desafíos y reflexiones
Art in the digital era: theorizations, challenges
and reflections
l’art à l’ère numérique: théories, défis
et réflexions
Jesús Eduardo Oliva Abarca1
Resumen: El impacto de la cultura digital y la Inteligencia
Artificial se ha constituido en un tema central en el arte
contemporáneo, al apuntar hacia interrogantes de tal relevancia
como lo son la autenticidad de la obra artística, la figura del autor
y la validación autoral como fundamento de la pieza, y la ética de
la creación artística; además de estos, las relaciones entre el arte y
el mercado, la representación identitaria a través de elaboraciones
simbólico-estéticas, u obras de arte, y la crítica sociopolítica y el
arte comprometido son también temas de interés desde la óptica
de la cultura digital. Sin el afán de agotar todos estos asuntos,
en este artículo, se examina la evolución de diferentes abordajes
teóricos sobre el arte, desde el siglo XVIII hasta la época actual,
que culmina con la concepción del arte como práctica que,
independientemente del medio, conduce a la generación de
“artefactos” problematizadores.
1
Universidad Autónoma de Nuevo León.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

1

�El arte en la era digital

Palabras clave: Arte contemporáneo, artefacto, autenticidad,
cultura digital, inteligencia artificial.
Abstract: The impact of digital culture and Artificial Intelligence
has become a central theme in contemporary art, raising questions
of such relevance as the authenticity of the artistic work, the
figure of the author and authorial validation as the foundation of
the piece, and the ethics of artistic creation. In addition to these,
the relationships between art and the market, the representation
of identity through symbolic-aesthetic elaborations, or works
of art, and sociopolitical criticism and committed art are also
topics of interest from the perspective of digital culture. Without
intending to exhaust all these issues, this article examines the
evolution of different theoretical approaches to art, from the 18th
century to the present day, culminating in the conception of art as
a practice that, regardless of the medium, leads to the generation
of problematizing “artifacts”.
Key words: Contemporary Art, Artifact, Authenticity, Digital
Culture, Artificial Intelligence.
Résumé: L›impact de la culture numérique et de l›intelligence
artificielle est devenu un thème central de l›art contemporain, car
il soulève des questions aussi pertinentes que l›authenticité de
l›œuvre artistique, la figure de l›auteur et la validation de l›auteur en
tant que fondement de l›œuvre et l›éthique de la création artistique
;en plus les relations entre l›art et le marché, la représentation de
l›identité à travers des élaborationssymboliques et esthétiques,ou
des œuvres d›art, ainsi que la critique sociopolitique et l›art engagé
sont également des sujets d›intérêt du point de vue de la culture
numérique.Sans vouloir épuiser toutes ces questions, cet article
examine l›évolution des différentes approches théoriques de l›art
du XVIIIe siècle à nos jours, pour aboutir à la conception de l›art
comme une pratique qui, quel que soit le support, conduit à la
génération d›« artefacts » problématisants.
Mots-clés: Art contemporain, artefact, authenticité, culture
numérique, intelligence artificielle.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

2

�El arte en la era digital

Introducción
La evolución de las teorizaciones sobre el arte ha sido
un proceso complejo y multifacético. En el siglo XVIII,
figuras como Courbet y Baudelaire, por mencionar algunas,
introdujeron la idea de modernidad en el arte al incorporar
temas de la vida cotidiana y la ciudad en la pintura y la
poesía, respectivamente.2 Durante el Romanticismo, se
exaltaron la libertad, la individualidad y la emoción como
fuerzas motoras de la genialidad artística, contribuyendo a
la mistificación de la figura del “genio”, análoga a la del
artista irracional del platonismo,3 mientras que el Realismo
y el Impresionismo se centraron en la representación
objetiva de la realidad cotidiana, y en la percepción del
entorno desde una perspectiva que buscaba recuperar el
sensorialismo más inmediato.4
En el siglo XX, vanguardias tales como el dadaísmo,
el surrealismo y el cubismo desafiaron las convenciones
del arte de “salón” y academicista, y, más recientemente,
movimientos como el posthumanismo y la cibernética
exploran la relación entre humanos y máquinas, y, por
consecuencia, reflexionan en torno a la capacidad creadora
y la concepción de lo humano.5 En la era actual, que se
podría convenir en denominar como sociedad de la
información y del conocimiento (con todo y los debates
que a ello conduzcan), el arte contemporáneo ha sido
2
Yayo Aznar Almazán, Miguel Ángel García Hernández y Constanza
Nieto Yusta, Los discursos del arte contemporáneo (Ed. Universitaria Ramón
Areces, 2011).
3

Francisco Calvo Serraller, El arte contemporáneo (Taurus, 2014).

4
Juliane Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción.
Estètica &amp; Crítica Series, v. 46, 1ra ed. (Universidad de València Servicio de
Publicaciones, 2021).
5
Melissa Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture (Routledge,
2017).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
3
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

profundamente influenciado por las tecnologías digitales y
por la inteligencia artificial,6 lo que plantea nuevos desafíos
y problemáticas tanto en la teorización sobre las artes, como
en sus prácticas.
El arte contemporáneo se caracteriza por su diversidad
y pluralidad, abarcando una amplia gama de medios
y formas de expresión. La cultura digital ha tenido un
impacto significativo en el arte de los últimos quince años,
influenciado por el auge de Internet como medio cultural
y sociopolítico de masas, así como por acontecimientos
económicos y políticos urgentes, desde la crisis financiera
de 2008 hasta los conflictos en curso en el Medio Oriente.7
El arte de la cultura digital se distingue por su carácter
autorreferencial, su interés por el involucramiento
del usuario, su carácter multimediático, intermedial,
hipermedial y performativo, y por el uso de las plataformas
de las redes sociales,8 todo ello conducente a una recepción
más activa y a una diseminación más veloz y amplia.
Toda reflexión sobre el arte en la era digital demanda
un análisis crítico y profundo de las implicaciones que
la tecnología ejerce sobre la producción, distribución
y, por supuesto, la recepción de las obras artísticas, así
como del estatus ontológico de la creación artística
misma,9 esto es, como proceso o como objeto, como ser o
devenir. La vertiginosa velocidad a la que se suceden los
6
Grant D. Taylor, When the machine made art: the troubled history of
computer art. International texts in critical media aesthetics (Bloomsbury Academic, 2014).
7
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
8
Cat Hope y John Ryan, Digital Arts: An Introduction to New Media,
Bloomsbury New Media Series, 1ra. edición (Zed Books, 2014) https://doi.
org/10.5040/9781501388347.
9
Calvo Serraller, El arte contemporáneo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

4

�El arte en la era digital

cambios tecnológicos exige una actualización constante
y meticulosa de todo marco teórico a través del cual se
aspira a comprender las nuevas y emergentes formas de
expresión que están transformando el panorama artístico,
así como los desafíos éticos que inevitablemente surgen
en este contexto de innovación y cambio.10 La Inteligencia
Artificial (específicamente, la generativa), que es la impronta
tecnológica de esta última década, plantea interrogantes
fundamentales sobre la autoría de las obras, la originalidad
de las propuestas y el papel que desempeña el artista en un
escenario donde las máquinas son capaces de generar obras
de arte de manera autónoma,11 desafiando toda concepción
tradicional de la creatividad y la genialidad humana.
Aunado a lo anterior, es de vital importancia reflexionar
sobre el impacto que la globalización está teniendo en el arte
contemporáneo. La creciente interconexión entre culturas,
facilitada por el acceso masivo a Internet, ha propiciado
un diálogo intercultural sin precedentes en la historia de
la humanidad. Sin embargo, esta misma interconexión
también ha traído consigo una serie de desafíos, como el
riesgo de la apropiación cultural, el riesgo del “exotismo”
(representaciones idealizadas de identidades específicas)
y la necesidad de garantizar una representación justa y
equitativa de la diversidad de identidades que coexisten en la
sociedad global.12 En este contexto, el arte se erige como un
espacio crucial para la negociación y la resistencia, donde se
cuestionan las narrativas dominantes impuestas por el poder
10
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series.
11
Taylor, “When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics”; Göran Hermerén, Art and
Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and Neuroethics Series, 1ra ed. (Cambridge University Press, 2024).
12
Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

5

�El arte en la era digital

y se exploran nuevas formas de identidad y pertenencia que
desafían las concepciones tradicionales y excluyentes.13
Para redondear esta introducción, no se debe
soslayar la importancia de analizar la compleja y a
menudo problemática relación que se establece entre el
arte y el mercado en la era digital. La mercantilización del
arte, impulsada por la lógica del capitalismo tardío, y la
creciente influencia de las redes sociales en la valoración
de las obras, plantean desafíos significativos para las
dinámicas de recepción y consumo cultura.14 En este
contexto, se torna imprescindible que reflexionemos sobre
cómo se define y se construye el valor del arte, más allá de
los criterios puramente económicos, en un entorno donde
la visibilidad y la viralidad en las redes sociales pueden
llegar a ser consideradas más importantes que la relevancia
estética a que conduce la percepción y disfrute de la obra o
su contenido crítico y su capacidad para generar reflexión y
debate en la sociedad15
Conforme a lo previamente expuesto, el propósito de
este artículo es ilustrar, más no de manera exhaustiva ni
con afán concluyente, diversos abordajes teóricos sobre el
arte, enfatizando su problematización y cómo las diferentes
manifestaciones artísticas pueden considerarse “artefactos”
que incitan a la reflexión sobre problemáticas de todo
tipo. El problema que se busca atender es la indefinición
del arte desde diversas disciplinas o perspectivas, y cómo
esta misma indefinición contribuye a que el arte constituya
una búsqueda constante, o si se prefiere, una forma de
13
Nathalie Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de
una revolución artística, Trad. Agustín Temes y Étienne Barr (Casimiro, 2017)
14

Calvo Serraller, El arte contemporáneo.

15
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
6
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

producción de sentido siempre abierta, al no presentarse
como un fenómeno rígido y atemporal, que apunta de
manera definitiva a una verdad única a una óptica unitaria,
sino más bien se concibe como una práctica histórica,
contextual, que propicia la formulación de interrogantes
múltiples y responde así a las necesidades de la época o
periodo histórico.
Problemas
La conceptualización y teorización del arte ha sido objeto de
debate y reflexión a lo largo de la historia de la humanidad.
La indefinición del arte, lejos de ser un obstáculo, se revela
como una de sus características más enriquecedoras,
permitiendo que sea abordado desde una multiplicidad
de disciplinas y perspectivas.16 Por ejemplo, en La obra
de arte en la época de su reproductibilidad técnica,
Benjamin problematiza el carácter “aurático” de las obras
de arte tradicionales, esa cualidad única e irrepetible que
las convierte objetos de veneración, que es transgredida
por los nuevos medios de reproducción técnica, como la
fotografía y el cine, lo que conlleva a la democratización
del arte frente a una concepción elitista de la cultura.17
Con la paulatina transición a lo digital, esta noción de
pérdida del aura se ve exacerbada por la inmaterialidad de
las obras de arte digitales, que pueden ser reproducidas y
distribuidas infinitamente sin perder su calidad original.
Sin embargo, esta inmaterialidad también ha sido objeto de
críticas, ya que se ignoran los aspectos materiales, sociales
y económicos de la cultura digital, como la infraestructura
16
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
17
Walter Benjamin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica: Urtext (La Marca Editora, 2017).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
7
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

física de Internet, el trabajo inmaterial de los productores
y usuarios de contenidos digitales, y las implicaciones
políticas y éticas de la vigilancia y la extracción de datos.18
La relación entre el arte y la tecnología ha sido una
constante a lo largo de la historia; ya en los años sesenta y
setenta, la cibernética y la teoría de la información ejercieron
una profunda influencia en el desarrollo de sistemas de arte
interactivos y generativos, que exploraban las posibilidades
de la retroalimentación y el control en la creación artística.19
Artistas visionarios como Nam June Paik y Wolf Vostell
experimentaron con las tecnologías de la televisión y
el vídeo, creando obras interactivas que desafiaban la
pasividad del espectador y exploraban la compleja relación
entre el ser humano y la máquina.20 En la actualidad, los
adelantos en materia de Inteligencia Artificial suscitan
nuevos desafíos en términos de autenticidad, autoría y ética
en el arte: por mencionar un ejemplo, algoritmos como la
transferencia de estilo neuronal (Neural Style Transfer)
permite, como su nombre lo indica, transferir un estilo
artístico a una imagen cualquiera.21
Conforme a lo anterior, las artes digitales y la
Inteligencia Artificial conllevan problemáticas específicas
que merecen un análisis detallado. Un argumento común en
contra del arte generado por IA es que estas obras carecen del
18
Hope y Ryan. Digital Arts: An Introduction to New Media
Bloomsbury New Media Series, 1ra edición (Zed Books, 2014) https://doi.
org/10.5040/9781501388347.
19
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
20
Hope y Ryan. Digital Arts: An Introduction to New Media Bloomsbury
New Media Series; Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.
21
“Transferencia de estilo neuronal”, Tensor Flow, última actualización
en enero 26, 2022, https://www.tensorflow.org/tutorials/generative/style_transfer?hl=es-419.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
8
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

“aura” que caracteriza a las obras de arte tradicionales, esa
huella única e irrepetible del artista que las hace objetos de
veneración, ese “aquí y ahora”.22 Además, la colaboración
entre artistas humanos y algoritmos plantea interrogantes
sobre la autoría y la creatividad computacional:23 ¿quién es
el verdadero creador de una obra de arte generada por IA: el
artista que diseñó el algoritmo o la máquina que la ejecutó?
La ética del arte generado por IA también es un tema de
creciente preocupación, especialmente en lo que respecta a
la apreciación del arte y la comercialización del arte digital
a través de plataformas como los NFTs (Non-Fungible
Tokens, o tokens no fungibles), que plantean interrogantes
sobre la propiedad intelectual y la especulación financiera
en el mercado del arte.24
Por otra parte, la corriente de pensamiento conocida
como posthumanismo, o transhumanismo, ha propiciado
una reevaluación profunda de la relación entre los seres
humanos y las máquinas en el ámbito del arte. La cibernética,
como ciencia interdisciplinaria que estudia la comunicación
y el control en los sistemas biológicos y mecánicos, ha
ejercido una influencia decisiva en el desarrollo de sistemas
de arte interactivos y de retroalimentación, que permiten al
espectador interactuar con la obra y modificarla en tiempo
real. Artistas pioneros como Steina y Woody Vasulka
experimentaron con las tecnologías de la televisión, el
vídeo y la informática, creando obras que exploraban las
22
Benjamin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica:
Urtext.
23
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
24
Matthieu Nadini, Laura Alessandretti, Flavio Di Giacinto, Mauro Martino, Luca Maria Aiello y Andrea Baronchelli, “Mapping the NFT Revolution:
Market Trends, Trade Networks, and Visual Features”, Scientific Reports 11, n°.
1 (2021): 20902. https://doi.org/10.1038/s41598-021-00053-8.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
9
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

dinámicas complejas y cambiantes entre los seres humanos
y la tecnología.25 El posthumanismo, por su parte, cuestiona
la visión humanista tradicional del sujeto humano como un
ser racional, autónomo y universal, y abraza la posibilidad
de nuevas formas de subjetividad e identidad que
trascienden los límites del cuerpo humano y se fusionan
con la tecnología.26
La crítica a la inmaterialidad en la cultura digital se
ha convertido en un tema central en la teorización del arte
contemporáneo.27 La creencia arraigada de que Internet
y las tecnologías digitales constituyen un ámbito etéreo
ha sido objeto de un intenso debate, con argumentos que
destacan los aspectos materiales, sociales y económicos
de la cultura digital. La infraestructura física de Internet,
compuesta por cables, servidores y centros de datos que
consumen ingentes cantidades de energía, el trabajo
inmaterial de los productores y usuarios de contenidos
digitales, que a menudo realizan tareas invisibles y no
remuneradas, y las implicaciones políticas y éticas de la
vigilancia masiva y la extracción de datos personales, son
aspectos cruciales que no pueden ser ignorados si queremos
comprender a fondo el impacto de la tecnología en el arte y
la sociedad.28 El pensamiento posthumanista, especialmente
el concepto de cyborg acuñado por Donna Haraway, ha
cuestionado la dicotomía tradicional entre lo humano y lo
25
Véase Grand Canal - Art Video Collector, “Binary Lives *Steina and
Woody Vasulka - Peter Kirby / 1996”, publicado en diciembre, 2024, https://
www.youtube.com/watch?v=uYyR6EWbPC0
26
Algunos artistas reputados, considerados afines al posthumanismo
son la francesa Orlan (Orlan official website, https://www.orlan.eu/es/) y el
australiano Sterlac (“Extra ear”, Stelarc, publicado en 2019, http://stelarc.org/_.
php#page/1).
27
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
28
Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

10

�El arte en la era digital

tecnológico, proponiendo una visión híbrida y compleja de
la subjetividad en la era digital, donde los límites entre lo
orgánico y lo artificial se difuminan a la vez que se crean
nuevas formas de identidad y agencia.29
La proliferación de algoritmos y sistemas de
Inteligencia Artificial en la creación artística plantea
interrogantes fundamentales sobre el papel del artista
como creador original. Si las máquinas son capaces de
generar obras de arte que imitan las capacidades humanas,
¿cuál es el valor y la función del artista en este nuevo
panorama? Algunos teóricos sugieren que los artistas
pueden actuar como curadores o colaboradores de las
máquinas, seleccionando y refinando el material generado
por la IA, aportando su visión estética y su sensibilidad
artística para crear obras únicas y significativas.30 Otros, en
cambio, defienden que el arte generado por IA puede ser
considerado como una forma de expresión artística en sí
misma, que desafía nuestras concepciones tradicionales de
autoría y creatividad, abriendo nuevas posibilidades para la
exploración estética y conceptual.31
La cuestión de la autoría en el arte generado por
IA se complejiza todavía más por la opacidad de algunos
algoritmos de aprendizaje profundo, conocidos como “cajas
negras”. Estos algoritmos son tan complejos que incluso
sus propios creadores tienen dificultades para entender
cómo llegan a determinadas soluciones o resultados.32 En el
29
Stefan Lorenz Sorgner, “Philosophy of Posthuman Art”. 1. Auflage. Posthuman Studies (Schwabe Verlagsgruppe AG Schwabe Verlag, 2023).
30
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
31
Hermerén, Art and Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and
Neuroethics Series.
32
Jarek Gryz y Marcin Rojszczak, “Black Box Algorithms and the Rights
of Individuals: No Easy Solution to the ‘Explainability’ Problem”. Internet Policy
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
11
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

�El arte en la era digital

contexto del arte, esto significa que una obra generada por
IA puede ser el resultado de un proceso creativo que escapa
a la comprensión humana, lo que plantea interrogantes
sobre la intencionalidad y la responsabilidad del artista:
¿podemos atribuir la autoría de una obra a un algoritmo
que opera de forma autónoma, o debemos considerar al
artista, como el único responsable de la creación? Esta falta
de transparencia en el proceso creativo de la IA plantea
desafíos significativos para la crítica de arte y la valoración
estética de las obras generadas por máquinas.33
Otro problema importante es el sesgo algorítmico, que
se produce cuando los algoritmos de IA reflejan y perpetúan
los prejuicios y desigualdades existentes en la sociedad.
Los algoritmos de IA se entrenan con grandes cantidades
de datos, y si estos datos reflejan los sesgos presentes en
la sociedad, es probable que el algoritmo los reproduzca
e incluso los amplifique34 en sus creaciones artísticas. Por
ejemplo, un algoritmo entrenado con imágenes de obras
de arte creadas predominantemente por hombres blancos
podría generar obras que perpetúen la exclusión de las
mujeres y las minorías étnicas del canon artístico.35 Es
fundamental que los artistas y desarrolladores de IA sean
conscientes de este problema y tomen medidas para mitigar
el sesgo algorítmico en sus creaciones, utilizando conjuntos
Review 10, n°. 2 (2021): 1–24. https://doi.org/10.14763/2021.2.1564.
33
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
34
Xavier Ferrer, Tom van Nuenen, Jose M. Such, Mark Coté y Natalia
Criado, “Bias and Discrimination in AI: A Cross-Disciplinary Perspective”.
IEEE Technology and Society Magazine 40, n°. 2 (2021): 72–80. https://doi.
org/10.1109/MTS.2021.3056293.
35
Para un desafortunado ejemplo de “racismo” tecnológico, véase:David
Arroyo, “’Racismo’ tecnológico en el coche autónomo: detecta peor a las personas negras”, El Mundo, publicado en marzo 26, 2019, https://www.elmundo.es/
motor/2019/03/26/5c99277421efa07c438b4632.html .
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de datos diversos y representativos, y aplicando técnicas
de aprendizaje automático que reduzcan la discriminación.
Retomando el asunto de la comercialización del arte
generado por IA también y los desafíos éticos y legales
aparejados, es pertinente volver nuevamente la vista
hacia tecnología blockchain y los NFTs, que incentivan
la compraventa de obras de arte digitales, pero también
han generado preocupaciones sobre la especulación
financiera, el plagio y la apropiación indebida de obras de
arte.36 ¿Cómo podemos garantizar que los artistas reciban
una compensación justa por su trabajo en un mercado
donde las obras pueden ser reproducidas y distribuidas
infinitamente? ¿Cómo podemos proteger los derechos de
autor y la propiedad intelectual en un entorno digital donde
las fronteras son difusas y la piratería es rampante?.37 Estas
son algunas de las preguntas que se han de abordar para
construir un mercado de arte digital justo y sostenible.
Para concluir con este somero panorama de
problemáticas, la irrupción e incorporación de la IA en
el mundo del arte (así como en todo otro ámbito del
hacer humano) plantea interrogantes sobre el futuro de la
creatividad humana y el papel del artista en una sociedad que
se perfila hacia la hiperproductividad, por lo que es pertinente
plantear interrogantes tales como si las capacidades creativas
(y cognitivas) del ser humano podrían ser sustituidas por
modelos de Inteligencia Artificial cada vez más sofisticados,
o si surgirán nuevas formas de colaboración entre humanos
e Inteligencia Artificial, en la que ésta potencie de formas
36
Nadini, Alessandretti, Di Giacinto, Martino, Aiello y Baronchelli, “Mapping the NFT Revolution: Market Trends, Trade Networks, and Visual Features”.
37
Dominic Chalmers, Christian Fisch, Russell Matthews, William Quinn
y Jan Recker, “Beyond the bubble: Will NFTs and digital proof of ownership empower creative industry entrepreneurs?” Journal of Business Venturing Insights
17 (2022) https://doi.org/10.1016/j.jbvi.2022.e00309.
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�El arte en la era digital

inéditas la creatividad humana. Sea cual sea el escenario al que
conduzcan los hechos actuales, toda reflexión, y acción, desde
una perspectiva ética y crítica es fundamental para garantizar
que la tecnología se utilice para enriquecer la experiencia
humana y no para reemplazarla o instrumentalizarla.
Reflexiones
El arte ha constituido históricamente una forma poderosa de
abordar, problematizar y responder a los problemas sociales,
económicos y políticos que aquejan a la humanidad. A
través de sus diversas prácticas y manifestaciones, el arte ha
fungido como un vehículo de ideas, inquietudes, valores y
aspiraciones de cada época, con el propósito de establecer,
en el mejor de los casos, un diálogo crítico con la realidad
circundante, o bien, de transgredir y desestabilizar el statu
La consagración y el éxito artístico, sin embargo,
quo.38
no son fenómenos espontáneos, sino que dependen de
complejos mecanismos de reconocimiento y validación en
el mundo del arte. Estos mecanismos, que pueden incluir
pares, críticos, marchantes, coleccionistas y público, están
intrínsecamente ligados a factores sociales y económicos,
donde la trayectoria social del artista y la mediación de
diversos actores juegan un papel crucial en la determinación
de su éxito y reconocimiento público.39
La circulación social del arte, entendida como el
conjunto de procesos que permiten que una obra sea
conocida, valorada y legitimada, implica el rol de diversas
instituciones, críticos y del mercado mismo, lo que conlleva
38
Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
39
Nuria Peist, El éxito en el arte moderno: trayectorias artísticas y proceso de reconocimiento. Lecturas. Serie Ha. del arte y de la arquitectura (Abada,
2012).
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�El arte en la era digital

a destacar la importancia de estos agentes en la validación
y consagración de las obras.40 La desmaterialización
del arte, la creciente participación del espectador en la
creación artística y la legitimación institucional se erigen
como elementos esenciales del arte contemporáneo. Sin
embargo, esta relación entre el arte y el mercado no está
exenta de tensiones y ambivalencias. A menudo, se observa
una contradicción entre la radicalidad artística, que busca
transgredir los límites establecidos, y la cooptación por
el mercado, que tiende a absorber y mercantilizar las
propuestas más innovadoras.41 En este contexto, el arte
contemporáneo se presenta como transgresor, pero al
mismo tiempo es absorbido por la lógica capitalista.
Es necesario retomar los temas de la Inteligencia
Artificial en la creación artística, la creatividad
computacional, y el estatus de las obras generadas por
algoritmos computacionales. La IA se presenta como una
herramienta poderosa para la expresión creativa, capaz de
generar obras que fácilmente pudieran considerarse hechas
por artistas de gran talento. Sin embargo, también desafía
nuestras suposiciones más arraigadas sobre las capacidades
del ser humano, específicamente, las creativas e imaginativas.
La tendencia humana a atribuir intencionalidad y conciencia
a las máquinas puede conducir al reconocimiento de la
IA como una entidad creativa e incluso consciente.42 No
obstante, es fundamental desarrollar una comprensión
matizada y crítica del potencial creativo de la IA, así como
de sus implicaciones éticas, sociales y culturales.
40
Calvo Serraller, “El arte contemporáneo”; Heinich, El paradigma del
arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
41
Peist, El éxito en el arte moderno: trayectorias artísticas y proceso de
reconocimiento. Lecturas. Serie Ha. del arte y de la arquitectura.
42
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
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Posibles alternativas a estos debates complejos
y multifacéticos incluyen la adopción de una visión
no antropocéntrica de la agencia y la creatividad, que
reconozca la capacidad de las entidades no humanas,
como los algoritmos de IA, para generar obras creativas.43
Un argumento a favor del arte generado por IA es que la
colaboración entre artistas humanos y algoritmos puede
ampliar significativamente las capacidades expresivas
de los artistas, permitiéndoles explorar nuevas formas de
creación y expandir los límites de su imaginación.44 La ética
y la estética del arte generado por IA deben ser abordadas
de manera crítica y reflexiva, considerando el impacto que
puede tener en la apreciación del arte por parte del público
y en la comercialización del arte digital,45 especialmente en
lo que respecta a la protección de los derechos de autor y la
prevención del plagio.
Por otra parte, el arte contemporáneo se ha postulado
como un medio para la crítica social y política, con el
propósito de movilizar a la sociedad en torno a un objetivo
de cambio o transformación para el bienestar común.46
Obras de artistas como Rabih Mroué,47 Hito Steyerl48 y
43
Eric Zhou y Dokyun Lee, “Generative artificial intelligence, human
creativity, and art”, PNAS Nexus 3, n°. 3 (2024) https://doi.org/10.1093/pnasnexus/pgae052.
44
Yankun Wu, Yuta Nakashima y Noa Garcia, “GOYA: Leveraging Generative Art for Content-Style Disentanglement”, Journal of Imaging 10, n°. 7
(2024): 156. https://doi.org/10.3390/jimaging10070156.
45
Hermerén, Art and Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and
Neuroethics Series.
46
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
47
Véase “Rabih Mroue”, Tabakalera, https://www.tabakalera.eus/es/rabih-mroue/.
48
Véase “Hito Steyer”, MoMA, https://www.moma.org/artists/43752-hito-steyerl.
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Trevor Paglen49 han utilizado diversas estrategias y medios
para exponer y criticar las tecnologías de vigilancia, las
operaciones militares con drones y las imágenes de violencia
que circulan en línea, generando un debate público sobre
estos temas. El arte de la cultura digital responde a la nueva
condición de la visibilidad en la era de Internet, donde la
visibilidad ya no es sinónimo de empoderamiento político,
sino que puede convertirse en una fuente de vulnerabilidad
y ansiedad.50 La violencia y la vigilancia en la era de Internet
son temas recurrentes en el arte contemporáneo, que utiliza
el arte como un medio para generar conciencia, promover
la reflexión crítica y fomentar la movilización social.
La representación y negociación de identidades
complejas y fluidas en el ámbito en línea también se ha
convertido en un tema central en el arte de la cultura digital,
reflejando la creciente importancia de la identidad en un
mundo cada vez más interconectado y diverso.51 Artistas
como Frances Stark,52, Ryan Trecartin53 y Ann Hirsch54
utilizan diversas formas de lenguaje, como el texto, el
diálogo y la oralidad, para expresar y representar las
múltiples y a menudo contradictorias voces y perspectivas
que existen en línea, desafiando las nociones tradicionales
de identidad y explorando las complejidades de la
subjetividad en la era digital. El arte de la cultura digital
cuestiona las nociones binarias y esencialistas de género,
raza y sexualidad, y adopta las posibilidades de la actuación
49

Véase Trevor Paglen, https://paglen.studio/.

50

Gronlund, Contemporary Art and Digital Culture.

51
Hope y Ryan, Digital Arts: An Introduction to New Media Bloomsbury
New Media Series.
52

Véase Frances Stark, https://frances-stark.com/.

53
Véase “Ryan Trecartin”, Guggenheim, https://www.guggenheim.org/artwork/artist/ryan-trecartin.
54
Véase Ann Hirsch, http://therealannhirsch.com/info.html.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�El arte en la era digital

de la identidad, la suplantación y la hibridación, creando
personajes y narrativas que desafían las normas sociales y
culturales establecidas.55 En este sentido, el arte se convierte
en un espacio de resistencia y empoderamiento, donde se
exploran nuevas formas de ser y de pertenecer en un mundo
en constante cambio.
Redundando en el tema de la Inteligencia Artificial
en el arte contemporáneo, su influencia se manifiesta en la
creación de nuevas formas de arte generativo, donde los
algoritmos se utilizan para generar imágenes, sonidos y
formas que desafían las nociones tradicionales de autoría
y originalidad, a la vez que obliga a reformular la cuestión
del estatus y del sentido de la creación artística.56 Artistas
como Refik Anadol57 y Robbie Barrat,58 por mencionar
algunos, exploran las posibilidades de la IA para crear
obras transformacionales, con las que buscan propiciar
experiencias estéticas impredecibles, incorporando el
elemento de la aleatoriedad en la base del desarrollo
creativo, para incitar al usuario –por el carácter inmersivo
e interactivo de las piezas— a reflexionar sobre la noción
misma de creatividad. Sin embargo, estas estrategias de
creación conducen a volver a plantear, de una manera más
inquieta, interrogantes sobre el papel del artista como sujeto
creador, la intencionalidad de la obra y la relación entre la
autonomía de la máquina y la dirección humana.59
55
Gronlund, “Contemporary Art and Digital Culture”; Rebentisch, Teorías
Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
56
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
57

Véase Refik Anadol, https://refikanadol.com/

58

Véase “Robbie Barrat”, AIartists.org, https://aiartists.org/robbie-barrat.

59
Hermerén, Art and Artificial Intelligence. Elements in Bioethics and
Neuroethics Series; Zhou y Lee, “Generative artificial intelligence, human creativity, and art”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
18
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�El arte en la era digital

Conforme a todo lo que se ha planteado anteriormente,
es necesario redundar en el tema de la ética del arte generado
por IA, que incluye la cuestión de la representación identitaria
y el sesgo basado en datos, que conllevan a que los modelos
de IA reproduzcan desigualdades sociales, prejuicios y
estereotipos.60 Como se ha mencionado en la sección
anterior, los algoritmos con los que operan los modelos de
IA se entrenan con cantidades ingentes de datos, y si estos
datos aluden a prejuicios y desigualdades, es probable que el
modelo los imite e incluso los amplifique, y que genere obras
no representativas de identidades históricamente excluidas,
o que promueva ideologías excluyentes.61Se puede
especular con el siguiente ejemplo: un modelo entrenado
con imágenes de obras de arte creadas predominantemente
por hombres blancos podría generar obras que perpetúen la
exclusión de las mujeres y las minorías étnicas del canon
artístico, reforzando estereotipos y limitando la diversidad
en el mundo del arte.62 Ante este escenario posible (y otros),
se insiste actualmente en que los desarrolladores de IA sean
conscientes de este problema y tomen medidas para mitigar
el sesgo algorítmico en sus creaciones, utilizando conjuntos
de datos diversos y representativos, y aplicando técnicas
de aprendizaje automático que reduzcan la discriminación.
Una vez más se insiste en el tema de la comercialización
del arte generado por IA, y los desafíos éticos y legales en
relación con la propiedad intelectual y los derechos de autor
60
Mi Zhou, Vibhanshu Abhishek, Timothy Derdenger, Jaymo Kim y Kannan Srinivasan, “Bias in Generative AI”, arXiv (2024) https://doi.org/10.48550/
arXiv.2403.02726.
61
Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
62
Larry G. Locke y Grace Hodgdon, “Gender Bias in Visual Generative Artificial Intelligence Systems and the Socialization of AI”, AI &amp; SOCIETY
(2024) https://doi.org/10.1007/s00146-024-02129-1.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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que vienen aparejados. La tecnología blockchain y los NFTs
(tokens no fungibles) han permitido la creación de mercados
digitales para la compraventa de obras de arte digitales, pero
también han generado preocupaciones sobre la especulación
financiera, el plagio y la apropiación indebida de obras de
arte, e incluso expectativas e incertidumbre en torno a la
actividad creadora humana.63 ¿Cómo se podría garantizar
la protección del trabajo artístico en un mercado donde las
obras pueden ser reproducidas y distribuidas infinitamente
sin perder su calidad original? ¿Cómo se podrían proteger
los derechos de autor y la propiedad intelectual en un
entorno digital en el que la obra pareciera perder su carácter
aurático? Estas interrogantes (por mencionar algunas) son
sustanciales en toda reflexión sobre las prácticas artísticas
en la sociedad digital.
Definitivamente, la Inteligencia Artificial constituye
un hito histórico, y su incorporación en el ámbito del arte
conduce ineludiblemente al planteamiento de innúmeras
interrogantes sobre el futuro de la creatividad humana y
las interacciones de artistas con máquinas.64 ¿Qué sentido
tendría que la persona aprenda técnicas y métodos artísticos
cuyo dominio requiere muchos años, cuando modelos
generativos como Dall-E pueden producir imágenes con
diversos estilos artísticos que pueden pasar por creaciones
humanas, incluso de artistas reputados? Aunque sea poco
probable que se responda a esta pregunta de una manera
concluyente, es evidente que parte de la respuesta apunta
a reivindicar la experiencia humana, no a reemplazarla, y
63
Chalmers, Fisch, Matthews, Quinn y Recker, “Beyond the bubble: Will
NFTs and digital proof of ownership empower creative industry entrepreneurs?” Journal of Business Venturing Insights 17 (2022) https://doi.org/10.1016/j.
jbvi.2022.e00309.
64
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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fomentar un diálogo inter, multi y transdisciplinario, en el
que participen todos los sectores sociales, sobre el influjo
de la IA no solamente en las artes, sino en toda actividad
creativa en general.
Ante todo esto, el arte contemporáneo se ha planteado
el dilema de la relación entre el ser humano y la tecnología,
al explorar implicaciones éticas, sociales y políticas de
los avances tecnológicos, y su impacto en la humanidad,
pues, contrario a lo que coloquialmente se plantea, la
tecnología no es imparcial, todo adelanto tecnológico y
científico (y toda creación artística) comporta ideologías y
cosmovisiones.65 Obras de artistas como Eduardo Kac66 y
Stelarc exploran las posibilidades de la biotecnología y la
robótica para modificar el cuerpo humano y crear nuevas
formas de vida, generando debates sobre los límites de
la intervención humana en la naturaleza y la definición
de lo humano, así como sobre los riesgos y beneficios de
la modificación corporal, la manipulación genética y la
creación de vida artificial. El arte se convierte así en un
laboratorio de experimentación y reflexión sobre el futuro
de la humanidad67en un mundo cada vez más tecnificado,
donde la tecnología plantea preguntas fundamentales sobre
nuestra identidad y nuestro lugar en el universo.
Para cerrar estas consideraciones, el arte
contemporáneo es y continúa siendo práctica de resistencia,
a partir de la cual personas y comunidades echan mano de su
creatividad e inventiva para denunciar injusticias sociales,
promover la conciencia ambiental y defender los derechos
65
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
66

Véase Eduardo Kac, https://www.ekac.org/.

67
Reinaldo Laddaga, Estética de laboratorio: estrategias de las artes del
presente. Los sentidos, 1ra ed (A. Hidalgo, 2010).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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humanos, convirtiéndose en agentes de cambio social.68
Obras de artistas como Ai Weiwei69 y Tania Bruguera70
constituyen una forma de intervención pública y activismo
político, para manifestar inquietudes sobre la libertad de
expresión y la censura, así como sobre la responsabilidad
ciudadana de oponerse a las injusticias y promover (y
exigir) la transformación social.71 El arte se convierte así
en una práctica orientada a la transformación social y a la
búsqueda de un mundo equitativo, en el que los derechos
humanos y el medio ambiente son fundamentales.72
Conclusiones
La imposibilidad de definir el fenómeno artístico constituye
justamente su impronta, quizá, más relevante en la actualidad,
en tanto le revela como un proceso dinámico, histórico
y continuamente conectado con su contexto mediato e
inmediato, con el cual interactúa desde diversos frentes,
para atender a las inquietudes y problemáticas de cada
época. La evolución de las teorizaciones sobre el arte ha sido
influenciada por una compleja interacción de movimientos
artísticos, avances tecnológicos y cambios sociales y
políticos, que han transformado nuestra comprensión de la
creatividad y la expresión artística.73 La relación entre arte
68
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, “Los discursos del
arte contemporáneo”; Heinich, El paradigma del arte contemporáneo: estructuras de una revolución artística.
69
Véase “Ai Weiwei”, Lisson Gallery, https://www.lissongallery.com/artists/ai-weiwei.
70

Véase Tania Bruguera, https://taniabruguera.com/inicio/.

71
Rebentisch, Teorías Del Arte Contemporáneo: Una Introducción. Estètica &amp; Crítica Series, v. 46.
72
Aznar Almazán, García Hernández y Nieto Yusta, Los discursos del arte
contemporáneo.
73
Calvo Serraller, El arte contemporáneo.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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y tecnología ha sido un tema predominante (y preocupante)
en la creación artística a lo largo de la historia, y se ha
intensificado significativamente con la llegada de la
Inteligencia artificial, y sus implicaciones en torno a la
autoría, la autenticidad y el sentido de la creatividad.
El arte ha sido históricamente una práctica
orientada al abordaje y problematización de situaciones
sociales, económicas y políticas, ya sea propiciando un
diálogo crítico, con obras artísticas participativas, por
ejemplo, o desde la crítica más ácida e incluso a través
de la autorreferencialidad más burlona. La consagración
y el éxito artístico, sin embargo, no son fenómenos
espontáneos, sino que dependen de complejos mecanismos
de reconocimiento y validación en el mundo del arte, donde
la trayectoria social del artista y la mediación de diversos
actores juegan un papel crucial.74 La Inteligencia artificial
en la creación artística suscita nuevos debates sobre el
sentido de la creatividad, la autenticidad (el “aura”) de las
obras generadas por máquinas y el papel de la aleatoriedad
en el proceso creativo.75 Es necesario abordar estas y otras
cuestiones, y todos los matices referentes al potencial
creativo de la IA, así como de sus implicaciones éticas,
sociales y culturales, desde una visión no antropocéntrica,
pero humanista, de la agencia y la creatividad que reconozca
que la capacidad creadora requiere tanto de un aprendizaje
gradual, como de un decisivo factor humano insustituible
(por el momento): la empatía.
El futuro del arte en la era digital se proyecta como
un espacio de exploración donde nuevas formas creativas
74
Peist, El éxito en el arte moderno: trayectorias artísticas y proceso de
reconocimiento. Lecturas. Serie Ha. del arte y de la arquitectura.
75
Taylor, When the machine made art: the troubled history of computer
art. International texts in critical media aesthetics.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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emergerán y desafiarán nuestras nociones tradicionales
sobre la expresión artística. La colaboración entre artistas
humanos y modelos de IA puede ampliar significativamente
las capacidades expresivas de las personas, posibilitando el
ensayo de nuevas formas de creación. El aspecto ético del
arte generado por IA no debe ser obviado, antes bien debe
ser abordado de manera crítica y con urgencia, considerando
el impacto que puede tener en la apreciación, y apropiación,
del arte y en su comercialización, especialmente en lo
que respecta a la protección de los derechos de autor y la
prevención del plagio, para garantizar una apreciación justa
y equitativa del arte digital. En última instancia, en tanto
el arte continúe revelando las inquietudes de personas y
comunidades, y apuntando a problemáticas que aquejan a la
humanidad y al planeta, seguirá siendo relevante y vigente,
sea o no digital.
Referencias
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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 1-27

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�Capital y deseo. El goce de la producción de
la subjetividad según Rimbaud y Lacan
Capital and desire: the enjoyment of the
production of subjectivity according to Rimbaud
and Lacan
Capital et désir. La jouissance de la production
de la subjectivité selon Rimbaud et Lacan
Juan José Abud Jaso1
Resumen: En este ensayo propongo que la experiencia de la
poesía de Rimbaud, el psicoanálisis de orientación lacaniana y la
política de emancipación son formalmente muy parecidas. Estas
tres experiencias parten del lema “Yo es un otro”, atravesándolas
podemos deconstruir lo que el poder ha hecho de nosotros y
descubrir posibilidades inéditas de la existencia. Propongo al
“enjambre” como un nuevo sujeto político que surge de este
descentramiento de la identidad y de la reinvención del amor que
tiene que ver con la recreación de los vínculos sociales.
Palabras clave: Poesía, Rimbaud, psicoanálisis, Lacan, filosofía
política, estética.

1
Universidad Nacional Autónoma de México y Universidad Católica
Lumen Gentium.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

Abstract: In this essay I propose that the experience of
Rimbaud’s poetry, Lacanian-oriented psychoanalysis, and the
politics of emancipation are formally very similar. These three
experiences are based on the motto “I am an other”, by going
through them we can deconstruct what power has made of us
and discover unprecedented possibilities of existence. I propose
the “swarm” as a new political subject that arises from this
decentering of identity and the reinvention of love that has to do
with the recreation of social bonds.
Key words: Poetry, Rimbaud, Psychoanalysis, Lacan, Political
Philosophy, Aesthetics.
Résumé: Dans cet essai, je propose que l›expérience de la poésie
de Rimbaud, de la psychanalyse d›orientation lacanienne et de
la politique d›émancipation sont formellement très similaires.
Ces trois expériences partent la devise « Je est un autre » ; en
les explorant, nous pouvons déconstruire ce que le pouvoir a fait
de nous et découvrir des possibilités inédites de l’existence. Je
propose l’« essaim » comme nouveau sujet politique qui émerge de
ce décentrement de l’identité et de la réinvention de l’amour qui a à
voir avec la recréation du lien social.
Mots-clés: Poésie, Rimbaud, Psychanalyse, Lacan, Philosophie
Politique, Esthétique.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

Introducción
Política, psicoanálisis y poesía. Tres “pes” de problemática
conexión ¿Es posible pensar a partir de estas tres disciplinas?
¿Será que cada área puede iluminar a la otra si entramos a
este diálogo casi imposible? En todos los casos, hablamos de
lo más radical del ser humano, precisamente, porque hablar
y escuchar es lo más definitorio de nosotros. Partimos de la
condición de ser hablante. Porque hablamos y escuchamos
es que hay poesía, psicoanálisis o política.
Freud sabía muy bien que todo vinculo social es un
vinculo erótico. Nos hablamos porque nos necesitamos unos
a otros y porque, para nuestra especie, es imposible vivir sin
acuerdos. La política nace del habla y de la escucha atenta.
Hablamos también, es cierto, para ser queridos, para recibir
amor, lo cual quiere decir que hablamos para que se nos otorgue un lugar en lo social, lugar en el que somos reconocidos
y queridos. Del mismo modo, debido a la insuficiencia del
habla, que nunca es total, la sociedad no puede ser una totalidad cerrada y armónica, sino que hablamos de una construcción que no podrá jamás finiquitarse, de un work in progress,
que al final se da de topes con su propia imposibilidad.
Parto de una primera provocación formulada por
Ernesto Laclau y Chantal Mouffe: “La sociedad no consigue
nunca ser idéntica a sí misma, porque todo punto nodal
se constituye en el interior de una intertextualidad que se
desborda.”2 Esto puede interpretarse en clave lacaniana
como que “la sociedad es imposible” o “la sociedad no
existe”. En clara relación con los aforismos lacanianos “la
mujer no existe” o “no hay relación sexual”. Es decir, que,
así como no es posible la relación complementariedad plena
entre el hombre y la mujer, tampoco es posible una sociedad
2
Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, Hegemonía y Estrategia Socialista
(Fondo de Cultura Económica, 2004), 154.
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plenamente constituida, sino que lo social está construido
por antagonismos constitutivos y constituyentes.
Esto nos condena a seguir hablando, a seguir creando
por medio de palabras, o lo que es lo mismo, a hacer poesía.
Pero no desde la ilusión del yo, sino desde lo descentrado
del inconsciente. Para Lacan:
Por lo tanto, creo que habría que poner en discusión
ciertas significaciones y, en particular, la de la
política. Así como Freud escribió en alguna parte
que la anatomía es el destino, cuando recuperemos
una sana percepción de lo que Freud nos reveló
acaso se dirá, no la política es el inconsciente, sino
simplemente el inconsciente es la política.3

La política tiene que ver con el plus-de-goce, con el
goce que le entregamos a lo social a cambio de una identidad,
de consistencia existencial. La política es la manera
de sujetarnos a cada uno en el régimen de dispositivos
pulsionales e institucionales en el que se inscribe.
No hay actor principal en este relato, somos
absorbidos en el lenguaje y es él quien nos habla. Vamos
a hablar de la nueva concepción anticartesiana del yo que
propone el psicoanálisis lacaniano, en contraste con las
reflexiones rimboldianas que, como escribe el poeta en su
correspondencia: “Yo es otro. Tanto peor para la madera
que se descubre violín, ¡y mofa contra los inconscientes,
que pontifican sobre lo que ignoran por completo!”4 Se trata
de reflexionar sobre aquello que nos sostiene y no sobre
la ficción que creemos ser, sobre la madera y no sobre el
violín. No es el violín quien toca la música, ahí se encuentra
3

Jacques Lacan, La lógica del fantasma (Paidós, 2023), 338.

4
Arthur Rimbaud, Una temporada en el infierno, Iluminaciones y Cartas
del Vidente (Hiperión, 1985), 136.
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la ilusión constitutiva. O el bronce en corneta, como dice
en otra versión: “Porque Yo es otro. Si el cobre se despierta
convertido en corneta, la culpa no es en modo alguno suya.
Algo me resulta evidente: estoy asistiendo al parto de mi
propio pensamiento: lo miro, lo escucho: aventuro un roce
con el arco: la sinfonía se remueve en las profundidades, o
aparece de un salto en escena.”5
Vamos a confrontar el “yo es otro” de Rimbaud con “el
yo es odioso” de Pascal que retoma Lacan. Sólo mediante
el desarreglo del yo podemos pensar de modo diferente
a como el poder nos ha sujetado. Es aquí donde empieza
la política y la poesía. Cuando nos podemos reconocer
“poema”. Como lo es cada uno y como cree Lacan serlo:
“no soy un poeta, sino un poema. Y que se escribe, pese a
que parece ser sujeto.”6
El “yo es Otro” (Lacan) y el “yo es odioso” (Pascal)
son correlativos porque nombran una imposición, un traje
que nunca nos quedó y que se convirtió en un disfraz con
el que se asiste a la sociedad, la imagen que nos representa
frente a los demás. El “yo” es así causa de la acción cuando
nos dirigimos hacia la plenitud imposible de sus promesas.
No menos importante es el hecho de que es la causa de la
agresión cuando sentimos que no cumplimos sus exigencias.
El yo, para Pascal, es “la ventana para ver a los paseantes”7.
Es igualmente cierto que también es la perspectiva a partir
de la cual buscamos ser vistos.
Amamos, dice Pascal, no a las personas, sino a las
cualidades. Es verdad también de nosotros mismos: el “yo”
son el conjunto de cualidades con las que quisiéramos que
5

Ibid,140.

6

Jacques Lacan, Otros escritos (Paidós, 2014), 600.

7
Blaise Pascal, Pensées (Garnier-Flammarion, 2015), 411.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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los demás (el Otro) nos viera. Pero es algo ajeno, de lo
que suponemos del deseo del Otro a partir de la pregunta:
¿Qué quieren de mí? El yo quiere siempre amor, es lo que
demanda continuamente. Así, se convierte en el centro de
todo y no tenemos más una sociedad de tiranos que quieren
todo para sí mismos.8 El yo es el nombre de una tiranía de
“todos contra todos”, pero, al mismo tiempo de la tiranía
que ejerce el deseo del Otro.
La imagen yoica de lo que deseamos proyectar para
ser amados por el Otro está construida por un lenguaje
ajeno, un lenguaje que nos otorga un centro ficticio, que
en realidad es la manera sujetarnos al deseo ajeno. Somos
hablados y se nos inscribe como sujetos a partir de la letra
¿Podemos escribir un porvenir diferente? Me parece que
es la pregunta principal de la poesía, del psicoanálisis y
de la política. Lo es también del presente ensayo. Vamos a
examinar cómo se construye la ficción del yo, para encontrar
“la sinfonía de las profundidades”.
También, vamos a ensayar la creación de un nuevo
sujeto político sin unidad, sino producto de la deconstrucción
del yo: el enjambre. El enjambre opera en la poesía de
Rimbaud como una metáfora del inconsciente: es aquello
que puede transformar porque es aquello que excede al
8
Dice Pascal: “-El yo es odioso. Usted, Miton, lo encubre, usted no lo elimina: por esa razón sigue usted siendo odioso.
“-No, porque al proceder como procedemos, cortésmente con todo el mundo,
no hay motivo para odiarnos -responde Miton. -Eso sería cierto si en el ‘yo’ no
se odiara sino el disgusto que nos produce -sigue Pascal-. Pero si lo odio porque es injusto, porque se erige en el centro de todo, lo seguiré odiando. En una
palabra, el ‘yo’ tiene dos cualidades: es injusto en sí, por hacerse centro de todo;
es incómodo para los demás, porque quiere someterlos; porque cada ‘yo’ es el
enemigo y quisiera ser el tirano de todos los demás. Usted elimina la incomodidad, pero no la injusticia; y así no lo hace amable a quienes odian su injusticia:
sólo lo hace amable para los injustos que ya no encuentran en él su enemigo, y
permanece así injusto y no puede agradar sino a los injustos.” En Ibid., p. 560.
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poder. Leemos los poemas de Rimbaud dedicados a la
Comuna de París o Una temporada en el Infierno, como la
descripción de la vanguardia política. Dice el poeta francés:
“El arte eterno tendría sus cometidos, del mismo modo en
que los poetas son ciudadanos. La poesía dejará de poner
ritmo a la acción; irá por delante de ella.”9
1. El yo alienado o el barco ebrio
En un ensayo de sus Mitologías, Roland Barthes compara
al Nautilus de Jules Verne con el barco ebrio rimboldiano.
De acuerdo con él, el Nautilus es una “caverna adorable”
en la que se cumple el ideal infantil de poder ver y viajar,
de una nave sin fisura, que permite viajar cómodamente.
Peter Sloterdijk en su libro En el mundo interior del
capital, sostiene exactamente lo mismo, Verne es el autor
de la globalización técnica y por eso celebra el movimiento
sostenido en la seguridad, un “turismo” que se sostiene
gracias a los adelantos técnicos. “El mensaje de Julio
Verne es que en una civilización técnicamente saturada ya
no existe aventura alguna, sino sólo el riesgo de retraso.”10
En el universo literario de Verne, solo se viaja para
poder después contarlo. El viajero universal se convierte
en un verdadero turista. Continua el filósofo alemán: “Se
presenta como cliente de servicios de transporte, que paga
para que su viaje no se convierta en experiencia alguna, de
la que hubiera que informar después. La vuelta al mundo
es para él un esfuerzo deportivo y no una lección filosófica,
ya ni siquiera parte de un programa educativo.”11 Podemos
9
Rimbaud, Una temporada en el infierno, Iluminaciones y Cartas del Vidente, 144.
10
Peter Sloterdijk, En el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización (Siruela, 2010), 56.
11
Ibid, 57.
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decir que, el Nautilus o cualquier nave de Verne son una
metáfora del “yo” de la modernidad. Esa caverna segura
que nos permite ser testigos del mundo entero, además de
medirlo y asegurarlo. La modernidad adora ese encierro en
la caverna del yo. Desde esa interioridad sin fisura puede
contemplar las aguas exteriores. Desde esa perspectiva se
traza la línea de demarcación entre el interior y el exterior.
La mayoría de los barcos de la novela moderna son como el
Nautilus, tema de adorado encerramiento. Ventana (Pascal)
o caverna (Verne) es el espacio de encierro yoico desde
donde se busca percibir el mundo exterior.
En cambio, para Barthes, el barco ebrio es la metáfora
del yo cuando sabemos que existe el inconsciente y que
“el hombre no es dueño en su propia casa”: “El objeto
verdaderamente contrario al Nautilus de Verne es el Barco
ebrio de Rimbaud, el barco que dice «yo» y, liberado de su
concavidad, puede hacer pasar al hombre de un psicoanálisis
de la caverna a una verdadera poética de la exploración.”12
De igual manera, Lacan lleva a cabo una crítica radical
a ese yo de la modernidad: la experiencia del psicoanálisis nos
revela el “yo” como una función y lo distingue del yo cartesiano que es conocible y funge como fundamento del conocimiento. Se trata de un sujeto escindido, que es el lugar de una
identidad imposible, pero donde acontecen las políticas de la
identificación. El yo es solo una parte del sujeto y resulta un
efecto del discurso. Lacan se opone a cualquier sujeto esencialista ya sea el cartesiano o el sujeto marxista identificado
con sus intereses de clase. No hay identidad entre sujeto y ego
consciente. La única esencia del sujeto es no tener alguna.
Al igual que para Rimbaud, el ego es un alter ego. Puede ser descrito como la sedimentación de imágenes idealiza12
Roland Barthes, Mitologías (Siglo XXI, 2009), 84.
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das que son internalizadas en el llamado “estadio del espejo”.
En este periodo, que va del sexto al décimo octavo mes de
vida, el infante transforma la fragmentación que experimenta
en una afirmación de su unidad corporal por medio de la toma
de posesión de su imagen en el espejo. Esa fragmentación se
“aparece entonces bajo la forma de miembros desunidos y
de esos órganos figurados en exoscopia, que adquieren alas
y armas para las persecuciones intestinas, los cuales fijó para
siempre por la pintura el visionario Jerónimo Bosco, en su
ascensión durante el siglo decimoquinto al cenit imaginario
del hombre moderno.”13 (Lacan, Escritos 1, 2009)
Esta conversión en una unidad imaginada desde la
fragmentación está construida en torno a un centro que es
el Otro. Esto debido a que se trata de una imagen externa
que surge de las identificaciones. Lo que se supone es más
propio resulta ser una fuente de alienación, debido a que la
imagen debe ser corroborada por el Otro simbólico que le de
consistencia a este imaginario en el acto de reconocerlo. El
ego surge en lo imaginario, mientras el sujeto es la hiancia en
lo simbólico.
Judith Butler tiene razón cuando sostiene en Los
mecanismos psíquicos del poder que no hay formación de la
subjetividad sin subordinación. Los “apegos apasionados”
son producto de nuestro afecto a las figuras de autoridad
que son “nombres del Padre” para Lacan. En este sentido,
es que las estructuras de poder nos confieren una identidad,
identidad de la cual estamos al mismo tiempo enamorados
como paranoicos alrededor de ella.
Rimbaud logra por medio de la metáfora expresar el
drama del yo en la época capitalista. Más aún, la política
el acto político y la lucha por la universalidad se da en
13
Lacan, Escritos 1, 103.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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el terreno de la metáfora. Dice Žižek: “Para Laclau, la
metáfora se inscribe en el corazón mismo de la lucha por la
hegemonía político-ideológica; la operación fundamental
de la hegemonía, la elevación de un contenido particular
al nivel de encarnación directa de lo universal, literalmente
pone en escena un cortocircuito metafórico”14 El autor de
La razón populista, al mismo tiempo que nuestro poeta,
considera que acto de metaforizar es inherente a la lógica
de la política y que mediante este acto de habla producimos
un quiebre en el “yo” en nuestra autopercepción y se pone
de manifiesto el antagonismo que nos compone y nos
nombra. De forma simultánea, se va construyendo el sujeto
universal de la política. Seguiremos con esto más adelante.
En el poema “El barco ebrio” podemos encontrar
la dialéctica que Jorge Alemán llama soledad/común: “es
una Soledad perforada, nunca plena, que solo encuentra su
contorno, su borde topológico, en el Común que existe en
el campo del Otro. No hay Soledad ni Común que no estén
agujereados por el vacío de la &lt;&lt;brecha ontológica&gt;&gt;,
irrepresentable, fuera de sentido, que Lacan denomina la
‘existencia’.”15 Compárese con el poeta:
La tormenta mi despertar marítimo bendijo
He bailado en las olas más ligero que un corcho,
en las olas
que tienen fama de arrolladoras incesantes de
víctimas,
diez noches, sin echar en falta el ojo atontado de
los faroles.16
14
Slavoj Žižek, Contra la tentación populista (Godot, 2018), posición
Kindle 575.
15
Jorge Alemán, Soledad:Común Políticas en Lacan (Clave Intelectual,
2012), 18.
16
Arthur Rimbaud, Poesía completa (Visor, 2009), 217.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

En el poema se narra la emancipación, que
etimológicamente significa “soltar de la mano”, como
transformación de una identidad servil en una identidad libre.
La identidad libre surge del vacío irrepresentable que está
más allá del súper-yo, es decir, más allá de los mandatos del
poder. Como dice Kristin Ross: “el barco queda desprovisto
de vestigios y residuos humanos: manchas de vino, vómitos,
ancla y timón. Adiós a los ámbitos del comercio, la familia,
el trabajo y otros principios de conservación egoísta.”17
El Océano no solo se establece como objeto de
percepción particular, sino también como sistema perceptivo
distinto de la percepción terrestre. El barco se libera del
yugo y de los “apegos apasionados”, “como si sólo a
través de la soledad más extrema pudiese uno alcanzar una
nueva solidaridad entre humanos, una especie de población
flotante, capaz de transformar sus circunstancias vitales,
pero sólo a condición de que primero corte los cabos que la
atan a tierra.”18 El mar es otro régimen de movimiento muy
distinto al terrestre implantado por el orden establecido.
Poco me importaban todas las tripulaciones,
portador de trigos de Flandes o de algodón inglés,
cuando terminó junto con mis sirgadores el bullicio,
los Ríos me dejaron descender a donde yo quería.19

Esta nueva subjetividad emancipada reúne a los
nada, a aquellos que Rancière llama “la parte de los sin
parte”. Este exceso que se corresponde con lo inconsciente
se aglutina en torno a un nuevo sujeto en el que debe
17
Kristin Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de
París (Akal, 2018), posición Kindle 3526.
18

Ibid, posición Kindle 3532.

19
Rimbaud, Poesía completa, 217.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

prevalecer lo singular y lo universal, para poder hacer así
corto circuito al orden establecido del Capital.
2. El enjambre o el sujeto político
La imagen del enjambre está presente en toda la poesía de
Rimbaud, su propia poesía tiene además el fluir y la densidad
de uno. Se trata de vibraciones y de repeticiones que hacen
recordar la marcha de las multitudes urbanas. Hardt y Negri
hacen bien en comparar su concepto de multitud con el del
enjambre, aunque sin darle crédito al poeta francés. Los
autores de Imperio no reparan en el hecho de que el poema
en prosa es como su “multitud”: multiplicidad, dispersión,
vértigo son características de ambos. Un verdadero Tsunami
de diversidad en el lenguaje.
El ”enjambre” se organiza a la manera de la Soledad/
común de Alemán, no se trata de un solipsismo, ni de
ningún acto de autofundación, la Soledad proviene de la
potencia del propio sujeto para constituirse desde sí mismo.
“Su Soledad, por el contrario, emerge del hecho de que si
bien el Sujeto se constituye en el campo del Otro, su modo
de emergencia se realiza de manera tal que es imposible,
que pueda establecer una relación estable, definitiva,
fundamentada en propiedades comunes, con respecto al
Otro socio-simbólico que precisamente lo constituye. La
Soledad del sujeto lacaniano es equivalente a su dependencia
estructural con respecto al lugar del Otro con el cual no
puede establecer un fundamento ontológico común.”20 Con
esto, se busca escapar al falso dilema neoliberal que aspira
a hacernos elegir entre individuo y colectividad. Ambos
se relacionan dialécticamente y no hay un polo sin el otro.
Rimbaud fue un escritor adolescente francés que en su
20
Alemán, Soledad:Común Políticas en Lacan, 15-16.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

poesía consiguió articular este proceso. En su obra se puede
escuchar al enjambre en movimiento:
El verbo en infinitivo es bombiner; en «Les mains
de Jeanne-Marie», de Rimbaud, encontramos estos
versos: «Mains chasseresses des diptères / Dont
bombinent des bleuisons / Aurorales» [« Manos
cazadoras de los dípteros / en las que bombean
los azulones / aurorales»]. El uso más celebrado
del neologismo se da en «Voyelles» («Vocales»):
«A, noir corset velu des mouches éclatantes / Qui
bombinent autour des puanteurs cruelles» [« A, negro
corsé velludo de moscas deslumbrantes / que zumban
alrededor de crueles hediondeces»]. Las primeras
ediciones, defectuosas, de «Voyelles» muestran la
palabra como bombillent en lugar de bombinent, y
es así como aparece en Césaire: «et le fouet disputa
au bombillement des mouches la rosée sucrée de nos
plaies» [«y el látigo disputa al zumbido de las moscas
el rocío azucarado de nuestras llagas»].21

Bourdonner o zumbar también es una de las palabras
más usadas por Rimbaud. Se trata de poner la revuelta
en términos de una atmosfera auditiva. Un ejemplo
de “Las manos de Juana María”: “¡Manos que cazan
dípteros/Que bombinean azulencos/Aurorales, y hacia los
nectarios?/¿Manos decantadoras de venenos?”22
La poesía de Rimbaud es escuchar el sonido
musical del enjambre: agitación, vibración, frecuencias
no reconocidas. Todo esto hace recordar lo ominoso de
Freud.

21
Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de París,
posición Kindle 3072.
22
Rimbaud, Poesía completa, 167.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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Des fleurs magiques bourdonnaient. Les talus le
berçaient. Des bêtes d’une élégance fabuleuse circulaient. Les nuées s’amassaient sur la haute mer
faite d’une éternité de chaude larmes. [Zumbaban
unas flores mágicas. Los taludes lo mecían. Circulaban animales de una elegancia fabulosa. Los nubarrones se amontonaban sobre la alta mar hecha de una
eternidad de cálidas lágrimas.] (« Enfance II»)23

Se trata del momento en el que el anónimo hombre
de la calle se convierte en ciudadano, en actor político,
mediante la articulación con los demás nadies. El enjambre
es el conjunto de hombres o mujeres que han dejado atrás
la identidad que el poder les confirió y ahora se articulan de
una manera diferente, crean nuevos vínculos sociales, hacen
poesía con sus afectos y nuevas formas de organización
social. El enjambre es una nueva comunidad de borrachos,
en el sentido de haber dejado atrás al yo y cualquier otro
sistema de orientación.
Como dice Walter Benjamín: “este aflojamiento del
yo en la embriaguez es, al mismo tiempo, la experiencia
viva y tan fecunda que hizo salir a estas personas del
hechizo de la embriaguez en cuanto tal”24 La embriaguez
de la que hablamos es aquella que permite la sustracción
al poder establecido y a las identidades funcionales que
nos han sido asignadas para animarse a construir un nuevo
mundo.
Estamos hablando de la creación de un contrapoder
que haga vacilar al yo y produzca otra clase de subjetividad.
Expresa Ross: “de ahí la importancia de las formas
verbales reflexivas y de los pronombres impersonales,
23

Ibid, 367.

24
Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de París,
posición Kindle 3338.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
41
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

la desubjetivación de estos fragmentos que señala una
devaluación de la subjetividad individual a favor de la
construcción de un sujeto grupal (virtual). Así, y no de
acuerdo con ningún tipo de estructura intersubjetiva o
identificativa, deberíamos entender el famoso lema «Je est
un autre»: está ocurriendo algo que no puede captarse sin
renunciar al poder de decir «yo».”25
El enjambre es un proceso de descomposición de lo
viejo y producción de lo nuevo: “y me lavó las manchas de
vino azul y vómitos,/dispersando los garfios y el timón.”
Se trata de la irrupción de una nueva soberanía, una
nueva manera de ser en común que nace de las soledades
más singulares. Un enjambre o multitud que nace de
la indignación ante la violencia, el saque bancario, la
desigualdad y la falta de oportunidades. Una multitud que
amenaza el orden actual. Dicen Hardt y Negri:
Concebir el poder constituyente como un concepto
de enjambre, como un pluralismo multitudinario,
significa romper con toda concepción fetichista de la
unión política y, por tanto, criticar los conceptos de
pueblo y nación por los modos en que tradicionalmente han sido planteados, esto es, como unidades.26

El enjambre tiene que ver con una ontología plural,
con múltiples subjetividades, con diferentes modos de
temporalidad, con distintas tradiciones, con variados
tipos de luchas, objetivos incluso divergentes y, aún así,
converger en una lógica de cooperación. Enjambre es la
creación de una nueva democracia en la que diferencias
puedan interactuar para constituir nuevas instituciones que
25

Ibid, posición Kindle 3354.

26
Michael Hardt y Antonio Negri, Asamblea (Akal, 2019), 59.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Capital y deseo

se opongan al capital global, a la dictadura de las finanzas,
a los poderes que destruyen la tierra, contra las jerarquías
raciales y la creación de un nuevo poder autogestivo. Es
poner en marcha una máquina de guerra de la pluralidad.
Mención especial para Rimbaud tiene la lucha
feminista: “¡Existirán tales poetas! Cuando se rompa la
infinita servidumbre de la mujer, cuando viva por ella y para
ella, cuando el hombre, — hasta ahora abominable, — le
haya dado la remisión, ¡también ella será poeta! ¡La mujer
hará sus hallazgos en lo desconocido! ¿Serán sus mundos
de ideas distintos de los nuestros? — Descubrirá cosas
extrañas, insondables, repulsivas, deliciosas; nosotros las
recogeremos, las comprenderemos.”27
La multitud o el enjambre producen en definitiva
un “nuevo amor”. Por que es una asociación de poetas
en las que ser poeta es sinónimo de ser ciudadano. “Hay
reinventar el amor, es un famoso lema rimboldiano. A
los poetas se les exige las nuevas formas, las nuevas
maneras y costumbres. Un nuevo amor implica la fuerza
para conquistar los poderes dominantes y desmontar sus
instituciones corruptas, mientras crea un nuevo mundo de
riqueza en común.
La multitud o el enjambre está compuesto por un conjunto de singularidades que el amor compone y dispone en la
reproducción de lo común. Dice Lacan en el seminario XX:
Hay un texto de Rimbaud […] que se llama A une
raison (A una razón), y que se escande con esta
replica que termina cada versículo: Un nouvel
amour (Un nuevo amor […] En este texto el amor
27
Rimbaud, Una temporada en el infierno, Iluminaciones y Cartas del Vidente, 144.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

es signo, escandido como tal, de que se cambia de
razón, y por ello el poeta se dirige a esa razón. Se
cambia de razón, es decir, de discurso.28 (Lacan,
Aún. El seminario 20, 2021)

Cambiar de razón, de discurso es cambiar de ritmo.
El nuevo amor marca una nueva manera de andar por
el mundo ¿Cómo se cambia de razón? ¡Por un beso!:
«Le monde vibrera comme une immense lyre /Dans le
frémissement d’un immense baiser» (« El mundo vibrará
como una inmensa lira / en el estremecimiento de un
inmenso beso»”29 (Ross, 2018)
Bibliografía
Alemán, Jorge. Soledad: Común. Políticas en Lacan. Clave
intelectual, 2012.
Barthes, Roland. Mitologías. Siglo XXI, 2009.
Butler, Judith. Mecanismos psíquicos del poder. Cátedra,
2010.
Lacan, Jacques. Escritos 1. Siglo XXI, 2009.
Lacan, Jacques. Otros escritos. Paidós, 2014.
Lacan, Jacques. Aún. El seminario 20. Paidós, 2021.
Lacan, Jacques. La Lógica del fantasma. Seminario 14.
Paidós, 2023.
Laclau, Ernesto y Chantal Mouffe. Hegemonía y estrategia
socialista. Hacia una radicalización de la democracia.
28

Jacques Lacan, Aún (Paidós, 2021), 25.

29
Ross, El surgimiento del espacio social. Rimbaud y la Comuna de París,
posición Kindle 3352.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

�Capital y deseo

Fondo de Cultura Económica, 2004.
Negri, Antonio y Michael Hardt. Asamblea. Akal, 2019.
Pascal, Blaise. Pensées. Garnier-Flammarion, 2015.
Rimbaud, Arthur. Una temporada en el infierno,
Iluminaciones y Cartas del Vidente. Hiperión. 1985.
Rimbaud, Arthur. Poesía completa. Visor, 2009.
Ross, Kristin. El surgimiento del espacio social. Rimbaud y
la Comuna de París.Akal, 2018.
Sloterdijk, Peter. En el mundo interior del capital. Para
una teoría filosófica de la globalización. Siruela, 2010.
Žižek, Slavoj. Contra la tentación populista &amp; La
melancolía y el acto. Godot, 2019.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 28-45

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�Harman con Lacan: de la teatralidad estética
Harman with Lacan: on aesthetic theatricality
Harman avec Lacan: sur la théâtralité esthétique
Alfredo González Reynoso1
Resumen: Il semblerait que l’ontologie orientée objet de Graham
Harman et la théorie psychanalytique de Jacques Lacan suivent
des chemins diamétralement opposés : la première nous présente
une réalité composée d’objets indépendants de toute subjectivité
et la seconde nous parle d’un sujet manquant qui désire un
objet impossible. Cependant, les deux théories se rencontrent
de manière inattendue dans leurs réflexions sur l’œuvre d’art.
Ainsi, tandis que Harman découvre une théâtralité inhérente
au spectateur (qui « agit » les qualités de l’œuvre par son
interprétation), Lacan reconnaît dans la contemplation artistique
une théâtralisation inconsciente du fantasme (qui met en scène
les contradictions entre l’ordre socio-symbolique et le désir).
Nous explorerons les possibilités de cette intersection inattendue
pour reconnaître certaines implications ontologiques, éthiques et
politiques de l’expérience esthétique de l’art.
Mots-clés: Réalisme spéculatif, ontologie orientée objet,
psychanalyse lacanienne, théâtralité esthétique, autonomie
de l’art
1
Universidad Autónoma de Baja California.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

46

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

.
Palabras clave: Realismo especulativo, ontología orientada al
objeto, psicoanálisis lacaniano, teatralidad estética, autonomía
del arte.
Abstract: It would seem that Graham Harman’s object-oriented
ontology and Jacques Lacan’s psychoanalytic theory follow
diametrically opposed paths: the former presents us with a
reality composed of objects independent of any subjectivity, and
the latter speaks of a lacking subject who desires an impossible
object. However, both theories have an unexpected intersection
in their reflections on the work of art. Thus, while Harman
discovers an inherent theatricality of the spectator (who “acts
out” the qualities of the work through their interpretation),
Lacan recognizes in the artistic contemplation an unconscious
theatricalization of fantasy (which stages the contradictions
between the socio-symbolic order and desire). We will explore
the possibilities of this unexpected intersection to recognize some
ontological, ethical, and political implications of the aesthetic
experience of art.
Key words: Speculative realism, object-oriented ontology,
Lacanian psychoanalysis, aesthetic theatricality, autonomy of
art.
Résumé: Il semblerait que l›ontologie orientée objet de Graham
Harman et la théorie psychanalytique de Jacques Lacan suivent
des chemins diamétralement opposés : la première nous présente
une réalité composée d›objets indépendants de toute subjectivité
et la seconde nous parle d›un sujet manquant qui désire un
objet impossible. Cependant, les deux théories se rencontrent
de manière inattendue dans leurs réflexions sur l’œuvre d’art.
Ainsi, tandis que Harman découvre une théâtralité inhérente
au spectateur (qui « agit » les qualités de l’œuvre par son
interprétation), Lacan reconnaît dans la contemplation artistique
une théâtralisation inconsciente du fantasme (qui met en scène
les contradictions entre l’ordre socio-symbolique et le désir).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Nous explorerons les possibilités de cette intersection inattendue
pour reconnaître certaines implications ontologiques, éthiques et
politiques de l’expérience esthétique de l’art.
Mots-clés: Réalisme spéculatif, ontologie orientée objet,
psychanalyse lacanienne, théâtralité esthétique, autonomie de l’art.

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Introducción
Entre el psicoanálisis de Jacques Lacan y la ontología
orientada al objeto de Graham Harman hay, por supuesto,
diferencias radicales. Mientras el psicoanálisis lacaniano
parte de la noción de un sujeto en falta que desea un objeto
imposible, la ontología orientada al objeto encuentra una
realidad compuesta de objetos independientes de cualquier
subjetividad y donde incluso el sujeto mismo figura sin
privilegios como un objeto más.
Sin embargo, ambas posiciones teóricas coinciden en
darle una especial importancia a la estética en su elaboración
teórica. Jacques Lacan le consagra decisivas reflexiones al
arte y en especial a la pintura y la literatura para entender
la relación entre el sujeto y el objeto-causa de su deseo (el
“objeto a”). Y, por su parte, Graham Harman encuentra en
el arte un modelo a seguir para una filosofía que busque no
reducir los objetos a la mera suma de sus partes o relaciones.
El presente trabajo se propone tomar a la estética
como vía para establecer un intercambio entre la ontología
orientada al objeto y el psicoanálisis. Si bien encontramos un
claro contraste entre el objeto harmaniano (definido por una
esencia profunda que evita toda aprehensión por otro objeto
cualquiera, incluyendo el sujeto) y el objeto “a” lacaniano (que
insiste solo como correlato espectral del sujeto, meramente
virtual y sin sustancialidad propia), no obstante también
encontramos una aproximación estética inesperadamente
afín, sobre todo a partir del modo en que ambos piensan la
experiencia estética del espectador como una escenificación,
ya sea teatralizada (Harman) o fantasmática (Lacan).
Así, abordaremos primero la relación que el realismo
especulativo de Graham Harman tiene con el arte, para
después elaborar una lectura de su propuesta teórica a
partir de las ideas de Jacques Lacan en torno a la pintura,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

encontrando en este repaso ciertos cruces sugerentes para
reconocer algunas implicaciones ontológicas, éticas y
políticas del arte.
Graham Harman y la teatralidad inherente del arte
El realismo especulativo se ha presentado –al menos desde
la mítica conferencia homónima en Goldsmiths College,
University of London, en 20072 – como una de las corrientes
teóricas más relevantes en la filosofía contemporánea.
Luego de que el giro posmoderno de la filosofía insistiera
al cierre del siglo XX en la dimensión histórica o discursiva
de la realidad, sospechando de cualquier intento de definirla
fuera de estas esferas, el realismo especulativo propone
renovar la reflexión ontológica para dar cuenta de la realidad
en sí a partir de los recursos especulativos de la filosofía.
Graham Harman (Iowa, Estados Unidos, 1968) es
una de las figuras más emblemáticas de esta corriente. Su
propuesta nos invita a pensar en una realidad compuesta
de incontables objetos, materiales o no, que pueden tener
partes y relaciones, sin reducirse a ellas. En esta ontología
orientada al objeto (también conocida como OOO), toda
entidad en el mundo es un objeto y su esencia es por
definición inaccesible a cualquier otro objeto. De esta
manera, Harman se aleja de una visión antropocéntrica, pues
no solo los humanos somos incapaces de conocer cualquier
“cosa-en-sí”, sino que ningún otro objeto puede acceder a
la esencia de otro. Así, cuando el fuego quema al algodón
–dice como ejemplo–, el fuego solo se relaciona con una
mera imagen del algodón, no con su esencia, aunque esta
relación “vicaria” sea suficiente para dejarlo en cenizas.
2
Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman y Quentin Meillassoux, Realismo especulativo. Un taller de un día (Arena, 2021).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Entre los autores asociados a la corriente del
realismo especulativo, Graham Harman es probablemente
el que más interés ha mostrado por la estética, un interés
creciente desde que en 2016 se estableció académicamente
en SCI-Arc, la prestigiosa escuela de arquitectos en Los
Ángeles. Además, es uno de los autores del realismo
especulativo que más han inspirado a nuevas producciones
estéticas. Sin embargo, las interpretaciones artísticas de
su filosofía (sobre todo inicialmente) solían partir de una
lectura apresurada o naif. Se creía, por ejemplo, que el
arte inspirado en la OOO debía privilegiar a los objetos
materiales y distanciarse del arte inmaterial (como sea
que esto se entienda), sin percatarse de que para esta
ontología las entidades conceptuales o abstractas son
objetos tanto como las llamadas entidades “materiales”.
O se creía también que la OOO buscaba deshacerse de
la dimensión humana o subjetiva en el arte, por ejemplo:
con objetos artísticos que se ocultan a todo espectador o
que son hechos por o para animales, plantas, etcétera. Sin
embargo, aunque puedan resultar exploraciones sugerentes
desde esta perspectiva no humana del arte, esta no es la
visión general de su filosofía. Para Harman, “las obras de
arte forman parte de ese tipo de objetos que requieren un
componente humano, no menos que la política, el ajedrez
o la gastronomía”.3
En una lectura detallada de su obra podemos encontrar
más bien que la centralidad que le da a la estética puede
considerarse en dos sentidos: por un lado, como práctica
(del artista, pero también del crítico de arte, como veremos
en seguida) que puede inspirar a una filosofía orientada a
objetos y, por el otro, como teoría que la filosofía formula
sobre la especificidad de la experiencia artística.
3
Graham Harman, Arte y objetos (Enclave de Libros, 2021), 121.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

En el primer sentido, Harman toma la posición
radical de pensar a la estética como “raíz de toda filosofía”4
o incluso como “filosofía primera”,5 parafraseando la
famosa definición aristotélica de la metafísica (que luego
Levinas utilizaría para pensar a la ética). Al final de uno
de sus ensayos más influyentes, titulado “La tercera mesa”,
Harman explica el contexto de esta posición teórica en la
historia de la filosofía:
Durante siglos, la filosofía ha aspirado a determinar
las condiciones de una ciencia rigurosa, aunando
fuerzas con las matemáticas o la psicología
descriptiva. Pero ¿qué pasaría si el contra-proyecto
de los próximos siglos transformara a la filosofía
en un arte? El resultado sería una “filosofía como
arte vigoroso” en vez de la “filosofía como ciencia
rigurosa” propuesta por Husserl.6

Aunque en este texto Harman no aclara cómo puede
entenderse esto específicamente, uno puede extraer del
resto de su obra al menos dos diferentes posibilidades para
el porvenir de este “contra-proyecto” filosófico inspirado
en el arte:
1. Que la filosofía trate a los objetos como los trata
la práctica artística, es decir: sin reducirlos a sus partes o
relaciones. La filosofía debe aprender del modo en que para
el arte los objetos parecen poseer una profundidad propia
inagotable. Esto puede entenderse en dos casos: a) en la
representación de objetos realizada por el arte figurativo
4
Graham Harman, Object-Oriented Ontology. A New Theory of
Everything (Random House, 2018), 59.
5
Graham Harman, “Aesthetics as First Philosophy. Levinas and The
Non-Human”, Naked Punch, n°. 9 (2007).
6
Graham Harman, “La tercera mesa”, Devenires, n°. 36 (2017): 232-33.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

(un cráneo flotando ante unos embajadores, unos zapatos
viejos y sucios, unos maniquís en una vitrina) y b) en la
utilización de objetos durante la composición artística
(desde un bloque de mármol, hasta un mingitorio o una
pistola cargada).
2. Que la filosofía trate a los objetos como la crítica
de arte trata a las obras artísticas, es decir: sin agotarlas
en sus interpretaciones. Para el crítico, una obra de arte no
cesa de ofrecer nuevas lecturas. “Entre más es arte”, afirma,
“más presenta un reto continuo a cualquier interpretación,
y más nos impulsa a nuevos encuentros”.7 Así, viéndoselas
ante cualquier objeto, la filosofía debe aprender del
crítico literario, por ejemplo, que sabe bien que no hay
interpretación definitiva que cierre de una vez por todas la
tarea de comprender al Quijote o a Pedro Páramo.
De esta forma, Harman encuentra tanto en el artista
como en el crítico de arte modelos a seguir para todo
filósofo orientado a objetos. Lo que el artista y el crítico
nos enseñan, dice, es que los objetos no pueden ser
reducidos a formas de conocimiento, ni de sus partes ni
de sus relaciones. En varios de sus escritos, Harman llama
undermining (“socavamiento”) al conocimiento que reduce
al objeto a sus partes y overmining (“sepultamiento”) al
conocimiento que reduce al objeto a sus relaciones, pero
también define como duomining (que propongo traducir
como “reducción bidireccional”) a la tendencia de implicar
mutuamente ambas formas de reducción.
En este sentido, el artista se relaciona con los objetos
en general, y el crítico de arte con el objeto artístico en
particular, sin estas formas de reducción. Y, a pesar de la
7
Graham Harman, Dante’s Broken Hammer. The Ethics, Aesthetics, and
Metaphysics of Love (Repeater, 2016), 181.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

imposibilidad de acceder directamente a la realidad de
los objetos, pueden abrir vías indirectas de acceso que
nos permiten pensar a los objetos desde perspectivas
insospechadas. Así, la creación y la interpretación estéticas
no nos llevan a una forma de conocimiento como tal, sino
ante lo que Harman llega a formular como una “cognición
sin conocimiento” (cognition without knowledge)8, una
forma indirecta de pensamiento sobre los objetos que la
filosofía podría desarrollar por sus propios medios. Por
ejemplo, a propósito de la interpretación estética, Harman
argumenta:
El punto no es que la obra de arte sea inefable, dado
que muchas cosas pueden decirse de ella. Más bien,
el punto es que las declaraciones interesantes sobre
las obras de arte generalmente no consistirán en
precisas proposiciones discursivas en prosa. Dado
que la obra de arte –como los objetos abordados
por el filósofo– no es directamente accesible a
procedimientos de reducción por socavamiento
o sepultamiento, sino debe ser abordada por
aproximaciones indirectas, oblicuas o elípticas.9

Según Harman, estos recursos elípticos de la
experiencia estética (del artista y del crítico) pueden
inspirar a una revitalización de la filosofía precisamente
en su sentido etimológico, es decir, no como una forma
directa de conocimiento, sino como un amor por el saber
(philo-sophia). El filósofo es aquel que va tras los objetos
encantado por su “atractivo” (allure) y sin apresurar un
8
Harman, Arte y objetos, 21, aunque la expresión también aparece como
“cognition-without-knowledge” en Dante’s Broken Hammer, 181, y como “forms of cognition without being forms of knowledge”, en Object-Oriented Ontology,
167.
9
Harman, Dante’s Broken Hammer, 182.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

conocimiento que los socave o sepulte. Así, la actitud
estética como “filosofía primera” es también una actitud
erótica, al valorar la sensibilidad del filósofo ante el
atractivo ontológico del objeto como tal.
Hasta aquí podemos resumir a grandes rasgos la
primera posición de Harman ante el arte. Es una posición
que tiene la desventaja de ser solamente instrumental,
pues toma el trabajo del artista o del crítico como mera
inspiración útil para el quehacer filosófico, sobre todo
para la llamada ontología orientada al objeto. No obstante,
Harman también ha ido desarrollando otra posición ante
el arte, una que intenta dar cuenta de la autonomía de la
experiencia estética, más allá de funcionar como modelo a
seguir para la filosofía. Para definir esta segunda posición,
Harman se pregunta cuál sería el punto de partida de una
estética que explique la singularidad del arte, es decir, cuál
es el compuesto elemental o la “unidad estética básica”
desde donde se pueda fundar su filosofía del arte.
En diferentes libros (2016, 2018, 2021), Harman
ha definido esa unidad estética básica a partir del análisis
comparativo de dos modos teóricos de “formalismo”
estético. En primer lugar, lo que él denomina como el
formalismo kantiano en Crítica del juicio, donde se definen
las condiciones a priori del juicio estético en la forma
trascendental del sujeto como espectador, independiente
del objeto que es tomado como bello o sublime (y de su
armonía, perfección, grandeza, poder o cualquier otra
propiedad supuestamente objetiva).10 Y, en segundo lugar,
10
Por ejemplo, tómese como muestra esta cita sobre lo bello: “Así, mediante la belleza, como finalidad formal subjetiva, no es pensada en modo alguno una perfección del objeto como finalidad supuesta formal, pero, sin embargo, objetiva”. O esta otra sobre lo sublime: “Por lo tanto, ha de llamarse sublime,
no el objeto, sino la disposición del espíritu mediante una cierta representación
de la que se ocupa el Juicio reflexionante”. Véase: Immanuel Kant, Crítica del
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

el formalismo norteamericano de Clement Greenberg
y Michael Fried, quienes en mayor o menor medida
privilegian la forma estética de la obra de arte, analizada
con cierto modo de autonomía frente al sujeto (sea artista o
espectador) o frente al contexto histórico (como sus factores
sociopolíticos).11
Así, ante la centralidad del sujeto trascendental en el
formalismo kantiano y del objeto artístico en el formalismo
norteamericano, Harman propone un “formalismo raro”12
cuya forma analizada “no pertenece al sujeto ni al objeto,
sino al interior inexplorado de su unión”.13 La OOO
coincide con la autonomía de la experiencia estética
respecto al contexto histórico, que encuentra en ambos
polos del formalismo, pero prefiere partir de un análisis de
la composición entre la obra y el espectador (beholder).
Así, para Harman, “la unidad estética básica es el sujeto
en tanto que queda absorto o ligado con la grieta entre un
objeto y sus cualidades”.14
Sin embargo, ¿en qué consiste exactamente esa “grieta
entre el objeto y sus cualidades” que puede dejar absorto
al espectador y ligarlo a la obra de arte en su experiencia
estética? Se trata de la belleza, “un término antiguo pero
juicio (Tecnos, 2007), 143 y 169.
11
Queda pendiente el análisis de las posibles coincidencias y diferencias entre el formalismo harmaniano y las distintas posiciones del formalismo
ruso (Shklovski, Tomashevski, Eichenbaum, Jakobson, Propp), antecedente del
norteamericano y referencia relativamente ausente en la obra de Harman hasta
ahora. Véase: Tzventan Todorov (ed.), Teoría de la literatura de los formalistas
rusos (Siglo Veintiuno, 1978).
12
Weird formalism, en explícito homenaje a H.P. Lovecraft y sus weird
fictions o weird tales. Véase también: Graham Harman, Realismo raro. Lovecraft
y la filosofía (Holobionte, 2020).
13

Harman, Arte y objetos, 32.

14
Harman, Dante’s Broken Hammer, 197.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

todavía iluminador”, dice Harman. “Si bien el significado
de la belleza a menudo permanece irremediablemente vago,
la OOO la define de forma precisa: […] la apertura de una
fisura entre el objeto real y sus cualidades sensibles”.15 Y
quizá la mejor manera de entender esta fisura sea haciendo
un breve recorrido por el problema de la metáfora, que
Harman le arrebata al antirrealismo posmoderno (donde
la metáfora fue bandera de la constitución retórica de la
“realidad”) y, en cambio, decide revalorar radicalmente
desde su realismo especulativo.16
Para Harman, lejos de ser una forma discursiva
con la que construimos la realidad (como diría la jerga
posmoderna), la metáfora es una forma indirecta de acceder
a ella. Es una vía indirecta, pues la metáfora justamente
excluye la literalidad y no hay paráfrasis explicativa
que agote su sentido. Pero además es asimétrica, pues
la metáfora describe a un objeto a partir de cualidades
inesperadas de otro y no hay descripción metafórica que
pueda invertirse sin arruinar o cambiar su sentido.
Harman pone como ejemplo cuando Homero escribe
en la Odisea: “el mar tan oscuro como el vino”, ya que
en inglés suele expresarse menos como una comparación o
símil y más explícitamente como una metáfora: “the winedark sea”. Y, como tal, pierde su encanto si se le parafrasea
(“el mar es rojo oscuro”, “el mar es embriagante”) y queda
arruinada si se le invierte (“el vino es tan oscuro como
el mar”). Así, la metáfora nos acerca a un entendimiento
15

Harman, Arte y objetos, 64.

16
Ya desde un artículo presentado en 2003 bajo el título de “La estética
como cosmología” Harman reconocía la importancia de sacar a la metáfora de
la filosofía del lenguaje, “puesto que pertenece a un dominio ontocosmológico
más amplio”. Véase: Graham Harman, Hacia el realismo especulativo. Ensayos y
conferencias (Caja Negra, 2015), 124.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
57
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

indirecto del mar, y no del vino, sin que podamos explicarlo
literalmente.
La metáfora se define así por el reconocimiento
de un objeto expresado a través de cualidades que no le
corresponden. Si la metáfora es exitosa como artificio
literario, entonces esta grieta entre el objeto real y sus
cualidades sensuales deja absorto al lector. Y esta experiencia
es inherente a la naturaleza misma del arte, aunque no sea
exclusiva de este ámbito y puede darse incluso en la vida
cotidiana:
A saber, bajo condiciones normales no hacemos
distinción entre un objeto y sus cualidades; estos
nos parecen ser uno y lo mismo. Pero de pronto
un martillo se rompe, un autobús nunca llega o
captamos la belleza de una metáfora o una pintura.
En tales casos nuestro acto intencional [esto es,
nuestra conciencia] se desestabiliza, es decir, una
grieta impredecible aparece entre el objeto y sus
cualidades.17

A partir de este punto, Harman hace un salto
argumentativo importante. Según este filósofo, si el arte
abre una brecha inquietante entre un objeto y sus cualidades,
entonces el rol del espectador (lector, audiencia, público,
etc.) es actuar en representación de este objeto y portar estas
cualidades inesperadas. Todo espectador tiene así algo de
actor y, por lo tanto, “el arte es esencialmente teatral, a tal
grado que sospecho que la forma más antigua de arte fue la
máscara, cuyo portador explícitamente sostiene los rasgos
estilizados de un león, un lobo o un cuervo del mar”.18
17

Harman, Dante’s Broken Hammer, 223.

18
Ibid. Harman incluso afirma que si esta especulación no ha encontrado
evidencias empíricas en la arqueología se debe a “la fragilidad de los materiales
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
58
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Volviendo al caso de la metáfora, Harman suele
apoyarse en un breve y semi-desconocido prólogo de
1914 que José Ortega y Gasset escribió en su juventud.
En esta referencia inesperada –que Harman reconoce
haber descubierto con fascinación desde sus primeros años
de estudiante de filosofía19– aparece un verso del poeta
catalán Josep Maria López Picó que afirma que el ciprés
“es como el espectro de una llama muerta”. Según Ortega
y Gasset, el ciprés queda redescubierto ante nosotros al
pensarlo metafóricamente como una llama. Y dado que
para el filósofo español “la metáfora es el objeto estético
elemental”,20 entonces el arte en general actúa bajo el mismo
principio que permite revalorar las cosas del mundo. Pero
Ortega y Gasset hace una advertencia fundamental:
No digo –¡cuidado!– que la obra de arte nos
descubra el secreto de la vida y del ser: sí digo que
la obra de arte nos agrada con ese peculiar goce
que llamamos estético por parecernos que nos hace
patente la intimidad de las cosas.21

Ese “parecernos” enfatizado por Ortega y Gasset
significa que el arte no nos da la “intimidad de las cosas”,
pero sentimos como si lo hiciera. ¿Cómo es eso? Harman lo
interpreta recurriendo a su noción teatral de la experiencia
estética. Su argumento es el siguiente: El ciprés como objeto
no está en el verso de López Picó, por supuesto. Tampoco
las cualidades de llama que se le imputan metafóricamente.
de la máscara –muy diferentes de la durabilidad de las pinturas en cuevas o de
las joyas” (Harman, Object-Oriented Ontology, 85).
19

Harman, Dante’s Broken Hammer, 7, y Object-Oriented Ontology, 72.

20
José Ortega y Gasset, “Ensayo de estética a manera de prólogo”, en
Obras completas: Tomo IV (1941-1946) (Revista de Occidente, 1964), 257.
21
Ibid, 256.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

59

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Ambos están “retirados” (withdrawn) del acceso directo.
El único objeto realmente presente en la experiencia
estética de la metáfora es el lector mismo, cuyo ejercicio de
interpretación lo lleva implícitamente a actuar como ciprés
y asumir teatralmente las cualidades de llama. “Sí, somos
nosotros mismos quienes sustituimos al ciprés ausente y
sostenemos sus cualidades de llama recién ungidas”.22
Esta sustitución que hace “parecernos” que el lector
deviene ciprés permite a Harman revalorar la polémica
noción de mímesis (o imitación) asociada al arte desde
los orígenes de la filosofía: “No es que López Picó o su
lector produzcan una imitación del ciprés, sino que ellos se
convierten en la imitación del ciprés, justo como los actores
se convierten en los personajes que representan. Sin este
devenir-ciprés teatral, no hay metáfora”.23
Así pues, en toda contemplación estética hay una
composición obra-espectador en donde el segundo “actúa”
implícitamente imitando a la primera para tener, por la vía de
esta teatralización, un acceso indirecto al objeto (“un tocar
sin tocar, por así decirlo”24). Podemos ver entonces que ahora
ya no es el artista ni el crítico sino el espectador quien –en
la medida en que abre una vía indirecta a los objetos en su
contemplación absorta de una obra de arte– se presenta como
modelo a seguir para el filósofo y permite entender por qué
en la experiencia estética está “la raíz de toda filosofía”.
Jacques Lacan y la teatralidad inconsciente del arte
El psicoanálisis siempre ha tenido al arte entre sus
preocupaciones teóricas. Freud lo utilizó en más de una
22

Harman, Object-Oriented Ontology, 83.

23

Harman, Dante’s Broken Hammer, 193-194.

24
Harman, Object-Oriented Ontology, 82.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

ocasión para hacer un psicoanálisis del artista en cuestión,
como en el caso de Miguel Ángel, Da Vinci o Dostoyevski.
Y aunque Lacan también aborda el tema de la “sublimación”
de las pulsiones (con algunas diferencias respecto a Freud),
igualmente trata, por otra parte, a la contemplación estética
como un caso singular para pensar en la relación entre el
sujeto y el objeto-causa del deseo (objeto a).
A eso se refiere Massimo Recalcati cuando dice que
Lacan ofrece un “cambio radical” que desplaza el llamado
psicoanálisis aplicado al arte para sustituirlo por un
“psicoanálisis implicado en el arte”.25 Por ejemplo, cuando
a propósito de su tratamiento sobre la pintura, Lacan dice:
No se trata de que aprovechemos la ocasión para
hacer un psicoanálisis del pintor [a la manera
freudiana], empresa resbaladiza, escabrosa, y que
provoca siempre en el oyente una reacción de pudor.
Tampoco se trata de una crítica de pintura, […] que
intenta comprender cuál es la función de la pintura
en un momento dado, en tal autor o en tal época. Por
mi parte, trato de situarme en el principio radical de
la función de este arte.26

Para entender este “principio radical” de la pintura,
Lacan recuerda el apólogo del concurso de pintura entre
Zeuxis y Parrasio (mencionado en la Historia natural de
Plinio el Viejo). Se dice que Zeuxis presentó al concurso
una pintura con uvas tan detalladas que al desvelarla unos
pájaros intentaron picotearlas. Entonces, llegado el turno
de Parrasio, Zeuxis le pidió que corra el velo para ver su
25
Massimo Recalcati, “Las tres estéticas de Lacan”, en VV.AA., Las tres
estéticas de Lacan (psicoanálisis y arte), (Del Cifrado, 2006), 11.
26
Jacques Lacan, El seminario de Jacques Lacan, libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis ( Paidós, 2013), 116.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

pintura, sin darse cuenta que eso que tomó por velo era
justamente la pintura misma de Parrasio. Así, por haber
engañado incluso a un artista, Parrasio obtuvo la victoria.
Imagen 1. Zeuxis admite la derrota

Fuente: Johann Jakob von Sandrart, 1683.

A diferencia de Harman, aquí el efecto de atractivo
(allure) del objeto artístico no lo produce una esencia
insondable del objeto, sino apenas un efecto de velo que
nada recubre. La pintura de Parrasio crea una apariencia
ex nihilo, y si los pájaros pueden ser engañados por la
apariencia de uvas en una pintura, solo un ser humano
cae en la trampa de una pintura que aparenta ocultar una
apariencia.
Luego de explorar las consecuencias de este
apólogo, Lacan sugiere provocadoramente que lo que
Platón designa como Idea es justamente algo del tipo de la
pintura de Parrasio, es decir, una apariencia (inteligible)
detrás de las apariencias (sensibles). Y esto le permite
replantear bajo otros términos la polémica platónica en
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

torno a la mímesis artística, porque entonces un cuadro
no imita la apariencia sensible (alejándonos aún más de
la verdad, como reprochaba Platón), sino que “rivaliza
con lo que Platón, más allá de la apariencia, designa
como la Idea”. Entonces, al proscribir a los pintores de la
República, “Platón se subleva contra la pintura como una
actividad rival de la suya”27 y de esta manera el filósofo
se deshace de sus contrincantes difamándolos como
embusteros.
Pero en el “principio radical” de la pintura hay otra
dimensión que hace posible esta apariencia de apariencia:
la dimensión de la mirada. Si la apariencia sensible puede
hacerle trampa al ojo (trompe l’oeil), la apariencia inteligible
solo es posible ante la mirada. Para Lacan, entonces, el ojo y
la mirada ocupan diferentes localidades. El ojo está del lado
del espectador (del beholder harmaniano), pero la mirada
está ante el sujeto, mirándolo. La experiencia subjetiva
básica se produce al saberse mirado, por lo que “en el
campo escópico la mirada está afuera, soy mirado, es decir,
soy cuadro”.28 Pero esta mirada no es empírica, pues no le
pertenece a nadie. Es una mirada virtual, inconsciente, que
acompaña implícitamente a la subjetividad –descentrándola,
inquietándola, movilizándola.29
Este desplazamiento del lugar de la mirada en
Lacan permite reconfigurar el sentido de la esencia
teatral de la contemplación estética que hemos estado
comentando a propósito de Harman. Slavoj Žižek tiene
27

Lacan, Los cuatro conceptos, 119.

28

Ibid, 113.

29
Es en este sentido –considerando el carácter disruptivo del objeto a en
la subjetividad y jugando con el vocabulario de Harman– que Alenka Zupančič
define a la teoría lacaniana como una “ontología desorientada por el objeto” (object-disoriented ontology): Alenka Zupančič, ¿Qué es el sexo? (Paradiso, 2021).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

una cita particularmente apropiada para poder vincular este
desplazamiento lacaniano con la propuesta harmaniana:
¿No podría ser que Lacan apuntara a la teatralidad
más elemental de la condición humana? Nuestra
tendencia fundamental no es observar, sino ser
parte de una puesta en escena, exponerse a una
mirada […]. Las dos posiciones correlativas, la
del actor en escena y la del espectador, no son
ontológicamente equivalentes o contemporáneas:
no somos originalmente observadores del drama
de la realidad, sino parte del retablo colocado para
disfrute de un vacío, de una mirada no-existente, y
solo en un segundo momento asumimos la posición
de aquellos que miran al escenario. La insoportable
posición “imposible” no es la del actor, sino la del
observador, la del público.30

Esta situación nos coloca ante otro tipo de teatralidad,
una teatralidad inconsciente donde todo espectador es a
su vez objeto de otra mirada. Pero, si no es una mirada
empírica sino virtual/inconsciente, ¿cómo debe entenderse
el estatuto de esta mirada? ¿A qué instancia corresponde?
Creo que aquí hay dos posibilidades, una insistida por
Lacan y otra explorada por Žižek.
Lacan presenta a la mirada como objeto a, es
decir, como el objeto-causa del deseo. Para entender este
complicado punto de la teoría lacaniana, quizá convenga
leer de la mano dos de sus seminarios: el seminario 11, Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (en el
que define a la mirada como objeto a), y el seminario 7,
La ética del psicoanálisis (en el que establece una ética del
30
Slavoj Žižek, Menos que nada. Hegel y la sombra del materialismo dialéctico (Akal, 2015), 760.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

deseo). Así, si Lacan nos advierte que la única ética del
psicoanálisis es no comprometer el deseo que nos habita,
entonces el objeto de ese deseo nos devuelve la mirada al
afrontarnos con este imperativo ético.
En La ética del psicoanálisis (1959-1960), Lacan
analiza la figura de Antígona como aquella que nos
demuestra que es posible actuar conforme al deseo.
Sentenciada a muerte por enterrar a su hermano, siguiendo
las leyes del deseo31 y no las del rey, Antígona desprende
un brillo fascinante pero insoportable, “que nos retiene y
que a la vez nos veda en el sentido de que nos intimida”,32
pues podríamos decir que esta imagen irradiante de
Antígona echa una mirada sobre nuestro propio deseo
inconsciente. Y aunque este ejemplo es específico de la
tragedia, obedece a una función “catártica” del arte en
general, no porque el arte “descargue” nuestras emociones
(traducción psicologizante, rechazada por Lacan, del
término aristotélico), sino porque tiene la capacidad de
entregarnos de forma “purificada” este imperativo ético
del deseo.
En Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis (1964), Lacan encuentra que la pintura suele
“domar” esa mirada intimidante que acosa como “fierecilla”
a nuestro deseo. El cuadro complace precisamente porque
domestica la mirada insoportable a pincelazos y la encarcela
en el lienzo. Y si la pintura emana un “aura” encantador es
debido a que es capaz de mantener a raya al inquietante
31
De esta manera es como Lacan interpreta las “leyes del cielo” que Antígona dice obedecer al enterrar a su hermano a pesar de la prohibición por
las leyes del rey: “Las leyes del cielo en cuestión son efectivamente las leyes del
deseo”. Véase: Jacques Lacan, El seminario de Jacques Lacan, libro 7: La ética del
psicoanálisis (Paidós, 2009), 386.
32
Lacan, La ética del psicoanálisis, 298.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

deseo. Quizá por este distanciamiento frente al objeto del
deseo Walter Benjamin definía al aura como la aparición
de “una lejanía por cercana que ésta pueda hallarse”.33 El
aura puede pensarse entonces como el brillo del deseo
(ejemplificado en Antígona), pero mediado por una
pantalla. En términos parecidos Lacan aborda el problema
de la belleza. En la clase titulada “La función de lo bello”
de La ética del psicoanálisis, Lacan afirma:
La verdadera barrera que detiene al sujeto ante
el campo innombrable del deseo radical […] es,
hablando estrictamente, el fenómeno estético en la
medida en que es identificable con la experiencia de
lo bello –lo bello en su irradiación deslumbrante,
lo bello del cual se dijo es el esplendor de lo
verdadero. Es, evidentemente, porque lo verdadero
no es demasiado bonito de ver que lo bello es, si no
su esplendor, al menos, su cobertura.34

Esta “cobertura” será pensada eventualmente por
Lacan en términos de una pantalla. Por ejemplo, en la clase
del 18 de mayo de 1966 del Seminario 13: El objeto del
psicoanálisis (inédito), Lacan afirma: “la pantalla no es
solamente lo que oculta lo real, lo es seguramente, pero al

33
Walter Benjamin, “La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica”, en Obras, libro I / vol. 2 (Abada, 2008), 16. Este paralelismo entre el
aura y el objeto a se justifica aún más si recordamos que, para Benjamin, el aura
supone la capacidad del fenómeno experimentado (inanimado o natural) de
devolvernos la mirada: “La experiencia de esta [aura] consiste por tanto en la
transposición de una forma de reacción, normal en la sociedad humana, frente
a la relación de lo inanimado o de la naturaleza para con el hombre. Quien es
mirado o cree que es mirado levanta la vista. Experimentar el aura de un fenómeno significa dotarle de la capacidad de alzar la vista”. Véase: Walter Benjamin,
“Sobre algunos temas en Baudelaire”, en Poesía y capitalismo: Iluminaciones II
(Taurus, 1993), 163.
34
Lacan, La ética del psicoanálisis, 287.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

mismo tiempo lo indica”.35 La pantalla señala al espectador
el lugar de lo verdadero de su deseo (la “irradiación
deslumbrante” del objeto a), pero manteniéndolo a una
distancia segura para tamizarlo en un marco estable de
sentido. Así, guardando las distancias teóricas, lo bello
como pantalla orienta respecto a lo real del deseo de una
manera parecida al acceso indirecto que orienta respecto a
lo real del objeto en la filosofía de Harman.
Sin embargo, ese tamizaje de la pantalla puede
pensarse también como una mediación simbólica que
“oculta” o “compromete” lo real del deseo.36 El crítico de
arte Hal Foster propone la siguiente manera de interpretar
el rol de esta pantalla-tamiz:
El significado de «la pantalla-tamiz» es oscuro.
Yo entiendo que el término representa la reserva
cultural de la que cada imagen no es sino un
ejemplo. Incluso para las convenciones históricoartísticas, así como para los códigos de la cultura
visual, esta pantalla media para nosotros en la
mirada del mundo y, al hacerlo, nos protege de ella;
es decir, capta la mirada, «pulsátil, deslumbrante y
desparramada» como es, y la doma hasta convertirla
en imágenes.37
35
Jacques Lacan, Seminario 13: El objeto del psicoanálisis, https://www.
psicopsi.com/wp-content/uploads/2021/06/Lacan-Seminario13.pdf.
36
Estos dos aspectos de relación del espectador con la pantalla (en tanto que indica y compromete su deseo) han sido pensados también por Roland
Barthes, cuando en La cámara lúcida propone al punctum y al studium como
los dos aspectos de nuestra relación con la fotografía. Para Barthes, el punctum
opera cuando un detalle de la fotografía nos “punza” o “aguijonea” en tanto que
apunta a nuestro deseo singular y el studium es un interés por la fotografía que
consiste en darle un sentido cultural general, desligado de nuestro deseo. Véase:
Roland Barthes, La cámara lúcida. Notas sobre la fotografía (España: Paidós,
1989).
37
Hal Foster, Malos nuevos tiempos. Arte, crítica, emergencia (Akal,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
67
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Lacan decía que el pintor “invita a quien está ante el
cuadro a deponer su mirada, como se deponen las armas”.38
Así, la mediación simbólica de la pantalla nos invita a
deponer la mirada-objeto a (es decir, comprometer el deseo)
para volvernos el “espectador” que la pintura determina.
Según Slavoj Žižek, esta deposición o compromiso ético
del deseo nos confronta ante otra mirada sustituta, ya no la
mirada del objeto a, sino la “mirada pura del gran Otro”.
En la teoría lacaniana, el gran Otro es la figura virtual
(inexistente) a la que se dirige el orden simbólico social.
Es el “se” impersonal que es enunciado en los códigos
culturales (explícitos e implícitos): “eso no se dice”, “esto
sí se puede”, “aquello se hace solo discretamente”, etcétera.
No hay subjetividad que no esté involucrada con la red
normativa de un orden social, por lo que el sujeto convive
implícitamente con la mirada vigilante del gran Otro:
Esta es la mirada para la que, en los antiguos
acueductos romanos, se tallaban tantos detalles
en los relieves más altos, invisibles para el ojo
humano; la misma mirada para la que los antiguos
incas realizaban sus gigantescos dibujos con
piedras, cuya forma solo podía verse desde el aire;
esa mirada para la que los estalinistas organizaban
sus gigantescos espectáculos públicos. Especificar
esta mirada como “divina” ya es “gentrificar” su
estatuto, privarla de su naturaleza “acusmática”,
eliminar el hecho de que es una mirada de nadie,
una mirada que flota libremente, sin ningún
portador.39

2017), 13.
38

Lacan, Los cuatro conceptos, 108.

39
Žižek, Menos que nada, 760.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Esta mirada impersonal del gran Otro para quien se
pone en escena el orden simbólico permite que la teatralidad
artística de la que hablábamos, inherente a la contemplación
estética, sea articulada con el contexto político y no solo
con el sujeto espectador. Žižek, por ejemplo, piensa cómo
la forma artística no solo provoca una experiencia estética
en el espectador (como sujeto deseante que rodea de aura
al objeto artístico enmarcado en su pantalla), sino que
también esta forma artística puede generar una inquietante
fascinación al expresar indirectamente las inconsistencias
del orden simbólico, ya sea en el contexto de producción
o de recepción de la obra. Respecto al contexto de
producción, Žižek pone de ejemplo la arquitectura oficial
estalinista de estructura piramidal tipo “pastel de bodas”,
que indirectamente enunciaba con su forma la jerarquía
autoritaria de la política soviética imposible de enunciar
directamente en el debate público.40 En cambio, respecto al
contexto de recepción, podríamos pensar en dos discusiones
contemporáneas sobre cuestiones de género en reconocidas
pinturas del pasado.
El primer caso se dio a finales de 2017, cuando
dos mujeres publicaron una petición en línea al Museo
Metropolitano de Arte (Met) para que retiraran de exhibición
o replantearan la presentación de Thérèse soñando (1938)
de Balthasar Klossowski (o Balthus). Firmada por más de
10 mil personas, la petición señala que la pintura sexualiza
indebidamente a la modelo Thérèse Blanchard a sus 12 o
13 años, pues enseña su ropa interior de forma provocadora
mientras duerme en una silla. El museo rechazó la petición,
pero eso no impidió que se abriera un debate público sobre
el tema.41
40

Slavoj Žižek, El acoso de las fantasías (Akal, 2011), 7-8.

41
Ginia Bellafante, “We Need to Talk About Balthus”, The New York TiAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
69
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Imagen 2. Thérèse soñando

Fuente: Balthus, 1938.

El segundo caso ocurrió a principios de 2018. La
Galería de Arte de Manchester decidió retirar temporalmente
de su exhibición a Hilas y las ninfas (1896) de John William
Waterhouse, una pintura prerrafaelita que muestra a ninfas
adolescentes desnudas seduciendo a un joven en un río,
argumentando que con ello no buscaban censurar sino
provocar una discusión abierta sobre el rol del arte en la
consolidación de relaciones sociales patriarcales42.
Ambos casos fueron ampliamente abordados por los
medios y vinculados al contexto de Me Too, Time’s Up y
otras luchas feministas que han cuestionado las visiones y
prácticas machistas de figuras consagradas en el arte. ¿Qué
podemos aprender si interpretamos estos casos a partir de
mes, diciembre 3, 2017.
42
Mark Brown, “Gallery removes naked nymphs painting to ‘prompt
conversation’”, The Guardian, enero 31, 2018.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
70
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

esta teatralidad de la contemplación escenificada ante la
“mirada pura del gran Otro”?
Imagen 3. Hilias y las ninfas

Fuente: John William Waterhouse, 1896.

El punto de Lacan no sería encontrar criterios
supuestamente objetivos para distinguir entre el arte que
sexualiza indebidamente y el arte que es inocente o que
sexualiza de forma apropiada (lo que sea que eso pueda
significar). En todo caso, la perspectiva lacaniana nos
permite pensar en la implícita mirada del gran Otro ante la
que nos presentamos como espectadores. ¿A qué gran Otro
inexistente sostengo inconscientemente como espectador
implícito que me mira mirando?
Son aquí pertinentes las palabras de Lacan sobre el
llamado arte icónico en el cristianismo occidental, así como
del movimiento iconoclasta: “El valor del icono estriba en
que el Dios que representa también lo mira. Se supone que
complace a Dios. […] Y aun en el pensamiento iconoclasta
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
71
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

conserva este aspecto al decir que hay un dios al que no le
gusta eso”.43 Aunque no sea ya bajo términos teológicos,
estas polémicas contemporáneas nos invitan a considerar
esta mirada implícita del gran Otro en nuestras relaciones
con las obras de arte.
Imagen 4. Cuadrado negro

Fuente: Kazimir Malevich, 1915.

Quizá en este sentido también podemos considerar
a algunos cuadros famosos que recientemente han
evidenciado la presencia de imágenes o mensajes ocultos
“detrás” de la pintura conocida. Por ejemplo, en 2015,
durante el centenario del Cuadrado negro (1915) de
Kazimir Malevich, la galería Tretiakov en Moscú anunció
dos hallazgos descubiertos a través del análisis por rayos
X de la pieza suprematista en su colección. El primero es
una composición cubofuturista, muy similar a la explorada
por él y otros artistas rusos en 1910-1915, que se pretendió
“borrar” con la capa de pintura negra colocada encima. El
43
Lacan, Los cuatro conceptos, 119-20.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

segundo hallazgo es una inscripción en la esquina inferior
izquierda del lienzo: “Dos negros peleando en una cueva”.
Dada la composición completamente oscura del Cuadrado
negro, se ha entendido como un chiste racista que dialoga
con al menos dos piezas humorísticas francesas, igualmente
monocromáticas, de finales del siglo XIX: Combate
de negros en un túnel (1882), del poeta Paul Bilhaud, y
Combate de negros en una cueva de noche (1887), del
escritor Alphonse Allais (obra reunida en un álbum suyo
de distintas piezas monocromáticas con títulos satíricos).44
Lo que llama la atención de este doble hallazgo es que
una pieza clave del ímpetu transgresor del vanguardismo
modernista, que exploró como nadie antes los límites de la
composición pictórica, oculte una pantalla tan tamizada por
las convenciones estéticas y políticas de su orden simbólico,
con una mirada aprobatoria del gran Otro no solo establecido
por la historia del arte (humorismo decimonónico francés,
composición estilística cubofuturista), sino anclado a la
ideología racista de su época.
Imágenes 5 y 6. Reconstrucción de la capa e inscripción cubiertas en Cuadrado negro

Fuente: Kazimir Malevich, 1915.
44
Daniela Sánchez Martelo, “El ‘Cuadrado negro’ de Malevich escondía
un chiste racista”, El País, noviembre 25, 2015.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

A modo de contraste, podemos referirnos al caso
del descubrimiento de la imagen oculta de un Cupido al
fondo de la famosa Muchacha leyendo una carta (1657),
de Johannes Vermeer, que forma parte de la colección
del Museo de Dresde, en Alemania. El hallazgo, también
realizado por rayos X, se realizó ya desde 1979. Sin
embargo, fue apenas en 2019 que se confirmó, por
análisis químicos, que el Cupido fue sobrepintado de
forma póstuma, por lo que la pintura ha sido restaurada
para develar su composición original.45 En este caso,
encontramos que la dimensión erótica, apenas sugerida por
la mirada atenta y las mejillas ruborizadas de la muchacha
(además del durazno partido y la cama destendida), había
sido enfatizada por el dios del deseo pintado al fondo por
Vermeer, pero luego ocultado por una figura anónima y
quizá demasiado pudorosa. Así, por más de dos siglos y
medio, la pintura póstuma había “domado” la presencia
de Cupido, la “fierecilla” intimidante del objeto-causa del
deseo. Pero ahora, tras la restauración, reaparece insistente
y nos devuelve la mirada.46
45
Redacción, “¿Por qué esconder a Cupido? Restauran una obra famosa y
aparece el dios del deseo”, Clarín, mayo 8, 2019.
46
Llama la atención que justamente estas dos pinturas son las únicas analizadas por el filósofo neorrealista Markus Gabriel en el capítulo “El sentido del
arte” de su conocido libro ¿Por qué no existe el mundo? (Océano, 2016), 197-220
(que fue escrito en 2013, antes de que se dieran a conocer estos hallazgos sobre
las pinturas). Gabriel argumenta que ambas obras evidencian que no es posible
un ámbito de la totalidad de lo existente (el “mundo”), sino una superposición
no totalizable de campos de sentido que ofrecen diversas condiciones de existencia (el cuadrado negro de Vermeer existe sobre un fondo blanco, mientras
que Vermeer multiplica los marcos y encuadres). Ahora, sin embargo, podemos
agregar que estas pinturas también demuestran que estos campos de sentido
dan existencia a objetos ocultos, casi inestéticos, descubiertos solo por intervención tecnológica. Por último, cabe mencionar que Gabriel ha mantenido un
intercambio crítico con el realismo especulativo de Graham Harman. Para revisar sus críticas a la estética harmaniana, véase: Markus Gabriel, El poder del arte
(Roneo, 2019) 45-47.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Imagen 7. Restauración parcial de Muchacha leyendo una carta

Fuente: Johannes Vermeer, 1657.

Lacan postula que en el acto mismo de la
contemplación artística nos presentamos inconscientemente
ante una mirada virtual, que nos observa actuar como
espectadores. Esta escenificación inconsciente puede estar a
su vez enmarcada en una pantalla, que Žižek reconoce como
la ideología del orden simbólico al que respondemos, es
decir, los presupuestos socialmente compartidos que hacen
pensar cómo son las cosas, cómo deberían ser, etcétera.
Entonces, ante los casos de estas pinturas, la perspectiva
lacaniana invita a que nos preguntemos: ¿Qué mirada nos
mira mirando estas pinturas? ¿Es una mirada que acepta o
reprueba la erótica y política en estas imágenes? ¿Qué red de
implicaciones sociales sostienen a ese gran Otro virtual que
postulamos como testigo de nuestra contemplación artística?
O, parafraseando a Lacan, ¿a qué “dios” complacemos al
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75

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

dejar en exhibición, agregar una nota explicativa o retirar de
un museo una obra de arte? Pero, también, ¿ante qué mirada
se escribe un chiste o se pintan figuras, solo para ocultarlas
después? ¿Y qué mirada se quiere proteger al sobrepintar con
pudor al dios del deseo?47
Aunque en los fragmentos citados de Lacan y en
nuestros ejemplos se enfatiza el análisis de la pintura, creo
que tenemos elementos para fundamentar al menos una
posición (entre otras posibles) del psicoanálisis lacaniano
ante el arte en general,48 así como ante la teoría que Harman
ofrece para explicarlo. Podemos ver entonces que aquí el
psicoanálisis lacaniano no toma a la composición obraespectador como “unidad estética básica”, a la manera de
Harman, pues esta composición está siempre-ya compuesta
con otra mirada virtual (o el objeto a, o el gran Otro) en una
escenificación inconsciente.
Por eso, en su primer debate público con Harman,49
Žižek mostró resistencias hacia la posición formalista
47
Algunas de estas reflexiones sugieren la posibilidad de revalorar el concepto de la “mirada masculina” (male gaze) propuesto por Laura Mulvey y que
lleva medio siglo de discusiones en el cine, las artes visuales y la estética en general. Sin embargo, este enfoque lacaniano (y žižekiano) nos invita a considerarlo
desde una ética del deseo (la mirada como objeto a) en tensión con la mediación
del orden simbólico patriarcal (la mirada del gran Otro). Véase: Laura Mulvey,
“Visual Pleasure and Narrative Cinema”, Screen 16, n°. 3 (1975): 6-18.
48
Incluso Recalcati argumenta que lo que Lacan llama “función cuadro”
debe extenderse como criterio básico para identificar cualquier obra de arte:
“Donde hay ‘función cuadro’ hay arte, donde esta función está ausente no hay
arte” (Recalcati, “Las tres estéticas de Lacan”, 22).
49
Slavoj Žižek y Graham Harman, “Slavoj Zizek and Graham Harman
in conversation”, moderación de Anna Neimark, conversación virtual, 1o de
marzo, 2017, publicada en septiembre 12, 2017, por SCI-Arc Media Archive,
YouTube, 2:20:27, https://www.youtube.com/watch?v=TdGeJWJsxto. Para una
crónica filosófica de mi experiencia como asistente de este debate, véase: Alfredo González Reynoso, “Žižek, Harman y dos baños en SCI-Arc: Tríptico de un
duelo + dueto en Los Ángeles”, Disparadigmas, marzo 15, 2017, https://disparadigmas.blogspot.com/2017/03/zizek-harman-y-dos-banos-en-sci-arc.html.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 46-80

�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

(rusa o norteamericana) que defiende la autonomía del
arte desvinculándolo del contexto social, aunque tampoco
le convence la posición historicista que toma al arte
como un mero epifenómeno de este mismo contexto,
pues para la perspectiva lacaniana estas dos posiciones
terminan siendo dos formas de reduccionismo que dejan
fuera (respectivamente) al gran Otro y al objeto a como
constantes de la experiencia estética.
Sin embargo, a pesar de sus evidentes diferencias,
el realismo especulativo de Harman y el psicoanálisis de
Lacan coinciden en entender que la importancia del arte
no estriba en que algunas obras son capaces de ilustrar
pedagógicamente la teoría, sino en que el funcionamiento
mismo de la experiencia estética ofrece insights
fundamentales que influyen directamente en sus argumentos
teóricos. Y si para Harman el arte nos enseña por qué la
estética es la “filosofía primera”, para Lacan –como nos
recuerda Recalcati– “el arte puede enseñar al psicoanálisis
sobre la naturaleza de su mismo objeto”.50
Referencias
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fotografía. Paidós, 1989.
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Benjamin, Walter. “Sobre algunos temas en Baudelaire”. En
50
Recalcati, “Las tres estéticas de Lacan”, 11.
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�Harman con Lacan: De la teatralidad estética

Žižek, Slavoj, y Graham Harman. “Slavoj Zizek and
Graham Harman in conversation”. Moderación de Anna
Neimark. Conversación virtual, 1o de marzo, 2017.
Publicada en septiembre 12, 2017, por SCI-Arc Media
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�Perspectivas culturales e históricas:
civilizaciones antiguas y cosmogonías
animistas en el anime y los medios de
entretenimiento japoneses
Cultural and historical perspectives: ancient
civilizations and diverse cosmogonies in japanese
anime and entertainment media
Perspectives culturelles et historiques:
civilisations anciennes et cosmogonies animistes
dans l’anime et les médias de divertissement
japonais
Luis Carlos Garza Valero1
Resumen: Este artículo explora cómo las civilizaciones
antiguas y las cosmogonías animistas han influido en el anime
japonés y los medios de entretenimiento. A lo largo de los años,
estas producciones han trascendido sus orígenes locales para
convertirse en fenómenos globales, combinando elementos
tradicionales con narrativas experimentales. Títulos de anime
como “Sailor Moon”, “Magic Knight Rayearth” y “Demon
Slayer”, videojuegos como “Final Fantasy” y “Zelda: Breath of
1
Investigador independiente. Sapporo, Japón.
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81

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

the Wild”, y películas animadas como “La Princesa Mononoke”
de Studio Ghibli, entre otros, no solo presentan temas
universales, sino que también están profundamente arraigados
en las tradiciones culturales de Japón, incluyendo el Animismo,
el Sintoísmo, el Budismo y el Confucianismo. Estas filosofías
y creencias continúan moldeando las narrativas modernas en
el anime y los videojuegos. Además, el artículo examina las
conexiones entre las cosmogonías de los Ainu, los Emishi y
los yamato, todos los cuales comparten una visión animista y
espiritual de la naturaleza. Al relacionar estos elementos con
las narrativas contemporáneas, el artículo destaca la influencia
perdurable de las tradiciones ancestrales de Japón en la cultura
global y el papel de los medios de entretenimiento japoneses en
la preservación y perpetuación de estos legados cosmogónicos
antiguos.
Palabras clave: Animación Japonesa, Medios de Entretenimiento
Japoneses, Medios de Entretenimiento Occidentales, Mitología,
Historia, Transculturación, Religión, Hipermodernidad,
Transmodernidad, Cultura Pop, Antropología visual, Sintoísmo,
Budismo, Confucianismo, Cosmogonías.
Abstract: This article explores how ancient civilizations and
animistic cosmogonies have influenced Japanese anime and
entertainment media. Over the years, these productions have
transcended their local origins to become global phenomena,
blending traditional elements with experimental narratives.
Anime titles like “Sailor Moon”, “Magic Knight Rayearth”,
and “Demon Slayer”, video games such as “Final Fantasy” and
“Zelda: Breath of the Wild”, and animated films like “Princess
Mononoke” by Studio Ghibli, among others, not only present
universal themes but are also deeply rooted in Japan’s cultural
traditions, including Animism, Shintoism, Buddhism, and
Confucianism. These philosophies and beliefs continue shaping
modern storytelling in anime and video games. Additionally,
the article examines the connections between the cosmogonies
of the Ainu, the Emishi and the Yamato, all of which share an
animistic and spiritual view of nature. By linking these elements
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

to contemporary narratives, the article highlights the enduring
influence of Japan’s ancestral traditions on global culture and the
role of Japanese entertainment in preserving and perpetuating
these ancient cosmogonic legacies.
Key words: Japanese Animation, Japanese Entertainment
Media, Western Entertainment Media, Mythology, History,
Transculturality, Religion, Hypermodernity, Transmodernity,
Pop Culture, Visual Anthropology, Shintoism, Buddhism,
Confucianism, Cosmogonies.
Résumé: Cet article étudie l’influence des civilisations anciennes
et des cosmogonies animistes sur l’anime japonais et les médias de
divertissement. Ces productions, tout en conservant leurs racines
culturelles, sont devenues des phénomènes mondiaux grâce à
leur fusion unique de traditions et de narrations expérimentales.
Des œuvres comme “Sailor Moon”, “Magic Knight Rayearth” et
“Demon Slayer”, des jeux vidéo comme “Final Fantasy” et “Zelda:
Breath of the Wild”, ainsi que des films d’animation tels que
“Princesse Mononoké” du Studio Ghibli, reflètent non seulement
des thèmes universels mais s’ancrent aussi profondément dans
les traditions japonaises incluant l’animisme, le shintoïsme, le
bouddhisme et le confucianisme. L’analyse explore également
les liens entre les cosmogonies des Aïnous, des Emishi et des
Yamato, qui partagent une vision animiste et spirituelle de la
nature. En reliant ces éléments aux récits contemporains, l’article
met en lumière l’influence durable des traditions japonaises sur
la culture globale et le rôle des médias de divertissement dans la
préservation de ces héritages cosmogoniques.
Mots-clés: Animation Japonaise, Médias de Divertissement
Japonais, Médias de Divertissement Occidentaux, Mythologie,
Histoire,
Transculturalité,
Religion,
Hypermodernité,
Transmodernité, Culture Pop, Anthropologie Visuelle, Shintoïsme,
Bouddhisme, Confucianisme, osmogonies.

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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Imagen 1. “Fan Art” representation referring to Studio Ghibli’s
Princess Mononoke characters Ashitaka and San in the Realm of
the Forest Spirit

Fuente: Fan art, Octavio Luna.

Introduction
“...I am Sailor Moon, and in the name of the moon,
I’ll punish you!”2
“...Give me your strength, Pegasus!”3
“...Kame hame haaaaaaa!”4
“...Pokémon, I choose you!”5
2
Iconic phrase from the animation Sailor Moon (Sailor Moon, Toei
Animation, 1992).
Iconic phrase from the animation Saint Seiya (Saint Seiya, Toei
3
Animation, 1986).
4
Iconic phrase from the animation Dragon Ball Z (Dragon Ball Z, Toei
Animation, 1989).
Iconic phrase from the animation Pokémon (Pokémon, OLM, 1997).
5
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

These iconic phrases resonate with audiences worldwide,
spanning generations from those in their forties to young
members of Generation Z. They evoke vivid memories:
“Serena Tsukino’s”6 transformation, “Goku”7 mastering a chi
energy blast under “Master Roshi’s8 guidance, Seiya’s9 flurry
of punches against a golden knight, or “Ash Ketchum”10
releasing “Pikachu”11 from a “Pokéball”12 with its electrifying
“Thunder Bolt”13. These expressions have transcended their
origins to become cultural touchstones embedded in memes,
everyday conversations, and global visual culture. For those
unfamiliar with them, it indicates disconnection from the
status quo, as these elements have become integral to the
hypermodern world’s cultural imagination.
Initially for a niche domestic audience, Japanese Anime
has evolved into a global phenomenon, influencing personal
and cultural identities across borders. This transformation
6
“Serena Tsukino” is the main character of the animation Sailor Moon
(Sailor Moon, Toei Animation, 1992).
7
“Goku” is the main character of the animation Dragon Ball Z (Dragon
Ball Z, Toei Animation, 1989).
8
“Master Roshi” is a character from the animation Dragon Ball Z (Dragon Ball Z, Toei Animation, 1989).
9
“Seiya” is the main character of the animation Saint Seiya (Saint Seiya,
Toei Animation, 1986).
10
“Ash Ketchum” is the main character of the animation Pokémon (Pokémon, OLM, 1997).
11
“Pikachu” is one of the main characters of the animation Pokémon
(Pokémon, OLM, 1997).
12
“Poké Balls” are spherical devices used by Pokémon Trainers to catch
wild Pokémon or store their own Pokémon.”Poké Ball,” Pokémon Fandom, accessed August 27, 2024, https://pokemon.fandom.com/wiki/Pok%C3%A9_Ball.
13
“Thunderbolt”: Pikachu’s power comes from the electrical energy stored in its red cheek pouches, which spark when it’s about to use an Electric attack like Thunderbolt. It can also generate small electrical surges when angry or
for protection.”Pikachu,” Pokémon Fandom, accessed August 27, 2024, https://
pokemon.fandom.com/wiki/Pikachu.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

highlights modern reality’s hybrid, multicultural, and
dynamic nature. The boundaries of traditional cultural
blocs, such as “Western” and “Asian,” have blurred, with
countries like China, Korea, and Japan showcasing distinct
socio-economic and political identities. Japan’s culture,
in particular, reflects a fusion of Western influences and
traditional practices, resulting in a uniquely hybrid identity.
Audiences today engage with artistic works
—including Anime—through a lens often detached from
historical or cultural context. This approach aligns with
Ernst Gombrich’s “innocent eye” concept, introduced in
“Art and Illusion” (1959)14, which advocates for observing
art without preconceived notions. Such a perspective
allows viewers to experience media in a raw, immediate
way, though it is often disconnected from its more profound
historical and cultural roots.
Modern animations, video games, and fantasy media
exemplify this reformulated essence. While deeply rooted
in cultural and spiritual traditions, their narratives have been
reshaped to fit contemporary sensibilities. For generations
raised in the digital age, these works resonate not because of
their historical origins but due to their universal themes and
visual appeal. However, exploring the origins of these works
provides an opportunity to understand their evolution—from
sacred art forms to cherished modern narratives.
Reflecting on ancient myths and fables embedded in
Anime, video games, animations, and other fantasy-related
media, recurring themes such as good versus evil, magical
artifacts, epic battles, and otherworldly adventures emerge.
These elements, rooted in the cosmogonies of ancient
14
Ernst Gombrich, Art and Illusion: A Study in the Psychology of Pictorial Representation (Princeton: Princeton University Press, 1959).
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

civilizations, draw deeply from Japan’s spiritual and
cultural heritage, shaped in part by animistic beliefs, Shinto
rituals, Confucian values, and Buddhist philosophies. By
immersing ourselves in these narratives, we uncover the
enduring presence of ancient motifs in modern storytelling,
showcasing their profound influence on contemporary
media and their enduring appeal to global audiences.
Responding to these themes, Samuel Sattin15, writer of
“Unico: Awakening and co-author of The Essential Anime
Guide”16, alongside Patrick Macias17, editor of Otaku USA
and a renowned anime historian, emphasizes anime’s ability
to transcend narrative boundaries. Sattin states:
Anime has historically pushed the boundaries of
narrative, taking what we might consider traditional
and marketable stories and exploring their
possibilities. Even if things fall apart—which they
sometimes do—the ambition alone is remarkable,
which I respect deeply. The first time I saw Neon
Genesis Evangelion, I had never seen a story told
15
Samuel Sattin, co-author of “The Essential Anime Guide: 50 Iconic
Films, Standout Series, and Cult Masterpieces”(Philadelphia: Running Press,
2023); Wolfwalkers, directed by Tomm Moore and Ross Stewart (Cartoon Saloon, 2020); Song of the Sea, directed by Tomm Moore (Cartoon Saloon, 2014);
The Secret of Kells, directed by Tomm Moore and Nora Twomey (Cartoon Saloon, 2009); and author of the graphic novel Buzzing in 2019.
16
“Unico: Awakening” is a modern reinterpretation of the classic manga Unico by Osamu Tezuka, developed by Gurihiru and Samuel Sattin. Published by Scholastic in August 2024, the series follows Unico, a unicorn exiled
by Venus. On Earth, Unico and Chloe, a cat who wants to become human, face
dangers as they use their powers, which alerts Venus to their location (MyUnicoFans 2023; Kickstarter 2022; Anime News Network 2023; Comics Beat 2023).
17
Patrick Macias is co-author of “The Essential Anime Guide: 50 Iconic
Films, Standout Series, and Cult Masterpieces”, editor-in-chief of Otaku USA, and
founder of Crunchyroll News. He is the author of numerous books on Japanese
pop culture, including TokyoScope: The Japanese Cult Film Companion, and has
worked as a scriptwriter for the anime URAHARA (Hachette Book Group, 2023).
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

in that way. Here we had a giant science fiction
monster story taken into the realm of psychodrama
and intense metaphysics… Anime shows us that you
don’t always have to stay within the usual confines
of the genre. At its best, anime mixes a little bit of
everything to create something new.18

This article seeks to explore these layers, offering a
deeper appreciation of how the cultural influences of diverse
civilizations, including the Yamato culture that unified
Japan, the rich oral cosmogonies of the Ainu, and animistic
traditions like those professed by Indigenous Native
American tribes, shape and inspire these hypermodern
forms of expression. Claude Lévi-Strauss19 observed that
animistic thought spans societies from Asia to the Americas,
revealing a universal human tendency to attribute spiritual
significance to nature and existence.
In the “Hypermodern world”20, Amine and Japanese
entertainment media reimagine these traditions, weaving
them into stories that blend fantasy, magic, and extra-human
connections. Although these spiritual elements were once
integral to life and belief systems, today, they are often
commodified exploited as experiences within media and
products. Nevertheless, their enduring presence underlines the
persistence of ancient cultural frameworks, offering modern
audiences a way to engage with universal human themes.
Understanding these influences could enrich our
appreciation of Anime and Hypermodern entertainment
18

Sattin and Gurihiru, “Unico: Awakening”.

19
1978

Claude Lévi-Strauss, Myth and Meaning, New York: Schocken Books,

The term “hypermodern world” was coined by Gilles Lipovetsky to re20
fer to the ultra-industrialized nations of the 1990s. See Gilles Lipovetsky, The
Hypermodern Condition (Cambridge: Polity Press, 2005).
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

media. It emphasizes how its multifaceted roots continue to
resonate in contemporary narratives, linking the past with
the present in profound and imaginative ways.
Ainu Culture and Spirituality &amp; Their Influence on
Anime and Entertainment Media
Imagen 2. Artistic representation of Ainu traditional clothing
and architecture

Fuente: Fan art, Octavio Luna.

The Ainu21 are one of Japan’s earliest indigenous groups,
with origins tracing back to the Jomon period around
21
Ainu: an indigenous people from Hokkaido, Sakhalin, and the Kuril Islands who were culturally and physically distinct from their Japanese neighbors
until the second half of the 20th century. The Ainu may be descendants of an
indigenous population that was once widely distributed across northern Asia;
many contemporary Ainu claim some connection to Japan’s prehistoric Jōmon
culture. https://www.britannica.com/topic/Ainu. Accessed August 20, 2024.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

14,000 BCE.22 This culture thrived in northern Japan until
approximately 300 CE and is linked to the “Okhotsk”23
cultures from northern Japan and southeastern Russia.24
These populations contributed to forming the Ainu and
other indigenous tribes, such as the Emishi.25 While the
Ainu primarily inhabited Hokkaido, Sakhalin, and the
Kuril Islands, the Emishi26 resided in northeastern Honshu.
Despite being among Japan’s earliest settlers, these groups
do not define the country’s central cultural narrative.27
The Ainu were traditionally hunters and gatherers
with distinct social and belief systems, differing from
the Yamato Japanese. Over centuries, assimilation and
repression eroded their cultural and physical identity,
22

Ainu, Encyclopedia Britannica, August 1, 2024.

23
The Okhotsk culture developed around the coastal regions of the southern Sea of Okhotsk, including Hokkaido, Sakhalin, and the Chishima Archipelago (Kuriles), during the 5th to 13th centuries (Amano 2003a). The most
specific characteristic of the Okhotsk culture is its lifestyle—adapted to fishing
and hunting—and the restriction of archaeological site locations to coastal regions. Additionally, large polygonal houses and rituals involving animals like
brown bears and marine mammals are also specific to the Okhotsk culture. This
culture is clearly distinct from the Epi-Jomon culture (3rd century BCE to 7th
century CE) and the Satsumon culture (8th to 14th centuries; Amano 2003b),
which were contemporaneous with the Okhotsk culture and developed in the
southern and interior parts of Hokkaido. https://www.nature.com/articles/
jhg200786. Accessed August 23, 2024.
24
The Emishi inhabited the northeast of Honshu and resisted the attempts of the Japanese imperial court to bring them under control during the
pacification wars between 774 and 811. Although they were eventually declared
pacified, they maintained considerable autonomy until the Kamakura period.
Friday, Karl. Pushing Beyond the Pale: The Conquest of the Emishi and Northern Japan. Journal of Japanese Studies 23, no. 1 (1997): PP. 1-26.
25
Karl Friday, “Pushing Beyond the Pale: The Conquest of the Emishi and
Northern Japan,” Journal of Japanese Studies 23, no. 1 (1997): PP. 1-26.
26
Ancient Bones Reveal Previously Unknown Japanese Ancestors,” Live
Science, September 20, 2021.
27
Barbara Aoki Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis:
Lerner Publishing Group, 2002), 12.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

particularly during “The Meiji Era”28 (1868–1912).
Forced assimilation policies, such as “The 1899 Aborigine
Protection Act”29, prohibited Ainu customs, language, and
religious practices, while intermarriage further diluted their
distinctiveness. Similar fates befell the Emishi, who were
entirely assimilated into Japanese society.30
Despite these challenges, the Ainu’s legacy persists
through cultural “Anchors”31 like textiles, rituals, and
mythology, which provide insights into Japan’s diverse
historical roots—their spirituality centers on harmonious
coexistence with nature and reverence for spirits, or
“Kamuy”32. The bear, regarded as the “God of the
Mountain,” is essential in their mythology and rituals,
echoing a deep spiritual connection to their environment.
This mirrors Yamato’s beliefs in divine descent, such as
their origin myth tied to the sun goddess Amaterasu.
Modern recognition of the Ainu began in the mid-20th
century, culminating in Japan’s official acknowledgment of
28
The Meiji Period refers to the period in Japanese history from 1868 to
1912 during which the Meiji Emperor reigned. Following the overthrow of the
Tokugawa shogunate in the Meiji Restoration of 1868, Japan’s new leaders embarked on a program of radical reform aimed at strengthening the country so it
could resist the threat of European imperialism. World History Encyclopedia,
last modified March 27, 2021, https://www.worldhistory.org/Meiji_Period/.
29
Foundation for Ainu Culture Website, accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/. Accessed August 21, 2024.
30
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 19.
31
Jan Assmann, “Communicative and Cultural Memory,” in Cultural Memory Studies: An International and Interdisciplinary Handbook, ed. Astrid Erll
and Ansgar Nünning (Berlin: De Gruyter, 2010), PP. 109-118.
32
In the Ainu language, the word Kamuy is used to refer to spiritual entities
that are intertwined with daily life. Although it is often translated as ‘spirits’ or
‘gods,’ kamuy is a particularly nuanced term. University of Oregon, https://glam.
uoregon.edu/s/uo-ainu-collections/page/kamuy. Accessed August 19, 2024
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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them as indigenous people in 2008. Although full rights
and protections have been granted, efforts to preserve
and revitalize Ainu culture continue, highlighting the
resilience and significance of their contributions to Japan’s
multicultural heritage.33
Initially, the Ainu and Emishi were hunter-gatherers
whose cultures were deeply connected to animal hunting.
The Ainu constructed traditional houses called “Chise,”34
made from wood and thatch, which bore similarities to
the now-extinct Emishi dwellings. Their clothing was
crafted from natural materials, and the Ainu wore garments
known as “Attus.”35 These garments, made from tree bark
fibers, featured intricate geometric patterns that reflected
their artistic traditions. In contrast, the Emishi opted for
more straightforward and functional attire adapted to their
hunting lifestyle.
According to Barbara Aoki Poisson in her book,
“First People: The Ainu of Japan” the ancestral Ainu
worldview held that the world was filled with benevolent
and malevolent spirits. These gods inhabited everything
surrounding them, from the revered bear god to everyday
utensils. The Ainu believed these spirit-gods entered and
33
Foundation for Ainu Culture Website, accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/.
34
The Ainu traditionally lived in small villages, or kotan, along the rivers of Hokkaido, Sakhalin, and the Kuril Islands. Each kotan consisted of a
few dozen families. They lived in one- or two-room houses known as chise.
A standard chise measured approximately 12 feet wide by 18 feet long. A post
structure supported woven reed mats up to one foot thick. Ainu Chise Houses,
https://www.tota.world/article/60/. Accessed August 21, 2024.
35
The “Attus” is a traditional Ainu fabric with a simple weave, made from
tree bark fibers. Clothing made from this fabric is also called attus. Nibutani-attus is a traditional craft that has inherited these techniques and materials. Source: “Attus,” Biratori Ainu Culture. https://www.biratori-ainu-culture.com/en/
craft/attus/. Accessed August 21, 2024.
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exited the mortal and ethereal planes. Humans depended
on these gods for food, protection, and aid, while the spirit
gods relied on humans to gain status and wealth in the
spiritual world. This interdependent relationship reflects
the Ainu’s vision of harmonious coexistence with the spirits
inhabiting all things.36
The portal for the history and culture of Hokkaido,
“Akarenga,” corroborates this perspective. According to
the portal, the Ainu worldview asserts that spirits or Kamuy
inhabit all-natural elements essential for human life,
including fauna, flora, daily necessities like water and fire,
and uncontrollable natural forces like weather. The portal
describes the Ainu religion as follows:
...The Ainu religion is based on the idea that
interactions between humans and the Kamuy sustain
the world. This belief allowed the early Ainu, who
lived closely with nature, to obtain the resources
necessary for their lives and develop knowledge and
skills to protect themselves from natural disasters and
diseases... The word Kamuy in Ainu is often translated
into Japanese as Kami (gods) or Hotoke (spirits).
While the term Kamui shares some similarities with
the Japanese concepts of Kami or Hotoke, it does not
fully correspond to these translations…37

As Poisson explains, the Ainu held that the spirits
depended on respectful treatment from humans. For
example, after hunting an animal for food, the Ainu
would perform a special “farewell” ritual to return the
animal’s spirit to the heavens. Gifts such as rice wine and
36
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 41.
37
Foundation for Ainu Culture Website accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/. Accessed August 21, 2024.
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millet cakes were offered, and when the spirit returned to
the heavens, it would inform other gods of the humans’
respectful treatment. This respectful relationship motivated
other spirits to visit Earth and offer themselves to humans.38
For the Ainu, there were both benevolent and
malevolent Kamuy. Benevolent spirits provided meat,
animal skins, plants for food and medicine, tools, and
fabrics, while others ensured people’s safety. Malevolent
spirits, like the Kamuy of smallpox, storms, or lightning,
brought calamities. These antagonistic spirits remained
until their mission was complete, and humans had to honor
and venerate them to ensure their departure.39
The bear was the most significant among all the
spirits, called “Chira Mante Kamuy” or “The King of the
Mountain Gods.” The Ainu believed they descended from
the bear Kamuy, who resided in the heavens but visited
Earth in bear form. It caused no harm if pleased, but it could
attack communities or steal food when angered.40
The Ainu’s most sacred ritual was the “Iyomante”41
ceremony, centered on the bear. This long-standing tradition
38
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 23.
39
Foundation for Ainu Culture Website, accessed August 21, 2024, https://www.akarenga-h.jp/en/hokkaido/ainu/a-03/. Accessed August 21, 2024.
40
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 40.
41
The “Iyomante” is a traditional Ainu ceremony, also known as the “bear
festival,” celebrated in honor of the Kamuy of the mountains, Kim-un Kamuy. During this ceremony, the Ainu hunt hibernating bears in the winter, and if they capture a female bear, they bring her cubs to the village, where they are adopted by a local
family. These cubs are raised as part of the family until they grow, at which point
they are transferred to a wooden cage, where they are carefully cared for and fed.
The Iyomante is one of the most significant traditions in Ainu communities and has
attracted attention from both Japanese and international audiences. https://glam.
uoregon.edu/s/uo-ainu-collections/page/iyomante. Accessed August 20, 2024.
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involved capturing a bear cub at a young age and raising it
with care in a special cage. The ceremony, held in January
or February, gathered neighboring tribes for a three-day
celebration. The host village worked diligently to welcome
attendees, offering gifts and preparing millet beer, rice
wine, and millet cakes.42
During the festivities, participants crafted “Inaw”43
— carved and decorated wooden sticks, typically made of
willow or birch — as ritual offerings to honor the bear’s
spirit. The ceremony culminated in the solemn sacrifice of
the bear cub, and its meat was shared in a communal feast.
This act symbolized returning the bear’s spirit to the Kamuy
with wealth and honor. The Ainu believed this ensured the
gods’ continued blessings. Today, the ritual is still practiced
but without the bear sacrifice.44
The Iyomante ritual exemplifies how the Ainu honored
their dependency on the bear and their responsibility
toward the life surrounding them. Far from being a
mere sacrificial act, the ceremony manifests a complex
system of preservation and connection, recognizing the
interconnectedness of all living beings.
The Ainu’s deep respect for nature and reciprocal
relationship with the Kamuy resonate with indigenous
practices worldwide. For instance, many North American
indigenous groups, such as the Algonquian tribes45
42
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 43.
43
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002), P. 27.
44
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002), P. 43.
45
The “Algonquian” tribes are a group of indigenous peoples of North
America who share languages from the Algonquian language family. These
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(including the Algonquin46, Lenape47, Ojibwa48, Cree49,
Abenaki50, Mi’kmaq51, and Powhatan52), also emphasize
tribes occupy a vast region that extends from the northeastern United States
to the southeastern part of Canada. https://www.britannica.com/topic/Algonquian-languages. Accessed August 20, 2024.
46
“Algonquin”: a Native American tribe of related bands that spoke Algonquian and originally lived in the dense forest regions of the Ottawa River
valley and its tributaries in what is now Quebec and Ontario, Canada. https://
www.britannica.com/topic/Algonquin. Accessed August 20, 2024.
47
“Lenapes” or “Delaware Indians”: They are a confederation of Algonquian-speaking Native Americans who occupied the Atlantic coast from Cape
Henlopen, Delaware, to the west of Long Island. Before colonization, they were
especially concentrated in the Delaware River valley, from which the Confederacy took its name. However, the people traditionally refer to themselves as “Lenape” or “Lenni Lenape,” meaning “true people.” https://www.britannica.com/
topic/Delaware-people. Accessed August 20, 2024.
48
“Ojibwa”: a Native American tribe of Algonquian language speakers
who lived in what are now Ontario and Manitoba, Canada, and Minnesota and
North Dakota, USA, from Lake Huron westward into the plains. Their name for
themselves means “original people.” https://www.britannica.com/topic/Ojibwa.
Accessed August 20, 2024.
49
“Cree”: one of the major Algonquian-speaking First Nations peoples,
whose territory extended over a vast area from the eastern shores of Hudson
and James Bays to the west of Alberta and Great Slave Lake in what is now
Canada. They originally inhabited a smaller core area but quickly expanded in
the 17th and 18th centuries after participating in the fur trade and acquiring
firearms. https://www.britannica.com/topic/Cree. Accessed August 20, 2024.
50
“Abenaki”: a Native American tribe of Algonquian language speakers
who joined with other tribes in the 17th century to provide mutual protection
against the Iroquois Confederacy. The name refers to their location “toward
the sunrise.” https://www.britannica.com/topic/Abenaki. Accessed August 20,
2024.
51
“Mi’kmaq”: the largest Native American (First Nation) people who traditionally occupied what are now the eastern maritime provinces of Canada
(Nova Scotia, New Brunswick, and Prince Edward Island) and parts of the present-day states of Maine and Massachusetts in the United States. Because their
Algonquian dialect differed considerably from that of their neighbors, it is believed that the Mi’kmaq settled in the area later than other tribes in the region.
https://www.britannica.com/topic/Mikmaq. Accessed August 20, 2024.
52
“Powhatan”: a confederation of at least 30 Algonquian-speaking Native
American tribes that once occupied most of what is now the Tidewater region
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a spiritual coexistence with nature. These tribes believe
in a symbiotic relationship between humans and spirits,
where nature provides sustenance and protection, and
humans reciprocate with respect and rituals. Similarly,
Northwest Coast Native American tribes, such as the
Haida53, Kwakiutl54, Nuu-chah-nulth55, Tsimshian56, and
Tlingit57, express their animistic beliefs by creating totem
of Virginia, the eastern shore of the Chesapeake Bay, and possibly southern
Maryland. The confederation was formed by a powerful chief, Powhatan, and
bears his name, shortly before the colonial settlement of Jamestown in 1607.
https://www.britannica.com/topic/Powhatan-North-American-Indian-confederacy. Accessed August 20, 2024.
53
“Haida”: indígenas norteamericanos de habla haida de Haida Gwaii
(anteriormente las Islas de la Reina Carlota), Columbia Británica, Canadá, y la
parte sur de la isla del Príncipe de Gales, Alaska, EE. UU. Los Haida de Alaska
son llamados Kaigani. La cultura Haida está relacionada con las culturas de los
vecinos Tlingit y Tsimshian. https://www.britannica.com/topic/Haida. Consultado el 20 de agosto de 2024.
54
“Kwakiutl”: Native Americans who traditionally lived in what is now
British Columbia, Canada, along the coastlines of the waterways between Vancouver Island and the mainland. Their name for themselves means “those who
speak Kwakwala.” https://www.britannica.com/topic/Kwakiutl. Accessed August 20, 2024.
55
“Nuu-chah-nulth”: Native Americans who live in what is now the southwest coast of Vancouver Island, Canada, and Cape Flattery, the northwestern
tip of the state of Washington, USA. The groups in the southeastern part of the
island were the Nitinat, and those at Cape Flattery were the Makah. The Nuuchah-nulth are culturally related to the Kwakiutl. Their name means “along the
mountains.” They speak a Wakashan language. https://www.britannica.com/topic/Nuu-chah-nulth. Accessed August 20, 2024.
56
“Tsimshian”: Native Americans of the Northwest Coast who traditionally lived on the mainland and the islands around the Skeena and Nass rivers,
and in Milbanke Sound, in what is now British Columbia, Canada, and Alaska,
USA. https://www.britannica.com/topic/Tsimshian. Accessed August 20, 2024.
57
“Tlingit”: los indígenas más septentrionales de la costa noroeste de
América del Norte, que viven en las islas y tierras costeras del sur de Alaska,
desde la bahía de Yakutat hasta el cabo Fox. Hablaban el idioma tlingit, que está
relacionado con el atabascano. Según sus tradiciones, algunos de sus ancestros
vinieron del sur y otros emigraron a la costa desde el interior de Canadá. https://
www.britannica.com/topic/Tlingit. Consultado el 20 de agosto del 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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poles. These wooden carvings depict spiritual and animal
figures that symbolize the interconnectedness of life and
the spiritual world.58
The Ainu cosmogony and their deep connection to
nature have undoubtedly influenced Japanese culture.
Through reformulations, cultural exchanges, globalization,
colonialism, and the hypermodern landscape shaped by
social media and postmodern desensitization, Ainu’s
beliefs remain embedded in the collective imagination of
contemporary society. This influence is evident in anime,
video games, board games, and other creative mediums.
Ainu spiritual beliefs and practices have significantly
impacted contemporary media, particularly animation and
video games. For example, Studio Ghibli’s59 animation
movie “Princess Mononoke” (1997)60 is a prime example
of how Ainu and Emishi cultural elements are intricately
woven into portraying an animistic worldview. In the
58
Claude Lévi-Strauss, Myth and Meaning (New York: Schocken Books,
1979).
59
Studio Ghibli: an acclaimed Japanese animation film studio founded
in 1985 by animators and directors Miyazaki Hayao and Takahata Isao, and
producer Suzuki Toshio. Studio Ghibli is known for the high quality of its film
productions and art. Its feature films have received praise from both critics and
audiences and have influenced other animation studios. Its headquarters are
located in Tokyo. https://www.britannica.com/money/Studio-Ghibli. Accessed
August 24, 2024.
60
“Princess Mononoke” is an animated film from Studio Ghibli, directed by Hayao Miyazaki, 1997. “While protecting his village from a rampaging
boar-god/demon, a young warrior named Ashitaka is cursed with a fatal disease. To save his life, he must travel to the western forests. Once there, he becomes
embroiled in a fierce campaign that humans are waging against the forest. The
ambitious Lady Eboshi and her loyal clan use their weapons against the forest
gods and a brave young woman, Princess Mononoke, who was raised by a wolf
god. Ashitaka sees the good in both sides and tries to stop the bloodshed. This
is met with hostility from both sides, as each sees him as an ally of the enemy.”
—Christopher Taguchi. IMDb, Accessed August 24, 2024, https://www.imdb.
com/title/tt0119698/.
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film, spirits like the Kodama61 resemble Ainu’s Kamuy.
At the same time, characters such as Moro62, the wolf
goddess, and Shishigami63, the deer god of life and death,
embodies key animistic principles. This representation of
Emishi culture, including their clothing and architecture,
further draws from Ainu influences, blending historical
aesthetics with fictionalized narratives. Director Hayao
Miyazaki masterfully integrates these cultural elements
to create characters like Ashitaka64 and San65, who
symbolically represent Japan’s ancestral indigenous
animistic cultures.
61
The “Kodama” (コダマ) are tree spirits that appear in Princess Mononoke. They are the children of ancient trees and are a sign that the forest is
healthy. The Kodama have white skin with bright eyes in shades of black and
gray. Each Kodama has a different head, but all have three black dots on their
face, symbolizing their eyes and mouth. https://ghibli.fandom.com/wiki/Kodama. Accessed August 22, 2024.
62
“Moro” (モロの君, Moro no Kimi) is a mountain wolf goddess, giant
and 300 years old. She is the mother of two unnamed cubs, as well as the adoptive mother of her human daughter, Moro. https://mononokehime.fandom.com/
wiki/Special:Search?query=moro&amp;scope=internal&amp;navigationSearch=true.
Accessed August 25, 2024.
63
The Forest Spirit, also known as “Shishigami” (Deer God) and Night
Walker, is a character in the film Princess Mononoke. He is the god of life and
death, and his transformation during the night causes massive destruction until his head is returned, restoring peace. Ghibli Fandom. https://ghibli.fandom.
com/wiki/Forest_Spirit. Accessed August 25, 2024.
64
“Ashitaka,” the protagonist prince of Princess Mononoke, is a determined and curious young man who seeks to cure his curse and prevent violence
between humans and the forces of nature. Despite his resolve, he only resorts to
fighting as a last resort, preferring peace and showing compassion even toward
those who attack him. His curse manifests as a purple and black aura on his
right arm, symbolizing his anger and causing him great pain. Ghibli Fandom.
https://ghibli.fandom.com/wiki/Ashitaka. Accessed August 26, 2024.
65
“San” (サン), also known as Princess Mononoke (もののけ姫, “Mononoke hime”) or the “Wolf Girl / Princess,” is the main character, along with Ashitaka, in Princess Mononoke. She acts, behaves, and resembles a wolf due to the
fact that she was raised by wolves themselves. San is the Princess of the Wolf Gods.
Ghibli Fandom, accessed August 26, 2024, https://ghibli.fandom.com/wiki/San.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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This kind of human-animal spirit relation portrayal
extends beyond Japanese media globally. The concept of
guardian spirits and companions in Western animation
mirrors animistic themes. Disney films, for instance,
feature spiritual or animal companions, such as Mushu66 in
Mulan (1998)67 or in Disney’s Pocahontas68 with the main
characters’ animal companions, who act as intermediaries
and protectors.
Also, From Disney, we have the case of the North
American animation “Brother Bear”69 Although based on
66
“Mushu” used to be a guardian spirit of the Fa family, but he had been
demoted to the humiliating position of an incense burner and a gong-ringer for
the deceased Fa ancestors ever since he failed to protect a family member, a soldier named Fa Deng, resulting in the soldier’s demise by decapitation (he is seen
carrying his own head as a spirit). Mushu’s reputation would suffer dearly from
this, with the eldest of the ancestors refusing to even acknowledge Mushu as a
“real dragon”, evoking a bitter and eager-to-please side to his personality.Disney
Fandom, Accessed December 18, 2024, https://disney.fandom.com/wiki/Mushu.
67
“Mulan” is a 1998 animated musical comedy-adventure drama film
produced by Walt Disney Feature Animation and released by Walt Disney
Pictures on June 19, 1998. The 36th animated feature in the Disney Animated
Canon and the ninth film in the Disney Renaissance, the film is based on the
Chinese legend of Hua Mulan, and was the first of three produced primarily
at the animation studio at Disney-MGM Studios in Orlando.”Mulan,” IMDb,
Accessed August 26, 2024, https://www.imdb.com/title/tt0120762/.
68
“Pocahontas” is a 1995 American animated musical romantic comedy-drama film released by Walt Disney Animation Studios. It is the 33rd full-length animated feature film in the Disney Animated Canon and the sixth film
in the Disney Renaissance. The film is the first animated Disney feature to be based on a real historical character, the known history, and the folklore and legend
surrounding the Native American woman Pocahontas. It features a fictionalized
account of her encounter with the Englishman John Smith and the settlers who
arrived from the Virginia Company. “Pocahontas (film),” Disney Fandom, Accessed August 27, 2024, https://disney.fandom.com/wiki/Pocahontas_(film).
69
“Brother Bear” is a 2003 American animated musical/fantasy/comedy-drama film produced by Walt Disney Feature Animation and released by
Walt Disney Pictures. It is the 44th animated feature in the Disney Animated
Canon. In the film, an Inuit boy named Kenai pursues a bear in revenge for a
battle that he provoked, in which his oldest brother, Sitka, is killed. He tracks
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the cosmogony of North American Native peoples, the film
presents elements that strongly parallel Ainu spirituality.
The story follows “Kenai”70, a young Inuit71 who, after a
tragic event involving the death of his brother and a quest
for vengeance, is transformed into a bear by the spirits.
Through his journey, Kenai learns the true meaning of his
“Totem”72, the bear, which symbolizes love and a deep
spiritual connection to nature.
In this context, the bear is more than an animal: it is
a protective spirit and an agent of change. It represents a
primordial force of nature that can take and give life while
preserving balance. This concept profoundly resonates
down the bear and kills it, but the Spirits, angered by this needless death, change
Kenai into a bear himself as punishment. To be human again, Kenai must travel
to a mountain where the Northern lights touch the earth, and learn how to
see through another’s eyes, feel through another’s heart, and discover the true
meaning of brotherhood. “Brother Bear,” Disney Fandom, Accessed August 27,
2024, https://disney.fandom.com/wiki/Brother_Bear.
70
“Kenai” is a male bear and the younger brother of Sitka and Denahi.
Originally human, he is transformed into a bear by the Great Spirits as punishment for killing a bear and dishonoring his ancestors. During his journey, he
befriends Koda, a bear cub, and learns that the bear he killed was Koda’s mother.
Kenai later seeks to be transformed back into a bear to care for Koda. Eventually,
he marries Nita, a childhood friend, who also transforms into a bear to be with
him. “Kenai,” Brother Bear Fandom, Accessed August 27, 2024, https://brotherbear.fandom.com/wiki/Kenai.
71
“Inuit,” Encyclopedia Britannica, accessed August 27, 2024, https://
www.britannica.com/topic/Inuit-people.
72
“Totem poles” are monuments created by First Nations of the Pacific
Northwest to represent and commemorate ancestry, histories, people, or events.
Totem poles are typically created out of red cedar, a malleable wood relatively
abundant in the Pacific Northwest, and would be erected to be visible within a
community. Most totem poles display beings, or crest animals, marking a family’s lineage and validating the powerful rights and privileges that the family
held. Totem poles would not necessarily tell a story so much as they would serve
to document stories and histories familiar to community members or particular
family or clan members. “Totem Poles,” Indigenous Foundations, Accessed August 27, 2024, https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/totem_poles/.
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with Ainu cosmogony, where the bear is revered as a
Kamuy (divine spirit) and considered a spiritual ancestor
of the Ainu. For this culture, the bear embodies a sacred
connection to the gods and nature, reaffirming its role as a
protection and spiritual guidance symbol.73
Inspired by Alaska’s Kenai Fjords National Park, the
film’s visual setting amplifies this connection to nature.
The majestic mountains, glaciers, and wildlife reflect a
landscape that is as awe-inspiring as it is spiritual, echoing
the animistic beliefs shared by Indigenous cultures of North
America and Asia.
The essential narrative of “Brother Bear” and its
symbolism demonstrates how fantasy and ancestral
spirituality remain central to contemporary animation. By
highlighting themes such as the human relationship with
nature and guardian spirits, the film reinforces the presence
of animistic cosmogonies in modern entertainment media.
This connection between fantasy and nature, an essential
ingredient in hypermodern animation, shows that indigenous
religiosities, both Asian and American, continue to be an
integral part of humanity and its creative expression.
Other examples that exploit the animist spiritual concept between humans and their environment include the
Anime Dragon Ball Z74 (1989), where Goku75 forms the
73
B. A. Poisson, First People: The Ainu of Japan (Minneapolis: Lerner
Publishing Group, 2002). P. 40.
74
“Dragon Ball Z “(ドラゴンボールＺゼット, Doragon Bōru Zetto),
commonly abbreviated as DBZ, is the long-running sequel to the anime Dragon
Ball. The series is a close adaptation of the second (and much longer) part of the
Dragon Ball manga written and illustrated by Akira Toriyama. In the United
States, the second part of the manga is also titled Dragon Ball Z to avoid confusion among younger readers. https://dragonball.fandom.com/wiki/Dragon_Ball_Z. Accessed August 26, 2024.
75
“Son Goku” (孫そん悟ご空くう, Son Gokū), the main character of the
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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“Genkidama”76 by gathering life spiritual energy from all
living beings, or in the video game “Final Fantasy VII”
(1997)77, where Aerith78, the last Cetra79, channels the “Lifestream,”80 a flow of souls that sustains the planet. SimiDragon Ball animated series produced by Toei Animation, was born as Kakarot
(カカロット, Kakarotto), a Saiyan raised on Earth. The original Dragon Ball
series first aired in Japan on February 26, 1986. https://dragonball.fandom.com/
wiki/Goku?so=search. Accessed August 26, 2024.
76
“The Spirit Bomb” (元げん気き玉だま, Genki-dama, lit. “Energy
Sphere”), also known as Spirit Explosion in some censored English versions, is
a powerful attack invented by the North Kaio. It is potentially one of the strongest attacks in the Dragon Ball series, but its strength depends on the number
of organisms that support its use. https://dragonball.fandom.com/wiki/Spirit_
Bomb. Accessed August 26, 2024.
77
“Final Fantasy VII” (ファイナルファンタジーVII, Fainaru Fantajī
VII) is a role-playing game (RPG) released for the PlayStation platform, developed by Square Enix and originally published in 1997. Final Fantasy VII is one of
the most iconic universes in video game history. Its stunning environments and
a cast of deeply developed and charismatic characters contribute to the fact that
even the original version of Final Fantasy VII feels vibrant and full of life, despite its visual limitations from a modern perspective. Few RPGs have created a
world that players feel is as important to save as Gaia in Final Fantasy VII, which
is a testament to the power of its narrative and its ability to build an immersive
universe. https://www.cbr.com/ff7-lore-to-know-before-rebirth/#:~:text=Summary,ability%20to%20interact%20with%20it. Accessed August 27, 2024.
78
“Aerith Gainsborough,” also known as Aeris, is an important recurring
character in the Final Fantasy VII series. She is a playable character in Final
Fantasy VII and Final Fantasy VII Remake, one of the main protagonists of the
novel Final Fantasy VII Remake: Trace of Two Pasts, and has supporting roles in
Final Fantasy VII: Advent Children, Crisis Core -Final Fantasy VII-, and Before
Crisis -Final Fantasy VII. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Aerith_Gainsborough. Accessed August 26, 2024.
79
“The Cetra,” also known as the Ancients (古代種, Kodai-shu), are a race
of people from an ancient civilization frequently mentioned in Final Fantasy VII,
though few Ancients are actually represented in the game. The Cetra appear identical to normal humans but are deeply spiritual by nature. According to Sephiroth, ordinary humans are ancient Cetra who abandoned their migratory nature to
form permanent settlements millennia ago. The special trait of the Cetra, which
seems to be genetically passed down through their family line, is the ability to interact with the Lifestream and the planet, in what some call “talking to the planet.”
https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Cetra. Accessed August 26, 2024.
80
“Lifestream” (ライフストリーム, Raifusutorīmu), also known as spiAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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larly, in the video game, “The Legend of Zelda”81 series,
guardian spirits and sacred creatures assist the protagonist,
echoing the interconnected relationship between humans
and the spiritual world.
Also, From the creators of Final Fantasy, a film that
takes as its narrative a cosmogony centered around Animism and the connection to the soul and the planet’s vital
force is “Final Fantasy: The Spirits Within” (2001, Square
Pictures)82. This film explores Animism in a dystopian setting, where extraterrestrial “Ghosts” arrive on Earth to feed
on souls. The story focuses on the interaction of “Spiritual

ritual energy and mana[note 1], is an ethereal substance that flows beneath the
surface of the planet Gaia, introduced in Final Fantasy VII. Within the planet,
it appears as multiple separate currents of green-white fluid flowing as one. In
various locations, such as Mount Nibel and Mideel, mako springs erupt from
the ground, creating a local spectacle. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Lifestream?so=search. Accessed August 27, 2024.
81
“The Legend of Zelda” is a long-running action-adventure video
game series by Nintendo, set in the fictional Kingdom of Hyrule. The main protagonist, Link, is a Hylian swordsman who often must save Hyrule from the evil
Demon King Ganon or his alter-ego Ganondorf. Princess Zelda, depending on
the game, is either a damsel-in-distress or a secondary protagonist. Some games
feature additional protagonists or different antagonists, such as Navi, Ezlo, Midna, Vaati, or Zant. “The Legend of Zelda (series),” Zelda Fandom, Accessed August 26, 2024, https://zelda.fandom.com/wiki/The_Legend_of_Zelda_(series).
82
“Final Fantasy: The Spirits Within” is the first film bearing the Final
Fantasy name and the first attempt to create a 3D feature film with photorealistic rendering. Released on July 11, 2001, by Columbia Pictures, it had a budget
of $137 million but only grossed $85 million worldwide, making it one of the
biggest box office failures of all time, which delayed the merger between Square
Co., Ltd. and Enix. Despite this, the film received nominations for five different
awards, and the main character received considerable media coverage in its debut year. The story follows scientists Aki Ross and Dr. Sid in their efforts to free
Earth from a deadly alien race known as the Phantoms, who have forced the
surviving humans to seek refuge in barrier cities. They must face General Douglas Hein, who wishes to attack the aliens with the Zeus Space Cannon to end
the conflict. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Final_Fantasy:_The_Spirits_
Within. Accessed August 27, 2024.
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Waves”83 as a vital force that connects all living beings to
the planet. Through the characters of “Dr. Aki Ross”84 and
“Captain Gray Edwards”85 who fights to save the planet
using this spiritual energy, the film presents the idea that
life is interconnected through a cosmic force and that death
is not the end but part of a larger cycle of renewal and reincarnation.86
Through the analysis of these examples, which are
akin to the Ainu cosmogony, it becomes clear that, despite
industrialization and cultural assimilation, the Ainu’s spiritual
worldview endures. It offers profound insights into ecological
balance and humanity’s deep interconnectedness with
nature. The Ainu principles of reciprocity and harmony with
the environment subtly permeate global media narratives,
promoting values that resonate universally, transcending
cultural boundaries and fostering a broader understanding of
our collective relationship with the natural world.
In contemporary fantasy and entertainment,
cosmogonies hold a central role in shaping the imaginative
83
“Spiritual Waves” are a biotic energy similar to a “soul” or “spirit.” https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Bio_Etherium. Accessed August 27, 2024.
84
“Dr. Aki Ross” is the main protagonist of Final Fantasy: The Spirits
Within. A scientific prodigy, she was one of the first human characters with
photo realistic computer-generated imagery created and used in film, and she
was intended to be the first “virtual actress” generated by computer in the world.
https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Aki_Ross. Accessed August 27, 2024.
85
“Captain Gray Edwards” is a character from Final Fantasy: The Spirits
Within. He is a military captain and leader of the elite squadron Deep Eyes,
which patrols the vast restricted wasteland invaded by the Phantoms. He was
one of the first human characters with photo realistic computer-generated imagery created and used in film. Gray is portrayed by Alec Baldwin. https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Gray_Edwards. Accessed August 27, 2024.
86
“Final Fantasy: The Spirits Within,” Final Fantasy Fandom, accessed
August 27, 2024, https://finalfantasy.fandom.com/wiki/Final_Fantasy:_The_
Spirits_Within.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

experiences sought by audiences. Japan, with its rich cultural
heritage, has seamlessly woven these elements into its visual
storytelling. The ancestral traditions of the Ainu, deeply
rooted in animism and a profound reverence for nature, have
significantly influenced Japan’s cultural imagination, leaving
an indelible mark on mediums such as anime and other
entertainment formats. This enduring, though often implicit,
influence highlights the continued relevance of indigenous
perspectives in enriching modern narratives, bridging
ancestral wisdom with contemporary creativity.
Yamato and Shintoism Presence in Japanese Anime &amp;
Worldwide Entertainment Media
Imagen 3.Artistic representation of the Yamato folk

Fuente: Fan art, Octavio Luna.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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The Ainu were the first known inhabitants of what is now
Japan, with a cosmology and culture that echoed with other
animistic traditions. These expressions of worship and
animism continue to influence Japanese entertainment media.
However, it is essential to note that the folkloric, cultural,
and religious influences primarily stem from the “Yamato”87,
a culture formed through migrations from China and Korea.
This group constitutes much of the modern Japanese
population. The Yamato people practiced “Shinto”88, a
religion that has profoundly shaped Japanese entertainment
media and remains evident in anime and video games.

87
The Yamato kingdom appeared in the Nara plain, in central Japan, between approximately 250 and 300 A.D., and during the following three centuries,
it went through successive stages of vigor, expansion, and disruption. Because it’s
“great kings” (ōkimi) were buried in large mounds, these years are commonly
designated as the period of the Burial Mounds (kofun). It was then that farmers
transformed vast stretches of virgin land into rice fields; immigrants from northeast Asia introduced advanced production techniques from the continent; soldiers rode horses and fought with iron weapons; armies subdued much of Japan
and extended their control to neighboring regions of the Korean Peninsula; and
the kings sent diplomatic missions to distant courts in Korea and China. However, because no written Japanese records from that time have been preserved,
and the Korean and Chinese accounts tell us little about contemporary life on
the Japanese islands, the Yamato period has long been considered a dark and
puzzling stretch of prehistory. Until the end of World War II, Japanese historians tended to think of this period as a time when the ‘unbroken’ imperial line
was mysteriously and wonderfully formed. But postwar scholars have discovered
new written evidence, seen the historical importance of massive archaeological
findings, and examined ancient Japanese life from different angles. The Cambridge History of Japan, Volume 1, edited by Delmer M. Brown, 109-144. Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Accessed August 27, 2024.
88
“Shinto” refers to the indigenous religious beliefs and practices of Japan.
The word Shinto, which literally means “the way of the kami” (usually understood as sacred or divine power, specifically the various gods or deities), began
to be used to distinguish Japanese indigenous beliefs from Buddhism, which
had been introduced to Japan in the 6th century A.D. Shinto has no founder,
no official sacred scriptures in the strict sense, and no fixed dogmas, but it has
preserved its guiding beliefs throughout the centuries. https://www.britannica.
com/topic/Shinto. Accessed August 20, 2024.
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Until recently, it was believed that most of the Japanese
population descended from a small percentage of the Jomon
(an earlier civilization from which the Ainu and Emishi
cultures derive) and primarily the “Yayoi”89 (a culture from
which the Yamato originated). However, a genetic study
published in 2021 in “Live Science” by Tom Metcalfe, titled
“Ancient Bones Reveal Previously Unknown Japanese
Ancestors,” revealed a more complex story. In addition to
the “Jomon”90 and “Yayoi”, modern Japanese descend from
a third population from the “Kofun period”91, which arrived
around 300 CE. This last group significantly contributed to
the genetic makeup of contemporary Japanese people.92
89
The “Yayoi culture” (c. 300 B.C.–c. 250 A.D.) is a prehistoric culture
of Japan that succeeded the Jōmon culture. Named after the district in Tokyo
where its artifacts were first discovered in 1884, the Yayoi culture emerged on
the southern Japanese island of Kyushu and spread northeastward toward the
Kanto plain. The Yayoi people dominated bronze and iron casting. They wove
hemp and lived in village communities with raised, thatched-roof houses. They
employed a rice cultivation method in flooded fields, originating from China,
and continued the hunting and shellfish gathering economy of the Jōmon culture. https://www.britannica.com/topic/Yayoi-culture. Accessed August 27, 2024.
90
The “Jōmon culture,” the first major prehistoric culture of Japan, is characterized by its pottery decorated with impressions or reliefs of cord patterns
(jōmon). For some time, there has been uncertainty regarding the dating of
the Jōmon period, especially regarding its start. The earliest date proposed is
around 10,500 B.C., which scholars who support it describe as the beginning of
the Early Jōmon period, which lasted until approximately 8000 B.C. Others prefer a later start date, which can range between 7500 and 4500 B.C., depending
on the interpretation of archaeological evidence. Most agree that the period
ended around 300 B.C., roughly coinciding with the rise of the Yayoi culture.
https://www.britannica.com/topic/Jomon-culture. Accessed August 27, 2024.
91
After the Yayoi Period in Japan, when agricultural and metallurgical techniques were introduced from the Asian continent, the “Kofun Period” (c. 250
A.D. - 538 A.D.) followed. During this time, the Shinto religion emerged from
the beliefs of earlier eras, and the Yamato Clan rose to power, eventually becoming the imperial family. The period is named after the style of burial mounds
used during this time. https://www.worldhistory.org/Kofun_Period/. Accessed
August 27, 2024.
“Ancient Bones Reveal Complex Ancestry of Japanese People.” Live
92
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�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

This finding contrasts Japan’s traditional belief that the
population is a unified single race with a mythical religious
lineage descending from the deity “Amaterasu”93. If you ask
a Japanese person today, they generally do not consider themselves of mixed ancestry, making this a controversial topic.
According to “The Cambridge History of Japan” by
Cambridge University, the “Yamato Kingdom” emerged
around 250 to 300 CE in the plains of what is now the city of
Nara. This kingdom consolidated power by converting lands
into rice paddies, introducing advanced agricultural techniques, and militarizing its society, extending its influence on
the Korean peninsula. This period is known as the “Kofun Period,”94 and it was named after the burial mounds of the era.95
However, doubts remain about the specific origin of
the Yamato, as there are few records about the Japanese
Yamato populations of the time and scant mentions of the
Yamato in Korean or Chinese sources. Adding to this lack
Science, last modified July 25, 2023. https://www.livescience.com/ancient-bones-reveal-japanese-ancestery.html. Accessed August 19, 2024.
93
“Amaterasu” (in Japanese: “Great Deity Who Illuminates the Heavens”)
is the celestial sun goddess from whom the Japanese imperial family claims descent, and an important deity in Shinto. Encyclopedia Britannica, https://www.
britannica.com/topic/Amaterasu. Accessed August 23, 2024.
94
In general, the “Kofun period” (mound period) refers to the period from
the mid-3rd century to the late 7th century, approximately 400 years. However,
especially between the mid-3rd century and the late 6th century, it was during
the “Kofun period” that the Japanese people built many keyhole-shaped mounds
throughout the northern “Tohoku region” and the southern “Kyushu region”;
therefore, this period is sometimes referred to as the “keyhole-shaped mound
period.” After the construction of keyhole-shaped mounds ceased, mound construction continued from the 7th century, but with different mound shapes: the
square mound [(方墳) “hofun” in Japanese], the circular mound [(円墳) “empun”
in Japanese], and the octagonal mound [(八角墳) “hakkakufun” in Japanese].
This period is occasionally referred to as the “final Kofun period.” Japón Manía.
https://japonmania.es/blog/periodo-kofun/. Accessed August 26, 2024.
Delmer M. Brown, ed., The Cambridge History of Japan, Volume 1:
95
Ancient Japan (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 10-110.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
109
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of documentation is the deeply rooted belief among the
Japanese that their people descend directly from the deity
Amaterasu and that their history has been uninterrupted
since this divine origin.
According to Shinto or “Shintoism”, the first Japanese
came from primordial gods who shaped and created the
world. In Japanese Shinto tradition, it is still believed that
the “Nihonjin”96 are direct descendants of the Sun Kami
(Amaterasu) and that the Japanese royal family is her direct
representative.97
Whatever the scientific, historical, or religious reasons,
contemporary Japanese people today predominantly
consider themselves as one race and one people who profess
above all religions, primarily Shinto. Despite differences
with the indigenous cultures of Japan, this belief that
everything has a soul, and the worship of nature spirits is
something they share and still profess to this day.
The Shinto religion, possibly rooted in Animism,
became closely intertwined with the Yamato identity.
According to Shinto tradition, the Japanese are
descendants of primordial deities who shaped and created
the world. The Yamato rulers traced their lineage directly
to Amaterasu, the sun goddess, solidifying their divine
authority. Shintoism’s focus on “Kami”98, or spirits of
96
“Nihon” (日本) is the native Japanese term for Japan, and “Nihonjin”
refers to the Japanese people.
Joshua Frydman, The Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes, and
97
Spirits (London: Thames &amp; Hudson, 2022), 27
98
The term “Kami” is often translated as “god,” “lord,” or “deity,” but it
also includes other forces of nature, both good and bad, which, due to their superiority or divinity, become objects of reverence and respect. The sun goddess
Amaterasu Ōmikami and other creator spirits, illustrious ancestors, as well as
both living and non-living things, such as plants, rocks, birds, beasts, and fish,
can be treated as kami. In primitive Shinto, celestial kami (amatsukami) were
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110
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nature, reflects an animistic worldview that resonates
deeply within Japanese culture.99
Shinto, meaning “The Way of The Gods,” lacks
sacred texts akin to Christianity, Judaism, or Islam. Instead,
its practices and beliefs were historically overseen by
aristocratic classes and the imperial court. As Joshua
Fryman explains in “The Japanese Myths”:
...Shinto (properly Shintō 神道, ‘the way of the
gods’) is Japan’s native belief system; in some
respects, it hardly resembles a formal religion.
Shinto lacks a sacred scripture, and much of its
structure was shaped under the imperial court from
the medieval period onward…100

Shinto rituals emphasize purity over moral dualities
of good and evil, reflecting the importance of honor and
purity in Japanese society. The Kami, which includes spirits
of animals, objects, and natural elements, are venerated
at Shinto shrines and maintained by Kannushi (priests).
These shrines serve as sites for spiritual purification and
communion with the Kami.101
Central figures in Shinto mythology, such as Amaterasu, the sun goddess; “Susanoo”102, the deity of storms and
considered more noble than earthly Kami (kunitsukami), but in modern Shinto, this distinction is no longer made. Kami manifest in, or reside in, symbolic
objects such as a mirror (see shintai), in which form they are often worshiped at
Shinto shrines. Shinto myths speak of the “8 million kami” to express the infinite number of possible kami, and new ones continue to be recognized. https://
www.britannica.com/topic/kami. Accessed August 20, 2024.
Joshua Frydman, The Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes, and
99
Spirits (London: Thames &amp; Hudson, 2022), 199
100

Frydman, The Japanese Myths, 12.

101

Frydman, The Japanese Myths.

102
“Susanoo” (in Japanese: Impetuous Male), in Japanese mythology, is the
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
111
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seas; “Inari”103, the fox goddess associated with agriculture
and rice; and “Hachiman”104, the god of war and protection,
have profoundly shaped Japanese culture.105
Their influence extends beyond traditional mythology,
permeating Japanese literature, art, and contemporary
entertainment. The rich diversity of Shinto beliefs and Japanese
folklore surrounding the Kami has significantly impacted
Japanese storytelling and global fantasy narratives. The vision
of a world inhabited by magical beings with extraordinary
powers and traits resonates strongly with modern audiences’
appetite for consuming fantastical content.
god of storms and the younger brother of the sun goddess Amaterasu. He was
born when his father Izanagi washed his nose. Although Susanoo was granted
dominion over the sea plains, he was expelled from heaven due to his unruly
behavior at his sister’s court. https://www.britannica.com/topic/Susanoo. Accessed August 20, 2024.
103
“Inari,” in Japanese mythology, is a deity primarily known as the protector of rice cultivation. The god also promotes prosperity and is particularly worshipped by merchants and artisans, serving as the patron deity of swordsmiths
and being associated with brothels and artists. In Shintō legends, Inari is identified with Uka no Mitama no Kami (“Venerable Spirit of Food”), the child of the
impetuous storm god Susanoo. The rice god is also associated in some Shintō
shrines with the goddess of food, Ukemochi no Kami, and there is considerable
variation in how Inari is depicted, whether as a bearded man riding a white fox
or as a woman with long, flowing hair carrying sheaves of rice. The fox, symbolizing both benevolence and malevolence, is sometimes identified as Inari’s
messenger, and numerous fox statues can be found both inside and outside the
shrines dedicated to the rice god. Other features of Inari shrines include their
vivid red buildings, long rows of votive torii (gates), and the hōshu-no-tama (a
pear-shaped emblem topped with flame-like symbols). Among the many Inari
shrines across Japan, the most famous is the Fushimi Inari Shrine near Kyoto.”
https://www.britannica.com/topic/Inari. Accessed August 20, 2024.
104
“Hachiman” (in Japanese: Eight Banners) is one of the most popular
Shintō deities in Japan; the patron god of the Minamoto clan and warriors in
general, often referred to as the god of war. Hachiman is commonly regarded as
the deification of Ōjin, the 15th emperor of Japan. However, he is rarely worshipped alone, and Hachiman shrines are typically dedicated to three deities: Hachiman as Ōjin, his mother Empress Jingō, and the goddess Hime-gami. https://
school.eb.com/levels/high/article/Hachiman/38709. Accessed August 20, 2024.
105
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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112

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For instance, we find characters like Inuyasha, who
aesthetically embodies and references the Kami Inari
Ōkami,. Similarly, many anime characters communicate
with spirits and animals, such as Serena from “Pretty
Soldier Sailor Moon”106, who speaks to “Luna,”107 her
guardian cat, or “Sakura Kinomoto”108 from “Cardcaptor
Sakura”109, who interacts with “Cerberus,”110 a guardian in
the form of a mini sphinx.
106
“Pretty Soldier Sailor Moon” is the first season of the 1990s anime series
Sailor Moon. The season was produced simultaneously with the first story arc
of the manga by Naoko Takeuchi. https://sailormoon.fandom.com/wiki/Sailor_Moon_(Season_1), Accessed on August 29, 2024.
107
“Luna” is a black-purple talking cat who advises and guides Usagi Tsukino (Sailor Moon) and the rest of the Sailor Senshi throughout the anime series. This is the first anime depiction of the original character from the manga.
Her counterpart is “Artemis,” who assists Sailor Venus https://sailormoon.fandom.com/wiki/Luna_(anime)?so=search, Accessed on August 29, 2024.
108
“Sakura Kinomoto” (木之本 桜, Kinomoto Sakura) is the titular heroine and protagonist of CLAMP’s anime and manga series Cardcaptor Sakura.
Sakura is introduced as a 10-year-old girl living in the city of Tomoeda, Japan,
where she attends Tomoeda Elementary School during the Clow Card and
Sakura Card arcs. In the Clear Card story, she is a first-year student at Tomoeda
Middle School. https://ccsakura.fandom.com/wiki/Sakura_Kinomoto, Accessed on August 29, 2024.
109
“Cardcaptor Sakura” (カードキャプターさくら, Kādokyaputā Sakura), also known as Sakura Card Captor (with the space) and often abbreviated
as “CCS,” is a magical girl manga series by the renowned all-female artist team
CLAMP. Sakura Card Captor is published in Japan by Kodansha and was serialized in Nakayoshi. The series consists of twelve volumes. The manga is notable for its emphasis on the shoujo genre, with nearly every page adorned with
detailed flowers, bubbles, or sparkles around the main characters. It won the
prestigious Seiun Award for Best Manga in 2001. The television anime series
(1998–2000) based on the manga comprises 70 half-hour episodes (spanning
three seasons), two theatrical films, and several specials. https://ccsakura.fandom.com/wiki/Cardcaptor_Sakura, Accessed on August 29, 2024.
110
“Cerberus” (ケルベロス, Keruberosu) is a main character in CLAMP’s manga and anime series Cardcaptor Sakura. His name
is more commonly recognized in its Greek form, Kerberos, which
is often shortened to Kero-chan (ケロちゃん) or simply “Kero.”
Accessed at: https://ccsakura.fandom.com/wiki/Cerberus. Accessed on August
29, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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In Japanese fantasy, humans and fantastical creatures
coexist in an eternal symbiosis, where these beings can both
assist and hinder heroes, as seen in Shinto mythological
legends. This concept is evident in animations like Pokémon,
where humans interact with creatures with elemental
powers, such as “Pikachu” (electric)111, “Charmander”
(fire)112, “Squirtle” (water)113, and “Bulbasaur” (plant)114.
This tradition of heroes and heroines interacting with
an elemental spirit has become part of the narrative “status quo” of anime and is even reflected in American films like those of Disney. For example, Ariel’s relationship
with “Flounder”115 and “Sebastian,”116 Pocahontas with her
111
“Pikachu” (in Japanese: ピカチュウ, Hepburn: Pikachuu) (PEE-kachoo) is an Electric-type Pokémon introduced in Generation I. Pikachu is
known as the most famous and recognizable Pokémon. Over the years, Pikachu
has become so popular that it serves as the mascot of the Pokémon franchise.
It is the mascot of the version and the first partner Pokémon in the game Pokémon Yellow and its remake, Pokémon: Let’s Go, Pikachu! Pikachu is also widely
recognized from the anime, where Ash Ketchum, the former protagonist, has
a Pikachu. Accessed at: https://pokemon.fandom.com/wiki/Pikachu. Accessed
on August 29, 2024.
112
“Charmander” is one of the most iconic characters in the Pokémon
franchise (Nintendo, 1996).
113
“Squirtle” is one of the most iconic characters in the Pokémon franchise (Nintendo, 1996).
114
“Bulbasaur” is one of the most iconic characters in the Pokémon franchise (Nintendo, 1996).
115
“Flounder” is a main character in Disney’s 1989 animated film The Little Mermaid. He is Ariel’s best friend, regularly accompanying her on her adventures despite his timid nature. Although his name suggests otherwise, he is
not a flounder but a tropical fish. Accessed at: https://disney.fandom.com/wiki/
Flounder. Accessed on August 29, 2029.
116
“Sebastian” is a main character in Disney’s 1989 animated film The Little Mermaid. He is a red crab with a Jamaican accent who serves as King Triton’s advisor and the court’s “distinguished” composer. Despite his prestigious
position, he is often tasked with keeping an eye on Triton’s youngest daughter,
Princess Ariel. Accessed at: https://disney.fandom.com/wiki/Sebastian. Accessed on August 29, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
114
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raccoon “Meeko,”117 and Mulan with her dragon familiar
“Mushu,” among many others.
The influence of Shinto, such as Kami-creatures,
can also be seen in American television animations,
particularly in “Avatar: The Last Airbender” (Nickelodeon,
2005-2008)118. In this series, “Aang,”119 a young monk,
can communicate with spirits like the Kami and acts as a
bridge between the spiritual and human worlds. Aang can
manipulate the elements of water, earth, fire, and air, and the
series deeply explores the animistic concept that everything
has a soul and energy that can be manipulated. This idea is

117
“Meeko” is a main character in Disney’s 1995 animated film Pocahontas. He is Pocahontas’s pet raccoon, with a love for food, especially John Smith’s
biscuits.
Accessed at: https://disney.fandom.com/wiki/Meeko. Accessed on August 29,
2024.
118
“Avatar: The Last Airbender,” also known as “Avatar: The Legend of
Aang” in some PAL regions, is an Emmy award-winning American animated
television series that aired for three seasons on Nickelodeon and Nicktoons
Network. The series was created and produced by Michael Dante DiMartino
and Bryan Konietzko, who served as executive producers alongside Aaron
Ehasz. Avatar is set in a world influenced by Asian culture, where martial arts
and elemental manipulation exist. The show drew elements from East Asian,
South Asian, and Western Asian cultures, blending what were traditionally separate categories of Japanese anime and Western cartoons. The series follows
the adventures of the main protagonist, Aang, and his friends, who must save
the world by defeating Fire Lord Ozai and ending the destructive war with the
Fire Nation. The show first aired on February 21, 2005, and concluded with
a highly acclaimed two-hour television movie on July 19, 2008. Accessed at:
https://avatar.fandom.com/wiki/Avatar:_The_Last_Airbender. Accessed on
August 29, 2024.
119
“Aang,” a character from the series “Avatar: The Last Airbender” (also
known as “Avatar: The Legend of Aang”), was an Air Nomad born in the
year 12 BG and the Avatar during the Hundred Year War, succeeding Avatar
Roku and preceding Avatar Korra. As the Avatar of his time, he was the only
person capable of mastering all four bending arts: air, water, earth, and fire.
Accessed at: https://avatar.fandom.com/wiki/Aang. Accessed on August 28,
2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
115
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

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further explored in the sequel, “The Legend of Korra”120,
where the spirit world plays a central role in the narrative.
This symbiotic relationship between humans and
magical beings is also seen in video games like the “Final
Fantasy” series, where characters can summon gods or
“Aeons”. While these figures have names and traits related
to other mythologies, they derive from this everyday
symbiotic relationship between humans and the Kami.
Notable examples include the video game “Ōkami”121,
centered on the goddess “Inari Ōkami”, and “Zelda: Breath
of the Wild”122. The influence of the Kami on narratives
is undeniable, directly derived from Shintoism and Japan’s
cultural Animism.
120
“The Legend of Korra,” the sequel to “Avatar: The Last Airbender,” is set 70 years after the events of Avatar and follows Korra, the next
Avatar after Aang, who hails from the Southern Water Tribe. Having already mastered the elements of earth, water, and fire, Korra must learn
the art of airbending. Her journey takes her to Republic City, a virtual melting pot where benders and non-benders coexist. However, she soon discovers that the city is plagued by crime and a growing anti-bending revolution that threatens to tear it apart. While dealing with these dangers,
Korra begins her airbending training under the tutelage of Tenzin, Aang’s son.
Accessed at: https://www.rottentomatoes.com/tv/the-legend-of-korra. Accessed on August 28, 2024.
121
“Ōkami” (「大神」; lit. “Great God”) is an action-adventure video game developed by Clover Studio and published by Capcom.
It was released for Sony’s PlayStation 2 gaming console in 2006 in Japan
and North America, and in 2007 in Europe and Australia. Set sometime in classical Japanese history, Ōkami combines various Japanese myths
and folklore to tell the story of how the land was saved from darkness by
the Shintō sun goddess Amaterasu, who took the form of a white wolf.
Accessed at: https://okami.fandom.com/wiki/%C5%8Ckami. Accessed on August 28, 2024.
122
The Legend of Zelda: Breath of the Wild” is the nineteenth main installment in The Legend of Zelda series. It was released worldwide simultaneously
for the Wii U and Nintendo Switch on March 3, 2017.
Accessed at: https://zelda.fandom.com/wiki/The_Legend_of_Zelda:_Breath_
of_the_Wild. Accessed on August 28, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
116
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Today, little is known about the exact origins of
the Yamato people and how Shintoism developed in
its early days. However, it is undeniable that there is a
connection between Japan’s indigenous religions, such as
the Ainu’s, and Shintoism, both of which have a strong
animistic foundation. Although Shintoism is considered an
emblematic religion of the Yamato Japanese, it incorporates
numerous syncretic and archetypal ideas found in other
cultures. Despite its origin, Yamato culture and religion
have profoundly influenced global narratives, a fact
reflected across a wide range of entertainment media.
It is important to note that the idea of humans
interacting with spirits and elemental beings is not exclusive
to Japan. However, what is truly astonishing is that despite
numerous historical, religious, and philosophical changes
experienced worldwide—and in Japan in particular—the
prehistoric conceptions of Animism and medieval ideas of
Shintoism remain relevant and adopted by contemporary
Japan. This worldview continues to enrich and fuel today’s
fantasy literary narratives.
Confucianism and Buddhism in Japanese
Anime &amp; Worldwide Entertainment Media
Discussing Japanese history and religion entails
exploring a syncretism that integrates and accepts influences
from other philosophies and religions originating from
China, Korea, and India while recognizing Shintoism as the
official religion. Beginning in the 5th century, this process
of cultural hybridization intensified, driven by migrations,
political alliances, and diplomacy. This cultural exchange
revolutionized and influenced Japan’s socioeconomic
and religious aspects, akin to what transpired along the
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

117

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

“Silk Road.”123 Although Japan may seem insular and
homogeneous, it is, in reality, the result of continuous
cultural hybridization, a process still present today.124
Imagen 4. “Fan Art” illustration of “Princess Emerald” from
“Magic Knight Rayearth,” a character who embodies the struggle between the values of good and evil and their physical consequences. Her design and story reflect themes deeply rooted in
Confucian philosophy, highlighting the tension between moral
duty and personal conflict

Fuente: Fan art, Octavio Luna.
123
“The Silk Road,” an ancient trade route established around the 2nd century BCE, connected China with the West, facilitating the exchange of goods
and ideas between the great civilizations of Rome and China. Silk was exported
westward, while wool, gold, and silver were sent eastward. China also received
Nestorian Christianity and Buddhism (from India) through the Silk Road. Originating in Xi’an (Sian), the 4,000-mile (6,400-km) route, which was essentially
a caravan route, followed the Great Wall of China northwest, skirted the Takla
Makan Desert, climbed the Pamir Mountains, crossed Afghanistan, and reached
the Levant. From there, goods were transported across the Mediterranean Sea.
Accessed at: https://www.britannica.com/topic/Silk-Road-trade-route. Accessed on August 12, 2024.
124
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

118

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

One of the principal philosophies that influenced the
Japanese was “Confucianism”125, which began arriving
from China in the 5th century and consolidated in the 6th
century. Confucius was a philosopher and adviser to royal
courts during the “Warring States Period” in China, before
the unification of the Chinese empire.126
On the origin and establishment of Confucian
philosophy, Joshua Frydman explains:
...Confucius was a scholar and court advisor
during the period of multiple kingdoms before the
unification of China... His accumulated teachings
were written down by his disciples in the decades
following his life...These writings circulated
during the subsequent centuries, and under the Han
Dynasty, they developed into the official philosophy
of the Chinese government…127

Joshua Frydman, in his book “The Japanese Myths:
A Guide to Gods and Spirits,”, explains that after the
institutionalization of Confucianism, it was promoted by
the Northern and Southern Dynasties in China between
220 and 589 CE, making Confucius a revered figure of
transcendent cult.
Confucianism transitioned from being a philosophy
to becoming a religious branch, and even 1,500 years
after Confucius’ birth during the “Tang Dynasty”128, his
125
“Confucianism,” originally a philosophy concerned with the balance
between heaven and earth. It emphasizes morality, filial piety, and respect for
hierarchies. Joshua Frydman, The Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes,
and Spirits (London: Thames &amp; Hudson, 2022), 19–20.
126

Frydman, The Japanese Myths.

127

Frydman, The Japanese Myths.

128
The Tang dynasty (618–907 CE) was a Chinese dynasty that succeeded
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
119
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

vision, philosophy, and teachings had spread throughout
China, institutionalized as the state religion, complete with
temples, priests, and a religious structure.129
Confucianism from the Tang Dynasty reached Japan,
but unlike in China, it did not become institutionalized
or displace Shintoism as the official religion. However, it
permeated Japanese religion and values, reinforcing and
hybridizing its religious system. Confucianism was crucial
in conceptualizing relationships between “Heaven” and
“Earth,” humanity, and the divine. Heaven is not specifically
a physical place where gods dwell but a conceptual plane,
a mirror of what Earth should be. It establishes that when
individuals fail to protect hierarchies and act righteously
and honorably, the essential balance of the world is lost,
causing Earth to drift away from heaven.130
On Confucian precepts, Joshua Frydman explains:
...The fundamental concern of Confucianism is the
relationship between Earth and heaven... As the
Earth moves further away from heaven, both the
natural world and human society deviate more and
more from balance... The way to align Earth with
heaven is to act righteously, which means adhering
to a universal moral code as well as protecting
hierarchies... These hierarchies manifest on Earth

the short-lived Sui dynasty (581–618), developed a successful form of government and administration based on the Sui model, and fostered a cultural and
artistic flourishing that constituted a golden age. Like most dynasties, the Tang
rose amid duplicity and murder and collapsed into a kind of anarchy. Yet at its
height, in the early 8th century, the splendor of its arts and cultural environment
made it a model for the world. Accessed at: https://www.britannica.com/topic/
Tang-dynasty. Accessed on August 23, 2024.
129

Frydman, The Japanese Myths.

130
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

120

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

through specific relationships: parents to children,
older siblings to younger siblings, husbands to
wives, lords to vassals, and rulers to subjects.131

For Confucian practitioners, social imbalance and
dishonor can trigger human or social problems, such as
rebellions, and resonate and impact the physical world,
causing natural catastrophes like earthquakes, tsunamis,
fires, and other natural disasters. Correcting this was granted
by practicing filial piety, respecting parents and ancestors,
upholding political hierarchies, and embracing a sense of
duty seriously and strictly.132 Those familiar with Japanese
culture or interacting with Japanese people may observe this
trait. Despite Confucianism being a Chinese philosophyreligion, it undeniably manifests as an archetypal and
fundamental characteristic in contemporary Japanese life,
visible even in Korean and other Asian cultures.
In Japanese animation, Confucian precepts are evident and commonly form the moral compass of heroes and
characters. These Confucian precepts could be seen in the
TV animation “Saint Seiya” (Toei Animation, 1986)133,

131

Frydman, The Japanese Myths.

132

Frydman, The Japanese Myths.

133
“Saint Seiya” (聖闘士星矢(セイントセイヤ), Seinto Seiya), also
known as Saint Seiya: Knights of the Zodiac or simply Knights of the Zodiac,
is a Japanese manga series written and illustrated by Masami Kurumada, originally serialized in Weekly Shōnen Jump from 1986 to 1991. The story follows
the orphan Seiya, who is sent to Greece to obtain the Pegasus Bronze Cloth and
participate in a tournament called the Galactic Wars, hoping to reunite with his
sister on Earth.
The manga was adapted into a television anime series by Toei Animation from
1986 to 1989. Several spin-offs based on the original Saint Seiya concept have
also been created, mainly released as manga series, television anime, or OVA
formats. https://saintseiya.fandom.com/wiki/Saint_Seiya. Accessed on August
27, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
121
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

where the moral chaos among the “Gold Saints,”134 under
the command of the “Grand Pope,”135 leads them to confront their own disciples, the “Bronze Saints.”136 The plot
focuses on the dilemma of obeying or disobeying a higher
power. The Gold Saints train their pupils to defeat the Grand
Pope and save the reincarnation of “Athena.”137 This portrayal shows how dishonor, betrayal, and corruption bring
misfortune, while true heroes restore balance on Earth with
their obedience to Athena, purity, honor, and bravery.
Other Confucian religious values can also be seen
in “Magic Knight Rayearth” (CLAMP, 1993)138, where
134
“The Gold Saints” or “Golden Knights” (黄金聖闘士ゴールドセイン
ト, Gōrudo Seinto) are the group of the twelve most powerful and highest-ranking warriors in Athena’s army. Their main duty in the Sanctuary is to defend
the Twelve Houses of the Zodiac. They serve as the ultimate line of defense and
the supreme warriors in the service of Athena and the Grand Pope. https://
saintseiya.fandom.com/wiki/Gold_Saints. Accessed on August 26, 2024.
135
“The Pope” (教皇, Kyōkō), known in many countries as the “Grand
Master” and referred to once in Saint Seiya Omega as the “Great Pope” (大教皇,
Daikyōkō), is the human representative of the goddess Athena. https://saintseiya.fandom.com/wiki/Pope. Accessed on August 26, 2024.
136
The Bronze Saints are the lowest class in terms of power among Athena’s Saints. The Bronze Saints wear the Bronze Cloth and possess the basic abilities of a Saint. Their mastery of Cosmo is relatively limited, and they exhibit superhuman abilities that are less impressive than those of higher-ranking Saints.
They are capable of reaching Mach 1 (the speed of sound) and producing one
hundred attacks per second—feats that, while impressive for a human, represent only a fraction of the power of the Gold Saints. Accessed at: https://saintseiya.fandom.com/wiki/Bronze_Saints. Accessed on August 26, 2024.
137
“Athena” (Attic Greek: Αθηνά) is the goddess of War and Wisdom. She
has protected peace and love on Earth since mythological times, with the help
of her many Saints.https://saintseiya.fandom.com/wiki/Athena. Accessed on
August 26, 2024.
138
“Magic Knight Rayearth” (魔法騎士マジックナイトレイアース,
Majikku Naito (Mahō Kishi) Reiāsu) is a Japanese anime series adapted from
the manga of the same name.
Three young girls, Hikaru, Umi, and Fuu, are transported to a magical world
called Cephiro during a school trip to Tokyo Tower. They are soon greeted by
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
122
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

the balance of an entire world is threatened by a personal
crisis of “Princess Emeraude,”139 the central pillar of
“Cephiro.”140 The conflict arises between her duty to
maintain the planet’s order, life, and balance through prayer
and total sacrifice and the misfortune of falling in love
with her vassal, “Zagato”141. This inner turmoil, dividing
the Grand Mage Clef, who explains that they have been summoned to become
the Legendary Magic Knights and save Cephiro. The girls are not very enthusiastic about this idea and only want to return home. Clef further explains that
they must seek out the three Rune Gods to help them in their mission. He grants
each of them armor and magical powers.
They learn from Clef that the High Priest Zagato has kidnapped Cephiro’s Pillar, Princess Emeraude. The Pillar of Cephiro is solely responsible for keeping
Cephiro alive and in balance through her prayers. Without Princess Emeraude,
Cephiro would fall into ruin. Hikaru, Umi, and Fuu must battle Zagato’s minions and find the Rune Gods if they ever wish to return home. They quickly
learn that friendship and loyalty are the only things they can rely on in the
crumbling world of Cephiro. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/
Magic_Knight_Rayearth_(anime). Accessed on August 27, 2024.
139
“Princess Esmeralda” or “Princess Emeraude” is a character in the anime Magic Knight Rayearth. She is the sovereign of Cephiro and a goddess-like
figure to whom all inhabitants pray for peace, prosperity, and protection. She
was the first to summon Hikaru Shidou, Umi Ryuuzaki, and Fuu Hououji to
Cephiro to become the Legendary Magic Knights. https://magicknightrayearth.
fandom.com/wiki/Princess_Emeraude. Accessed on August 26, 2024.
140
“Cephiro” (セフィーロ, Sefīro) is the primary setting of Magic Knight
Rayearth. As revealed in the second season of the anime, it is a planet located
somewhere deep in space. Cephiro is a world separate from Earth and, according to the manga, was created by Mokona after witnessing devastation and war
on Earth. Cephiro has the ability to turn almost any desire or longing, even subconscious ones, into reality, which is why it is often called “The Land of Will.”
Accessed at: https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Cephiro. Accessed
on August 26, 2024.
141
“Zagato” (ザガート, Zagāto) is the main antagonist of the first season.
He is the younger brother of Cail Lantis and a high priest of Cephiro. Zagato is a
somber and composed individual with a strategic mind. As a powerful sorcerer,
he demonstrates a ruthless attitude in battle, driven by his calculated focus and
unwavering determination. When first introduced, he appears as a terrible villain
who has kidnapped the beloved Princess Emeraude, cruelly watching as Cephiro
crumbles without its Pillar. However, this image is far from the truth. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Zagato. Accessed on August 26, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
123
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

her between duty and personal passions, resonates across
the planet, causing storms, earthquakes, and an imminent
apocalypse. In response, the Magic Knights, “Hikaru,”142
“Umi,”143 and “Fuu,”144 are summoned from Earth to restore
Cephiro’s balance, facing trials that challenge their honor,
purity, obedience, and sisterhood.
Another philosophical-religious influence that
left a profound mark on ancient Japan was the arrival of
“Buddhism”145, which was introduced around the 5th
century CE. According to Joshua Frydman in his book “The
Japanese Myths: A Guide to Gods, Heroes, and Spirits”
(Thames &amp; Hudson, 2022), Buddhism developed in what
is now India for nearly seven centuries before spreading
through Central Asia and the Pacific region.
142
“Hikaru Shidou” (獅堂 光, Shidō Hikaru), known as Lucy in some
versions, is one of the three main protagonists of the manga and anime series
Magic Knight Rayearth. She is the Magic Knight representing the element of
fire. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Hikaru_Shidou. Accessed
on August 26, 2024
143
“Umi Ryuuzaki” (龍咲 海, Ryūzaki Umi), known as Marina in some
versions, is one of the three main protagonists of the manga and anime series
Magic Knight Rayearth. She is the Magic Knight representing the element of
water. https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Umi_Ryuuzaki. Accessed on August 26, 2024.
144
“Fuu Hououji” (鳳凰寺 風, Hōōji Fū), known as Anaís in some versions, is one of the three main protagonists of the manga and anime series Magic Knight Rayearth. She is the Magic Knight representing the element of wind.
https://magicknightrayearth.fandom.com/wiki/Fuu_Hououji. Accessed on August 26, 2024.
145
“Buddhism”, a religion and philosophy developed from the teachings of
the Buddha (Sanskrit: “Awakened One”), a teacher who lived in northern India
between the mid-6th and mid-4th centuries BCE (before the Common Era).
Spreading from India to Central and Southeast Asia, China, Korea, and Japan,
Buddhism has played a central role in the spiritual, cultural, and social life of
Asia, and, beginning in the 20th century, it spread to the West. Ancient Buddhist scripture and doctrine developed in several closely related literary languages of ancient India, especially in Pali and Sanskrit. https://www.britannica.
com/topic/Buddhism. Accessed on August 30, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
124
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

During the “Han Dynasty”146 in China (206 BCE–
220 CE), Buddhism was adopted and began consolidating
as one of the main religions in Chinese territories. Later,
due to the socio-political influence of Chinese monarchical
houses, migrations, and economic and cultural exchanges,
Buddhism spread to what we now know as Tibet, Vietnam,
Mongolia, and Korea.147
Joshua Frydman notes that Buddhism arrived in
Japan during the 6th century CE, driven by the influence of
the Korean kingdom of “Baekje.”148 Upon reaching China,
Buddhism adapted to local realities, integrating with the
traditions of Central and Eastern Asia. Despite variations,
all Buddhist schools share the doctrines of “Siddhartha
Gautama”149 and the study of the “Sutras,”150 ancient sacred
146
“The Han dynasty”, the second great imperial dynasty of China (206
BCE–220 CE), after the Zhou dynasty (1046–256 BCE), succeeded the Qin dynasty (221–207 BCE). So thoroughly did the Han dynasty establish what was
thereafter considered Chinese culture that “Han” became the Chinese word denoting someone who is ethnically Chinese. https://www.britannica.com/topic/
Silk-Road-trade-route. Accessed on August 30, 2024.
147

Frydman, The Japanese Myths.

148
“Baekje”: One of three kingdoms into which ancient Korea was divided
before 660. Occupying the southwestern tip of the Korean peninsula, Baekje
is traditionally said to have been founded in 18 BCE in the Gwangju area by a
legendary leader named Onjo. By the 3rd century CE, during the reign of King
Koi (234–286), Baekje emerged as a fully developed kingdom. By the reign of
King Geonchogo (346–375), it had established control over a region that included the whole Han River basin in central Korea. https://www.britannica.com/
place/Baekje. Accessed on August 30, 2024.
149
“Siddhartha Gautama,” or “Buddha” (born c. 6th–4th century BCE,
Lumbini, near Kapilavastu, Shakya republic, Kosala kingdom [now in Nepal]—
died in Kusinara, Malla republic, Magadha kingdom [now Kasia, India]), was
the founder of Buddhism, one of the major religions and philosophical systems
of South and East Asia, as well as the world. Buddha is one of many epithets of
a teacher who lived in northern India sometime between the 6th and 4th centuries BCE. https://www.britannica.com/biography/Buddha-founder-of-Buddhism. Accessed on August 28, 2024.
150
“Sutra,” in Hinduism, is a short and aphoristic composition; in BuAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
125
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

texts of philosophy and religious law. During this adaptation
process, new texts such as the “Lotus Sutra”151 emerged,
introducing the idea of “Skillful Means,”152 suggesting
that enlightenment could be achieved in a single lifetime
rather than through multiple reincarnations. These doctrine
adaptations gave rise to what we know today as “Mahayana
Buddhism.”153
On Mahayana
comments:

Buddhism,

Joshua

Frydman

ddhism, it is a more extensive exposition, forming the basic scriptures of
the Theravada (Way of the Elders) and Mahayana (Great Vehicle) traditions.
https://www.britannica.com/topic/sutra. Accessed on August 29, 2024.
151
“The Lotus Sutra” (“Sutra of the Lotus of the Good Law [or True Doctrine]”) is one of the earliest Mahāyāna Buddhist texts, revered as the essence
of truth by the Japanese Tendai sect (T’ien-t’ai in Chinese) and Nichiren sect.
The Lotus Sutra is regarded by many others as a religious classic of great beauty
and power, and one of the most important and popular works in the Mahāyāna
tradition, the predominant form of Buddhism in East Asia. The title refers to the
lotus plant, particularly the sacred lotus, whose large, elevated, widespread, and
beautiful flower blooms above the murky waters of its roots. The lotus is sacred
in both Hinduism and Buddhism and was used in ancient Egypt to represent
rebirth. In China, the text is called Miao-fa lien-hua ching or Fa-hua Ching,
and in Japan, Myōhō renge kyō or Hokekyō.https://www.britannica.com/topic/
Lotus-Sutra. Accessed on August 29, 2024.
152
“Skillful Means” (upaya-kausalya) refers to the ability of an enlightened
person to adapt their message to a specific audience. The concept emerged in
Buddhist texts such as the Lotus Sutra, written hundreds of years after the beginning of Buddhism, but it also characterizes the dialogue and teaching style
of the historical Buddha. Today, teachers may use skillful means to impart the
correct teaching to a student in the most effective way. https://tricycle.org/beginners/buddhism/skillful-means/. Accessed on August 30, 2024.
153
“Mahayana Buddhism,” a movement that emerged within Indian Buddhism around the beginning of the Common Era and, by the 9th century, had
become the dominant influence in the Buddhist cultures of Central and East
Asia. At one point, it also spread to Southeast Asia, including Myanmar (Burma) and Sri Lanka, but it has not survived there. The movement is characterized
by a grand cosmology, often complex ritualism, paradoxical metaphysics, and a
universal ethic. https://www.britannica.com/topic/Mahayana. Accessed on August 30, 2024.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
126
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

...Buddhism does not technically present its own
gods; instead, the religion teaches that even gods
are bound within the ‘world of desire,’ as the
universe is termed, and are therefore subject to the
cycle of rebirth... The gods of most religions can
be absorbed into the Buddhist worldview, as they
are limited beings bound by their existence, while
Buddhas, figures who have achieved enlightenment,
transcend existence itself.154

This type of Buddhism was adopted in Japan, and
worship temples called “Tera” or “Jiin” were constructed.
These temples were primarily managed by male priests, though
priestesses or nuns, known as “Ama,”155 were also present.
Initially, like Catholic priests, these priests lived devoted to
Buddha’s teachings and took vows of chastity. However, after
the “Meiji Restoration”156 In 1872, the government allowed
Buddhist clergy to marry, enabling temples to be passed down
through family lineage —a practice that continues today.157
Unlike Shintoism, Buddhism arrived in Japan with
a long history, numerous written texts, and complex moral
154

Frydman, The Japanese Myths.

155
An “Ama” is an unmarried woman over the age of 20 or a woman who
becomes a priestess after the period of Shamini (a Buddhist novice), even if she
has been married. She is also called a Bikuni. In some cases, a Christian nun
is also referred to as Ama. https://www.japanesewiki.com/Buddhism/Ama%20
(nun).html. Accessed on August 30, 2024.
156
The Meiji Restoration, in Japanese history, was the political revolution
of 1868 that led to the final fall of the Tokugawa shogunate (military government), ending the Edo (Tokugawa) period (1603–1867) and, at least nominally, restoring the country’s control to direct imperial rule under Mutsuhito (the
Meiji Emperor). In a broader context, however, the Meiji Restoration of 1868
came to be identified with the subsequent era of significant political, economic,
and social changes: the Meiji period (1868–1912), which ushered in the modernization and Westernization of the country. https://www.britannica.com/event/
Meiji-Restoration. Accessed on August 30, 2024.
157
Frydman, The Japanese Myths.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

127

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

philosophies. Buddhism also differs from Shintoism in
actively addressing deeper philosophical questions, such
as the nature of good and evil or humanity’s place in the
universe. Each Buddhist school, including those that
developed in Japan, further refined their philosophies and
faith.158
Buddhism in Japan blended relatively easily with the
Shinto Kami within its system. Both religions coexisted
without difficulty and eventually merged. Regarding the
fusion of Buddhism and Shintoism, Katherine Buljan and
Carole M. Cusack note in their book Anime, Religion,
and Spirituality (McFarland, 2015) that between the 8th
and 11th centuries, Shintoism and Buddhism came closer
through the concept of “Shinbutsu Shūgō,” an emerging
doctrine of coalescence that linked Kami with “Buddhas”
and “Bodhisattvas.”159
From the perspective of Kami in Buddhism, Kuroda
Toshio, in his essay “Shinto in the History of Japanese
Religion” (Journal of Japanese Studies, 1981), describes:
...The kami realize that they themselves are trapped
in this world of samsara and transmigration, and
also seek liberation through Buddhist teachings...
The kami are benevolent deities who protect
Buddhism... The kami are manifestations of
Buddhas who have revealed themselves in Japan to
save all sentient beings (honji suijaku)... The kami
are the pure spirits of the Buddhas.160
158

Frydman, The Japanese Myths.

159
Katherine Buljan y Carole M. Cusack, Anime, Religion and Spirituality:
Profane and Sacred Worlds in Contemporary Japan (Bristol, UK: Equinox Publishing, 2015), 65
160
Kuroda Toshio, “Shinto in the History of Japanese Religion,” Journal of
Japanese Studies 7, no. 1 (1981): 1-21.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
128
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 81-148

�Religious Cosmogonies in Japanese Anime

Buddhism complemented Japanese morality and
imagination, forming, along with Confucianism and
Japanese folklore, a hybrid religion (Shinbutsu-Shūgō)161
that promotes harmony with nature, spiritual purity,
compassion, and respect for hierarchies. Those individuals
or spirits who fail to follow this philosophy are destined
to become “0ni”162, “Yūrei”163, or “Yōkai”164, malevolent
entities that cause harm and misfortune. In Buddhist
161
Shinbutsu Shūgō | Shintō-Buddhism, Syncretism, Syncretic Practices.
“Encyclopedia Britannica”, July 20, 1998. https://www.britannica.com/topic/
Shinbutsu-shugo.
162
“ “Oni”, in Japanese folklore, are a type of demonic creature often described as being of giant size, possessing great strength, and having a fearsome
appearance. They are generally considered to have foreign origins, possibly introduced into Japan from China along with Buddhism. Though cruel and malicious, oni can nevertheless be converted to Buddhism. While oni have been
depicted in various forms in Japanese legend and art, including sometimes as
women, they are characteristically envisioned as pink, red, or blue-grey in color,
with horns, three toes, three fingers, and occasionally three eyes.
163
Ghosts (Obake or Yurei) appear in ancient Japanese folklore and literature, usually in moral tales designed to both warn and entertain, but they were
also an important element of ancestor worship. If the deceased members of a
family were not honoured, they could bring havoc to the daily lives of those who
had forgotten them. There was not much one could do to avoid ghosts, demons,
and goblins, and the only safeguard against harm was prayer or relying on the
protection of the Shinto gods or Buddha. Still, these spirits are not always evil,
and their powers can be negated; sometimes they can even be converted to do
good if subjected to the proper spells and rituals. https://www.worldhistory.org/
article/1059/ghosts-in-ancient-japan/. Accessed on August 30, 2024.
164
Yōkai (妖怪) are creatures and phenomena of Japanese folklore, including spirits, monsters, and just about all things supernatural. The word is
derived from the kanji 妖 (yō in this context) meaning attractive, bewitching,
or calamity, and 怪 (kai in this context) meaning mystery or wonder. There is
much debate as to what constitutes yōkai in Japanese tradition, as it is a broad
and vague term with no real English translation, but most creatures and phenomena in the supernatural realm constitute yōkai in Japanese folklore. This includes ghosts, deities, demons, transformed animal spirits, spirit possession (as
in The Tale of Genji), and general strange phenomena. Some yōkai even supernaturally appear to forewarn of doom or impending events. The yōkai Amabie
(アマビエ) is one example of such a creature. https://japanhouse.illinois.edu/
education/insights/amabie. Accessed on August 30, 2024.
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adaptations, both humans and Kami, who fail to escape the
cycle of reincarnation due to impurity, may degenerate into
demons or impure spirits.
Since then, much Japanese art, architecture, literature,
design, and philosophy has drawn content and inspiration
from these two religions’ philosophical, moral, and aesthetic
fusion. In the case of anime, this is evident in countless
representations where narratives and stories commonly
depict the search for enlightenment, the struggle between
good and evil, or the dichotomy between pure beings and
the impure.
An example of this is observed in character
transformations, where, through prayer-like positions, they
invoke a spirit, planet, or deity. Often, heroines undergo
a metamorphosis driven by “Enlightenment,”165 granting
them powers that transform their bodies, features, attire, and
aura. This transformation enables them to acquire special
abilities, achieved upon reaching a state of enlightenment,
allowing them to purify or “De-demonize” their opponents,
who are often humans or spirits deviating from the path of
good.
In “Sailor Moon”, Serena, a reincarnation of the moon
goddess, not only purifies malevolent or impure spirits
with her powers but frequently delivers speeches such as
“I am a warrior who fights for love and justice!” or phrases
like “...We must always fight for what is right, no matter
how hard it is…”166 These statements reflect values deeply
165
Bodhi (Sanskrit and Pali: “awakening,” “enlightenment”) in Buddhism
refers to the ultimate Enlightenment, which ends the cycle of transmigration
and leads to Nirvāna, or spiritual liberation. This experience is comparable to
Satori in Zen Buddhism in Japan. https://www.britannica.com/topic/bodhi-Buddhism. Accessed on August 30, 2024
166
Sailor Moon. Toei Animation, 1992. “We must always fight for what is
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rooted in Shinto and Buddhist beliefs. Ultimately, the
heroine, though not explicitly, acts as a Kami under ShintoBuddhist precepts, striving for personal enlightenment and
the world’s balance and prosperity.
Imagen 5. “Fan Art” illustration of a scene from “Sailor Moon”
where “Usagi,” using her powers, performs a ritual resembling a
Shinto-Buddhist exorcism to purify an opponent

Fuente: Fan art, Octavio Luna.
right, no matter how difficult it is.”
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Another anime that Shows the influence of ShintoBuddhist is “Demon Slayer” (Kimetsu no Yaiba, Ufotable,
2019)167. The plot details the struggle between humanity
and demons (Oni), which have plagued Japanese society
for centuries. The characters known as the “Hashira”168 or
“Pillars” — characters often embodying virtues such as
sacrifice, obedience, discipline, harmony, and the pursuit
of spiritual purity. The protagonist, “Tanjiro Kamado”169,
endures the loss of his mother and most of his siblings, with
his sister “Nezuko Kamado”170 transformed into a demon.
Throughout the series, Tanjiro and his companions
—”Zenitsu Agatsuma”171, whose immense electrifying
167
The “Demon Slayer” franchise revolves around the story of Tanjirō Kamado, a young man in 1910s Japan. One day, upon returning home, he discovers
that his family has been massacred by demons. The only survivor is his sister
Nezuko, who has been transformed into a demon, similar to how vampires turn
their victims. The animated series, produced by Ufotable, premiered in 2019.
Bruce Winkelman, “Demon Slayer: Pop Religion and Japanese Anime,” https://
martycenter.org/sightings/demon-slayer-pop-religion-and-japanese-anime.
Accessed on August 30, 2024.
168
The “Hashira” or “Pillars” is the highest rank that Demon Slayers
can achieve within the Demon Slayer Corps. Those who hold this position
are considered the most powerful and skilled fighters, responsible for confronting the most dangerous threats that cannot be handled by other slayers.
https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Hashira. Accessed on August 30, 2024.
169
“Tanjiro Kamado” (竈門 炭治郎, Kamado Tanjirō) is the main protagonist of Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. He is a Demon Slayer in the Demon
Slayer Corps, having joined with the goal of finding a cure to turn his sister, Nezuko, back into a human and to hunt and kill demons. He later vowed to defeat
Muzan Kibutsuji, the Demon King, to prevent others from suffering the same
fate as his family. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Tanjiro_Kamado?so=search. Accessed on August 30, 2024.
170
“Nezuko Kamado” (竈門 禰豆子, Kamado Nezuko) is the deuteragonist of Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. She is a demon and the younger sister
of Tanjiro Kamado, being one of the two sole survivors of the Kamado family.
Formerly human, she was attacked and transformed into a demon by Muzan
Kibutsuji. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Nezuko_Kamado. Accessed on August 30, 2024.
171
“Zenitsu Agatsuma” (我妻 善逸, Agatsuma Zen’itsu) is one of the main
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power manifests when asleep, and “Inosuke Hashibira”172,
a fierce warrior wearing a boar’s head— learn combat
techniques, meditation, breathing, and elemental
movements. These are comparable to Siddhartha Buddha’s
path, who, through learning, pain, and sacrifice, achieves
enlightenment of the soul.
The Anime incorporates Shinto and Buddhist
references, such as “Kagaya Ubuyashiki”173, evoking
the figure of a Shinto-Buddhist priest and demons called
“Oni,” inspired by Japanese Buddhist mythology. “Muzan
Kibutsuji”174, the main villain is comparable to a“Mara.”
Muzan represents a human who has betrayed the rules
of harmony and goodness, becoming the first demon and
embodying desire, power, and death, akin to Mara, who
attempted to divert Buddha from enlightenment.
characters in Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba and, along with Inosuke Hashibira, is a traveling companion of Tanjiro and Nezuko Kamado. He is also a
Demon Slayer in the Demon Slayer Corps.https://kimetsu-no-yaiba.fandom.
com/wiki/Zenitsu_Agatsuma. Accessed on August 30, 2024.
172
“Inosuke Hashibira” is one of the main characters in Demon Slayer:
Kimetsu no Yaiba and, along with Zenitsu Agatsuma, is a traveling companion
of Tanjiro and Nezuko Kamado. He is also a Demon Slayer in the Demon Slayer
Corps. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Inosuke_Hashibira. Accessed on August 30, 2024.
173
Kagaya Ubuyashiki (産屋敷 耀哉, Ubuyashiki Kagaya) was a major
supporting character in Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. He was the 97th leader of the Demon Slayer Corps, known mainly as Oyakata-sama (お館樣, lit.
“Master”) by his subordinates and peers, and was also the head of the Ubuyashiki Family. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Kagaya_Ubuyashiki.
Accessed on August 30, 2024.
174
“Muzan Kibutsuji” (鬼舞辻 無惨, Kibutsuji Muzan) is the main antagonist of Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba. He is the Demon King, the progenitor of all other demons, and the leader of the Twelve Kizuki, an organization
composed of the twelve most powerful demons under his command. A thousand years ago, during the Heian era, Muzan was transformed into a demon
due to an experimental treatment for his terminal illness, and since then, he has
sought immortality. https://kimetsu-no-yaiba.fandom.com/wiki/Muzan_Kibutsuji. Accessed on August 30, 2024.
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Conclusion
Japanese anime, video games, and entertainment media,
often misconceived as mere recreations, transcend simplistic
categorizations to emerge as profound narrative art forms
meshed with layers of history, philosophy, folklore, and
cultural hybridity. Experts like Patrick Macias and Samuel
Sattin emphasize the unique ability of these mediums to
blend traditional elements with experimental storytelling,
crafting narratives that are universally relatable and deeply
rooted in cultural specificity. These creative expressions
entertain and bridge the past and present, offering audiences
worldwide a window into Japan’s rich heritage and moral
frameworks.
In a hypermodern world increasingly detached from
its cultural roots, the global appeal of Japanese entertainment
highlights its dual role as a source of visual spectacle and
a preserver of ancestral knowledge. Transformations,
elemental powers, and mythical creatures in stories like
Sailor Moon, Dragon Ball Z, and Demon Slayer resonate
with universal themes while drawing deeply from ancient
traditions. Serena Tsukino’s transformation mirrors the
Shinto-Buddhist pursuit of purity and harmony, while the
loyalty and honor of Saint Seiya’s Bronze Saints embody
Confucian ideals. Similarly, Demon Slayer reflects
Buddhist and Shinto philosophies, with Tanjiro Kamado’s
spiritual journey symbolizing enlightenment and balance,
while the Hashira embodies virtues tied to elemental and
spiritual forces.
Studio Ghibli’s films, such as “Princess Mononoke”
and “Spirited Away”, further illustrate the integration of
Japanese animism and Shinto beliefs. The Kodama (tree
spirits) in “Princess Mononoke” symbolize harmony with
nature. At the same time, Chihiro’s transformation in
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Spirited Away encapsulates a spiritual journey of growth
and purification, emphasizing the interconnectedness of
humanity and the environment. The bear worship of the
Ainu, embodying their reverence for Kamuy, parallels these
representations, highlighting the universality of spiritual
connection in Japanese narratives.
These narratives incorporate Japanese Animism,
Shinto rituals, Confucian ethics, and Buddhist philosophies
into Hypermodern storytelling. Video games like “The
Legend of Zelda”, Ōkami, and Final Fantasy expand these
traditions into interactive experiences. In Final Fantasy
VII, Aerith’s connection to the “Lifestream,” a flow of life
energy sustaining the planet, echoes animistic beliefs about
humanity’s connection to nature and the spiritual world. The
series frequently integrates summonable entities resembling
kami or gods, such as Ifrit and Shiva, symbolizing elemental
forces and spiritual guardianship, reinforcing the symbiosis
between humans and the spiritual realm.
Understanding these cultural influences deepens our
appreciation of anime, video games, and their characters.
The persistent presence of Ainu animistic spirituality,
Shinto values, and Confucian moral codes shapes the
struggles and triumphs of these characters. For example,
Goku’s Genkidama in Dragon Ball Z, which channels
energy from all living beings, or Ash Ketchum’s partnership
with Pikachu in Pokemon reflect humanity’s symbiotic
relationship with nature and the spiritual world—concepts
central to Japanese cosmogony.
Even as these traditions adapt to contemporary
sensibilities, they serve as vessels for transmitting ancient
wisdom. By engaging with these narratives, audiences
worldwide connect with enduring values such as honor,
harmony, and the interplay of good and evil. This
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continuity displays how these narratives, rooted in Japan’s
diverse cosmogonies, enhance Japanese culture and global
storytelling.
Japanese anime, video games, and other entertainment
media are not just products of creative imagination but
cultural artifacts that bridge ancient and modern worlds.
By preserving and transmitting these ancestral traditions,
they ensure that the spiritual and philosophical DNA of
one of the world’s oldest civilizations remains alive and
relevant. As we delve into these stories, we resist superficial
interpretations, appreciating their depth and avoiding the
erasure of vital cultural memory.
This enduring legacy reveals the profound significance
of cultural heritage in shaping visual and narrative language
worldwide. Understanding these timeless narratives unlocks
deeper connections to the characters and the cultures they
represent. The choices and dilemmas of these characters,
shaped by ancient moral and spiritual codes, echo through
globalized media, influencing even our perceptions and
values. Recognizing this, we honor the profound impact
of Japanese cosmogonies and traditions, which continue to
enrich and redefine our shared visual and moral landscapes.
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�Fantasmas de Monterrey. Sobre trabajo
emocional / yes we can, del colectivo estética
unisex
Monterrey’s ghots. About emotional work /
yes we can, by colectivo estetica unisex
Les fantômes de Monterrey. À propos du projet
travail émotionnel / yes we can, par le collectif
estética unisex
Alejandro Pérez Cervantes1
Resumen: El presente texto propone una lectura crítica al
proyecto Trabajo emocional / Yes we can, del grupo de artistas regiomontanos Colectivo Estética Unisex, conformado por
Lorena Estrada Quiroga y Futuro Moncada, a la luz de autores
como Iván Ilich y Byung-Chul Han. El registro audiovisual,
realizado en los primeros años de la segunda década del presente siglo realiza una exploración de las subjetividades y la
conformación de sus límites, aspiraciones, concepciones y alcances vitales conformados y estructurados como parte de las
culturas y políticas laborales reinantes en las ciudades del noreste de México, donde las empresas, franquicias y dogmas derivados de la exigencia capitalista, contraponiendo estas búsquedas estéticas a la teoría de autores que desde hace décadas
1
Universidad Autónoma de Coahuila.
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�Fantasmas de Monterrey

han explorado las nociones del trabajo fantasma, la sociedad
del cansancio y la auto explotación en la sociedad moderna.
Palabras clave: arte, trabajo, registro, fotografía, explotación.
Abstract: This text proposes a critical reading of the project
Trabajo emocional / Yes we can, by the group of artists from
Monterrey, Mexico, Colectivo Estetica Unisex, formed by Lorena Estrada Quiroga and Futuro Moncada, in the light of authors such as Iván Ilich and Byung-Chul Han. The audiovisual record, made in the early years of the second decade of
this century, explores subjectivities and the conformation of
their limits, aspirations, conceptions and vital scopes, shaped
and structured as part of the prevailing labor cultures and policies in the cities of northeastern Mexico, where companies,
franchises and dogmas derived from the capitalist demand,
opposing these aesthetic searches to the theory of authors
who, for decades, have explored the notions of ghost work,
the society of fatigue and self-exploitation in modern society.
Key words: art, labor, registration, photography, exploitation.
Résumé: Ce texte propose une lecture critique du projet Travail émotionnel / Yes we can, du groupe d’artistes de Monterrey,
le collectif Estética Unisex, formé par Lorena Estrada Quiroga
et Futuro Moncada, à la lumière d’auteurs comme IvánIlich et
Byung-Chul Han.Ce document audiovisuel, réalisé dans les premières années de la deuxième décennie du siècle présent, explore les subjectivités et la conformation de leurs limites, aspirations, conceptions et champs vitaux façonnés et structurés dans
le cadre des cultures et politiques de travail dominantes dans les
villes du nord-est du Mexique, où les entreprises, les franchises
et les dogmes découlent des exigences capitalistes, contrastant
ces recherches esthétiques à la théorie des auteurs qui, depuis des
décennies, explorent les notions de travail fantôme, de société
de la fatigue et de l’auto-exploitation dans la société moderne.
Mots-clés: art,
exploitation.

travail,

enregistrement,

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photographie,

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�Fantasmas de Monterrey

Introducción
Hace algún tiempo, un alumno que trabajaba para la más
grande cadena de cines de México, vino conmigo para
quejarse de los días en que les tocaba atender las ventas
de dulcería en las salas VIP, donde los espectadores están
prácticamente recostados en grandes sillones reclinables, y
debido a ello, el gerente de turno les exigía que para acercar
el menú y tomar el pedido que a ellos mismos les tocaría
llevar hasta la sala en medio de la oscuridad, era necesario
que los empleados se hincaran a un lado del cliente. Y no
sólo eso, sino que además de aquella postura forzosa, el
vendedor debería mostrarse siempre amable, dispuesto
y sonriente. A mi alumno, aún con apenas poco más de
veinte años, esa exigencia le parecía desproporcionada y
humillante. Yo no supe qué responderle.
En aquel tiempo me hubiera gustado poder haber
paliado su molestia con alguna explicación; entonces no
conocía acerca del trabajo de estos teóricos, mucho menos la
relación que ahora encuentro profundamente relacionada con
este interesante proyecto artístico surgido en la vecina ciudad
de Monterrey. De haberlo sabido entonces, hubiera escrito
este texto para compartírselo, intentar comprender juntos
y también concluir al final con diversas interrogaciones,
porque esa es una de las grandes virtudes del arte, cuando
toca los aspectos pertinentes de la realidad que busca ahondar
o interpretar: nos cuestiona y nos interroga.
Fue en la década de los sesenta cuando aquel filósofo
austriaco llegó a México, específicamente a Cuernavaca,
después de estudiar teología y lenguas, y fue ahí donde desde
una visión interdisciplinar, empezó a estructurar sus ideas en
torno al “trabajo fantasma”;2 él no se imaginaría que más
2
El concepto de “trabajo fantasma” es desarrollado por Illich en su obra
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�Fantasmas de Monterrey

de medio siglo después, una pareja de artistas agrupados en
el colectivo Estética Unisex, retomarían y ampliarían estas
preocupaciones en un proyecto artístico de gran calado y
con profundas intenciones críticas al entorno social de la
megalópolis concentrada en torno a la ciudad de Monterrey.
Ilustración 1. El libro La ciudad del Trabajo (UANL, 2022) recupera gran parte del extenso registro fotográfico acerca de las
condiciones y aspiraciones de vida en la urbe neolonesa.

sobre la crítica a las instituciones y sus mecanismos de control social.
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�Fantasmas de Monterrey

Lo interesante aquí es que los cuestionamientos
seminales del filósofo Iván Ilich parecen llegar al discurso
visual de Lorena Estrada y de Futuro Moncada de una manera
indirecta; vía, entre otros caminos, los planteamientos
filosóficos de un autor surgido en la hiper modernidad: el
pensador surcoreano-alemán Byung-Chul Han.3
Pero volvamos al trabajo de Iván Ilich en México, que
luego de fundar el Centro Intercultural de Documentación
(CIDOC), entre 1966 y 1976, hizo de Cuernavaca un
punto neurálgico para la expansión del pensamiento crítico
opuesto al ideario del progreso capitalista mundial. Fue el
trabajo de ese centro el que convocó a pensadores de la
talla de Erich Fromm, quien escribió algunos de sus últimos
libros en México. Fue también ahí donde Iván Ilich escribió
su clásico La sociedad desescolarizada (1971),4 libro en el
que volcaría gran parte de su visión crítica de la sociedad
industrial y sus aparatos de representación y hegemonía
cultural. Uno de los hallazgos en este abordaje fue la idea
acerca de “El trabajo fantasma”, misma que se refiere
al trabajo no remunerado o invisible, que las personas
realizan como resultado, pero también necesario para el
funcionamiento de las estructuras sociales imperantes.
Illich argumentaba que las instituciones y las empresas
generan trabajo adicional para las personas que no está
directamente pagado ni reconocido. Por ejemplo, para tener
un empleo, incluso para usar un servicio de transporte público,
las personas dedican tiempo a esperar, planificar rutas,
prepararse para el viaje o recuperarse del viaje. O la cuestión
del tiempo no contabilizado, ya que este trabajo fantasma
3
Byung-Chul Han ha desarrollado extensas reflexiones sobre la sociedad
contemporánea y sus sistemas de autoexplotación en obras como La sociedad
del cansancio (Herder Editorial, 2012) y Psicopolítica (Herder Editorial, 2014).
4
Ivan Illich, La sociedad desescolarizada (Joaquín Mortiz, 1971).
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�Fantasmas de Monterrey

consume tiempo y energía que no se considera “trabajo” en
el sentido tradicional, pero que es necesario para funcionar
en la sociedad moderna. Esta visión cuestionaba la definición
tradicional de trabajo, demostrando que hay muchas
actividades productivas que no se consideran “trabajo”, en
términos económicos tradicionales. En resumen, Illich veía
el trabajo fantasma como un síntoma de un sistema que, en
lugar de liberar tiempo y energía, los consume de maneras
abusivas, desiguales, sutiles y poco reconocidas.
Ilustración 2. A través de esta serie el Colectivo UNISEX plantea
un amplio cuestionamiento a las políticas y culturas laborales
de una megaurbe como lo es la de Monterrey y sus municipios
anexos.

Muchas décadas después, de forma muy indirecta,
Byung-Chul Han ha desarrollado su análisis del trabajo
precarizado desde una perspectiva que complementa y
amplía las reflexiones de Illich, especialmente en obras
como La sociedad del cansancio y Psicopolítica.5
5
Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio (Herder Editorial, 2012);
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�Fantasmas de Monterrey

Así, Illich y Han coinciden su crítica en la
invisibilización del trabajo; mientras Illich habla del
“trabajo fantasma” como labor no reconocida, Han analiza
cómo el trabajo contemporáneo se ha vuelto omnipresente,
difuminando los límites entre trabajo y vida personal. De
manera más fina, Illich cuestiona cómo las instituciones
generan trabajo adicional, mientras Han profundiza en cómo
el capitalismo tardío convierte al trabajador en un “sujeto
de rendimiento” que se autoexplota voluntariamente.
Es aquí donde la serie Trabajo emocional y su libro
resultante, Yes We Can, parte de los 11 ensayos fotográficos
seleccionados para formar parte de la muestra Nuevo
León: El futuro no está escrito, con curaduría de Ariadna
Ramonetti y Mauricio Maillé, incide y coincide de una
forma afortunada y potente con los cuestionamientos de
estos teóricos. Pero no sólo de una manera literal o de mera y
oportuna representación visual acerca de una problemática
sociológica, sino que en las fotografías de este paisaje
humano y urbano contrapuesto, se erigen y cuestionan de
la misma forma los metarrelatos del éxito asociado a las
narrativas en torno al concepto del norte pujante, del norte
industrial, de un norte mental, trabajador e incansable.
Los individuos como coloridos y voluntarios
engranajes de un mecanismo laboral, postergando y
flexibilizando sus necesidades básicas de bienestar, ocio,
aspiraciones –achicando y flexibilizando sus territorios
emocionales en aras de la religión del rendimiento y un
emprendedurismo auto destructivo y suicida– se deshojan
en esta serie en aquello que Diego Lizarazo ha señalado
como esquirlas: para Lizarazo, la esquirla, como fragmento
o unidad de significación visual es la fracción que
Byung-Chul Han, Psicopolítica (Herder Editorial, 2014).
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�Fantasmas de Monterrey

condensa información y sentido, ya que en su condición
de sinécdoque revela el sentido total de su discurso, en su
alcance de segmento que nos revela un todo6: las ojeras de
un muchacho, su gestualidad y su postura pueden contarnos
más acerca de la brutalidad de una ciudad, disfrazada en
sueños de color, plástico, luces, esloganes y sueños de un
progreso. La metrópoli como una amable trituradora de
sueños, una embozada máquina de moler carne.
Ilustración 3. Yes we can nos visibiliza que el sempiterno mandato de flexibilización no sólo es laboral, sino físico, espacial,
psíquico y personal.

6
Diego Lizarazo, Hermenéuticas y esquirlas en la mirada cinematográfica, 1.ª ed. (Universidad Autónoma Metropolitana, 2024).
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�Fantasmas de Monterrey

Más que retrato colectivo de las populosas tropas que
sostienen la fantasmagoría de la pujanza y el ser “echado pa
delante” del metarrelato norteño, Trabajo emocional-Yes we
can se erige performa agridulce –porque también se cuela
un agridulce y sutil humor– que ahonda en las dimensiones
psicológicas derivadas de una deshumanización del trabajo.
Imágenes que nos van describiendo cómo el trabajo flexible –
vestido de absoluta normalidad, necesidad imperiosa, aspiración soñada– se vuelve un pantano de agotamiento psíquico:
sensación permanente de inadecuación. La imagen se vuelve
vórtice: una licuadora donde Ilich en los sesenta advertía, un
posfuturo donde Han nos grita, donde Estética Unisex nos
susurra: las concepciones normalizadas del trabajo actual no
sólo nos explotan económicamente, sino colonizan nuestra
subjetividad, convirtiendo nuestra existencia misma en un
proyecto de auto extractivismo y de rendimiento perpetuo.
La fotografía emerge entonces no solo como medio
representacional, sino como dispositivo que condensa las
contradicciones del trabajo contemporáneo: fragmentación,
invisibilización, performatividad permanente.
Otros artistas han explorado en sus proyectos la
relación entre los espacios del trabajo, la subjetividad,
el rendimiento, la autovigilancia, le tecnología y los
metarrelatos del hipercapitalismo: en Alemania Hito
Steyerl, el estadunidense Trevor Pagles, la española Andrea
Torres Balaguer, quien en su serie The Muses (2015)
captura la performatividad del trabajo femenino, los roles
de género y la construcción de identidad en la era digital,
o el también español Rafael Casado, quien se ha dedicado
a documentar los espacios de trabajo contemporáneos,
las transformaciones de sus nociones en la era digital y la
precariedad laboral resultante de las economías informales;
por ejemplo, en su serie “Espacios de Trabajo”, donde
visualiza los nuevos espacios laborales: coworkings, home
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offices, espacios híbridos que difuminan los límites entre
trabajo y vida personal.
Ilustración 4. Otros autores y proyectos artísticos en diversas
latitudes del mundo han expresado preocupaciones similares a
las de este colectivo mexicano.

Estos fotógrafos comparten una mirada crítica que va
más allá de la representación: producen imágenes que son
en sí mismas un comentario sobre las condiciones laborales
contemporáneas, revelando los mecanismos de poder,
precariedad y trabajo invisible que atraviesan nuestra
experiencia social.
En el caso de Trabajo emocional, el registro
fotográfico no se agota en el mero espejo antropológico,
sino que atraviesa las nociones de la normalidad para
cuestionar cómo el ideal norteño del trabajo implica no sólo
el consumo de la energía física, sino la performatividad
forzada de las emociones. Un imperativo de la expresión
donde la amabilidad por mandato, la buena disposición y
la sempiterna sonrisa se han convertido en otro valor de
lo capitalizable; una especie de felicidad autoinducida
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como requisito forzoso de la inducción laboral: un must
profesional de la época.
Ilustración 5. Este pertinente proyecto artístico revela en su
concepción las formas en que las nociones asociadas a las
responsabilidades atraviesan la vida personal de los sujetos y van
conformando una normalidad estructurada por el mandato laboral.

Estética Unisex extiende además este discurso a la
secuencialidad del video para expandir la intencionalidad
discursiva de su propuesta. Esas pantallas de video
que habitualmente sirven como soporte del discurso
propagandístico y comercial, esta vez viran a una especie
de autoexamen que revela la pretendida homogeneidad
del empleado, el silencio incómodo de la amabilidad
corporativa, de la sonrisa colgada como el gafete que
atraviesa el pecho como la punta hiriente de un alfiler.
Pero la tensión mayor es la evidente contradicción
entre la gestualidad a contrapelo de la indumentaria forzada.
Miradas y rictus que desdicen la luminosidad corporativa.
Espacios que revelan imposiciones, horarios; las visiones
verticales que extienden su gestión de marca por encima
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de las libertades flexibilizadas, como una piedra de Sísifo
aplastando la cuesta del albedrío: brutalidad luminosa que
no por flexible se sustrae de su terrible imposición.
Ilustración 6. ¿Cómo la normativa empresarial define las aspiraciones de vida de sus empleados?

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�Fantasmas de Monterrey

Es aquí donde la intersección entre la imagen
fotográfica y los fenómenos del trabajo fantasma y la
precarización se vuelve un terreno sumamente fértil para
el análisis crítico: ¿Hasta dónde la construcción de nuestra
propia marca personal nos alinea? ¿Somos autores, soportes
y consumidores de una normalizada e involuntaria estética
de la precariedad? ¿Hasta dónde el autorregistro de nuestros
trabajos flexibles, de nuestro nomadismo, no es más que
un lento y colectivo diario del fracaso de la civilización?
¿Hasta dónde las marcas nos han construido, deformado,
marcado el alma?
Ilustración 7. ¿Sirve el arte como instrumento para atisbar cómo
las condiciones laborales condicionan nuestra noción de salud,
de bienestar?

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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

161

�Fantasmas de Monterrey

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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 149-162

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�Performance como acontecimiento en el
teatro del mundo
Performance as an event in word theater
La performance en tant qu’événement dans le
théâtre mundial
Manuel Cervantes1
Resumen: Desde el origen del performance art ha existido la
discusión sobre si debe capturarse en documentos audiovisuales
o mantenerse como acto en vivo de naturaleza efímera. El artículo propone que lo importante en la postura del performance
como acontecimiento no es simplemente su desaparición, como
suele reducirse a las ideas de Peggy Phelan en su Ontología del
performance, sino la noción de presencia ante los otros, en tanto
que es en la presencia, y no en los registros fotográficos, donde
se entra en contacto con el otro. A partir de varios conceptos de
la obra de Hannah Arendt, se propone la noción de performance
como acontecimiento, es decir, que la particularidad de esta manifestación artística reside en el hecho de insertarse en la esfera pública por medio de experiencias estéticas de las que varios
son testigos, aspecto irreemplazable para su carácter político.
Palabras clave: Performance,
happening, presencia.

acontecimiento,

1
Investigador independiente.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 163-192

registro,

163

�Performance como acontecimiento

Abstract: Since the origin of performance art, there has been a
debate about whether it should be captured in audiovisual documents or maintained as a live act of an ephemeral nature. This article proposes that what is important in the position of performance as an event is not simply its disappearance, as is often reduced
to the ideas of Peggy Phelan in her Ontology of Performance,
but the notion of presence before others, since it is in presence,
and not in photographic records, that one enters into contact with
the other. Drawing on various concepts from Hannah Arendt’s
work, the notion of performance as an event is proposed, that
is, that the particularity of this artistic manifestation lies in its
insertion into the public sphere through aesthetic experiences
witnessed by many, an irreplaceable aspect of its political nature.
Key words: Performance art, event, photographic documentation,
happening, presence.
Résumé: Depuis l’origine de l’art de la performance, un débat
persiste sur la question de savoir s’il doit être capturé dans des
documents audiovisuels ou rester un acte en direct de nature
éphémère.L’article propose que ce qui est important dans la position de la performance en tant qu’événement n’est pas simplement sa disparition, comme on le réduit souvent aux idées
de Peggy Phelan dans son ontologie de la performance, mais la
notion de présence devant les autres, dans la mesure où c’est
dans la présence, et non dans les enregistrements photographiques, que l’on entre en contact avec l’autre.Sur la base de divers
concepts issus de l’œuvre d’Hannah Arendt, la notion de performance en tant qu’événement est proposée, c’est-à-dire que la
particularité de cette manifestation artistique réside dans le fait
qu’elle s’insère dans la sphère publique par le biais d’expériences esthétiques dont nombreuses personnes sont spectateurs, ce
qui constitue un aspect irremplaçable de son caractère politique.
Mots-clés: Performance, événement, inscription, happening,
présence.

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�Performance como acontecimiento

Introducción
Como acto espontáneo, en ocasiones planteado como acto
efímero, el performance ayuda a poner en tela de juicio
mecanismos de intercambio en las industrias culturales,
nutriéndose del teatro, pero desafiando sus límites. A lo
largo de su existencia el performance art nunca ha sido una
práctica convencional. Caracterizado por su apertura a la
diversidad ha representado posturas teóricas en relación al
cuerpo, el género, el espacio público y privado, también
otras relacionadas con las vanguardias artísticas como
la noción de arte procesual, arte efímero, arte de acción,
desmaterialización del arte, arte del cuerpo, artivismo o
situacionismo. Aunque de manera casi unánime, se asume
que las diversas formas de accionismo, performance o arte
en vivo implican al cuerpo y a temas sociales, por otra parte,
el aspecto de inmaterialidad, fugacidad o desaparición, es el
que permite mantener hasta nuestros días un debate vigente
sobre la naturaleza de este tipo de obras.
Puesto que la diversidad de prácticas relacionadas a
la desmaterialización del arte es muy amplia, quiero plantear aquí algunas ideas sobre una de ellas, el performance art,
sobre todo me interesa la noción filosófica del performance
como arte efímero, propuesta por Peggy Phelan. En el trayecto de la investigación y escritura de éste trabajo he llegado de
forma, quizá inesperada, a apreciar una profunda relación que
aún existe entre el performance y el teatro, para ello recurriré a otros planteamientos y autores. Finalmente, me interesa
tratar algunas ideas de Hannah Arendt que considero de gran
interés para éste tipo de arte, pues develan muchos temas importantes para el performance, como la relación de lo público
y lo privado, la acción o vita activa, lo político y la presencia.
Éste texto nace de una contradicción fundamental; si
es que la hay, reside en que un arte no objetual requiera
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de registros. Visto como una práctica que en su momento
fue considerada de ruptura, la idea de un arte del presente
que, de manera deliberada renuncia a su captura, parece
cosa de todos los días, de tiempos de vanguardia en el siglo
XX. Es curioso entonces que uno de los planteamientos
teóricos más relevantes para el arte del performance sea,
aún hoy, motivo de controversia. Me refiero a un ensayo
titulado Ontología del performance: representación sin
reproducción2 publicado por Peggy Phelan en 1993. Bastan
las primeras líneas para entender el planteamiento, que
se enuncia con un tono similar al de otros manifiestos
artísticos, puede leerse:
La única vida del performance transcurre en el
presente. El performance no se guarda, registra,
documenta ni participa de manera alguna en la
circulación de las representaciones: una vez que lo
hace, se convierte en otra cosa; ya no es performance.
En medida en que el performance pretenda ingresar
en la economía de la reproducción, traiciona y
debilita la promesa de su propia ontología. El
performance se mantiene fiel a su propia entidad a
través de la desaparición.3

Visto desde esta perspectiva, esa “contradicción”
radical estaba planteada como apertura del siglo XX en el
dadaísmo, en el Manifiesto caníbal de Francis Picabia4 que
data de 1920; es decir, plantear un arte que no signifique
2
Peggy Phelan, “Ontología del performance: representación sin reproducción” en Estudios avanzados de performance, ed. D. Taylor &amp; M. Fuentes
(Fondo de Cultura Económica, 2011), 92-121.
3

Ibid, 97.

4
Francis Picabia, “”Manifiesto Caníbal Dadá”, de Francis Picabia”, Descontexto, junio 10, 2010, https://descontexto.blogspot.com/2010/06/manifiesto-canibal-dada-de-francis.html.
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nada, que no tenga otra finalidad que la desaparición. Esto
abre las puertas a distintos actos radicales, y naturalmente a
que el dadaísmo sea poco más que sólo un acto. Tal parece
que dicha determinación, el que “manifiesto” no sea otra
cosa que la enunciación misma de una postura ante el arte
y la vida: un acto político que es arte, pero que no es nada,
tiene algo de accionismo, es más un acontecimiento que
una obra. Tiene sentido en este contexto que se considere
que el performance art proviene de aquellas posturas
vanguardistas. Pero también es aceptable el argumento
de que todas las vanguardias influyeron a movimientos
posteriores y que lo que los artistas del performance
buscaban no era necesariamente la desaparición. Para ello
trataré de desarrollar algunas ideas buscando sustentar el
por qué una postura como la de Peggy Phelan tiene aún
mucho qué aportar a esta actividad artística. En este texto
quiero proponer que, más que una postura radical, las ideas
de Phelan son de una enorme riqueza filosófica y que hay
otros autores cuyos planteamientos coinciden en hacerse
preguntas similares sobre la naturaleza de la presencia
desde distintos ámbitos, pero todos ellos en relación al arte
y las experiencias estéticas entre lo público y lo privado.
Diana Taylor ha estudiado los alcances de la definición
de performance, recordando que hay factores como la
dificultad de traducir el término al español, la relación con
otras definiciones como la actuación o la ejecución en vivo,
pero también analiza su potencial político como postura
de ruptura, que podrían caracterizar la diversidad del arte
de acción. A través de ese trayecto complejo de prácticas
relacionadas al performance, Diana Taylor5 reconoce el
trabajo de artistas latinoamericanos como Maris Bustamante
5
Diana Taylor, “Introducción” en Estudios avanzados de performance,
ed. D. Taylor &amp; M. Fuentes (Fondo de Cultura Económica, 2011), 7-30.
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y Mónica Meyer, ambas activas en la práctica pero que han
cartografiado la historia del performance en México, por
otra parte de los estudios de Josefina Alcázar, Fernando
Fuentes y Antonio Prieto, así como la importancia de Hélio
Oiticica y Lygia Clark, artistas ligados al neoconcretismo
en Brasil, y el trabajo de Augusto Boal en el teatro
(Taylor, 2011, pp. 9-10). Menciona también como parte
de esta historia culturalmente más cercana a nosotros, las
exploraciones de Guillermo Gómez-Peña, las del efímero
pánico de Alejandro Jodorowsky y las de Felipe Ehrenberg.
En su introducción a Estudios avanzados de
performance, Diana Taylor propone tres puntos de partida
para cartografiar las condiciones de esta diversidad,6
el primero consiste en la definición, en la palabra, en su
traducción y en su historia ligada al happening y a Fluxus.
El segundo, que comparte la idea de RoseLee Goldberg,
quien considera que desde el futurismo, el dadaísmo y
el surrealismo hay prácticas similares que surgen como
experimentación y que irían evolucionando, inspiradas en
el instinto de la vanguardia, que rompe los límites de la
obra intentando romper los límites del arte y cuestionando
la forma. Y el tercero, que reconoce que el performance
se adapta, o mejor dicho, refleja las preocupaciones socio
políticas en las que interviene. De modo que, aunque
tenga algunas cualidades generales, parte de su sentido es
tomado de las circunstancias locales, a veces de violencia,
de represión mediática, problemas raciales o de género
y movimientos sociales. La intención de Diana Taylor y
Marcela Fuentes, no es solo la de realizar una breve historia
del performance en dicha antología, sino representar
cómo se conecta esta diversidad de prácticas artísticas
con una diversidad de prácticas culturales, y cómo estas
6
Ibid, 9-11.
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se encuentran con el trabajo textual, donde “los teóricos
(feministas, marxistas, postestructuralistas, etcétera) son
los que complican toda noción a priori del cuerpo como
algo “natural” o dado”.7
Lo que todas esas propuestas tienen en común es
la integración del cuerpo como objeto, como territorio, el
cuerpo podría ser entendido como punto de inflexión entre lo
público y lo privado. El cuerpo es el origen del performance,
pero en el acto, delimitado como objeto de arte, el cuerpo se
transforma, y potencialmente transforma con ello la noción
de cuerpo, sus definiciones. Todas las obras de arte pasan
por el cuerpo para llegar a otros cuerpos. Las expectativas
que podamos tener de un arte como el performance, no
pueden sino comenzar apenas aquí, satisfacerse en esta
indagación corporal. El arte responde a lo que puede haber
de común entre nosotros como humanos, y lo primero que
hay son preguntas sobre nuestra propia existencia, ¿qué
significa estar unido a un cuerpo?, ¿ser un cuerpo? Como
bien describe el título de una obra de Barbara Kruger Tu
cuerpo es un campo de batalla, el cuerpo materializa el
deseo, la construcción de la identidad y la exclusión. Pero
no es que los artistas del performance se conviertan en
activistas del cuerpo, sino precisamente por las posiciones
y los valores depositados sobre estos cuerpos es que su
situación se convierte en un espacio idóneo para el arte (y
la guerra) de un campo biopolítico.
Han existido diversas aproximaciones teóricas
a esta manifestación artística desde el teatro, desde la
antropología. Una de esas propuestas es la de Peggy Phelan,
que resulta arriesgada en la medida en que afirma que la
parte fundamental del performance consiste en su carácter
efímero, es decir, en su no reproductibilidad, cabe aclarar que
7
Ibid, 12.
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Phelan no descalifica las acciones u otros actos registrados
en video en cuanto a su valor estético o artístico, pero ella
considera que el poder del performance reside en el hecho de
desaparecer: “En la medida en que el performance pretenda
ingresar en la economía de la reproducción, traiciona y
debilita la naturaleza de su propia ontología”.8 Las obras que
basan su difusión en registros serían entonces performance
en el momento de su ejecución pero no después, es decir que
esos registros tienen un rol secundario que responde a otros
fines, por ejemplo la divulgación pero no podrían reemplazar
la experiencia del performance como arte en vivo. A Phelan
le interesa el presente, el aquí y el ahora del performance,
al proponer una ontología del performance cobran sentido
muchas preguntas sobre la naturaleza de esta manifestación
artística.
La particularidad del performance art como acto
en vivo, o como acto vivo, ya se encontraba en la noción
de teatro como acontecimiento, no solo como algo que se
actúa sino como algo que ocurre, como un suceso. Ante
las nuevas tecnologías surgen diversos debates sobre
las posibilidades del streaming y cómo tales formatos
transforman la naturaleza misma de las obras. El debate
en las artes escénicas sobre la legitimidad del videoteatro,
tiene su paralelismo, en el caso del performance, ante la
relación entre obra y registro. La cuestión de hablar de éstos
temas en cuanto artes no objetuales reside precisamente
en que toda manifestación artística efímera está destinada
al olvido sin una huella tras de sí. Dependiendo de qué
postura se tome, el potencial de desaparición tras el acto
puede ser considerado como la esencia misma de un acto
político o una vulnerabilidad. De esto se percataba Peggy
8
Peggy Phelan, “Ontología del performance: representación sin reproducción”, 97.
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Phelan desde que se integró la foto fija como principal
registro de los performances y happenings de la escena
de Los Ángeles, California, en los años setenta, como lo
describe en otro texto, Violence and rupture. Misfires of
the ephemeral, señalando que algunos artistas estuvieron
conscientes del poder del registro fotográfico y supieron
usarlo a su favor:
Yves Klein’s Leap into the Void makes this point
exceptionally clear. Some performances are
planned primarily for the camera, with the live
audience a somewhat secondary consideration. It is
not accidental that Chris Burden, Bruce Nauman,
Joan Jonas, and Marina Abramovic have secured
central places in the history of performance art; for
in addition to creating brilliant live art, they were
also astute about photographing and videotaping
their work early on.9

Si bien en Ontología del performance inicia con afirmaciones que asemejan un manifiesto para, posteriormente,
estudiar la obra de varios artistas y desarrollar las ideas sobre
la desaparición, el cuerpo y otros tópicos que aborda desde el
psicoanálisis, en Violence and rupture. Misfires of the ephemeral, la autora recupera su propia experiencia de la escena
californiana, aportando una mirada cercana a la emergencia
de este arte, donde los principales artistas eran Chris Burden

9
Traducción por Google: “El Salto al Vacío de Yves Klein deja este punto excepcionalmente claro. Algunas performances se planifican principalmente
para la cámara, dejando al público en vivo en un segundo plano. No es casualidad que Chris Burden, Bruce Nauman, Joan Jonas y Marina Abramovic se
hayan ganado un lugar central en la historia del arte escénico; además de crear
brillante arte en vivo, también fueron astutos al fotografiar y grabar su trabajo desde el principio”. En Phelan Peggy. “Violence and rupture. Misfires of the
ephemeral” en Live Art in L. A., ed. P. Phelan (Routledge, 2012), 8.
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y Allan Kaprow.10 Desde esa perspectiva se entienden los primeros happenings como obras de performance art, tituladas
de esa manera en la serie realizada por Allan Kaprow, 18
Happenings in 6 parts, en 1959. De acuerdo al testimonio
de Peggy Phelan, simultáneamente Burden, Kaprow, junto a
muchos otros artistas, forman parte de la primera generación
de performanceros en Estados Unidos. Podemos constatar en
los textos de Phelan que el dilema entre acción, reproducción
y registro ha acompañado al performance desde sus orígenes. La fotografía implicaba la posibilidad de materializar lo
efímero, al mismo tiempo que permitía entrar en los libros de
historia del arte, es decir, implicaba también su absorción en
el mercado del arte, cosa que las artes no objetuales evitaban,
de manera similar a las posturas del anti arte en las primeras
vanguardias del siglo XX.11
Visto de esta manera el happening de Allan Kaprow
muestra la tendencia de toda una generación de artistas
preocupados por la búsqueda de una des-objetificación de
los fenómenos artísticos. Otro de los textos que marcaron
especial atención a esta tendencia fue La desmaterialización
del arte, escrito por Lucy R. Lippard y John Chandler, de
acuerdo al testimonio de Peggy Phelan (2012), este texto
despertó particular interés tanto en Kaprow como en otros
artistas:
Many visual and performance artists working in the
1960s were interested in what Lucy Lippard and
John Chandler first dubbed “the dematerialization
of the art object.” Much of this work, but by no
means all, was motivated by a desire to resist the
commodification of the art object. Artists such as
10

Ibid, 3.

11
Ibid, 8-12.
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Kaprow, Montano, and Marioni, to name only a few
influential artists in California working with these
ideas, were especially interested in creating actions
rather than objects.12 (p. 12)

Cabe aquí recordar que la propuesta de Peggy
Phelan en cuanto a la ontología del performance es un
tanto distinta de aquella noción de autenticidad que
planteaba Walter Benjamin en La obra de arte en la época
de su reproductividad técnica,13 pero comparten algunos
elementos, como la diferencia entre la experiencia de
los actores en el teatro, por contraste con la intervención
del montaje del cine, la distribución masiva, y todo lo
que implica la apreciación de algo que ya ocurrió y es
reproducido. Walter Benjamin hacía referencia a un
ensayo de Paul Valéry para aludir al aquí y el ahora de la
obra de arte:
Tal como el agua, el gas y la corriente eléctrica
llegan a nuestros hogares desde lejos para servirnos
con imperceptible maniobra, así se nos abastecerá
en el futuro igualmente de imágenes visuales o
series organizadas de sonidos que aparecerán y
volverán a abandonarnos con un pequeño gesto,
casi un signo.14
12
Traducción por Google: “Muchos artistas visuales y de performance de
la década de 1960 se interesaron por lo que Lucy Lippard y John Chandler denominaron inicialmente «la desmaterialización del objeto artístico». Gran parte de
este trabajo, aunque no todo, estaba motivado por el deseo de resistir la mercantilización del objeto artístico. Artistas como Kaprow, Montano y Marioni, por
nombrar solo algunos artistas influyentes de California que trabajaron con estas
ideas, estaban especialmente interesados en crear acciones en lugar de objetos”.
Ibid, 12.
13
Walter Benjamin, “La obra de arte en la época de su reproductibilidad
técnica,” en Walter Benjamin, Obras, Libro I, vol. 2, ed. R. Tiedemann &amp; H.
Schweppenháuser (Abada, 2008), 49-85.
14
Valery, citado por Benjamin en, “La obra de arte en la época de su reAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Cuando Paul Valéry escribió La conquista de la
ubicuidad, en realidad estaba pensando en la música, en
su posible disposición instantánea. Vale la pena recuperar,
en este contexto, una de las definiciones que explora Diana
Taylor en Estudios avanzados de performance, me refiero
la definición que atribuye a Lucía A. Golluscio, quien
entiende performance como ejecución o actuación.15 Esto
muestra una de las posibles diferencias entre performance y
happening, la cual reside en la noción de performance como
algo que se ejecuta y happening como algo que sucede. El
happening pone énfasis en el acontecimiento más que en
la puesta en escena, muy a pesar de que lo acontecido está
inscrito dentro de dicha ejecución y sólo es posible por ésta.
La misma noción de ejecución con sus matices en el idioma
inglés implica la relación del ejecutor con todas las artes
que se presentan en vivo, como la música.
Ante la fascinación por la posibilidad de la
reproducción instantánea existe también lo que Enrico
Fubini denomina como “la vida secreta de la obra musical”,
refiriéndose a la interpretación, en su Estética de la música:
Además, el intérprete hace evidente, en su mismo
modo de actuar, ese contacto de orden casi físico,
instintivo, con la obra musical; el ímpetu de la
creación, sus ritmos interiores, el flujo melódico
y sus vibraciones, sus pausas, sus inflexiones,
son hechos propios por el intérprete, que los vive
físicamente en primera persona y los hace reales,
audibles y palpables a través del concreto ejercicio
de su arte, que es una operación al tiempo física y
mental.16
productibilidad técnica,” 53.
15

Taylor, Diana. “Introducción”, 7.

16
Enrico Fubini, Estética de la música (Antonio Machado Libros,
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Ante el tema de la inmediata disposición de las obras se
requiere un equilibrio entre las necesidades de la audiencia
y las del intérprete en el caso, por ejemplo, del teatro y la
ejecución musical en vivo. La inmediata reproductibilidad
o disposición de las obras implica pensar en la experiencia
de la interpretación. Distintas manifestaciones artísticas
tienen muy distintas relaciones con el publico y con el
mercado. La experiencia que suscita una presentación de
danza contemporánea en YouTube, por ejemplo, es distinta
a la de un video sobre temas cinematográficos, cuya
naturaleza consiste en la captura y reproducción de imagen
en movimiento de fragmentos de varias películas.
El dilema de las reproducciones videográficas de
obras teatrales, que ha causado recientes debates, por las
condiciones en que la pandemia orilló al uso del streaming
de obras de manera provisoria, es traído aquí porque revela
un aspecto muy profundo que mantiene el performance
art: la relación de actores y espectadores en el teatro del
mundo. Recordemos que la potencia que proponía el
performance y el happening desde sus primeras décadas
era la irrupción en la esfera pública, más que la apreciación
contenida en un espacio determinado, como una pantalla o
un dispositivo electrónico. En cambio existieron también
movimientos, como el accionismo Vienés, que implicaba
una relación deliberada con el cine experimental y el video
arte, pienso en concreto en las acciones de Günter Brus.
Dichas acciones implicaban la ruptura de varios medios
a la vez, implicando una reflexión sobre la naturaleza
del medio, y que para lograrlo requieren de esa situación
interdisciplinar y multimedial. Considerando el ambiente
vanguardista que dio pie al performance, con la necesidad
de mezclar el arte con la vida, de cuestionar el medio, de
borrar todos los límites, es natural que el arte de acción haya
2008), 53.
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involucrado registro audiovisual por distintos motivos y la
experimentación es solo uno de ellos. Ante tal argumento,
se entiende que una propuesta del performance como arte
efímero, en toda la extensión de la palabra, resulte limitante.
No obstante, hay que profundizar un poco más en nociones
como la de “aparecer” para entender de dónde proviene el
interés por la presencia.
Por su intención de ruptura el performance de los años
sesenta marcó intencionalmente una distinción respecto al
teatro, se tenía la necesidad de presentarse como un arte
nuevo, con nuevas reglas o que cuestionara toda convención
formal. Claro está que los performanceros no se entienden
a sí mismos como actores en los términos convencionales
de las artes escénicas. Las acciones se realizaron en
espacios públicos o poco usuales, para separarse del teatro,
para cuestionar la relación entre lo público y lo privado o
para fusionarse con la vida de alguna manera. Pero este
debate, que cada tanto vuelve a plantearse, entre registro o
documentación y acción como aparición o presencia, nos
lleva a reconsiderar las nociones más primigenias del teatro,
más allá de las convenciones sociales o institucionales, de
las que deseaba desprenderse en un principio.
Me parece pertinente cómo el estudio de todas
éstas manifestaciones artísticas revela relaciones que
en otros momentos parecieron imposibles, la noción de
Peggy Phelan de una ontología del performance es una
aproximación similar a lo que propone Jorge Dubatti desde
las artes escénicas, dado que se pregunta, por la naturaleza
ontológica del teatro. Como propone Dubatti, el teatro
como acontecimiento supone condiciones particulares:
[…] la filosofía del teatro lo define como un
acontecimiento ontológico que se diferencia
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de otros acontecimientos por la producción de
poíesis y expectación en convivio, y al actor,
en tanto presencia aurática, como generador del
acontecimiento poiético.17

La idea del instante presente, entonces, no es
exclusivamente una referencia a lo temporal, sino a la
idea de presencia, es decir: presente no sólo significa
“en este momento”, también significa “estar ahí”. De
modo que el tema del registro de algo ya ocurrido que
desapareció, se puede mirar de otra forma, si se lo entiende
como algo cuya aparición constata quien es testigo en
tanto que acontece en un espacio compartido. La obra no
solo se habilita en su máxima expresión por la idea de
temporalidad o documentación de lo ocurrido, sino por la
co-presencia, habitar un mismo espacio al mismo tiempo,
relacionarse, incluso confrontase con la presencia, no solo
de la acción como arte, sino con la presencia de los otros
en una experiencia colectiva. En otra parte de su ensayo
Jorge Dubatti coincide en el origen de la palabra teatro (lo
atribuye a Bailly):
La palabra teatro, de origen griego, comparte su
raíz con el verbo theáomai (ver, examinar, ser
espectador en el teatro, etcétera), una de cuyas
acepciones incluye el matiz de ver aparecer o
reconocer la presencia de algo ante nuestros ojos
[Bailly, 1950:917-918]. Vamos a los convivios
teatrales a ver aparecer entes poéticos, a reconocer
la manifestación de los cuerpos poéticos de duración
efímera: somos en parte, como espectadores,
testigos de esas apariciones.18
17
Jorge Dubatti, Introducción a los Estudios Teatrales, (Libros de Godot,
2011), 27.
18
Ibid, 80.
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El teatro, el happening y el performance comparten la
idea de un acontecimiento premeditado que está diseñado
para sobresalir entre el flujo regular de la vida. A esto se
suman sus posibilidades de cuestionar límites dentro del
discurso del arte por su carácter efímero, y por otra parte
de tener una injerencia o cuestionar prácticas sociales
o políticas. Es decir, que parte de la peculiaridad del
performance reside en el hecho de insertarse en la esfera
pública por medio de dichas experiencias en las que varios
son testigos. Cierto es que por medio de fotografías somos
testigos de otra forma, y que hay manifestaciones artísticas
que solo son posibles por esa distancia, pero, aún en medio
de todos los dilemas relacionados a la dinámica de la verdad
en la fotografía o en cualquier otro medio, el acto de estar
presente convierte lo que se atestigua como indiscutible.
El dilema entre si el performance debe o no
representarse estrictamente en vivo, remite a la concepción
misma de un arte inmaterial. Como hemos visto dicho
dilema revela una profunda conexión con el teatro, quizá
algo inesperada, en la medida que siempre hemos seguido
la narrativa de que si acaso el performance ha tenido vínculo
alguno con el teatro es algo así como un vínculo arcaico. Por
esta razón me interesa abordar también la mirada de Susan
Sontag en un ensayo que escribió en los años sesenta. El
ensayo de Susan Sontag sobre happening, que data de 1962,
es uno de los testimonios más interesantes del accionismo,
considerando que Allan Kaprow recién empezaba a usar el
término happening poco antes, en 1959. El ensayo titulado
Los happenings: Un arte de yuxtaposición radical,19 aparece
en la famosa antología de Susan Sontag titulada Contra la
Interpretación. Es un texto que refleja las impresiones de
19
Susan Sontag, “Los happenings: Un arte de yuxtaposicion radical,” en
Contra la interpretación, ed. Susan Sontag (Alfaguara, 2005), 340-354.
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un arte nuevo y difícil de describir, en ese sentido recuerda
un poco los primeros textos sobre cine, y tiene mucha
relevancia porque aborda cuestiones que son aplicables al
performance.
Susan Sontag habla de la escena de Nueva York y
destaca que la mayoría de los artistas que hacen happening
son pintores20. También destaca que parece que el happening
busca molestar al público, incomodarlo, frustrar a público
de alguna manera, hoy podríamos decir que, en efecto, el
performance busca desafiar el statu quo y orillar a que el
espectador también se pregunte ¿qué determina el statu quo
y para quién? Dicho de otra forma, hay intención de sorpresa
y de impredictibilidad en las acciones, pero también de
involucramiento del público. Para la autora el happening
es consumido en el terreno, no puede ser comprado y no
es posible llevárselo a casa. Pero quizá uno de los aspectos
más interesantes que destaca Susan Sontag es que el uso
deliberado de ciertos materiales, el interés en sí mismo por
la materia física revela un nexo con la pintura:
Esta preocupación por los materiales, que pudiera
dar la impresión de aproximar los happenings más
a la pintura que al teatro, es también expresada en
el uso o tratamiento de las personas, no tanto como
«personajes», cuanto como objetos materiales.21

El énfasis que hace Susan Sontag no es sobre algún tipo
de material en particular, sino el hecho de que el happening
implica no sólo un suceso sino una transformación material,
donde la puesta en escena se asimila al assemblage, con la
particularidad de que esa puesta en escena incluye al artista y
20

Ibid, 340-341.

21
Ibid, 345.
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al público como si ellos mismos fueran materiales dispuestos
sobre una superficie. La disposición de esa puesta en escena,
en sentido de materia dispuesta, parece una consecuencia
lógica de la pintura neoyorquina de los años cincuenta, así
como del nuevo realismo y de las Antropometrías de Yves
Klein, donde el cuerpo como objeto es parte del registro de
un acontecimiento. En el caso del accionismo Vienés, que
también tuvo lugar en los años sesenta, la asimilación entre
medios como pintura, performance, incluso video, es muy
afín a la transición de la pintura a la acción. La búsqueda
de libertad y la transgresión de los medios convencionales,
del action painting al assemblage, muestran el antecedente
pictórico del happening.
Algunos han denominado a los happenings «teatro
de pintores»; lo que significa —dejando aparte el hecho de
que la mayoría de los participantes en ellos sean pintores—
que pueden ser descritos como pinturas animadas o, más
exactamente, como «collages animados o trompe l’oeil
vivificados».22
Pero la parte vinculada a la sátira social o al comentario
social en el performance o el happening proviene, de
acuerdo a Susan Sontag, de una influencia surrealista. La
autora, al pensar en el interés por los sueños, que pueden
incluso devenir en pesadillas, recuerda la influencia del
surrealismo en otras generaciones de artistas y piensa en
el tono de terror que puede percibirse en la obra Willem de
Kooning y Francis Bacon. Finalmente Sontag sostiene que
el trabajo de Antonin Artaud en El teatro y su doble y en
el concepto de teatro de la crueldad, muestra la profunda
relación subyacente entre teatro y happening (Sontag
p.351). En Artaud parece confluir todo lo que aparece en
22
Ibid, 346.
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�Performance como acontecimiento

las vanguardias, en cuanto a romper los límites se refiere,
encontramos un juego con la violencia que nos recuerda al
dadaísmo, existe la ambición de fusionar el arte con la vida,
la sátira social, el interés por los sueños, pero Artaud, más
que decantarse por el minimalismo de obras como la de
John Cage, se vuelca a un tono mucho más visceral.
De hecho la metáfora de lo visceral funciona
para referir a esa relación entre la pintura de acción y el
accionismo Vienés desde la perspectiva de las ideas de
Artaud, es decir, como una metáfora de sacar al exterior
las vísceras como si de pintura se tratase, o como exponer
una vida interior de manera que puede resultar grotesca o
violenta, por pertenecer a las profundidades de cuerpo y la
mente. Susan Sontag deduce que hay algo de cómico en la
tragedia cuando es abordada dese el surrealismo, recuerda
que los prejuicios sociales afloran como aflora la risa en
medio de algunos happenings, la violencia y el absurdo se
combinan, produciendo una sensación de ruptura:
Las recetas que Artaud ofrece en El teatro y su
doble describen mejor que cualquier otra cosa lo
que son los happenings. Artaud muestra la conexión
entre tres rasgos tipicos del happening: primero,
su tratamiento suprapersonal o impersonal de las
personas; segundo, su hincapié en el espectáculo y el
sonido y su indiferencia respecto del mundo; tercero,
su confesado propósito de agredir al público.23

De alguna forma, en los textos recopilados en Estudios
avanzados de performance predomina la mirada del artista
del performance, del teórico o de lo que denominan como
performance theorist,24 mientras en el texto de Susan Sontag
23

Ibid, 352-354.

24
Taylor, Estudios avanzados de performance, 217.
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�Performance como acontecimiento

sobre el happening se refleja una mirada del público que es
increpado por lo que ocurre en esos actos. “El happening opera
mediante la creación de una red asimétrica de sorpresas”,25
dice Sontag. La lectura de Susan Sontag desde su propia
experiencia en los orígenes del arte de acción coincide con
el testimonio de Peggy Phelan. El carácter un tanto agresivo,
al que aludía Sontag, que puede causar el performance
reside en que es como una exposición que consiste en estar
expuestos siendo espectadores, es decir, de sentirse expuesto
o visto, mientras vemos al otro abrir esa ruptura temporal y
presencial en las convenciones del cuerpo, esto lo explica
Peggy Phelan cuando habla de Angelika Festa:
La idea de que la percepción puede renovarse
eternamente es uno de los motivos fundamentales
de las artes visuales. Pero, en el teatro en general, se
rompe la oposición entre ver y hacer; la distinción
suele presentarse como éticamente inmaterial.
Festa, cuyos ojos están cubiertos con cinta
adhesiva durante todo el performance, cuestiona la
complicidad tradicional de este intercambio visual.
Sus ojos son por completo inasequibles, y mientras
más se trata de verla, más se cae en la cuenta de
que para “verla” es necesario ser visto. El drama de
todas estas imágenes depende por entero del sentido
de verse a sí mismo y de ser visto como otro.26

Tiene mucho sentido la postura de Peggy Phelan
en tanto que un registro de obra no devuelve la mirada,
recupera el acontecimiento en otro orden, en otro tipo de
relación con el otro, pero no mantiene la posibilidad de
sentirse expuesto ante la exposición del otro en un acto en
25

Sontag, “Los happenings: Un arte de yuxtaposicion radical,” 343.

26
Peggy Phelan, “Ontología del performance: representación sin reproducción”, 113.
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�Performance como acontecimiento

vivo. El performance como acontecimiento, como hecho
estético, mantiene el elemento de presencia, de convivio,
de relación no solo intelectual sino física, de interacción
corporal y humana con el otro.
Quiero tomar la noción de acontecimiento en el teatro
y su paralelismo con el performance como un arte del cuerpo,
pero también como un arte público, para traer al debate el tema
del carácter político del performance. Varios conceptos de la
obra de Hannah Arendt pueden ser pertinentes para hablar de
ese aspecto del arte como acción. Algunos de estos conceptos
aparecen en La condición humana27, donde la autora hace
una genealogía de la relación entre vita contemplativa y vita
activa, que puede ser entendida como la relación entre teoría y
praxis. Buena parte de la obra de Hannah Arendt está dedicada
a conciliar pensamiento y acción, ella misma se consideraba
como teórica política, no como filósofa, la diferencia está en
el concepto mismo de teoría que proviene del griego theōría,
es decir contemplación, éste sentido lo comparte el teatro por
su origen en la palabra griega théatron, lugar para contemplar.
La importancia que da Hannah Arendt a las tragedias y la
épica no solo reside en su relación a los actos heroicos,
que tienen un componente político, sino al hecho de que se
sustenta en lo que denomina “acción”. Las actividades que
se consideran deseables son dignas de mostrarse en público,
mientras otras que se consideran vergonzosas se mantienen
en la esfera privada. Considero que dicha relación de lo que
puede y lo que no puede mostrarse en la esfera pública, es la
dinámica que busca desafiar el arte de acción.
Para Hannah Arendt la importancia de la convivencia
del ser humano es primordial, para los griegos las actividades
más importantes eran las que pueden trascender, en el
27
Hannah Arendt, La condición humana, (Paidós, 2009).
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�Performance como acontecimiento

sentido de que no se consumen y desechan como sucede con
los alimentos en el ciclo vital. El arte como pensamiento
huye de lo tangible, pero al convertirse en obra permanece y
ocupa un lugar trascendente en el mundo. Las obras creadas
por el artista como homo faber tienden a la inmortalidad.
Esta es la razón de que la autora considerara que, de todos
los fabricantes o creadores de objetos, los artistas desde
su autonomía, representan la mayor libertad política, aún
cuando producen obras que no tienen un uso en concreto
sino que son fines en sí mismos. El performance por otra
parte, parece desafiar la idea de permanencia mientras
se dedica a la acción como tal. Me interesan las ideas de
Arendt porque ella estaba convencida de que el arte no es
mera contemplación en sentido de permanecer inmóvil o a
la espera, sino que el arte, incluso un arte autónomo, como
el que dio pie a las vanguardias, es una forma de la vita
activa. Lo que ella trataba era restablecer el vínculo entre
acción y contemplación y tomó al arte como uno de los
principales puntos de referencia.
Otras de sus ideas más importantes sobre el arte las
encontramos en sus Conferencias sobre la filosofía política
de Kant,28 donde aborda con especial interés la estética
kantiana, es decir, la Crítica del juicio. Y por último, en
La vida del espíritu vuelve a tratar temas que podemos
relacionar al arte y en éste caso al performance, al tratar la
idea de actores y espectadores en el teatro del mundo. Tanto
en esos libros como en ensayos publicados en antologías,
Hannah Arendt mostró un gran interés en diversos tópicos
en que el arte juega un papel esencial. Su última obra, La
vida del espíritu29 consistía en tres partes, El pensamiento,
28
Hannah Arendt, Conferencias sobre la filosofía política de Kant, (Paidós,
2003).
29
Hannah Arendt, La vida del Espíritu, (Paidós, 2002).
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La voluntad y El juicio. En El pensamiento aborda los
problemas que preocupaban a Kant en la Crítica de la
razón pura; en la segunda parte, La voluntad, desarrolla
los problemas de la Crítica de la razón práctica, finalmente,
en El juicio pretendía plantear la facultad de juzgar a partir
de las ideas de Kant en la Crítica del juicio. Aunque la
obra quedó inconclusa, muchas de las ideas sobre el juicio
habían sido planteadas a lo largo sus otras obras, además
de las Conferencias sobre la filosofía política de Kant, que
fueron publicadas de manera póstuma.
La facultad de juzgar resulta en una manera de
mantener una distancia, podríamos decir, de efectuar una
mirada crítica con el fin de emitir juicios por medio de la
prudencia. El viaje del filósofo o el del artista en este caso
no sería sólo una retirada permanente sino una distancia
necesaria para después jugar el rol que le corresponde, un rol
crítico. En el arte es común el crear obras y planteamientos
que propongan posturas críticas ante diversos fenómenos
socioculturales. El performance, al ser un arte que se basa
en la acción, más que en la construcción de un objeto,
suele insertarse en las estructuras y espacios en los que se
despliega a manera de sacudida. Hannah Arendt planteó en
La condición humana y en La vida del espíritu esa relación.
En la primera parte de La vida del espíritu, Hannah Arendt
propone que el mundo es como un teatro:
Los seres vivos hacen su aparición como actores
en un escenario preparado para ellos. El escenario
es el mismo para todos los que están vivos, pero
parece distinto para cada especie, diferente incluso
para cada individuo. [...] Aparecer siempre implica
parecerle algo a otros, y este parecer cambia
según el punto de vista y la perspectiva de los
espectadores. En otras palabras, todo objeto que
aparece adquiere, en virtud de su propia condición
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�Performance como acontecimiento

para aparecer, una suerte de disfraz que puede,
pero no tiene por qué, ocultarlo o desfigurarlo. El
«parecer» se corresponde con el hecho de que cada
apariencia, a pesar de su identidad, es percibida por
una pluralidad de espectadores.30

En La condición humana Hannah Arendt se
preguntaba por la aparente confrontación entre vita activa
(acción) y vita contemplativa (teoría). En esta relación, las
artes, como actividades del intelecto, forman parte de la
vida contemplativa, pero no de una manera completamente
separada de la vida política, ya que el arte tiene un papel
importante en la esfera pública, esto es fundamental sobre
todo en manifestaciones como el performance art. La
relación originaria del teatro con la esfera pública es muy
cercana a la noción política de la acción en Hannah Arendt:
Toda actividad desempeñada en público puede
alcanzar una excelencia nunca igualada en privado,
porque ésta, por definición, requiere la presencia
de otros, y dicha presencia exige la formalidad del
público, constituido por los pares de uno, y nunca la
casual, familiar presencia de los iguales o inferiores
a uno.31

Para trascender como lo hacen los actos heroicos, esos
actos como apariciones necesitan del homo faber, en este
caso como artista del performance. En su particular modo
de existencia, el performance puede requerir de registro
para convertirse en objeto material y prevalecer al paso del
tiempo pero, como hemos visto a lo largo de este ensayo,
no necesariamente. El segundo capítulo de La condición
humana, titulado La esfera pública y la privada, comienza
con estas palabras que definen la vida activa:
30

Ibid, 45-46.

31
Hannah Arendt, La condición humana, 58.
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�Performance como acontecimiento

La vita activa, vida humana hasta donde se halla
activamente comprometida en hacer algo, está
siempre enraizada en un mundo de hombres y
de cosas realizadas por éstos, que nunca deja ni
trasciende por completo.32

Lo social del performance, en el sentido de vita
activa está determinado no solo por el hacer sino por la
vida estando juntos, la autora continúa, más adelante, con
lo siguiente: “Ninguna clase de vida humana, ni siquiera la
del ermitaño en la agreste naturaleza, resulta posible sin un
mundo que directa o indirectamente testifica la presencia de
otros seres humanos.”33
El trascender de este aparecer es lo que convierte la
experiencia estética en experiencia artística. La existencia
del documento o archivo constata el suceso, pero no le
corresponde la posibilidad de reemplazar la presencia o
rebasar su jerarquía en el acto de vivir juntos o coexistir,
con todas las implicaciones corporales y políticas que
esos encuentros representan. De modo que la noción de
performance como arte en vivo no solo trata de la irrepetibilidad
del acontecimiento, sino del acto de ser testigos, al mismo
tiempo, de un suceso que implica los cuerpos de quienes lo
viven juntos, de esto que es posible porque políticamente el
espacio lo permite, independientemente de si son actores o
espectadores. Las ideas de Arendt sobre la acción, la esfera
pública y la contemplación en su raíz griega, que como
hemos visto es similar a la de teatro, se asemejan mucho
a los conceptos planteados por Jorge Dubatti cuando dice
que “La teatralidad es anterior al teatro y está presente en
prácticamente la totalidad de la vida humana: consiste en
32

Ibid, 37.

33
Ibid, 37.
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�Performance como acontecimiento

la relación de los hombres a través de ópticas políticas o
políticas de la mirada.”34
Conclusiones
Puesto que estamos inmersos en el mundo como una especie
de escenario, la contemplación es un distanciamiento,
un cambio de papel de actor al de espectador, y, por
qué no decirlo, también a la inversa, cuando alguien
decide dedicarse al arte y replantearse cómo funciona el
teatro del mundo y qué estructuras requieren ponerse
en tela de juicio. El proceso de desplazamiento entre la
contemplación y la acción está en constante movimiento.
Lo que busca la facultad de juzgar es la prudencia; el
camino de la contemplación es un viaje de ida y vuelta, hay
un distanciamiento que permite pensar y desprendernos de
juicios subjetivos para luego retornar a la acción. Considero,
no obstante, que existen manifestaciones artísticas cuya
naturaleza es transmedial y parte de su discurso es el uso
mismo del medio, prácticas artísticas que hacen uso del
video o la fotografía, no solo como herramienta de registro
sino como piezas fotográficas o audiovisuales que abordan
esos soportes, creando desafíos, no necesariamente a la
definición de performance, sino al medio en que habitan.
Ante el vaivén entre si el arte del performance debe
o no se ser efímero, que implica la cuestión de si debe o
no ser registrado, quiero proponer que la postura de Peggy
Phelan es la más contundente en sentido filosófico, sin
que esto implique que los registros sean irrelevantes o
innecesarios. El centro de este planteamiento es la idea
de presencia, en tanto que es en la presencia, y no en los
documentos, donde entramos en contacto con el otro. El
34
Jorge Dubatti, Introducción a los Estudios Teatrales, 54.
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�Performance como acontecimiento

carácter de archivo es tan importante como la escritura
misma, tan importante como la teoría, pero no es la vida ni
la reemplaza. No es que los registros en fotografía o video
de tales acontecimientos carezcan de un papel crucial, sin
embargo representan experiencias incompletas, o bien, que
pertenecen a otro orden, con otras implicaciones políticas y
con otros atributos estéticos.
Aunque en sus orígenes el performance como una
nueva manifestación artística renegó de su vínculo con el
teatro en términos de técnica, formato y convenciones, ahora
podemos ver que el performance se parece más al teatro de
lo que en inicio se pensaba, es decir, en sentido filosófico, en
la naturaleza de lo que el aparecer de las obras, su carácter
de acción y las relaciones entre actores y espectadores
en el teatro del mundo. Lo importante en la postura del
performance como acontecimiento no es simplemente su
desaparición, como suele reducirse a las ideas de Peggy
Phelan, sino la noción de presencia ante los otros, es
decir, de la presencia completa con los cinco sentidos, de
interacción, de calidez humana, que crea un vínculo de
experiencia cuasi teatral entre actores y espectadores. Si
consideramos que lo que los discursos sobre performance
y accionismo aceptan de manera unánime es la importancia
del cuerpo, ¿no es, acaso, la presencia completa la más
genuina experiencia corpórea posible para el performance?
Si de algo nos dimos cuenta durante la pandemia
de la COVID-19 fue de todas las otras consecuencias del
aislamiento, las de carácter psicológico y social ¿No son
las manifestaciones en las calles y los conciertos en vivo
experiencias que necesitan de la presencia para tener el peso
que tienen en la vida de las personas? Más allá de la obvia
necesidad histórica ¿cómo podría un archivo reemplazar el
carácter humano de estas situaciones? Recordemos que parte
de la propuesta del arte de acción responde no solo a los
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problemas del cuerpo sino a temas como la desmaterialización
del arte y la fusión del arte con la vida. No es la memoria
suelta como si de un archivo se tratara, sino su referente, la
experiencia, lo que se propone. Lo que cuestiona la noción
de performance como arte del presente no es la importancia
del registro sino su jerarquía, que en ningún momento podría
ser mayor que la de un acontecimiento presencial donde
existe el vínculo espacio temporal de personas que conviven,
con las implicaciones corporales y políticas de ese momento.
El sentido de lo efímero en el performance no tiene
la mera intención de evitar cualquier tipo de registro, sino
de resaltar la noción de acontecimiento como aparecer,
dicho de otra forma: de ser una situación espontánea que
irrumpe en la esfera pública. Si lo que buscaba la violencia
de Artaud era explorar aquello que en los seres humanos
se encuentra oculto y, al mismo tiempo, cuestionar los
mecanismos que delimitan el comportamiento humano y
se materializan en la norma social, la idea de algo que es
diseñado para aparecer con tal potencia, pone a la luz del
espacio público aquello que de otra forma permanecería
oculto por hegemonías del discurso. En este sentido, el
performance como, arte del cuerpo y arte de acción, busca
comprender al ser humano y defender la libertad ayudando
a señalar posibles anomalías en nuestra tolerancia como
sociedad. Esa parece ser una de las razones para que muchas
de las batallas sobre el cuerpo y sus definiciones hayan
encontrado en el performance una vía de acción. Quizá lo
que intentaba decir Susan Sontag cuando relacionaba la
idea de lo terrorífico con el surrealismo y sus búsquedas
por el inconsciente, así como con las ideas de Artaud y el
happening, era acerca de lo monstruoso en el sentido de
algo que se de pronto se muestra, como algo que aparece o
que despierta, que irrumpe en el flujo normal de la vida y
que nos despierta de alguna manera. En cierto modo lo que
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�Performance como acontecimiento

busca el performance es lograr que quienes lo presencian
no sean los mismos tras el acontecimiento, que al ser parte
de la situación se vean transformados o tocados.
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Kant. Paidós, 2003.
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editado por Diana Taylor &amp; Marcela Fuentes, 92-121.
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Picabia, Francis. “Manifiesto Caníbal Dadá, de Francis
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sobre arte, editado por Paul Valéry, 131-133.
Antonio
Machado Libros, 1999.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 163-192

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�Tradición e innovación en el arte de los
sonidos mariacheros. Hacia una aproximación
desde la teoría de los ensamblajes1
Tradition and innovation in the art of mariachero
sounds. Towards and approach from
assemblaje theory
Tradition et innovation dans l’art des sons
mariachis. Vers une aproche à partir de la
théorie des agencements
Ramiro Godina Valerio2
Martín Velázquez Rojas3
Resumen: El sonido del mariachi moderno es uno de los signos que configuran a este símbolo de la mexicanidad. Su sonido
ha quedado registrado en las producciones discográficas desde
inicios del siglo XX, documentando también, entre otras cosas,
la(s) idea(s) imperante(s) en la nación, las tendencias de la industria del disco en su época y las músicas que las influyen o
con las que se hibridan. En este trabajo se han elegido algunas
1
Este trabajo es un avance de la tesis doctoral de Ramiro Godina Valerio
en el Posgrado de la Facultad de Filosofía y Letras, UANL, dirigida por el Dr.
Martín Velázquez Rojas.
2

Universidad Autónoma de Nuevo León.

3
Universidad Autónoma de Nuevo León.
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193

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

producciones que han marcado un antes y un después en dicho
rubro, las cuales se han visto caracterizadas por la dicotomía tradición-innovación, pero siempre respondiendo a intereses ideológicos (en este caso el Nacionalismo) y económicos (los de la
industria del disco). Esta evolución sónica ha propiciado que
los saberes mariacheros ingresen a los planes de estudio dentro
y fuera de México, lo que impulsa la idea de proponer que se
está ante el arte de los sonidos mariacheros. Ante estos acontecimientos, la teoría de los ensamblajes aparece como ideal para
hacer una lectura de éstos, para la reflexión presente y futura.
Palabras clave: mariachi, símbolo, tradición-innovación, arte,
ensamblaje.
Abstract: The modern mariachi sound is one of the signs that configure this symbol of Mexicanness. Its sound has remained registered in music record productions since the beginning of the 20th
century, documenting as well, among other things, the dominant
idea/ideas in the nation, the tendencies in the record industry in its
time, and the kinds of music that are influenced by it, or the ones
that hybridize with it. In this work, some productions have been
selected that have marked a pivotal moment in the aforementioned sector, which have been characterized by the dichotomy tradition-innovation, but always answering to ideological (Nationalism, in this case) and economical (record industry) interests.
This sound evolution has stimulated mariachero knowledge to be
put in the curricula, inside and outside of Mexico, which encourages the idea to propose that we are before the art of mariachero
sounds. Due to these events, assemblage theory appears as ideal
to make a reading about these, for current and future reflections.
Key words: mariachi, symbol, tradition-innovation, art,
assemblage.
Résumé: Le son du mariachi moderne est l’un des signes qui
composent le symbole de la mexicainité. Ce son a été enregistré
dans les productions discographiques depuis le début du XXe
siècle, documentant également, entre autres, les idées dominanAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

tes dans le pays, les tendances de l’industrie discographique de
son époque et les musiques qui les influencent ou avec lesquelles
elles se mélangent. Dans cet ouvrage, quelques productions qui
ont marqué un avant et un après dans ce domaine ont été sélectionnées. Ce qui caractérise ces productions c’est la dichotomie tradition-innovation, qui répond toujours aux intérêts idéologiques
(le nationalisme dans ce cas) et économiques (de l’industrie discographique). Cette évolution sonore a permis l’intégration des
savoirs mariachis dans les programmes d’études tant au Mexique
qu’à l’étranger, ce qui renforce l’idée que nous sommes véritablement devant l’art des sons du mariachi. Face à ces événements,
la théorie des agencements apparaît comme un outil idéal pour
en faire une lecture, à la fois pour la réflexion présente et future.
Mots-clés: mariachi,
agencement.

symbole,

tradition-innovation,

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art,

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Introducción
El mariachi es uno de los símbolos de la mexicanidad que se
estableció en el México posrevolucionario, teniendo como
finalidad contribuir a la unidad de un país fragmentado.
De una tradición regional y polisémica, se convirtió en un
emblema nacional y específico que significó a través de su
dicotomía visual y sonora, la cual fue estilizada y alimentada
en los medios de comunicación masiva. La trascendencia
de este elemento del tejido social le llevó a ser nombrado
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la
UNESCO, el 27 de noviembre de 2011.4
La movilidad de esta expresión campirana no solo se
daría de manera física y virtual, es decir, del occidente a la
capital y del espacio físico al virtual (los medios masivos),
sino también de manera simbólica, tomando elementos del
mariachi tradicional para hibridarlos con otras influencias y
dar paso al mariachi moderno, el “comercial, con trompeta
y de estilo uniforme”.5
De la dicotomía de este símbolo mariachi, el aspecto
que se aborda en este trabajo es el auditivo, y específicamente,
el resultado como ensamble desde la perspectiva tradicióninnovación. Para tal fin, se han seleccionado algunas de las
producciones discográficas del llamado Mejor mariachi del
mundo, el Mariachi Vargas de Tecalitlán, las cuales podrían
ser las piedras angulares en su proceso de estilización.
La elección de esta agrupación obedece al calificativo de
mariachi “oficial” en la narrativa nacionalista.

4
Secretaría de cultura-Gobierno de Jalisco, Mariachi, música de cuerdas,
canto y trompeta. Patrimonio cultural inmaterial de la humanidad (Secretaría de
Cultura del Gobierno de Jalisco, 2012), 2.
5
Jesús Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México (INAH-CONACULTA-Taurus, 2007), 241.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

La hipótesis con la que se emprende este trabajo es que
las producciones discográficas han propiciado un cambio
semiótico en el aspecto auditivo del mariachi, incluso
invitando a pensarlo como “arte de los sonidos mariacheros”
(propuesta de Ramiro Godina), lo cual impacta en la manera
que socializan y se identifican los músicos. De esta manera, y
bajo la aproximación a la teoría de los ensamblajes, es que se
propone que los mariachis generan ensamblajes adicionales
a la versión oficial, o versiones oficiales, atendiendo las
características en común que presentan los músicos.
En el apartado Del Nacionalismo y la construcción
del símbolo, se hace un breve abordaje sociohistórico
de los conceptos nación, nacionalismo y mariachi, para
contextualizar el cómo llegó a posicionarse el mariachi
en la escena nacional. En Del inicial registro sonoro y la
tradición-innovación en las grabaciones de mariachi se
exponen las producciones discográficas que marcaron
la pauta en el desarrollo sónico del mariachi, tratando de
entenderlas desde la perspectiva tradición-innovación en
la parte final del apartado. Cabe mencionar que el diálogo
con el mariachero e historiador estadounidense, Jonathan
Clark, y con el mariachero local, Armando Rodríguez,
sobre las grabaciones, ayudaron a perfilar los productos
discográficos más importantes, además de interesante
información sobre estos. ¿Hacia un arte de los sonidos
mariacheros? es el apartado donde se aborda la inclusión de
los saberes mariacheros en los programas de estudios tanto
en México como en Estados Unidos, así como la propuesta
de verlos como un arte, atendiendo una definición en
específico. Como colofón se encuentra el apartado Epílogo
teórico a manera de conclusión. Bosquejando desde la
teoría de los ensamblajes, donde, desde el primer capítulo
de la publicación de dicha teoría, se elaboran lecturas de los
procesos que describen los apartados precedentes.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Para concluir esta Introducción, se especifica qué
se va a entender como símbolo y los aspectos sonoros del
mariachi. De esta manera, comenzando con el símbolo, el
antropólogo americano, Leslie White, menciona que “un
símbolo puede ser definido como una cosa cuyo valor o
significado le es adjudicada por quien lo usa […] y su puede
ser captado únicamente por medios no sensoriales”.6 Los
sonidos del mariachi, desde la perspectiva de este trabajo,
comenzarían a resignificarse, o al menos, dar otra opción de
significado entre los propios músicos que la interpretaban.
Sobre la dicotomía de este símbolo en lo audible
y lo visual, el etnomusicólogo mexicano, Jorge Arturo
Chamorro, menciona:
Los signos audibles se reconocen por el sonido
de los bajeros contrapunteados, las cuerdas
rasgadas en compases combinados y las melodías
en violines y trompetas, así como los repertorios
locales (constituidos por abajeños, arribeños,
gustos, jarabes, sones de corte de danza) o bien
por los repertorios de otras regiones (huapangos,
fandangos, malagueñas peteneras) que promueven
la existencia de ciertos estados emocionales de las
audiencias y los inducen a una excitación colectiva,
bien sea por de gritos, silbidos, canto o danza.7

Al no ser un trabajo enteramente etnomusicológico
o musicológico, lo sonoro se ceñirá a la propuesta de
afinación, dotación instrumental, género… De esta manera,
este sería un aporte novedoso al estudio del mariachi.
6
Leslie White, La ciencia de la cultura. Un estudio sobre el hombre y la
civilización (Paidós, 1982), 43-44.
7
Jorge Arturo Chamorro, Mariachi antiguo, jarabe y son. Símbolos compartidos y tradición musical en las identidades jaliscienses (Secretaría del Estado
de Jalisco, 2006), 91.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Del nacionalismo y la construcción del símbolo
El filósofo e historiador, Tzvetan Todorov, indica que
los seres humanos, además de existir individualmente,
también pertenecen a grupos sociales donde comparten
entidades étnicas y entidades políticas, es decir, cultura y
estado. Agrega que nación [las cursivas son mías] es una
entidad tanto política como cultural, y que, apoyándose
en Antonin Ataud, de aquí surgen el nacionalismo cívico
y el nacionalismo cultural,8 este último, “es una vía que
conduce hacia lo universal al profundizar la especificidad
de lo particular dentro del cual se vive”.9 Cabe destacar que
“las naciones son una innovación, introducida en Europa en
la época moderna,”10 y específicamente, en el siglo XVIII.11
Por su parte, sobre Latinoamérica, el etnomusicólogo
estadounidense, Thomas Turino, menciona que las ideas de
naciones y nacionalismo no eran comunes en Latinoamérica
a inicios del siglo XIX, pero “un siglo después, desde
principios y hasta mediados del siglo, más inclusivo, las
concepciones de nación con base cultural se hicieron
prominentes en América Latina, a veces en el contexto de
movimientos populistas”.12 De esta manera, Turino destaca
que los nacionalismos cultural y musical “no recibieron el
mismo nivel de énfasis estatal en el período inicial [siglo XIX]
porque crear una población unificada dentro del territorio del
8
Tzvetan Todorov, Nosotros y los otros (Siglo XXI Editores, 2005
[1989]), 203.
9

Ibid.

10

Ibid.

11
Derek Heater, Ciudadanía. Una breve historia (Alianza Editorial,
2007), 163.
12
Thomas Turino, “Nationalism and Latin American Music: Selected
Case Studies and Theoretical Considerations”, Latin American Music Review /
Revista de Música Latinoamericana 24, n°. 2 (2003), 169 [traducción propia],
https://sites.nd.edu/choral-lit/files/2018/08/Turino-Nationalism-1.pdf
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

estado no fue un criterio primario de la nación. Esta situación
iba a cambiar en la primera mitad del siglo XX”.13 En esa
temporalidad el nacionalismo musical cobraría importancia.
A este tipo de nacionalismo, Turino lo identifica como:
un subconjunto del nacionalismo cultural; defino
este estrechamente como cualquier uso de la música
para propósitos nacionalistas. Con esto quiero
decir que es música utilizada para crear, sostener
o cambiar una unidad identitaria que se concibe a
misma como nación en relación con tener su propio
estado, así como para el estado o propósitos del
partido nacionalista en relación con la creación, el
mantenimiento o la transformación del sentimiento
nacional.14

En cuanto al fenómeno nacionalista en México, Pérez
Monfort, indica que:
…a partir de los años veinte y treinta del siglo XX,
estás festividades típicas [fiestas y expresiones
populares] ingresaron a los medios de comunicación
para convertirse en elementos de distinción y de
promoción local, regional y nacional. El discurso
oficialista subrayó la autenticidad de estas
manifestaciones, que no tardaron en cargarse con
sellos de originalidad y marcas de linaje. Los
medios reivindicaron enseguida ese mundo exótico
contenido en las canciones vernáculas, en los bailes
característicos y en las formas culturales de cada
región festiva, como componentes centrales de
diferenciación y distinción.15
13

Ibid, 170 [traducción propia].

14

Ibid, 175 [traducción propia].

15
Ricardo Pérez, Intervalos. Ambientes y música popular durante el inquieAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

En cuanto al mariachi, de acuerdo con Meyer como
aparece en Jáuregui, su primera referencia es una carta
escrita por el padre Cosme de Santa Anna, a cargo de la
parroquia de Rosamorada, en el Séptimo Cantón del estado
de Jalisco, ahora Nayarit, el siete de mayo de 1852. El
religioso se queja de fandangos con músicos, además de
jugadores y hombres bebiendo frente al recinto, diversiones
“que generalmente se llaman por estos rumbos mariachis”.16
La polisemia del término en el occidente mexicano
del siglo XIX, de acuerdo con Meyer como aparece
en Jáuregui, hacía referencia al mariachi-fandango,
mariachi-conjunto de músicos, mariachi-música sencilla
y el mariachi-tarima.17 De estas significaciones, mariachiconjunto de músicos es el que ha quedado arraigado en
el imaginario colectivo. Esto obedece, en principio, a sus
participaciones en eventos en la capital del país, gracias a
la consideración para ello de las elites jaliscienses, como
la vez que llevaron mariachis al onomástico del presidente
Porfirio Díaz, en 1905, de acuerdo con Méndez Moreno
como aparece en Jáuregui.18
Desde el siglo XIX “los mariaches [no mariachis, ya]
desafinaban la urbanidad y buenas composturas”,19 pero
con las participaciones en la capital, como indican Urrutia
Saldaña y Méndez Moreno en Rafael Hermes [Méndez
Rodríguez], propiciarían las visitas de los mariachis

to siglo XX mexicano (Fondo de Cultura Económica, 2023), 28-29.
16

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 35-36.

17

Ibid, 57.

18

Ibid, 51-52.

19
Álvaro Ochoa, Mitote, fandango y mariacheros (Universidad de Guadalajara, Fondo Editorial Morevallado, Casa de la Cultura del Valle de Zamora,
2008 [1994]), 14-15.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

jaliscienses a la capital por cuenta propia,20 estableciendo
la ruta migratoria y fortaleciendo su urbanidad en dicho
destino. De acuerdo con una cita de Jáuregui, para 1940
las prohibiciones culminaron con el aval de presidente
Lázaro Cárdenas, los mariachis ya podrían tocar en calles
y plazas.21
Una vez instalados en la ciudad de destino, los albores
del ensamble en los medios de comunicación masiva
también llegarían. De acuerdo con José Agustín Vázquez
como aparece en Rafael Hermes [Méndez Rodríguez], un
hecho a destacar es que el ensamble de cuatro músicos, los
de Justo Villa, tocaron sones jaliscienses en un evento, donde
funcionarios estadounidenses de sellos discográficos les
escucharon.22 Para 1908 y 1909 las compañías fonográficas
Columbia, Edison y Victor “grabaron al Cuarteto Coculense
en la Ciudad de México usando el proceso ‘acústico’ ”.23
Méndez Rodríguez, como aparece en Jáuregui, indica que,
al parecer, era la agrupación del ya mencionado Villa.24 El
primer paso en el séptimo arte ocurrió en 1931, de acuerdo
con los Reyes como aparece en Jáuregui, el mariachi de
Cirilo Marmolejo aparece en la “primera película sonora,
Santa”.25 Así se perfilan el mariachi urbano y el mariachi de
los medios de comunicación masiva.26

20
Rafael Hermes [Méndez Rodríguez], Los primeros mariachis en la Ciudad de México. Guía para el investigador, (No especificado, 1999), 23.
21

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 90.

22

Hermes, Los primeros mariachis en la Ciudad de México, 20, 23.

23
Jonathan Clark, “Introduction”, Cuarteto Coculense. The very first mariachi recordings 1908-1909. Sones abajeños. Mexico´s pionner mariachis-vol.
4 (Ahoolie Productions, Inc., 1998 [1993]), 2.
24

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 56.

25

Ibid, 96.

26
Ibid, 94-95.
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202

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Como información adicional, aunque lo visual no
es el rubro que se aborda, cabe mencionar que, sobre la
indumentaria, se pasó de la manta al traje charro, como
aparece Méndez Rodríguez en Jáuregui, el mariachi de José
Reyes sería el que a mediados de los veinte se uniformizaba
de esta manera, influenciados por las orquestas típicas.27
Con la llegada de la Época del Cine de Oro (19361956) llegaría el prototipo del macho mexicano, la canción
ranchera, la comedia ranchera y demás, emergiendo figuras
como Pedro Infante y Jorge Negrete en la actuación y el canto,
Manuel Esperón y Ernesto Cortázar en la composición, Lucha
Reyes como representante femenina en el canto y el Mariachi
Vargas de Tecalitlán como naciente referencia “oficial” de lo
que será un mariachi. Así se confirmaba el posicionamiento
del mariachi como símbolo de lo mexicano. Se alimentaban
y estilizaban sus signos visuales y auditivos, se configuraba
el símbolo. Quedaba como vehículo significante.
Del inicial registro sonoro y la tradición-innovación en
las grabaciones de mariachi
El registro sonoro se hizo posible con la invención del fonógrafo y al gramófono en 1877 y 1881, respectivamente,28
“Thomas Alva Edison y Émile Berliner legaron al mundo
la posibilidad de retenerla [la música] en un soporte y así,
de hacerla trascender el tiempo y el espacio”.29 La importancia de este registro, visto desde la academia (específicamente la musicología comparada de 1905), además de “…
fijar las expresiones musicales de todos los pueblos de la
27

Ibid, 92.

28
Julio Mendívil, En contra de la música. Herramientas para pensar, comprender y vivir las músicas (Gourmet Musical, 2006), 125.
29
Ibid.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

203

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

tierra…”,30 sería “su posterior transcripción y análisis”.31
Visto desde la economía, se esbozaba una nueva industria.
En México, las primeras grabaciones (1878) tenían
como finalidad mostrar el fonógrafo, es decir, no fueron
comerciales.32 En este sentido, las plantas grabadoras Victor
y Columbia ya se instalaban temporalmente en el país en
1903, un año después también llegaba Edison, con el fin
de explorar las expresiones de algunos destinos y artistas
locales. De 1903 a 1910 estas empresas realizaron en total
catorce giras.33 Antes de 1903 la grabación comercial en
México se hacía presente, “esta historia surgió con la idea
de vender el repertorio que le era habitual a las capas bajas
de la población”,34 circulaban a través de los productos,
aires nacionales y cantos populares”.35
De esta primera década del siglo XX se tiene el
registro del Cuarteto Coculense (antes mariachi de Justo
Villa), ya mencionado. El acceso a estas grabaciones de
1908 y 1909 se dio gracias a la serie Mexico´s Pioneer
Mariachis del sello Arhoolie Productions, Inc., este es
el volumen 4.36 Sobre esta producción, Camilo Raxá
30
Erich M. von Hornbostel, “Los problemas de la musicología comparada”, en Las culturas musicales. Lecturas de etnomusicología, eds. Francisco Cruces y otros (Editorial Trotta, 2008 [2001]), 43.
31
Helen P. Myers, “Etnomusicología”, en Las culturas musicales. Lecturas de
etnomusicología, eds. Francisco Cruces y otros (Editorial Trotta, 2008 [2001]), 20.
32
Francisco Fernando Eslava, “Huellas de los inicios de la grabación comercial en México. Los cilindros Morales Cortázar de la Fonoteca Nacional”,
en Los surcos de la memoria. Máquinas parlantes y grabaciones comerciales en
el México porfiriano, coord. Francisco Fernando Eslava (Universidad Nacional
Autónoma De México-Fonoteca Nacional, 2023), 42.
33

Ibid, 43.

34

Ibid, 44.

35

Ibid.

36
Arhoolie Productions Inc. Cuarteto Coculense. The very first mariachi recordings 1908-1909. Sones abajeños. Mexico´s pionner mariachis-vol. 4,
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Camacho hace un interesante trabajo donde indica,
citando a Dordelly, que esta grabación fue resultado de
vinculaciones de coleccionistas, actores clave (como el
mariachero e historiador Jonathan Clark y el investigador
Guillermo Contreras) y más, que culminó en el trabajo
conjunto entre el sello discográfico y el Centro Nacional
de Investigación Documentación e Información Musical
Carlos Chávez (Cendim).37 Camacho estima que las
grabaciones de este Cuarteto Coculense datan de 1905
y afirma que “no sólo fue el primer mariachi que grabó
en México, sino también el único grupo de la macro
región mariachera que hizo grabaciones de tipo comercial
durante el Porfiriato”.38 Mientras, en Estados Unidos, al
citar a Salazar, se había grabado La zorrita en 1904, en
Los Ángeles, aunque no comercialmente.39
Estas prístinas grabaciones de sones abajeños
reflejan un aire campirano, fuera de las pretensiones de las
dinámicas, el ensamble y la estricta afinación, de la llamada
música occidental. Esta versión más “orgánica” ayuda
a dimensionar los cambios que este símbolo ha tenido al
paso del tiempo, y a la vez, la industria. Se trata de un
mariachi tradicional, es decir, sin trompeta, y en este caso,
con una dotación compuesta por un guitarrón, dos violines
y una vihuela. Aunado a esto, las limitaciones tecnológicas
condicionan la apreciación, ya que, por ejemplo, el bajo es,
prácticamente, imperceptible.
(Ahoolie Productions, Inc., 1998).
37
Camilo Raxá Camacho, “El Cuarteto Coculense tradición mariachera
en cilindros de cera y discos de 78 rpm”, en Los surcos de la memoria. Máquinas parlantes y grabaciones comerciales en el México porfiriano, coord. Francisco
Fernando Eslava (Universidad Nacional Autónoma De México-Fonoteca Nacional, 2023) 223-226.
38

Ibid, 240.

39
Ibid, 239-240.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

205

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Esta serie de Arhoolie cuenta con tres producciones
más: “Mariachi Coculense ‘Rodriguez’ de Cirilo
Marmolejo, 1926-1936”, 40 “Mariachi Tapatío de
José Marmolejo: El auténtico”41 y “Mariachi Vargas
de Tecalitlán. First recordings: 1937-1947”.42 Estas
grabaciones manifiestan las diferentes dotaciones
instrumentales con las que contaba el mariachi y el
crecimiento en su número de integrantes al paso de los
años. Destaca que en las grabaciones del mariachi Tapatío
(1936-1939)43 ya cuenta con Jesús Salazar, “padre” de
la trompeta del mariachi.44 Aunque los instrumentos de
aliento como flauta, clarinete, saxofón soprano, trombón
y cornetín, no eran ajenos en este tipo de ensambles.45
Otro aspecto a destacar es que los sones aún no estaban
estilizados, es decir, por ejemplo, no había llegado la
“versión oficial” de algunos sones por el Mariachi Vargas
de Tecalitlán, aquellas que ahora tocan los mariachis de
cualquier latitud. De esta manera, tomando como ejemplo
uno de sus elementos, la vihuela, el ritmo de ésta en el
son El toro, del disco del mariachi Coculense, se podría
transcribir como se aprecia en la Figura 1, que es diferente
a la “versión oficial” que se grabaría por el mismo Vargas
40
Arhoolie Productions Inc. Mariachi Coculense “Rodriguez” de Cirilo
Marmolejo, 1926-1936. Mexico´s pionner mariachis-vol. 1, (Ahoolie Productions, Inc., 1993).
41
Arhoolie Productions Inc. Mariachi Tapatío de José Marmolejo. Mexico´s pionner mariachis-vol. 2, (Ahoolie Productions, Inc., 1994).
42
Arhoolie Productions Inc. Mariachi Vargas de Tecalitlán. First recordings: 1937-1947. Mexico´s pionner mariachis-vol. 2, (Ahoolie Productions,
Inc., 1994).
43
Jesús, Flores y Pablo Dueñas, Cirilo Marmolejo. Historia del mariachi en
la ciudad de México (Asociación Mexicana de Estudios Fonográficos-Dirección
General de Culturas Populares, 1994), 42.
44
Jonathan Clark, Mariachi Tapatío de José Marmolejo. Mexico´s pionner mariachis-vol. 2, (Ahoolie Productions, Inc., 1994), 5.
45
Jonathan Clark, Mariachi Tapatío de José Marmolejo, 5.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

en 1965.46 Más adelante menciono el porqué esta en la
tonalidad de La bemol.
Figura 1. Transcripción rítmica que interpreta la vihuela en el
son El toro, en la grabación abordada del mariachi Coculense

Fuente: Transcripción realizada por Ramiro Godina.

Un álbum que marca un antes y un después, de
acuerdo con los informantes clave, es “El mejor mariachi
del mundo”, del mariachi Vargas de Tecalitlán (1958). 47
En la parte posterior del embalaje se puede leer: “aunque
dichos sones han sido grabados ya por el Mariachi Vargas, la
necesidad de darles la mejor interpretación posible impulsó
a Rubén Fuentes, su actual director, a usar la mejor técnica
artística, melódica y sonora, para lograr el presente disco”.48
Aún en sonido monoaural, estos sones ya están
estilizados y comienzan a posicionarse como la versión
de referencia. Además, en la trompeta ya se encuentra
46
RCA-Victor. Sones de Jalisco. El Mejor Mariachi del Mundo. Vargas de
Tecalitlán (RCA-Victor, 1965).
47
RCA-Victor. El Mejor Mariachi del Mundo. Mariachi Vargas de Tecalitlán (RCA-Victor, 1958).
48
Ibid.
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

el trascendental instrumentista, Miguel Martínez. Sobre
este álbum, Armando Rodríguez menciona que es una
recopilación, ya que El becerro y El tirador deben ser de
1950-1951, El maracumbe y Camino real de Colima cerca
de 1955, mientras que el resto son de ese año (1958).49 De
este álbum, volviendo al ejemplo del ritmo de son en la
vihuela, emergen patrones como el que aparece en la Figura
2, que ya quedarían establecidos. Rodríguez indica que
hay versiones anteriores de La negra, donde ya aparecen
como la del álbum 1958.50 Aunque en este álbum no está El
toro, el patrón rítmico aparece en una producción posterior
(1965),51 pero ahora intitulado como El toro viejo.
Figura 2. Transcripción de un patrón rítmico que interpreta la
vihuela en el son El toro viejo, en una grabación del Mariachi
Vargas de Tecalitlán en 1965

Fuente: Transcripción realizada por Ramiro Godina.

Pieza clave de esta agrupación, del mariachi y de la
música popular en México, fue Rubén Fuentes Gasson,
49

Armando Rodríguez Sifuentes, entrevista, 12 de marzo de 2025.

50

Ibid.

51
RCA, “Sones de jalisco”.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

208

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

quien ingresaba al Vargas en 1944. De acuerdo con Quirino
y Arreola, “Rubén le comentó a Silvestre la necesidad de que
los músicos estudiaran, porque sin técnica no alcanzarían la
perfección”.52 Así, Miguel Martínez, menciona “empezó a
sonar mariachi Vargas con más seguridad y a la vez con
más calidad”.53 Se hacía necesario comenzar a leer música
escrita.
Antes de pasar a la siguiente producción seleccionada,
cabe mencionar el dato del álbum que representó el cambio
monoaural al sonido estéreo, de acuerdo con Rodríguez,
este fue “El Mejor Mariachi Del Mundo Vol. II” (1960) en
su versión de 10 números.54 Esto se pudo corroborar en el
sitio discogs.com, “Los lanzamientos en estéreo llegaron en
1960, esta primera grabación fue MONO, las impresiones
en estéreo se indican con el prefijo del catálogo MKS, no
con el prefijo del catálogo MKL original.”55 Otro sitio web
que sirvió de también de apoyo cuenta con las aportaciones
del mariachero estadounidense John Vela.56
En 1967 salió a la venta la producción “Poeta y
Campesino” en Long Play, el cual contenía la obertura del
autor Franz Von Suppe. En el booklet del disco compacto
(1993) se puede leer
52
Alejandro Aquino y Orso Arreola, Dicen que pasa la vida soñando.
Apuntes sobre la vida de Rubén Fuentes (Salto Mortal, 2021 [2018]), 28.
53
Eduardo Martínez, Mi vida, mis viajes, mis vivencias. Siete décadas en
la música del mariachi (Secretaría de Cultura del Gobierno de Jalisco-Dirección
de Culturas Populares-CONACULTA, 2012), 82
54

Armando Rodríguez Sifuentes, entrevista, 12 de marzo de 2025.

55
“Notas”, “Mariachi Vargas de Tecalitlán – El Mejor Mariachi Del
Mundo Vol. II”, discogs, archivado No especificado, en https://www.discogs.
com/es/release/2980247-Mariachi-Vargas-de-Tecalitl%C3%A1n-El-Mejor-Mariachi-Del-Mundo-Vol-II?srsltid=AfmBOoqXNVeDkZjt44VCknc5Ibv13vM846RxJAfIGYJ7_YGkcEbqWlTo
56
“Discography. Mariachi Vargas de Tecalitlán”, by John Vela, guitarron.
tripod.com, 2014, https://guitarron.tripod.com/discography2.html
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Para este disco se ha escogido un repertorio que se
considera “prueba de fuego” entre los ejecutantes
de la música de mariachi y precisamente con Poeta
y Campesino la maravillosa obertura de Franz von
Suppe se inicia este disco […] El mejor mariachi del
mundo, cuya supremacía dentro de la música mexicana ha sido reconocida por propios y extraños, incursiona en este género y nuevamente justifica el porqué,
sin falsa modestia, puede exigir ser llamado así.57

Jonathan Clark indica que el Vargas ya había grabado
Madre del Cordero, de Gerónimo Giménez, 58 es decir,
este repertorio no era novedad en el mariachi. A través de
Armando Rodríguez se conoció que esta producción salió
con el nombre de “Mariachi Jalisciense de Rubén Fuentes.
Conjunto Típico de Rubén Fuentes. Mariachi Pulido” en
1965, con el sello Okeh.59 Incluso un registro anterior a
1965, de este repertorio, es el que comparte Marcial Puente
Rodríguez, mariachero potosino avecindado en Monterrey
desde 1957. En esos años,
Había un mariachi muy fino
Eran de Guadalajara
A quien primero escuchara yo, Poeta y Campesino
También tocaban divino
Las bodas de Luis Alonso60

Ese mariachi eran Los Palmeros de Guadalajara, de
Ramiro Jáuregui, de la Perla Tapatía, que habían llegado
57
BMG-RCA, Poeta y Campesino. Mariachi Vargas de Tecalitlán (BMGRCA 1993 [1967]).
58

Jonathan Clark, comunicación, 11 y 12 de marzo 2025.

59
2025.

Armando Rodríguez Sifuentes, mansaje de WhatsApp, 13 de marzo de

60
Marcial Puente, Mis memorias. Relato en décimas de Marcial Puente
Rodríguez (Autograbación, 1994).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
210
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

a la ciudad para trabajar.61 Los mariacheros de la Sultana
del Norte conocían así este repertorio. Con este tipo de
repertorio la demanda técnica instrumental se incrementaba,
de tal manera que, si no se tenían estudios formales en el
instrumento, como mínimo se necesitaban tener cualidades
que facilitaran el abordaje de estas obras. En 1968 arriba
“La Nueva Dimensión”, y en la parte posterior del embalaje
se puede leer
…en 1950 el MARIACHI VARGAS DE
TECALITLÁN hace innovaciones, tanto en su
organización como en su dotación orquestal,
incluyéndole un nuevo vigor, un tono diferente,
más dinámico. Integrante de ese selecto grupo de
enamorados de la tradición, RUBÉN FUENTES,
a través de sus arreglos, da ese paso con lo cual
la música de mariachi tiene su primer cambio
importante desde su creación. Hoy, nuevamente
el mariachi se reforma; busca y encuentra una
nueva dimensión y corresponde precisamente a
Jesús rodríguez de Híjar62 y Rigoberto Alfaro,
junto con Rubén Fuentes dar este nuevo paso;
han escrito nuevas páginas, arreglos diferentes,
utilizando sonoridades audaces no acostumbradas
en el Mariachi, pero lo han hecho sin que en ningún
momento el mariachi pierda su mexicanidad “LA
BIKINA” inicia esta Revolución y el Mariachi
Vargas aprovecha plenamente sus 80 años de
fundación, llegando a su etapa adulta con los
trabajos de Rodríguez de Híjar, Alfaro y Fuentes.
Presentamos a ustedes este disco que servirá para
establecer un hito: antes de él y después de él; atrás
61
Ramiro Godina, “Historia social del mariachi en Monterrey a través
de sus plazas, 1950-2000”, (Tesis de maestría, Universidad Autónoma de Nuevo
León, 2014), 33.
62
Las mayúsculas y las negritas pertenecen al texto original.
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211

�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

quedó toda su historia musical de inolvidables
páginas, adelante su futuro prometedor de grandes
excelencias, la música representativa de México,
en su más genuina y moderna expresión, “El
mariachi”.63

Con este álbum llegan armonías, sonoridades y
ritmos ajenos (específicamente el joropo) al mariachi, pero
encuentran cabida desde la perspectiva de la industria,
el ensamble se sigue hibridando. Al respecto del joropo
y esta nueva propuesta, Jonathan Clark indica que el
exguitarrista y arreglista del mariachi Vargas, Rigoberto
Alfaro, ya había tenido alguna experiencia en Venezuela,
quizá esto explique que en la producción de “Mariachi los
Monarcas. Un mariachi con ideas modernas” (1967), donde
aparece como arreglista, se incluya la Bikina, además
de las aportaciones musicales que destaca La Nueva
Dimensión.64 Ambas producciones son de RCA, donde
Rubén Fuentes tuvo un papel determinante. Además, los
arreglistas del mariachi Vargas de Tecalitlán participan en
ambos casos, esto, lejos de contraponer intereses, indica
que ambos lanzamientos fueron concebidos desde la
disquera y con los mismos arreglistas. Por ello, el texto
del embalaje del disco de Los Monarcas es muy similar a
lo de “La Nueva Dimensión”.
Un Mariachi con ideas modernas, un Mariachi
revolucionario que viene confirmar la evolución
de que México detenta en todos sus aspectos. Por
muchos años se había considerado que el Mariachi
tendría que ser siempre un grupo de músicos de
63
RCA-Victor, La “nueva” dimensión del mariachi Vargas de Tecalitlán
(RCA-Victor, 1968).
64
RCA-CAMDEN. Mariachi los Monarcas. Un mariachi con ideas modernas (RCA-CAMDEN, 1967).
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

aspecto pueblerino sin los conocimientos más
rudimentarios de lo que es música; líricos -de
oído- como entre ellos se dice- y si es posible
hasta un poco barrigones. Todo ese concepto fue
modificado por el Mariachi Vargas allá por los
años 50, que fueron quienes presentaron la primera
transformación importante en el Mariachi. Un
grupo de jóvenes, limpios, bien vestidos, correctos
que empezaron a estudiar música y a estudiar
sus propios instrumentos, que interpretaban la
música tradicional, pero cuyas ambiciones ya
no terminaban ahí, sino trataban a toda costa de
ampliar sus conocimientos y su cultura en un afán
de superación. Ese grupo y esa transformación se
hizo sentir en el marco que apoyara la obra de José
Alfredo Jiménez, Cuco Sánchez, Tomás Méndez
y Rubén Fuentes, marcando, el primer paso de la
evolución de nuestros conjuntos folklóricos. Y bien;
toca ahora a Los Monarcas dar el segundo paso,
y se nos presentan con nuevos conceptos, nuevas
armonías y novedosas instrumentaciones -hechas
por Jesús Rodríguez de Híjar y Rigoberto Alfaro.
Este sensacional grupo viene a marcar lo que de
dentro de muy poco tiempo tendrá que considerarse
como clásico dentro de la música de Mariachi. El
repertorio básico, compuesto por Rodríguez de
Híjar, Rigoberto Alfaro, Magallanes y Fuentes
marca el nacimiento de una nueva concepción
rítmica de la música mexicana -una combinación
magnífica y moderna del 6/8 y 3/4. Nos ofrecen
también, su versión a éxitos internacionales como
La Chica de Ipanema, Orfeo Negro y Bluesette. Le
invitamos a disfrutar este disco y hacer testigo y
juez con nosotros del nacimiento de una nueva era
en la música moderna. Son “LOS MONARCAS”
son Mariachi de Ideas Modernas.65
65
Ibid.
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Cabe mencionar, a manera de hipótesis, que esta
idea pudo ser motivada por lo que pasaba en Venezuela.
Esta evolución del Mariachi Vargas es muy parecida a la
propuesta del músico venezolano Aldemaro Romero y su
Onda Nueva, proyecto que coincidentemente nace como
producción discográfica en 1968, un año después que la
producción del Mariachi Los Monarcas.
Aldemaro Romero (1928-2007), con formación
pianística y estudios en jazz, tuvo muchas experiencias
trabajando en su país y fuera de él, pero en el Nueva York
de 1952 realiza el álbum Dinner in Caracas, donde se
interpreta música folclórica venezolana con orquesta de
salón, con la compañía RCA. Su éxito le llevó a continuar
esta serie.66 En 1968 crea su Onda Nueva, dotando a la
música folclórica de aquel país de armonías y melodías
distintas, pero manteniendo el 3/4 del joropo.67 Resulta
interesante que Rubén Fuentes ya visitaba Venezuela desde
1960, como representante del cantante Marco Antonio
Muñiz, conocería a su esposa Isabel Cova en esos años.68
La Onda Nueva y La Nueva Dimensión, invitan a un futuro
trabajo.
La última producción que se cita en este apartado es
la relativa al mariachi sinfónico. En el año 2000 aparece
“Mariachi Vargas de Tecalitlán. Sinfónico”.69 Este disco
doble no tiene ningún texto en el booklet, pero el simple
hecho de clasificarlo como sinfónico le da un peso específico.
66
Susana Riascos, “Aldemaro Romero y su Onda Nueva (1968-1976):
Confluencia y diálogo entre músicas
tradicionales y populares urbanas en
Venezuela”, REVISTA DEL IIMCV 38, nº. 1 (2024): 77-79.
67

Ibid, 89.

68

Alejandro Aquino y Orso Arreola, Dicen que pasa la vida soñando, 28.

69
Warner Music México. Mariachi Vargas de Tecalitlán. Sinfónico (Warner Music México, 2000).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Sobre esto, en el apartado siguiente se menciona lo relativo
a esta las concepciones de la música y su actualidad. A esta
producción siguieron el Sinfónico II y III. Estos contenían
la idea no de hacer música sinfónica sino hacer versiones
sinfónicas de temas de mariachi, la mancuerna mariachisinfónica en el escenario. Esta propuesta también se
ofrecería en vivo.
Continuando con nuestro tema, toda esta evolución
sónica del mariachi a través de sus grabaciones ha
continuado hasta la actualidad (2025). Se han agregado
otros instrumentos, ritmos, formas, fusiones y más, pero
las producciones que han servido como piedra angular en
este desarrollo, limitándonos a aquellas donde el mariachi
Vargas aparece como artista principal, han sido las hasta
ahora mencionadas.
Desde la perspectiva tradición-innovación en el
imaginario colectivo, la cual podría entenderse como dos
grupos antagónicos donde los pertenecientes a uno están
totalmente en contra de otros, y que en cierto sentido es
cierto, es imposible que el mariachi quede ajeno a los
contextos que le ha tocado vivir.
Una interesante propuesta es la que hace el historiador
Carlos Herrejón Peredo, quien identifica que el “ciclo de
la tradición” está compuesto de: a) la acción de transmitir,
b) la acción de recibir, c) el proceso de asimilación, d)
la fijación o posesión, e) la transmisión reiterada.70 Al
contextualizar esta propuesta con nuestro objeto de estudio
se puede interpretar que los signos audibles del mariachi
son transmitidos a los mariacheros y/o la industria, quien
los recibe, pero la acción seguida es no solo recibirlos sino
70
Carlos Herrejón, “Tradición, esbozo de algunos conceptos”, Relaciones,
Estudios de Historia y Sociedad, El Colegio de Michoacán 15, n°. 59, (1994): 136.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

asimilarlos y una vez asimilados se fijan o posesionan,
trastocándolos, y así culminar el ciclo con una nueva
transmisión que parte de quien los recibió. De esta manera,
la tradición y la innovación son parte del un mismo proceso,
se complementan.
De esta manera, se podría entender que las agrupaciones
de gran alcance, que han realizado grabaciones, se ciñen
a una propuesta por razones identitarias o comerciales,
pero terminan siendo parte del ciclo de la tradición. A
continuación, se aborda el tema del ingreso del conocimiento
mariachero a los programas educativos.
¿Hacia un arte de los sonidos mariacheros?
Lo que ofrecen las líneas anteriores es que el mariachi,
aquella agrupación que pasó del campo a las calles y cantinas
urbanas, pasaba a los estudios de grabación, y aunque
apenas se menciona, a los escenarios. El mariachi ahora
pide que se le escuche. Para ello fue clave su “evolución”
sónica, hecho que se ve desde la música occidental.
En este sentido de una música pidiendo ser escuchada,
y partiendo de las categorías de la música, Julio Mendívil
menciona:
Hacia finales del siglo XIX, cuando la musicología
surgió como ciencia, ella dividió su objeto de
estudio diferenciando tres tipos de música: la
folklórica, que era de tradición ágrafa, anónima
y funcional; la popular, que era mediatizada y
para entretenimiento, y la erudita o clásica [que
prefiero llamar academizada], que era la letrada y
para el consumo “contemplativo” […sin embargo,
actualmente…] las canciones folklóricas varias
tienen autor y están mediatizadas; mientras
que formas populares permiten un consumo
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contemplativo y reclaman una valoración artística,
del mismo modo que la música erudita puede
convertirse en una mercancía más al interior del
sistema económico del capitalismo tardío.71

Una de las maneras de valoración que tuvo esta música
y que ha propiciado que aparezca en actuaciones, productos
audiovisuales, programas a nivel licenciatura, talleres,
conferencias y más, fue su inclusión en las instituciones de
formación superior.
En Estados Unidos “se ha concatenado una serie de
procesos que han conducido al desarrollo de un combativo y
complejo alter ego cultural de México y que haya surgido un
gran movimiento en favor del mariachi”.72 De esta manera,
el mariachi se hizo presente a través de una clase en el
Instituto de Etnomusicología de la Universidad de California
en los Ángeles, desde 1962. Se formaría una generación de
investigadores y hasta un mariachi, el Uclatlán (1970). Para
1966, Belle Ortiz comenzó un programa para enseñar esta
música en escuela primaria, en la ciudad de San Antonio.
Los festivales fueron un paso obligado, siendo el primero
en San Antonio, en 1979. Este fue el International Mariachi
Conference.73 Esto sería solo el inicio.
En cuanto a México, como influencia de lo que
pasaba en tierras estadounidenses, el Primer Encuentro
de Mariachi se llevó cabo en Guadalajara, en 1994.74 En
cuanto a espacios de formación en esta música destacan la
Escuela de Mariachi Ollin Yoliztli, inaugurada en 2013,75 la
71

Mendívil, En contra de la música, 51.

72

Jáuregui, El mariachi. Símbolo musical de México, 380.

73

Ibid, 380-381.

74

Ibid, 385.

75
“Inauguran la Escuela de Mariachi Ollin Yoliztli; cuenta con 85 alumAitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Catedra José Hernández en Torreón desde 201476 y en La
Universidad Veracruzana en 2019.77
El paso de los conocimientos musicales mariacheros
de la tradición oral a la escrita, y después su inclusión a los
programas de formación académica, representan un saber
que ahora se puede denominar como “saber experto”, el cual
dominan los profesionales.78 Esto se une a la elaboración de
partituras, libros con contextos históricos y de apreciación
musical, además de metodologías instrumentales, que se
han desarrollado al paso del tiempo, a ambos lados del Río
Grande o Río Bravo.
Un ejemplo de la cristalización de este conocimiento,
a través de un texto con fines formativos, es el editado
por William Gradante “Fundations of mariachi education.
Materials, methods, and resourses” vol. 1 (2008), el cual
trabajos de diferentes educadores abordan temas como
posturas, cuidados dl instrumento, desde los diferentes
instrumentos musicales, además de cómo abordar un
programa de mariachi, la selección de repertorio y demás.79
nos”, UDUAL, consultado en
marzo 15, 2025. https://udual.wordpress.
com/2013/06/07/inauguran-la-escuela-de-mariachi-ollin-yoliztli-cuenta-con-85-alumnos/
76
Renata Chapa, “Cátedra José Hernández: respuesta integral a la recomendación de la UNESCO para la defensa del mariachi torreonense”, en El
mariachi: regiones e identidades, ed. Luis Ku (Colegio de Jalisco-Secretaría de
Cultura del Gobierno de Jalisco, 2015), 309-317.
77
“Instaura la Universidad Veracruza, la cátedra José Hernández”, por
Arturo Benjamín, Al Calor Político, consultado en marzo 15, 2025. https://www.
alcalorpolitico.com/informacion/instaura-la-universidad-veracruzana-la-catedra-jose-hernandez-280231.html
78
Benigno Benavidez, Guadalupe Chávez, José María Infante y David
Moreno, Contexto Social de la Profesión. Enfoque educativo por competencias
(Universidad Autónoma de Nuevo León, 2014 [2009]), 7.
79
William Gradante (ed.), Fundations of mariachi education. Materials,
methods, and resourses vol. 1, (MENC, 2008).
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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Figura 3. Portada del libro Foundations of mariachi education,
vol 1

Fuente: Fotografía por: Ramiro Godina.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

Estas actividades perfilan “la manera de hacer las
cosas” tanto a nivel instrumental y de ensamble. Desde
esta posición, ¿es posible hablar de un arte de los sonidos
mariacheros? Lo primero que hay que hacer es indicar a
qué definición de arte se apega este texto. Dentro de las
definiciones que la Real Academia Española ofrece sobre
arte, destaca una para el interés de este trabajo: “Conjunto
de preceptos y reglas necesarios para hacer algo”.80
Al reflexionar sobre el mariachi desde esta definición,
emergen dos preguntas: ¿la música de mariachi cuenta
con estos preceptos y reglas para considerarse un arte? y
¿estos ya forman parte de un “saber experto”? Como ya
se ha expuesto, al ingresar la música del mariachi a los
espacios de educación, lo hizo a través del registro auditivo
que representa la música escrita, la cual se ha estudiado
y analizado, dando como resultado textos de historia,
apreciación y metodologías instrumentales, es decir, sí se
ha convertido en un saber experto.
Lo anterior permite argumentar que resulta apropiado,
o, al menos no es inapropiado, llamar a estas reglas y
conocimientos estipulados, arte de los sonidos mariacheros.
Este fenómeno sónico del mariachi coincide con lo que
menciona Julio Mendívil, quien considera que “La fijación
del sonido cambió radicalmente la práctica musical”,81 y
citando a Jonathan Sterne, esta “ofreció al musico nuevas
vías de perfeccionamiento como intérpretes”,82 sin embargo,
esto va más allá que el simple perfeccionamiento musical,
ya que crea identidad, fortalece una industria y mantiene
vigente al símbolo.

80

RAE Diccionario de la Lengua Española, “arte”.

81

Mendívil, En contra de la música, 122.

82
Ibid.
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Epílogo teórico a manera de conclusión. Bosquejando
desde la teoría de los ensamblajes
A manera de conclusión, se ha propuesto hacer una lectura
de la información compartida en las páginas anteriores
desde la teoría indicada. Este bosquejo sobre el sonido
del mariachi moderno, desde la Teoría de los ensamblajes,
de Manuel DeLanda,83 y específicamente, de su primer
capítulo, corresponde a una propuesta y esfuerzo intelectual
de Godina.84 Al ser un primer ejercicio, vendrán futuros
trabajos con mayor profundidad y extensión.
El ensamblaje que se propone y que se estudia, es el del
sonido del mariachi moderno. Las partes que lo constituyen
son: dotación instrumental, afinación, géneros (entiéndase
como huapangos, sones…), articulación (staccato, legato…),
por mencionar algunas. Los ensamblajes, al ser entidades
históricas, han estado en constante cambio, y el Sonido del
mariachi no es la excepción. En este caso, haciendo analogía
al ejemplo de DeLanda, de la planta y el insecto, tratando de
explicar el ensamblaje al compararlo con el organicismo,
el que aquí se propone estaría representado por el sonido
(música) y el músico.
Una característica del ensamblaje es que sus
relaciones son exteriores, las llamadas relaciones de
exterioridad. De esta manera, sus partes entre sí, y fuera
de él (con otras músicas y sus conceptos), mantienen su
identidad (de estas partes). Ejemplo de ello sería un género,
como el son, que puede ser interpretado por otra agrupación
(norteña, tejana…), pero no deja de ser son.
83
Manuel DeLanda, Teoría de los ensamblajes y complejidad social (Tinta
Limón, 2021 [2006]), 15-38.
84
Indicado ya en la nota 1, el autor de este artículo es doctorante en el
Posgrado de la Facultad de Filosofía y Letras de la UANL.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Tradición e innovación en los sonidos mariacheros

El concepto de ensamblaje precisa de un concepto
adicional, el de propiedad emergente, que es una propiedad
producida por interacciones causales (exteriores) de sus
partes. Las relaciones de exterioridad pueden ser vistas
como, aquellas que son externas y no constituyen la
identidad del todo. La propiedad emergente que se da en
el Sonido del mariachi puede ser ejemplificada por esas
relaciones entre la música mexicana y la música venezolana
que propició la presencia del joropo en México. En este
sentido, la exterioridad de las relaciones de sus partes
y la emergencia de las propiedades del todo, son dos
características del concepto mínimo de ensamblaje.
Otro aspecto relevante en los ensamblajes es lo que
DeLanda llama ejes de variabilidad del ensamble. En
su “dimensión uno”, que aborda los roles variables de
sus componentes, se pueden perfilar como expresivos al
lenguaje (términos mariacheros, los términos de la música
occidental…), y al lenguaje no verbal (posiciones, técnicas
instrumentales…); mientras que el material están las
personas, discos LP/CD. En cuanto a la “dimensión dos”, la
que define los procesos variables donde los componentes son
estabilizadores/territorializadores (técnicas instrumentales
mariacheras, géneros tradicionales…) o desestabilizadores/
desterritorializadores (implementar nuevas armonías,
géneros, técnicas…).
En este último rubro destaca ese aspecto de “forzar” a
cambiar, o en su defecto, transformarlo en otro ensamble. Este
punto es el que posibilita que se puedan perfilar el mariachi
de estudio85 (cuando empieza la estilización), el mariachi
“nueva dimensión”86 y el mariachi sinfónico. Finalmente, y de
85

Propuesta por Ramiro Godina.

86
Propuesta por Ramiro Godina.
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acuerdo con DeLanda, un todo puede equilibrar reprimiendo
o actualizando según sea su necesidad, ya sea de equilibrar.
Así es como el mariachi ha tenido una evolución admitiendo
elementos, renovando o eliminando otros.
Finalmente, este estudio apenas bosqueja el
significante trabajo aún pendiente sobre este rubro sónico,
sin contar aun las implicaciones tecnológicas del mismo
avance discográfico, ya que las revoluciones modifican más
allá de la afinación, las limitaciones de almacenamiento
condicionan las versiones originales en cuanto a duración y
más temas importantes.
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RCA-Victor. El Mejor Mariachi del Mundo. Mariachi
Vargas de Tecalitlán. RCA-Victor, 1958.
RCA-Victor. Sones de Jalisco. El Mejor Mariachi del
Mundo. Vargas de Tecalitlán. RCA-Victor, 1965.
RCA-CAMDEN. Mariachi los Monarcas. Un mariachi con
ideas modernas. RCA-CAMDEN, 1967.
RCA-Victor, La “nueva” dimensión del mariachi Vargas de
Tecalitlán. RCA-Victor, 1968.

Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 193-228

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�El ser así en relación con la identidad
personal y corporal aplicado al Daredevil
de Netflix
Being-somehow in relation to personal and bodily
identity applied to Netflix’s Daredevil
L’être ainsi en relation avec l’identité personnelle
et corporelle appliqué au personnage Daredevil
de la série Netflix
Santiago Villarreal Cobarrubias1
Resumen: En este ensayo se aborda la problemática de identidad y diferencia aterrizado en el personaje de Marvel Comics,
Daredevil, enfocado en las versiones de Netflix y las viñetas
de Frank Miller. Primeramente, se esclarece qué es aquello
que conforma la identidad corporal. En el segundo subtema se desglosa qué es la identidad personal partiendo del argumento de John Locke junto con las refutaciones que Reid
le hace a este. También se introduce la relación que se tiene
con la ontología de Hartmann y el existencialismo para analizar cómo estas vertientes filosóficas revelan la complejidad
de identidad de Daredevil. Asimismo, se menciona qué es el
trastorno antisocial de la personalidad para explicar cómo influye en la identidad del justiciero. Una vez esclarecidos los
1
Instituto Simón Balderas.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

229

�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

conceptos se busca argumentar por qué Daredevil y su contraparte, Matt Murdock, si bien son la misma persona en términos
corporales, no se desarrollan de la misma manera. Por último,
se incluye las conclusiones y las referencias bibliográficas.
Palabras clave: Daredevil, identidad, ontología, existencialismo,
TPA.
Abstract: The focus of this essay is the problematic about
identity and difference applied to the Marvel Comics character, Daredevil. Firstly, the elements constituting what’s
the thing that makes corporal identity. In the second subsection, personal identity is broken down starting from Locke’s
argument, as well as Reid’s refutation of it. Afterwards, the
relationship with Hartmann’s ontology and existentialism is
introduced to analyze how these philosophical perspectives
reveal how complex Daredevil’s identity is. Then the antisocial personality disorder is introduced to argue how this
personality trait affects the vigilante’s identity. Once these concepts are explained, the objective is to argue that if
Daredevil and his alter ego, Matt Murdock in terms of their
physical being, they don’t develop in the same manner. Finally, the conclusions are included as well as the bibliography.
Key words: Daredevil, identity, ontology, existentialism, APD.
Résumé: Cet essai aborde la question de l’identité et de la différence à travers le personnage de Marvel Comics, Daredevil.
Tout d’abord, il est clarifié ce qui constitue l’identité corporelle.
Le deuxième sous-thème décompose ce qu’est l’identité personnelle en s’appuyant sur l’argument de John Locke ainsi que
sur les réfutations de Reid. La relation avec l’ontologie de Hartmann et l’existentialisme est également présentée afin d’analyser comment ces courants philosophiques révèlent la complexité de l’identité de Daredevil. Le trouble de la personnalité
antisociale est également évoqué afin d’expliquer son influence
sur l’identité du justicier. Une fois les concepts clarifiés, l’auteur tente d’expliquer pourquoi Daredevil et son homologue,
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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Matt Murdock, bien qu’ils soient la même personne sur le plan
corporel, ne se développent pas de la même manière. Enfin, des
conclusions et des références bibliographiques sont incluses.
Mots-clés: Daredevil, identité, ontologie, existentialisme, TPA.

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Vol. V, N° 10, Julio-Diciembre 2025, pp. 229-254

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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Introducción
El eje central de este texto es la relación de identidad y
diferencia para sustentar la aplicación de los conceptos en un
caso en específico, siendo este el personaje ficticio de Marvel
Comics, Daredevil, siendo más específico en su adaptación
de Netflix. En este texto se exponen las cuestiones que
Heidegger menciona acerca de la identidad y la relación que
esta tiene con el lenguaje. Posteriormente, se comenta de
manera breve el texto de Williams2 en el cual este menciona
sus postulados sobre la identidad corporal, luego se explican
los puntos que el filósofo John Locke plantea acerca de la
memoria. Por otro lado, se hace énfasis en las objeciones
que Thomas Reid le refuta a los postulados de Locke, ya
que este afirma que en su definición de persona, esta tiene
continuidad personal a través de la memoria y no divide
la conciencia del pensamiento. Asimismo, se introduce el
concepto del ser-así de Hartmann y algunas observaciones
que Cisneros hace respecto a estos conceptos. Además,
se abordan las cuestiones que Mounier propone sobre el
devenir existencial y cómo el individuo siempre está en una
constante formación, también se menciona de forma breve
lo que Kierkegaard comenta acerca de la posibilidad.
En el segundo apartado de este ensayo, una vez
explicados los conceptos filosóficos sobre identidad,
estos son aterrizados hacia el personaje de Daredevil en la
versión adaptada por Netflix; en esta sección, a su vez, se
introducen algunos conceptos de psicología para diferenciar
las cuestiones del ser así entre Matt Murdock y su alter ego,
dado que la cuestión del trastorno de personalidad antisocial
–TPA por sus siglas– es algo característico de la versión

2
Bernard Williams, Problemas del Yo, trad. José M.G Holguera (UNAM,
2013).
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

adaptada por Netflix según Ness,3 pero esto se verá más
adelante. Este trastorno, al igual que los otros trastornos de la
personalidad, no pueden ser diagnosticados hasta la mayoría
de edad, debido a que en la adolescencia se presentan muchos
cambios y el cerebro todavía no está del todo desarrollado
para poder hacer un análisis cognitivo pertinente.
El trastorno de personalidad antisocial fue un término
que fue empleado y clasificado como tal hasta la publicación
del DSM-II en 1968, sin embargo los avances de Cleckey
en la primera mitad del siglo XX fueron fundamentales,
puesto que este dio la primera aproximación sistemática
a las características del trastorno, ya que desde la primera
edición del DSM aparece, es decir, desde 1952.4
Daredevil no solo se enfrenta a la justicia defendiendo
las calles de Hell’s Kitchen, sino que también lo hace su
alter ego, Matt Murdock defendiendo a los más necesitados
-incluso defendiendo a criminales- al ejercer su profesión
de abogado.
Daredevil fue creado por el gran Stan Lee y el artista
Bill Everett, su primera aparición fue en 1964, pero su salto
hacia lo estelar del repertorio de Marvel se dio en la década
de los ochenta cuando el escritor y artista Frank Miller le
dio un trasfondo muy enfocado hacia la fe católica, ya que
en sus comics más famosos The man without fear y Born
Again es evidente el cómo se emplea la fe como recurso
para plasmar el conflicto interno de Matt, ya sea a través
de los simbolismos bíblicos en las viñetas o en la fuerte
3
La Guía, “4 SUPERHÉROES ANTISOCIALES | Psicólogo analiza Batman, Daredevil, The Punisher y Rorschach,” YouTube, 16 de diciembre de 2020,
15 min., 51 seg., https://www.youtube.com/watch?v=Hb8FYxY6vEc.
4
Beatriz Molinuevo &amp; Rafael Torrubia, “Dicen que soy una jeta” en Claves y enigmas de la personalidad ¿por qué soy así?, ed. J. Soler y J.C Pascal (Siglantana, 2018), 183-184.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

introspección que Matt hace al cuestionar la voluntad de
Dios y su plan.
De igual manera, en los comics se abordan cuestiones
acerca de la moral, muerte, bien y mal, fe, entre otras. Por
otro lado, si bien Daredevil es un fiel creyente no implica
que no se cuestione sobre su fe, dado que en algunas de sus
preguntas han sido pensadas por los escolásticos debido a
su contexto histórico, al igual que los filósofos de la época
clásica.
Identidad corporal
La cuestión de identidad ha sido abordada por algunos
filósofos como Aristóteles, Heidegger, Platón, etc. Debido
a esto, hay que remitirnos a una definición un poco
heterodoxa que el filósofo alemán plantea. Heidegger
menciona que la fórmula de A=A usualmente habla sobre
la igualdad, solo que no se nombra a ‘A’ como lo mismo.5
En otras palabras, cuando se dice que algo es se explica de
una manera tautológica y también se implica que en todos
los casos solo se mencionan las categorías de dicho ente y
no la forma de ser del ente.
En relación con lo anterior, Heidegger menciona que
el ser, de lo ente, surge desde Parménides, ya que la tradición
occidental posterior dejó de lado que la identidad pertenece
al ser, es decir, a través del ser se dan los entes. Debido a
que la tradición olvidó esto, implicó que la identidad fuese
relacionada a una igualdad entre los entes.
Un ejemplo concreto podría ser un banco, cuando se
afirma que el banco C y el banco F son iguales, no se hace
5
Martin Heidegger, Identidad y diferencia, trad. Arturo Leyte (Anthropos, 1988), 63.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

ninguna distinción entre ellos porque solo se considera
la forma y la materia en la que están constituidos estos
bancos. El problema yace cuando no se toma en cuenta
que probablemente el banco C sea de plástico y el F sea de
metal. A su vez, no se busca reducir la identidad del ente al
lenguaje, ya que no es la misma impresión que alguien se
hace de cualquier banco que otra persona al escuchar dicha
palabra.
Por esto mismo, reducir el ente al lenguaje no tiene
mucho sentido –pues Heidegger considera que la metafísica
se ha enfocado más en la conceptualización de los entes
que del Ser mismo y es a través del lenguaje que se ha
reducido porque se trata al Ser como un ente–, debido a
que incluso en un idioma se puede ser más riguroso a la
hora de especificar dicho ente, por ejemplo, el sufijo -zeug
en alemán se traduce literalmente a cosa. Por consiguiente,
esta palabra no significa nada en sí misma, por ende, al
agregar el sufijo -zeug a cualquier palabra, se conforma
una nueva palabra con un significado distinto, en este caso
Fleuzeug se traduce como avión al castellano.
En otras palabras, la forma en las que se da dicho
ente tiene múltiples interpretaciones, pues si se retoma el
ejemplo del banco, aunque dos sujetos conceptualicen la
palabra “banco” la forma en la que se da el banco difiere
por sus materiales y de cómo dicho ente existe en el mundo.
Una vez explicada la problemática que Heidegger
aterriza es preciso trasladarlo al ámbito corporal, ya que
Williams lo aborda desde este eje y el pensador alemán lo
aborda desde la metafísica. El pensador inglés argumenta
que reducir la identidad corporal conlleva a que se deje de
lado otras consideraciones que en suma son importantes.
“La identidad corporal no es una condición suficiente,
cuando menos, de la identidad personal, y se han de invocar
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

otras consideraciones: las características personales y, sobre
todo, la memoria”.6
En la cita anterior, Williams menciona que la identidad
no puede ser reducida o explicada solamente a través de
lo físico; ya que se deja de lado otras consideraciones,7
es decir, se olvida de la identidad personal, por ejemplo,
un alumno que se comporta de cierta forma en el salón
de clases con sus amigos, no se comportará de la misma
forma cuando el docente entra al salón de clases - esto ya ha
sido demostrado por la psicología social-, pues su actitud
y forma de comunicarse cambia en función de la simple
presencia del profesor en turno.
Posteriormente, Williams sustentará su argumento
con el ejemplo de Charles y Guy Fawkes, en este se
menciona que aparentemente Charles afirma haber vivido
todos los sucesos a lo largo de la vida de Guy Fawkes, sino
que también proporciona otros datos que los historiadores
saben que no pueden ser comprobados bajo ningún
documento histórico. Debido a lo anterior, surge la cuestión
sobre si Charles podría considerarse Guy Fawkes, pues
este último “reencarnó” por así decirlo. Hasta este punto
ninguna hipótesis puede ser rechazada, sin embargo el
autor afirma lo siguiente:
En respuesta a lo anterior se dirá que precisamente
para desechar esta posibilidad se introdujo
la memoria; concediendo que necesitamos
características personales, habilidades, etc.,
semejantes como condiciones necesarias de la
identificación, la condición final -y, concedidas
6
Bernard Williams, Problemas del Yo, trad. José M.G Holguera (UNAM,
2013), 9.
7
Ibid.
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estas otras, suficiente- la proporcionan los
recuerdos de haber visto precisamente esto, y haber
hecho precisamente aquello; y esos recuerdos
son precisamente los que distinguen a un hombre
concreto.8

La cita anterior señala que los recuerdos son
almacenados en la memoria y esta última es aquella que
conforma que una persona sea; ya que las anécdotas se
recuerdan de manera subjetiva, pues la forma de ver la
realidad varía de acuerdo con las características de la
persona.
Identidad personal según el criterio de Locke
Retomando el punto anterior que menciona Williams,
previamente Locke complementaría -por así decirlo- el
postulado de este último, pues brinda una definición de
persona que veremos a continuación.
Un ser pensante inteligente dotado de razón y de
reflexión, y que puede de considerarse a sí mismo
como el mismo, como una misma cosa pensante
en diferentes tiempos y lugares; lo que tan sólo
hace en virtud de su tener conciencia, que es algo
inseparable del pensamiento y que, me parece, le es
esencial, ya que es imposible que alguien perciba
sin percibir que percibe.9

En la cita anterior, Locke no separa la conciencia y
pensamiento, pues dentro de su concepción hay continuidad
personal, ya que con el paso del tiempo se puede hacer
8

Ibid, 18-19.

9
John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano, trad. Edmundo
O’Gorman (Fondo de Cultura Económica, 1999), 318.
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introspección acerca de las vivencias que uno ha tenido a
lo largo de su vida. Hasta este punto podría considerarse
problemática la concepción de Locke, ya que ningún
individuo puede usar la memoria como criterio infalible
para la noción de la identidad personal, dado que en los
casos en los que uno ingiere sustancias estupefacientes
o toma alcohol, provoca que el hipocampo no pueda
almacenar ni registrar las vivencias que uno tiene; por lo
tanto no habría una memoria de ese suceso en el individuo
y tendría que reconstruir el suceso a través del conjunto de
experiencias subjetivas de los individuos que estuvieron en
el lugar presente.
Locke, señala que a través de los sentidos, estos
recopilan a su manera los estímulos del mundo y a su
vez la mente las almacena en la memoria.10 ¿Pero si la
memoria queda inhibida? Entonces, solo la mente obtiene
los estímulos recopilados por los sentidos, mas no queda un
registro en la memoria del individuo.
Además, el individuo podría asombrarse de cosas que
llegó a realizar estando en ese estado de inhibición, puesto
que se ha demostrado que el ingerir alcohol provoca que
algunas personas se pongan más agresivas, sean cariñosas
o extrovertidas.11
En suma, no podríamos afirmar que la memoria es
algo infalible para la construcción de una identidad personal,
pues ya se han dado algunos puntos que demuestran que
la memoria no solo depende de un Yo, sino que también
depende del entorno que nos rodea.
10

Ibid, 29.

11
Michel Olguín Lacunza y Myriam Núñez, “¿Por qué el alcohol te desinhibe?”, UNAM Global, publicado el 29 de mayo de 2019, https://unamglobal.
unam.mx/global_revista/por-que-el-alcohol-te-desinhibe/.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Refutación de Reid al concepto de persona según Locke
Con respecto a lo anterior, habría que detenernos a analizar
la refutación que Reid le hace a Locke sobre su concepto
de memoria, dado que este último se relaciona con el
argumento mencionado anteriormente con respecto a los
estupefacientes al mencionar lo siguiente.
Los sentidos sólo nos dan información sobre
las cosas mientras ellas existan en el momento
presente, pero si esa información no es preservada
en la memoria, desaparecerá instantáneamente y nos
dejará tan ignorantes como si las cosas presentes
jamás hubiesen existido.12

A partir del postulado previo, se puede concluir a
partir de los criterios de Reid que un hombre en su vejez no
podría tener la certeza de que sus recuerdos almacenados en
su memoria sobre una anécdota de su infancia son producto
de su imaginación o recuerdos que vivió, puesto que su
estado mental se ha ido deteriorando a lo largo de los años.
No se puede recordar una cosa que sucedió hace un año sin
la convicción tan fuerte como la memoria me la procure,
de que yo, que soy la misma persona que ahora recuerda el
hecho, existía entonces.13
De igual forma, alguien pudo haber estado presente
en esa anécdota para esclarecer lo que en realidad pasó,
entonces esto provoca que este mismo hombre se cuestione
acerca de su capacidad de memoria, ya que como menciona Reid la memoria solo puede generar una continuación o
una renovación del contacto previo con la cosa recordada.14
12
Thomas Reid, La filosofía del sentido común, trad. José Hernández Prado (Amalgama, 2003), 201.
13

Ibid, 204.

14
Ibid.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

El ser así de Hartmann en su ontología
En este apartado, se abordarán los conceptos que Hartmann
plantea en el primer tomo de su ontología, dicho tomo
se centra en los fundamentos. El autor menciona cuatro
conceptos que son el “ser real, ser ideal, ser ahí y ser así”. El
filósofo alemán menciona que cualquier ente puede ser real
o ideal, debido a que tiene delimitantes que para el ser real
serían espacio tiempo y para el ser ideal serían abstractas,
también todo ente tiene un momento de ser así, es decir, sus
características, sus dinámicas o vínculos de sus elementos
con otros entes.
En éste cuenta todo lo que constituye su
determinación o especificación, todo lo que tiene de
común con otros o aquello por lo que se diferencia
de otros, en suma “qué es algo”. Frente al “que”,
abarca este “qué “ el contenido entero, y lo abarca
hasta la diferenciación más individual.15

Estos cuatro conceptos en primera instancia pueden
parecer confusos, pero no es así; todo ser ahí y ser así se
relacionan análogamente, pues están relacionados, el ser
ideal y real. Sin embargo, el ser real no se conjuga con
el ser ideal como lo hacen el ser ahí y el ser así, debido
a que hay una “contradicción”; ya que todo ser real que
tiene existencia física y temporal no constituye con las
características de un ente ideal. El “ser así” y el “ser ahí”
están, por tanto, en todo ente referidos, el uno al otro, y sin
embargo en una cierta independencia el uno con el otro.16
Recuérdese lo dicho por Aristóteles en su metafísica,
para él los accidentes de la sustancia pueden ser identificados
15
Nicolai Hartmann, Ontología 1. Fundamentos, trad. José Gaos (Fondo
de Cultura Económica, 1986), 62.
16
Ibid, 107.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

como el ser así entendido por Hartmann y la substancia
puede ser entendida como el ser ahí que plantea este último,
es decir, cosas que van relacionados con la existencia de
ese ente. Hartmann diría entonces lo siguiente, el que una
persona exista, es su “ser ahí”; su edad, aspecto, conducta,
carácter, etc., son su “ser así”.17
Para el pensador alemán, ser ahí y ser así están tan
estrechamente vinculados que entre ambos permiten
identificar un ente. Similar a esto, Cisneros señala que todo
ente es el producto generado de relaciones previas, como en
este caso es la relación establecida entre ser ahí y ser así con
su ser real y ser ideal en caso de que estén involucrados.18
En la misma línea, Cisneros argumenta que la noción
del ente implica su relación inherente tanto con otros entes
y consigo mismo. Para ilustrarlo mejor, asumiendo que
existiese un ente singular, este estaría condicionado bajo
un conjunto de factores que lo determinan en su unicidad.
Identidad personal como un devenir existencial
Un problema que surge cuando se habla de la identidad
personal es que muchas veces se tiene la noción acerca de
que esta es estática, es decir, una vez que se forma ya no se
puede cambiar o modificar a pesar del transcurso del tiempo.
En relación con el punto anterior, Mounier menciona que
“el ser humano no es lo que el decreto eterno e inamovible
de una esencia le ha impuesto ser; es lo que él ha resuelto
ser: autodeterminación”.19
17

Ibid.

18
José Luis Cisneros. “El método filosófico y la relación en cuanto relación como noción metafísica absoluta”, THÉMATA, Revista De Filosofía, n.º 66
(2022): 66, https://doi.org/10.12795/themata.2022.i66.03.
19
Emmanuel Mounier, Introducción a los existencialismos, trad. Daniel D.
Aitías.Revista de Estudios Filosóficos.
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�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

Para ejemplificar el punto anterior, cuando uno es
pequeño puede tener ciertos gustos, ya sean sus gustos
musicales, hobbies; amistades, etc. Todos estos gustos
pueden ir cambiando a lo largo de la vida y no por eso se
deja de tener una identidad personal como tal, dado que el
ser humano siempre presentará carencias hasta su último
aliento, por ende, siempre está buscando más cosas con
las cuales actualizarse y nutrirse para así ir renovando su
identidad personal.
Retomando el punto de Mounier, Cisneros menciona
que un ente no se puede encasillar, más bien diría que es
abierto. Esto significa que en cada conjunto se encuentra
un subconjunto de apertura que permite la aparición
insospechada de nuevos elementos, que expanden,
recondicionan, reinterrelacionan o reconfiguran las
características que habían venido definiendo al grupo
originario.20
Por ejemplo, es evidente que las células de un
individuo se van renovando, su pelo cambia, su tonalidad
de piel cambia, su visión ya no es de 20/20, etc. Cuando
esta persona tenga veinticinco años, su sistema metabólico
iniciará su proceso de declive. En otras palabras, se
irá haciendo más viejo; su identidad corporal seguirá
cambiando al igual que cuando este era pequeño, sus gustos
seguirán cambiando y su memoria se irá deteriorando.
Para ilustrar mejor el punto anterior, habría que
considerar un caso concreto, cuando un sujeto era pequeño
Montserrat (Coyoacán, 2013) 37.
20
José Luis Cisneros. “La investigación filosófica Desde La relación: Una
Mirada panorámica a La Luz De Una Propuesta metodológica”, Tesis (Lima) 14
n.º 19 (2021): 50.
https://doi.org/10.15381/tesis.v14i19.20516.
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vivió un trauma físico tras sufrir un raspón en su rodilla,
luego por cuestiones médicas ahora tiene una cicatriz en su
espalda por una cirugía de hace años, eso no implica que su
memoria no se haya “conectado” con su identidad corporal,
ya que el raspón en su rodilla no fue algo tan significativo
para que se almacenara en su memoria a largo plazo,
también estuvo anestesiado de manera general y regional,
inhibiendo su cerebro para evitar que recordara el trauma
físico que su identidad corporal iba sufrir con el fin de que
su memoria no recordase ese momento.
Esta persona no tuvo que preguntarles a los médicos
cómo fue el proceso de cirugía en su columna, pues el
objetivo era eliminar la hernia que tenía, obviamente las
cirugías son rutinarias para ellos, entonces es plausible que
no recuerden muchos detalles de la cirugía. En resumen,
este suceso se puede construir de manera análoga con el
otro, es decir, no reducir la identidad personal a cuestiones
de memoria o cuestiones sensoriales, sino que también se
puede apoyar en otros para ir construyendo la identidad,
pues uno necesita identificar lo que uno es para luego
contrastarlo con el mundo. Obviamente en los primeros
años de vida esto es imposible, ya que la conciencia del yo
no está muy desarrollada o en ciertos casos de discapacidad,
pero estos son la excepción.
En esta misma línea, Kierkegaard señala que una
vez que el espíritu penetra en el ser pasional a través de la
angustia, se conforma la síntesis entre cuerpo y alma.21 A
raíz de esto, surge el Yo, pues ya es consciente del uso de
su libertad y el cómo su toma de decisiones lo encaminará
21
“El hombre es una síntesis de alma y cuerpo. Ahora bien, una síntesis
es inconcebible si los dos extremos no se unen mutuamente en un tercero. Este
tercero es el espíritu.” Søren Kierkegaard, Concepto de la angustia, trad. Demetrio Gutiérrez Rivero, (Alianza, 2020), 104.
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a algo que nunca estará determinado, ya que siempre habrá
un futuro con muchas posibilidades.
El filósofo danés le da importancia al Yo porque este
está en constante cambio, dado que se determina a sí mismo
por sus decisiones y experiencias que va teniendo a lo largo
de su vida. Evidentemente es crucial para Kierkegaard
abordar este concepto, ya que no solo lo plasma de manera
única en su intención de escritura en sus obras, sino que
también el Yo toma el papel de la autoconciencia, su nodeterminación y -el más importante- el de la subjetividad.
En síntesis, la identidad personal es un devenir que
siempre se está actualizando, y no por ello se pueden negar
las vivencias anteriores, puesto que estas fueron moldeando
de cierta forma a la persona que eres hasta el día de hoy. En
palabras de Mounier “en este sentido, el existente humano
es siempre más de lo que es (en el instante), aunque no sea
todavía lo que él será”.22
Hasta ahora se han discutido las posturas que
sostienen que la memoria constituye el criterio condicional
para la formación de la identidad personal; sin embargo,
también se han nombrado la contraparte de esta visión, pero
¿dónde queda la postura del autor? Pues, más adelante se
irán revelando los postulados acerca de este tema y cómo se
relacionan con el personaje de Daredevil.
Conceptos de identidad aplicados a Daredevil.
Historia de origen según The man Without Fear
Daredevil es un personaje muy interesante entre todos
los superhéroes, debido a que este no solo representa un
conjunto de valores que los humanos aspiramos a replicar,
22
Mounier, introducción a los existencialismos, 37.
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244

�Ser así… aplicado al Daredevil de Netflix

sino que también es de los pocos o el único superhéroe que
aborda los temas religiosos23 sin tabú.24
Su historia de origen no ha variado mucho durante los
años, pero nada puede superar la historia de origen. Matt
Murdock fue abandonado por su madre poco después de que
este naciera, su padre, Jack, era un boxeador que se ganaba la
vida en el ring a base de peleas arregladas por Sweeney. Jack
nunca tuvo estudios, debido a esto, siempre exhortó a Matt
para que fuese sobresaliente en sus actividades académicas
y por eso no lo dejaba salir a jugar o realizar actividades que
no estuviesen relacionadas con el estudio.
Mientras los niños jugaban afuera, Matt solo veía a
través de la ventana, los niños lo molestaban con el apodo
de Daredevil. No fue hasta sus nueve años que sufrió un
cambio radical en su vida, ya que tuvo un accidente al salvar
a un adulto mayor de ser atropellado por un camión que
transportaba material químico radioactivo que a su vez fue
provocado por aterrarse de que su padre estaba golpeando
a alguien por órdenes de Sweeney para que le entregase el
dinero que le debía a este. El conductor perdió el control y
se estrelló, los barriles del material radioactivo rociaron los
ojos del joven Matt, dejándolo ciego para siempre, poco
después descubriría que el líquido que quemó sus ojos le
23
En primera instancia, esta reinterpretación al material de origen de
Daredevil realizada por Miller sienta las bases del simbolismo religioso que se
verá plasmado de manera evidente en Born Again, sin embargo este volumen es
el primer acercamiento que solidificó el apartado religioso de Daredevil. Frank
Miller, The Man Without Fear. Marvel Comics, 1994.
24
En el volumen de Born Again es evidente que Miller utiliza todo tipo
de simbolismo religioso de diversos tipos para abordar la temática de la fe inquebrantable de un creyente católico -además de adaptar famosas pinturas religiosas en las viñetas, la historia de Job, entre otras-, ya que una vez que Kingpin
descubre la identidad de Daredevil, este se encarga de que Matt Murdock pierda
todo a su alrededor y solo a través de su alter ego, renace de las cenizas. Frank
Miller, Born Again. Marvel Comics, 2019.
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otorgaría agilidad sobrehumana y sus otros sentidos serían
potenciados.
Poco después, Matt sería torturado todas las noches
en hospital al escuchar todo lo que sucedía en su vecindario
de Hell’s Kitchen: golpes, gritos, alarmas, ambulancias,
etc. Asimismo, las sábanas le quemaban al fuego vivo, ya
que su piel sería muy sensible al tacto. Matt aprendería a
leer en braille y seguiría con sus estudios.
Jack buscaría que Matt se sintiese orgulloso de él,
pues su siguiente pelea estaba arreglada para que se dejase
perder, debido a que Roscoe Sweeney o “Fixer” le confiesa
que este había revivido su carrera al ser un boxeador
veterano y su éxito no fue producto de Jack, sino de él. A
Jack no le importó y quería que su hijo se sintiese orgulloso
de él y ganó la pelea sin importar las consecuencias. En
represalias, Fixer le ordenó a Slade y otros de sus hombres
que mataran a Jack una vez que saliese del gimnasio.
Debido a este suceso, Matt sería llevado a un orfanato
de Hell’s Kitchen donde cumpliría con su educación y sería
instruido en la fe católica por las monjas. Pasarían los años
y Matt sería entrenado por un hombre ciego de nombre
Stick, este le enseñaría que su ceguera no era una maldición
de Dios, sino un don que podría usar a su favor si es bien
instruido, ya que Stick le hace saber que hay otras formas
de ver el mundo, no solo con la vista. Al enterarse de esto,
Matt buscó a los asesinos de su padre poniendo en práctica
sus poderes y entrenamiento por parte de su mentor, Stick,
llevándolos ante la justicia, para ese entonces ya portaba su
apodo de niño, Daredevil como su alter ego.
Poco después, Stick abandonaría a Matt, debido
a que por culpa de este una mujer falleció trágicamente.
Años después Murdock se graduaría de la universidad
de Columbia en derecho, ahí conocería a su mejor amigo
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Foggy Nelson y a Elektra, una aprendiz de Stick que fue
enviada a investigarlo.25
Trastorno antisocial de la personalidad
Una vez explicado el origen de Matt Murdock podemos
aplicar los conceptos citados anteriormente. En definitiva,
Matt Murdock y Daredevil en cuestión de identidad corporal
son la misma persona, sin embargo no lo son cuando uno
de estos se antepone sobre la identidad personal, debido
a que su ser así es diferente. Algunos psicólogos han
diagnosticado a Daredevil/ Matt Murdock con el trastorno
antisocial de la personalidad, los criterios de diagnóstico
son los siguientes.
1. Incumplimiento de las normas sociales respecto a
los comportamientos legales, que se manifiesta por
actuaciones repetidas que son motivo de detención.
2. Engaño, que se manifiesta por mentiras repetidas,
utilización de alias o estafa para provecho o placer
personal.
3. Impulsividad o fracaso para planear con antelación.
4. Irritabilidad y agresividad, que se manifiesta por peleas
o agresiones físicas repetidas.
5. Desatención imprudente de la seguridad propia o de los
demás.
6. Irresponsabilidad constante, que se manifiesta por la
incapacidad repetida de mantener un comportamiento
laboral coherente o cumplir con las obligaciones
económicas.
25
Frank Miller, The Man Without Fear. Marvel Comics, 1994.
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7. Ausencia de remordimiento, que se manifiesta con
indiferencia o racionalización del hecho de haber
herido, maltratado o robado a alguien.26
Una vez aclarados los conceptos que el DSM-5
plantea podríamos afirmar que Matt Murdock cumple con
al menos 6 de los 7 criterios del TPA -habría que hacer una
gran acotación en este punto, ya que el autor es consciente
que no posee las credenciales para confirmar que este
personaje ficticio tiene TPA, solo se basa en los posibles
diagnósticos que hacen los verdaderos profesionales de
la salud mental- a continuación se expondrán algunos
ejemplos sobre la conducta de Matt para esclarecer el por
qué podría decirse que tiene este trastorno.
Siempre está rompiendo la ley cuando es Daredevil,
pues al ser un vigilante nocturno no tiene que seguir ninguna
norma legal. Además, engaña a sus compañeros de trabajo
con excusas para poder escaparse y realizar actividades de
justiciero, el origen de Daredevil es precisamente eso, Matt
estaba tan enojado con la vida y con Dios que solo pudo
canalizar su ira cuando puede ser su alter ego.
Asimismo, su desatención imprudente es clara, por
ejemplo, en el comic The man without fear, Matt al entrenar
en sus primeros años causó que una mujer muriera por su
culpa, esta cayó de la ventana de un edificio y desde ahí
juró que nadie más moriría por su culpa. De todas formas,
siempre ha puesto en peligro la integridad de Karen y
Foggy porque muchos villanos de Daredevil, relacionan
a Matt con este vigilante; en Born Again, Karen vende la
identidad de Daredevil por una dosis de cocaína, esto le
trajo consecuencias a ella y a Matt por tener un vínculo. Por
26
APA. Guía de consulta de los criterios diagnósticos del DSM-5. Trad.
Burg Translations, Inc., (APA, 2014), 364.
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otro lado, Daredevil siempre se columpia por los edificios
de Hell’s Kitchen y hace muchas acrobacias peligrosas,
dado que salta al vació y esto lo ha llevado a terminar en
incontables ocasiones con costillas rotas, huesos, lesiones,
moretones, etc.
En cambio, su trabajo lo deja en segundo plano,
puesto que se desvela por ser Daredevil y muchas veces
deja los casos legales a su equipo de trabajo. Por último,
nunca presenta remordimiento como tal, puesto que todos
los criminales a los que golpea no privan del sueño, ya que
en su visión de justicia se justifica por hacerlo en el nombre
de Dios.
El ser así en relación con Daredevil y Matt Murdock
Una vez mencionadas estas cuestiones del TPA y los
criterios que Matt Murdock/Daredevil cumple, me adentraré
a la cuestión del ser así. El ser así de Matt se comporta de
manera diferente al ser así de Daredevil, debido a que Matt
respeta la autoridad de Dios, ya que es un hombre de fe,
defiende a la justicia y se aprovecha de su ceguera al actuar
como un ciego normal y esto le permite no ser identificado
como Daredevil porque se asume que el superhéroe puede
ver; sin embargo, Matt es consciente de sus alrededores –
podría decirse que ve desde otra perspectiva– debido a sus
sentidos altamente desarrollados.
Lo mencionado en el párrafo anterior no implica que
las cuestiones planteadas en la definición de persona por
Locke no dejen de ser interesante, si se hace un ajuste con
las refutaciones que Reid le hace a su postura. A su vez,
el ser así de Matt está estrechamente relacionado con la
postura ética de la moral católica, debido a lo menciona
Morris a continuación.
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Matt Murdock se compromete con las realidades
eternas que puede comprender: la verdad, la
justicia, la esperanza y el amor. Y también
compromete su vida, claramente, con el bien ajeno.
Estos compromisos podrían derivar de (y a su vez,
prepararlo para) un compromiso más profundo
con otras realidades eternas y, en particular, el
compromiso central del amor entre el Creador y la
persona creada que se refleja adecuadamente.27

Por otro lado, el ser así de Daredevil presenta los
criterios del TPA mencionados anteriormente y en muchas
ocasiones este se cuestiona sobre su fe y la concepción
pragmática de la idea de Dios. Esto hace más sentido cuando
se indaga en la cuestión de justicia que Daredevil tiene, es
decir, no hay benevolencia, solo existe la concepción de
ojo por ojo que se plantea en el antiguo testamento. Padece
personalmente cuando los inocentes sufren y siente una
gran satisfacción-con un sentimiento al menos temporal de
conclusión positiva- cuando se hace justicia.28
Otra forma en la que se conoce a Daredevil es como
el hombre sin miedo, pero ¿en verdad podría catalogársele
así? Se dejó evidenciado que a él no le interesa su integridad
física al hacer un sinfín de acrobacias. A Daredevil le
paraliza el miedo por el simple hecho de que algún inocente
salga herido, ya que esto solo es una creencia factual.
Esta clase de aversión profunda, por descontado,
no es sino una forma de miedo: teme que, si
no interviene, una persona inocente sufrirá.
Habitualmente lo mueve, por tanto, un miedo a
27
Matt Morris y Tom Morris, Los superhéroes y la filosofía, trad. Cecilia
Belza y Gonzalo García (Blackie Books, 2022), 89.
28
Ibid, 86.
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que alguien sea la víctima innecesaria de un acto
malvado y sufra un pesar o una pérdida indebidos si
él no actúa en persona y por la fuerza.29

Podría especularse que Daredevil presenta miedo
ante la condición de posibilidad planteada por el pensador
danés, Kierkegaard. Este filósofo plantea en su obra El
concepto de la Angustia, que la angustia es la realidad de
la libertad en cuanto posibilidad frente a la posibilidad.30
Es decir, ante la libertad que uno posee, existe un sinfín
de posibilidades que podemos decidir, pero solo una puede
llegar a materializarse, ya que las demás pasan a dejar de ser
una condición de posibilidad. Ante esto, Daredevil siempre
prefiere la posibilidad en la que el criminal salga lastimado
y un inocente no salga dañado, aunque no siempre sea así.
Asimismo, el ser así de Daredevil es más crítico hacia
la figura de Dios, debido a que esto se puede ver plasmado
en su disfraz, puesto que si bien el trajo clásico de este
personaje es amarillo con rojo, el atuendo que por el cual la
mayoría del público lo conoce -por el cuál es tanto icónico
como llamativo- es el de color rojo con las clásicas DD’s
en el pecho. Otro punto a destacar es que en muchas de
sus viñetas el vigilante posa sobre una iglesia o una cruz,
haciendo una clara alusión bíblica, dado que se sabe que
Lucifer fue el único ángel que se atrevió a cuestionar a Dios
y rebelarse ante este.
Conclusiones
A manera de síntesis, todo lo expuesto anteriormente
sobre la identidad corporal y personal en relación con
29

Ibid,90.

30
Soren Kierkegaard, El concepto de la Angustia, trad. Demetrio G. Rivero (Alianza, 2020), 102.
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Daredevil tiene cierto grado de complejidad, ya que quedó
demostrado que Matt y Daredevil son la misma persona
según los criterios de Locke y las refutaciones que Reid
le hace a este primero. También su ser así es diferente
debido a los conceptos que Hartmann plantea, debido a
que Daredevil es la manifestación reprimida de todos los
síntomas que Matt Murdock presenta en su día a día en
relación con su TPA.
Asimismo, es sumamente interesante ver cómo el
ser así impacta de manera significativa en las cuestiones
de vida de Matt, ya que su actitud religiosa es más relajada
y cumple la ley humana, en cambio cuando el ser así de
Daredevil entra en acción, cumple la ley divina al golpear a
criminales de manera justificada por su fe.
Sin duda, es complejo abordar la cuestión de
psicología en relación con la identidad, puesto que todos los
trastornos, exceptuando el de personalidad múltiple, parte
sobre la base de una identidad corporal que está relacionada
con la personal, pues debe de haber un Yo.
En suma, la identidad corporal y personal, están en
constante devenir existencial de acuerdo con lo planteado
por Mounier. En adición a lo anterior, en una versión del
personaje, este habría sufrido cambios significativos a
la identidad corporal de Matt Murdock, ya que en esta
adaptación superior Ironman le curó la vista temporalmente
y Matt presentó un choque de identidad corporal y personal,
puesto que su devenir existencial fue llevado a tal punto de
que viera por un corto lapso.
Por último, Daredevil y Matt Murdock son la misma
persona, pero su actitud varía con respecto a las áreas de
la vida, ya sea en perspectivas sobre justicia, relación con
Dios o salud mental, debido a su ser así y las características
que ambos presentan.
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              <text>Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico.</text>
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              <text>El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores</text>
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      <name>Arte en la era digital</name>
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