https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/305/5442/HUMANITAS._2005._Resenas_y_Comentarios.ocr.pdf 64f6b64d7c087e7eeb4cd7a203620d6f PDF Text Text QUINTA SECCIÓN RESEÑAS y COMENTARIOS �MENSAJE DE GRAT ITUD AL GOBIERNO DEL ESTADO DE NUEVO LEÓN Y AL COLEGIO DE NOTARIOS PÚBLICOS DE ESTA ENTIDAD FEDERATIVA Dr. Jur. Dr. Phil. Agustín Basave Fernández del Valle Director del Centro de Estudios Humanísticos de la UANL Al recibir · este homenaje, recibo un alto honor, acepto un grave compromiso y expreso una profunda gratitud. Reciba el Gobierno del Estado de Nuevo León, y el Colegio de Notarios Públicos de esta Entidad Federativa, el testimonio de mi encendida gratitud y de mi más alta estimación intelectual. Enclavada entre altivas y fuertes montañas - Las Mitas, la silla, la Sierra-Monterrey, Ciudad de pe,ftles, como le ha llamado algún poeta, no se ha hecho huraña e inhospitalaria, como solía ocurrir a las poblaciones geográficamente aisladas. No lo fue antes de que los caminos de tierra y aire le dieran fácil acceso; menos ahora que la aviación y las carreteras facilitan las comunicaciones. De sus serranías, Monterrey, sólo he aprendido firmeza, resistencia, dignidad. La montaña, aquí no ha sido obstáculo, sino estímulo. Al desafío del medio ambiente, el regiomontano dio su vigorosa respuesta. Esta respuesta ha sido y sigue siendo Monterrey: "Capital industrial de México" -por la importancia de sus grandes industrias- y urbe universitaria. . No tiene el paisaje regiomontano, ese aspecto sonriente de los fértiles valles y de las vegas del sur mexicano. Es de piel reseca y de líneas enérgicas. Nos pone, súbitamente, ante el recuerdo de ese tercer día que describe el Génesis. A veces, parece surgir en la piedra un extraño afán de verticalidad afilada y majestuosa. Surge entonces, camino del cielo, ese t•v,1<'"11P rrÁt-;rn 1'1 l-J111lCt'"Pr'l nnÍPn C.P 'lrlPn tr'l Pn tiPrf ~ fp0°1nf'YH""\nt-'ln'l 'l �?87 AGUsrfN BASAVE FERNÁNDEZ DEL VALLE MENSAJE DE GRATITUD AL GOBIERNO DEL ESTADO DE NUEVO ),_EÓN Y AL COLEGIO DE NOTARIOS PÚBLICOS DE ESTA ENTIDAD FEDERATIVA primera vista poco acogedora, encuentra que sus habitantes son cordiales, francos y hospitalarios. amor. Si entendemos bien lo que significa una educación para el amor, nuestras escuelas y nuestras universidades se convertirán en fuentes de luz y de ciencia, de calor y de consuelo para el hombre y la sociedad. 786 Monterrey se transformó de modesta Villa a Gran Metrópoli por obra y gracia de un visionario de gran clase -el padre del escritor Alfonso Reyes- que fue el General Bernardo Reyes. En Monterrey, la hora es la hora y la palabra es la palabra. Se creé en las fábricas, en el valor fecundante del esfuerzo y en la educación. Eh-.esta "abeja", antes que Sultana del Norte, esta forjado y forjándose el mejor estoicismo de México. Monterrey es un estilo de cultura. Hablo de estilo como estructura de una entidad básica, como comunidad de carácter, como disposiciones y modos de comportamiento. Aclaro que Monterrey no tiene un carácter preceptivo -que suplante su realidad-, ni es algo estático, rígido, anquilosado. Trátase de una estructura reactiva, no de un mito, que se ha ido constituyendo en la historia y que funciona ante estímulos adecuados. Desde Monterrey: Una circunstancia difícil, un verdadero reto para la creación intelectual, he escrito mi vasta obra filosófica, jurídica y humanista. Aquí está mi esposa, regiomontana por cierto; aquí nacieron mis siete hijos; aquí tengo mi "alma mater"- la Universidad Autónoma de Nuevo León- con un lema que he hecho mío por dem:ho de amor y de estudio: "Aierem Flammam Veritatis". La empresa propia de cada edad, no va a privarnos de la continuidad del esfuerzo. Anhelamos progreso axiológico y no simple cambio. Conservemos en el tiempo lo que vamos a sujetar a mejora. Al llegar nuestro turno de filósofos, de intelectuales, es digno y es justo prender más puro y más alto, el fuego de la sabiduría, más importante que la ciencia, sin descuidar los avances tecnológicos, siempre que estén al servicio del hombre. No sueño con una ciudad de Monterrey celestial, pura. Solo espero y trabajo para una ciudad más culta, más cordial, más receptiva, más próxima a la civilización del amor. Y para llegar a la civilización del amor necesitamqs una educación para el amor. La muerte del amor petrifica los corazones. La leña seca del sistema cordia~ en un odiador, solo sirve para arder. En Monterrey sobran eruditos y faltan sabios. Hay po~a gente feliz, Siento una compasión infinita por ese .pequeño, admirable regiomontano pobre que vive y muere entre asfaltos y humo, siempre atenazado por el reloj, molesto por enfermedades que produce la civilización, saturado de problemas por la crisis, siempre la búsqueda, pero generalmente frustrado antes de haber encontrado el No hay que hacernos demasiadas ilusiones con respecto al progreso técnico de Monterrey. Démosle un sí a la técnica y un rotundo no a la tecnocracia hueca de fermento espiritual. Admiro sinceramente el esfuerzo, la tenacidad, el valor para afrontar problemas que atesora el regiomontano. Me llenan de esperanza los res~ltados y la eficiencia terminal de algunos servicios educativos que satisfacen la demanda de educación elemental y secundaria. Me satisface también, íntimamente el designio y el esfuerzo de hacer una Ci11dad del Conocimiento¡ pero primero preparemos la infraestructura. Ayudémonos todos para construir, paso a paso, un Monterrey y un Estado de Nuevo León, más henchidos de cultura, de felicidad, y de esperanza. De la compenetración total entre vida y pensamiento bajo el signo de amor-donación, depende nuestro cabal cumplimiento y nuestra felicidad. Permitidme que os diga, tan sencillamente como pueda, cual es la idea que me hago respecto de mi filosofía y de mi papel de intelectual, jurista y educador. Y o no puedo vivir vocacionalmente sin mis investigaciones filosóficas, jurídicas y humanistas; sin mi docencia universitaria sin mis conferencias, sin mis libros y mis artículos. Tras de abrirse e~ variaos horizontes, mi obra filosófica reagolpa, en última instancia, hacia la estrechez de lo único necesario: Una filosofía como propedéutica de salvación. En ella he trabajado, desde hace varios años, con toda intensidad y entusiasmo. Intensidad y entusiasmo de vivir que no está exento, claro está, de una cierta dosis de incertidumbre, de melancolía, de riesgo. ~ero predomina, en esta vocación del fundamento, un goce lleno de plenitud presencial de todo cuanto hay en el ámbito finito Qa habencia). Goce que no convierte la vocación filosófica en una ocupación felicitaría. Es mi propia vida, con sus angustias y esperanzas, la que me insta a filosofar. Sin un saber vital de ultimidades no puedo ubicarme ni autoposeerme. En definitiva, no es la vida para la filosofía, sino la ~o_sofía para la vida, aunque nos pasemos la vida filosofando para mejor v1v1r. Filosofando para mejor vivir, para realizarnos, para salvarnos. Un ent~ anhelante de perfección -conciente de su incompletud y de su linutación- está comprometido a filosofar. No se trata de oficio, sino de condición humana. Sobre el fondo problemático de nuestra existencia, la filosofía intenta proyectar una claridad definitiva. La actitud filosófica es �789 AGUSTÍN 8ASAVE FERNÁNDEZ DEL VALLE MENSAJE DE GRATITUD AL GOBIERNO DEL ESTADO DE NUEVO LEÓN Y AL COLEGIO DE NOTARIOS PÚBLICOS DE ESTA ENTIDAD FEDERATIVA un modo de estar en la habencia, esto es, en la urdimbre omniglobante de entes reales, entes ideales, posibilidades, normatividades y todo lo habido y por haber. Desde _este modo de estar en la habencia (universal concreto que equivale a la Creación), se convive y se muere. todo mensaje, debe estar al servicio del amor que abraza y excede a la verdad. 788 Para un mexicano que quiere llegar a la universalidad sin traicionar sus más caras es.encias, las distinciones académicas -nacionales o extranjeras- constituyen un vigoroso estímulopa!a proseguir en la tarea vocacional. Eso es todo. Sin agregar un centímetro de estatura intelectual, nos disponen a la gratitud y nos estimulan a emprender el asalto de la altura. La gratitud solo es posible en el ámbito de la libertad. Gratitu~ q_ue va dirigida a personas: maestros, alumnos, funcionarios. El agradecl11llent~, como el ruego, siempre es interindividual, transcurre entre un yo y un tu. Y pienso que agradecer y recibir, dar y rogar es reconoc~r. el mu~o apoyo y la mutua ayuda. Quien hoy da, mañana puede re~1b1r; y ~wen hoy recibe, mañana puede dar. Es bello poder agradecer y mide, en c_1erto modo, la salud espiritual. La gratitud es disposición al a~adec~m1ento vivo. Recibimos más de lo que hemos ganado. Nuestra vida misma es una dádiva de amor que nos compromete a vivir amorosamente. Quiero recordar las palabras de Pablo de ~arso: "J?_.ue tienes _que no. I~ ~,ayas recibido? Y, si lo has recibido, ¿a que glonarte cual s1 no lo hubieras reczbzdo ( 1 Corintios, capítulo IV, versículo 7) En rigor, sólo he tenido un maestro: Jesucristo. Y mal cristiano sería si no diese hoy y siempre. Pero este reconocimiento me insta a la gratitud hacia quienes fueron mis profesores -mexic~nos y extranjeros- y hacia mi~ alumnos universitarios -múltiples generaciones- y mis discípulos. Sm e~os no sería quien soy, ni podría llevar a ·su cabal sentido el homeoaie que recibo. Y pienso, también, en el diálogo con los grandes muertos, en el influjo que viene de lejos. Abrirse a la verdad y abrirse a la verdad para los otros es cumplir la ley de nuestro propio ser. El amor es inseparable de la verdad: la esclarece y la posibilita. Tenemos la certeza de que somos hombres para algo más que para dar con nuestros huesos en una tumba. Condenados como estamos a la muerte, debemos· apresurarnos -con inquebrantable voluntad y sin. descanso- a dar nuestro mensaje ~grande o pequeño, . pero siempre auténtico- antes de pasar a aquel estadio en donde . p~rq~ tenemos la. certeza -los creyentes- de que sob ran 1os mensaies todo está a la vista,. en su más prístina patencia. Pero todo develam1ento, Amo a la jurisprudencia como apostolado de la justicia, porque sin la justicia - vivificada por el amor- no se mantendría ni se desarrollaría el Bien Común de la sociedad. Seis años de abogado postulante, y más de medio siglo -52 años- de ejercer la digna profesión de Notario Público, dan testimonio de mi quehacer profesional. Mi profesión es parte muy importante de mi vocación -modo personal de propender a la plenitudy me ha conferido una misión incanjeable, insustituible, única, de vivir en la tierra en espera esperanzada de la eternidad feliz. El arte de redactar auténticamente los negocios legítimos d~ los hombres llevó a la ciencia del Derecho Notarial: Examen de la naturaleza del documento notarial, su eficacia, su objeto, su invalidez, su formación, su autor -el Notario-, su conservación, archivo de notarias, interpretación de la voluntad de las partes, todo ello es objeto de ciencia y no de mero arte. De justicia reguladora, preventiva o pacificadora, la función notarial se nos presenta como una función legitimadora, como un servicio público, como una tarea autentificadora, como un cometido de fe pública, ligado, desde al inicio, al orden administrativo, si se prefiere, a la jurisdicción voluntaria, con un significado no judicial. Tratese de una actividad pública que se ejerce dentro de un radio determinado que tiene por objeto el instrumento público en relación con la idea de forma. Amalgama de caracteres difíciles de sintetizar. Yo me atrevería a proponer como definición del Derecho Notarial, la que a continuación apunto: La sistemática de la autenticidad teleológicamente dirigida a realizar la seguridad, la justicia y el bien. común mediante la regulación del acto jurídico públicoy del registro público. No es tarea fácil, pero tampoco imposible, codificar como Derecho Notarial un derecho autónomo de la forma. En todo caso están allí normas vigentes en torno a la función notarial. Este operatorio público se establece por autorización gubernamental con demarcación geográfica y deber de residencia. Quiero recordar, también que el Notario -por lo menos dentro del sistema .neolatino-: un Profesional del Derecho que aplica rectamente las normas jurídicas, que tiene conciencia de su función social Yque sabe adaptar, sin violentar, la norma al caso particular. No se puede ser un verdadero y dignp notario, sino se profesa una ética acrisolada, una competencia fuera de dudas y una formalidad, con la clientela, que ponga de relieve la alta responsabilidad de la función notarial. No tan sol_o somos -o hemos sido- fedatarios, sino profesores �790 MENSAJE DE GRATITUD AL GOBIERNO DEL EsrADO DE NUEVO LEÓN Y AL COLEGIO DE NOTARIOS PÚBLICOS DE ESTA ENTIDAD FEDERATIVA AGUSTÍN BASAVE FERNÁNDEZ DEL VALLE de jurisprudencia y consejeros prudentes de los individuos, de las familias, y especialmente de las clases más humildes. Dar fe en actos, contratos y hechos que adquieran relevancia jurídica es una profesión muy digna. Sin un verdadero amor por la verdad, no se puede ser un Notario digno. La dignidad del Notario proviene de que es un singular testigo calificado de la verdad. Pueden ustedes estar seguros que su companía, su afecto y acaso su admiración, me producen una satisfacción íntima, legítima, sin caer en embriaguez ni delirio de grandeza. ¿Ac~so no soy homo humus, nada prehistórica? Pronto nos separaremos para ir a nuestras respectivas casas y para seguir con nuestros respectivos quehaceres. Pero me quedaré con ustedes en nú. Buscaré alcanzar altura elevándome sobre su altura de amistad. He partido de lo poco que soy para alcanzar lo otro paso a paso, caminando sobre imperfecciones pero decido a recoger algo de lo verdadero, de lo bello y de lo bueno que pasa a la vera y advierto en el hondón de mi alma. En medio del sufrimiento, del esfuerzo y del sacrificio viene galopando la aurora. Un hervor de reverencias y de amores debe impulsar el vuelo generoso. ¡Fuera con las minúsculas ligaduras que restan posibilidad a la obra, velocidad a la carrera y belleza al sacrificio! Hay que batir alas sobre la desventura de la enfermedad y del sufrimiento. No ir adelante es volver atrás. Caminaremos -cosa en verdad difícil- calculando la situación y conservando el rumbo. Porque siempre he estado en éxodo hacia lo absoluto, no me exalto por los triunfos ni me deprimo por lós fracasos. Un homenaje como el que se me tributa generosamente el día de hoy, me atemoriza un tanto. Pienso en aquellas aleccionadoras palabras de Quevedo: "Vuelve los ojos, si piensas que eres algo, a lo que eras antes de nacer, y hallarás que no eras, que es Íll última miseria". Existo, porque procedo del Ser Absoluto. Sin ese Ser Absoluto, nada soy. En Él, y solo en Él, puedo encontrar plenitud Y descanso, libertad y júbilo, en un homenaje compartido y con destinación final en esa alegría de Dios que relativiza todo. Allí en el hondón del alma tstá la enjundia de lo que somos y de lo que a.11helamos ser. Lo demás: estruendo que se produce, vértigo de la vida, ¡no vale la pena! Importa, eso sí, acometer el riesgo de cada día con un temblor de impulso seguro y de certidumbre vocacional, en espera de que la flecha -hoy caminando callada y misteriosamente- dé algún día en •791 e! ~!aneo. H~sta entonce~,. y_ para entonces, aquí seguiremos, día a día, v1V1endo la vida como milicia, ¡Militia Christi! Milicia de cristianos de ~ombre_s comprome~dos. Firmes, pero abiertos siempre a los su:ves 1mperat1vos de la amistad y del diálogo, para saber ser hombre entre los hombres. He aquí lo que tenía que decir. El resto es silencio preñado de gratitud y promesa. �CONCEPCIÓN Y PERCEPCIÓN EN PLATÓN Auroa Georgioa Bustos AreDanos Estudiante de la Faculud de Filoso6a y letas Univemdad Autónoma de Nuevo León Introducción FJ. hombre se pregunta, qué son las cosas y después de darse cuenta que IIÓlo él es quien puede dar respuesta a lo que las cosas son, él continua pieguntándose, sobre "cómo es" que sabe lo que las cosas son, o cómo ca que puede llegar a conocerlas. Toda vez que se consiga una respuesta, m posible establecer una explicación de las cosas y eo base a tal cipJicación se podtá fundamentar todo un sistema. Este trabajo de investigación tiene el propósito de ahondar sobre el problema del conocimiento en la filosofía de Platón, por lo tanto, es importante definir primero, qué es el conocimiento. El conocimiento es la relación que se da entre un sujeto y un objeto, donde la función del sujeto es aprehender al objeto y la del objeto, en ser aprcheosible y ser aprehendido por el sujeto, mieotns ambos peananecen separados etcmamentc uno del otro ontológicameote. (Hesacn,J. Teoría di/ úll«imit11to. Teoría Q1llfOi di/ ú11oamie,,1(), pp.26). La t.coiía del conocimiento de Platón se caixteriza por la concepción del conocimiento como una reminiscencia (""'1111111.riJJ, es decir un tccucroo; y hace referencia al conocimiento verdadero como aquel que llega a conocer ~ Ideas, conceptos, y no en los objetos sensibles, a los que Platón calificó como simples copias o sombras de las Ideas. El conocimiento que se fundamenta ldcalismo. en las Ideas se ·conoce como �CONCEPCIÓN y PERCEPCIÓN EN PLATÓN 7g5 AURORA GEORGINA eusros ARELLANOS 794 La unportancia del Idealismo en b. Filosofia radica no en que se pueda ieconoccr la posibilidad de "llegar a conocer", como lo ~ Sóctates al afianu que él sólo sabia que no sabia nada, la importancia del Idealismo platónico radica ert que, Pb.tón propolle, por vez primera un sistema por el cual se puede llegar: al conocimiento verdadero y así mismo Pb.tón se.prcgnta cómo funciona b. relación enttc objeto y sujeto :es e Platón afuma, que los sentidos son inca d bs cosas, es decir aquello que h conocer la esencia de sentidos sólo pueden percibir loac:qr _cosas sean lo que son, los decir bs impresiones dichas im q. os ob¡etos producen en ellos, es , preStoncs son las sensaciones. · · · las cow sensibles u,w¡ en mod al . . que dirija hacia ella• su aten . , o guno tnvttan al entendimiento a competentes de ellas . oon, por que los sentidos son ¡·ucces ~.1:-: • mientras enu:11w111,ento a reflexionar por que1 otras . hay que obligan al ningún sano juicio acerca de ~ os ~en~os no sabrían emitir alma, y requien: un serio exam~. ell teslllnontos parecen extraños al entonces a su auxilio al entcndirni e os, por tanto, d alma. llammdo si cada una de esm cosas se re6 ento y a la reflexión ttatll de aaminar perpleja (ante dos caminos) d:~aso~ ~a dos distintas ... el alma 1 fonada a hacer pesquisas y a' en ~ • entendimiento y se ve cstt l . prcgunW'Se a st misma que la 'dad caso, e conoomicnto de la unidad d es wu . En la vuelven hacia la contemplación del uno e los que elevan al alma y dentro de una esencia dcalista del conocimiento La Dialéctica, según Platón, funciona como ciencia y como método pata p<>det así llegar a 1ás Ideas. Abordar la teoría del conocimiento dé Platón, implica entender sus doctrinas filosóficas éticas, políticas y ontológicas e las cuales conceptos como Idea, Conocimiento, Virtud, Alma,· y las divisiooes que hace_de ésa principalmente, cscin en constante intettelaciótt. ' En cuanto a la influencia del Idealismo platónico a través de h historia del pensamiento filosófico, ésta es irulegable, su trascendencia se puede advertir no sólo en sistemas filosóficos tales, como el Idealismo Alemán de la época Moderna, sino wnbiéo Ct1 el pensamiento filosófico de San Agustín de Hipona, quien relacionó íntimamente la filosofía platónica con los dogmas del Cristianismo·ducante la Patrística. Conocimiento y Percepción El conocimiento, según Platón, es recordar lo que está dentro del alma. Las cosas sC11sibles son sólo un estimulo para el alma, la cual desde lo sensible, se apartará, y Sé elevará a la contemplación del Set. ~énon: ¿Y qué medio adopbcis, SócratcS, para indagar lo que de ninguna tmntt2 conoces?¿Qué principio te guiará en la indaglu:ión de liú cosas que ignon.& absolutamente?.. .. · Sócn~: ... -~\Í ¡,ue.-1, para el alma, siendo inmortal, renaciendo a la vida muchas veces y hllbicndo visto todo lo que pasa, tanto en éslll (vida) como en la otra, no hay nada que ella no haya aprendido por CAta razón, no es extaño que, respecto a la virtud y a todo lo demás, esté en estado de recordar lo que ha sabido. Porque, colllO todo se liga en la natunle22. y el alma todo o ha aprendido, pÚedc, recordando una sola cosa, a lo cual los hombtu llaman aprender, ~ontrar en sí mi~ma todo lo demás, con tal que tenga valor y que no se canse en sus indagaciones. En efecto, todo lo que. ac llama bulc:al y aprender no a otra con que d1as d s:.2 Las cosas que son percibidas a través d . ser al mismo tiempo, por ejemplo: e los sena.dos parecen ser y no Al o~servar una hoja de papel blanco, se encuen su totalidad blanca, sólo es casi blan tra que esta no es en blanca, es decir es y no cs.l ca. Por lo tanto es blanca y no es El color, al impresionar, sólo brinda un co . . blancura de la hoja. El sentido d la . nocuruento acerca de la la imagen, . . e vista corrcspondi t al 1 mtenttas que una a · . en e co or capta no se conoce io que realment panencia es fonnada dentro de la razón y ala sensibilidad que poseen 1:s e~r:~ ~onoce su esencia. Pero gcaci.as que pueden sentir (sensaciones) 1 adlos, entre ellos el hombre es 0 que es pcnnit maneta, tos ob¡etos · ' ' que les rod e conocer de esta ean. A es~ tipo de conocimiento ue que conociste en captar inform;ci\n como conocimiento sensible. Los sentidos stempre están en la . , q_uc por ser materiales, se encuencr: ::~ con los objetos sensibles los ~do objeto de generación . , pre en constante movimiento . y corrupcwn, y de ser así, entonces: , 163 2 Pbtón. Rep1ibúta; LJbro VII· Ed· POlT\13, . , Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 162- seco,dar. l 1 Platón. Mmótr o d, _la Vi,t:Md. Ed. Porrúa, Col. "Sepan Cuantos..." . 2003, p. 2'1J . :idmedio env~ del ~to de sentir (acción extenor), se le denomina Marias, Julián. Historill tk la Filostfia. �796 AURORA GEORGINA Busros AREUANOS CONCEPClóN Y PERCEPCIÓN EN PLATÓN Una cosa que estuviera siempre en movimiento no podría ser conocida por nadie. Micntns que se aproxima a conocerla, se haría otra y de otra · naturalc-a; de rucrte que no podría uhcne lo que 01 y cómo OI. No hay intcligcncia que pueda conocer el objeto que se conoce. si esa: objeto no tiene una manera de ser deti:tminada.• De ahí que el conocimiento de lo sensible es sólo aparente. Las solas se:osaciones que·producen los objetos sensibles, no descubren la verdad de las cosas. "'- " sensible r'dc lo El filósofo Platón, coloca a este conocimiento aparcntc'1, en el nivel de la opinión (doxa) palabra de la que hace \11 análjgjs en d dwogo el Ctatilo o dd Leiiguaje, en el que define a la pilabra don u opinión de la siguiente manera: Doxa es el nombre que, o procede de seguimiento (diooxis) y en este wo, es la indagwón a que el alma se consagra pan saber la verdad de las cosas; o bien el nombre del disparo de la flecha (toxon). Yo prefiero la última explicación y por lo menos la palabra accncia (toecais), responede a la misma idea. En efecto parece (don), expresar el anhdo (oisis) del alma hacia las cosas para conocer su naturaleza. la misma relación hay entre la palabra voluntld (boulcc) y disparo (bolee), así como laruarsc hacia (bolcsthai) y deliberar (boulcsthal). Todas cst2S paW,ras corresponden al mismo orden que don, no son más que diversas expresiones de una idea de tiro o de arranque.5 · En griego la palabra do.xa, signilica "opinión o creencia'", y la palabn diooxis, significa "persecución o aspiración"7, mienttas que toxon indica "disparo de flecha"'. La palabra oicsis, también sjgaifica "opinión, pensamiento, apariencia, petsecución y presunción"' por lo cual se identifica con los vocablos-de doxa y diooxis, al igual que oisis, palabn que se deriva del vocablo "m<a>"que significa "creer, pensar, suponer, 1 presentir, desear y anhelac' º. Las palabras anteriores, expresan según Platón, la misma naturaleza que la palabra doxa, ~s decir, dan como signi.fi~o una misma idea, que es la de doxa como una creencia. Las palabras boulh y bolh tienen una estrecha relación, pues la primera (boulee), significa tiro o lanzamiento11 y la segunda (bolee) indica ''volwitad, determinación deliberación, o parecer,, que para Platón estos dos vocablos, señalan el modo de actuar de la opinión. La opinión es una creencia fundada en el alma, por la determinación de ésta, en búsqueda del conocimiento de las cosas. El alma se "lanza como una flecha" hacia el objeto que desea cottocer y a partir de las sensaciones que dicho objeto imprime en el alma del hombre, son sobre bs cuales formula creencias, pensamientos y suposiciones, es decir construye opiniones. Por el contrario, la palalm aboulía, derivado del vocablo e<~UA1J que significa "falta de voluntad" 12, indica "irresolución''º es un quedarse quieto que para el filósofo significa la no disposición del alma hacia un lan2USC a los objetos, (ou ~CXAUtQ, es un no realizar lo que le es propio (as~>.euto)14. La opinión sólo conoce por la apariencia, siendo aquello que es y no es, entonces ésta opinión ocupa un término medio entre todo lo que realmente es, y lo que no es en absoluto. Mientras que la ciencia tiene por objeto al ser, y la ignorancia al no ser, la opinión difiere tanto de la ciencia como de la ignorancia, siendo la opinión algo que posee menos claridad que la ciencia, pero menos oscuridad que la igoorancia.15 Platón afirma que cuando el alma dirige su mirada a los objetos iluminados por la Vetdad y por el Ser, éstos objetos son claramente conocidos; pero si el alma vuelve su mirada a lo que está mezclado con las tinieblas la vista se obscurece y sólo tiene opiniones que pendulean de 16 un lado a otro, careciendo de toda inteligencia Aun así, la opinión tiene la facultad de juzgar por las apariencias17 lo que es y lo que no es al mismo tiempo, sin embargo, esto provoca que emita tanto juicios verdaderos como juicios falsos. • Platón. El C,11tilo o delUfl/.lllljt. Ed: Pol1'Ú3, Col. "Sepan Cuantos ..." 2003,pp.412 5 Platón. Ct'IIIÍh o dd Uflf."'9'· Ed. Pomía, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 390391 6 DittiOlltllÍO Gri«o-Espa,rol'Mif}lcl Babalangue, S.P. 1953 10 Dia:ioll4rio MtJflll41 G•Espaio/VOX Dittioll'1Tio Mairll41 G,i«o-1:f.lJ>añolVOX 12 fbidelt, ll lbidlm Platón. Croli/o o dd Ln11,11aje. Ed. Porrúa, 2003 Col. "Sepan Cuantos...". 2003, pJ91 • 1;;¿,,,,, 9 11 1 ' Dia:iOll41'io MalUIIII Grie¡,o-Bspaiol VOX ., ]/,id#,,, 797 Rtp,íbJi&11; Libro V. Ed. Pomía, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 129 Platón. '&ptOJ/ka: Libro VI Ed. Pornía, Col. 2003"Sepan CuantoS...". 2003, p. ti Platón. 16 15 17 Platón. Rplibliar Ed. Pomía, Col. 2003"Scpan Cuantos...". 2003, p. 128 �798 AURORA GEORGINA BUSTOS ARELLANOS CONCEPCIÓN Y PERCEPCIÓN EN PLATÓN Cuando los objetos que entran por los sentidos y que se graban en d corazón del alma, dejan ahí huellas ... de una profundidad suficiente y se CMAerVllt\ largo riffltpo, lnl que ci11'in en Clltc C2AO tienen la ventaja ~ aprender fácilmente; de ret.cner lo que han aprendido, y la de no confundir los signos de las sensaciones y fonmr juicios vcrdadcros.11 por donde la ciencia es más preciosa que la opinión y cómo difiere de elb por este encadcnamiento.24 Cuando la cera (contalida en el alma), es demasiado bbnda... y el signo de 101 objeto& no es limpio ...estín en posición de fonnuhr juicios falsos. Porcpie cuando ven. oyen o imaginan alguna cos~ no ?J-diendo a¡,licar en d acto cada objeto a su signo, son lentos, atribu~ a un objeto lo que cormponde a otro, y genea)mcnte ven. oyen y conciben caprichosamente. Y asi se dice de ellos que se engañan y que son unos ignonntts.t, Al fotmum uo juicio es necesario que se jwgue necesariamente algo que aisteª, el juicio falso es: Todo yerro ca ... cuando tomado un objeto t'C3l por otro objeto real, se afuma que tll objeto es tal otro. De esta nw1era se juzga siempre sobtt lo "1C .e t:mtc, retn tomando una COll:l f'(')[ tora y pude decÍrRe ~ cuando falta el verdadero objeto que se considera, d juicio es falso.21 La opinión, por el concuno del pensamiento y los sentidos, realiza juicios negativos o afumativos sobre los objetos. Quien jw.guc de foana coaccta, foanará un juicio verdadero, teniendo así una opinión vcahdcra. La opinión veabdcra como el juicio verdadero, no pueden ser ciencia, para explicar esto Patón hace una comparación entre la opinión vctdldcra y la ciencia con respecto a bs estatuas de Dédalo que pueccn siempre estar ''a punto de escapar". Las opiniones tienden siempre a "cscapu"22 "porque no estár ligadas con un razooamiento causal',21 En efecto w opiniones verdaderas, mientras que subsisten son una buena cosa, y producen toda clase de beneficios. Pero son de suyo poco subaistcntu y se csapan dd alma del hombre; de suerte que no son gran precio, a mcno11 que no 11e b., fije poc el conocimicntn razonada en la relación de causa y efecto, esto es, mi querido :Mcnón lo que antes llamábamos reminiscencia (recuerdo). Estas opiniones uí ligad» hacen pot lo pronto conocimiento, y adquieren después estabilidad. He aquí En el diálogo El Menón o de la Virtud Platón dice al respecto de la opinión, que cuando ésta es poseída en comparación con quien tiene el pleno conocimiento de wi mismo objeto, el primero Q.a opinión), no será peor que el que tenga conocimiento, aún cuando sólo se conozca la verdad gracias a la conjetura (juicio que se forma de algo por señales o indicios), puesto que la conjctua verdadera (opinión verdadera) tmibién dirige, como la ciencia, hacia la rectitud de una acción (toda acción tiene como fin el Bien~. La ciencia enseña a obrar bien, cuando la conjetura produce el mismo efecto, siendo que la conjctua vet:dadeta no es menos útil que h ciencia26 En este mismo Jülogo, el filósofo señala que se puede llegar a realizar conjetuffl verdaderas a través del recuerdo que el alma hace sobre las cosas que conoció en tiempo pasado, anunciando así la inmortalidad de la misma. Platón considera al alma como una entidad inmaterial distinta y c011trapuesta al cuerpo, el alma no es resultado de la vida del cuerpo, sino es principio de d1a misma y de su vida.n La naturaleza del alma es animada, es decir que la esencia del aln\a es movimiento provocado no por a1go externo a ella, sino producido en ella misma, por lo tanto el alma no puede dejar de ser alma, desde el momento que no depende de nada o nadie para vivir. "Ad 1/ q,u s, 11111,i,e por si IIIWIIO, 1s ,/pri11apio dt 1110Wllit11to, y ~plltlU 11i """", ,up,rear, por tJllt lo .J • • ~-' ,, , , IJ"' u ''"'"' por JI IIJUIIIO es llll/lOTUU. • • . El alma es simple, única e inmortal, mientras que a diferencia del cuerpo humano, éste es un conglomerado de muchos elementos que se disuelven en la muerte19• ,.. Platón. M1!1J11 o dt la VltfMII. Ed. Ponúa, Col. "Sepan Cuantos ...". 2003, 318 25 ''Todo lo que el alma esta dispuesta a hacer, que cuando preside la sabiduría, todo conduce a su bien, así como todo a su desgracia si aquélla falta" Platón. M111ó11 o dt "1 Virtlld. Ed. Pomí2, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 308 26J>latón. M111ó11 o d, lt, Vimld. P..d. 'Ponúa, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, 318 11 Ffaile, Guillermo. Histori4 dt 14 Fi/Mofa l. B..A.C., pp 371 21 Platón. Fwo o d,J.AAror. Ed. Pottúa, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, 265 29 Fraile, Guillermo. Histori4 d, /¡z Filosof1111. B.A.C., pp 371 · 11 Pbtón. 'li,/"'1 Ed. Pomía, Col. 2003 "Sepan Cuantos...". 2003, p. 473 "Platón. T.._, Ed. Ponúa, Col. 200.3 "Sepan Cuantos...". 200.3. p. 474 JO Tbidmr, pp. 467· . Ibi• u .Abbagrwto, Nicolás. I-li.r"1n4 di la Fil«ojia, VQj_1 Ed. Mont:ancr. 1978, pp.89 23,Platón. M~ odllll Virtlld. Ed. Pornía, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. .318 ll 799 �CONCEPCIÓN Y PERCEPCIÓN EN PLATÓN 800 AURORA GEORGINA BUSTOS AREUANOS F1 filósofo describe al alm2 como inmateria), invisible, intangible, impciccptible a los sentidos ''Exirll fllllmellle si11 eolor, si11 jo1'111a, i11ta11gible, •.-.L .,_ • 'b'la 111~,w,-. #.,.__.,.,.,,Y.l SUIIQII JIJlfl tJJI i. ll : El alma así como los dioses y los demonios, según Platón, es eterna e irunortal, pero es inferior a éstos31, porque por analogia las almas y los dioses, ambos viajan en aaos tirados por caballos alados, los caballos de los dioses son todos excelentes, miciitras que ~de los caballos que tira el caauaje del alma es negro y rebelde, cii tanto que el otro es blanco y dócil, el alma ciitonccs, se ciicueotra dividida entre una parte ,a(Ü)na/,11 que tiene por misión dirigir las operaciones superiores del hombre y que ésta en comunicación con el mundo ideal o de las esencias; b parte iroál,I, es b fuente de las puiones nobles y generosas de los hombres que perece con el hombre mismo"; b tcrceu .partc es la rona,pisab//4, lugar de donde provienen los apetitos groseros y las pasiones inferiores, 'además de ser mortaln Lo que los.hombres dicen haber aprendido, o indagado no es otra cosa más que recordar.38 El alma, parecida a planchas de cera, donde se marca en ella, como wi sello, la impresión de aquello de lo que se quiere recordad entre todas las cosas que ha visto. ...~rnndo (la., ¡,lanclm de cera), dis¡,u~m a recihir nUC!ltra.~ sensaciones y reflexiones, y consct"ftfflOI el rccuetdo y d conocimiento de lo que esti en ellaa grabado, en t2nto que 12 imagen subsiste; y que cuando se boma o no es poa"ble que se -ycrifiquc esta impresión, lo olvidamos y no lo sabemos.39 En el libro VI de la República, Platón dice lo siguiente, con respecto al alma y la opinión: PJ alma para llegar a conocer los objetos en sí mismos, se sirve primero de suposiciones, no para llegar huta un primer principio, por que no puede remontarse ~ allá de las suposiciones que se ha hecho, sino que empebndo imágenes terrenas y sensibles, que sólo por la opinión conoce · y suponiendo que son claras y evidentes se ayuda de ellas en el conocimiento de 1as vcrdadms figuras.36 El alma es el ótg2110 a la que le corresponde distinguir entre lo que es y lo que no es, pues lo que hace el alma es aprender la esencia de las cosas, a partir de las sensaciones que ha percibido primero por medio de 37 la opinión. Y d alma siendo inmo~ reconoce a la vida muchas veces y después de haber visto todo lo que pasa tanto en esta vida como en otras, no hay nada que ella no haya aprendido ya, por esta ratón d alma -; siempre es sabia, y sólo ret.u~ aquello que ha aprendido . .. ao Platón. l◄idro o d,J AMw. Ed. Porrúa, Col. "Sepan Cuantos ...". 2003, 31 I/Jid,,,,, pp 265-266 y Ti,,,,o. Ed. P ~ Col. "Sepan CU211tos ...". 2003, pp. 323 12 'Plttón. ~ LJIJITJ W . F.d. Pomía, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 97 y Ed. Pomía, Col. "Sepan ·Cuantos ...", 2003~ pp 326 u PlatQn. RljJ&.o; Li/»11 W. Ed. Pomía, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 99 T•• 34 35 lbidem . Fnile, Guillenno. Hidfflll di ltJ Fi~ 1. 8.A.C., pp. 371 36 Platón. ·RIJ"1bit11,· LJlm VL .Ed. Ponúa, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 154 37 Platón. M,llá,, o d, 14 Vntlttl. Ed. Potrúa, Col. "Sepan Cuantos...". 2003, p. 299 801 31 1/Júla 39 Platón. TMltlRI Ed. Pomía, Col. 2003 "Sepan CI.Wltos...". 2003, p. 470. �MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN UNA SOLA NATURALEZA: EL HUMANO José Luis Cisneros Arellano Estudiante de la Facultad de Filosofía Colegio de Filosofía UANL Introducción El pueblo de Frankfurt fue partícipe en 1900, del nacimiento de una de las mentes más capaces e influyentes del humanismo del siglo XX. Me refiero a Erich Fromm, quien forma parte ahora de un capítulo obligado en los estudios humanísticos de todo el mundo occidental. Estudió psicoanálisis y la influencia de Marx y Freud se pueden ver en la obra que a continuación presentamos: El arte de amar. El Diccionario de filosofía de José Ferrater Mora dice referente a Fromm: ... fue uno de los fundadores del Instituto psicoanalítico de Frankfurt. Su interés por el marxismo y especialmente por la concepción marxista del hombre y la necesidad de superar el estado de alineación, lo acercó a Horkheimer y a otros miembros del Instituto de Investigación Social ... La posibilidad de acercar Freud a Marx y de proporcionar bases psicológicas y filosófico-antropológicas al marxismo parecían una base segura de cifllentar la asociación de Fromm con el Instituto mencionado últimamente. Sin embargo, tanto la formación, principalmente religiosa y ética, de Fromm, como la interpretación gue dada de Freud, lo alejaron de la escuela de Frankfurt. Con~ribuyó a ello, además su insistencia en los aspectos psicológicos y <<existenciales>> de Marx.... Fromm ha tomado muchos de los hechos y problemas de la época contemporánea -el autoritarismo, el temor, la soledad, el amor a sí mismo (y el amor de �804 JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN UNA SOLA NATURALEZA: EL HUMANO sí mismo)- y los ha sometido a lo que a veces se ha llamado <<psicoanálisis humanístico>> 1 Con esta aclaración, se puede ver ya el rumbo que tomará este libro, pues es en primer lugar, como él mismo lo dice al inicio del Prefacio "LA 2 lectura de este libro defraudará a quien espere fáciles enseñanzas en ei arte de amar. " Y es que para Fromm, el problema de la existencia humana no se puede resolver con las prácticas de la sociedad conte~oránea, a saber: como si fuera un manual de trabajo para quien no tiene conciencia de su individualidad. Por estos motivos, Fromm realizó un estudio con tintes humanísticos y existenciales que no por eso caen en el concepto de angustia. Por el contrario, Fromm pugnó por eliminar ese sentimiento que_ ha caracterizado a la sociedad que vivió en la postguerra, y reemplazarlo por , el amor como actividad productiva siempre en vistas de un bien racional superior. Precisamente esa idea de bien racional superior, marcaron el paradójico pensamiento de este psicólogo, pues implica una espiritualidad al mismo tiempo que no puede desprenderse del materialismo. Sea como fuere, pues me estoy adelantando innecesariamente en mi crítica, Fromm fue un humanista que tuvo el chispazo de legamos un muy personal y crítico estudio del amor, que es .el sentimiento más descuidado últimamente por los filósofos. Empiezo pues, con un breve análisis y finalizo con una breve crítica del libro y de las consecuencias que se desprenden de las ideas de Fromm. Análisis Todo estudio, sea del tema que sea, debe tomar ~n cuenta en la medida de lo posible, tanto el contexto como la propia perspectiva de quien realiza el estudio. Así pues, antes de iniciar el estudio de las ideas propuestas por Erich Fromm en su obra EJ arte de amar, debo ser sincero con el amable lector y advertirle mi propia postura. Fromrn, como ya se vio en la introducción, fue un pensador existencialista preocupado por enaltecer la condición humana en su capacidad para amar, y luchó contra la corriente enajenante que reducía al ser humano a la condición de máquina. Pero f:n su pensamiento, profundo y humanista, siempre existió un materialismo. 1 2 Ferrater Mora, José. Diccionario defilosofla, tomo II, Ed. Ariel, Barcelona 2001 Fromm, Erich. El arte de amar. Ed. Logos. Medellin, Colombia. S/año. 805 Por otro lado, en la postura personal de quien esto escribe, me atrevo a declarar que me han impresionado las deducciones y reflexiones de Fromm, pero aún me cuesta trabajo desprender una ética del materialismo, tal y como los psicoanalistas pretenden, pues considero necesaria la existencia de "Algo" que fundamente la existencia humana. Se puede llamar Dios, Cosmos, Motor inmóvil, Bien Supremo, etc.; se hace necesaria la palabra Dios, a fin de poder hablar en los términos que utilizó Fromrn. Con esto aclarado, paso al análisis dicho, y propongo un índice guía, helo aquí: 1. Determinar algunos de los principios metafísico-antropológicos en los que se fundamenta Fromm. 2. Revisar, desde una antropología, qué es el Amor según Fromm. 3. Analizar la tesis de Fromrn de que el Amor es un arte y la respuesta al problema de la existencia humana. 4. Emitir un juicio ético final desde una antropología de la existencia, al mismo tiempo que emito una crítica personal. Principios metafísico-antropológicos según Formm: Lo primero que se debe resaltar entonces se enfoca directamente sobre los principios metafísico-antropológicos. Así pues, descubro que el psicólogo alemán parte de fundamentos materialistas, es decir, él sólo reconoce la existencia de materia. Por lo tanto, no le concede existencia 3 al espíritu, entendiendo por ello lo que no es materia, pero que existe • Ahora bien, Fromm concibe al ser humano como un ser con racionalidad, conciente de su existencia, y se pueden extraer las siguientes tesis antropológicas: el hombre es un ser material; es un animal cuya diferencia específica es la racionalidad; la racionalidad ha sido la causante de la separación del género humano de la naturaleza, debido a la facultad de conscientización propia de la razón; el hombre siente la necesidad de mitigar el sentimiento de separatidad y buscar soluciones; el hombre sólo posee su razón y es con ella con la que construirá la respuesta buscada. Entre los conceptos que Fromm maneja con mayor insistencia y sorprendente habilidad, se encuentran separatidad, neurosis, alineación y por supuesto, amor. Los tres primeros denotan cada uno una ideología 3 Al respecto, tomo la definición de espíritu en su sentido escolástico cristiano del Diccionario de Filosojia de Ferrater Mora, y dice: "El témlino 'espíritu' es usado aquí para desit,nar una 111bsta11cia o 1111a Jom1a viviente inmaterial' Tomo II, Ed. Ariel, Barcelona 2001 �806 607 JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN. UNA SOLA NATURALEZA: EL HUMANO en particular, que no hacen sino marcar la influencia que dichas ideologías ejercer sobre las deducciones de Fromm. puede elevarse sobre la nada o sumirse en el abismo de la guerra y la destrucción. Bien, en primer lugar estád concepto de "separatidad", con el cual se denota una clara visión existencial. Según Fromm, el hombre se haya separado de la naturaleza que le di.o la vida, ve con incertidumbre su futuro, esclarecido solamente por la oscuridad de la muerte como destino final. Pero el concepto de angustia ap~ce y es el resultado de esa separatidad que lo aqueja continuamente, y lo hace buscar una solución que elimine ese sentimiento que no tiene nada de biológico. La influencia del existencialismo del siglo XX es notable y no cabe la menor duda de que para Fromm el hombre es un ser angustiado, que busca desesperadamente aliviar ese sentimiento de soledad e incertidumbre inherente a toda existencia humana. El tercer concepto que Fromm utiliza con mucha frecuencia es el de alienación. ¿Qué quiso decir con él? Para este pensador, la alienación es el producto del sistema capitalista y, de todo aquel poder despótico en su intento por eliminar la conciencia y el raciocinio dignificante. Es decir, que los medios de comunicación, la división del trabajo extenuante, las políticas de " pan y circo" para el pueblo y un impresionante sistema educativo tienen como finalidad el hacer de cada hombre un autómata un ser máquina que responda rápidamente y con eficiencia sin cuestionar, a las ordenes de quien ostente el poder en ese momento. El segundo concepto, neurosis, muestra la influencia que el psicoanálisis freudiano y el biologismo ejercieron sobre el pensamiento de Fromm, pues toda psicología freudiana parte de un materialismo sostenedor de la tesis de que el raciocinio es sólo una función químicobiológica que se desarrolla en el cerebro. Con la . influencia del psicoanálisis, Fromm reafirmó otras tesis de suma importancia: la educación como origen de muchas de las patologías y, a la práctica de las virtudes y vicios del hombre como soporte moral de las costumbres sociales. Me explico: Por medio de la educación, este pensador alemán sostuvo que las actitudes y patologías del ser humano se transmiten de padres a hijos, determinando así el futuro subconsciente de cada persona de acuerdo con la actitud maternal y patriarcal observada en la juventu0v Por otro lado, con la práctica de las costumbres, a través de la historia y el tiempo individual de cada uno, se transforman ellas mismas e_n moral y leyes positivas. Fromm quiso d~cir, con esto, que la actividad es sinónimo de vida; para Fromm, sólo en la actividad el ser humano se realiza, se hace a sí mismo y con ello, se constituye en lo que actualmente es. Pero he aquí que a Fromm, un verdadero defensor de la esperanza y la fe en la capacidad del hombre como ser constructor y no como destructor, le aborrecía la idea de que el hombre, en su práctica, en su actividad que sólo se da a travé~ del tiempo en un materialismo histórico, produjera sólo degradación, ~ostilidad y muerte. La neurosis constituyó para él, la· muestra comprobable por medio de las investigaciones psiquiátricas de que el ser humano es ante todo un animal racional, que ) Fromm culpa al principio económico capitalista y al deseo de poder, gloria y perennidad presente en los hombres; pues el capitalismo promueve la propiedad privada y el libre comercio, trayendo consigo la desgarradora consecuencia de la mentalidad de mercado: intercambiar productos para satisfacer bienes y en la medida de lo posible aumentarlos. Este principio está basado supuestamente en la búsqueda de la felicidad, y es tan natural en la vida tanto del hombre como del resto de la naturaleza (flora y fauna), que no se tomó como principio de hostilidades entre los hombres, por el contrario, se creyó que respondía a la necesidad de plenitud que el sentimiento de separatidad demandaba. Frcmm dice que se equivocaron quienes creyeron en esta solución; es más, según Fromm, las consecuen,cias del capitalismo (si bien es menester que se le reconozca la libertad dentro de él de tomar el camino que más se plazca) son tan desastrosas, que han llevado al género humano a tomar una actitud infantil con respecto al grado alcanzado en otras épocas, pues, explica Fromm, el hombre llora como niño en demanda de un padre que lo consuele y le resuelva todos sus problemas, amén de borrarle la conciencia de lo que es y su puesto en el mundo: lo deshumaniza, lo hace un animal máquina que sólo responde a las ordenes y reclama diversión y pan. La influencia de Marx es notable, y el mismo término de alienación dice rn mucho. ' El quinto y último concepto de los arriba mencionados, es el Amor. Y ese término es el ·punto crítico de enlace entre todo lo ya dicho, y la teoría humanista de Fromm. Es decir, después de analizar la estructura antropológica en sus principios, Fromm busca entre el enmarañado y sinuoso camino de posibilidades, una actitud, una forma, un lugar o un sentimiento que responda a la necesidad de unión que se presenta en �808 JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO cada hombre y en la sociedad en general. Su educación, su razón y su misma necesidad de unión lo hacen decidirse por el Amor. Ahora bien, con esto aclarado, paso al segundo punto. Qué es el Amor según Fromm: Si el ser humano es un animal racional, que es sólo materia, que ha evolucionado de un estado inconsciente y p~tivo a uno conciente y avanzado, que sabe de su soledad y de su desti,Qo final en la mu~rte y añadido a todo esto, que es un ser que forma una cultura a traves del tiempo y la práctica, se deduce de ahí que el hombre es un ser en constante actividad, conciente de sí mismo gracias a la razón y, que posee sentimientos de anhelo, hacia una condición de vida que lo reintegre a su perdida unidad con la naturaleza. Todo intento de realización es humano, dignificante, trascendente de ese simple estado men~al q~e resuelve problemas técnicos y matemáticos. El meollo de la existencia ' humana no es la inteligencia para producir más y más comodidades físicas o viajar por el hiperespacio, o incluso aumentar la longevidad. La existencia humana es plenitud de vida, de felicidad alcanzada con la eliminación de angustia que produce la separatidad. Es aquí donde entra el Amor: para Formm, el amor es una actividad productiva, que se da en los hombres que cumplen con los "cuatro elementos" de la convivencia humanística (sí, me atrevo a nombrarlos así, a pesar de escucharse como si fueran parte de un manual de socialización y superación personal) Estos son: cuidado, responsabilidad, respeto J conocimiento. Después de nombrarlos, Formm explica qué es cada uno de ellos y da gran cantidad de ejemplos ilustrativos al respecto, mi~mos que por fines prácticos para este trabajo, no he transcrito en su totalidad en el resumen-síntesis hecho. Sin embargo, este es, brevemente, lo que significa cada uno: El ~uidado se manifiesta principalmente en la madre con respecto a su hijo, pues ¿qué podría hacer un bebé sin los cuidados de 1~ madre? Por otro lado, el amor lleva al individuo a estar al pendiente de las necesidades del ser amado, y esto implica una actividad de entrega: el que ama se DA para que el amado· cumpla sus funciones y actualice sus potencialidades. La responsabiijdad se presenta según el cuidado que se tiene del ser amado. Se está continuamente responsabilizando la persona que ama por ~o descuidar el desarrollo de a quien él ama: esto también es una entrega, un DARSE para el ser amado. MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN Uf".IA SOLA NATURALEZA: EL HUMANO 809 El respeto es fundamental en el amor, y se hace patente en el hecho de que toda responsabilidad y cuidado implican un respeto por el ser amado, pues reconoce tal y como es, aceptando sus misterios, sus aciertos, sus errores y sus cualidades manifiestas: esto implica un cuarto elemento y también una actividad de DAR el consentimiento de no intervención violenta que degenere en un sadismo o masoquismo. El conocimiento se da cuando se cumplen todas las otras formas de actividad; es saber cómo es el ser amado, y en ese conocimiento, conocerse a uno mismo: la consecuencia es ya de esperarse, una actividad que implica un movimiento hacia el ser amado y si mismo para conocerse en el proceso. Ahora bien, ¿por qué aseguró Fromm que el amor es una actividad? La respuesta es simple: si el ser humano es un ser activo, que se realiza con la práctica (esto influencia del materialismo dialéctico como ya se mencionó), y en esa actividad se da situaciones de cuidado ' responsabilidad, respeto y conocimiento, cuyas consecuencias son productivas y positivas para el desarrollo humano del hombre, entonces se d_e~uce que a dicha disposición natural del individuo se la catalogue de Acuv1dad. Con esto aclarado, se tiene que hacer énfasis en otro aspecto, el del problema existencial de separatidad y el del amor como actividad. Si ya vio Fromm que el ser humano vive constantemente intentando mitigar la angustia que lo abraza y lo destroza, y que dicho intento sólo consigue ciertos consuelos temporales en lugar de erradicar el problema, se hace necesaria la pregunta acerca de ~uáles son las soluciones parciales o falsas y cual es la solució11 definitiva. El psicólogo alemán dijo que el problema se resume en el hecho de que un medio orgiástico para suprimir la separatidad es temporal debido a que intenta engañar a la mente, sustituyendo el sentimiento de angustia por otro autoinducido o impuesto por la sociedad o el sistema de gobierno. No se trata de engañar, según Fromm, sino de superar el sentimiento que aqueja y entrar de lleno e~ la actividad productiva de las propias potencialidades humanas. Pero ¿qué entiende Fromm por potencialidades humanas? Nunca lo dice explícitamente, pero se deduce de sus argumentos que son aquellas capaces de generar unión y conocimiento. Una de las respuestas encontradas por el hombre a lo largo de su historia, lo constituye la religión y es en este punto donde se remacha la idea frommniana de la no existencia de Dios como un ser metafísico , espiritual existente por sí mismo, sino que Fromm recalca la existencia de Dios en el sentido kantiano: la existencia de un "Bien soberano" como �JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN UNA SOLA NATURALEZA: EL HUMANO principio de la razón práctica o moral. Pero tal_pr~cipi? es sólo un ente de razón, una mera abstracción y no un ser en s1 m1smo. final de la obra, pero adelanto al lector que ella misma parte principalmente de la concepción de Fromm en relación al término práctica). Para este pensador sólo el amor es lo que afronta el sentimiento de soledad, resultado ganador de la contienda siempre y cuando se practique, con los elementos ya mencionados y con un quinto que va implícito en los cuatro: la práctica. 810 Las palabras del mismo Fromm son: ... quiero aclarar que, personalmente, no _pi~n_so en funció~. de un concepto teísta... Dios es sólo un concepto h1stoncamente cond1c'.onado, en el que e·l hombre ha expresado... su anhelo de verdad y de urudad en determinado período histórico. "'- Si Dios es una respuesta según el contexto histórico, entonces, ¿cómo interpretarla? Fromm dijo que con el tiempo_,. las p~imeras culturas imaginaron un mundo totémico, luego un~ ~tico,_ ~ Justo, cuando la nación hebrea se hallaba en el desierto del Smai, Mo1ses, segun el relato bíblico, recibió la revelación de Dios, éste ~e dio su nombre: "yo soy el que soy''. Para Fromm esta revelación demostró la madurez alcanzada por el Moisés, pero n~ así la del pueblo judío, quienes, en su ambi~ión i~fantil por nombrar y antropoformizar a Dios, no salió del estado infantil Y la madurez no llegó. En este sentido, Fromm creyó que madu~~z es aquel estado del hombre, en el que su razón elimina el narc1S1smo y el egocentrismo, para asumir con c~r~eza el he:h? de que es el ser_humano quien forma y quien, con su act1v1dad y practica,. hace de su actuar con · amor la respuesta buscada. Tener fe en la capacidades del hom~re ~~e para Fromm, la base para aceptar esa cualidad humana de moralizac1on en base a un sentimiento específico, que le dio el grado de arte, consecuencia sin duda de su concepción materialista e histórica del hombre: El Amor. Paso ahora al tercer punto del índi_ce, y con ello, inicio los bosquejos de lo que será mi crítica personal y mi juicio ético sobre el legado en el Arte de amar de Erich Fromm. El Amor como arte y respuesta al problema de la existencia humana, según Fromm: Intentar preguntarse de si esta tesis de Fro_m_m resu~ta c?rrecta después de haber analizado toda ·su teoría antropolog1ca pre~1a _sena clara muestra de no haber entendido. Sobradas palabras enunc1ana en este apartado decir que no; la respu~sta es afirmativa y aunque Fromm n~ lo haya expresado, no es esta la consecuencia final del libro (esta la dare al Según los principios sobre los que se fundamenta Fromm, mismos que expuse en este trabajo, para él, amor es actividad del ser humano, quehacer intrínseco a la existencia humana pero de ninguna manera obligada o acto del hombre; cabe resaltar, empero, que de esta suposición se desprende una marcada influencia marxista y aristotélica. Me explico: en primer lugar atenderé al más antiguo de esto dos los filósofos, Aristóteles. Este griego del siglo IV antes de Cristo, fue el primero en hablar de una "Filosofía Primera" que ahora es conocida como Metafísica, es decir, el conocimiento de los primeros principios y las primeras causas. Sobre la base de esto, se desprende que la filosofía aristotélica, cuando se avoca al estudio Ético, parta de la existencia misma del ser humano, misma que llevó a Fromm, a aceptar las deducciones aristotélicas. Según el estagirita, amistad y amor se dicen de la misma manera en cuanto que son sentimientos en el hombre, los cuales mueven a la voluntad para alcanzar un fin, en este caso, El Bien. Luego, si se remite a la siguiente cita, tomada de la Ética a Nicómaco, se puede ver lo siguiente: " .. .la amistad, porque ella es ttna especie de virtud. ..". 5 Con este fundamento, que equipara a la amistad (amor) con virtud, llevó a Fromm a la misma conclusión-que Aristóteles: de que la virtud es un hábito, y como tal, se adquiere sólo por la práctica, como las demás artes: " .. .las virtudes no existen en nosotros por fa sola acción de la naturaleza... sino que la naturaleza nos ba hecho susceptibles de tmas, y el hábito es el que las desenvuelvey las pe,fecciona en nosotros... Con ellas sucede lo que con todas fas demás artes... no las aprendemos sino practicándolas... ". 6 Lejos de aceptar si el amor es un arte o no, Aristóteles pugna por hacer del amor una virtud práctica, y Fromm no dejó la oportunidad de recoger esta deducción. Ahora bien, si se parte desde una metafísica que haga caso de la existencia humana en cuanto que "es", se desprende que ·el ser humano, sie_n do unidad de materia y forma, al realizar plenamente 5 Kant Manuel. Critica de fa razón pura. Ed. Porrúa, Col. "Sepan cuántos..." Número 203'. México, 2000, segunda parte, Doctrina trascendental del método. 4 Aristóteles. Ética; Ed. Alba y Ed. EdiYisión. Libro VIII, capítulo I ~ladrid, 1998. Traducción de J. Leyn. 6 lhíd. Libro ll, Capt. I, págs 43-44 �812 JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN _UNA SOL.A NATURALEZA: EL HUMANO una actividad acorde con su esencia, se vive con virtud y se dignifica con eso, al ser humano en su plenitud sustancial. Pues, según dice Aristóteles: ...la virtud, tomada en su esencia... expresa lo que ella es, debe mirársela como un medio. Pero con relación a la perfección y al bien, la virtud es un extremo y una cúspide.7 813 un biologismo, pero la racionalidad y los sentmuentos no están en función de un mero funcionalismo bioquímico en el cerebro. Fromm no admitió esa postura materialista, sino que abogó por un elemento más en el ser humano: la práctica. En cuanto a la influencia de Marx, la existencia única de materia como constitutivo del hombre rompe con la filosofía d6-_ la sustancia como unidad de materia y forma; pero el lazo de unión' entre la filosofía hilemorfista de Aristóteles, y la del propio Marx, se encuentra en la práctica8 No es necesario recordar con lujo de detalle, que la teoría marxista de la praxis y la revolución de la que el hombre es capaz, es lo único que ha configurado a la cultura y las costumbres del hombre en sociedad. Fromm acerca este pensamiento marxista al campo de la: psicología y así logra unir las dos teorías, que descansan básicamente en la actividad humana, en la práctica. Ahora bien, ¿cómo unir la teoría marxista con la aristotélica? No es de extrañar que Fromm haya propuesto al amor como actividad del ser humano, ya se vio que en esto está de acuerdo con Aristóteles; pero el lazo de unión entre ambos pensadores (Marx y Aristóteles), se dio con las famosas "Tesis sobre Feuerbach", que redactó Marx. La publicación de ellas, las hizo un amigo de Marx, Engels, quien escribió al respecto: " ...he vuelto a buscar a -repasar el viejo manuscrito de 184546 [Engels hace referencia a las críticas que él y Marx hicieron al hegelianismo de su época). .. he encontrado en un viejo cuaderno de Marx de notas... no destinadas en En este punto puedo concluir que para Fromm, el amor es sin lugar a dudas, un arte que se logra con la práctica, y de que él, el Amor en sí mismo, es la respuesta al problema de la existencia humana (remítase el lector a todo lo largo del último capítulo el libro) Concluido esto, paso al último de todos los subtemas que trato en este trabajo, no si antes advertir al amable lector que toda la postura personal aquí expuesta es claramente un intento por enjuiciar al texto objetivamente, siempre desde una metafísica de la existencia humana, por lo que pido todas las sugerencias y críticas que considere a bien emitir. En dichas tesis, le pensamiento de ambos pensadores materialistas fue el siguiente: En el tercer capítulo Engels habla del terreno en donde se observa el idealismo de Feuerbach Juicio ético final desde una antropología de la existencia, y una crítica personal. No puedo negar el hecho de que Fromm ha dejado una buena impresión general en mí. Tampoco negaré que es congruente consigo mismo a todo lo largo de su texto. Pero lo que no se le puede admitir, si se quiere hacer una buena crítica desde una metafísica de la existencia, radica en su principio materialista. Si bien es cierto que Fromm concibió al ser humano como "animal racior~al", no por eso admitió algo ajeno a la materia como constituyente del hombre en cuanto a su existencia. Fromm creyó que la racionalidad fue la causante de la separación del hombre y del reste;> de la naturaleza (como el relato bíblico de la expµlsión del paraíso); de ahí que todas las funciones humanas parten de modo alguno a la publicación...".9 ...es en su filosofía de la religión y en su ética, Feuerbach no pretende, en modo alguno, acabar con la religión; lo que él quiere es perfeccionarla. Y para lograrlo, pugna por que la filosofía se vuelva religión. Para Feuerbach el problema a resolver es el de la unión, que se da por la relación social del amor. Así pues, toda proyección que Feuerbach hace de la idea de amor, se remite a un idealismo político y moral. Engels hizo un recuento de cómo a lo largo de la historia se han tomado posturas de igualdad y equidad, como resultado de esa idealización. Engels dijo que para Feuerbach el amor sexual es importante en cuanto logra unir, pero lo que Feuerbach no quiso reconocer, fue que "volvemos a la vieja canción: amaos los unos a los otros, abrazaos sin distinción de sexos ni de posición social.. a los hombres... hay... que... verlos actitar en la historid'.10 Pero eso no es todo, Carlos Marx aportó algo que cimentó muy bien la idea de Fromn'l de que es en la práctica en donde el hombre se realiza. En esas mismas tesis sobre Feuerbach, se describe lo siguiente: La primer tesis, dice que el defecto fundamental del materialismo anterior al propuesto por Marx, es el no hacer hincapié en la práctica de la actividad 9Engels, 1 8 Jbíd. Libro Il, Capt. VI, pág. 58 Ya se verá más adelante cómo lo hizo Fromm. Federico; Marx, Carlos. ú1dwig Feutrbach y el fin de la Filo1ojia CláJica Akmana; TesiJ 1obre Feuerbach; Combatiente Editorial; Colección de Clásicos del Marxismo Leninismo. México 1994 lOJbíd. �814 JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO MATERIALISMO-ESPIRITUAL EN UNA SOLA NATURALEZA: EL HUMANO humana, que es en sí, 'revolucionaria', 'práctica-crítica'. La segunda tesis, dice que "Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad... la terrenalidad de su pensamiento" la tercer tesis dice que es el hombre quien, con su revolucionaria actitud, modifica las circunstancias que educan y forman al hombre. La cuarta tesis dice que descubrir la contradicción existente en la religión, puede ayudar luego a revolucionarla en la práctica. La quinta tesis, dice que Feuerbach no concibió a la "sensoriedad como una actividad práctica) cof!1o actividad sensorial humana". En la sexta tesis, Marx aseguró que al no percatarse Feuerbach de la realidad histórica del hombre, éste se vio obligado a no prestar atención a su carácter concreto y a creer que la esencia humana "sólo puede concebirse cof!1o género". La séptima tesis dice que Feuerbach no vio que "el 'sentimiento religioso' es laf!1bién 11n "producto social'. La octava tesis asevera que "la vida social es esencialfl1ente práctica''. La novena tesis afirma que "a lo que más llega el realidad, su existencia, el pecado no tiene otro remedio que aparecer. Amar es el estado actuante del ser humano que Yive conforme a su esencia, guiado por su recta razón conciente, y decidido por la ,·oluntad que elige en libertad. materialismo contemplativo, ... es a conteniplar a los distintos individuos dentro de la 'sociedad civil"'. La décima tesis, dice "el punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad civil,· el del nuevo materialismo) la sociedad humana o la humanidad socializada" Y por último, la undécima tesis dice "Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarle" 11 Queda muy claro que Fromm quiso transformar el mundo, y qué mejor que proponiendo un arte, una práctica. El problema está resuelto, la unión de ambas doctrinas se ha dado. El problema radica ahora en ver si esta tesis de Fromm es correcta. Como tal empresa es titánica, considero pertinente mencionar sólo brevemente mis conclusiones: Amor no es actividad, como Fromm creyó. El Amor es yn concepto abstracto que sirve para nombrar aquel estado del hombre para con los demás y para consigo mismo. Amar sí es una actividad. Amar es el actuar del nombre conforme a su esencia y su razón. Debido a que ese actuar conforme a esencia, es lo correcto y lo moralmente bueno, se obtiene la unidad de cuerpo y espíritu en sí mismo, y en relación con los demás seres que nos rodean. Cuando la conciencia actúa con forme a razón, y esa razón intelige la realidad existencial de las cosas en cuanto a que tienen materia y forma, le resultado es un vivir (que es actividad, es "ser", lo que se debe ser), conforme al bien supremo que metafísicamente rige a la naturaleza, .pero sólo por•educación al hombre1 no por imposición. . La voluntad del hombre, determina el camino a seguir, y cuando la razón de cada uno no ve con claridad la esencia del hombre, no conoce su 11 Ibíd. 615 Fro~m, al aceptar al materialismo, creyó que toda todos pertenecías a una misma naturaleza, pues todos éramos hijos de la misma madre, la materia (4-24-, 5-32-II); e hijos del mismo padre, la razón. El sentimiento de separatidad se debía, por uno lado, al retorno con la madre naturaleza, a la tierra. Y por el otro, al deseo de permanencia que la razón, con el paso del tiempo a través de la historia, concebía con las le,·es morales de organización social. La idea de Dios, debía ser substituida ·por la práctica del amor desde la razón, conciente, responsable y respetuosa. Sólo así se alcanzaría el estado de madurez en la humanidad: sin duda Fromm es un benjamín de la ilustración. Pero lo que no pudo salvar Fromm es la influencia marxista v la influencia panteísta de Spinoza. Su error más craso fue el haber cr~ído que el hombre resolvía su problema existencial con la práctica del amor, como si esto fuera la solución. Me explico: si bien es cierto que la razón, cuando se "sustenta en el sery no en la misma razón, los actos 110,wrztiros de la comunidady de quien promulga dichos actos, deberán de estar directa o indirectamente sustentados en un JUSTICIA o BONDAD elemos'' 1~ El error de Fromm fue, entonces, el haber puesto toda la atención ,. su fundamento en un aspecto de la realidad, la materia; y en creer qu~ con la práctica del amor ser resolvía el problema. No, no es en esto en lo que se debe basar, sino en la realidad humana, en realizarse de acuerdo a la esencia del hombre; la actitud amorosa no es mas que una consecuencia del ese correcto actuar con forme a la esencia. Se participa de La justicia, de La bondad, de Lo eterno, y el Amor es sólo la manifestación de ese actuar. El error de Fromm consiste en haber llegado a una conclusión que se Ice entre líneas que podría formularse así: El hombre impone desde sí, no basado en la totalidad de la existencia, las formas categorológicas a su actuar, su propia lógica mental. Siendo en esto similar el pensamiento de fromm al a pnori kantiano. Fromm dio con esto una Yisión ética del hombre en particular. La necesidad de una moral, parte necesariamente en la Yisión de fromm, de •~Gómcz Danés, PcJro. Santo To111rís. Brl'l'I' r.'\posició11 de .r11 /i/oro/7,, t"tir11 Ed1tori:il Fr\L, L'.A~L ;\lontcrrey; 2()(11, p:íg 25 �816 JOSÉ LUIS CISNEROS ARELLANO la angustia de la necesidad de aliviar la soledad,.y por lo tanto, la :azón es la rectora 'de esa moral. Pero he aquí que la moral debe pa~ de la realización de la esencia del hombre, siempre apoyada en la razon claro, pero no nacida exclusivamente de ella. Bibliografia ARISTÓTELES. Ética; Ed. Alba y Ed. Edivisi6n,, Libro VID, capítulo I Madrid, 1998. Traducción de J • Leyva. . ºal p orrua, , ARISTÓTELES. Metaftsica. Editort México, 1996 EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURIA DE LA VIDA DEARTHURSCHOPENHAUER e0 l· "Sepan cuantos···" No 120. FROMM, Erich. E/ arte de amar. Ed. Logos. Medellín, Colombia. S/ año. María de Lo urdes Juárez Comreras Estudiante de Filosofía Facultad de Filosofía y Letras , GOMÉZ DANÉS, Pedro. Breve introd11cción a la metaftsica Monterrey; 2001 U.A.N. L. GOMÉZ DANÉS, Pedro. Ética I: las cu/tHras antig11as Monterrey; 2001 1. Prólogo GOMÉZ DANÉS, Pedro. Ética II: los presocráticos. Monterrey; 2001 La sabiduría de la vida es un tratado eudemonológico 1, un tratado sobre la felicidad. E n él, Schopenhauer nos ofrece sus disertaciones sobre la existencia felit una existencia que es preferible a la no-existencia y que nos hace apegarnos a la vida por la vida misma, y no sólo por un pávido temor a la muerte. Aquí, podemos ver un Schopenhauer que pisa terrenos de la eudemonología, aun sabiendo que traiciona las tesis sostenidas en lo que él llamó 'mi gran obra', refiriéndose a su escrito El GOMÉZ DANÉS, Pedro. Ética III: Sócrates, Platón, Aristóteles, Monterrey; 2001 . GOMÉZ DANÉS, Pedro. Santo Tomás. Breve exposición de su ftloso.fta ética Editorial, Monterrey; 2001 LS F d . . MARX, Carlos. Ludwig Feuerbachy elfin de la Filoso.ft~ Clásica ~:a:d, Tes: ::ºFeuerbach; Combatiente E ditorial; Colección -de Clásicos del Marxismo Leninismo. México 1994 • • . J ft' ,¡; FERRATER MORA, José. Dtccronano ue ioso_;1a, tomo II' Ed . Ariel . ' Barcelona 2001 · KANT Immanuel. Filoso.fta de la historia Editorial Nova, 2• edición; Col, "La vida dei espíritu". Buenos Aires, s/ año. . TOMÁS DE AQUINO. De principiis naturae. UANL Monterrey; 2001 TOMÁS DE AQUINO.-El .entey la esencia, versión bilingüe de Pedro Gómez Danés. Editorial FFyL, UANL Monterrey; 2001 . 1 EUD E MONISMO. "Literalmente, 'eudemonismo' significa «posesió n de un buen demonio», es decir, goce o disfrute de un modo de ser por el cual se alcanza la prosperidad y la felicidad. Filosóficamente se entiende por 'eudemonismo' roda tendencia ética según la cual la felicidad es el sumo bien. La felicidad puede entenderse de muchas maneras: puede consistir en «bienestarn, en «placeo,, en «actividad contem plativa», eté:. En todo caso, se trata de un «bien>> y con frecuencia también de una «finalidad». Se dice por ello que la ética eudemonista equivale a una «ética de bienes y fines» .... Característico del eudemonismo es estimar que no puede haber • incompatibilidad entre la felicidad y el bien. Los que se oponen al eudemo nismo, en cambio, admiten que la felicidad y el bien pueden coincid ir, pero no necesitan coincidir. Para el eudemonismo, la felicidad es el premio de la \·irtud y, en general, de la acción moral. Para el anti-eudemonismo, en cambio, la Yirtud rnle po r sí misma, independientemente de la felicidad que puede producir" . ferrater :\lora, J. Diccio11nrio de Ji!osojia. Tomo A-D. Ariel S.A: 200 1 p. 1153. �818 MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER mundo como voluntady representación2. Esta deslealtad a su propia tesis salta a particular o personalidad con amplia fuerza intelectiva, la posibilidad de la vista cuando sabemos que la eudemonología afirma una posible correspondencia de la vida humana con la noción de existencia feliz y, también, cuando vemos que Schopenhauer niega rotundamente la noción de existencia feliz llamándola error innata3, pues para él la vida es la manifestación de la voluntad de vivir, un fenómeno que tiene como esencia el dolor4, dolor nacido de las permanentes e inagotables necesidades a las que nos confina esa voluntad de vivir. alcanzar algo de felicidad, pues es la posesión de esta fuerza intelectiva el factor más importante para poder alcanzarla. Por ello, aquel hombre que cuente desde su nacimiento con mayor fuerza intelectual tendrá más posibilidades de alcanzar mayor felicidad que aquel que sólo la incremente a fuerza de instrucción. La posibilidad de lograr cierta felicidad parece ser asunto de la naturaleza del hombre, sin embargo, para ambos, para el hombre de naturaleza intelectual y para el hombre intelectual a fuerza de instrucción, esta fuerza les será un arma invaluable en la lucha que enfrentarán ante el dolor al que la voluntad de vivir los ha confinado. A través de la lectura de su obra La sabiduría de la vida/ podemos constatar que Schopenhauer dirigió su escrito a lectores de amplios conocimientos, a lectores poliglotos a quienes la lectura de la numerosa cantidad de citas, contenidas aquí en diversos idiomas, no fueran causa de problema ni de desentendimiento. No obstante esta dedicación implícita, Schopenhauer afirma que todos los asuntos aquí tratados están expuestos desde un punto de vista habitualy empíricl, refiriéndose con esto a que no siguen la rigidez de los razonamientos plasmados en su 'gran obra', pues aquí no aspira a ser tan completo, y nos habla relajadamente de la manera en la que el individuo puede llegar a obtener cierta felicidad, aun a sabiendas que, según sus tesis fundamentales, lograr esa felicidad es imposible y solamente podemos llegar a ser 'menos desgraciados'. Así pues, Schopenhauer, de una manera sobreentendida, dedica esta obra a cierto público, a aquellos hombres letrados que no se han dado cuenta que dentro del esencial dolor de la vida tienen, gracias a su fom1a 2 Schopenhauer, Arthur. E/ lllundo coll/o ¡,o/untady repmentación. "Sepan Cuantos ... " Nº 419. Porrúa, México: 2000. 3 Schopenhauer, Arthur. La sabid11ría de la vida / En tomo a la .filosofía / El amor, las 1111gem, la muertey otros lemas. "Sepan Cuantos ... " Nº 455. 3ª Ed. Porrúa, .México: 1998. p. 3 . 4 En su obra El m1111do como 1·0l1111tad y representación, Schopenhauer, al hablar del suicidio, afirma: "la voluntad de vivir considera como cierta la vida, y lo esencial de la vida es el dolor. .. La voluntad de Yivir no puede ser destruida más que por el conocimiento. De aquí que el único camino de salvación es que la voluntad se manifieste libremente, a fin de que en esta manifestación pueda conocer su propia esencia. Sólo en virrud de este conocimiento es como puede suprimirse la voluntad y con ella también el dolor, que es inseparable de su fenómeno ... " Schopenhauer, Arthur. El 1m111do como voluntad)' nprm11tació11. ''.Sepan Cuantos ..." Nº 419. Porrúa, ~léxico: 2000. p. 307 5 & · Schop~nhauer, Arthur. La sabiduría de la l'ida.... Op. Cit. lbíd. p.'3 819 2. Fundamentos del análisis Para Schopenhauer, toda realidad, es decir, toda actualidad cumplida se compone de dos partes, el styeto y el objeta1. El objeto es todo aquello que no pertenece a la subjetividad, y que sin embargo, ejerce su intangible influencia sobre ella. La subjetividad sólo se hace visible cuando en ocasiones determina fenómenos interiores del hombre como: su sensibilidad, su voluntad y su pensamiento. Las mismas circunstancias y los mismos acontecimientos afectarán a dos individuos de diferente manera, pues cada uno vive en un mundo distinto8, en un mundo en donde la relación sujeto-objeto se da inmediatamente a través de su percepción. En efecto, para Schopenhauer, el 1111mdo que le rodea 110 existe más que como representación9; para él no hay objeto si no hay sujeto. No podemos afirmar que el sistema de Schopenhauer se reduzca a un subjetivismo o a un objetivismo, pero podemos ver que, en primera instancia, raya el más crudo fenomenalismo, muy al estilo de Berkeley, quien claramente expresó esto cuando dijo: todos los me,pos que componen la maravillosa estmc/Jira del universo, sólo tienen sustancia en una mente; su ser (ess<') consiste en q11e sean percibidos o co11ocidos. '0 No obstante, tampoco podemos catalogar la visión de Schopenhauer simplemente en un fenomenalismo que nos revela · el mundo en su realidad última, pues, en segunda instancia, bajo esta visión del mundo se encuentra lo que para este - lbíd. p. 6 ~ Jbíd. p. 5 9 Schopenhauer, Arthur. El 1111111do romo ro/,111/ody n:presmtació11. Op. Cit. p. 19 1o Berkeley, George. Principios del ro11oci11timto b11111a110. Biblioteca de Iniciación filosófica t---; 0 57. ed. 4a. Aguilar, Buenos Aires: 1974. p. 63 �820 MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER pensador constituye la verdadera esencia de la vida: la Voluntad. Así nos dice que: Elfenómeno es representación y nada más; ... Sólo la voluntad es cosa en sí; y en cuanto tal no es representación sino algo diferente de ella, 'tolo genere'. Es aquello de lo cual (IODO)... es objetivación". De acuerdo a esto, podemos ver que la inalcanzable 'cosa en sí' de la que Kant12 hiciera referencia en su Crítica de la razón pura y en sus Prolegómenos, es perfectamente asequible en el lenguaje de Schopenhauer, y la llama Voluntad. La Voluntad de la que nos habla Schopenhauer es la actualidad en sí misma, es Voluntad absoluta que trasciende a todo fenómeno y que constituye la esencia del mundo. Gracias a la Voluntad, Todo es para nosotros, pero, esta Voluntad absoluta es completamente irracional, pues su esencia es el quere,JJ, y cuando la Voluntad aparece iluminada por la razón, se reconoce a sí misma como individuo. 14 Gracias a esto, Schopenhauer considera al hombre como la objetivación más perfecta de la Voluntad 15, pues gracias a su fuerza intelectiva, el hombre es el único ser capaz de llegar a tener una noción de ella y de sí mismo. El hombre nos es dado, según esta visión, como voluntad objetivada, como fenómeno y como razón. Como voluntad objetivada, porque Todo es producto de la Voluntad absoluta. Como razón, porque sin la existencia de ésta no podríamos representarnos al mundo, y por lo tanto, no existiría. Como fenómeno, porque el hombre se representa a sí mismo, objetiva y subjetivamente, en su materia, en sus sentimientos y emociones. 11 Schopenhauer, Arthur. El mundo como voluntady representación. Op. Cit. p. 98 La influencia de Schopenhauer por· la filosofía kantiana fue notable. En el prólog? a su obra LA sabiduría de la vida, Abraham Waismann nos di~e: "En el prólogo a la primera edición de El mundo como voluntad y representación, el mismo Schopenhauer se ha encargado de informamos acerca de las fuentes de las que deriva su pensamiento. "El único sistema filosófico cuyo conocimiento es imprescindible para comprender mi obra es la filosofía de Kant". De ella dice que "es el acontecimiento más importante en filosofía en estos dos últimos siglos", y cuyo efecto "es comparable sólo al de la operación de la catarata en un ciego". Sin embargo, no se limita, ni mucho menos, a seguir ciegamente a Kant; antes bien, lo critica en partes fundamentales ..." Schopenhauer, Arthur. La sabiduría de la vida.... Op. Cit. p. XVI. Para ver lo referente a la cosa m sí kantiana ver: Kant, Emmanµel. Prolegómenos. Biblioteca de Iniciación filosófica. Nº 20 Ed. 2a. Aguilar: Buenos Aires, 1975. p. 130 · 131. 13 Schopenhauer, Arthur. El mundo como vo/11ntady reprmntación. Op. Cit. p. 242 · 14 lbíd. p. 244 i; lbíd. p. 244 12 821 Para Schoperihauer, el hombre existe materialmente, y por esto su actuar se deja sentir en el mundo. El actuar es la esencia misma de la parte material del hombre, pues la materia -sostiene Schopenhauer- sólo como actividad llena el espacio y el tiempo, y su acción sobre el o/jeto inmediato (que también es materia) condiciona la intuición, en la clfal solamente existe, ... por consiguiente, ... su ser es obrar. 16 En el actuar de nuestras fuerzas fisiológicas nos intuimos como fenómenos, así que cada movimiento de nuestro cuerpo, cada actuar de nuestra materia es un acto objetivado de la Voluntad. Aquí, a la razón le coca representar esta materia, pues dentro del riguroso voluntarismo de Schopenhauer, la razón es lo que al sujeto corresponde de la materia, pues el objeto no existe más que para el st!)eto, como su representación, ... cada clase especial de representación existe en el srgeto más que para el empleo particular q11e llamamos faCllltad de conocer o intelecto.'' La materia (cuerpo) y la razón de cada individuo constituyen su for111a partiC11lar o personalidad. Yéndose aún más hondo, Schopenhauer reconoce entre todos los hombres una imifomúdad fundamental, que en el ser propio del hombre se refiere a su existencia y su actuar. Esto podría traducirse como el acto y la potencia en la sustancia aristotélica; sin embargo, Schopenhauer considera al actuar como el fin del hombre, y la acción nunca puede ser un fin por sí sola. Santo Tomás había expresado esto oportunamente cuando sostuYo, dentro de su postura aristotélica, que el individuo como sustancia, actúa, y actúa porque es una sustancia con una dinámica inmanente, en la cual su potencia de actuar lo hace ser lo que es y lo actualiza, es decir, lo perfecciona en su ser. De acuerdo a esto, el hombre, a] ser, actúa, y ese a~tuar tiende siempre hacia un fin, 1~ hacia un perfeccionarse en su ser hombre. Y esta perfección del hombre es su felicidad, hacia la cual tiende todo su ser. Lo que ese actuar constante fue para Santo Tomás una tendencia hacia la perfección, para Schopenhauer es la fuerza inagotable de la Voluntad absoluta que empuja -al hombre sólo a actuar por actuar día con día. Según Schopenhauer, nadie puede salir de su forma partimlar, de su individualidad19 .. La naturaleza a establecido de antemano la forma particular de cada uno de nosotros, de la cual, el aspecto más importante y 16 Ibíd. p. 23. l bíd. p. 25. 18 Gómez Danés, Pedro. Santo To"1ás. Bm·e r:,..posició11 de m jilos~fia rtica. U r\:--:L Monterrey; 2001. p. 6. 19 Schopenhaucr, Arthur. LA sabiduría dr la l'ida.... Op. Cit. p. 6 I" �822 MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER especialmente recalcado por Schopenhauer, es la fuerza intelectual; pues además de que gracias a ella el hombre puede tener una noción de la Voluntad, es ésta la que determina la aptitud personal para los goces elevados, es la medida de la felicidad del individuo~ como lo veremos posteriormente. Por ahora hay que subrayar que para Schopenhauer, esta fuerza intelectiva no se gana con la instrucción, sino que es inherente al hombre20, nace con ella, corresponde a s.i forma particular. Así, el contenido de sus conocimientos puede ser amplliido, mas no así la fuerza con que los conoce. Para nuestro autor, Lo que uno es representa nuestra fam1a particular, nuestra personalidad en el sentido más alto, considerando aquí a las condiciones físicas e intelectuales del hombre, es decir, a todas las ventajas que se encuentran o se producen en él, tales como: la salud, la fuerza, el temperamento, el carácter moral, la inteligencia y su 26 desarrollo • Schopenhauer sostiene que Lo que uno es, nuestra fam1a particular, se ve influida por la acción directa de un elemento externo, el tiempo. Éste corrompe nuestra materia, y por medio de ésta, también ejerce su poder en el intelecto, sucumbiendo ambas condiciones, físicas e intelectuales, a sus ataques; pues ambas, al ser inseparables entre sí, dependen recíprocamente una de la otra27 • Es de primordial importancia conservar nuestra salud, pues fo esencial para fa felicidad de la vida es lo que uno 'tiene en sí mismo 128, y por lo tanto, hay que conservarlo en óptimas condiciones. A pesar de saber esto, y en una tendencia a actuar dominado por el querer (esencia de la Voluntad) y no por la razón, el hombre se ocupa más en aumentar su haber buscando riquezas. Como se dijo en párrafos precedentes, los individuos, dentro de la uniformidad fundamental, sólo tienen en común su existencia21 y su capacidad de actuar. Esta existencia es para Schopenhauer un constante morir. Es una lucha contra la muerte a cada segundo. Inevitablemente pertenecemos a la muerte -nos dice- sólo por el hecho mismo de haber nacidoy (ésta) no hace... más que jugar con su víctima antes de devorarla. 22 Schopenhauer ve en el hombre al juguete de la vida, a un ser menesteroso23 que, gracias a su necesidad de conservarse constantemente ante la amenaza de la muerte, es un pobre cómico con miseria y preocupacione/4 que vive la tragicomedia de la vida, pues el hombre nunca se substraerá al dolor de v1v1r. 3. Introducción al análisis Ya Aristóteles, dentro de su Ética Nicomaquea, había afirmado que los bienes han sido distribuidos en tres clases: los llamados exteriores, los del afma y los del cuerpo...25• Schopenha~er comparte esta opinión con el Estagirita, y divide LA sabiduría de fa vida en tres condiciones fundamentales para todo mortal: Lo que ttno es, Lo qu~ uno tiene y Lo que uno representa. Estas tres cuesti.ones constituyen el eje central alrededor del cual gira la obra. 20 21 Jbíd. P· 7. lbíd. p. 8. :!2 Schopenhauer, Arthur. El 1111111do como voluntad)' repn:smtació11. Op. Cit. 244 :!.l !bid. , 24 Schopenhauer, Arthur. La sabfd11ría de la vida.... Op. Cit. p. 6 2; Aristóteles. 'Ética Nicomaquea / Política. "Sepan Cuantos ... " Nº 70. Ed. 19a. ·Porrúa, Méxi_co: 2000. l: 8. p. 10 En las notas, en la nº 10, Antonio Gómez Robledo nos dice que esta división tripartita se encuentrn en el 'Filebo', aunque parece ser anterior a Platón. p. 147. &323 Lo que uno tiene, nuestros bienes materiales, son para Schopenhauer efímeros y pasajeros, sin embargo, el hombre insiste en buscar riqueza_s a expensas de su salud y de su desarrollo intelectual29, y, aunque el dinero ayude al bienestar tanto intelectual como físico, seguramente lo que el individuo es en sí mismo contribuye más a su felicidad, que lo que tien/0. Al afirmar esto, Schopenhauer se fundamenta en idea de la Voluntad como una fuerza inagotable, la cual ejerce una especie de presión sobre el hombre, manifestándose en una voluntad de vivir, vivir una vida llena de necesidades y, por consiguiente, de dolor. Por ello, el hombre debe evitar excitar la necesidad de riquezas o bienes exteriores, y concentrarse sólo en aquellas que pueda satisfacer en sí mismo, pues si se entrega a las necesidades externas a él, éstas serán imposibles de satisfacer en tanto que son infinitas como la misma Voluntad. De igual importancia en la consideración del individuo está la tercera cuestión fundamental de la felicidad: Lo que uno representa. Esto se refiere a la opinión que los demás tienen de nosotros y que nos brindan las 1 nociones de honor, categoría y gloría3 • Digamos por ahora solamente que el 26 Schopenhauer, Arthur. La sabidlllia de la ridt1.... Op. Cit. p. S. r Ibíd. p. 8. 28 lbíd. p. 9. 29 Jbíd. pp .. 8 y 9 . .l(I lbíd. p. 9. 31 /bíd. p. S. �824 EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS honor nace de la relación entre los hombres. Es la buena o mala opinión que de nosotros tienen los derhás; por lo tanto, podemos considerarlo como un bien inseparable del individuo. La gloria, por su parte, es un bien exquisito deseado por todos32, pero sólo pueden poseerla hombres excepcionales. Más adelante veremos cada una de estas cuestiones con mayor detenimiento. 4. - Análisis de la obra 4.1- De Jo que uno es Para Schopenhauer nuestra forma particular, lo que somos en nosotros mismos, es decir, nuestro carácter, nuestro cuerpo, y sobre todo, nuestro humor, nuestra salud y nuestro cerebro; constituyen el único Jaaor ' inmediato de nuestra felicidady de nuestro bienesta?3• Todo lo que se encuentra externo a nosotros, ayuda, pero no es necesario y nunca llega a ser suficiente. Un humor jovial es de suma importancia para nuestra felicidad, pues no es Jo que son objetivamente y en realidad las cosas, -sostiene Schopenhauersino lo que son para nosotros, en nuestra percepción, lo que nos hace jelices o . desgraciado!4• Así, por más inteligentes y saludables que seamos, podemos 35 tender, a causa de un temperamento melancólico, a la tristeza, y al unirse este temperamento innato a algún mal físico, podría recrudecerse hasta el punto de encaminar al individuo al suicidio36 . Schopenhauer no toma al suicido como un~ negación de la voluntad de vivir, sino como un amor hacia la vida, pues como la vida es en esencia dolor, entonces el 37 suicida no acepta las condiciones en las que se le ofrece. El suicida ama a la vida y no soporta que ést¡¡ sea en esencia dolor. La voluntad de vivir se manifiesta tanto en el hecho· de darse muerte como en el hecho de la conservación personal. 38 Dentro de su filosofía, Schopenhauer ve a la vida como una constante lucha por su conservación en este mundo perverso ocupado por la miseria y por el Jbíd. p. 9. 11. p. 12. 35 Jbíd. p. 13. 36 lbíd. R, 14. 37 Schopenhauer, Arthur. E/ mundo como voluntady rpmentaci6n. Op. Cit. p. 305-306 38 lbíd. p. 305 825 dolor que le provocan la necesidad y la privación39 • Sin embargo, no es el dolor el único obstáculo para alcanzar la felicidad, pues para la felicidad del hombre, tanto la insatisfacción como la satisfacción de las necesidades pueden ser perjudiciales. Si la insatisfacción nos conduce ine:itablemente hacia el dolor, la satisfacción, por su parte, nos pone en peligro de caer en el tedio40• La gente que puede satisfacer las necesidades de la vida, y que en lugar de encontrarse en una lucha constante contra el dolor, se encuentra inevitablemente con momentos de reposo y ocio, puede que no valore estos momentos y que los lleven a enfrentarse con el tedio. En ellos, parece haber quedado en el olvido aquella concepción clásica en donde el ocio era algo necesario para llegar a contemplar al Ser en su existencia 41 verdadera • El ocio sólo los lleva al tedio, pues -según Schopenhauersu inteligencia no es absolutamente otra cosa más que el intermediario de los motivos 42 para su voluntad, es decir, su inteligencia es solamente una herramienta bajo los mandatos de la Voluntad, cuya esencia se traduce en ellos como un querer privado de toda reflexión intelectiva. Cosa muy diferente pasa con el hombre de amplias fuerzas intelectivas; éste, lejos de caer en un tedio provocado por el ocio, buscará a este último como una invaluable oportunidad para enriquecer su espíritu. No debemos pensar que cumplir los mandatos de la voluntad es totalmente inconveniente para la felicidad, el secreto radica en cuáles de las pasiones hay que excitar para complacerla. De acuerdo a la percepción de Schopenhauer, la Voluntad, como esencia de la vida, es una fuerza inagotable que destina a las potencias fisiológicas del hombre a al luchar contra sus necesidades. Esto origina tres tipo de goces43: 'los goces de la fuerz.a reproductiva'; consisten en la co!Jlida, la behida, la digestión, el reposo y el sueño. ... En segundo fugar, 'los goces de la irritabihdad:· éstos son los viajes, el ~aife, la esgrima, la equitación y losjuegos atléticos de todas clases, así como también la caza y hasta los combates de la guerm. En tercer lugar, 'los goces de la sensibilidad'; tales como contemplar, pensar, sentir, hacer poesía, escultura o música, estudiar, leer, meditar, inventar, filosofar, etc. ... 44. Todos estos goces no son otra cosa que la satisfacción de las necesidades de la vida, pero para 32 39 Schopenhauer, 33 Jbíd. p. 34 Jbíd. 40 lbíd. Arthur. Li sabidmia de la l'ida.... Op. Cit. pp. 15 y 18. p. 15. 41 Ferrater Mora,]. Diccionario dejilosojla. Tomo A-D. Ariel S.A: 2001. p. 674. 42 Schopenhauer, Arthur. Li sabid11ria de la vida .... Op. Cit. p. 16. 43 Tbíd. p. 19. -1-1 lhíd. p. 20. �MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURfA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER lograr una vida feliz, en la mayor medida posible, es necesario complementar estos goces unos con otros. 1uere_r, enco~trará una ocupación permanente consigo mismo48, 826 En los goces de la sensibilidad (contemplar, pensar, sentir, hacer poesía, etc.) es en donde se encuentran aquellos goces que residen en el entendimiento, y estos pueden lograr que el goce surgido de su satisfacción vaya más allá en cuanto más acentuado sea el predominio de las fuerzas intelectivas en el individuo. Cuan mayor sea la fuerza intelectiva del individuo, mayor será el goce sensible. Los goces surgidos de las fuerzas intelectivas contribuyen a incrementar los otros tipos de goces Oos de la fuerza reproductiva y los de la irritabilidad), incrementando así las posibilidades de felicidad. Hay que recordar que para Schopenhauer, el mundo es lo que . nos representamos, y que la representación que del mundo pueda tener un hombre de amplias fuerzas intelectivas, será superior al infeliz confinamiento intelectual a que está destinada la representación que del mundo tiene un espíritu limitado. Cuando la lucha para satisfacer las necesidades reposa por un momento, el empuje constante de las fuerzas sin empleo se convierte en una carga para el hombre de espíritu limitado. El resultado es un estancamiento de las fuerzas en el individuo entero: el tedio. 45 Para estos individuos, el ocio pronto se convierte en un peso que, en vez de brindarles tiempo para ocuparlo en labores que enriquezcan su espíritu, produce en ellos un vacío interior que nos les permiten disfrutar estos momentos, haciéndolos salir en búsqueda de excitaciones exteriores (como diversiones y lujos) que no lograrán alejar el tedio que sienten, sino que los · encaminará solamente a la disipación y, 6 posteriormente, a la miseria4 • Podemos ver un panorama muy diferente cuando el ocio se presenta en la :vida del hombre inteligente. Éste buscará con anhelo momentos de 47 reposo y de ocio, pues esos momentos lo encara con su yo propio , y la riqueza de su espíritu lo hará encontrar en sí mismo las causas de sus placeres, haciéndolo más feliz. Para él, el ocio no presenta la amenaza del tedio, sino que es un bien supremo, pues un hombre dotado de fuerzas intelectuales predominantes tiene la capacidad y siente la necesidad de interesarse en cosas por medio de la inteligencia pura, y sin entregarse al libra?dose a~1 de caer ~n la~ necesidades nacidas de su exterior, que por ~er ªJe?as a el, son tan mfirutas como la Voluntad misma, y por lo tanto, 1mpos1bles de satisfacer. . Schopenhauer, dentro de su concepción de la vida como dolor no libra de la necesidad ni siquiera a la inteligencia. Las fuerzas intelectivas del _un individuo lo p~eden librar de ciertas pasiones exteriores, pero no 1~ libran de su necesidad de saber, de ver, de estudiar, de meditar, de ~Je~c~r y ?e e~contrar momentos de ocio. Desde esta perspectiva, el md1v1~uo inteligente no es más feliz que el individuo de espíritu inferior, pues ue_ne esta necesidad adicional, mas Schopenhauer coincide con el pensamtento de Voltaire, quien afirmaba que no existían verdaderos placere~ si~o con ver~aderas necesidades, y nos dice que esta necesidad del ,1~ hotJ1bre mtel~gente ~s_premamente condición que pone a su alcance goces cuyo acceso nunca ~stara pemntido a los detJ1as 9. Entonces, el hombre inteligente buscará una_ vida en soledad, tranquila, modesta, libre de infortunios y de vida social, porque cuanto más posee en sí mismo un hombre, -sostiene Schopenhau_er- me~os necesidad tiene del mundo exteriory menos títiles le pueden ser los dem~s. Ast, pues, la superioridad de la inteligencia conduce a la insociabilidacfº. Pero la vida modesta y libre de infortunios de la que nos habla Schopenhauer, no puede alcanzarse sin la presencia del dinero. El asc~tico necesita dinero p~ra satisfacer aquellas necesidades del cuerpo e, tnduectamente, las necesidades de su inteligencia. Sin el dinero, este hombr~, se vería ob~gado a dedicar la mayor parte de su tiempo a la o~tenc1on de este bien, en lugar de procurarse la independencia que le bn_n?an los m?mentos de ocio (tan importantes para sus reflexiones). Su f~lic1dad proviene del bienestar físico e intelectual, y la presencia del dmer? ayuda a ambos. Aunque es comúnmente sabido que la riqueza contnbt.i~e poco a nuestra felicidad, ésta es un bien altamente apreciado en la. sociedad. El hombre inteligente cuidará su dinero y optará por una vi?a moderada y de ahorro, y al encontrarse la causa de sus goces en sí 51 nusmo, el despilfarro le será indiferente • 48 1bíd. pp. 16 y 19 Jbíd. pp .. 15, 16, 23 y 27 47 Jbídp. 18 4; 46 lbíd. p. 23 !bid. p. 21 j(I Jbíd. p. 16 ;i lbíd. p. 19 49 �828 MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER En un punto de vista totalmente diferente, Erasmo de Rótterdam, dentro de la obra Elogio de la Estulticia, vuelca la posibilidad de felicidad en las manos de todo aquel aficionado a la ignorancia. Erasmo no fue el úrúco en pensar de esta manera; en esta misma obra nos recuerda que el mismo Sófocles, dentro de su obra Ayax, afirmó que la existencia más alegre sólo se alca1Jza no sabiendo absolutamente nada. 52 Schopenhauer conoció este punto de vista, pero, para él, una felicidad así no es digna de encomio ni de envidia. , 4.2. - De lo que uno tiene Resumamos en pocas palabras algo de lo visto anteriormente para así tener claro lo que Schopenhauer expone a continuación. Vimos en párrafos anteriores, que todo lo que el individuo tiene o puede tener, fuera de lo que es en él mismo, es efímero y pasajero, es decir, no constituye una parte de su forma particular de ser; de manera que esto no ejerce ninguna influencia directa en su felicidad, por lo que debe dársele una importancia proporcional a la manera real en que contribuye a nuestro bienestar. Aquí nos toparemos con dos factores importantes, a saber, lo que tenemos y lo que pretendemos tener. Para nuestro autor, las pretensiones son una de las manifestaciones del empuje que la fuerza de ·1a Voluntad ejerce sobre nosotros. Schopenhauer se ocupa aquí de las pretensiones dirigidas hacia satisfacciones exteriores a nuestro ser, como lo es la riqueza. La pretensión de riqueza, y todas las pretensiones materiales, están dominadas en su mayoría por el querer (voluntad) y no por las consideraciones racionales. Dentro de su consideración del mundo como representación, Schopenhauer sostiene que la_s percepciones de cada cual son a partir de nuestr¡t forma particular, por lo tanto, son relativas. Esto ·se aplica a cada una de las acciones encaminadas a la satisfacción de las necesidades, lo cual incluye también a nuestras pretensiones de fortuna53 . Al no saber cuándo detener nuestras pretensiones, éstas crecen, y junto con ellas, crecen el número de necesidades que nosotros mismos nos creamos.54 No hay que asombrarse -<lice Schopenhauer- de ver en la especie humana, pobre y llena de necesidades, la riqueza más alta y más sinceramente considerada y hasta 52 De Rotterdain, Erasmo. Elogio de la locura / Coloquios. "Sepan Cuantos... " Nº 440. Ed. 4a. Pprrúa, México: 1998. p. 12. 53 Jbíd. 28. 54 Ibíd. p. 29. p: venerada, qu_! cu~lquier otra cosa; elpoder mismo 110 se considera sino porque conduce a la ~rtun~ . Srn embargo, para el autor, el dinero no es perjudicial en su totalidad s~no q~e lo define como lo bueno absoluto, pues éste nos provee de las sat1sfacc1ones en genera~ en abstracto56 • El dinero facilita el biene~tar tan~~ intelectual como físico, pues al desocuparnos de las necesidades fis1c~s que se sati~facen con éste, nos deja tiempo para los momentos de ocio tan necesanos en la cultivación de los espíritus. , La salud es tam~ié~ un facto~ importante para nuestra felicidad, y si esta falta, no habra dinero suficiente para contrarrestar las necesidades que nos acarreará. No obstante, para Schopenhauer, aun el hombre más saludable puede tener un carácter melancólico, llevándolo así a la ":felicidad._ Un hombre con este carácter, es necesario que busque su ?1enestar Intelectual; en esto, el dinero contribuye de una manera importante. De ~hí que, para nuestro autor, no sea nada indigno recomendar el cwdado de la fortuna adquirida o heredada5-. El hombre capaz de alcanzar cierta felicidad es aquel que posee amplia fuerza intelectual, una buena salud y cierta cantidad de dinero. 4.3. - De lo que uno representa Cuando Schopenhauer nos habla de lo que uno representa, nos está hablando de nuestra existencia en la opinión de otros. La importancia que le brindamos a esta cuestión, se debe, a los ojos de Schopenhauer, a causa de una debilidad particular de nuestra naturaleza58, pues el hombre, poí· sí solo, puede tmry poco; ... únicamente e,~ sociedad con los otros es)' puede m11cho. Se da menta de esta condición desde el 1110111e11to en que s11 conciencia comienza, ... a desarrollarse, e inmediatamente se despierta en él el deseo de ser contado como 1111 miembro útil de la sociedad, ... y que tiene derecho así a participar de las nntqjas de la sociedad humana. ... Ese es el origen del ardor co11 que mendiga la opinión favorable.de otro y del valor elevado que le atrib,!)./9• Mostramos una adhesión ansiosa y servil a la opinión de otros. Debemos ponerle un límite a esta actitud, ya que n_o tiene en sí ninguna importancia para nuestra felicidad, 55 l bíd. lbíd. 5' lbíd. p. 31. 58 1bíd. p. 33. 9 " Ihíd. 5G �830 MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER pues esto consiste, a final de cuentas, no en lo que somos por nosotros mismos, sino en lo que somos en la conciencia de otros60• perder los beneficios que obtienen del otro sexto. Schopenhauer explica que las mujeres entre sí consideran deshonrada a aquella que sin los laws del matrimonio entrega sus favores sexuales a un hombre, y esto es así, porque los favores sexuales son la única forma en la que las mujeres logran que el varón las despose, logrando así asegurarse la manutención que sólo de él pueden obtener. Lo mismo se supone para el honor sexual del hombre. Un hombre, al haber desposado a una mujer, tiene la obligación de cuidar el único beneficio que de ella espera Qa relación sexual); de nos ser así, y sufre la deslealtad de su mujer, la sociedad masculina le cubrirá de vergüenza, aunque ésta no es tan profunda como la de la mujer que ha perdido su honor. Por esto, el honor sexual, en un acto de perfidia, exige el castigo de la mujer y no el del amante65. Si por alguna locura nos pareciese que la opinión de los demás es algo real, mientras que lo que somos en nosotros mismos es algo ideal61 , entonces, es menester deshacemos de esta creencia vacía y quimérica, pues sólo así lograremos quitarnos de encima la preocupación incesante de la opinión ajena, ganando tranquilidad de ánimo y felicidad. De nuestra creencia a la opinión de los otros, surgen la ambición, la vanidad y el orgullo. El orguíío -sostiene Schopenhauer- es fa elevada estima de sí mismo, procedente del interior, y, por consiguiente, directa; la vanidad, por el contrario, es fa tendencia a adquirirla del exterior, y, por fo tanto, indirectamente. Por eso la vanidad hace hablador y el orgullo taciturna62• El orgullo nace de nuestra propia convicción, está, en cierta forma, fuera de la Voluntad. La vanidad, por el contrario, nace de la búsqueda de la aprobación de otros, esto la ata a la acción de la Voluntad, y esto hay que evitarlo si deseamos tener tranquilidad y lograr algo de felicidad. Ahora bien, la reacción que provoca en nosotros las qpiniones de los demás se poden dividir en tres: honor, gloria y posición. El honor se funda en las relaciones entre los hombres, donde los individuos se encuentran en condiciones de concederse confianza unos a otros, naciendo de esta 'buena opinión' diferentes clases de honores: el honor burgués, el honor del cargo, y el honor sexual63 . Veamos brevemente cada uno de ellos. El primero, el honor burgués, reposa en última instancia, sobre la convicción de la inmutabilidad del carácter moral. Según esto, se nos asegura que una sola mala acción es. garantía de que todas las demás acciones serán idénticas. Es ·por eso que la pérdida de este honor es M . irreparable . El honor sexual, por su parte, tiene un tinte utilitarista. Está fundado por las consideraciones de utilidad de la reproducción de la especie. En este tipo de honor podemos ver dividido el honor de las mujeres y honor de los hombres, en donde cada género establece las reglas que les evitará 611 Ibíd. lbíd. p. 35. 62 Ibíd. p, 37. 63 Jbíd. p·. 40. 64 Jbíd. p. 39. 831 Los puntos de vista que Schopenhauer nos da acerca del honor sexual, tienen su fundamento en que la conservación del honor femenino es para las mujeres cuestión de vida o muerte, en tanto que de él depende que la mujer logre satisfacer una de las necesidades fundamentales para su bienestar, su manutención. Cosa muy diferente pasa con el honor sexual del hombre: éste radica solamente en una cuestión de posesión, es decir, en un deseo hacia algo externo a él y que influye de forma indirecta para su bienestar. Así que el deshonor sexual femenino será castigado con mayor firmeza, incluso, por las mismas mujeres. El tercer tipo de honor, y al que Schopcnhauer dedica una considerable extensión de su obra, es el honor cahalleresro. Este tipo de honor hace del hombre un hombre de honor, a diferencia del honor burgués que hace del hombre un hombre respetable. Schopenhauer expone los principios de este honor a manera de código o, como él mismo le llama, espejo de honor caballeresco. Éste es bárbaro y ridículo, y por lo tanto, no puede tener su origen en la esencia de la naturaleza humana<'". Este código nos dice principalmente seis cosas: 1) El honor consiste en las manifestaciones de las opiniones de otro sobre los méritos de un hombre. Una clara muestra de esto puede ,·erse en la emisión ele palabras ofensivas. Estas -pueden ser retiradas o pedirse perdón de ser necesario. Esta acción las lleva al oh·ido, como si nada hubiera sucedido. 2) El honor de un hombre no depende de lo que hace, sino de lo que se le hace, de lo que sucede. Así, el honor está conc;rantemcntc en peligro de 61 65 1/Jíd. pp. 43-45. ¼ !bid. p. 45. �832 ExÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS 67 perderse y la única manera de recuperarlo es a través de la violencia • 3) Cuando el honor es lastimado, puede ser recobrado íntegramente, pero a condición de que se rehabilite pronto; la única manera de lograrlo es a través del duelo68• 4) Al igual que ser insultado es una grosería, insultar es un honor. Con esto la grosería se convierte en una cualidad que domina a las demás. 5) Toda grosería es una apelación a la animalidad, en tanto pronuncia la incompetencia de la lucha de las,~erzas intelectuales o del derecho moral y que las remplaza por las de las fuerzas físicas69 . 6) Sólo hay una palabra a la que no se debe faltar: la "palabra de honor"70• El honor caballeresco es hijo de la Edad Media en la que se ensalzaba la caballería, y en la que los puños estaban más ejercitados que los cerebros. En esta época, Dios no sólo tenía la obligación de velar por nosotros, sino también de juzgar por nosotros. Las cuestiones deliéadas se decidían por ordalías o juicios de Dios, es decir, combates en los que triunfaba la fuerza física. De aquí nace el honor caballeresco que consiste principalmente en que la opinión de los demás sea que somos de temer, pues estamos decididos a defender, a riesgo de nuestra vida, nuestros propios derechos71 • Son tan absurdos ante los ojos de Schopenhauer los motivos del honor caballeresco, que sería mejor alegar que es naturaleza del hombre devolver hostilidad con hostilidad, pues pertenece más que al honor, a la ira, devolver ofensa por ofensa72 • El mundo tiene ya demasiados males, como para que a partir de las ofensas se creen nuevos males imaginarios. Se precisa deshacerse de ese honor caballeresco y darle a la superioridad intelectual la primacía que se merece73. Para evitar esta irracional necedad de los hombres, Schopenhauer sugiere a las autoridades, a manera de paliativo, esta curiosa ley: Todo el que envíe o acepte un reto, recibirá 'á la chinoise: al aire libre, ante el cuerpo de g11ardia, doce bastonazos ~e manos deljefe; los portadores del reto, así como los testigos, recibirán seis cada uno. Para las consecuencias eventuales de los duelos verificados, se seguirá el procedimiento criminal comspondiente. Algún caballero me objetará, quizá, que después de haber stifrido ese castigo muchos "hombres de honor" serán capaces de saltarse la tapa de los sesos; a eso respondo: es mejor que esos necios se maten y que no n,aten a otros hombre/4• En esto Schopenhauer tiene razón. Al hablar de la gloria, Schopenhauer nos clice que ésta, al igual que el honor, se fundamenta en la opinión que otros puedan tener respecto a nosotros; sin embargo, ambos tiene esenciales diferencias: mientras que el honor se aplica a cualidades que el mundo exige de todos los que se encuentran en condiciones semejantes, y sólo se refiere a méritos que cada cual puede atribuirse públicamente, entonces cada uno de nosotros puede aspirar a él. La gloria, por su parte, no funciona así; ésta se aplica a cualidades que nos se pueden exigir de naclie, y sólo se refiere a méritos que nadie puede atribuirse a sí mismo. No todos podemos aspirar a la gloria, sino sólo los individuos excepcionales, pues ésta no se adquiere más que por medio de producciones excepcionales' 5 que se presentan en forma de acto o en forma de obra. Un acto excepcional comúnmente es realizado por un alma grande, pero por más noble que sea la acción, ésta sólo tendrá una influencia temporal. Aunado a esto, los actos dependen completamente de la ocasión. Debe de dárseles la posibilidad de producirse, y cuando se producen, la memoria que queda de estas acciones llega a la posteridad de acuerdo a la percepción de los contemporáneos, es decir, pierde su integridad. Podemos ver que los actos excepcionales son, en cierto sentido, accidentales y están lejos de prevalecer en el tiempo guardando fidelidad a la manera en la que acontecieron. Las obras excepcionales, por su parte, son realizadas po r hombres de gran talento, y al contrario del acto, no dependen de la ocasión, sino sólo de su autor. Las obras tienen la característica de prevalecer en el tiempo por sí mismas sólo durante un tiempo, mientras que la gloria es segura e infalible-6 • 7 Así, para Schopenhauer, el honor es el bem1ano mortal de la inmortal gloria7 Esto lo explica claramente cuando dice: El 'honor' tiene, en cierto sentido, un carácter 'negativo' por oposición a la gloria, Cl!JO carácter es 'positiro: porque el honor no es la opinión que se ent1ncia sobre ciertas cualidades especiales pertenecientes a 1111 solo individuo; sino que es la qt1e se enuncia sobre cualidades de ordinario presupuestas, que este individt10 se ve obligado a poseer igualmente. El honor se contenta, pues, con asegurar que ese s19eto 110 fom,a excepción, mientras la gloria • 67 lbíd. p. 46. Jbíd. p. 47. 69 lbíd. p. 48. 10 Jbíd. p. 49. 'I lbíd. p. 53. 72 INd. p. 55. " 3 Jbíd. p. 56. 68 H lbíd. P· 60. -; lbíd. p. 61. - 6 Jbíd. pp. 61-63. - lbíd. p. 61. �MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER afirma que es una. LA gloria debe, pues, adquirirse: el honor, ~or el contrario, !ólo necesita no perderse. Por consiguiente, ausencia de gloria es oscundad, algo 'negativo:· ausencia de honor, es vergüenZfl, algo 'positivo'. Pero no hqy que confundir esta condición negativa con la pasividad,· miry al contrario, el honor tiene un carácter puramente activo. En efecto; procede únicamente de su stefeto; está fundad~ en la 'propia' conducta de éste y no sobre las acciones de otro o sob,-e hechos extenores; es pues 'de las cosas que están en nosotros'. ... 78 dolor. Bueno, para nuestro autor, ese dolor, esa vida, es la realidad del hombre, y tanto el placer como la felicidad (productos de la satisfacción de las necesidades), no son más que meras quimeras que no tiene cabida en esta vida _dolorosa. Al menos no para los hombres con amplias fuerzas intelectivas que están consientes de esta verdad, y que sin embargo, son los únicos qu~ pueden lograr cierta felicidad. 834 4.4. - Parénesisy máximas En este apartado entramos en la segunda parte de la obra. Aquí, Schopenhauer nos brinda un total de 53 consejos y máximas que considera ayudarán en el tema de la vida feliz. En esta parte, menos que en ninguna otra de su obra, Schopenhauer aspira a profundizar en sus premisas, por lo cual, para darles un poco de ilación a la nume~osa cantidad de opiniones, el autor las clasifica en máximas generales, máximas referentes a nuestra conducta para con nosotros mismos, máximas concernientes a nuestra conducta para con los demás, y máximas concernientes a nuestra conducta frente a la marcha del mundoy frente al destino. Mas, puesto que sería un abuso de espacio y de paciencia tratar de analizar aquí a cada una de ellas, se ha escogido una de las máximas, que por ser de aplicación general, abarca cada una de las dimensiones de esta clasificación. 4.4.1.- Una máxima general Schopenhauer, basándose en la máxima aristotélica: el prudente (busca) la ausencia del dolor que (los) placeres originat179; sostiene que la verdad de esta sentencia tiene origen al considerar c¡ue el placer es de una natu_r~le~a negativa, mientras que el dolor es de una natur_aleza posltlva . Intentemos explicar esto. Anteriormente vimos que para Schopenhauer, la vida es la mera manifestación de una Voluntad absoluta, cuya influencia en el hombre se manifiesta en la presencia de la constante e insaciable necesidad, tanto en su condición física, como intelectual. La lucha permanente por satisfacer .esta necesidad se traduce en una vi~a en esencia dolorosa, resumiéndose todo esto en la máxima general: la vida es -8Jbíd. p. 41. . Jbíd.. p. 71. Ver también: Aristóteles. Etica 1"úcon1aq11ea / Política. "Sepan Cuantos... " Nº 70. Ed. 19a. Portúa, México: 2000. l: 8. p. 98. ¡¡¡, lbíd. p. 71. · •9 La vida es el transcurrir natural de esa Voluntad objetivada en nosotros, esto es, por así decirlo, imperceptible, a no ser por el dolor causado por la necesidad, el cual excita al hombre a lograr su satisfacción. Por esto se ve que la Voluntad se ve lesionada por el dolor que causa esta insatisfacción, y cuando por fin se produce la satisfacción, siempre se produce negativamente, es decir, no es la satisfacción lo que sentimos, sino la ausencia del dolor. La satisfacción no se siente directamente, sino más bien como una suerte de reflejo. Lo que encontramos positivo dentro de esta situación es la obstrucción que ejerce la Voluntad, cuestión que se manifiesta directamente en nosotros, en nuestras necesidades. De acuerdo a esto, todo placer consiste en suprimir esta obstrucción y esto sólo puede ser de corta, muy corta 81 duración • Como se puede ver, a pesar de los grandes conflictos que tuvo Schopenhauer con Hegel, estas consideraciones se aproximan peligrosamente a identificarse con la doctrina dialéctica del Espíritu Absoluto hegeliano. Por lo anterior, Schopenhauer recomienda nunca. .. comprar placeres a costa de dolores, ni aun con su sola amenaza, puesto que eso seria pagar algo negativo y quimérico (placer) con algo positivo y real (dolor). En cambio, hay beneficio en sacrificar placeres para evitar dolores. En unoy otro caso es indiferente que los dolores sigan o precedan a los placeres... 82 De esta manera, el pesimismo de Schopenhauer nos recuerda que el dolor está presente en nuestras vidas, que es imposible escapar; de manera que debemos intentar convivir lo mejor posible con él, pues gastar nuestra vida en la persecución de la felicidad, sólo nos acarreará la desdicha de no conseguirla. Por 'Vivir jeliz' -sostiene Schopenhauer- debe entenderse solamente 'menos desgraciados~ 83 81 Ibíd. p. 71 Jbíd. p. 71 83 Jbíd. p. 72 82 �836 MARÍA DE LOURDES JUÁREZ CONTRERAS EXÉGESIS Y COMENTARIOS A LA SABIDURÍA DE LA VIDA DE ARTHUR SCHOPENHAUER 5. - Para finalizar A lo largo del texto, se pudo ver que la felicidad del hombre es sólo un leve respiro de liberación ante el yugo de una Voluntad que lo ahoga constantemente y qué lo hace vivir una vida llena de necesidad y de dolor. La felicidad es en esencia satisfacción. Tan pronto como el hombre logra satisfacer la necesidad, llega la ~licidad, y en un breve parpadeo, se va nuevamente ante el empuje de la voluntad de vivir. La felicidad es un espejismo, es una mala broma que la Voluntad juega constantemente. Cuando se cree haberla alcanzado, se va de las manos, ya no está ahí. El dolor, en cambio, es verdadero, es la realidad que aparece al disiparse el humo del espejismo que recién escapó. Schopenhauer demuestra que el dolor es inevitable. Nunca se puede escapar de él. Esto es una tragedia, pues así como el dolor es la esencia de la vida, así se trata de escapar de él, aunque no se tarda en percatarse que esto es imposible. Se concluye con esto que, para Schopenhauer, la búsqueda de una felicidad duradera es tiempo perdido. Lo único que resta' es lograr evitar el dolor, lograr convivir con él reduciéndolo sólo a las necesidades que podamos satisfacer por medio de nuestra fuerza intelectiva. Ésta es el · arma más poderosa que se tiene contra el dolor y a favor de lograr la consecución de cierta felicidad. Gracias a ella se puede tener noción del enemigo. Ella hace que el hombre voltee hacia sí mismo, huyendo momentáneamente de la Voluntad que lo arrastra al querer y a salir de él mismo para perderse en una esencia de dolor que amenaza con devorarlo. Sin embargo, debemos darnos cuenta que la Voluntad absoluta es invencible, debemos ver que el germen de su dolor se encuentra, incluso, dentro de nuestro querer la felicidad. Bibliografía ARISTÓTELES. Ética Nicomaquea / Política. "Sepan Cuantos ... " Nº 70. Ed. 19a. Porrúa, México: 2000. BERKELEY, George. Principios del conocimiento humano. Biblioteca de Iniciación filosófica N°57. ed. 4a. Aguilar, B~enos Aires: 1974. 'ERASMO _. DE ROTIERDAM. Elogio de la locura / Cuantos ... " Nº 440. Ed. 4a. Porrúa, México: 1998. Coloquios. "Sepan 837 FERRATER MORA,J. Diccionario de filosofía. Tomo A-D. Ariel S.A: 2001. GÓMEZ DANÉS, Pedro. San/o Tomás. Breve e.,posición de s11 filosofía ética. UANL Monterrey; 2001. KANT, Emmanuel. Prolegómenos. Biblioteca de Iniciación filosófica. Nº 20 Ed. 2a. Aguilar: Buenos Aires, 1975. SCHOPENHAUER, Arthur. La sabiduría de la vida / En tomo a la jilosojla / El amor, las mtgeres, la muerte y otros temas. "Sepan Cuantos..." Nº 455. 3a. Ed. Porrúa, México: 1998. SCHOPENHAUER, Arthur. El mundo como 1•o!t111tad .Y representación. "Sepan Cuantos..." Nº 419. Porrúa, México: 2000. URDANOZ, Teófilo. Hfrtoria de la filosofía. Tomo IV. BAC: Madrid, 1991. �EL OLOR COMO EMBLEMA DE PODER Y DOMINIO EN EL PERFUMEDE SÜSKIND Gobirish Míreles Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey Dentro de ttno o dos años, esta fragancia habria maduradoy adquirido una impetuosidad a la que nadie, hombre o mujer, podria sustraerse. Y la gente seria dominada, desarmaday quedaría indefensa ante el hechizo de una ,mger, sin que nadie supiese la razón . .. 1 Para poder inhalar la creación olfativa de Süskind, es necesario esclarecer al sentido de/ olfato, como emblema del pmonaje principal, en la búsqueda delpoder y por ende del dominio de sus semejantes. Tomando la linea Foucaultiana, "el poder no rescinde en una Institución, no es una estructura ni una fuerza de la que dispondrían algunos: es el nombre que se le da a una situación estratégica compleja en una sociedad dada." 2 Sociedad, que Süskind nos ubica eri el siglo XVIII, con el establecimiento pleno de los burgos sociedad burguesa-, el surgimiento del neoclásico y la convicción de la razón -en lo científico, tecnológico y demás menesteres- como la única guia idónea hacia la verdad. Como primer punto, ubicaremos la esencia de Grenouille como individuo en sociedad. Si bien, el capital burgués comienza a ser el engrane que moviliza a la comunidad en esa época, Grenoille, nos transforma al olor como la única condición "viva" que el ser humano 1 1 F./ Pe,¡11n1e - Patrick Süskind p.1 52 foucault, ,\lichel: La 1•0/011/é de sal'Oir. Gallimard, París, 1976, p. 123. �EL OLOR COMO EMBLEMA DE PODER Y DOt-.:ilNIO EN EL PERFUME DE SÜSKIND 841 GOBIRISH MIRELES 840 necesita para existir y vivir en libertad. Estos conceptos, lo impulsan a aventurarse en la bu,squeda incesante de su aroma; elemento que afirmaría y despejaría dudas, de su condición como ser humano. y terrier olfateó, imaginándose que olería a piel, cabellos y un poco a sudor infantil. Pero no olió a nada. Absolutamente a nada ... (p. 17) El simple hecho de no tener un rasgo,. semejante a los demáds, , por reso1ver 1a meo · , gru· ta' "'J ,más al darse. cuenta e aumentaba su interes su capaci.dad para discerrúr con el olfato todo lo que estuviera en sus alrededores. Por el conuario, el lenguaje corriente habría resultado escaso para designar todas aquellas cosas que había ido acumulando como conceptos olfativos... (p.25) . b o no so'lo se dio cuenta de su destreza con la nariz, sino Sm em arg , . • bl , . en esa capacidad, una oportunidad úruca e makanza e a ·traves que v10 . del del dominio de la técnica que le permitiera d?mmar_d1a esen:ia h b En poco tiempo Grenouille, "Habza reunz o y tema a su_ d;si:~~- .cien mil aromas específicos, todos con tanta c~a~dad [] Era coro s; poseyera un inmenso vocabulario de aromas que le permztzera Jom1ar ª, vo unta enom1es cantidades de nuevas combinaciones olfatorias." p.26 que le danan poco a oco la condición de ejercer un mayor dominio sobre aq~ellas per~on~s . !e lo explotaban, al hacerlas dependientes de su :apacidad, sab1duna ~lfatoria y espíritu servicial-aprendizaje, que lo llevana pronto a l~grar su objetivos. Dejando poco a poco el an~el~ ~orno ~oluntad, pasan o a un meditado proceso de evolución del rac1oc1ruo olonfico. sino que G renouille lo olía t~do. y no sólo olía el ,conjunto-de caldo,_ le¡adas Su lo dividía analíticamente en sus partes mas pequenas y ª. .. finísimo olfato desenredaba el ovillo de aromas y tufos, obtemendo hilos sueltos de olores fundamentales indivisibles. (p. 32) . eorno d punto encontramos el rastro olorífico del segun o . d , 1 ,miento que le daría mayor fuerza para e¡ercer el po er_ j e C0!10C,u.u , 1 d . mo metodo dominio. Al abandonar la imagen del emp eo e su ~anz co ', del de a rendizaje, dio paso a aumentar su capacidad a , tra, es enten~imiento de procesos químicos simples, que le ,ayudanan a captar, separar y pro fu ndizar en el olor esencial de .cada molecula de planta, flor y variedades de especias. . _ _ s·1 algo en la vida había suscitado entusiasmo en él, fue sm duda esta o eración mediante la cual, con fiuego, agua, , rapor \'. un aparato a;ropiado podía arrancarse el alma fragant~ de las cosas; el resto era inútil, sólo era envoltura y lastre. Había que orario ... (p.85) Y no sólo tuvo con esto, su instinto lo llevó a cuestionar el proceso, en espera de mejorarlo y obtener un mayor beneficio. Su segunda reflexión lo llevaría a suponer que mayor conocimiento en el uso de estos sistemas de destilación y separación, habría de funcionarle en sus fieles propósitos de separar el alma perfumada a los individuos. No dejándole otra opción qL1e seguir trabajando en prueba y error; acuñando su propio método "científico" por llamarle de alguna manera. Corno engendro de la sociedad emigraría tal cual la "garrapata" que era, en un intento por absorber la sangre del conocimiento. Después de reivindicarse en la ciudad de Monrpellier y posteriormente en Grasse - "Había venido -a Grasse-- porque sabía que aquí se aprendían mejor que en ninguna otra parte las técnicas de extracción y de ellas quería apropiarse para sus propios fines . .. " p. 148-, adquirió rasgos distintivos de cualquier ser humano; nombre, olor y su establecimiento en una determinada clase social, al identificarlo en un gremio. Además, se percató de la facilidad de disfrazar la verdad a la comunidad, a través del empleo del lenguaje verbal y en especial el olorífico que él dominaba. Los demás no se percataban de nada, absolutamente de nada (.] Se dejaban engañar con facilidad y respiraban su hedor compuesto por excremento de gato, queso y vinagre, corno si se tratara de su propio olor y lo aceptaban, a él... (p. 136) Y se dio cuenta de algo que le asustaría en principio; no era tan diferente como él pensaba a cualquier ser humano. Fue hacia el espejo y se miró. Hasta entonces no se había \·isto nunca en un espejo ... lo que más desconcertaba a Grenouille era el hecho de ofrecer un aspecto tan increíblemente normal ... (p. 128) Poco a poco, dominaría la naturaleza ''al lograr por primera z,ez arrebatar el alma peifumada a tm ser l'iviente; el tesorero. ''p. 165 y poder absorber por sus por9s de la nariz el ser de una persona a partir de su aroma. No obstante, ya no sería del todo el ser raro e indefenso de al principio; el conocimiento, el empleo del raciocinio -mal enfocado- le darían seguridad y fortaleza por lo menos en cuestiones de olores, al poder disuadir, engañar y perfilar a la sociedad que lo acogía a su antojo. En su conjunto, tenemos a un personaje que combina en todos sus ámbitos, conocimiento, ambición y objetivos definidos, encontrar las esencias más raras entre los hombres y robárselas; convirtiéndolas en almas perfumadas. Es curioso corno se redefine en la historia el olor como centro del poder y atención de roda una sociedad en movimiento, como la relatada en la historia. Cambiando como objeto del deseo el �842 GOBIRISH MIRELES capital, por el olor. Este cambio no cambia del todo las a~b~ciones del hombre como lo vemos al transcurrir el relato. Sólo lo pos1c1ona desde una pe;spectiva diferente, ya que encontramos los mismos elementos donde se pone de por medio algo tan etéreo que pr?duzca celos, y exalte en envidia las ecuanimidad del individuo; al ser un mstrument~ d~ poder y por ende de dominio sobre los demás. De ahí, que este ensano sirva un poco para abordar con discreción los alcances~ ! ~lor con el p~der Y el dominio: al codiciar a un hombre con dotes espec:1ales, que se pierde en el tiempo y en el espacio de una época sum~m~~t~ superflua, d~nde el individuo vive a partir de la razón, que es mas ilogica y advenediza que cualquier cosa ... '"' TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENlALA QUINTA APROXIMACIÓN Bibliografia Alberto Motta y Guillermo M. Eguiazu PROCABIE (Programa Calidad Biológica y Biopatológica del Entorno H umano) Rosario, Rep. Argentina FOUCAULT, Michel: Lz volonté de savoir, Gallimard, París, 1976, p. 123. http: //www.mercaba.org/FICHAS/ Capel/poder.htm http://www.mundolatino.org/ textos/ perfume.htm Introducción SUSKIND, P, E/perfume, 1986. Si hablamos de T ecnopatogenología, nos estamos refiriendo a una ciencia. Entre las definiciones de ciencia consideremos la que la califica como 'una empresa humana compleja que, por medio de métodos fidedignos, se aplica a la obtención de cuerpos de conocimientos formulados"', consiguientemente, las preguntas que surgen respecto a la T ecnopatogenología son: que conocimientos genera y para que los genera. Para . responder a dichas preguntas, debemos definir ante todo, cual es su objeto de estudio. E n trabajos anteriores, nos hemos referido a responder a dichas 2 preguntas • H emos fundamentado a la Tecnopatogenología que aborda el estudio de un nuevo fenómeno que llamamos T ecnopatogenia con el fin de generar conocimientos con los cuales lograr su detección y profila:ús, fenómeno el cual y empleando conceptos de Kuhn, significaba para las disciplinas que en un Colacjlli de Muro, .A., J.C. de (1978) Elementos de Lógica Moderna y Filosofa Ángel Estrada y Cía 2 Eguiazu, G.M. (1991) Colección Tecnogenia 3 Tec11oge110/ogía Publicaciones UNR - ISBN 950.673.022.9 - 52 págs. 1 �844 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA· LA QUINTA APROXIMACIÓN princ1p10 evaluamos su posibilidad de encuadre, una "anomalía persistente"3• A los efectos de hacer mas completo el presente artículo con el cual trataremos de contribuir un poco más a clarificar este fenómeno y a los objetivos de esta nueva disciplina, reiteraremos algunos conceptos. '·, La fundamentación del fenómeno de la Tecnopatogenia El Hombre como único ser racional . sobre la Tierra, desde un principio e impulsado por una inexplicable necesidad de cambio, qu1zas definida por términos como Progreso, Evolució1n, Modernización, etc., de la cual solo puede decirse que es ilimitada, ha generado y empleado conocimientos con los cuales desarrolló artes o Técnicas que le permitieron y permiten modificar los elementos u objetos de la naturaleza, creando así nuevos objetos, Objetos Culturales y modificando otros Objetos Culturizados, los cuales ya sean en el proceso productivo productos o bienes finales o de consumo como productos intermedios para producir otros bienes, el fin último de los Objetos es satisfacer las necesidades. En los comienzos, las modificaciones, adaptaciones o alteraciones fueron rudimentarias, simples o macroscópicas con la característica particular de no significar prácticamente riesgo tanto para el Hombre Técnico como para la comunidad. Adaptó una caverna para vivir, domesticó animales, cultivó determinados vegetales, inventó herramientas simples como un palo aguzado para labrar el suelo y así producir más. Intentar hacer a partir de dicho nivel de evolución una descripción de los cambios sufridos en los conocimientos: Tecnología como en los procedimientos empleados: Técnicas, para crear y adaptar nuevos objetos hasta la actualidad conllevaría un relato extenso e inútil. No obstante, sí podtmos afirmar que la ciencia ha evolucionado y subdividido en las más diversas áreas del conocimiento tanto abstracto como concreto y dentro de cada una de ellas a su vez en 3 Diccionario Enciclopédico Ilustrado de la Lengua ºEspañola (1962) Editorial Ramón Sopena -Barcelona, España. 845 compartimentos cada día mas específicos. El conocimiento así se ha atomizado no existiendo ya más una visión holística de la realidad. 4 El conocimiento científico les ha permitido a los técnicos realizar cambios profundos, complejos y microscópicos. La síntesis química, la penetración en el núcleo atómico y núcleo celular son claros ejemplos. En la actualidad, quizás por una presión o exigencia de la Técnica a la Ciencia, o de la Ciencia que genera conocimientos y que por el costo que ello demanda y deben ser empleados "obliga" a ello a al T écnica, de las numerosas áreas del conocimiento que los técnicos se han servido y se sirven para la creación y adaptación de nueYOS objetos, no todo se conoce y de todo lo conocido, parte puede ser errónea o mal conocido. Tal situación a la Técnica no le interesa y siempre usufructuará del conocimiento, sea este veraz o no, mientras le permita obtener el beneficio deseado. Lamentablemente, la situac1on no es tan simple ni solamente positiva como pretende presentar la Técnica moderna. A diferencia del Hombre de la antigüedad, que al realizar cambios simples y macroscópicos de los objetos de la naturaleza, prácticamente como hemos dicho, ni el técnico ni su comunidad corrían un riesgo significativo, con la Técnica moderna no ocurre lo mismo. Las características o calidad de los vacíos o faltas que existen en él o los conocimientos empleados para · el desarrollo de nueYos procedimientos, determinan que puedan ocurrir situaciones inesperadas, en algunos casos irreparables y de gran magnitud. Lo cualitativamente distinto Evidentemente ello es así ya que, ¿qué podía el Hombre de la antigüedad desconocer del palo aguzado que empleaba como arado que pudiera significar para él y su comunidad un riesgo por su empleo? Si el palo era débil podría quizás quebrarse y lastimar al labrador y nada más. Aún en ejemplos más modernos, consideremos el caso de la caldera de vapor, a leña, carbón o algún otro combustible i\lotta, A. (1994) colección Tecnogrnia 6 -Temo,~molo)!/ti -l ·erd,1d_r 'frmiü1. / lctitudn_>' Cv11sm11'11CÍos- U:\R Editora -ISB:\ 950.673.032.6 -4 1 p.í~s. 1 �846 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU fósil, ¿cuántas personas podían verse afectadas por un accidente motivado por faltas o vacíos en los conocimientos empieados para la construcción de la caldera? Si la construcción presentaba poca resistencia de materiales, podía ocurrir una explosión que afectaría a las personas cercanas a las mismas. Una combustión inadecuada y faltas de ventilación podría también significar riesgos de intoxicación para los operarios. En cambio y continuando con el ejemplo de la caldera, podríamos compararla con un reactor nuclear, una caldera moderna, en donde una falta o vacío en los conocimientos empleados para su construcción puede significar una situación inesperada de accidente el cual, no sólo compromete la vida de las personas directamente expuestas ocupacionalmente en el trabajo dentro de la planta nuclear, sino también la vida de las personas de la comunidad lindera a la planta y de comunidades muy apartadas a la misma. Otra diferencia entre ambas calderas radica en el tiempo en que dura el riesgo de peligro que en el caso de la caldera a combustible fósil se limita al momento de la explosión, mientas que en el reactor nuclear permanecerá el riesgo por siglos. En el cuadro siguiente se describen claramente las diferencias entre . anuguas y lasmod er:nas " artes mecarucas " 5 as T'ecrucas ANTIGUAS MOI>ERNAS Modificación de la materia partiendo de lo físico y evidente Modificación de la materia partiendo de lo nuclear: atómico o celular Modificaciones químicas rudimentarias, extracción r concentración. Modificaciones químicas profundas, síntesis y dispersión. Baja eficiencia de modificación. Fenómenos de baja energÍa. Alta eficiencia de modificación. Fenómenos dé alta enenria. Acción sobre el ecosistema relativamente suave \' reversible. Acción sobre el ecosistema intensa, con frecuencia irreversible. Los procesos naturales lentos de reequilibrio son suficientes para conservar el sistema. Respeto por la evolución Los procesos naturales lentos de reequilibrio son desbordados. Manipulación de la evolución. Economía dispersa v poco·centrada. Alta presión económica. Grandes 5 Eguiazu, G},1. (1991) Colección Tecnogenia 3, Tec11o_genolo,gín - Publicaciones UNR - ISBN .950.673.022.9 - 52 págs. TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA- LA QUINTA APROXIMACIÓN 847 Artesanía. volúmenes de productos. Producción en serie. Limitados efectos mutagénicos, carcinogénicos, teratogénicos o daño fetal. Altos efectos mucagénicos. Carcinogénicos, terat0génicos o daño fetal. Alta frecuencia de efectos negatirns evidentes y baja frecuencia de efectos negativos ocultos. Baja frecuencia de efectos negativos evidentes y alta frecuencia de efectos nel!ati\'os ocultos. Modificiaciones de corto alcance, temporalmente limitadas. .\iodificaciones no e\·identes y de largo alcance, temporalmente ilimitadas. Hombre en devenir relativamente estable. Hombre en deYenir inestable y sometido a alto riesgo. , A~emas del e¡emplo de los nesgas de la planta nuclear, podemos mencionar el caso de sustancias plaguicidas empicadas en la prod~cción de. alim~ntos, entre otras aplicaciones, que por su estabilidad y resistencia a la degradación, permanecerán en el entorno por años, significando durante todo ese lapso un riesgo para la salud de las personas expuestas. Muchas sustancias fueron empleadas por a110s hasta que se demostró finalmente el riesgo para la salud como puede observarse en la tabla siguiente\ en la cual, en la columna "A" se indica la fecha en la cual la sustancia fue mencionada por primera vez, producida en gr~n escala, producida comercialmente o bien comercializada por pnmera vez y en la columna "B", se indica la fecha en la cual la Agencia Internacional para Investigaciones sobre el Cáncer (IARC), la menciona con suficiente evidencia de carcinogenici<lad para animales experimentales. Sustanda Ami trol Aramite · Tetracloruro de Carbono DDT 1 2-Dibromo-3-Cloropropa no Clordecone Nitrofén Toxafeno Sacarina (x) A 1954 1950 1907 1939 1955 1966 1963 1943 1907 B 1982 1982 1979 1982 1979 1979 1983 1979 1980 6 Motta, A. (1994) colección Tecno<>enia 6 -Tm10•1mo/04t1 l""' ó ·'> -1 'rrdad ¡· Témira • Actitudes)' Consrmencins- L1:--:R Editora -1S80; 950.673.032.6 --i I pág$. · �848 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA· LA QUINTA APROXIMACIÓN M. EGUIAZU d) (x) La sacarina es clasificada por la IARC con suficiente evidencia de Carcinogenicidad en ratas y limitada evidencia de carcinogenicidad en ratones. Otro aspecto interesante de resaltar es la naturaleza del proceso descubrimiento-desarrollo-aplicación, el cual día a día es más breve, 7 como se ilustra en el cuadro siguiente : tiempo hasta su aplicación comercia! en anos Descubrimiento Fotografia Motor eléctrico 112 65 Teléfono 56 Radio Tubo de rayos X 35 Televisión 12 Reactor llóm ico 10 Bomba atómica 6 Ingeniería genética 2 I 18 Finalmente el Hombre Técnico toma conciencia de dichos riesgos pero presiones económicas, culturales, etc., lo lleva a justificarlos. Emplea para ello conceptos falaces como ser: a) b) El Precio del Progreso. Alegando que para progresar, modernizarse, avanzar, desarrollarse, se debe pagar un precio, pero por un lado como vimo.s no siempre paga el precio quien se beneficia con la técnica y por otro, quién decide pagar o no el precio. Es decir si se es libre o no de elegir el pagar el precio. Muchos "progresos" son impuestos sin que el simple ciudadano pueda opinar si lo p refiere o no. El agua y el aire son grandes diluyentes. Alegando que las sustancias dispersas en el aire, por chimeneas por ejemplo, o arrojadas al agua de ríos, no significarán riesgo porque serán diluidas a niveles JnOCUOS. c) Debemos aceptar 1111 ·nivel de contaminación en los alimentos. Alegando que de lo contrario, si no se emplearan plaguicidas, las plagas · co~erían todos lqs granos. - Eguiazu, G.M. (1991) Colección Tecnogenia 3, Temogrnolo¡/a -Publicaciones UNR -ISBN 950.673.022.9- 52 págs. 849 LAs Técnicas f11turas resolverán los problemas. Alegando que con el avance en los conocimientos, los defectos de las Técnicas presentes serán resueltos por la ciencia futura. e) LAs Técnicas de riesgo C11 países desarrollados no necesariamente lo serán para los países en desarrollo. Su riesgo se justifica por el beneficio obtenido. Respecto al punto "b", un estudio publicado ya en el año 1990, realizado en la por entonces Unión Soviética, indicaba que el volumen de agua necesario para diluir los afluentes que se descargan en todas las vías de agua del país ya había superado el volumen o descarga anual de todos los ríos. Analizando el punto "d", podríamos llegar a la conclusión de aceptar el empleo de determinadas técnicas aunque las mismas impliquen un riesgo de cáncer, porque la medicina en el futuro descubrirá una cura para esta enfermedad. Respecto al punto "e", tal concepto fue descartado ya en los años 60. Los avances en los estudios de contaminación permitieron conocer mejor las causas de las mismas y así concluir que la contaminación afecta a todos los países sean industrializados o no. 8 La indeterminación de los riesgos El problema de la Técnica moderna radica en que cuando el Hombre desarrolla nuevas Técnicas para generar nuevos Objetos, busca expresadamente en ellos el aspecto positivo o sea las características que deben existir para que cumpla con los objetirns para el cual el objeto fue concebido. También es conciente que en el mismo existirán aspectos negativos, por ejemplo el riesgo de toxicidad de una sustancia y adopta medidas para prevenir el riesgo a ellos asociados. Pero, a los aspectos negativos los podemos dividir en dos grupos: Los Evidentes y Los No Evidentes. Para una sustancia, por ejemplo un plaguicida, el aspecto negativo evidente es su riesgo de toxicidad aguda es decir de intoxicación en corto plazo. La técnica moderna puede estimar este riesgo y establecer 8 ;\fotta, A. (1994) colección Tecnogenia 6 -Temo¡p10l0,~ía -L 'erdnd )' Timica, Actit11des_y Consemmcias- UNR Editora -ISB'N 950.67 3.032.6 -41 pá~. �851 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU TECNOPATOGENOLOGfA TECNOPATOGENIA- LA QUINTA APROXIMACIÓN medidas de prevención. El aspecto Negativo no evidente, puede ser por ejemplo, el riesgo de carcinogénesis, el cual es independiente del anterior y así sustancias no tóxicas pueden ser carcinogénicas o tener otro efecto que se manifieste a largo plazo. Esta característica es mensurable pero requiere mucho tiempo y elevado costo y por otra parte, la medida de prevención puede ser directamente el no uso de la sustancia, lo cual para el técnico que la ha desarrollado, es algo imposible de aceptar. Además, más de 70,000 sustancias diferentes son de empleo corriente en el mundo moderno y más de 1,000 nuevas se incorporan cada año, por lo cual resulta imposible aplicar estos ensayos a todas las sustancias. Por ello muchas son empleadas con mínimos datos de estudios toxicológicos como se observa en ;el siguiente cuadro.9 incompleta, entre otras, sin olvidar por supuesto, a la existencia de factores físicos y biológicos, también responsables de daños a la salud. 850 Porcentaje con: l!valuaclón da Rl11go Datos Toxlcológlcos: para la Salud: Número Completo Parclal Mínimos Menos qua ti mínimo lngredlenlH PlagulcidH 3300 10 24 2 94 Productos Cosm6ticos 3400 2 14 10 74 Medic1merio1 1800 18 18 3 61 Adllvos Allmenlarlot 8600 5 14 1 80 Productos Qulmlcot in el Comercio 38000 o 11 11 78 Es interesante destacar que el cuadro solo considera las sustancias que el Hombre Técnico ha sintetizado o elaborado para un fin determinado. Además de dichas sustancias, existen otras que el Hombre Técnico genera como consecuencia de la aplicación de sus técnicas, un sinnúmero de sustancias indeseadas, unas naturales y otras artificiales, como. son los contaminantes, mencionando por ejemplo a las micotoxinas, dioxinas, productos de combustión 9 Rall, D.P. (1990) carcinogens in 011r enviro1mm1t -World Health Organization Inti:rnational Agency for Research on Cancer -Complex r,,lixtures and Cancer Risk -IARC Scientific Publication Nº. 104 -ISB1 92-832-2104-4. Estas características, permiten sustentar la hipótesis ambiental del cáncer por el cual ya es internacionalmente aceptado la causa ambiental de estas enfermedades las cuales entre un 60 a 90% tienen como causas etiológicas, factores ambientales. Los aspectos negativos no evidentes de la técnica, es el punto crítico para definir el objeto de estudio de la Tecnopatogenología. Las primeras tres aproximaciones Iniciados nuestros estudios motivados por las recomendaciones de la Conferencia de Estocolmo del año 1972 y con la meta puesta en desarrollar conocimientos que propendan a la protección de la salud del ser humano, como "motivo conductor" de nuestros estudios, las conclusiones que obtuvimos de los estudios realizados sobre un contaminante natural, las Aflatoxinas, sobre todo en lo referente a nuestra hipótesis sobre la responsabilidad de la Técnica en lo referente a su generación y llegada al ser humano, nos motivó a hacer extensiva la misma a la Técnica en general: La Técnica es responsable de la generación de factores ambientales que a largo plazo pueden ser causales de daños a la salud del ser humano. Si por el término Patógeno se define a las influencias o elementos que originan o favorecen el desarrollo de enfermedades, es razonable definir como Tecnopatógeno a las influencias o elementos (factores ambientales) generados por la Técnica que originan o favorecen el desarrollo de enfermedades. Analizadas las características de la Técnica moderna: las arriba mencionadas entre otras; las actitudes de los científicos, técnicos y empresarios y los mencionados "aspectos negativos no evidentes", y motivado por el trabajo del Prof. Heinrich Beck sobre la relación entre Técnica y Cultura10, pudimos vislumbrar la existencia de este nuevo fenómeno que hemos definido con el término Tecnopatogenia, partiendo del concepto ya empleado en medicina de Iatrogenia, que 11 define a los daños que inadvertidamente causa la medicina. 10 11 Beck, H . (2000) Cartas Inéditas. Carta al Prof. Schuert/ Berlín. Manuscrito. Eguiazu, G.M. (1991) colección Tecnogenia 3 Tecnogenología - Publicaciones �852 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA- LA QUINTA APROXIMACIÓN 1. Se de.fine a la Tecnopatogenia como " El daño a la salud del ser humano que no se manifiesta inmediatamente sino luego de varios anos o generaciones, como consecuencia de factores ambientales generados por la Técnica producto de Errores o Defectos inmanentesy ocultos en ella". 2. La Tecnopatogenia será un fenómeno de intensidad creciente por los siguientesfundamentos: 2.1. La naturaleza de las nttevas artes mecánicas es cualitativamente distinta de la naturaleza de las antiguas artes mecánicas, porque se basan cada vez en fenómenos nucleares. 2.2. La aceleración del proceso de Descubrimiento-Desarrollo-Aplicación, dificulta la prevención de los daños. 2.3. La pobreza en la fundamentación de la ciencia clásica es condición predisponerte para el uso de conocimiento imperfecto. 2.4. Faltas éticas en las personas afectadas al proceso de creación del conocimiento, desarrollo de Técnicasy aplicación comercial de las mismas. 2.5. No existe una ciencia que permita el estudio de la Tecnopatogenia como fenómeno propio. 3. Se postula la necesidad del desarrollo de una ciencia que permita el estudio de la Tecnopatogenia como objeto propio de estudio, denominada Tecnopatogenología. Estudios posteriores, permitieron confirmar el último postulado. Contrastando el encuadre del estudio del fenómeno de las Micotoxinas tomado como ejemplo, en base a la óptica de disciplinas existentes a saber: Biología, Micología, Agronomía, Manejo de granos, ninguna de ellas permitía aportar los conocimientos que condujeran a 12 la prevención, como lo permite el encuadre tecnopatogenológico. Para el análisis de un fenómeno, puede no bastar con el abordaje de las ciencias clásicas, disciplinar, multidisciplinar e interdisciplinar, sino que el mismo requiera un enfoque radicalmente distinto. Un mismo fenómeno abordado por diferentes disciplinas será estudiado con diferentes ópticas y así generarse diferentes resultados o conclusiones. Por ejemplo, podríamos tomar el caso de una especie . UNR -ISBN 950.673.022.9 -52 págs. 12 Eguiazu, G.M. y MOTIA, A. (2000) Tec11opatoge110/ogía: una respuesta a la 0 o,jandad disciplinar de un ftnómtno ternológico. Diosa Episreme -Año VII6 Diciembre 2000- pp. 34, 39. 853 vegetal la cual un investigador quiere estudiar desde el punto de vista medicinal y otro su clasificación taxonómica. Cada uno responderá a preguntas diferentes sobre la misma especie vegetal Asimismo y tomando el caso de las Micotoxinas serán diferentes las respuestas que se obtendrán bajo la óptica de la Micología, (ciencia de los Hongos), que una ciencia que tiene como motivo conductor la protección de la salud del ser humano de los riesgos tecnológicos no evidentes y no aceptables como es la Tecnopatogenología. Otro ejemplo muy claro para explicar nuestra postulación de esta nueva disciplina, lo hemos encontrado en la ciencia desarrollada sobre el fenómeno Suelo. Este, por sus características y constitución podría pensarse que podría ser abordado por múltiples disciplinas: Geología, Biología, Física y Química. No obstante, el estudio del suelo no es una suma de disciplinas aisladas y artificialmente integradas sino que lo realiza una ciencia específica: la Edafología. La cuarta aproximación Definido el fenómeno y fundamentada la nueva disciplina para su estudio, surgió la pregunta de cuales son las causas de que una Técnica tenga defectos ocultos, que motivan la aparición de factores ambientales: sustancias, radiaciones, etc., causales de tecnopacogenias. La presión a los científicos en generar conocimientos y de los Técnicos para desarrollar nuevas J'écnicas (sustancias, equipos, semillas, etc.), motivó un trabajo en base a la pregunta que surge del siguiente razonamiento: La única manera de conocer a un objeto en su totalidad o tal como es o sea de manera auténtica, es saber la verdad sobre el mismo. Conocer todo sobre el objeto. Ahora bien, si un objeto manifiesta la existencia de un defecto, significa que el Técnico que lo desarrolló no lo conocía de manera auténtica, desconocía algo de él. Por ejemplo, el médico que receto un medicamento y ·no sabía que, además de las conocidas propiedades farmacológicas positivas, era teratogénico. En el medicamento en ~uestión, había aspectos desconocidos o mal conocidos. La pregunta entonces es: ¿cuáles son las actitudes respecto de la verdad que pueden conducir al desconocimiento o mal conocimiento de aspectos conducentes a la manifestación de hechos negativos no evidentes? �854 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA- LA QUINTA APROXIMACIÓN La sabiduría de los griegos de la antigüedad, cuya ambición era "ejecutar todo lo que emprenden según reglas claras, ciertasy fundadas': indicaba 13 que "Cada jaita, deftC!o, es consecuencia de una ignorancia o de un error". !ambién se demostró y es interesante destacar, que las dos actitudes postul~~as por los griegos, son las únicas que podrían aceptarse como eticas en la manifestación de la Tecnopatogenia. La ignorancia y el error son dos actitudes respecto de la verdad. Ahora bien, ¿son las únicas que puedan estar relacionadas con la manifestación de una Tecnopatogenia? 14 En un trabajo anterior que inda~nas tecnopatogenias y s~ raíz en el plano del conocimiento, se demostró que la inseguridad, la duda, la opinión, el error, la ignorancia y hasta la mendacidad, pueden ser responsables de faltas o vacíos en los conocuruentos posteriormente empleados para desarrollar nuevas Técnicas. 1 Los griegos finalmente no estaban equivocados, pero ho solo se demostró que existen Tecnopatogenias, faltas o defectos para ellos, que pueden estar asociadas a la ignorancia y al error, sino también a otras actitudes. Se postuló así la cuarta tesis: ''I.JJs Defectos inmanentes y ocultos en fa Técnica que pueden motivar la generación de factores ambientales responsables de daños a la salud del ser humano a largo plazo (fecnopatogenia), son consecuencia de las Faltas a la Verdad o Vacíos en los conocimientos empleados para su desarrollo" De ello resulta que ya en el mismo nivel o plano del conocimiento deben detectarse los vacíos o faltas que pueden, de aplicarse en el desarrollo de una Técnica, ser causales de una Tecnopatogenia. La Tecnopatogenología actuaría en forma preventiva. Como un arquitecto que en un plano . dibujado por otro, detecta faltas que de construirse la obra implicaría defectos en la obra que podrían causar su derrumbe.15 855 La quinta aproximación Hemos visto q~e las Técni~as se desarrollan para producir objetos con los cuales satisfacer necesidades. La producción de los bienes se hace en el marco de una actividad empresaria. Las empresas desarrollan ~onstantemente nuevas técnicas, nuevos bienes, a partir de lo~ con~curuentos generados por investigadores propios o externos y as1 obtienen un beneficio económico: dinero, beneficio éste retribución al riesgo empresario. ' Hemos visto la presión a las cuales están sometidos los científicos que podemos llamar estatales, en generar conocimiento, es conocida 6 la . consi . gna "+, yub,. etca o mueres ,,, , ¿N o podemos pensar entonces que los mvesngadores de las empresas privadas estarán sometidos a una presión tal vez mayor? Hemos visto que la naturaleza del proceso generación de conocimiento, desarrollo y aplicación, cada día es mas breve. Vemos, en tales actitudes, un afán en desarrollar nuevas Técnicas (productos, bienes, procesos), y así también del conocimiento) necesario para ello. Si buscamos la definición de Afán; encontramos: "Anhelo, ansia, deseo vehemente". 17 · Además de la preven.:ión de los daños a personas, se comprueba el ahorro económico que la Tecnopatogenología permite. Para llegar entonces a la quinta aproximación, así como para llegar a la cuarta recurrimos al criterio de los griegos de la antigüedad, recurrimos también a la Sabiduría de la antigüedad. E s interesante destacar como en la antigüedad la Sabiduría, como puede leerse en 1Tm 6,1O, enfati~a que: ''La raíz de todos los males es el afán de dinero". 18 Globot, E. (1946) ,El Sistema de las Ciencias. Lo Verdadero, lo Inteligibley lo Real Ed. El Ateneo. · . 14 Motta, A. (1994) Colección Tecnogenia 6 Tecnogenología - V erdad y Técnica, Áctihldesy ConseCNencias- UNR Editora - ISBN 950-673-032.6 -41 págs. 15 Idem. Eguiazu, G.M. (1991) colección Tecnogenia 3, Tecnogenología Publicaciones UNR -ISBN 950.673.022.9 - 52 págs. 17 Diccionario Enciclopédico Ilustrado de la Lengua Española (1962) Editorial Ramón Sopena. Barcelona, España. 18 San Pablo Primera Carta del Apóstol a Timoteo. Capítulo 6, Versículo 10. Biblia de Jerusalén -Desclee de Brower- Bilbao. ISBN 84-330-0022-5. Deposito Legal: BI • 13 16 �ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA- LA QUINTA APROXIMACIÓN La cita bíblica reza que la raíz de todos los males no es el dinero o la búsqueda de dinero, sino en el Afán por el dinero. • Ante todo, el problema de la Tecnopatogenia, fue fundamentado y postulado a partir de hechos de la Tecnología/ Técnica. El empresario busca obtener·dinero con la producción de bienes y así la producción de nuevos bienes es afanosa y como hemos mencionado, para lograrlo también la generación de conocimientos tecnológicos es afanosa. Podemos entonces, juntar los dos conceptos y aplicado a los desarrollos tecnológic ~s y concluir que "La raíz de la Tecnopatogenia (males) es el afán por generar nuevas Tecnologías". • El problema es de desconocinúento de las colateralidades de ese objeto primigenio. La ética tiene incidencia al conocer la existencia del desconocimiento, pero mientras esas fallas sustanciales del objeto tecnológico no sean conocidas, se reduce el problema a una gestación fallida. 856 Con ello, podemos postular la quinta tesis: ''Los vacíos en los conocimientos responsables, de ser aplicados, de la Tecnopatogenia, son consecuencia de su afanosa búsqueda" De esto surge una nueva contribución a la prevenc10n de la Tecnopatogenia y es el "Aceptar la condición de Paciencia en los procesos de cambios tecnológicos" Las Técnicas deben ser lo suficientemente probadas antes de ser empleadas. Las Tecnologías deben ser lo suficientemente contrastadas antes de ser aplicadas al desarrollo de una Técnica. Tecnopatogenia y Ética Por lo enunciado en la tesis de la quinta aproximación, parecería que el problem~ tecnopatogenológico es un problema puramente ético. Respecto a la Tecnopatogenia, hemos hablado de faltas éticas en el sistema de ciencia y técnica, de actitudes respec(o de la verdad éticas y no éticas y de hasta la necesidad de un objetor ético para denunciar el accionar de empresas u organismos que pueden conducir a perjuicios para las personas.19 Pero, podemos preguntarnos ¿es realmente un problema ético? Para demostrar que no és así, podemos decir que: 19 Eguiazu, G.M., Mo'tta, A. y Huisman, M.F. (2004) Ética en Ciencia y Técnica. Fundamentos para un mecaniJmo de protección a los Oijetom Éticos. HUMANITAS 2004. An~atio del Centro de Estudios Humanísticos. Uni\·ersidad Autóno ma de N uevo León. 857 • Si bien la ética, como otras disciplinas tiene participación, después de haber hecho un análisis del fenómeno llegamos a la conclusión aporetica que el fenómeno no es un fenómeno ético sino un fenómeno en si mismo, no es ni químico ni biológico ni filosófico, es Tecnopatogenológico. • La enunciación de buenas razones neutrales es el núcleo de la Tecnopatogenología, citando al Profesor Jacobsson20, que menciona que muchos de estos casos es frecuente emplear el término ética al punto de banalizarlo o secuestrarlo. • Creemos que reducir el problema Tecnopatogénico a la Ética sería banalizar al término, como sería también banalizado el término Ecología, si redujéramos el problema también a dicha disciplina. • Como fuera indicado en Tecnogenología21 , la Antropología Cultural es una de las ciencias básicas que nos permite humanizar a la técnica como obra del hombre, pero también vemos que el afán por generar conocimientos y hacer obras es también una actitud humana. • Es interesante destacar el concepto del Prof. Heinrich Beck: "La no constatación de un existente no significa la constatación de un inexistente". El no poder probar que algo existe, no significa que ese algo no exista. Esto es totalmente aplicable al caso de muchas sustancias de riesgos para la salud. Si bien la química analítica es una valiosa herramienta para detectar residuos, por ejemplo en alimentos, de estas sustancias y así estimar riesgos agudos o crónicos por exposición a las mismas. Pero también es cierto que las técnicas 20 Jacobsson, P. (2004) Comunicación personal. Eguiazu, G .M. (1991) Colección Tecnogenia 3 Tecnogenología Publicaciones UNR-ISBN 950.673.022.9 -52 págs. 21 �858. ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU analíticas tienen un límite de detección y parafraseando al Prof. Beck, el hecho de que la técnica analítica no constate la presencia de residuos o pequeñas concentraciones de sustancias mutagénicas, carcinogénicas o teratogénicas, por ejemplo, en un alimento, no significa que en dicho alimento no existan mínimas cantidades las mismas. Estas cantidades seguramente no serán de relevancia desde la pers~ec~va de la to:ricol~~aguda, o de corta duración, esdecir para s1gruficar una mtoxtcacion aguda,- pero esto no es aplicable y aquí la importancia de la limitación analítica, a las sustancias de riesgo carcinogénico. Vale la pena destacar el criterio del Prof. R. Preussmann quién para las sustancias carcinogénica indica que la tolerancia debería ser cero. El concepto del Prof. Beck nos permite indicar que la Técnica moderna genera factores ambientales, existentes para el Prof. Beck, de riesgo para la salud, que la técnica analítica moderna no puede detectar, lo cual apoya nuestra conclusión de la precaución que debe tener el científico y el técnico en la generación y por sobre todo, en la aplicación de conocimiento. • Otro concepto interesante, es "el de escribir la partitura de la naturaleza'~ concepto de J. von Uexkull22• Bajo _esta analogía, podríamos decir que estudiar el fenómeno tecnopatogénico disgregándolo en las disciplinas existentes, sería como interpretar una sinfonía donde cada instrumento actuaría en forma separada e independiente. Sólo con un mecanismo guía o rector, el director en el separada e independiente. Sólo con un mecanismo guía o rector, el director en el caso de la orquesta se puede lograr una interpretación armónica. En este caso, la Tecnopatogenología sería la directora del - estudio la cual con conocimientos de otras disciplinas y los propios conocimientos generados, ataca en forma idónea y armónica. el problema. • Solo bajo la óptica de la Tecnopatogenología se pueden lograr los conocimientos que permitan lograr la reducción o eliminación de la Tecnopatogenia. 22 Von Uexkull,J. (1983) Streifzüge 'durrh die Umwe/ten von Tieren und Mens,hen (Fischer Wissenschaft Ed). ISBN 3-596-17331-5 TECNOPATOGENOLOGÍA TECNOPATOGENIA· LA QUINTA APROXIMACIÓN 859 Conclusión La evolución Tecnológica ha llevado a la aparición de un nuevo fenómeno que llamamos tecnopatogenia, el cual está fuera de los limites de las ciencias existentes y así como en otras situaciones, como en el mencionado ejemplo del Suelo para cuyo estudio se fundamentó la necesidad de una nueva ciencia: la Edafología, también requiere de una ciencia especifica para su estudio: la Tecnopatogenologia. Hemos encontrado una raíz ética en la génesis de este fenómeno. Evidentemente, si por Ética entendemos "Como debe comportarse el hombre para si y sus semejantes sin contravenir su propia naturaieza';z3, la actitud afanosa de generar conocimientos y aplicarlos, lleva al Hombre a contravenir su propia naturaleza como es dañar ya no solo al medioambiente sino a su propia salud. No obstante, el afán en generar y aplicar conocimientos es una actitud humana y si bien con elementos de la Filosofía lo definimos como No Ético, es necesaria la Tecnopatogenología para indicar cuales deben ser las actitudes que debe respetar el Hombre Técnico que no lo lleve e a contravenir su propia naturaleza. Proponemos que la Tecnopatogenología integre los procesos metodológicos de las ciencias tecnológicas. Bibliografia BECK, H . (2000) Cartas Inéditas. Carta al Prof. Schuett/ Berlin .Manuscrito. COLACILLI DE MURO, M,A.,J.C. de (1978) Elementos de Ugica Moderna y Filosofia. Ángel Estrada y Cía Diccionario Enciclopédico Ilustrado de la Lengua Española (1962) Editorial Ramón Sopena; Barcelona, España . EGUIAZU, G.M. (1991) Colección Tecnogenia Publicaciones UNR -ISBN 950.673.022.9- 52 Págs. 3 Tecnogenología EGUIAZU, G.M. y MOTIA, A. (2000) "Tecnopatogenologia: una respuesta a la orfandad disciplinar de un fen6meno tecnológico". Diosa Episteme -Año VII - Nº 6- Diciembre 2000- pp.34-39. 23 Colacilli de Muro, M.A., J.C. de (1978) Elementos de Lógica Modernay Filosofa Ángel Estrado y Cía. �860 ALBERTO MOTTA Y GUILLERMO M. EGUIAZU EGUIAZU, O. M. y MOTIA, A. (2001) ''Tecnopatogenologla: Una Contribución Disciplinar para un Fenómeno Transdisciplinar". UNR Ambiental. Año Nº 4 . Número 4 .Agosto 2001. pp. 48-64. EGUIAZU, O. M., MOTIA, A. y HUISMAN, M.F. (2004) "Ética en Ciencia y Técnica. Fundamentos para un Mecanismo de Protecci6n a los Objetores Éticos". H11manitas 2004, Anuario del Centro de Estudios Humanísticos, Universidad Autónoma ~uevo León, México. GOBLOT, E. (1946) El Sistema de las Ciencias. Lo Verdadero, lo Inteligible y lo Real .Ed. El Ateneo. FÁBULAS PÁNICAS JACOBSSON, P. (2004) Comunicación personal. KUHN, T. S. (1995) La estructura de las Revoluciones Científicas. Breviarios Fondo de Cultura Económica. pp. 319. Lic. Odvidio Reyna García· MOTIA, A. (1994) Colección Tecnogenia 6 -Tecnogenologia -Verdady Técnica, Actitudesy Consecuencias -UNR Editora- ISBN 950.673.032.6- 41 Págs. A parúr del domingo 4 de junio de 1967 Alejandro Jodorowsky empieza a publicar en el suplemento cultural del Heraldo de México sus "Fábulas pánicas", mismas que duran seis años apareciendo cada domingo sin interrupción Qa última fue la del domingo 30 de diciembre de 1973). Esta obra es una colección de historietas en las que se cuenta una anécdota a manera de fábula, género que la preceptiva literaria ubica dentro de la literatura pedagógica, de formación humana. Sentido indudable que estas fábulas denotan desde su concepción. PREUSSM ANN, R (1972) 'On the Significance of N-Nitroso Compounds as Carcinogens and on Problems Related to their Chemical Analysis ". Intemational Agency for Research on Cancer -N-Nitroso Compounds Analyasis and Formation -IARC Scientific P11blication Nº 3- pp. 6-9. RALL, D.P. (1990) "Carcinogens in our environmenf" -World Health Organization -International Agency for Research on Cancer -Complex Mixtures and Can~er Risk -IARC Scienti.ftc P11blication Nº 104- ISBN 92-8322104-4 San Pablo ''Primera Carta del Apóstol a Timoteo Capítulo 6, Versículo 1O" Biblia de Jerusalén -Desclee de Brower -Bilbao- -ISBN 84-330-0022-5 Depósito Legal: B 1. 1531-1978. VON UEXKULL, J. (1983) Streiftiige d11rch die Um welten von Tieren und Menschen (Fischer Wissenschaft Ed.) ISBN 3-596-17331-5. Cada historieta está compuesta de dibujo y texto escrito, se plantea un problema y se propone una solución que deja una enseñanza, una moraleja. Jodorowsky se encarga personalmente de crear los dibujos, iluminarlos y crear el texto. Su factura ·es muy artesanal y la calidad de las imágenes no es muy buena, sin embargo en conjunto, las "Fábulas Pánicas" representan un ejercicio artístico digno de señalar, pues para la época en que se crearon son textos muy adelantados a su tiempo, en donde se puede apreciar casi por completo la teoría del movimiento pánico difundido en México por el propio Jodorowsky, aunque con una preocupación más consciente y responsable, no tan agresiva como • Ha participado en talleres de creación literaria dirigidos por Felipe Monees, Dolores Hernández y José de la Paz. Miembro de un taller de creación y estudio literarios en conjunto con Armanda Fabián y Édgar Favela. Integrante de un taller de lectura sobre literatura mexicana dirigido por Genaro Saúl Reyes Calderón. Como escritor ha publicado en la revista Oficio (marzo, 2005) y en la página electrónica de la revista L? Rocka con el mismo cuenco: "Larga noche de dolor para Leopoldo"; además ha obtenido los siguientes reconocimientos: Certamen de Literatura JoYen Universitaria UANL (2003-Segundo Lugar: Poesía y 2004-Tercer Lugar: Poesía); y Concurso "El Rock es puro cuento", revista La Rocka (2005-Tercer Lugar: Cuento). �862 ÜDVIDIO REYNA GARCÍA caracterizó su quehacer artístico en cine y teatro, pues el autor se da cuenta de la penetración masiva que un medio de comunicación como el periódico puede tener, así que asume la oportunidad y ejerce una crítica que se centra en los valores universales y sociales de una manera más clara y sencilla en la exposición de su propuesta. Sigue atacando los valores de la moral convencional, y sigue incitando al cambio humano pero ahora desde la trinchera de la fábula en el periódico, un medio diferente al teatro y al cine, más popular pero de-jgual valor para difundir el mensaje; el dios Pan difunde el conocimiento, según la constitución teórica del movimiento: también Pan transmitía el ''saber". Y llegamos aquí al más alto significado de la palabra pánico Oodorowsky; 1996: 81). De alguna forma J odorowsky acepta esta responsabilidad y decide difundir sus ideas de este modo. En las fábulas se pueden detectar algunas constantes, por ejemplo las series de un mismo personaje o tema: las fábulas de la "bolita", las de los "gragrofes", las de los "microbios", las del Maestro, las de Ben-Sara, las de los símbolos, las de "koans", las de los sueños, las del "clavo" o las de plantas que dan frutos que no les corresponden por natu_raleza. También se aprecia que las primeras fábulas tienen un tono pesimista, kafkiano, (por ejemplo la fábula cinco, publicada el 2 de julio del 67, donde se narra la historia de un individuo que se une a las masas y -va en la · búsqueda de lo que todos quieren, escala una torre y al llegar a la cima, después de haber eliminado a una gran cantidad de personas, se encuentra con un trono eléctrico en donde se electrocuta: Seré el primero que logrará electrocutarse en él Pasaré a la histo... F/ufQodorowsky; 2003: 11]), que luego de reflexionar e identificar, intenta modificar el rumbo: Durante varias semanas creé este tipo de historietas, influido por los ídolos literarios de la época, tales como Kafka: no hay salida, los personajes deben ser antihéroes, el tema principal del e~critor es su ·propia neurosis. Muy pronto me sentí fatigado por el ne~a_tivismo intelectual. Si me dirigía a tantos lectores, debía mostrar lo pos1t1vo 9ue encontraba en la vida. Y así, poco a poco, fui integrando en mis torpes dibujos las enseñanzas Zen, la sabiduría iniciática, la simbología sagrada, etcétera. Más tarde, esto me llevó a pensar 9ue el único arte válido era a9uel que servía para sanar Qodorowsky; 2003: 4). Este cambio en el autor (inmediato, pues ya en la misma fábula aparece por primera vez la figura del Maestro, lo que indica la intención de dar un giro positivo al proyecto) quizá siembra la semilla que d~rá s~s frutos en ei futuro, donde Jodorowsky está más preocupado por difundir un conocimiento que sane (esto se comienza a ver en sus películas El FÁBUIJ\S PÁNICAS 863 Topo y La montana sagrada, así como en sus libros futuros como Los evangelios para sanar y sus prácticas con el Tarot y su "Cabaret místico" en Francia. La fábula del 30 de julio del 67 es la primera de muchas en que aparece la "bolita". Su incursión por lo general señala el interés de Jodorowsky por tratar el problema del significado del individuo en el mundo. En esta fábula la "bolita" se enfrenta a una máquina que sólo existe para destruir "bolitas", sin embargo la protagonista no muestra ningún sentimiento de repulsión o temor, es indiferente, por lo que la fábula termina con, todavía, ánimo un tanto pesimista: Yo no estoy hecha para atacar. Me confamio con no tener significado, solamente medo... sobre otra bola sin significado (el mundo) que también solamente meda Oodorowsky; 2003: 15). Jodorowsky usa este espacio para manifestar sus opiniones, disfrazadas para evitar reacciones en contra, sobre lo que acontece en la realidad mexicana. Por ejemplo la fábula del 6 de octubre del 68. El 2 de octubre se dio uno de los acontecimientos más dolorosos para la sociedad: la matanza de Tlatelolco. Esto fue un miércoles. Para el domingo, Jodorowsky publica una fábula en que están el Aprendiz y el Maestro. El primero muestra su fortaleza, su capacidad destructiva, le pregunta al Maestro: Puedo mataryo sólo a veinte enemigos. ¿Soy fuerte Maestro? El Maestro responde: ¡No! Un hombre alcanza la plenitud de sus fuerzas cuando aprende a no dañar Oodorowsky; 2003: 79). Lo mismo sucede con la represión sucedida hacia la juventud y el rock por causa del concierto de Avándaro. Jodorowsky dedica la fábula del 10 de octubre del 71 a todos los "adultos" que "odian" Avándaro Oodorowsky; 2003: 209). La fábula trata de un individuo que se queja de un salpullido, entonces decide quemarse la zona afectada, o sea, opta por una solución errónea y dañina por lo que el Maestro le sugiere que esos granos que lo molestan son sus propios síntomas y que si quiere que dejen de molestarle debe revisar en su interior ·en qué está mal para corregirlo y poder sanar: porque al q11ef!larlos, quemas tu propia carne Oodorowsky; 2003: 209). También usa las fábulas para defenderse; para hablar de su experiencia personal, de los ataques que sufre en su contra, como en la fábula del 14 de marzo _del 71, _donde muestra en el primer cuadro al Maestro encerrado en una ¡aula mientras una multitud le grita y lo insulta. Después, el Maestro es representado alejado de esa realidad y alguien le pregunta si ha desistido, si se ha dejado ganar, a lo que responde con un proverbio chino: El gusano se repliega para avanzar. Hqy estoy replegado Qodorowsky; 2003: 181). O lo que plantea como moraleja en la fábula 271: El ser humano tiene n~veles de desarrollo espiritual.. lo que es mortal para algunos puede ser fuente de l'tda para �864 ÜDVIDIO REYNA GARCÍA otros... la ''prohibición" nunca engendra ''solución". Es me;or '~ducación"... Oodorowsky; 2003: 282). Otro tema que continu~ente trabajan las fábulas son los relativos al punto de vista. Por lo general,Jodorowsky expone a un personaje con un problema y después, como respuesta, muestra el mismo hecho pero bajo otra apreciación. Algo similar sucede en la fábula 143, donde el Aprendiz le presenta al Maestro dos chistes que le p~en sin gracia o demasia~o infantiles y el Maestro le responde que tienen un' significado profundo, sin embargo, aquí aparece otro tema que le interesa a Jodorowsky y que es el de la autorrealización, el de alejarse de los maestros porque cada quien es único y sólo uno mismo se puede ayudar, así que en esta ocasión el Maestro le recomienda al Aprendiz que por sí mismo descubra el significado profundo de dichos chistes: trata de descubrir por ti mismo lo que significan Oodorowsky; 2003: 153). En las Fábulas pánicas Alejandro Jodorowsky derrama todos sus temas favoritos, los tópicos que lo apasionan y que reflejan su estado como ser humano en el momento en que los desarrolla. Está su eterna búsqueda, su lucha contra el ego, su tono orientalista, su risa y simultaneidad, y hasta el terror pánico, sólo que un poco disfrazado, sino basta con revisar la fábula del 27 de junio del 71, cuando ya había optado por evadir el pesimismo. En esta fábula titulada ''Homenqje a Robert A. Heinfein. Leerporfavor su novela: Stranger in a strange land': Jodorowsky relata la historia de una lombriz que se sabe sola en el mundo, que añora la compañía, que busca su alma gemela, hasta que por fin cree encontrarla: ¡Oh! ¡Este bello ser llena mi gusto! ¡Es ella! Sin embargo, el otro ser, la otra lombriz responde: ¡Soy tu cola, idiota! Qodorowsky; 2003: 196). Bibliografia JODOROWSKY, Alejandro. (1996). Antología pánica (Contrapuntos. Prólogo, selección y notas: Daniel González Dueñas). México: Joaquín Mortiz. _ _ _ _ _ _ _. (2003). Fábulas pánicas (Prólogo de A. J. y notas de Daniel González Dueñas). México: Grijalbo. LA CULTURA YTRES ESTADIOS DE MANIFESTACIÓN POL(TICA José Wbaldo Rivera Nevarez Estudiante de la Facultad de Filosofía y Letras de la UANL Colegio de Filosofía l. Definición de Cultura La cultura, la totalidad acumulada de esos esquemas o estructuras, no es sólo un ornamento de la existencia humana, sino que es una condición esencial de ella.' San Anselmo, siempre recomendaba a sus alumnos comenzar todo escrito o discurso, definiendo los términos involucrados, para que así, quien leyese o escuchase su argumentación, supiese desde el inicio de lo que se estaba hablando,. y cómo se estaba hablando, es decir, recomendaba hacer desde un inicio un marco referencial. El concepto que debemos aclarar desde un inicio es, pues, el de cultura; y es que hablar de cultura en nuestro tiempo no parece raro, si vemos Ios periódicos encontraremos, seguramente, una sección dedicada especialmente a este aspecto, igualmente la televisión y todos los medios de difusión masivos, le conceden un apartado especial, pero ¿qué entienden por cultura?, hablar de arte o de espectáculo ¿es lo mismo que hablar de cultura?, ¿la cultura se agota en la estética, o es ésta, sólo un elemento de la cultura? Es necesario entonces, conocer primero la definición de este · término, para después ver si es posible contestar a estas preguntas, y a muchas derivadas de ellas. 1 Geertz. Clifford. La intert>retación de las Culturas, Gedesa, España 2000 �866 JOSÉ WBALDO RIVERA NEVAREZ LA CULTURA, Y TRES EsrADIOS DE MANIFESTACIÓN POLÍTICA ¿Qué es entonces cultura?: Cultura "en un sentido muy amplio, está constituida por los productos de la actividad del hombre".2 Esto implica que los productos del hombre, en cuanto que no es puramente animal, son acciones que marcan sus modos de vivir, es decir, sus acciones son específicamente humanas. Dentro de los productos del hombre, están pues, la religión, el arte, la política, etc. Entonces la cultura podríamos definirla más claramente como: la manifestació~e los quehaceres humanos, concientes o inconcientes. Por lo tanto la demarcación ~ue nos presenta dicha definición muestra que hay una distinción clara entre lo que es Cultura y lo que es Naturaleza. La naturaleza es simplemente un estado muerto e inconexo de realidad, pero cuando el hombre la toma y la transforma adquiere sentido y se vuelve propia, el hombre la culturiza y la vuelve nombrable, asimilable y poseedora de significado. Entonces siguiendo la misma lógica, el arte, el espectáculo, en fin, la estética, es cultura, pero no es toda la cultura, ni la abarcan ni la agotan. Por lo tanto todo proceso o modo cultural es manifestación del ser del hombre, en dicha manifestación dota de sentido a 'la realidad y la objetiva, haciendo una historia de sus modos, porque plasma en ella la realización de sus potencialidades y marca y demarca los limites tanto de la razón (en el orden temporal), como de su propio yo (en cuanto refirma su independencia del mundo de los objetos). Ahora bien, no es que el hombre se disocie de la naturaleza, él mismo es un ser natural, pero al hacer cultura, está tomando esa naturaleza y la está transformando, haciendo· patente su capacidad, que le es natural, se transformar el medio, y aprovecharlo para su beneficio. Como se ha dicho anteriormente, lo que el hombre hace, cuando hace cultura, es al final de cuentas, dotar de sentido. Pero podemos cuestionarnos, ¿cómo es que el hombre hace esto? Es decir, ¿cómo objetiva y dota de sentido?, podemos apelar al conocimiento ingenuo y afirmar solamente que es un hecho, y en cuanto tal, no es demostrable, sino simplemente mostrable, pero por más que queramos ignorar estas preguntás, siguen resonando y con tal fuerza que es imposible ignorarlas. entonces es causa de limitación del yo, y la manera de entrar en contacto con lo que está afuera, es otorgándole una categoría de existente, diferenciándolo y otorgándole sentido. El sentido surge cuando se entabla una relación, es decir, el objeto externo se conviene en único, pero no en único material, sino único en significado, aunque sea temporalmente limitado, es decir, sólo en el proceso de objetivación y significado. La significación es el segundo nivel necesario para la transformación y recreación de medio, necesario, en cuanto que sin ello, el hombre se queda meramente en su categoría de animal. Este proceso de culturizar entonces, no está ajeno al problema del conocimiento. Asimismo, dentro del proceso de culturización entra en escena el valor, porque como afirma Romero: "los procesos culturales se realizan en vista de valores, y lo propio de los objetos culturales es incorporar valores."3 El hombre se hace conciente de su realidad y de la 'otra' realidad, la externa, y pretende entablar puentes que le permitan acceder a dicha realidad. La cultura se vuelve un hecho, pero no por ello es más clara o evidente, es común que lo primario y lo esencial se le oculte a los ojos, y se le escabulla a la razón, por eso viene en ayuda la filosofía, que es la rectora, y la que al final marca el camino, ella no admite epítetos o adjetivos, es la altiva dama que baja su mirada y con ella devela lo que parecía oculto, es ella la filosofía, que tiende la mano a una de sus muchas hijas, a una casi recién nacida, la cultura. La cultura como proceso objetivador y significante se desarrolla de manera necesaria dentro de los núcleos sociales, por tal motivo, sin ellos es imposible hablar de cultura, es menester, la existencia del otro, para hablar cabalmente de cultura, además existe la distinción entre sociedad y Estado, en donde este último es la forma institucional artificial en donde aquellos que conforman la sociedad han depositado el poder, ya en uno, en un grupo, o en la utopía del pueblo. En el Estado, su herramienta básica es la política, que forma parte de la cultura al ser manifestación del hombre para -el hombre, es decir, determinada cultura, ostenta determinada política, forma en como las sociedades han decidido encaminar su realidad en el transcurso de la historia. El proceso ~e objetivación surge cuando transpolando el yo se .encuentra con algo que no es él mismo, es decir, el no yo, lo externo 2 Romero 1953, pág. 117 Francisco, Filosofa Contemporánea, Editorial LOSADA, Buenos Aires, 3 Jbid. Pág. 125 �868 JOSÉ WBALDO RIVERA NEVAREZ LA CULTURA, Y TRES ESTADIOS . DE MANIFESTACIÓN POLÍTICA 11. 869 La política como manifestación cultural LA más importan/e tÚ las asociaciones, la que encierra todas las tkmás, se llama asociación política. 4 Una de las manifestaciones del hombre es sin lugar a dudas la manifestación política, manifestación que lo ayu4a a mantenerse en pié y entablar lazos con los demás hombres para desarrollar una sociedad y vivir en calma, la política sirve al hombre como salvaguarda de sus intereses, en ella queda limitada la posibilidad de. destrucción, aunque sólo limitada, no excluida, ya lo decía Clausewitz "la guerra no es sino la continuación de la política por otros medios." 5 La política a la vez es un arte y un don, así lo entendieron los griegos, ' quienes vieron en ella, cualidad de dioses, el sofista Protágoras lo dice así: "el hombre tuvo la ciencia de la vida, pero no la ciencia de la política que se encontraba cerca de Zeus, en el acrópolis ... " 6 Es por ello que siguiéndola o sirviéndose de ella, es como se puede beneficiar o petjudicar. El hombre, al objetivizar y significar los hechos en política está necesariamente buscando un fin, y en ese fin puede ser en su sentido más clásico en bienestar social. Los problemas contemporáneos del hombre actual, radican en muchos de sus casos en una mala política, porque han pretendido hacer de ella la panacea que todo lo resuelve y que todo lo encausa y alivia, se han olvidado que es un método, no un fin, es por eso que "la moneda con que suele pagarse e·l precio de la mala política es: el sufrimiento 7 humano." La globalización de la política, pero no en su ámbito mundial, sino en el ámbito de acción, es lo · que le ha creado el lastre que la irnpo$ibilita cada vez más a prestar respuesta, cuando todo se politiza se invaden campos de acción que no le son propios, su ramaje invade el arte, la ciencia, la religión, y toda cuestión se vuelve política, se crea la sociedad politizada, la cultura politizante, que a la larga cae en el extremo opuesto, el de la apatía, porque conlleva al conformismo, y esto bien lo podemos hacer solos, una política así mancilla su propio origen, ya que 4 Citado por 1:lucci, Giampiero en Agora pág. 64 Citado po r De Bono, E4ward en E/ pensamiento paralelo, E ditorial PAIDOS, · México, 199.5, Pág. 51 6 Bucci, Op. Cit. Pág. 64 5 7 Barman, Z ygmunt, E n busca de la política, Fondo de Cultura E conó mica, México, 2001,Pág. 12 disgrega antes que unir, ya que el "conformarse es algo que bien lo puede hacer uno solo". 8 Entonces la política debe de redimensionar su campo de acción, y e~~arcar y d~marcar los límites de sus alcances, que bien podrían ser tres bas1cos, seguridad, certezay protección. Estos tres ingredientes son necesarios para construir cimientos de confianza y afirmación, es decir, confianza en los hech?s, y afirmación de los logros y de los límites, además de que asegura la libertad, tanto de acción como de razón. Ya lo decía Kant: "cómo en régimen de libertad nada hay que temer por la tranquilidad pública y la unidad del ser común". 9 Asimismo son opuestos v contrapuntean contra la, inseguridad, incertidumbre y desprotecció~. Esto es el fin principal de la política, asegurar el bien común e instaurar una sana libertad, dotando al ciudadano de esas tres herramientas básicas antes mencionadas. Viéndolo así, la política como elemento cultural cumple la función de enlazar a los miembros de la sociedad y de instaurar orden, la manifestación del hombre en política asegura la supervivencia, y dota al hombre de esperanza, porque sabe que esa insociable sociabilidad queda asegurada dentro del marco de la política. Pero, como en todo hay niveles, la política no podría ser la excepción, y de~tro de las manifestaciones políticas podemos distinguir tres estadios, en donde el hombre a través de los siglos, ha establecido medios concretos en los cuales se ha desarrollado en sociedad, modelos que hao servido a determinados fines. y que han sido elaborados con el fin de vincular a la sociedad, son tres estadios, que sin ser secuenciales, ni evolución necesaria uno del otro, si podemos clasificarlos a nuestro parecer como inferiores o superiores, uno no es consecuencia del otro, aunque podrían ser para su estudio visto desde una esfera secuencial, comenzando por el menos favorecedor, hasta llegar al que se le puede considerar óptimo. Estos tres estadios son a saber: • • 8 9 El estadio de la Tolerancia, conformado por el bucle resignación / respeto. El estadio de la Normatividad conformado por el bucle comprensión / aceptación. Jbidt111. Kant, E mmanuel, ¿Q11é es la l!tts/ración? Filosofia de la Historia, Fo ndo de Cultura Económica, México, 2002, Pág. 36 �870 JOSÉ WBALDO RIVERA NEVAREZ LA CULTURA, Y TRES ESTADIOS . • El estadio de la Comprensión, conformado por el bucle fraternidad / amor. · 111. Tres niveles de cultura política El ser humano solo se completa como serpknamente humano pory en la cultura". ,u La Tolerancia Si el hombre fuese como los demás animales que pueden v1v1r aislados, o conformando grupos guiados por el mero instinto, en donde no hay necesidad alguna de elaborar conceptos como libertad, razón, derecho o deber, sino que simplemente está guiado por instintos, no hay razón que dicte problema alguno, el mismo instinto regularía. los procesos de convivencia y marcaría de manera muy clara el papel y lugar de cada miembro de esa 'sociedad', pero para nuestro beneficio, o quizá para nuestra desgracia, el hombre tiene más que instintos, tiene la razón que lo impulsa a crear, y dentro de esas creaciones está la sociedad y por otra parte se encuentra el concepto de Estado, que en sus inicios no estaban tan elaborada como hoy, pero que contaban con necesidades semejantes, y una de ellas demasiado claras, es la del respeto hacia el ·otro, o a las cosas del otro, porque si se quería vivir juntos, entonces habría que asegurar la manera_en la cual cada quién sintiese ese mismo deseo, si no la diáspora sería inminente, entonces no queda más remedio que la 'tolerancia~ soportar al otro en primer lugar para mi beneficio, y luego para el beneficio popular. Se pueden enumerar algunos mitos que el mismo hombre con su afán de entenderse ha elaborado acerca de el origen de la vida en común, pasando desde los griegos, hasta la actualidad, basta nox:nbrar el mito de Girad', en donde la unión se forja a partir de encontrar un enemigo común, así todos quedan unidos por 'el crimen', son hermanados por el 'silencio', ahora "el acto espontáneo de acción coordinada tenía la capacidad de sedimentar los enconos dispersos y la agresión difusa, estableciendo una clara división entre lo correcto y lo incorrecto, la violencia legítima y la ilegítima, la inocencia y la culpa. Podría reunir a los seres solitarias (y asustados) en una comunidad solitaria (y confiada)" 11 10 Morin, Edgar, Los siete saberes necesarios para la educación delfuturo, UNESCO, 1999. Pág. 57 11 Bauman, Op. Cit. Pág. 23 DE MANIFESTACIÓN POLÍTICA 871 . La verdadera comunidad de bienes, de ayuda y beneficio solidario no ~xi~t~ en cu~nto tal, simplemente se ha creado un conglomerado de individuos d1spuest?s a con-vivir para protegerse de lo que está 'fuera' pero para lograrlo tienen que soportarse entre ellos mismos no se crean lazos de unión real que permitan un avance serio en los problemas reales es por eso que fácilmente se puede volver la cara ante situacione; dolorosas, porque simplemente le atañen. El bucle Resignación / Respeto. El bucle es un elemento real que se da de manera necesaria en todo proceso, son enlaces reales que explican y encausan los modos de relación entre hechos y conceptos. No son procesos dialécticos sino más bien, procesos que complementan y enlazan los hechos. En el proceso cultural de objetivación y significado queda reducido a dos conceptos básicos, que demarcan los límites de la tolerancia, estos son: Resignación y Respeto. Ambos conforman un bucle, enlazado de manera necesaria, ya que la Tolerancia, tomada en su aspecto básico 0 etimológico no puede desplegar sus alas más allá de la resionación y el b . respeto. En proceso nacido en la realidad por consecuencia de sus bases, ciñe las relaciones humanas a ámbitos externos, sin llegar en momento alguno a con-formar, verdaderas comunidades. El bucle Resignación / Respeto, queda conformado entonces en Conformidad - sufrimiento / Acatamiento - sumisión. En la cultura política de la tolerancia, los procesos sociales y los hechos del Estado quedan pues sujetos a crear ciudadanos sordos e in~viduos que no tienen la distinción entre la libertad pública y la liberad pnvada, ya que la última se impondrá sobre la primera, creando claras dicotofi?las que conllevan en sí el germen de la insociabilidad. La Normatividad El hombre desde que se encuentra en sociedad, tiene que vivir con la misma paradoja que ya enunciaba Kant, esa insociable sodabilidad que lo impulsa a crear sociedades, a vivir en comunidad, pero que a la yez por su misma naturaleza, lo impulsa a aislarse porque esa sociedad que ha creado, tiende a limitarlo y a establecerle prohibiciones, que sirven a la postre para lograr la 'sana convivencia'. Y dentro de ella el mejor modo de hacerlo es la /ry, a la que somete a todos sus agregados, y bajo la cual �872 LA CULTURA, Y TRES ESTADIOS . DE MANIFESTACIÓN POLfTJCA JOSÉ WBALDO RIVERA NEVAREZ se regirán sus miembros, para asegurar de manera precisa el buen manejo de las voluntades particulares. Dentro de toda elección. hay la posibilidad de tomar varios caminos, de elegir 'esto' por encima de 'aquello' pero de ninguna manera significa que la decisión que tomemos es la correcta, esos múltiples caminos que se ensanchan en los momentos previos de elegir, son reducidos por la ley, ella estrecha las opciones y deja sólo aque1:k\._s que pueden ser viables para la consecución de la vida social, la ley opera entonces como la salvaguarda de las garantías individuales y colectivas. Este otro modelo cultural los constructos del Estado quedan delimitados por la legislación "desde el punto de vista del individuo como elector, la legislación es primordialmente un poder de preselección.. Los legisladores eligen antes de que les llegue el momento de hacerlo a los individuos". 12 La ley se esgrime como quien guía, y ampara, a ella hay que recurrir, y a ella hay que someterse, la ley que no implica o conlleva la justicia, eso es totalmente aparte, ya lo decía Montaigne "las leyes s_e mantienen no porque son justas, sino porque son leyes". La ley garantiza igualdad y respeto, brinda oportunidades, y demarca los limites de la salvaje libertad, pero no garantiza que por ley deba de existif un aprecio o empatía hacía los demás miembros de la sociedad, únicamente permite establecer medios adecuados de convivencia, pero nunca podrá, porque no le es posible, crear conciencia de ayuda ni de fraternidad. El bucle Compromiso / A céptación Este modelo político cultural tiene la ventaja de que si se le sigue obtendrá muy seguramente paz, tranquilidad, sus miembros serán ciudadanos regidos por el deber, por la norma, apegados a la ley, serán la imagen de los antiguos griegos, y su obediencia sin tregua a la ley, y quién Sócrates encamó vehementemente, prefiriendo la muerte, antes que la desobediencia. Pero de nuevo queda corta ya que por ley se puede decretar el respeto, pero nunca la bondad, se puede legislar a favor de la liberad pero no a favor .de la solidaridad, de nuevo este esquema queda en la esfera de lo externo, y no pude llegar a formar individuos capaces de interiorizar los hechos reales circundantes, sino que simplemente son asumidos. 12 Jbíd. Pág. 81 873 El bucle Compromiso / Aceptación queda conformado entonces en Convenio - acuerdo / Admisión - aprobación. La Comprensión La tolerancia engendra soledad, y la ley procrea deber, una y otra son muestras de cultura política, de una cultura que no tiene compromiso para con el otro, fuera del que le marca el respeto o la aceptación. Son elementos externos que no mueven al individuo a solidarizarse con sus semejantes, ni logra entablar ni enlazar puentes de unión para lograr no solamente vivir en paz, sino vivir felices. Tratar de instaurar un nuevo modelo cultural en que los individuos trasciendan la tolerancia y la ley, queda muchas veces en el terreno de lo utópico, en lo ideal, pero en cuanto ideal, pudiera asumirse como irrealizable; además de que existen el peligro del dogmatismo y del escepticismo, que son el extremo opuesto. Marcar caminos, e instaurar modelos es propio de quien cree poseer la verdad, quien quiera proponer algo como lo mejor, es porque ha tomado conciencia y ha analizados los pros y los contras, al menos eso sería lo deseable. A lo largo de la historia de la humanidad, volviendo la vista atrás, se encontraran modelos que han pretendido ser los modelos que lleven al hombre a dejar las muestras externas y lograr interiorizarexteriorizar no sólo el con-vivir, sino la comunión. El problema de estos sistemas, tal como el cristianismo o como el comunismo, es que se hicieron institución, y al institucionalizarse, exigieron leyes, normas y dogmas, y de nuevo se exigió por ley el amor o la comprensión, olvidando que la conciencia y el sentimiento queda fuera de la esfera del deber. Ento~ces ¿cómo instaurar la comprensión?, ¿cómo instituir el amor? Con las categorías mentales actuales, que desembocan en la utilidad o en el deber es prácticamente imposible, pedir al hombre que renuncie a sí mismo, pudiera parecer absurdo, la cultura política de nuestro tiempo tiene como principal valor la libertad, y no se ve por ningún lado la mínima intención de renunciar a ella. Pero esa libertad vuelve a crear la dicotomía de lo público y lo privado, en el orden del derecho, ¿es primero el individuo o la sociedad? La respuesta que se obtenga será el tipo de cultura reinante. Surge además el problema del multiculturalismo y del multicomunitarismo, ¿cómo aceptar o convivir con las demás culturas? �874 JOSÉ WBALDO RIVERA NEVAREZ ¿cómo interactuar con los demás?, ¿ser abierto o cerrado?, ¿globalización o nacionalismo? En este nuevo tipo de cultura política no sólo debe de promulgar una comprensión entre los hombres o semejantes, sino con todo lo existente, debe de exigir una ecología planetaria, parafraseando a Edgar Morin, en donde la armonía preestablecida de Leibinz tenga cumplimiento. Promover una política del Amor suena par~µco, hay que encontrar el modo en que estos dos términos no se aniquilen entre sí. Hay que creer que es posible y realizable, que lógicamente es viable. Que surja un nuevo humanismo, un nuevo renacimiento cultural que permita cambiar los esquemas mentales del hombre de hoy, y que logre tener la esperanza de que es posible. El bucle Fraternidad / Amor La revolución Francesa, trató de instaurar la fraternidad, pero claramente podemos decir que falló, promulgo leyes y derechos, pero no cambió mentalidades, fue de nuevo meramente exte'rior. La nueva cultura política de la Fraternidad y del Amor debe de poseer la capacidad de salir de sí, y abrazar, abarcar, incluir, concebir, y alcanzar al otro, a los otros, a los demás. La relación que surge en el bucle Fraternidad/Amor, es porque entre los hombres es necesario alejar del horizonte al miedo, a la angustia y la desesperanza, la política debe de cumplir con los principios básicos reales, seguridad, certezá y protección pero no sólo externos sino interno-externo, que es lo que logra la fraternidad y el amor. El bucle Fraternidad / Amor queda conformado entonces en Hermandad - mutualidad/ Cariño - afecto. Este libro se terminó de imprimir en el mes de agosto de 2005, en los talleres de la Imprenta Universitaria de la Universidad Autónoma de Nuevo León. El ti.raje fue de 500 ejemplares. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Humánitas : Anuario del Centro de Estudios Humanísticos Description An account of the resource Humanitas es la revista de investigación más antigua del noreste de México en el área de Ciencias Sociales y Humanidades, se publica desde 1960 y actualmente está indexada en Latindex. Es una revista arbitrada y de acceso abierto que considera para su publicación artículos originales escritos en español e inglés, que sean el resultado de una investigación científica y que representen una clara contribución al debate y conocimiento de las áreas de la revista: Filosofía, Letras, Ciencias Sociales e Historia. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Humanitas Año de publicación El año cuando se publico 2005 Número Número de la revista 32 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Anual Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1784592&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Humanitas, Sección Reseñas y Comentarios, 2005, No 32, Enero Creator An entity primarily responsible for making the resource Basave Fernández del Valle, Agustín, 1923-2006 Subject The topic of the resource Ciencias Sociales Filosofía Historia Letras Humanidades Publicaciones periódicas Description An account of the resource Humanitas es la revista de investigación más antigua del noreste de México en el área de Ciencias Sociales y Humanidades, se publica desde 1960 y actualmente está indexada en Latindex. Es una revista arbitrada y de acceso abierto que considera para su publicación artículos originales escritos en español e inglés, que sean el resultado de una investigación científica y que representen una clara contribución al debate y conocimiento de las áreas de la revista: Filosofía, Letras, Ciencias Sociales e Historia. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016 Rodríguez, Alma Silvia Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/2005 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource tex/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2017364 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. 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