10 20 16155 https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20165/Actas_Historia_letras_y_arte_1980_No_11_Enero-Marzo.pdf cfa3af4ab0055c67661d2645ec8a31b0 PDF Text Text Indices Fuentes Notas Historia, Letras y Artes No. 11 Montlerrey, Nuevo León, México 1 Ene.-Mzo. 1980 FICHAS HISTORICAS LA PINTURA Y LA MUSICA EN NUEVO LEON NICOLAS M . RENDON PINTOR, MUSICO, FOTOGRAFO. juzgar por la partida de su matrimonio celebrado el 29 de Noviembre de 1873 en la. Catedral de Mon!errey, era "originario y vecino de esta ciudad" y nació en 1846. Residió temporalmente en Ciudad del Maíz, San Luis Potosí. En 1866 ya resid ;a en Monterrey. Desde muy joven ·cultivó la pintura. De 17 años de edad, pintó La Magdalena y tenía 18 cuando realizó su cuadro Lo pastora anda!uza. De l::i década de los 60 y los 70 son sus óleos El ojo de agua de Mon· terrey ( ¿ 1875 ? ) , Retrato de Cesáreo Medellín ( podre de Francisc.:i, su esposa); un Nacimiento y otros. Fue buen músico. En 1866 formab:i parte de la orquesto de Epigmenio R. Melo, de Monierrey. Tocaba piano, violín, violoncello, guitarra, mandolina, clarinete, trompeta, t rombón, arpa, etcL En 1886 l.lbrió la Escuela Municipal de Música, que en el Gran Círculo de Obreros presentó, en 1889, o sus primeros alumnos: Alfredo Garza Castillón, Ignacio Rendón ( su hijo) , José S:intillana y Pedro A. Rocha; el primero en la flauta; el segundo en el ¡::iano y los dos últimos e n el violí n. Otros discípulos suyos fueron Antonio Ortíz, Gustavo Quiroga, e tc. Fue autor de una opereta, lamentablemente perdida, y de otr.as com· pos1c1ones que le merecieron elogios de la prensa de su é poca. La ¡,astora andaluza. Oleo de Nícofá.~ M. Rendón. De l11 colección de Horacio Barragán Rendón, SIL nieto. También desde la década de los 60 abrió un estudio de fotografía, que mantuvo casi hasta su muerte, acaecida en Monterrey, el 29 de octubre de 1909. En 191 O fue establecida uno sociedad filarmónica que llevaba su nombre. ��2 ACTAS XI 3 ACTAS XI 1 ARCHIVOS Pesquería En la primera mitad deJ siglo XVII est•e. lugar formaba parte de las mercedes de tierra-s del Cap. Bias de la Garza Falcón . Francisco, su hijo est3.bleció alli la hacienda del Esplritu Santo de la Pesquería Chica. En este lugar nacieron Bias y Clemente de la Garza Falcón, ambos gobernadores de Coahuila e~ eJ siglo XVIII. Elevada a la categoría de villa en 1844 con el nombre de P,zsquería Chica, otro decreto dejó su denominación sól·o como Pesquería. Su archivo municipal es muy completo desde 1844, existiendo también abundante documentación en e¡ Archivo General del Estado. Para la época colonial, la fue-nte es el Archivo Municipal de Monterrey_ de donde es la lista que aquí publicamos. S'obre ese municipio hay una buiena monografía, escrita por Carlos Caba11ero V., pubHcada en 1944. 1641 1642 Ramo- VoL Civil 6 " 89 Exp. 1700 1702 1703 19 Causas Civil 25 " 25 Pleito entre Diego de Treviño y Juan de Olivares, por la Hacienda de Martín, que fue de Diego Rodríguez. 34 fojas. · Medida de las tierras de la Hacienda de San Francisco, colindante con la de Pesquería Chica. Inventarios hechos con motivo de la muerte de doña Margarita Rodríguez de Montemayor, viuda del Sargento Mayor Juan de la Garza Falcón. 6 15 al 19 938 y 939 1 6 45 8 1717 44 29 1729 67 2 Protocol,os 12 Esp. 13 1737 Civil 65 1748 1738 Protocolos Civil 13 1738 4 y 5 63 301 Relativo a las tierras de Juan de Olivares. Promovidos sobre los asaltos de los indios, a la Hacienda del Sargento Mayor Francisco de la Garza Falcón. Títulos de la Hacienda de San Antonio, que Juan de Olivares vendió al alférez Juan de Treviño. 116 fojas. Relativo a la venta de una parte de la Hacienda~ Auto del gobernador don Francisco de Mier y Torre, sobre despueble del Ojo de Agua. Testamento del Sargento Mayor Francisco de la Garza Falcón. Pleito por propiedad de aguas, entre Garzas y Elizondos. Testamento de José de Villarreal, marido de María Gertrudis de la Garza. Fol. 157 25 196 66 19 66 19 1743 " 72 9 1746 " 75 8 1749 Protocolos 15 87 1749 " 15 82 1761 Civil 90 1770 " 100 19 1713 1735 1737 VoL Fol. 1681 1694 Ramo 1770 1171 " 1774 ,, 1774 ,, 9 1, 2 y 11 100 13 101 7 107 8 115-B 14 1774 107 24 1774 105 17 120 8 153 9 1782 1794 Civil 51 BIBLIOTECA CENTRAL ..,_ _ _ _ _.....:U:.:,•.;.A.::...:,.N.:;,•..,:L;;;__ _ __ 1 Compromiso entre los herederos de las Haciendas de San Francisco y Pesquería sobre señalamiento de límites. División de tierras de la Hacienda y escrituras de adquisición. Venta de las tierras de José Francisco de la Garza Falcón. Inventarios de los bienes del Sargento Mayor Francisco de la Garza Falcón. Testimonio del testamento de Francisco de la Garza Falcón. Visita a la Hacienda por el Gobernador Don Pedro de Barrio. Testamento de Juan Ildefonso de la Garza Falcón. Pedro Segundo Guerra se obliga a pagar a Domingo Miguel Guajardo, en 4 años, trescientos pesos, hipotecando sus tierras, casa y aguas en Pesquería. Los nietos del Capitán Eugenio de la Garza Falcón, venden sus tierras a Pedro Segundo Guerra. Autos sobre propiedad de tierras, entre José Elías de la Garza Falcón y Salvador de Montemayor. Comprende testimonios de las medidas de 1642, las ventas de 1669 y la merced a José Treviño, de 1635. 37 fojas. Medidas de la Hacienda y reparto entre los 11 herederos. Medidas de las tierras de San Miguel, colindantes con Huinalá y Pesquería. Relativo a los límites de la Hacienda con la de Huinalá. Pleito sobre propiedad de tierras en la Hacienda, entre Joaquín de Treviño y Pedro Segundo Guerra. Borrador de las diligencias sobre el reconocimiento de aguas de la Hacienda. Promovido sobre hechos de sangre y discordias entre patrones y peones. Litigio sobre propiedad y uso de aguas de los Garza Falcón. ' Relativo al reparto de las tierras entre lo$ herederos de los Garza Falcón. Relativo a la construcción de la capilla del Valle de la Pesquería Chica. �4 5 ACTAS XI ACTAS XI HISTORIOGRAFIA Bibliografía sobre la Revolución en Nuevo León •1tJN_.llft...... IIBELO oa ,,,, 111ooano 8 IGN08AOO ~ UVOLUCIONA&IO ,................,., - A-..ollUCLdeMUNAa, ------......... ............. ·---·- ....,. POR JUAN LUIS CU1U ---..,,. 405 p., ils .. 25 .3 cm. Mty., Impresora Mty. 1955, 201 p., 21.5 cm . .-...--"'~ TOMO fll. _.. 317 p., 20 c m . Puebla, Ed·. Periodistica 1968. 467 p., ils.. 23 cm'. 3 vols. 128 p. 19.5 cm Mty., Imp. Ed · "A. Reyes" 1971. 55 9 p ., 23 cm . DON CARLOS DE SIGUENZA Y GONGORA El autor del mapa que reyro• ducimos en este número de Actas, Don Carlos de Sigüenza y Góngora, nació en la ciudad de México en 1645. Su padre fue preceptor del príncipe Baltazar Carlos, hijo de Felipe IV, y su madre estaba emparen· tada con Luis de Góngora. Vistió el hábito de la Compama de Jesús en 1662, pero siete años después se separó de esa orden. Fue por mucho tiempo catedrático de astronomía y de matemáticas de la Universidad. Conocedor de estas ciencias publicó un folleto sobre el cometa de 1681, provocando una célebre polémica entre los hombres de ciencia de su tiempo. Merced a estos conocimientos, formó parte de la expedición a Panzacola. Levantó mapas, escribió un diario de viaje y colaboró con el virrey conde de Galve en los planes para combatir a los franceses. Figura prominente de las letras mexicanas, escribió diversas obras científicas, filosóficas, histÓ· ricas y literarias. En el motín de 1692 salvó el Archivo del Ayuntamiento, particularmente los 'libros de cabildos. Desde 1682 era capellán del Hospital del Amor de Dios y limosnero del arzobispo de México. En Jas postrimería:; de su vida reingresó a la Compañía de Jesús, a la cual legó su biblioteca. Murió en la ciudad de México en 1700. �6 ACTAS XI MAPAS Y PLANOS ..__,.._,,...._,.,,_.~A.J.,,. t4' J.·~ . . . ~,A. ••ljf, J;,.J,11, ..... .... ~!.d.t~• Jornada a Texas 1689 .._.. e• •• "iJAII, . . . A . . ac.i. . . . . &a • J:,,;.,. e 111..t,Á,,MI. ..J .1-ft .... .A ...... ;,,,J.a... alit.a.•-•""-""De las jornadas de pacificación o de descubrimiento, realizadas por el Gral. Alonso de León, indudablemente fue la más importante la que emprendió por orden del virrey conde de Galve a la bahía de Espíritu Santo, en Texas, en 1689. . . . lo, - - - • • r.p..t.i...:, "' a.J •/p-J:lí,,,IA .a••J • & • W-'Jl,,,/,,A ...... L. ... ¡.,.,•..,;,,..,. .¡. .. ,.61.aa1..;.:..:... -""'-"'""-1 el-4' lo • • • , iiJ J .,.,;;.e)' .. ) " •••• :,¡,. .t. i ~ a..'9' .t.úa . . . . . 2• • ..~.,~~ . . . -.... .... ,. • • • • :,, j.,,,,;;J,A. ~~ _.,,,. • • 1 '-~.t..;,,..;,-' a:tc!,( . t ~ --~~ ..,r s. :,¡.J~ ...,,.x ,,,.,JA.,,.1...,--~-.-. ...... ;x ..Y.C~..iiJla'1"~.,..,. - Participaron cien hombres. Cincuenta de los presidios de la Nueva Vizcaya y cincuenta del Nuevo Reino de León, pagados por el rey. Llevaron 80 cargas de harina, 100 novillos, herramientc1, ropa, etc. y tuvo una duración de mes y medio. Además del resultado favorable, se obtuvo el beneficio de importantes descubrimientos como el de los ríos de Guadalupe y de San Marcos, el reconocimiento de la bahía, etc. El itinerario que aquí se reproduce fue hecho por el célebre literato y hombre de ciencia don Carlos de Sigüenza y Góngora, y su original se encuentra en el Archivo General de Indias, de Sevilla, Mapas y Planos, México, 88 (1690). ..,,.& y. pl,i/'J~ .. .. .& • .¿a,_.J~ eltt.&.&• ... , ;. , . , . ~-... ,_~ •l•J.A~~T.bll,,,a .IS 1 •b.JA .a.. 1.1,J, J./Aul~..,,,. .a.. . . . . .te r J ~ ,.a.•• "'"ª ~--&.s,t,,¡J.1'111""9 ~h,..,"fJ~-"' ,_,_ • .,' • .a.w1J s.r.¡..t.w.., ¿, ala.-'~•-' •'11,,.,_ ~.. Mllt,,a..111.....- • .9;,.:t"".... �T eacro Americano 111 De las descripciones del Nuevo Reino de león en el Siglo XVIII, indudablemente q,ue una de las más importantes y menos divulgadas es la de don José Antonio Villaseñor y Sónchez, impresa en México. gcc'iil:X~ Indices Fuentes Notas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México Enero-Marzo 1980 Imprenta Universitaria Actas, No. 11, Serie: Documentos, XI. No hay noticias de que haya es.todo en Nuevo León pero es posible que así haya sido, por el hecho de que fue él quien al ser fundada la Villa de Son Fernando, junto al presidio de Son Antonio de Béjar, en 1731, hizo "el diseño de lo poblociór. . . . repartiendo o la Villa los solares, las dehesas, propios y ejidos ... " (Teatro, 11, 321). Aunque lo mós probable es que pa ra redactar su obro se haya valido de informes remitidos por los go• biernos de cacla provincia a la secretarÍIO del virreinato. Villaseñor y Sónchez aparece regís• trado en la Biblroteca Hispanoamericana Septentrional, de don Martano Beristafo y Sousa. De él se dice que nadó en la ciudad de México, donde fue colegial de San lldefonso y que llegó a ser of:ciol mayor de lo Contaduría de lrib~os y contador de la Contaduría General de Azogues. Fue, también, cosmógrqfo del reino de la NJJeva España. En opinión de Beristain, " fue pof'ta regular, mat..mótico hábil, historiador exacto y celoso buen patriota". Consigna, además del TeatrO Americano ... un Informe ••• sobre la rebaja del percio del azogue . . . ( 174 2) ; un Romance lírico en elogio de Femando IV, . . . ( 1749); un "'Matemático cómputo de los astros" ( 1756) ; los Kalendcrrios y pronólltlcos lunarios . . . ( varios años) y el Mapa .. . de la Provincia de la Co1111pC1ñía de Jesús ... , grabado en Roma en 1754. Ofrecemos a los lectores de Actaa el cap,í tulo de ., Tieatro AmeriQGno ... , relativo al Nuevo Reino de León, en edición focsimilm-. 18'f'Ollil Ca'00210S Gana. DIRECTORIO 1te~1t1& Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de Nuevo León Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas Director: Lic. Raúl .Rangel Fn~ Secretario : Lic. J'IJ,(J,,n Roberto Zavala Redactor de ACTAS: Rector: Dr. Alfredo PUieyro López Composición: Imprenta Universitaria Profr. Israel Oavateoa Garza Sergio Gonzárez de León Ave. José Beni~ 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Director: Rodolfo Rodr1guez Gorjón Monterrey, N. L., México CAPITULO XL De la Jurifdiccion de] Nuevo Reyno de Leon, y fus Pueblos. EL Nuevo Reyno de Leon difta de Larirud .u. la e·1ud ad de Meg.1s.m. xico ciento, y treinta leguas á 1a p~ .. te del Norte, figuiendofe ~ las Jorifdic~ ciones de la Villa de los Valles, y Guadalcazar;con el intermedio de los De{. ciertos del Jaumabe, y principios de la gran Sierra de Tam~olipan, tiene en Ju mayor diíl:ancia, y Longitud 271.g.1.s.m. ta; elbt apaftado el termino de dicho Rey no de la Cofta del feno Mexica• no cincuenta legu2s, poco mas, ó menos de la boca del Rio brabo, ó Rio grande del Norte, y en• tre ]qs Poblaciones, y ter- minos del Reyno, y la Cofta, fe ha~lo defabriga• da de Prefidio, y Miffio• dos de J_,atitud, de Sur a Norte,, y por fu menor diíl:ancia de Oriente a nes, y folo habitada efta gran parte de varfas Na• ciones Barbaras, defde la Sierra de Tamaolipan , hafta el Rio de lv1edina, que confina con la Provinéia de los Te)'aS; cuya diftancia de Sor, Nt.~rte, Poniente tiene cincuenta leguas, rcfpea:o de fer fu Pobh1cio•1 larga, y ango{- Left, Veft, y ~n h1s defpoblados incultos confinnntes con la mef ma· Coft:1, recinto, noventa, y ocho leguasdefde veinte, y quatro grados, hafta treinta,y nn �4 ACTAS XI LIBRO QUINTO. 29f no falr.111 ricos Mine~-tes, 1 E~lefiaftico, la Ut?11 admildlinas, y otros motivos, n1ftrada por Clengos, pa- para que eftuvieífe pobla da, ftrviendo al mefmo tiempo de defenfa, a las entradas de muchos Rios, y efteros qfe hallan en ella por fer el medio de la Cof• ta dd feno Mexicano, CO• mo fe dice. . La vapital del Reyno es la Ciudad de Monte Rey, dHl:ante de la de Mexico ciento, fetenta, y cinco leguas. reél:as Norte Sur; fundófe el ,año de mil, quinientos, noventa~ y nueve, en que goberna• ba el Virrey Conde Mon• te Rey, de cuyo titulo tomo efte nombre, quando era habitada aquella parte de las Naciones Barbaras, reducidas h el {uave yugo Evangelico, inediante fu Poblacion. Tiene efta Ciudad, ptra ft1~gobierno polytico, y militar, el de un Gobernador, dos Alcaldes OrGin~t'ios, y el Ayütamien to de tres Regidor~s, un Procurador, y Efcribano de Cabildo.~ y en ella dos Parroch'ias con fu Juez rala FeligreGa de los Efpa• ñoles, y la otra para la adminiftracion de los Indios, á cargo de los l<é• Iigioíos Francifcanos. Y aunque en quan to l la Jurifdiccion Epifcopal re• conoce efte Pais a la de Guadalaxara, en lo polyti• co, y militar, efta deba.. · jo de 1a Jurifdiccion del Virreynato, y Audiencia de Mexico; y por lo Ecle• fiaftico a la Mitra de dicho Guadalaxara, dedonde difta ciento, y ochenta legu~s reél:as, al Nordeft., quarta al Norte, fiendo medio entre Mex.ico, y Monte Rey, la Ciudad de San luis Potofi. Repartenfe los pobladoi de dicho Reyno en quatro rumbos, o ter. ritorios, en los quates, y en cada uno, nombran los Gobernadores, a los Alcaldes n1ayores, y Jufii, cias1dandolelos titulosde Capitanes á Guena. A el Poniente de la Ciudad, y a las tres leguas de diftancia, efia el Vallé Eeee 2 de 5 DE LA JURIDICCION DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBLOS .. 1,96 THEATRO AMERICANO de Sta Catharina, gober• 1 cías de la Nueva Gatici.1, nado por un Alcalde ma- Vifcaya,N uevo Rey no de yo.r, y habitado de quin- Toledo, Nuevo Mexico, ce aveinte familias, aquie• y demás Provincias, que nes adminiftra la Doél:ri- efl:an fobre el Poniente, y na Clerical de Monte Sur de cfte Reyno. Rey, abunda efte Partido . A la parte del Po• en íemillas, y Ganado ca• · niente con alguná inclinabrio, 6endo en lo demas cion al Sur, refpeclo de Monte Rey, eftá la Villa efcafa. A la parte tlel No• de Santiago d~l Saltillo, tueft , y a '1iíl:ancia de diftante veinte, y cinco ocho leguas, cfta el Va· leguas, que reconoce en lle grande de Pefqueria , lo efpiritual l la Mirra de cuyos habitadores en nu- Guadalaxara, 6endo pre• mero de veinte familias, ciifo toquen efta Poblareconocen en lo efpiritual cion, los que tran6t3n de la Doétriaa de fu Capi• eftas Provincias a las de tal, y en lo poi ytico, y ci • Durango,y Parral, las que vil fon gobernados por eíl:án aun mefmo rumbo un Alcalde mayor,que re• refpeél:o de la Ciudad de ftde en efta Cabezera, cu- . Mexico, fituadas fobre las yo diíl:riél:o abunda en Coftas del feno Mexica• ganado cabrio, y femillas, no, 6endo neceífario pafy en los demas produce ·far por un Puerro eftreproporcionadamente, y cho, y encajonado de en {us terminos {e cuen - mas de dos leguas, y un tan varios Minerales de :. paraje que efta a corta dif• plata. con mucha liga de ;tancia,que llaman la Cuef• plomo Por eíl:a Jurifdic ; ta de los muertos, donde cion, y la antecedente del tier,en hahitacion lo~Jn) V alte <le Santa Catharina, · diosTobofos,yGabilapes, fe entra, y fale de eíl:e habitando igtialm~nte_ lo NuevoReyno para la Ciu defpoblado,que fe tégiftra dad de ~lexico, Piovin entre las Provincias de. a Co~- �6 L1 BRO Coaguita, y Nueva Vizcaya,en cuyas diftancias cxecuta eftos Batbaros ruuertes,infultos, y robos. y las QuiNTO. 7 DE LA JURIDICOON DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBLOS ACTAS XI . l91 cabrio, y eícaf.a de todo genero de femiltas, y de• mas fruél:os. Al Norte, en dill:an, armas que ufan fon arcos cia de veitue, y quatro 1¿. flecñas, y ch ufos·, que ma guas de Monte Rey, €11:l nejan con d~ftreza, y agi• el Real, y Minas, intitU• lidad; componefe la na- lado San Pedro de Boc1 cion de los Tobofos de de Leones; y a las \Teianoventa ~ cien familias de te, y dos leguas paífa et lnqios, fegun la obferva camino. que va al Real ciol) hecha por algunos de las S~linas, en donde prad:icos del País, fien gobierna un Alcalde mado de mayor. numero la yor, y tiene una Efquadr4 de los Gabilanes, • diftin• de diez Soldados, con un guieodofe eftas dos na- Cabo fubalterno: ay en el ciones, en que tos ulti• Igletia Parrochial con CU• mos tienen una raya azul, ta. y Juez Eclefiaftico, que fe hacen defde la fren• que adminHl:ra ?l fu Felite hafta la punta de la na• grefia. compuefl:a de quariz. renta acincuenta familiai El V.alle de 1asc Sa• de, Efpañoles. Meíl:izos11 tinas le nombra afli, por y Mulatos. l.os Minera.unos parajes falitrofos que les de dicho Real han -ay en íu diíl:riél:o; halla• 6do de correfpondiente fe 6 tuado al N orueft de ley. y de mucha platt, Monte Rey. eri difi:anda pero en la aélualidad fe de doce leguas, rigefe por , hallan en ineoos opulettuo Alcalde mayor, y en cia por la abundancia de lo cfpiritual reconocen las plomo, q producen, cod• diez; y ocho familia~ que duciendofe para Ítl be.. lo habitan, a la Doétrina, ne6cio defde d~cha Boc4 y Curato de dicha Capi- de Leones a los Reales tal. Es eft.a Jurif diccio.n d1 Minas de Zacateca!, abundante en el Ganado Sombrerete, Guanajuato, Ffff y l-9~ ►fHEAiRO ArilER I CANO y Chigudgri~-. Cria{e en ' to {u Vecindario, que fe 1o5 tern1inos del menfio- compone de veinte á nado Real proporciona• tre'inra familias de E{pañodamente el Ganado ca- les, y en lo poi ytico, y ci• . brio, y con efcafez .las fe- vil fe gobierna por un nnflas Confina por la par- Alcalde mayor: tiene eíl:e te del Poniente con los Real dos Haciendas do principios de la Provincia facat placa, cuyos metade Coagutla, y todo lo les fe traen de las Minas que mira al mefn10 \)"Íen- de Boca de Leones; abun• to efta poblado de dife- da e{la Jurifdicc!on en.fe• rentes Naciones de In• n1illas-, Ganado mayor, y dios, que aunque Infieles, menor., y en muchas fuer• jamás por efta parce han tes de caña, de que hacen intentado alteracion tl. azucar, •y miel. Y todo lo guna. que mira at Nortedeell:a A la parte del No• Jurifdiccion corre la me{rueíl:, a diíl:ancia de fiete ma propriedad, que la de leguas, efta el Pueblo de Boca de Leones en las Tlaxcala, que es pobJa. Naciones infieles, que la Gion de I odios del Cura.. habitan, fiendo preciífo to de Boca de Leones; pjífar por entre elfas para y a las veinte, y dos.eftá I llegar 'á la Provi ocia de los el Pueblo de la Preífa, q T exa!\, en las dos dichas es Vecindario de Efpaño. Haciendas fe ltlantienen les, y fujetos afu Curato. en la ad:ualidad las Na• El Real de Minas de ciones de Indios, que fe Saritiago de las Sabinas ~gregaron a ellas defdt:1 efta en~re_Norte, y Orien- fus pri!11itivos tíempos, te, en la hnea del Nordcft fiendo {u Gobernador D.. refpe~o d~ Mont~ Rey, Mauin de Zavala, q9i~n en d1fi:a11c1a de veinte, y l en virtud dft ~ea~ Cedu• dos leguast y 6ete de Bo• la. fundo dos V tilas en fª de leones; acuya D~c- efi:e Rey no, p_oniendo a tnna, y Curato efta íuJe• 1fus habitantes en gobier: 110, �8 ACTA S XI DE LA JURIDICGION DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBLOS LtnRo Qy1NT~ 299 no, y ef pi ritual adminif• R.eligiofos .Fra(lcifcanos. tracíon, logrando igualLa V1lla de_S. Juan mente en efte l>a1s, la de Cadereyta d1íl:a dé quietud de los Indios, en Monte Rey nueve leguas que permanecen hafta el por la parte del Sueft, redia de oy. fide en ella uo Alcaldé La Villa, y Prefidio mayor, dos Ordinarios, de San Gregario de Cer• y Regidores, que comporalbo efta al Oriente de nen cuerpo de Cabíldo• Monte Rey, en diíl:ancía y toca {u a~~1n1ftracio? de.treint~, y cii:ico leguas. al Cura M~~1fi:ro, Reh• Ggbiernafe por un A leal- giofo Franc1{c~no. de fu . de mayor, que goza el ti Iglefia Parr.oc~ial:es abuntulo de Cápitan de una dante fu d1ftnét:o de Gá· pequeña ~lquadra dt do• nado mayor, y meno~, ce Soldados, que alli {e pero moderado en ... fem1- 300 l ) mantiene: y en lo efpírí tual fe rige por un Cura M iniíl:ro Religiofo Fran• cifcano: y por entre N6>t te, y Oriente de efta Juti~diccion .fe delcubre el Rto granck del Norte, y defde el emr,ieza el trat1• llas; y fuertes de cana duldulce. ~or el m~fmo tumbo habitan 1-t tierra algunas Naciones de lndio_s. Apoftatatas, fin comuntc!cion ton los E~pañoles,, n1 con los Gentiles, por el tem~r, que h unos; y fito de mucha tierra ha. otros ttenen. bitada de Naciones Bar.. Al Oriente de la Vi• baras. que impiden la CO• . tl_a eft~ él Puefto; Vemunitaclon por efta par-(a cindarto de Efpanoles,. te cott las Provincias de nombrado Tablas, perteTex~s, y Nuevas Philipi- neciente al Cura.to de Canásr ·Y ala parte det Nor• dereyta, _cuya V1lla fe filn• te de Cerralbo, en diftan• do e11 tiempo del Marcia ~~ docd leguas, eíl:a qués de Cadereyta, fiendo la Miilion de San Nico• Virrey de eftá Nueva Ef. las de Goaleguas,que es de pana. F f frf :¡. En r , 1 THEATRO AMERICANO Eq la 1inea del Sur, quarta al Sudueft, rdpec.. to de Monte Rey eft~, diftante naeve leguas, el Valle de Santiago de Gt1ajuco, gobernado por un Alcalde mayor, y fu jeto en lo efpirituat, ala Doél:rina de dichaCiüdad, de Cura Clerigo: abunda efl:c Pais en femillas, de que abaíl:ecen, no foto la Jurifdiccion, fino tambié, varios Lugares de otras, es igualmente copiofa en caña dulce, que convierten en mieles, y azucar: efta fituada efta Poblacion, · entre dos Sierras, forman • do un efpaciofo Valle, q le hace ameno, y divertible los muchos Arboles, que lo puebla11. El Valle de San Ma. theo del Pilon cfta entre Oriente, y Sur, o rumbo del Sur Suett de dicha Capital Monte Rey, de donde difl:a como diez, y ocho leguas, refide en el un Alcalde mayor para fu civilª Y. polyitico Gob_ierno, y un Religiofo Francifcano para la adminiftracion efpi ritual de i fu Filigrefia, que fe com. pone de quarenta, y cin • co, a cjocuenta familias de Efpañoles. Confina e{ta Jurifdiccion, por el rumbo dicho, con las Na• ciones de los Indios, que lfaman Nazones, Naz~s. y otras, que fe nombrar. Pilones, por las rayas que tienen en {us roftros. dHtioguiendofe · unas · de otras, en la variedad de los colores con que fe las pin• tan,.fertiliia efi:a Jurffdic• cion el Rio del Pilon, que permaneciendo fin aug• mento, ni diminucion fus aguas todos los tiempos del año, cruza por fus Po• blados, y Haciendas, cu• yos terminos abundan e11 femillas, caíia <Íulce,Ganado mayor, v menor~ A la parte del• Orien ~ teeftael Pueblo de Mota, {ujeto al Curato del Pilon, que es Vccindario de E{parioles. Gobernando la Ntt,va Efpaña el Virrey Duque de Linares, fe fun • do la Villa de San Pheli• pe, dandole el fobre nombre de Linares, y en ella tiene· 9 �ACTAS XI 10 LIBRO Q_uINTO. tiene re6dencia el Alcal• de mayor, que gobierna el Partido, tiene lglefia Parrochial, con Cura Reli giofo Francifcano, que da el Pafto efpiritual, a )as fefenta familias que la avecindan. Hallafe firuada entre Oriente, y Son en la linea del Suell de Monte Rey, en diíl:ancia de 1uarenta leguas. Abun da en femillas, fiendo mo• derada en Gaoados, a cau.· ía de que tímidos("fus Ve• cinos, por los repetidos . infultos de loi Barbaros que pueblan los contor· nos, y la parte del Left, no formaliian fus Ranchos para las crias de los Ganados,• bien que e.en la aétualidad ellao mas fo.ífegados,,. por dta fa de tratar fe de poblar aquellas Fró• teras con el defcubrimien• to del territorio de la Sier•r:a de Tamaolipa, conf\nante con ella Jorifdicció por dicha parte Oriental. A diflancia de "cin• cuenta, y fiete leguas de Monre Rey, por lavanda del Sur StJeft, eft~ el Va lle de San Antonio de los J a 301 113nos, urifdiccion agre• gada oy la de Rio hlan• co, gobernandofe las dos por un Alcalde ~ayor, pero en cad~ ~srud~ re• fi_de un Rehg1ofo .~ran • c1fca1~0~ par~ fu efp1ntual Adm1n1ftrac1on, produce una, y o_tra, aun9ue co11 moderac1on, vanas efpe• cies de femillas; y en ~a de Rio blanco fe cna mucho Ganado_ mayor, por )a abundancia de fus pafios: la parte del ~rie_nt~ de eftas d?s Junfd1cc1ones la habttan algunas Naciones de Indios Bar• baro~, f por eífo af~ im• med1ac1on, y con d1ftan-c!a de fiete aocho leguas~ uene ~l Pueblo de San Antonio de los Llanos, y el _P r_efi dio de _San ta E~gracia 1ntermed10: ter~na por el Sur eíl:a Junf. diccion con la del Real de Minas de las Charcas en el Rey no de la N uev" Galicia, y de efte ~eal i. la Ciudad de Mex1co es defde_ donde a}' d: diftancia ciento, y treinta le• guas. • El Pueblo de los G~g. ll DE LA JURIDICGIO N DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUEBlOS La• 301 THEATRO A~1ElUCANO Labradores difta de Mon-1 ioclinacion al Poniente de te Rey treinta, y quatro dicha Miffion, efta firuado, ~ diftaocia de nueve á diez leguas, el Pueílo, ó Congregacionde Efpa• fioles, nombrada San Miguel de Aguayo, y la del Alamo, diftante quince leguas entre Oriente, y Sur en la linea del Sueft. Las Fronreras, que habitan las Nacionesú~nte del Sur de dicho Pue- tilicas en elleNuevo Reyblo de Labradores, y en no {oq por.el Oriente de diftancia de diez, doce Cerralvo, Cadereyra, Valeguas eftá el Puefto,nom. lle del Pilon, Valle de los brado el Pa~lillo, y entr~ . Llanos, y urifdiccion del Sur, y Poniente, en la h~ Rio blanco, quedando en neá del Sudueíl: del Puef. medio Pilon, Caderey ta, to, eftan las Haciendas de y Linares, que fon rigoSr. San Jofeph, y la So- roía mente las Fronteras Jedad, diftaote una de de dichas Naciones. cuotra ocho leguas,cuyo ter- yos Indios ~,¡0ra veinte ricorio confiQa con el del afios efiaban pacificos al Mazapil, y Charcas. cuidado de los Vecinos Ya diximos, '}UC la Efpaiioles, quienes eran leguas por la vanda del Sur, quarta al Sudueft, gol!ternafe por un Alcal. de mayor, y en lo efpi ritual por un Cura Mi. nillro Religiofo Francif. cano; es efca{o ti Partido de femillas, y abundante en Ganado cabrío, y algu • no del bacuno. A la par- a J a Miffion de la Pun~i es la encargados. ulcíma, que p:) r la parte PaífandQ cfl:as pri• del Norte tiene el Rey no meras Naciones fe pene, de Leon? y que efl:a di tra a otras mas remoc;1s, vide la Provillcia de Coa• que {e diftinguen d¡;- !-Js guih de dicho Rey no~ fronrerizas en fas ray.is de reíl:t dedr por lo que ref los roíl:ros, q~e las tienen peél:a á Poblacinne.;, que mas gruelTas, fobr~folien la parte del Sur , · con doks dd cu'ris, en forrn 1 0 a de �12 DE LA JURIDICGION DEL NUEVO REYNO DE LEON, Y SUS PUE&.OS ACTAS XI J__,IBRO QU"INíO. de de1gado verdugon refideo los 111as en las Cof tas del Mar de\ feno Me xicanoi y orillas de los Rjo-,, qne defembccan en el; ,11antieGenfe ·unos de la n-;ucha pefca, y algunas frutas fecas, y otros que viven difperfos en los Campos fe fufrenran de frutas, pavos, gabilanes, conejos, y venados, que produce en abundancia la tierra, y rnuch2s veces los <le ]a cofi3 de la carne bu mana de fus enemigos, cofiumbre antigua, vi• ciofa de los Chichimecas jdohcras. Efl:as ren1otas Naciones fon las que con tienen a los Fronterizos, obfervando cada una de por fi, no ;nezdarefe con otra, de tal módo,que por el odio, y opoticion qoe -unas a otras fe tienen, víven en continuas hofiiJi·aades. En los defpoblados que ay defde eítas Fron t e~~; para las Coftas" del lvI ar de el feoo Mexica• no .• fe. han promovido en efi.e año por el Coronel Don Joleph de E(can• 303 don, Vecino de la C_ia • dad de Queretaro, quien ha obcénido para efto el titulo de Thcniene:de Capitan General de la Sierra gorda, fus Miffiones, Prefidio~, y Fronteras, y Lu• gar Teniente del Excmo. Virrey en la Cofta del Íe• no ~exican~, y la~ fuyas, vanasPo?lac1ones a la_par-te del One?te de la Sierra de Tamauhpa, y la Mefa de Malinche,porque avié• do talado el territorio efi:e año de quarenta, y fiete, protexido con todos los auxilios n.eceífarios del Exmo. Virrey, fe hallaron las fituaciones utiliflim;as, neceífarias, y provechofa5 para hacer Poblaciones, no tolo mirando las gran• des conveniencias, que ofrece el territorio de bue• 03s tierras muchos Rios . abundantes de pexes, co1 mo fon Vefogos, Atun, Anguila, y otros; copiofas falinas, betas minera. les, y frondofa fertilidad, fino lo que es c:1as el freno de los Barbaros, quehifia ahora han habitado eftos Paifis. hoftilizando el Gigg2 Rey 304 13 TH~ATRO AMERJCANO Reynode Leon,y los que ne ciñendo todo el rum- no viviendo incognitos fobre las Coftas entre el bo del Poniente, y Sor de efi:e Reyno, dividiendo Rio de las Conchas, el de San Antonio; la Barra, y el Grande del Norte, en donde fe hallan muchas combeniencias para la má• tencion de losPobladores, eíl:aran mas refrenados, y aqueltosPuertos mas fegu. ros de las entradas, v fahda~ d~~aviosEíl:raoger?~• pnnc1palmente fi fe hab1hta eII) uerto nuevo,a' quien han pudlo Santander, explorado por dicho Coronel, en virtud de ordenes· de S.M. de 1 o. de Feb:e• ro, de 739 y 13- de Joho, de 74:3· inftruido todo c~n d1tlame1~es muy eru. d1tos del Aud1~or General de G~erra, Lic. D. Juan Rodng,uez de Alb~erne, Marque.; de Altamua. Todo el recinto de efte Nuevo Rey no de Leon es en partes breñofo, y con muchas Serran~as que {e aparran de la ~1erra ~1~H;\re. Efia e,s una dibrad,~ M_?nr_aria. q ~e{~ de_ la 1 ~o,1nc1~ de Coa la Provincia de la Guaíleca en fus terminos efta Sierra, la· que en tod~ fu longitud, y Latitud con• tiene muchos Minerales y de ella fe defpeñan va: rios Rios,que nacen de los manantiales de fu cumbre ' quedando al rumbo di¿ho · efie Rey no, y la Provincia de CoaS!uila, aunque o e {l:'a en mas altura de Polo y diftancia, y por la par~; del Nordeíl: de la mefma Sierraqued'l ladeTexas,y Nuevas Philipinas, y alli efiá el Rey no por todos quatro rumb~s poblado, y capaces fus diftantes ter• minos de mas.~conquiíl:a, y mayor pueble, ,que fe experimentará uti), para el mas {eguro tranfito de ~exico, a unas, y otras Prcviucias fin los eviden-tes peligros, con que las trafican los Comerci .1ntcs, y p<tífagerosj6endole~.~rcciífo vadear muchos R ios, quando no corr~n: c nid,> lofos en algunps t !f 111po~ del año, y los m:.1s 8hun(·l·', ·, gmfa,yNncvaV1zcay,:1 vic a \. • j . �ACTAS XI 14 LIBRÓ QUINTO. DE LA JURIDICGION DEL NUEVO REYNO Df LEON, Y SUS PUE8LOS 30S' dan en pexes de varios· yor expendio colas Pro• generos,y tamaños, criafe vincias de Coaguila, y tambieo en e{tosparages la Texas, y el plomo en los grana 6lveftre,que cultiva• da es to mefmo qne la Co chin.íHa. por fer producida de la propria efpecle de planta,que.es el Nopal. A la parte del refe rido Rio G tan de del N orte, que cae a efl:e rumbo, 11:~ una de las Salinas,que ya apuntamos en efte Ca pitulo, y a la del Sur, en diíl:anci'a de quarehta, y tefenta leguas,ay otras que fe intitulan de la Barra, cuyo temperamento fe in~ c-lina a templadc.'>, por el defembara{o con que le bat~n los ayres del Nor• te, y Or.ien.te;.toda eíl:a dil: tácia es copio.fa en paíl:os, n1~deras, y dt.~as meneíl:e res para·el efl:ablecin1iento de mas Poblaciones. El trato, y comer(i.o de que en lo general fe con1pone dle Nuevo Rey no, es principalmen tt del Ganado cabdo, de que abunda mucho el territorio co1no tambien de caballos, m~fas, y plon10, lbs c~há\los tienen fu 111'1 Reales de Minas, que di· ximos; y las femillas, que producen (us Haciendas, y_ labores,_ tienen mas fu• b1do precio, que en la . Nueva Efpaña,cuyas Provi ocias no gozan de tanta fertilidad como efta, y .todas fe confumcn en fus Vccindarios,_y P~fi:orías. Para la pac16cac1on, po• blació.yfeguridad defde la Cofta del feno Mexicano haíl:a unirfe con el Reyno de Leon, haciendo trata• bles los amenos campos, que ofrece el País defde la Barra .deTampico hafta el Rio grande del Norte,su·r No~te, y Leíl: Ueft, defde la d1~ha Cofl:_a haftá S~n Phehpe de Lto;ire~, R10 blanco. Valle del Pilon, y Serralvo del Reyno de leon, en cuyo efpacio eftan contenidas,y de6ertas las Satinas de la Barra, los margenes del Rio grande del Norte, el ~amofoCcr.• ro de Tamauhpa, y Mcfo de Mali?che, h2bitndo de ¡ l?s N'1c1o_ ne_s J (111~1)1brcs, I-1 hhq P~· 1 306 THEATRO Paú cas y otros Cha peto nes, q ocupan tas faWa~ de eíl:as Sierras, y Riberas del M ar, fe formo J unta general en los dias ocho, nueve,diez, y trece de Mayo, de mil, fetecie ntos, qua renca, y ocho, en con6 deracion de las utílidades, q refultan de las poblado · nes, affi a la propagacion de la Fee, como á la pu blica: por fer á un mefmo tiempo freno de los Bar baros, muro en la Cona contra los enemigos, y cufl:odia de los caminos, y tranfitos, que internan a la tierra, dentro de los Dominios de nueftro So berano, de la que trataré AMERICANO adelante en laProvincia de los T ex.as, en q-Ao,menos fe neceilica igual remedio de poblaciones eñ qQ~ r~~ partiend:> tierras,cab~ltos, y yunr~-s de Bufyes· a los Vecindarios, fe -facilite el menos cofto de la Real Hacienda, có la caricia de. los pobladores, y e\ ufU• fruétC> de tos me{ mos In• dios 1 que ahora ocio{QS, " altaneros defpues fe e 11• tretendra1'l en la. labranza de los tam?.:>s, y en el ufo de la Doétrina Chriftiana, faliendo de la íerbiµ1.1mbre infernal, al {uave yugo del EvJnge\io en alabanza del Sefior. •• • c¡a:xxn--0'.J-Y--~ff { !j ¡l ~~l!J),,.¡,~ hf<' -<"'"'- . •u l lJj~~-v ! c.,~ ~ ]~[li ,. .- .. . (J _,.,., , --~----(Je~ ~ º~ ~ ' - ' ( )'. l ) 15 �16_ ACTAS XI ACTAS XI _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ----- 8ENO MEXÍCANO 7 �ACTAS XI 6 7 ACTAS XI MAPAS Y PLANOS Jornada a Texas 1689 De las jornadas de pacificación o de descubrimiento, realizadas por el Gral. Alonso de León, induda• hlemente fue la más importante la que emprendió por orden del virrey conde de Galve a la bahía de Espíritu Santo, en Texas, en 1689. Participaron cien hombres. Cincuenta de los presidios de la Nueva Vizcaya y cincuenta del Nue• vo Reino de León, pagados por el rey. Llevaron 80 cargas de harina, 100 novillos, herramientc1, ropa, etc. y tuvo una duración de mes y medio. Además del resultado favorable, se obtuvo el beneficio de importantes descubrimientos como el de los ríos de Guadalupe y de San Marcos, el reconocimiento de la bahía, etc. El itinerario que aquí se reproduce fue hecho por el célebre literato y hombre de ciencia don Carlos de Sigüenza y Góngora, y su original se encuentra en el Archivo General de Indias, de Sevilla, Mapas y Planos, México, 88 (1690). 8ENO MEXÍCANO �ACTAS XI 8 ACTAS XI o CORREO DE ACTAS --- IIUCAOON T CULl\lU D.h. ~ 898020 Mont.ertdeo , dict•bN 19 de 197,, . .. Dirección Gral.de lmH tigacionea Huaanístieaa.- Direc tor I.io. Raúl Range1 Frías.A•.Joaé Benít.es. 2190,Col.0biepado AR,..~IYOS JUDICIAW ~ M,,t;... 24CO Ttl 2 S61~ De ■1 ayor cons1der ac1Ón l Tengo el bonor de agradece r a Vd. 7 por •u. 1nternd.1o a toda l& redaoc1Ón d.• •Actu•, el ...U.oso a porte qua para noaotroa Ucn1t1ca rec1b1.r su pubUcilción. Conocemo1 laa 41t1cultadea y el Ht\tar zo que aignitica poner en aarcba la •presa EL GRAL. ALONSO DE LEON acomot.ida por u.stedea , poro t eng11n la Hgu.ridad que :au Hf\aerso tiene con:> corolario W1 éxito HCW'O , ya que apor\.4 un Hnieio ineatiaable pa.ra el conoc1a1ento de L general Alon-s o de León fue hijo y homónimo del cronista. Sus servicios, como los de su padre, fuer-0n muchos y muy valiosos: jornadas de pacificación de los naturales; fundación d·e la villa de Santiago de la Monclova; impulso a las m1s1ones en Coa.huila y Texas; gobernador :del Nuevo Reino de León y de la provincia de San Fra·ncisco de Coahuila, etc. Realizó además, importantes jornadas de ·descubrimiento. Una, en 1686, por orden del go,bternador marqués de San Miguel de Aguayo·, a descubrir "la costa del mar del Norte y boca del rfo Bravo". Otra en 1687, por disl)Osición del mismo goberna- dor, "por la otra banda del rio Bravo"; saliendo de Monterrey a fines de .febrero y llegando . a la costa el 20 de marzo, sin haber hallado la buscada "poblazón de franceses". Al año siguiente, 1688, siendo Ya gobernador de Coahuila, hizo nueva jornada 25 leguas al norte del rio Bravo logrando aprehender a un francés y enviarlo a México. Finalmente otra por orden del virrey ccnde de Galve. en 1689, a la población de franceses en la babia d•e Espiritu Santo. Salió del rio Sabi-n as el 28 de marzo y regresó a Monterrey el 13 de mayo. Murió en la hacienda del Carrizal, en Nuevo León, en 1691. Don Carlos de SigUenza y Góngora hace de él el siguiente weat.ra historia Y el accrcutento de m,,eatros pueblos .- C E!-!TRO DE Esru >S DE H ISTORIA DE MEXICO Au,gurÁ.ndoles 101 éxitos que pa- CO ND U MEX ra Vda . deseamos , me co111pla:sco en aa.J.ud&rla• a f ectuosa- AGRADECE AL LICENCIADO RAUL RANGEL FRIAS, DIRECTOR GENERAL DE INVESTIGACIONES HUMANISTICAS, DE LA UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUE• VO LEON, SU GENTILEZA AL OBSEQUIARLE EL NUMERO 8 DE ACTAS, CORRESPONDIENTE A ABRIL-JUN IO DE 1979, INTERESANTE PUBLICACION QUE ENRIQUECE EL ACERVO DE ESTA BIBLIOTECA. AGOSTO 22 DE 1979. Dt.recci~n gene ,1 de I •1vestigaci...nes ñucan!.sticas. ELOGIO " ... fió [ el virrey] esta acción del gobernador Alonso de León, que cuando esto escribo descansa ya en paz en el regazo de la inmortalidad, que le grangeó su esfuerzo, y cuyo nombre será siempre formidable a cuantas bárbaras naciones se humillaron y rindieron a su valiente brazo ... Tengo escrita historia y bien dilatada de lo que sólo se apunta en este capítulo y saldrá a luz cuando gustare de ello quien me mandó escribirla . . .". ~<Ñlterre.v • N. L. 1 ;D:C" , La BIBLIOTECA de la ACADEMIA NACIONAL OE LA HISTORIA. ha r.c1tmlo '1 agradece au atento envio - .:.Ctu; hiatoria, letraa Con 1al moti'fo uludamot consickractón m~• d11tincuida. O._:.C.-.RCE 130 T E Don Carlos de Sigüenza y Góngora. Trofeo de la Justicia española ... (1691) pp. 220-221. y-·· 33 - ♦6S3 f ~ I•: u• 6, "ct • .Dic/lm. �10 11 ACTAS XI ACTAS XI NOTAS "Homenaje al Sol". La escultura de este nombre, obra del pres~igiado artista Rufino Tamayo, fue maugurada el 31 die enero en la explanada sur -del ,p alacio municipal de Monterrey. Es ésta otra de las obras de arte donada a la ciudad por el Gru,p o Cultural Alfa y que forma parte -de la serie encomendada a artistas de renom'br,a. Co·i ncidiendo con este acto, Tamayo presentó una exposición de sus obras pictóricas en la cercana ciudad de San Nicolás de los Garza. Academia. El 15 de febrero en solemne acto celebra-do en •el áuditorio de la CA.mara Nacional de Comercio de Guadalajara, tuvo verificativo la sesión -inaugural de la Academia de la Historia -d e Occidente. Las actividades para constituir oesta nueva institución cultural' venia·n siendo realizad9.S desde ha~e varios meses por don Jorge Pafomino Caiiedo y por el Lic. José Luis Razo Zaragoza, relevantes figuras de la vida -intJe.lectua.l tapatia. Integran la Aca·demia 28 miembros de núm•e ro asi como algunos correspondie,ntes honorarios 1 y Mesa redonda. El Gobierno del Esta-do de Coa-huila y el Colegio Coahuilense de Investigaciones HJistóricas. cel:ebrarán en $altillo una mesa redonda sobre Ayutla y la Reforma con la participación de destacado~ investigadores ·de aquel Estado y de los de Nuevo León, Taniaulipas y Texas. El temario compr,a.nde aspectos sumamiente importantes de la historia regional, tales eomo: "Don Santiago Rodriguez", "La cultura y el arte"; ''1ncursiones de los ind'ios" "La anexión de Coahuila a Nuev~ L eón", "Los •intentos separatistas" "El contrabando", "La administración ,pública", "Santiago Vidaurri en los años de J.a anexión" "La Constitución de Nuevo León 'y Coahuila" "La gran propiedad, etc.". El eventC: cultural será en los dias 23 al 26 de marzo. f Relaciones. El Colegio die MichoacA.n h-a sacado el No. 1 de su revista trimestral Relaciones. Estudios de historda y sociedad. La publicación es d·irigida por Luis González, director del Colegio y figura oomo directora adjunta Pastora Rodri,guez Aviñoá. El consejo editorial está formado por Guillerm.o Bonfil, Andrés Lira, Jean Meyer Francisco Miranda, Juan Pa.lerm, Guillermo de la Peña y Gustavo Voerduzco. El número c-orresponde al Vol. I; comprende 188 páginas y contiene Artículos: Luis González: "El match Cárdenas --Calles o la afirmación de¡ presidencialismo mexicano"-. Ingri·d Rosenblueth "Dependencia. tecnológica e involución profesional: fa industria y la ingenieria quimica en México". Documento: Estado en que se hallaba la jurisdicción deZamora en el año d e 1789. En,Bayos y Notas: Luis Maria Gat-ti y Graciela Alcalá: "Los trabajadores asalariados d,e la zona ci-tricola de Nuevo León". - Agustín Jacinto: "El AMEHRAC y la historia 1,egional". Trae también una sección de Critica de Libros y otra de Novedades. 1 �12 ACTAS XI ICONOGRAFIA "LA TIENDA DEL NORTE" MONTERREY ( 1913 ) Foto Sandoval ni::::::71 ·'j;· i t ·'· }. It X ,i, ~t l t. .. HISTORIA, LETRAS Y ARTES ::: Dirección de Investigaciones Humanisticaa 1 de la U.A.N.L. Director: Lic. Raúl Rar.gel Frías Secretario: Lic. Juan Roberto Zavala i f .!. Rector: X• Dr. Alfredn Piñeyro Lápez ¡ Redacción de Actas: Profr. Israel Oavazos Garza i Composición: Sergio G<mzález de León Director de la. Imprenta Universitaria: Riodnlfo Rodríguez Garjón Baile a inmediaciones de Monterrey, 1896 Foto Sandoval Ave. José Benltez 2190, Col. Obispado Tel. 48--02-58, Monterrey, N. L., Méx. ~:->-x..:+:+X•❖<C•_.~ O 00 O OO00 O0,,00 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1980 Número Número de la revista 11 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Marzo Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1980, No 11, Enero-Marzo Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/1980 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020306 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Alfonso Reyes Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Alonso de León Carlos Siguenza y Góngora Mapas y Planos Nuevo Reyno de León Pintura y Música https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20166/Actas_Historia_letras_y_arte_1980_No_12_Abril-Junio.pdf d1b2894a5fa90dea167cdc86b7cf79fd PDF Text Text Indices Ji CClitlt11, Fuentes Notas Historia, Letras y Artes No. 12 Monterrey, Nuevo León, México 1 Abr.-Jun. 1980 HISTORIOGRAFIA Fuentes para la historia de Nuevo León, durante la Invasión Americana Manuel BalLontín couq;,pl( PI IIQITOIU MlllC◄ltPI ,/08 ll#IA IIOA M.aNA REC UERDOS La Invasión Americana DE LA INVASION NORTEAMERICANA ("46. 1848) TOIIOlll 1846-1848 fj México · 1883 tOITOIIA L , OIIU A. S. A Al' . ,U .,_ ••1Ulllfl#A II•. 11 Ml%t'co. " " 3 Vols., 19 -cms. RBVISION DE LA GUERRA ENTRB IIBXICO Y LOS ESTADOS UNIDOS V ITO A L E S S I O RO B L ES COAHUILA Y TEXAS ••• A111EL .l9J1T L1VaM011B DfSlE U. a1CUUC10N llE U. llllEftMlOlaA KUl'A U. 11tATADO DE PAZ DE QL\Di\lJ.ft HIDW)O 'l'&ADÓccbl.PIIOI.OGOTD& FRANC1a00 CASr1U.O IUIDA -- 350 p. 23 cm. T OMO S EC U ND O - 111 x 1e o 1 f 4 6 54-0 p. 23 cm.. ils. ��2 ACTAS XII 3 ACTAS XII LIC. VIRGILIO GARZA Sr. 1865-1938 SIGLO XX. IDEA'S FILOSOFICAS EL PRINCIPIO FILOSOFICO DE LA EVOLUCION SOCIALISTA POR VIRGilIO GARZA Sr. SR. LIC. VIRGILIO GARZA R ACIO en Cruillas, Tamaulipas, el 12 de marzo de 1865. Murió en Monterrey el 11 de diciembre de 1938. Estudió en el Seminario y en el Colegio Civil, de Monterrey. Obtuvo título de abogado por la Escuela de Jurisprudencia de Nuevo León, en 1887. Fue catedrático y director de 1a misma escuela. Recién graduado viajó a Europa. Diputado a la Legislatura de Nuevo León. Orador notable, pronunció, entre otros discursos, los del 15 de septiembre de 1890 y 20 de septiembre le 1896. Publicó en 1908 El Mañana. Dirigió la Revista Contemporánea, impresa en los talleres de J. Cantú Leal y cuyo primer trimestre .... (1909) constituye un volumen de 347 páginas. AS ideas sobre 1:1s relaciones del individuo con el Esta~. sobre la distribución de le. riqueza. entre los elementos productores, sobre la partlclpeción de laa clases de abajo, en la colaboración de las el.ases directivas de lois negocios públicos, y mé.s que todo eso, sobre lee relaciones éticas de }os diversos agregados soclales, han venido cambiando singular y notablemente en estos últimos tiempos, adoptando una orientación que, como notaremos despuéB, se relarciona intima.mente con el albor -ya que no podemos todavla envanecernos de que sea sol que alumbra y conflorta,- de nueve.s tendenci&s filosóficas, mé.s optimistas, más s~es, mé.s conformes a l,a naturaleza humana que las de ma.yor prlvan:za en tiempos anteriores. Aunque no aparece consignado su nombre como autor, así Rafael Garza Cantú como Héctor González le atribuyen, con fundamento, los libros: Crónica de las fiestas en esta ciudad . . . para conmemorar el tercer centenario de su fundación ... (Monterrey, 1896. 64 p) ; y La visita del Señor Presidente General Porfirio Díaz, a la ciudad de Monterrey. (Monterrey, 1899. 114 p). El individualismo exagerado y casi feroz desa.rrQllado por las conquistas pollticas del siglo pasado, produjo naturalmenle, después de sus primeros tanteos, un florecimiento económico importantisirrro, con repercusión en todas las esferas de la actividad. Tuvo su tiempo, Y ese de5,3m-ollo condujo a un estado en que otros varios elementos entraron en conflicto. El exceso de producción, con la competencia como su resultado; el afé.n de lucro de los em!}.esa...rlos afortunados o hAbHes, espoleado quizá p.or el bienestar que parecla debido sólo al esfuerzo de una minorla; i.a conciencia de .un valimiento y un poderlo, de seguro exagerodos, pero consentidos, l)Ma atribuirse la parte del león en el banquete de la vida. hicieron na~r en el otro extremo del campo ciertas aspiraciones, primero vagas y después más definid.as, hacia un mej,oramiento reclame.do necesario, más que justo, aunque haya de esto también, por las mismas ldeas-fuel'Z46 que hablan iniciado el movimiento. No parecla legltimo que tod,as aquellas expansiones primitivas y todas las promesas contenidas en los principios revolucionarios, hubiéranse venido a condensar en un estado de inferioridad no muy diferente del que subsistla antes de los derechos conquistados. Residió en Monterrey durante más de 60 años. De ah! el afé.n de reivindicaciones y el movimiento de aspiraciones a un nuevo oambio. Buscaron los débiles el apoyo de teorle.s nuevas en lo socia-1 y en lo polltico, olvidé.ndose de intentarlas en la pré.ctiea. Sin duda que la clase proletaria debla sufrir con el proceso de su adaptación ai medio ftslco y soclial moderno; sin duda que ha llepdo a aer- punzante y doloroso, para una parte no peque6,a del conjunto humano, el desequilibrio de las condiciones económicas, y que 1841 multitudes a quienes interesaba el problema pudieron darse cuenta, aunque exagerada Ja visión por las pasiones del momento, del estado de fuerza y de Injusticia conque se presentaba la cuestión. Por otra parte, las propagandas lnteresa&l.s, laa miras torcidas de los malos peatores, las exageraciones de los doctrinarios, muchos de ellos convencidos y de buena. té a pesar de todo, empujaban al partido de las resoluciones extremas.Estas no dieron, sin embargo, los resultados que prometlan los agitiadores, y el prestigio de éstos se vió amenazado de ruina justiciera. Mas al lado de ellos y qwzA contra ellos, en las modestas fiLas de un anonimato merirorio, se encuentran desde hace muchos afios nombres reflexivos y serios, apóstoles también de las mismas aspiraciones, quienes van impulsando la reforma por medi<>s lentos y graduados que constituyen la verdadera evolución de la idea. Se llaman a si propios socialistas, porque no han buscado otro nombre que se,1 más propio y preciso; pero reclaman e} esta.r separados de las medidas extremas y ni defienden éstas ni se encastillan en un solo sistema de avance. Ellos son los que Impulsan la fonnación de esos organismos de forma varladlslma que se llaman asociiaciones cooperativas de Cflnsumo y de e.horro, federaciones de obreros, tr,llde müoaa, sociedades mutualistas y ligas de toda es,pecie de ayuda al trabajo. Esta formación espontánea de org11L11ismos de defensa tiene su contrapartida en otras semejantes del Lado de los empresarios, donde la reacción se oper.a. con los trusts, con la atr ibución de capitales creeidlslmos a las sociedudes por acciones y con las modernas ligas de patronos que proyectan contrabalancear la Imposición forzada de las huelgas del trabajo. As! es que en ese t erreno amenazaba la. lucha eternizarse, o cuando menos quedar Indecisa hasta que no la viniera ,a resolver un verdadero cataclismo, si no intervinJera un tercer factor : el Estado. Bevt..ta Contiempcri-. Monterrey, 1909. �ACTAS XII ACTAS XII 4 S uno de los -l ugares más antiguos de Nuevo León. En 1582 fue 1)0bl&do por Manuel de Mederos, compañero de Luis de Carva• . __ jal. Se llamó idesde entonces Piesquerla Grande. En el siglo XVIII esta hacienda perteneció a los Fernández de Castro y a los Garcia de Sepú-lveda, con el nombre de San Juan Bautista de la Pesquerh Granid1e. Le fue dado titulo de villa en 1851 ccn el ,nombre de Garcia, en h•onor de Joaquin Garcia, gobernador de Nuevo León, oriundo de al!L Conserva gran par-te de su archivo municipal y el parroquial es muy completo. En el Ar-chivo Gen1eral del Esta.do hay abundante documentación, sobre la etapa independiente. En el del Ayuntamiento de Monterrey también la hay, sobre la colonia. De éste es la lista que aqui ofrecemos, en brevisima selección. Año Ramo Vol. Exp. Fol. 1616 Civil 29 1 45 1654 11 1657 Ramo Vol. Exp. Civil 67 2 1731 58 14 Papeles relativos a las tierras de los Fernández de Castro y a los bienes de la Cía. de Jesús. 104 fojas. 1747 76 12 Pleito entre los herederos de los Fernández de Castro, por propiedad de tierras. 1753 82 8 Representación de los vecinos sobre propiedad del potrero de Nacataz. 1756 85 1 Testamento e inventarios de Juan Flores Ramos. GARCIA 1730 Relieves de un portón Villa de GarOLa 5 Fol. 74 Relativo a la venta de esclavos por cabras. 1759 " 88 1 Protesta de los vecinos sobre no ir más a Texas en auxilio de San Antonio. 1761 " 90 2 Relativo a la compañía de soldados que tiene en Rinconada Antonio Ladrón de Guevara. 1768 " 98 1 Lista de gente armada en el valle de Pesquería Grande. Diego de Huelva vende a Bernavé de las Casas· sus tierras en la Pesquería Grande. 1771 101 9 Pleito sobre tierras promovido por Gabriel de la Gana. 23 Confirmación de la merced de tierras a Diego Fernández de Castro en la Rinconada. 1773 104 15 Medidas de tierras de San Miguel y de la &lionda. 8 10 Inventarios de los bienes del sargento mayor Jacinto García de Sepúlveda. 15 fojas. 1776 109 17 Promovido por Fernando del Bosque sobre propiedad de Matiana, su esclava. 1668 11 7 Inventarios de los bienes de doña Clara de Rentería. 1778 115B 31 1701 21 3 Bienes de Lázaro Fernández de Castro. 1709 99 1781 7 Testamento del Cap. Die~o García de Sepúlveda (Archivado en 1769). 118 1 Relativo a las tierras de Icamole. 1788 " 135 2 Relativo a haber muerto el Cap. Juan de la Garza a manos de los indios. Pleito entre los valles de Pesquería y Santa Catarina, sobre uso de aguas. 1797 " 159 2 Inventario de los bienes de José de Treviño. 1799 " 164 8 y 10 lnfonnación de limpieza de sangre de los Fernández de Castro. 1714 41 12 lí25 52 24 Testamento e inventarios de Francisco González de Quintanilla. 77 fojas. 1729 56 7 Contra el alcalde mayor Pedro de los Santos Coy, por abusos. " 5 Certificado sobre el estado en que se encuentra el valle, expedido por el alcalde mayor Juan Lorenzo Báez. �ACTAS XII 6 MAPAS Y PLANOS SITIO DE MONTERREY, 1846 a L iniciarse la guerra con los Estados Unidos, en 1846, después de las acciones de Palo Alto y la Resaca, frente a Matamoros, las fuerzas mexicanas se retiraron a Linares. El Sitio de Monterrey ~ en 1846 ~ por JOSE SOTERO NORIEGA El Gral. Mariano Arista fue sustituído por el Gral. Francisco Mejía, quien decidió trasladar el cuartel general a Monterrey, donde ya Reyes y Zuloaga realizaban obras de fortificación. La ciudad fue sitiada del 21 al 24 de septiembre. Existen varios planos del ataque y de la de~nsa. El que aquí se ofrece es uno de los del ejército de los Estados Unidos. Adolece de notorias alteraciones toponímicas, como la de "Río San Juan", por Río Santa Catarina; "Sierra Madre"' por Cerro de las Mitras, y otras. ELdocumento, con todo, es de incuestionable valor histórico. Actas lo reproduce al tamaño · · del original, que se conserva en una colección privada, en Monterrey. MONTERREY UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON Dirección General de In~stigaciones Humanísticas ACTAS, No. 12 SERIE: DOCUMENTOS, XII 1980 �El autor de "El Sitio de Monterrey" Indices Fuentes Notas De los autores nuevoleoneses por adopción, es J-0sé Sotero Noriega uno de los roáis ,distinguidos. Nadó en Jeri2z, Zacatecas, en 1825. Obtuvo titulo de profesor en medicina y cirugía. Vino a Nuevo León como médico militar de¡ Ejército ,del Norte, e,n 1846. Estuvo en las batallas de Palo Alto y la Resaca y concurrió al sitio de Monterrey_ de l 21 al 24 de septiembre de ese año. Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México Concluida la guerra con los Estados Uni,dos fijó su reside·neia en Linares, donde se casó con Rosalia Leal y Torrea. Abril-Junio 1980 Diputado al Congries·o local en 1851, intervino en la creación del Consejo de Salubridad. El 2 de mayo de 1852 el gobierno de Nuevo León le autorizó para ejercer la medici.na, "por iestar recibido legalmente". Imprenta Universitaria Actas, No. 12, Serie: Documentos, XII Fue diputaido al Congreso General Constituyente, en 1856. Ocupando e:ste cargo, redactó sus colaboraciones para el Apéndice II del Diccionario Universa! de Historia y Geografía. Escribió tod,os los articulos referentes a Nuevo León. l!i l 1=l. ! t y ~:..:-:-.:-:..:+:-:-:-:-:-:-:~-:-:•❖❖-:-:-:••:-:-:-:-:-:•❖:~ A d • (C'ijJ:J:l.~ f :¡: ::: HISTORIA, LETRAS Y ARTES -¡,, Universidad Autónoma de Nuevo León ::: i Rector: 1 iX . l Dr. Alfredo Piñeyro L&pez y :s t•,• Jy :,: :;: ~l :i: 1 tt •t t Dirección de Investigaciones Humanisticas Director: •:• Lic. Raúl Ra.r.gel Frías :~: Secretario: :l Lic. Juan Roberto Zavala Redactor de Actas: Profr. IS'T'Olil 0a'IX12;()8 Garro Composición: Sergio González de León El Sitio de Monterrey en 1846 l .t. Fue alcald1e de Linares en 1858 y en 1860. Murió alli al 7 de diciembre de 1865. Se conocen de él un Dis<JUrso .. (,del 16 de Septiembre) (Monterrey: 1850. 12 P) y una Iniciativa ... pidiendo Da abolición del Estanco del Tabaco (Monterrey, 1851. 8 p.). Actas reproduce su articulo sobre el S'itio de M-onterrey del Diccionario citado. Como fue actor de aiquel episodio, es el suyo uno de los m ,ej or es t,estimonios. Israel Gavazos Garza Después de la penosa retirada de Matamoros en la convalecencia de grandes infortunios y de males sin cuento, los restos del ejército desventurado de Palo-Alto Y la Resaca de Guerrero, permanecian en Lina res, cuando· en los primeros dias del mes de julio de 1846, se recibieron en aquel punto noticias fidedignas de que el enemigo se dispont.a a penetrar en el interior del pals. El general Arista, luego que !legó a Linares pocos dia.s antes de entregar el mando, dispuso que marchase la sección de ingenieros a las órdenes del teniente corone¡ Zuloaga, y el batallón de Zapadores, a las del teniente coronel D. Mariano Reyes, a. Monterrey, con objeto de que emprendiesen en aquella plaza algunas obras de fortificación. El general Mejia, en quJen recayó el ro.a.mio en jefe en este tiempo ad-olecia de graves enfermedades, por cuya causa el 9 de julio que se determinó la marcha del grueso del ejército, la verificó a las órdenes del general D. Tomás Requena. t :i.s.: EN LINARES •'• A f A Director de la Imprenta Universitaria: .;. t Rxxlnlfo Rodríguez Garjón J-i- Ave. José Benitez 2190, Col. Obispado Tel. 4~2-58, Monterrey, N. L., Méx. ; (-:_,...:..:..:-:-:-:-:-:..:-:+:-:-:-:-:-:•<-:-:-:-:-:-:-:~. Entonces aquel florido ejército, que hemos visto desmembrado y doliente en su retira.da de Matamoros a Linares, consta.ba de mil ochocientos hombres: su moral habla sido combatida por una disensión escandalosa sobre sus Loa ■ubtttuloa aon de la redacción de ACTAS. recientes derrotas; los enconados odios de los superiores se h a,bian transmitido hasta los soldados; el cambio repentino de jefes influia también en el descontento; y el espectáculo de los enfermos que se arrast1'3.ban en pos del ejército, y que iban pereciendo victimas de la imprevisión o de la ingratitud, formaban un conjunto que rea.lizaba de un modo horrible la descripción de las penas y del porvenir del soldado mexicano, que hizo después COn astuta perversidad de general Scott. Los cuerpos que salieron de Linares fueron: Infantería: primer regimiento, 2o. ligero, 4o. y lOo. de linea, y dos compañias del 6o., Activos de México y Morelia., Caballeria: 7o., So. y Ligero. Artilleria: 13 piezas. El general Morlet con el Batallón Activo de Puebla, el batallón y compañia Guarda.-Costas de Tarnpico marchaba en esos dias para e6te puerto a reforzar la plaza. De Linares rindieron aquellas fuerzas la jorna.da en el rancho del Encadena.do: de este punto en Monte Morelos, población risueña de tres mil ha.6itantes, a la margen fértil del hermoso rio de San Juan, y sobre la que llamamos la atención por la hospitalidad generosa que dispensaron al ejército sus moradores; hospitalida.d que los soldados del Norte recuerdan aún con tierna gratitud. De Monte Morelos fueron a La hacienda de la Concepción y a Cadereyt;i Jiménez, dond1> �Jose 4 permanecieron desde el 12 hasta el 21 del mes de julio: en aquel punto se Incorporó al ejército el general Mejia, y determinó trasladar el cuartel genemI a Monterrey llevándose consigo todas las fuerzas a dicho lugar, que con evidencia era entonces el punto objetivo del enemigo. LA CIUDAD Monterrey es una de las más hermosas ciudades de la República., la capital de la frontera. Situada en un fértil valle en medio de altlsirnas y pintorescas montañas, la naturaleza se ostenta en toda. su belleza y vigor. La construcción material de la ciudad es bastante buena. Casas de canterla, Ca!lles tiradas a, cordel, pLa:z.a.s amplias y una, Iglesia catedral de ma.gnlfica construcción. Pasa por un costa.do de la ciudad un cristalino rio, en cuyas márgenes hay pintorescas casas de campo y frondosas huertas. La ciudad desde su tundactón habla disfruta.do de tranquilidad, pues aún las revolucioñes civiles ha.btan las más veces perdonado la ciudad santa de la frontera. Después de las desgracias del Rio Bravo el torbellino de la guerra la amenazaba muy inmediatamente, y los habitantes preveian un grave y doloroso conflicto. FORTIFICACIONES Las obras de rortlfioaclón que se hablan emprendido, y las que se emprendieron después, consistian en un reducto bastionado de 270 varas de lado que encerraba e} incompleto edificio de la oatedraJ nueva. Se levantó otro reducto en la Tenerla, punto extramuros de la ciudad sobre la orilla Iz- quierda del Rlo de Monterrey. Construyóse también una obra en el pico més bajo del Cerro del Obispado, y por último, se encargaron los atrincheramientos de la parte del Este, sobre la márgen del rio, al coronel Carrasco, quien El SITIO DE MONTERREY EN 1846 SOTERO NORIEGA .s se distinguió por su actividad .y diligencia extraordinaria, y el que, como la sección toda de Ingenieros, llenó cumplida.mente sus deberes. Eran los primeros dias del mes de agosto: los soldados trabajaban corno simples opere.rlos; 108 jefes alentaban sus esfuerzos; la población patriótica y entusiasta prodigaba sus recursos; Y después el gobernador del estado de Nuevo León D. Francisco Morales residente en aquella ciudad, cÓmpetla aumentando las fuerza.s del ejército y contribuyendo con los medios todos que ponla en su mano la autor@ad civil. Este afén lo redobló la noticia del movimiento del general Ta.ylor a Cannrgo; y cuando en medio de estos preparativos solemnes llegó el anuncio de! pronunciamiento del 4 de agosto en México, aunque hubiese simpatias por él en algunos generales y jefes, se vió dominante en el ejército entero el generoso y circunspecto sentimiento de ocuparse preferentemente del enemigo exterior; rasgo digno que se ex.presó sin embozo en la junta de jefes que se convocó con este motivo en aquella ciudad. LLEGADA DE AMPUDIA Y a que en el pronunclanúento, como sucede siempre, no se tuvieron presentes los verdaderos intereses de 1a nación, sus efectos si se hicieron sensibles en Monterrey: nombró el gobierno general en jefe del ejército del Norte, a Ampudia, y este nombramiento por mil títulos lmpolltico, resucitó antiguas prevenciones que se desa.rrollaron de tal modo, que varios jefes escribieron a México mostrando su descontento: la prensa denunció ese disgusto, y se engendraron vivas antip,atias que fueron al fin de funesta trascendencia. Hasta este momento el general Mejla se proponia la realización de un plan puramente defensivo, sin aventurar na.da absolutamente, atendidos las recursas con que contaba. Llega el general Ampudia con las tropas que estaban en San Luis: el ejército ascendió a cinco mil hombres, con treinta y das piezas de artlllerfa: se enca.i,g¡a del plan de su antecesor, practica escrupulosos reconocimientos: enaar~ a los Ingenieros Reyes, Robles y otros oficiales del mismo cuerpo, que se perfeccionen las obras de fortificación y encomienda al capitán de plana ma.yor D. FJ:ancisco Seguri:i-, que practique el reconocimiento del camino hasta el rancho de Papag,allos. ENCUENTROS Antes de esto estaban situados los auxiliares de Nuevo León en las lomas de Alacranes: el coronel Uraga se hallaba en Cadereyta con una. brigada de infanteri,a, y los regimientos de ca.balleria de Gua.najuato y Lanceros de Jalisco y el general Romero con el cuerpo de su mando, estaban en Marln a la espectativa del enemigo. El capitán Segura, y los oficiales america_nos que con 200 hombres hab~n pasado a prac~car sus reconocimientos, se avistaron en un mismo dla en PapagaJlos, a un cuarto de legua de Alacranes y la caba!leria situada en este punto, que t~vo noticia de esto, permitió i singular condescendencia ! que impune y con todo desahogo entrase el enemigo hasta el primer punto. Sea por los inrormes que del oficial mexicano recibió el general Ampudia, sea que las fuerzas con que contaba, en su concepto fu 7ran capaces de combina.clones nuevas y felices, oam'bió su plan proponiéndose reci'bir al Invasor en Marln, a,proveohando en el tránsito su buena y numerosa caba!leria, y teniendo en caso de un reves un refugio y un punto de defensa en Monterrey. Corroboraban sus esperanzas las ventajas que ofrece el terreno de Pa,pagallos a Marin y otras circunstancias menos Importantes. PLANES Con el objeto de rectificar este pLan, se convocó una junta compuesta de los jefes de bri- gada; en ella expuso sus proyectos, Y se vló que en Monterrey se coiitaba, ademés de los cuerpos enumera.dos ya, con el 3o. Y 4o. 11.gt;ros. 3o de linea batallones activos de Aguascal1ente; Querét;ro y San Luis Potosi, de infanterla; y cÍe caba!leria, tercer regimiento, Guanajuato, San Luis y Jalisco. El general Mejia contestó a los proyectos del genera.! Ampudla que su brigada estaba lista y dispuesta a ejecutar Jas órdenes que se le dieran; pero las respuestaa de los otros jefes de brigada, no siendo igualmente satisfactorias, frustraron e hicieron que se desechara el plan concebido. Los a,mericanos se concentraron en Cerr~vo, y se disponlan a dar un golpe rudo Y r1:pentino, cuando sin plan realmente nuestro ejército, reuni~. el general Ampudia h junta de defensa presidida por el jefe de estado mayor gener:il D. José Garcia Conde: en ella se acordó_la prosecución de las fortificaciones de L~ primera linea, y que se empezaran las tle 1~ SE:gunda o retrincheramiento interiores, Y se d1str1buyeron los trabajos que todos emprendieron con incansable esfuerzo. El dia 11 de septiembre marchó el general en jefe para Marin a reconocer por si mismo el terreno: dispuso se reunieran en aquel punto los cuerpos de caballeria; y después de de}!.r sus instrucciones al general Torrejón para que las aprovechase en las hostilidades, regresó a Monterrey el 12, habiéndolo verifiO!ldo también eJ coronel Uraga con su brigada. El enemigo con su actividad caracteristlca nos a.ma.gaba desc~e Cerralvo, con más evidencia de una pronta salida a cada momento. Por nuestra parte, sin plan de operaciones verdadera.mente, Indecisos todos, vacilantes en los proyectos que se sospechaban, vler0n el 13 reunir otra junta de jefes de brigada para tratar aún de la defensa de la pl112a. Esta junta dió por resultado que se abandonasen las obras de fortificación que se construlan entre la Ciudadela y el cerro del Obispado, continuándose sólo las de los dos puntos referidos y la de la Tenerla: lo demás se redujo al interior de la �JOSE SOTERO NORlEGA 6 7 EL SITIO DE MONTERREY EN 1846 De Saltillo se recibió un convoy con vlveres y ocho mil pesos. ciudad; esto ocupó una nueve. división de trabajos. Lo que se perd!a fisica y moralmente en todas estas contradicciones, ya lo sospecharA el lector imparcial. EL CAMINO A SALTil,LO La mañana de] 20 se supo que en I.a noche una partida de cabaUerla enemiga .se ha:bla aproximado al cerro del Obispado, y a sus inmediaciones hecho algunos prisioneros, por lo que se destacaron doscientos dragones sobre este punto, para impedir una. nueva tentativa. Lo.s ,americanos ocuparon el pueblo de Guadalupe, sobre el camino de Cadereyta, y sus partidas de caballerla. recorrian les inmediaciones de la ciudad, por e] Norte, con el objeto de proteger el reconocimiento de sus ingenieros. AVANCE El enemigo emprendió su marche, el 14: las fuerzas a uxiliares, después de un insignificante tiroteo, le dejaron libre el trAnsito de Alacranes a Marln. Prosiguieron el 15 los americanos: nuestras fuerzas de c:i.ballerta a presencia del enemigo evacuaron el pueblo y pasaran el río, atravesAndolo también aquel en su persecución hasta el rancho de Aguafrla, donde acampó, precediéndole los nuestros a una prudentlsima distancia, en un lugar llamado San Francisco. - Como se ve por el anterior relato, lo.s enemigos estaban ca.si a las puertas de la ciudad; pues entonces se pensó aún en cambiar el plan de defen.s.a complaciendo las instancias del general D. Simeón Ramirez, y se destruyó el reducto de la Tenerla., que antes se habla considerado importante. Esta vacilación peligroslsíma del general Ampudia, las antipatlas que existlan entre él y los principales jefes, destrulan la confianza r eciproca: las amargas criticas de éstos, y otras circunstancias que para rubor nuestro reveló después el enemigo vencedor, auguraban un funesto porvenir en a.quena plaza, por más que los esfuerzos de la población y el brillante comportamiento de casi todos los jefes, de h oficialidad subalterna y de la tropa, templasen aquel presentimiento aciago. De todos modos, estois antecedentes crea'oo.n un estado de incertidumbre congojoso. Asi al frente de un enemigo orgulloso con sus victorias, en medio de los temores que pro-duela la situación con las noticias de nuestros escándalos en México, la noche del 15, cuando reviviendo nuestros más tiernos recuerdos de independencia y de familh, las músicas militares anunciaron la hora solemne en que se proclamó nuestra existencia como nación, todos obedecieron al sentimiento patriótico, y exaltando los ánimos el entusiasmo, se olvidó todo, y se ans.i aba el combate como vindicación y como gloria ! ! ESPECTATIVA La mañana del 16 los enemigos amanecieron en sus mism'.ls posiciones y nuestra caballería en su observación. La ciudad tomaba el aspecto severo e imponente de una plaza _guerrera: aquel sordo presentimiento de la lucha próxima se comenzó a sentir. Las fanúllas que hasta entonces no hablan emigra.do, ahora abandona ba.n en tropel sus hogares con el terror en los semblantes, vertiendo lágrimas por sus deud'OIS, sosteniendo 1a joven los pasos de] trémulo anciano, llevando en sus brazos ,a .sus hijos el padre cariñoso. Las escenas de dolor, de ternura, de abnegación generosa se multiplicaban Por todas partes. y ~ ~,}1:/: il\\\' ' ;L' ,. Llegó la tarde: se vió mover una columna enemiga Oa del genera] Worth) con varios carros y artiLleria, que tomó el camino del Topo. Este movimiento indicaba claramente que llevaba por objeto posesionarse del camino del Saltillo y cortarnos toda comunicación con el interior del pais. En la plaza se observó aquella operación, e hizo marchar el general en jefe la caballeria que situó en el Jagiiey, punto de reunión de los caminos del Topo y del Saltillo. En esta especta.tiva pasó la noche. MARIANO MORET ExrL1c:Ac1óN:-AA'. Fuerzas de caballeria mexicana.- B. Posición de la caballeria del general Torrejón el 20 de setiembre.- c. Batería americ111na en ~u a taque simulado a Ja Ciudadela .- D.D.O. Ma rc ha de las columnas que atacaron á la 'feneria.-E. Columna enemiga de reser,~a.-F. Pieza ene miga que la certera punterfa de Es p.inos a hizo retirar.- G. Punto en que lo!i enemigos desc ubrieron y atacaron la 80la de la Teneria.-H. Columna que atacó el P uente de Ja Purísima.-Y. Pieza colocada á pecho descubierto por Guti~rrez. -J. Ojo de agua que intentó pasar el e nemigo.K.K.K. Marcha de Worlh hac ia el Fo rlln d~ la Federación.- L.L. Batería americana el 23 de s e liembre. • FRENTE A LA CIUDAD estas sufridas poblaciones que tan poco lfeblan a. la opulenta y desdeñosa México, lo sacrificaban ahora todo, se ofreclan como expiación sublime de todos nuestros crlmenes, para que no profanase nuestra 03pital el pabellón que ha ondea.do sobre el palacio de los Moctezumas. A Las nueve de I.a mañana del 19 nuestras avanzadas, tiroteándose con el enemigo, se replegaron a la plaza y éste se presentó a su frente. Resonó el toque de generala; la.s tropas corrieron a la s armas; los habitantes de la ciudad sa,Uan armados de sus ca.-.as, dirigiéndose entusiastas al lugar amaga do. L'.ls mujeres y los niños discurrian aterre.dos, mezcJ,ando sus gemidos y sus lloros al eco marcial de Jos cl.arines, al acento de los vivas, a la voceria confusa de las tropas, a los sones festivos de las bandas de los cuerpos. Ese aspecto solitario de una ciudad en es.pera de un combate, Ya lo podemos comprender los que lo hemos visto; pero es superior a toda descripción. El 17 el ejército americano continuó si.n avanzar de Aguafrfa; pero a consecuencia de sus preparativos de ataque, ñuesfra caballerta fué reforzada por el 7o. regimiento, a las órdenes del genena.l JAuregui, que marchó a incorporarse a Torrejón. Entraron a la plaza algunas partidas de auxiliares. El 18, entre diez y once de La ma.fiana. entró nuestra caballerla en la pll12l!I, porque el enemigo habla ocupado a San Francisco. Ordenó entonces el genera.! en jefe que se situar.a. a la falda del cerro del Obispado. E.se mismo dla se recibió de México una conducta de 28,000 pesos, que se distribuyeron entre el ejército, aliviando un tanto sus penosas miserias. 1 1 Avanzaron las columnas enemigas hasta cerc.a de la Ciud.adela, donde se les recibió con algunos tiros de cañón, que no contestaron, IimitAndose a practicar un ligero reconocimiento, retirándose en seguida al bosque de Santo Domingo, punto distante cosa de una legua al N. de aquella plaza, y donde establecieron su cu.utel general. En estos crltl.cos momentos, y llamam0s la atención sobre esta circunstancia., se penSó todavia en otro plan de defensa, mandándose reparar esa misma noche el r educto de la Tenerla, obra que habla costado más de un me.s de trabajo, y que dejó servible en pocas horas el digno capitlm D. Luis Robles, con un empeño que merece este recuerdo. El siguiente dla, a las seis de I.a mañana, la columna hostil con seis piezas emprende su marcha : arrójose sobre ella nuestra caballerla; al principio de aquel ligero combate CBe muerto el comandante de los Lanceros de Jalisco D. Juan Nájera: empéñese 1,. carga; la dirige el com andante del regimiento de Guanajuato D. Mariano Moret ; los cincuehta dragones que lo siguen yacen tendidos: entonces, rota su Ia.nza, tirado de su espada, sólo, herido, se arroja intrépido y persigue a los americanos hasta .sobre sus mismas piezas, retirándose en seguida. tranquilo: el enemigo mismo respetó su o.sadia, no disparándole en su retirada un sólo tiro. Cuando volvió a la plaza cubierto de polvo, gotea ndo sangre su va.lien t e esp,:i.da, pror r umpieron en ap1ausos sus camaradas; y él. con su modestia, mostró que el verdadero mérito es humilde, y que el heroismo huye de la desvergiienza y de la vanidad. FEDERACION Tan luego como comenzó a batirse nuestra caballerla con la brigada del general Worth, de que ya hemos hecho menciór,i, destinada a interceptar el camino del Saltillo, eJ general en jefe dispuso que el señor general Garcla Conde, con dos piezas de artillerfa y e] batallón de Aguascalientes, marchara con violencia a. reforzar a aquella, poniéndose en combinación con el genera] Torrejón para p,ract.icar 1-a.s operaciones que fuesen convenientes; pero apenas Garcla Conde comenzaba a disponerse a obrar, cuando recibió otra. orden del general en jefe para que con las do.s piezas y el batallón regresara a la plaza. Este último tué destacado al puente de ·la Purisima, por donde atacaba fuertemente el enemigo. En este combate fué cortada la oaballeria de Romero, que regresó a. la plaza después por el �EL SITIO DE MONTERREY EN 1846 JOSE SOTERO NORIEGA 8 cañón de San Pedro; y dueños los americanos del camino del Saltillo, se lanzaron ré-pldos sobre el débil destacamento sltuad'O en las l<r mas frente al Obispado, ganaron dos piezas e hicieron flotar su enseña vencedora sobre nueStro fortln de la Federación. 9 saltan los par114>eros; y como dice Tlrteo exhortando a los griegos, pecho contra pecho, arma contra arma, confundidos, frenéticos, cargan l'OS nuestros, y sobre el terreno que han ganado, sobre los cadtveres de nuestros enemigos, entre el humo de su sangre impura, sube a los cielos el grito victorioso de "Viva México". LATENERIA RETIRADA Cuando esto acontec!a por los puntos avan:rados del Poniente, se escuchaba por el N. E. un vivlslmo fuego de fusileria. y de artillerla en los punt<>s de la linea del general Mejia. El choque rudo, sostenido, desesperado, se empeñó en el reducto de la Tenerla, cuya guarnición corta, y con sólo cuatro piezas, se rpultlplicaba por su herólco e.rdimiento. Los ataques se re-doblaban : el empuje del Invasor era vehemente: el general en jefe mandó para que nos reforzara al 3o. ligero: el enemigo estrechaba entretanto la. obra, cuand'O no tenlamos ya un sólo cartucho de cañón: el asalto es evidente; pero el refuerzo llega: se manda a l teniente coronel del 3o. ligero que haga una salida y cargue sobre el enemigo. La V'0Z de armen bayoneta es contestada por mil vivas entusiastas: fórmase la columna y entonces ... dicen los partes y varios testigos no desmentidos satisfactoriamente por aquel jefe, con cuyo nombre no hemos querido manchar estos renglones, que saliendo por la gola de la obra se arrojó al rlo, emprendiendo la fuga entre los grlt'Os de indignación y de escarnio. Por la huida del jefe del ligero los enemigos tomaron la Tenerla: nuestros soldados se retiraron al punto del Rincón del Diablo, a Uro de fusil de la Tenerla, donde resistieron valerosamente, distinguiéndose entre otros el teniente corone) D. Callxto Bravo y capitán de artillerla Arenal, sltutndose por fin el general Mejla en el puente de la Purlslma. All1 revivió la lucha ens311grentada., y se pr<r longó tenaz y con encarnizamiento: cuando agotad.3.S todas las municiones, pidieron parque los soldados e.l general Mejla, éste contestó que no se necesitaba mientras hubiera bayonetas. Esta respuesta se recibió con vivas de aplauso: redoblóse la energla: el enemigo por su parte ardiente y esforzado, combatla a la vista del mismo general Taylor que asistla a esta lucha. Hace en fin, un Impulso: nuestros soldados Los valientes que conquistaron aquel lauro e. las órdenes del general Mejla, fueron tre&clentos hombres de Aguascalientes y Querétaro, manda.dos por el teniente coronel Ferro y c<r mandante de batallón D. José Maria Herrera: eJ comportamiento de la e.rtillerla. al mando de D. Patricio Gutiérrez, fué brillante. Los enemigos, después de haber perdido cerca de mil hombres en este encuentro, se retiraron e.l bosque de Santo Domingo, dejando algunas piezas y un corto destace.mento en la. Tenerla. AJ retirarse los americanos, el general Mejla creyendo conveniente una cai:ga de caballerla, Jo manifestó al general en jefe, quien mandó veinte hombres: eJ general Mejla dijo que aquella fuerza era corta. Entonces se ordenó al general Garc!a Conde que, con el 3o. y el 7o. que estaban en la plaza oargase al enemigo por retaguardia por el rumbo de la. oatedral nueva. Garcla Conde condujo los cuerpos lnsta el punto donde deblan ce.rgnr: alll entró sólo en combate el 3o., que lanceó mts de cincuenta hombres de varias guerrillas enemigas, retlrtndose en seguida a la ciudad. Los trabajos de fortificación de la plaza continuaron: el general Romero con su brigada de caballerla s.alló de ella con el objeto de hostilizar al enemigo. EL OBISPADO En la madrugada del dla 22 éste se apoderó del pico occidental y mis alto del cerro del MoMT&R&Y. - Obispado, . sorprendiendo a sesenta h ombres del 4o.. ligero que lo defendlan, contra los pronósticos Y las seguridades del señor mayor general Garcla Conde, quien habla sostenido qu~ era Inaccesible. Los enemigos subieron a.rt1llert.a., Y rompieron sus fuegos de este punto Y del de la Federación sobre la obra del Obispe.do, que defendia el teniente coronel D. Francisco Berra, con doscientos hombres y tres piezas de artillerla. El _comandante mandó que saliesen algunas g~errillas fuera de la obra: contiénese el enemigo: el general Ampudia ordena que cincuenta d_r agones desmontados auxilien a. Berra: órden smgular, porque la columna de reserva perm:inecia . en inacción dentro de la. plaza! Nuestras guerr1}las rechazan al fin .3.l enemigo, auxiliadas por un corto refuerzo de cincuenta hombres de ca~allerla que manda'ba el general Torrejón• empenados los americanos, destacan tres co..:. Ju~°:8-5 sobre la obra disputada: cargan con decisión: los nuestros, agobiados por e1 n úmero, retroceden en desorden, sin que pudiesen protegerlos las fortificaciones que únicamente 1en~ fuegos para la ciudad'. Eran las cuatro e a te.rde cuando el enemigo se apoderaba entre su ,algazara de júbilo de la obra Los solda.dos en tropel, llenos de espanto desci~nde Y penetran al interior de la plaza •difundiend~ el terror, cuando salia un tardlo refuerzo del ~~allódn ~e Zap:idores y el lo. de linea para el spa o . .. . INOOMUNICADOS Nuestras comunicaciones con el Saltillo quedaron entonces cortadas absolutamente. Este suceso infundió ese pa.vor silencioso <lUe preced~ las ~errot:as; Y con una que otra exce?c1ón, los Jefes de los cuerpos lo haclan ~e~s1ble, contagiando al mismo general en jefe e que la espedición Y la energla no fuero~ dotes. favoritas. Poseldos los directores de los ~egoc1os de los sentimientos que por pudor emos bosqueja.do tan someramente se mandó concentrar al ejército en la lln~ interior, ª Ruinas de la Ciudadela desamparando t~as las obras mis avanqadas por el Norte, Oriente y Poniente, y conservando sólo algunas deJ Sur, a la orilla del rio por estar a sesenta. varas de la plaza principaÍ. Estas disposicione~ se cumplieron a las once de la i:ioche, enmed10 de un ruidoso desorden, provem~~ de q~e la tropa rehusaba abandonar sus pos1c1ones sm combatir. Le. murmuración el ~escontento se manifestaban sin embozo pa:.. dec1endo la moral militar Jo que no es de~ible Q_uedaron avanzados ail Poniente Y en las a.v~ mdas del cerro del Obispado ciento cincuenta ho!ll?res; Y en la Ciud.:idela una guarnición de qum1entos, a las órdenes del coronel Uraga. _Aman_eció el 23: se supo que las fue~ enem igas situadas en el cerro del Obispado hablan sido retoi:-za,das considerablemente con infanteria Y art1llerl.a., ocupando - ~ Quinta de Arista, Campo Santo Y otras pos1c1ones contiguas. En los puntos que hablam'()S ab:indonado en 1a noche en medio de un desorden espantoso se yelan muchos soldados que se quedaron 0 ; o~vido O po_r indolencia, ebrios, disparand/ al aire sus fusiles, cometiendo excesos dando 1'd clara ':6 nar. del desconcierto que comen~be. a d om1d El genera.l Ampudia salió de la catedral onde ha?la establecido su cuartel general ' per_manec1do_ durante la acción, Y recorrió I Y atrmcheram1entos. os En la ciudad se trabajaba con ansioso aftn en las obras emprendidas, coronando de saquillos las azoteas y aspillerand'O varios edificios la ve~ que el enemigo, desde la Tenerla, y ¡~ ornas _el Sur, la atacaba con la baterla ue estableció en el primer punto Y 1 . q colocó en las lomas mencionadas. a pieza que f .JOSEFA ZOZAYA A las diez de la mañaoo, e1 enemigo ocuPó ~s puestos abandonados la noche anterior· a s once embiste por el Este con decisión: �10 JOSE SOTERO NORIEGA generaJlzase el fuego y cunde ardiente hasta las casas de la plaza principal. En esos momentos, st11blime como las heroinas de Esparta y de Roma, y bella como las deidades protectoras que se forjaban los griegos, se presenta la Sta. Da. Maria Josefa Zozaye. en la cas:i del Sr. Garza Flores entre los soldados que peleaban en la azotea.; los alienta y municiona; les enseña a despreciar los peligros. La hermosura y la categoria de esta joven le comunicaban nuevos atractivos: ere. necesario vencer para admirarla. o morir a sus ojos para hacerse digno de su sonrisa. Era una personifioaclón hermosa de la patria misma: era eJ bello ideal del heroismo con todos sus hechizos, con toda su tierna seducción ! CUEBPO A CUERPO A la una y media de la tarde cesó el ataque, pa.ra reanimarse a las cuatro con mayor violenci,a. Una ¡TUesa columna con una pieza de artilleria descendió a esa hora como una avenida formidable del cerro del Obispado, dividiéndose en los dos caminos que conducen de aquel punto a la ciudad. Lo tortuoso de las calles por donde vienen los invasores impide obrar a la. artllJerla; no obstante, se traba una lid empeñada: por ambas partes se lucha con ardor: los enemigos emprenden horadar las casas, y penetran asl hasta nuestros atrinche-ramient-os. Esta osadiia irrita eJ brio de nuestras tropas, que desdeñando pelear a cubierto, trepan audaces sobre los parapetos, y prove>cando e.l enemigo desafiaban una muerte evidente. Este, más frlo, más cauto y mañero, 110s hacia un fuego pellgrosisimo por las canales y aspilleras de las casas. Se habla mandado a la oficialidad subalterna, de capitán abajo, que pelc:i.ran como simples soldados: los oficiales se ponen la fornitura sin murmurar; toman sus fusiles ; se establece una emulación generosa y ardiente: cada oficial quiere distinguirse por su arrojo, comprando con su sangre el lauro del valiente Forma un vergonzoso contraste con esto lo que han dich-o los enemigos de los generales refiriéndose a Monterrey. Nosotros nos limitaremos a decir, que a los jefes y oficiales dispensaron después los vencedores distinciones de todo género; y que los generales, a excepción de los que hemos mencionado honrosamente, sufrieron con el desprecio de sus enemigos un castigo duro y aoaso merecido. En la noche cesa el combate y arroja el ene-migo algunas bombas de la Plazuela de la Carne. PARLAMENTO Varios de los que no hemos querido mencionar excitan al genera] en jefe para que solicite una capitulación. E] comandante genenal de artillerl.a. que ejerció grande influencia en todos los sucesos de Monterrey por su valimento con Ampudia, apoyó aquellas sugestiones. A !,as tres de la mañana salló para el campo de TeyJor el coronel graduado capitán D. Francisco R Moreno, a solicitar un parlamento de nuestra parte. EL SITIO DE MONTERREY EN 1846 Cuando los habita.ntes de Monterrey vieron Salir las últimas fuerzas mexicanas, no pudieron resolverse a quedar entre los enemigos, y multitud de ellos, abandonando sus casas e intereses, cargando sus hijos, y seguidos de sus mujeres, caminaban a Pie tras de las tropas. Monterrey quedó convertida en un gran cementerio. Los cadáveres insepultados, los animales muertos y corrompidos, la soledad de las oalles, todo daba un aspecto pavoroso a. aquella ciudad. La humillación que entonces se sentia es lne,c¡plioo.ble. Cuántos sacrificios estériles ! Cuánta heroicidad burlada ! Cuánta cobard1a impune y triunfadora ! El general Taylor suspendió las hostilidades, contestando que nuestras tropas evacuaran la plaza, jurando no tomar las armas en lo sucesivo contra. los Estados Unidos. Reunidas las fuel"2las en e] Saltillo, se aguardaban las disposiciones del gobierno, a quien por extraordinario se envió 1a capitulación. En los primeros dlas del mes de octubre se recibió la orden de que las tropas se retiraran a San Luis Potosi. El ejército y el pueblo supieron con tan honda indignación esta medida, que Ampudia se dispuso a enviar un oficial de su confianza para que impusiera de .aquella circunstancia al gobierno; pero el dia mismo en que el oficial salió del Saltillo, lle~on dos comisionad-os con CAPITULACION El general Ampudla formó una junta de los jefes de brigada y de cuerpo. Cuando la lmponia de la resolución del enemigo, se anunció que el general Wort venia a tratar con nuestro general en jefe. Fué el general Ampudia a la entrevista. Le propuso Wort que evacuasen nuestras tropas la ciudad, sin más garantia que la de que los oficiales sacaran sus espad.11, dejando la tropa las armas. Ampudia. Irritado, y acaso arrepentido de su debilidad, protestó s:>lemnemente, que si no habl,a otro acomodamiento, sucumbirla bajo los escombros de la crndad. Wort propuso entonces que !ria el general Taylor a convenir sobre 1-os tratados. Esta segunda entrevista dió por resultado la capitulación, pa.ra la que fueron comisionados los generales Requema y Garcla Conde, y D. Manuel Maria dt>l Ll,ano: capitulación, por lronia cruel, llamada honrosa, que consistia en que el ejército s:icarla sus armas y equipajes. una baterla de seis piezas, municionadas con veinticuatro tiros cada una, una paro.da de cartuchos por plaza, dejando e¡ rest'O de) material; y comprometiéndose por su parte los americanos a no pasar de la linea de los Muertos, Unares y Victoria. en siete semanas, en cuyo tiempo trabaj:irian en diligenciar la paz. LA SALIDA Ese mismo dia, a las once de 1a mañana, eva,.. cuaron nuestras tropas la Ciu<bdela, al frente de una. columna enemiga man<hda por general Smith. Nuestras fuerzas arriaron la bandera; sonó la salva de ordenanza; y nuestro pabellón cayó a.batido, tributándole los enemigos los honores de la guerra. Las tropas de Smith tomaron posesión de aquel fuerte, tremolando su estandarte. a l que salud,:iron victorios0s entre sus hurras de júbilo y nuestro llanto de humlllac1ón y de dolor! Nuestras fuen.u se alojaron en la parte Este de la ciudad, no habiendo salviado mas que el personal y seis piezas de artilleria. Asi terminó la defensa de Monterrey. La sencilla relación de los hechos nos excusa de t-odo comentarlo: ella ratificará también el juicio de La parte sensata de la nación! CU.ando removidos los inconvenientes de una relación contemporánea, la pluma. imparcial de la historia consigne este hecho en su libro se-vero, habrá, refiriéndose a estos sucesos, que relegar algunos hombres a la infamia; pero no se dirá como hoy, en el lenguaje pacclal de las pasiones. que el ejército vertió alli su ignominia en el cáliz que después ha apurado nuestra patria hasta las heces! El dLa. 26 salló de Monterrey para el Saltlllo la la. brigada y dos cuerpos de caballer1,a con el general en jefe: el resto de las tropas lo hizo el siguiente d1a. j "'í 11 órdenes contrarias. Esta nueva se celebró con vivo entusiasmo, mas al siguiente dla. se recibió otra orden, Insistiendo en la determinación primera de que las tropas marchasen a San Luis. Organizóse por fin la retirad.a por brigadas escalonadas: las escaseces haclan rayar en miseria las necesidades del ejército, no obstante los socorros pa.trióticos de las poblaciones del tránsito. Asi, después de una derrota Inmerecida, y de una retirada humi1Iante y penosa, llegaron los restos de nuestras tropas a San Luis en fines de octubre. Esos restos formaron la. base del nuevo ejército que se organizó en la misma ciudad, y que muy luego combatió con denued'O en la Angostura. Ménco, 20 de Jmtlo de 18116 �--·- - r , t.:> !~ IS' ~ f! t~ r~ J ' ~1 .. ••...µ.,'.' / ,~ u, o m o -➔ ;,o z ~ 1~ fl :i!~ i~o ~l.iUl.t,o ltOAo \\ ~ -~~_,,, \ .~ ~ ; ~ 1 • Yf_ ~-9 -9-? ~~ ~ u, . = 40~~ J.ELI.D. ~ R'EFERENCES 4. M~l•n af ~l'l1.00t\ 2.0 th.Septc111• 1. Áf'ista's llo1.1.s. a™1 Ga,-d..n.. ~~ .J J, Ch.v.1'eh c:em.ete-ry, wltn. \ooph.o\ea ►• m,.... B. y.,..¡ ci wkich. Me""-' fi.N.., o, ..,.,__ ~ttry . c. ,A,,.¡.141c:uc, ing Ch.a.ge ~•11-íun .. lií M , ~ . :D. Posi~,on. ~~ · • • • E. He~h.t sf:ot'~ \y ·. . · F. Bl•~•s Pal.&cc ca,-r,ed. • G, Ju\~l\t. eto,-,aed. 'by Capl.:atn i1LcJ°2~. "'· .ll&. itl\'S Party , 21 st. ~- lledo&4bt eto,.med. by 6•-n.er¡l. ~ti\. 2bt, iiPl.a-i-a a.e' Ca1'ne. Sm&n PLau . . <i1'•nd. PLa-za.. . R.._ Positi.on.s occUf>i.~ ~ .-,;F" boop~ . "'°"~ 24 ln.. 1. tteao1AoOf f«'l' ~ CIM"iecl m.orn.in.g 11st, 2· J\e'1-o~'bl Pot-~ '"Dia'b\o tkree gu:n.s . i . R,o.<3.ntl.bl, fou.~-gu.a.,. " �ACTAS XII 6 ACTAS XII MAPAS Y PLANOS SITIO DE MONTERREY, 1846 A L iniciarse la guerra con · los Estados Unidos, en 1846, después de las acciones de Palo Alto y la Resaca, frente a Matamoros, las fuerzas mexicanas se retiraron a Linares. El Gral. Mariano Arista fue sustituído por el Gral. Francisco Mejía, quien decidió trasladar el cuartel general a Monterrey, donde ya Reyes y Zuloaga realizaban obras de fortificación. La ciudad fue sitiada del 21 al 24 de septiembre. Existen varios planos del ataque y de la de~nsa. El que aquí se ofrece es uno de los del ejército de los Estados Unidos. Adolece de ;notorias alteraciones toponímicas, como la de "Río San Juan", por Río Santa Catarina; "Sierra Madre", por Cerro de las Mitras, y otras. EL,documento, con todo, es de incuestionable valor histórico. Actas lo reproduce al tamaño · · del original, que se conserva en una colección privada, en Monterrey. fil t: 7 �ACTAS XII 8 ACTAS XII NOTAS Edición. En un bello volumen de 108 páginas, editado por la Direcc10n General de Investigaciones Humanísticas bajo el título de Alfonso de Monterrey, ha sido recogida por el Lic. Raúl Rangel Frías una breve antología regiomontana con los más destacados textos que · relacionan la vida de Alfonso Reyes, en sus recuerdos y afectos, con su ciudad natal. La publicación ha sido hecha como reconocimiento a la resolución presidencial que autorizó D =-=-~= .._.. f V" Y'-ll l " llL PER IODICO DE LA FRON'l'f.llA ~=-~: el traslado de la Biblioteca conocida como Capilla Alfonsina a Monterrey. Comprende el libro una sección de Constancias; otra de Temas Regiomontanos; una más de Poesía; otra de Mensajes, y, finalmente, una titulada Alusiones y Congruencias, más algunas bellas ilustraciones. Con esta edición participa la Universidad en el IX Festival Alfonsino, conmemorativo del 91 aniversario del nacimiento de don Alfonso. Sensible deceso. El 9 de mayo de 1980, Monterrey sufrió la pérdida de uno de sus hombres más destacados: Manuel L. Barragán. Como periodista, fue director de Excélsior, y fundador de Preví, PyS, Más Noticias, El Tiempo, Actividad, Vida Universitaria y otros. Como hombre de empresa figuró como directivo y consejero en las más importantes industrias e instituciones bancarias. Impulsor de la Universidad, fue presidente del Patronato Universitario. Nacido en 1888, tenía al morir 91 años sin que ni en sus últimos días interrumpiera sus actividades. U • e::. =~-•..... • o ✓ eRs\~t- F,scritores potosinos. El 1.nstituto de Investigaciones Bibliográficas de la UNAM auspicia la preparación de guías biobibliográficas en diversos Estados. Acaba de aparecer el primer volumen de esta serfo y se ti- , tnla: Biobibliogra/ía de los Escritores de San Luis Potosí, (México, UNAM, 1979. 438 p). El magnífi- 9 co libro ha sido escrito por el destacado bibliógrafo e historiador Lic. Rafael Montejano y Aguiñaga, cuya producción en estos campos es extraordinaria. Precede al texto una Presentación, hecha por Ernesto de la Torre Villar, promotor de esta serie. Viene luego un erudito estudio de Introducción, que ofrece un excelente panorama de las letras potosinas a través del tiempo. En seguida las fichas biobibliográficas de varios centenares de autores nacidos o avecindados en aquel Estado y, finalmente los índices general, de _escritores según género cultivado y de seudónimos y anagrama.s. La edición, que es espléndida, habrá de ser de utilidad incuestionable. �lO ACTAS XII ACTAS XII 11 LAS COMUNICACIONES DE NUEVO LEON, EN 1854 CAMINO MEXICOMO'NTERREY-MATAMOROS MEXICO á 11,{atamoros <Itinerario de): De México 1\: Cue.utitlan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tilla ............................ '1 7 11 Arroyozarco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1S San Juan del Rio . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Querétaro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . U San Miguel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . M Dolores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 San Fellpe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Jaral .. .... .. .. ... ..... ... .. .... . 7 Valle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 San Luis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Bocas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Venado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Laguna seca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Guadalupe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 San Cristóbal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 La Parida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Salado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 San Salvador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Encarnación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Nueva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Saltillo . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Santa Maria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Loa Rinconiade. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Santa Catarina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Monterey . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ca-0ereyta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ayancual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Salto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zacate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Noria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reynose. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Mesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Matamoros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Agua Gral. Pedro Am'[JUdia 18 81 4S 57 71 79 89 96 102 114 126 137 146 161 169 167 177 184 193 8 201 8 209 6 2ló 5 220 5 225 9 234 9 243 8 251 8 259 12 271 11 282 12 294 lS 307 10 21'7 11 826 CAMINO TAMPICO--MONTRREY SANTA ANA DE TAMAULIPAS á Monterey (Itinerario de) : Gral. Zaoorias Taywr De Tampieo 1\: Altamira. (Véase el itlnerari·o de Tampico á San Luis Potosí) . . . . . . . . . . 7 7 Rancho de San Antonio. (Idem) . . . . . . 12 19 Rancho del Cojo: A dos leguas está el rancho de Galul. sin recursos ni agua: en el camino se notan algunos montecillos.-El Cojo presenta comodidades p,ara el elojamiento de las tropas de paso . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacienda de Alamitos: El camino es ,b ueno, pero no hay nlngune población en él.-En el camino existen algunos montecitos . . . . . . . . . . . . . . 8 27 6 SS Hacienda de la Panocha: La. hacienda del Pretil está situada A la medianla del camino de Alamitos á la Ptanocha.; tiene bastantes recursos y agua. -Camino algo pedregoso y bastante montuoso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 ta Forlon: El o:imino es algo montuoso y semejante al anterior . . . . . . . . . . . . 48 5 Santa Rosa: En el camino no se encuentra ninguna clase de recursos ni agua, y es muy montuoso y pedregoso.-El de rueda se separa á la derecha, en una loma llama.da las Trojes, á tres leguas del Forlon ; pasando por Croix, á 10 leguas de distancia, villa con recursos ,abundantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 158 Ciudad Victoria: Se encuentra. en este camino un miserable ranchito sin recurso alguno de vlveres.-Camlno bastante montuoso. En Victorie se reune otra vez el camino de rueda, que pasa por Croix, á siete legua& de esta ciudad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8S 5 Hacienda de Santa Engracia: En esta ruta se hallan Las ha.ciendas y ranchos siguientes: La Mislon, Caballero, San Pedro y San Isidro, con regulares recursos y agua.-El camino es bueno, aunque un poco montuoso. En Santa. Engracia se encuentran algun.as comodida-0es para tropas de peso 10 Villa de Hoyos: A siete leguas se encuentra el rancho de la Camaleona, esca.so de recursos pero abundante en agua potable.-El camino de rueda se separa desde Santa Engracla, volviéndose a reunir en Hoyos, aumentándose media legua ésta. por el rodeo que se Ji.ace . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 73 IIS Villa de Vilbgran: En esta ruta estAn situados 1-os ranchos de Guadalupe, San Joaquln y San Jua.n, con agua y pastos abundantes.-El camino es un poco montuoso . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 91 Rancho de Sabino Mocho: A la median la del camino está la haciend.9. de la Barranca, con regulares recursos y agu,a.-El camino tiene el mismo aspecto que el anterior . . . . . . . . . . 10 101 Ciudad de Linares: No se encuentra en todo el camino agua ni otro recurso.- Este camino es algo montuoso 8 107 Ciudad de Morelos: Se encuentran los ranchos de Gallinas Mochas y el Encadena.do, con escasos recursos, pero abundante agua.-Este camino es un poco montuoso, como el anterior 11· 118 Rancho de Canoas: Se encuentra agua suficiente, pero ningun otro recurso. -El camino como el anterior. El de rueda se separa desde Morelos, y pasando por la hacienda de la Purlslma, á nueve leguas, por Cadereita á ocho Y de este punto á Monterey á diez, se encuentran recursos y agU,a en estos parajes con abundancia . . . . . . 8 UC Villa de Huajuco : En esta ruta se encuentran muchos ranchitos con pocos recursos pero agua abunda.nte.-Este camino es poco montuoso . . . . . . . . 7 l3S Ciudad de Monterey: En este camino, que es montuoso, se encuentran caserlos con algunos auxilios y agua suficiente . .. .. .. . .. . .. .. ... ... . 8 Tomado del Diccionario tJDi,..raal de Hiatoriu y Ceo9<aflu, M,z1eo, 1856. 141 �12 ACTAS XII ICONOGRAFIA Sitio d e Monterrey. Plaza de Armas (Zaragoza). 1846. DIRECTORIO ARAJS Historia, Letras y Artes/ Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas Dtrector: .Lk Raúl Rangel Friaa Secretario: Lic. Juan Roberto Zaoola Universidad Autónoma de Nuevo León Rector: Dr. Alfredo Pifieyro López Redactor de ACTAS: Composición: Prof,·. 18f'Gel Oa11CU1os Garza Sergio Gonzále,: de León Imprenta Universitaria Dfrecto1·: Rodolfo Rodrigt,ea Go,·jón Ave. José Benítez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1980 Número Número de la revista 12 Mes de publicación Mes cuando se publicó Abril-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1980, No 12, Abril-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/04/1980 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020307 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Alfonso Reyes Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Evolución socialista Invasión americana Mapas y Planos Principio filosófico Sitio de Monterrey https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20167/Actas_Historia_letras_y_arte_1980_No_13_Julio-Septiembre.pdf c775dc08d7a95b5aa0f449b2f5656deb PDF Text Text Indices 1-t(C'iiCJ.t1/, Fuentes No tas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México No. 13 Jul.-Sept. 1980 BIBLIOGRAFIA Sobre fundación de Ciudades de Nuevo León TESTIMONIO COIITUCW UIJTIUI ! U fflD!CIOI m: J.A mil.\11 liE JIDIIIID, tiudad de-Monterrey CAl'IT.\t. IH'.l. r-,T.\l)() DB \l'HO-L[O\ r fO\HrlL.\. CAPl"f,lL DIU. UTADO ,._.;¡ O .El V 0-::c...EJO:N". ■ ftM.&M _ _ _ _ _ _ MO:S"TERREY. lS3'7. 37 p. 21 cm. 2a. ed., 33 p., 24 cm. ~1'"1101?) "''Y.1 tt ~ h,, ~ ~ ;·~····'·- ~ rrsrrno"o ~ ~ ~ •lu"'•~••.:i,•a111..u,,...- • ._. fT'll"b.._ 1111 C!ADEREl'fA JIIE:d:Z, r«• •nro• ! ~ a.&IIUt. l't.:al.l<' •« P(\. llll,..C'lell nu. C. unu• 11\TI\¡0 IID\llll, 00.0· n:sTJ)IUlilO ~· t) ' ~ llOlTJlfXfO~ IIEL\Tl\'OS 1 ~ Qt--r l.l IU!II l'.61'0· • \'AIUOll . ~-» ·······-~~~ ., L\ n;.'i:t•.lnv:t 01 l\ l'IIUID D! Jó\lE!oltl.Oi. @ ,~TUI Y,HLC UU.. PIU>:-. 1 ) 1;· L D'UDO DC ü #..,:7' -r:'✓---~ "j,,,¿,_,✓.., 'iJ ...-«;:..,__ ,,,..;,,__ .. llVXTE..Rt:Y. ....._ ou. ,_,_,. bl'U-J>u GblU Uú , ) ) e e ( :Sl)EVO-U:O:S Y COAIIL'ILA. e ../..á:...✓•r· ~y.-...• ✓ i ~ ) ,,..✓, > ) ) v ) e( ~ ( llOSTERt:Y 186:1. ) h&HQTJ. 00. tofJtuO ) e ( ··~•1--,,,___ > ) ) • " " "·e ·"" " ~ 88 p., 21 cm. 28 p. 21 cm. ��2 ACTAS XIII ARCHIVOS Montemorelos Diligencias JOSE MARIA MORELOS Y PAVON En honor al caudillo insurgente, Monte--Morelos tomó su nombre. Año Ramo Vol. Exp. H46 Civil 6 27 1G83 22 6 20 1695 23 e 8 1699 22 6 3 1700 24 2 1701 24 9 170:3 1704 26-A 27 3 3 1706 1707 29 6 33 !) 1707 33 12 1707 33 16 STA próspera ciudad, situada en la zona cítricola de Nuevo León, debe su origen a la merced de tierras hecha al cronista • Alonso de León, en 1637. El fundó Ja haci<enda de San Mateo (alusión a San Mateo de Huichapan donde se había casado con Josefa González). Fue parroquia desde la segunda décad1 del XVIII. con el nombre de San Mateo del Pilón, perten-eciente a Cadereyta. En 1701 varios vecinos intentaron fundar la villa del Smo. Sacramento del Pilón. pero no Jo lograron. Hacia 1750 empezó a poblarse el valle de San Mateo en la hacienda de Ntra. Sra. de R•egla, de Alonso de León. hijo_ Tuvo ayuntami ento desde 1814 y ya formalmente a partir de 1820. Por decreto No. 39. de 28 de mayo de 1825 l e fue otorgado titulo de ciudad con el nombre de Monte-Morelos. Fol. para d escablecímíenco del lugar de Ntra. Sra. de la Concepcíón de Gualeguas y Bucarelí hechas por Don Juan José Gómez de Casero Alcalde Mayor de la Villa de Cerralvo .. .. TTelati,·o a Ja fundación de la villa de Zavala, en los Llanos clel Pilón. 11 fojas. :VÍt>rced de tierrJs a Carlos Cantú, en Ja Ciénega de Caballeros. Encomienda de indios al alférez Miguel de León . .MrrC'ed de tierras a José Felipe Fajardo de Quintanilla. i\1ediclas y 1,ose--ión de 50 sitios de tierra de Franciscll Peña en el Pilón. flelatirn a la e·itrega del título de fundación del Valle del Pilón. Heseña de gente armada. Medidas de tierras de Francisco Díaz Guerrero y del Cap. Juan ~úñez de Villavicencio, de la Apamona, en los Mohinos. '1edida de tierras de Luis Garcfa de Pruneda y del alférez José Cantú en el río de Ramos. \1eclid~1s de 50 --itios de tierra de Antonio Cantú, en el río de Potosí. Información sobre propiedad de tierras de don José Cristóbal 9e Ave~daño. Relativo a las tierras de <lon Luis García de Pruneda. \ 1 O • T E l~ H r ' UN!VERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LF.ON Dirección Ge'flerol de Investigaciones Humanísticas ACTAS, No. 13 SERIE: DOCUMENTOS, XIII 1980 �Agualeguas A MISION de Gualeguas fue fundada e'n 1675. En Indices Fuentes Notas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México Julio - Septiembre 1980 Imprenta Universitaria Actas, No. 13, Serie: Documentos, XIII. .i ~ :..:.-:-.:-:-:..:-:..:-:-:-:+:-:-:-:-:-:-:-:...._)❖•=--:-:~;: j~ -~ ~ d, 1-tCCutl=t~ ❖ X t f ¿ ~·}y J Universidad Autónoma de Nuevo León X : § Dr. Alfredo Piñeyro López :~: l i . l ~ ~ :~ Dirección de Investigaciones Humanísticas ::: Director: 'i' 'i' Lic. Raúl Rangel Frías C. P. Salvador Camillieri Rdz. ,,i,•• Redactor de Actas: ·t Sergio González de León X •'• t •,• J•:• ❖ :;: Secretario: Profr. Israri!, Cavazos Garro y Composición: ❖ .:. ❖ •i• X -i- y •,· X Director de la Imprenta Universitaria: ,:. ❖ •i• Rodal[o Rodríguez Gorjón ¡ :. Ave. José Benítez 2190, Col. Obispado Tel. 48-62-58, Monterrey, N. L., Méx. ~• ; :i En 1762 ordenó el virrey al gobernador Echegaray su repo]jlación con españoles. Al año siguiente icumplió la ordien don Juan José Gómez de Ca,s tro, alcalde mayor de Cerralvo, realizando las diligencias del establecimiento de un lugar que se llamó Ntra. Sra. de la Concepción de Guateguas y Bucareli. Reproducimos el texto en este suplemento de Actas, tomándolo d,e.J expediente relativo, existente en el Archiv,o Municipa¡ de Monterrey: Ramo Civil Vol. 108 Exp. 23, de 1775. ' ' En 1821 quedó erigida la mun1c1palidad de Agualeguas, ignorándose hasta ahora el porqué de la A inicial de su nombre. :¡: Rector: 1: Al visitarla en 1754 el gobernador don Pedro de Barrio, encontró "al religioso Fray Diego Váz,quez y cinco indios y tres mujeres y asolada del •t odo la misión, sin jacal ni vivienda alguna, sólo el templo aunque maltratado y algunas pi-ezas de 1a habitación del misionero habitables". HISTORIA, LETRAS Y ARTES ::: i i: ella fueron concentrados los :indios tde la desaparecida misión de Santa Teresa del Alamillo, siendo trasladada también la escultura mariana que a partir d-e entonces se llamó Ntra. Sra. tde Gualeguas. El nombre de la misión le fue impues,to por e1 d·e los indios gua/eguas, de esa misma región. ·'· o e~:-:-:••: ..:-:-:-:-:-:..:-:-:-:-:•❖•:-:..:-•:..:-:•❖•:..:+:-:-:-:-:• Israel Cavazos Garza. Población del lugar de Ntra. Sra. de la Concepción de Gualeguas y Bucare)i ADMISION DE VECINOS1 ON Juan José Gómez de Castro, Alcalde ~ayor y Capitán a Guerra de la villa de San Gregorio de Cerralvo, del Nuevo Reyno • de León, etc. Por cuanto por edicto que mandé publicar para la población de la Misión desierta títulada Gual•eguas, por orden del señor Don Francisco de Echeagaray, Capitán Or mandante del Regimiento de Dragones de la Ciudad de México, Teniente Coronel de los Real,es Ejércitos. Gobernador y Comandante General de dicho Nuevo León, librado e-n la ciudad de Méxioo a veinte y cuatro de / ... /bre2 de mil setecientos setenta y dos / ... / virtud de carta dirigida para ague/ ... / por el Exmo. Señ;)r Virrey de esta Nueva Thpaña oon focha de quince de septiembre del citado año, se presentaron ante mí Dn. Juan Antonio Canales, Dn. Car,Jos de Benavides, Dn. Juan Angel LO'zano, Dn. José Antonio Barrera, Dn. Teodoro Salinas, Dn. Francisco Salinas, Dn. Gaspar García, Dn. Juan de Dios de la Garza, Pn. José Rafa.el González Hidal_1 Los subtitulo• 1011 de la Jledacci6n de ACTAS. 2 Los puntes entre corchetH indican parte, rotas del go Navarro, Dn. Vicente Canales, Dn. José Antonio Canales y Dn. Ignacio Guajaroo, padres todos de familia, comprometidos y concordados en efectuar dicha población de Gualeguas, los debía admitir y admito para dicha población, conform,e de lo dispuesto por Ley Diez, Libro Cuarto, Título·Quince d e ~ lación de Irndias, bajo las capitulaciones siguientes: CAPITULACIONES Que dentro de tres meses se obligan a poblar con sus personas y familias el sitio que a cada uno se le consignare para casa, solar y huerta y asimismo para cultivar las tierras qu.e se les señalasen para siembras de trigos, maíces, caña dulce y otras semillas para / ... /an aptas y ocupar con sus ganados mayor.es y menores las tierras que se J.es señalen para pastos, en las que se oonocieren por de dicha Misión y que todas las que / ... /an y beneficiaran los cuatro años que pl'eviene la Ley y que formarán la población con su plaza y calks r.espectivas procurando su mayo vesplendor, la que titularán Nuestra documento original. �4 DIL:GENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA srnORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS y BUCARELI JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO . Señora de la Concepción de Gualeguas y Bucar,eli y conservarán cuanto puedan la iglesia que subsiste en dicha Misión, en la que se venera la milagrosa imagen de Nuestra Señora la Virg,en María, en la advocación referida, y que, en no cumpliendo con dichas capitulaciones se sujetarán a la pena que pr:eviene la Ley Veintiuna. Libro Cuarto, Título Séptimo, de Recopi]ación de Irui:itls, y para que conste se formalizó ante mí el presente asiento y capitulaciones el que firmamn los que supi,eron, con los testigos de mi asistencia, con quienes actúo por no haber escribano público ni reaJ en el término legal, y es fecho en esta villa de San Gr,egorio de Ce:rralvo en veinte ocho días del mes de abril de mil sete<:ientos setenta y tres años. De tc<lo doy fe. Juan José Gómez de Castro.-De asistencia, José Migu,el Gómez de Castro.-De asistencia, P.edr:o Salinas.--Juan Antonio CanaJes.-Ignacio Guajardo.-Vicente Canales-Carlos de Benavides.--Jcsé Antonio Barrera.José Rafael Gonzá1'ez Hidalgo Navarro.-Teodoro Salinas. antecede, dijo que sabe qu.e los linderos que se han reconocido por de la Misión de Gualeguas el uoo <es la Piedra Tendida Vieja y Salto de la Agua, que están en •el Norte. que comunmente llaman, y que lindan con tierras que fueron del Capitán Ruiz y que de / ... / dicho rumbo del norte un paraje que llaman Encinas de Pajuelas, donde ha oído decir se halla una mojonera de pi-edra; y corriendo hacia el oriente conoce por lindero la cañada de la cruz, que se halla por abajo de los ojos de San Juan; y hacia el Sur el paso nombrado Aldavalde, ,en dicho aIToyo de Gual,eguas; y de allí, arroyo arriba, a dicho Salto de la Agua y la Pi,edra Tendida, bajo cuyos linderos ha conocido de por tierras de la susodicha Misión, y que esta es la v.erdad de lo que sabe so cargo del juramento que fecho ti•ene. y siéndole l,eída esta declaración de verbo ad verbum en ella se afirmó y ratificó. Dijo ser de edad de cuarenta y seis años y lo firmó. INFORMACION SOBRE LIMITES Consecuentemente, para la información que está mandada recibir, pareció presente Dn. Be:rnardo Canal,es, vecino de dicha jurisdicción, a quien doy fe conozco, y le recibí juramento ,en toda forma de del'echo, ,e] que hizo por Dios Nuestro ·Señor y la señal de la Santa Cruz, so cuyo cargo prometió decir verdad en lo que supier•e y l,e sea preguntado, y siendo examinado al tenor de lo mandado, dijo saber que los linderos que compr-enden las tierras de la Misión de Gual-eguas, son la Piedra Tendida Vieja y SaJto de la Agua, donde linda con ti,erras que fueron del Capitán Ruiz, •en el arroyo de Gualeguas, y dicho puesto corriendo al Norte en el paraje comunmente llamado las Encinas de Pajuelas, a la frente de ellas conoce una mojonera de pi-edra de amolar, que siempr,e ha conocido por lindero divisivo de dicho Capitán Ruiz y tierras de esta Misión; de allí, rumbo hacia el Oriente, cruzando por los ojuelos de San Juan, cañada abajo, orillas del camino viejo que se tral}sitaba para el Alamo de los Canales, inmediato a dicha cañada conoció otra mojonera denlarcada en un ár:bol viejo, nombrado comunment,e coma, con una Santa Cruz en una sobre loma; y rumbo al Surdeste, llegando al arroyo de Gual•eguas, en el paso nombrado Aldavalde y de reste arroyo arriba el que divide tierras de otros varios En el lugar de Nuestra Señora de la Concepción de Gualeguas y Bucareli, en veinte y / . .. / días del mes de abril de mil setecientos setenta y tres años, Dn. Juan José Góm-ez de Castro, AlcaJde Mayor y Capitán a Gu:rra de la Villa de Cerralvo y su jurisdicción. Habiendo llegado a dicho lugar para ,proceder al repartimiento que previene ,l a Ley se haga de ti-erra a los poblador-es, mando se reciba por ante mí información de los linderos bajo cuyos términos se reo::mocían las tierras adjudicadas a la dicha Misión desierta; proveído por ante mí y los testigos de mi asisetncia con quienes actúo por falta de escribano, que no 1,e hay en el término legal de que doy fe.3 DECLARACION DE JOSE VAZQUEZ Inmediatamente, para proceder al ef,ecto de la dicha información, mandé comparzcer ante mí a Dn. José Vázquez, vecino de esta jurisdicción, y en su persona que doy f.e conozco, le r,ecibí juramento en toda forma el que hizo por Dios Nuestro Señor y la señal de la Santa Cruz, so cuyo cargo prometió decir verdad en lo que supiere y le fuere preguntado, según la providencia que 5 parcioneros; y hacia el Ponientie a la Pi-edra Tendida Vi·eja y SaJto de la Agua; y la tierra comprendida bajo de dichos linderos la ha reconocido por de la Misión de Guaieguas de mas de cincuenta años a -esta parte; que esta es la verdad so cargo del juramento que fecho tiene y 1'eída que le fue esta su declaración en ella se afirmó y ratificó, y dijo ser de edad de setenta y ocho años; que aunque dijo saber firmar no lo hizo por hallarse impedido de la vista. Hícelo yo, dicho juez oon los de mi asistencia, como dicho es, de que doy fe. DECLARACION DE FCO. ANTONIO VILLARREAL DECLARACION DE BERNARDO CANALES 3 Eata 1' las dem.ta dili9en.ciaa Unan loa n.ombrea de los mi.moa alcade y IHl,goa. 1 Incontinente, para la información que está mandada recibir. pareció presente Dn. Francisco Antonio Villarreal, de esta referida jurisdicción, y en su persona que doy fe conozco le recibí juramento que hizo en forma y conforme a del"echo, so cuyo cargo prometió decir verdad en lo que supi,ere y le sea preguntado, y siéndolo por mí al tenor de lo mandado, dijo que con motivo de haber sido soldado y haber oído decir a sus antepasados en el tiempo en que se mantuvo en dicho ejercicio en la dicha Misión d.e Gual€guas, ha oonocido por linderos de dichas ti-erras el Salto de la Agua de la Piedra Vi-eja, ,el paraje nombrado Encinas de Pajuelas, en donde ha oído decir hay una mojonera de piedra de amolar; y como qui,en va al Oriente, por abajo de los ojos de San Juan a ca•er a la cañada de la Cruz; y es de rumbo al Sur, al arroyo nombrado de Gualeguas, en el paso de Aldavalde; y de allí, arroyo arriba, a llegar a dicho Salto de la Agua; y que ·esta es la vierdad de lo que sabe; y siéndole leída su declaración de verbo ad verawm -en ella se afirmó y ratificó, so cargo el juramento que fecho tiene; dijo ser de edad de cincuenta años y no sabe firmar; hicelo yo, dicho juez, como dicho es, de que doy fe. ORDEN PARA MEDIR LAS TIERRAS En dicho lugar de Nuestra Señora de Gualeguas y Bucareli, ,en u,einta días de dicho mes y año. yo dicho juez, habiendo procedido a la vista de ojos de Jai:: tierras que comprendía la Misión desi•erta de Gualeguas, según los linderos constantes en la información I"ecibida de identidad de ellas, de hallarlos conformes según la declaración, debía mandar y mando arr,eg)ado a ellas se prooed¡i a la medida de la tierra que se considerare laborable bajo dichos linderos, y, fecho, s-e tome de ella la correspondiente para plaza, calles, iglesia, casas reales y solares para vecinos. y la restante cantidad se reparta igualmente entre dichos vecinos con el agua correspondiente, para que puedan laborear y sembrar maíz, trigo, caña dulce y otras semillas que les sean convinientes, para cuyo efecto se nombre por mí agrimensor idóneo y bajo la I"eligión del juramento apto so cargo prometa desempeñar dicho empleo con fidelidad; asi lo proveí, mandé y firmé con los de mi asistencia, como dicho es, de qu-e doy fe. EL AGRIMENSOR Inoontinenti, en atención a la providencia que antecede, instruido de la suficiencia de Dn. Diego de Sauto en la agrimensura. le debía nombrar y nombro p::ir tal agrimensor, para medidor de las ti·erras que se reconozcan ser de pan coger, y, siendo presente, dijo que aceptaba y aceptó dicho carg0i y juró por Dios Nuestrn Señor y la Santa Cruz cumplir oon su cargo sin fraude, dolo ni colusión. Y para que conste lo firmó por ante mí ut SU'pra, de qu.e doy fe. MEDIDA HACIA EL NORTE Inmediatamente, en virtud de lo mandado, estando •en el cam¡x>, ·en el arroyo de Gualeguas, donde junta la cañada del Palo Blanco, bajo la capilla, que fue de la Misión desrerta de Gualeguas, que se considera bajo de regadío, presentes los vecin~s capitulados y los testigos de mi asistencia, mandé al agrimensor Dn. Di,ego de Sauto ajustase un cordel de a veinte y cinro varas castellanas, y, ha- �6 DILIGENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA Sff:JORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS Y BUCARELI JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO biéndose efectuado así. mandé tender el cordel hacia el Norte cuanto a Norueste, cañada arriba nombrada del Palo Blanco, donde se oontaron treinta y s-eis cordeles, que componen nov,e cientas var~; en cuyo paraje mandé poner una mojonera de piedra firme. rumbo al norte de la capilla. dándok o::m el agujón en la mano, ciento y diez \'aras p3r cada un viento, quedando con cuatro cuadras igualies; y la que mira a l Ponient2 Se señaló para lo correspondiente de iglesia y casa curial (sic); la q•t 2 mira al Sur para casas reales y en la ct2 Norte y Sur se demarcaron seis rnlares de .a treinta varas de frente y cincuenta de fondo, dejando en cada esquina calle de di·ez varas y cuadras iguaJ¿s para que, arreglado a ellas, fabriqu::n en lo sucesivo con arreglo al mapa que va agr.,gado a estas diligencias. AL PONIENTE, SUR Y ORIENTE Y de allí rumbo al Poniente se midie·ron ciento veinte y una cordeladas, que hacen varas tres mil y veinte y cinco, donde se mandó poner otra mojonera. Y de este rumbo oorri endo al Sur, se contarm1 treinta y seis cordeles, que con ellos se llegó a dicho arroyo de Gualeguas, ·que componen nov.ecientas varas, a donde mandé erigir otra mojonera de piedra. Y de este paraje, corriendo al Oriente, río abajo, desechando una~ oortas oblicuedades que hace dicho río o arroyo, con ciento y v,einf.€ y ocho cordeles y cuatro varas, qui! se componen de tres mil doscientas cuatro varas. tierra que oomprende en su circuito el lugar, quedaba para dividir entre los vecinos, para sus laboríos. empezando por donde junta la cañada del Palo Blanco rumbo al Norte cuanto al Sueste, novecientas varas; y de allí rumbo al Poniente a topar con las tierras demarcadas para el lugar, mil ochocientas veinticinco varas, y, a lindes de ellas, a topar con dicho arroyo, al Sur, novecientas; y río abajo, a topar a la junta de dicha cañada, dos mil y cuatro varas: las que divididas a los doce v,ecinos capitulados, ajustada la cuenta con tuda reflexión por el ref.erido agrimensor, dijo caberle a cada uno, por el lado del arroyo, a dento sesenta y siete varas por cabezada, y de largo novecientas varas; y por la otra cabezada que corre DISTRIBUCION RURAL Y dijo el agrimensor que rebajada la LA TIERRA DE LABOR Y fecho ésto mandé a dicho agrim~msor ajustase la tierra de labor, que se comprende bajo de dichas línrns, y habiéndolo practicado oon la reflexión y exigencia que manda el a.sunto. dijü componía cuatro cabaHerías y msdia, i:un mas doce O;Jrdeles geométricos y tr2s mil quinientas ochenta y dos varas de la misma clase, debiéndose entender que las doce cordeladas son de a seS€nta y nueve varas, 00mo lo mandan las R:ealE. , Ord'2nanzas de msdidas de tierras; y para que conste lo mandé poner por auto, por ante mí y testigos de asistencia. TRAZA DE LA PLAZA Y CALLES En primero de mayo de dicho año, yo, dicho jmz, habiendo visto el reconocimiento de,l número de ti:erras de pan llevar, como se percibe en el auto que antecede. y en el sitio mas conveniente para situación del lugar, se separaron para él por el viento de Sur a Norte, n::>vecientas varas, y de éste al Oriente mil y doscientas varas, y al Sur otras , .o ecientas, y al rumbo del Poniente otras mil y doscientas, quedando su figura de paralelogramo; y en las cuatro esquinas se pusieron señales y mandé se erigieran mojoneras de piedra firme; que, fecho, se demarcó la Plaza Mayor. --- ~ J ) ¡<?f..,· ,, ~...111.1-r.. '.lfl-P:-, ~,e 't:-i r . - , , ' de Poniente a Oriente ciento cincuenta y dos varas y media sesma y para que conste lo mandé poner por auto, que firmó conmigo dicho agrimensor y los de mi asistencia con quienes actúo oomo dicho es, de que doy fe. SEÑALAMIENTO A DON JOSE ANTONIO CANALES En tr-es días de dicho mes y año. yo, Dn. Juan José Gómez de Castro, Alcalde Mayor y Capitán a Guerra de la Villa de Cerralvo y su jurisdicción, pasé a insinuar dicho repartimiento conforme al auto que antecede, por conducto de dicho agrimensor, y se le midieron a Dn. José Antonio Canales, inmediato a la plaza ,treinta varas de frente y cincuenta de fondo, para casa, solar y huerta. y en las tierras demarcadas para sembrarlas se le midieron ciento s::senta y siete varas por cabezada, empezando a orillas del lind2ro demarcado para la situación del lugar, arroyo abajo, rumbo al Oriente, y la otra cabecera se le midieron ciento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándole de largo novecientas varas, lo que se demarcó con unas estacas, para seguir a su continuación el I'lepartimiento con los demás, quedando por dehesa común las tierras comprendidas en la información de identidad de lindevos. y en crédito de haberlo así ac-eptado, no lo firmó porque dijo no saber; hícelo yo, dicho juez, con los de mi assitencia, de que doy fe. SEÑALAMIENTO A DON JUAN FRANCISCO SALINAS , ~tr ~réi Incontinenti, yo, dicho juez, en virtud de la repartición de tierras que se está practicando, se le midieron a Dn. Juan Francisco Salinas treinta varas de frente y cincuenta de fondo. inmediato a la plaza, para casa, solar y huerta; y en tierras de labor, a lindes de Dn. José Antonio Canales, se J.e midi,e ron ciento sesenta y siete varas por la banda del arroyo, y ciento cincuenta y dos varas y media sesma por la otra cabecera y que gooe del agostadero como dehesa común; y en crédito de haberlo así aceptado, lo firmó oonmigo dicho juez, actuando ut supra, de que doy fe. ·{' ~1,,. illill-"!!!"'"""-·~·· ~--'----/ 7 SEÑALAMIENTO A DON JOSE ANTONIO BARRERA Incontinenti yo_ dicho juez, en virtud de la repartición de tierras que se está �DILIGENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA srnORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS y BUCARELI 8 9 JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO practicando, se le midieron a Dn. José Antonio Barrera para casa, solar Y huerta treinta varas de frente y cincuenta' y dos de fondo, y en tierra~ de labor a lindes de Dn. Juan 1' ranc1sco Salinas se le midieron d ento sesenta y siete varas por una <'abecera y por la otra dento cincuenta y dos varas y media sesma, y que goce d •l agostaderv como dehesa común; y en crroito de haberlo así aceptado lo finnó conmigo dicho juez, como dicho es, de que doy f.e. SEÑALAMIENTO A DON IGNACIO GUAJARDO Consecuentemente yo dich:) jue-z, en prosecución se le repartieron a Dn. Ignacio Guajardo. para solar, treinta varas de friente y cincuenta de fondo, en la plaza demarcada, y ,en ti •rras de labor ci-ento sesenta y siete varas p;'.>r la cabooera del arroyo y ciento cincuenta y dos varas y media sesma en la otra cabezada; y qu~ goce del agostadero oomo dehesa común; y en crédito de haberlo así aceptado lo firmó conmigo dicho juez, como dicho es, de que d:)y fe. agostadero para gozarl0¡; . y ~n c_rédito de haberlo así aceptado lo firmo conmigo dicho juez y los de mi asistencia, como dicho es, de que doy fe. SEÑALAMIENTO A DON CARLOS DE BENAVIDES En dicho lugar de Nuestra Señora de Gualeguas y Bucareli, en cuatro dias de dicho mes y año, yo dicho juez, e~ prosecución del r.epartimi,ento de tierras que se está practicando. a Dn. Carlos de Benavides se 1e midieron para casa, solar y huerta, inmediato a la plaza, tr:einta varas de fr:ente y cincuenta de fondo; y •zn tierras de labor a lindes de Dn. Teodoro Salinas ciento sesenta y siete varas por una cabecera y por la ctra ciento cincuenta y dos varas y media sesma· quedándo1,e el agostadero par.a gozario c:Jmo dehesa común; y en crédito de hrberlo así aceptado lo firmó conmigo dicho juez, ocmo dicho ·es, de que dcy fe. SEÑALAMIENTO A DON VICENTE CANALES SEÑALAMIENTO A DON JUAN ANGEL LOZANO lno;'.>ntinenti yo, dicho jÚez, en virtud de la r,epartición de tierras que se está practicando. se le midió un s_olar a Dn. Juan Angel Lozano, de tremta varas de fl'ente y cincurnta de fondo en la plaza demarc:i.da; y en la labor se l,e midieron a lindes de Dn. Ignacio Guajardo ciento sesenta y siete varas por una cabecera, y por la otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándole el agostadero como dehesa O:)mún para gozarlo; y en crédito de haberlo así aceptado no lo firmó porque dijo no saber hacerlo; hícelo yo, dicho juez, actuando ut supra, de que doy fe. SE:f-JALAMIENTO A DON TEODORO SALINAS Inmediatamente, en prosecución del repartimiento de tierras qUe se .está practicando se le mifüeron a Dn. Teodoro Salin:i.s para casa, solar y huerta, treinta varas de frente y cincuenta de fondo, en la plaza demarcada; y en tierras de labor, por una cabezada a lindes de Dn. Juan Angel Lozano ciento sesenta y si,ete varas y por la otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándo1e como por dehesa común el Inmediatamente, en virtud del repartimiento de tierras que se está practicando, se le midió un solar a Dn. Vicente Canales de treinta varas de frente y cincuenta de fondo; y en tierras d2 labnr se le midieron a lindes de Dn. Carlos de Benavide.s ciento sesenta y siete varas por una cabezada y por ·o.tra dento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándole el agostadero para gozarlo comQ deh~.a común; y en crédito d2 haberlo así aceptado lo firmó conmigo dicho juez, actuando ut supra, de· que doy fe. SEÑALAMIENTO A DON JUAN DE DIOS DE LA GARZA Consecuentemente yo, dicho juez, en prosecución del repartimiento de tierras que se está practicando, a Dn. Juan de Dios de la Garza se le midió un solar d : treinta varas de frente y cincuenta de fondo; y en tierras de labor cientv sesenta y si•ete varas por la una cabecera. y por la otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma, a lindes de Dn. v icente Canales, y el agostadem lo gP<'e l::J1 común; y en crédito de haberlo así aceptado lo firmó conmigo dicho jeuz, o::>mo dicho es, de que doy fe. SEÑALAMIENTO A DON RAFAEL JOSE GONZALEZ HIDALGO NAVARRO Incontinenti yo_ dicho juez, en virtud del riepartimiento de tierras que se está practicando, a Dn. Rafael José González Hidalgo Navarro se le señaló un solar de treinta varas de tierra por fr:ente y cincuenta de fondo; y en tierras d_e labor se 1e midieron dento sesenta y siete varas por la una cabecera y por la otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándole el agostadero por dehesa común; y en crédito de haberlo así aceptado lo firmó conmigo dicho juez, actuando ut ~ulpra de que doy fe. SEÑALAMIENTO A DON JUAN ANTONIO CANALES Inmediatamente yo, dicho juez, en prosecución de dicha repartición, a Dn. Juan Antonio Canales se l,e señaló un un solar en la plaza, con treinta varas de frente y cincuenta de fondo·1 y en Uerras de· labor, a lindes de Dn. Rafael Gonzalez, se le :midieron por una cabecera ciento sesenta y siete varas y por la otra ciento cincuenta y dos varas y media sesma; quedándole el agostadero po~ ~hesa común, para gozarilo; y en crédito de haberlo así aceptado lo firmó conmigo dicho juez, oomo dicho es, de que doy f.e. SE&ALAMIENTO A DON GASPAR GARCIA Com~ecuentemente yo dicho juez, en virtud de dicha repartición, a Dn. Gaspar García le señalé un solar con tr.einta varas de fr,ente y cincuenta de fondo; y ,en las tierras de labor a lindes de Dn. Juan Antonio Canales hasta llegar a donde junta la cañada del Palo Blanco oon el arroyo de Gualeguas, Se le midieron ci-ento S€Senta y si-ete varas por la una cabeoera y por la otra llegar a dicha cañada dento cincuenta y dos varas y media sesma, quedándoJ.e por dehesa común el agootadero para goce. Om lo que dijo . el agrimensor quedar medidas y partidas las tierras de caballerías en doce porciones iguales para los doce vecinos capitulados; teniendo las de labor a ciento sesenta y siete v~as por la orilla del arroyo y ciento cmcuenta y dos varas y media sesma en la otra cabeo2ra y a novecientas varas de largo; debiendo gozar según las líneas los ancones del arroyo que les pertenezca a cada parte; y habiéndol•o así aceptado en crédito de ella dijo no fir~aba por no saber; hícelo yo dicho Juez, actuand:) con los testigos de asistencia, por falta de escribano que no le hay, público ni rieal, en el término del deriecho; de todo doy fe. �DILIGENCIAS PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL LUGAR DE NUESTRA SEF4ORA DE LA CONCEPCION DE GUALEGUAS Y BUCARELI JUAN JOSE GOMEZ DE CASTRO 10 ASIGNACION DEL AGUA REMISION AL GOBERNADOR En dicho lugar, en cinoo días del mes de mayo de mil setecientos setenta y tres años, yo, dicho juez, habiendo visto la conclusión del repartimiento de las tierras demarcadas a los capitulados constantes en estas diligencias, les debía adjudicar y adjudico la agua qUe gozaba la Misión de Gualeguas. repartida en doce partes iguales, asignándole a cada vecino dos días y medio de agua para treinta días. Proveído por ante mí con los testigos de mi asistencia, como dicho es, de que doy fe. En el lugar de mi Señora de la Concepción de Gualeguas y Bucareli, en seis días de dicho mes y año, vista la conclusión de la población de dicho Jugar y repartimiento fecho a los vecinos de solares, tierras de laborío y aguas, debía de mandar y mando pasen estas diligencias originales al juzgado del señor Dn. Francisoo de Echeagaray, Gobernador y Comandante General de este Nuevo Reino de León, para que. en su vista, provea lo que fuere de su superior agrado. Así lo proveí, mandé y firmé con los de mi asistencia, como dicho es, de que doy fe. :t'\OVEXA DE ,1 ARIA SAN1'JSIM A DE AGUALEGUA~: G1r11h~chorn del ~cnq mexicano, protectora y del Nuevo Reino de Leon, y Santander. .._, 1icra t!e 111~ Cc,lo11ias. DISl'CEST.l poi· c,J R r rr. Antonlfl dél .llamo, Coml1a.-10 y ~lblu11.-ro de la l'ro•laCl&lo de Za- catcc111. ~JONTEREY.-185J :td111¡,1~,,1 en la Oficina del GuLierr.01 fJlr \'1,·u.uc, lt',ur.e1 '/.•/ ,,/,.,01111 , ::vbzr.();1p1r ttt- ~2t L.--"" I' VÍ//!Jil."/t! Í- ~ /a 9. /m/ft{1tlf c/4 la ¡nuz?> •... f;, ,., ... ~ f7. \\ 71rct-h: ! ., , P'rer d.oa A ■Loaio M11ri• de Bucareli y Umae, beilfo 4• la Ordea de S.1 Juaa 11 �ACTAS X•III ACTAS XIII 2 ARCHIVOS Afio Montemorelos JOSE MARIA MORELOS Y PAVON En honor al ca.udil!o insurgente, Monte-More!os tomó su nombre. Año 1646 Ramo Civil Vol. 6 1683 22 l.695 23 1699 1700 22 24 Exp. 6 6 6 2 24 9 1703 1704 26-A 27 3 29 3 6 1707 33 9 1707 33 12 1707 33 16 STA próspera ciudad, situada en la zona citrícola de Nuevo León, debe su o,rigen a la merced de tierras hecha al cronista • Alonso de León, en 1637. El fundó Ja hackrnda de San Mateo (alusión a San Mateo de Huichapan donde se babia casado con Josefa González). Fue parroquia -desde la segunda décad1 del XVIII. con el nombre de San Mateo del PÜón, pertenieciente a Cadereyta. En 1701 varios vecinos intentaron fundar la villa <le! Smo. Sacramento del PHón. pero n·o Jo lograron. Hacia 1750 empezó a poblarse e·I valle de San Mateo en la hacienda de Ntra. Sra. de R,egla, de Alonso de León. hijo_ Tuvo ayuntamiento des-de 18Ú . y ya formalmente a partir -de 1820. Por decreto No. 39, de 28 de mayo de 1825 1-e fue otorgado titulo de ciudad con el nombre de Monte-Morelos. 20 8 3 Relativo a la fundación de la villa de Zavala, en los Llanos del Pilón. 11 fojas. .'vlcrce<l de tierras a Carlos Cantú, en la Ciénega de Caballeros. Encomienda de indios .al alférez Miguel de León. Merced de tierras a José Felipe Fajardo de Quintanilla. Medidas y posesión de 50 sitios de tierra de Francisco Peña en el Pilón. Relativo a la entrega del título de fundación del Valle del Pilón~ Reseña de gente armada. Medidas de ~tierras de Francisco Díaz Guerrero y del Cap. Juan Núñez de Villavicencio, de la Apamona, en los Mohínos. Medida de tierras de ·Luis Garcfa de Pruneda y del alférez José Cantú en el río de Ramos. Medidas de 50 8itios de tierra ele Antonio Cantú, en el río de Potosí. Información sobre propiedad de tierras de don José Cristóbal de Áve~daño. Relativo a las tierras de don Luis García de Pruneda. Vol Fol. Exp. 34 8 34 12 Protocolos 15 1714 Cívil 41 24 41 20 1718 45 2'3 1720 47 12 1730 67 2 70 1737 60 1 54v 1737 65 1 1738 66 3 12 184 Protocolos 13 Civil 72 4 1745 74 1 1756 86 2 1755 84 3 1763 93 2 92 6 94 4 1743 1764 4v 30 l - BIBLIOTECA CIENTIIAL A..~N~._:L~ . - - - -· 1.-...-----~U:..;• ...... 48 1709 Fol. 27 1701 1706 Ramo 3 - Merced de tierras a José Felipe Fajardo de Quintanilla. Relativo a los agostaderos del arroyo del Encadenado y río del Potosí. . . ., Fundación de una capellanía, por d1spos1c10n testamentaria del sargento mayor Alonso de León, sobre la hacienda del Rosario. Licencia para construir el nuevo templo Y referencias a la erección de la parroqma por el obispo Camacho y Avila. Diligencias relativas a los bienes de doña Juana de León. Testamento e inventarios de los bienes de doña Agustina Cantú viuda del general Alonso de León. Diligencias del rC:!_)arto de bienes entre los herederos de Mateo de León. ~ombramiento de fray José Cortina, como cura doctrinero de la vicaría de San Nicolás Obispo, en sustitución de fray José de Vergara. Visita del gobernador don José Antonio Fernández de J áuregui al vale del Pilón. Litigio entre !os herederos del sargento mayor Carlos Cantú, sobre reclamación de bienes. Diligencias de la posesión del solar señalado para la construcción del templo . Testimonio de los títulos de las tierras de Loma Prieta. lnventnrios de los bienes que quedaron por muerte del capitán Antonio Mancilla. Pleito sobre la propiedad de tierras de Loma Prieta de Santiago de León. Cláusula de testamento de don Juan García Dávila relativa a la capilla de Santa Gertrudis, anexa a la parroquial. Visita hecha al valle del Pilón por el gobernador don Pedro de Barrio, incluyendo la de la estancia de la Mota. Testamento e inventarios del Cap. Manuel Fernández Riancho y Villegas. 67 fojas. Relativo al temor de los indios de la misión de la Concepción, de tener otra vez como protector a don Antonio Ladrón de Guevara. Relación de servicios hechos a las misiones por el Cap. José Elías de la Garza Falcó~. (PASA A LA PAGINA 9) �La fórmula correspon,diente de la Trigonometrfa Esférica, para determinar el lado desconocido a de ese triángulo, en función d1e los lados conocidos b, c, Y -del ángulo A (tamb'ién' conocido) que forman estos lados, es la siguiente: FICHAS HISTORICAS SIGLO XX LA INVESTIGACION CIENTIFICA EN NUEVO LEON CALCULO de la distancia de NUEVA YORK a P ARIS, recorrida en 3 2 horas por el aviador CARíLOS LINDBERGH, del 20 al 21 de May0 de 1927. SR. ING. ERNl!JS'l'U GARCIA ORTIZ Catedrátii-o de Matemática~. Co,mo11:rafía y Geo¡:rafía del "Colegio ( :ivil'' A menor distancia e"Jtre dos punt•os dados sobre la superficie de una esfera, f'S el m eno;· de les ,dos arcos del círculo máximo que pasa por dichos dos puntos, y cuyo c~nt1'0. por consiguiente. coincide con el centro de la misma esfera. As!, pues. sea O el centro d,e la esfera terrestre ( véase la figura). Sea N J E S D W N un meridiano cualquiera de la misma esfcr'.'I.· v se:in también (repr,.•sentados en ~crspectiva) E F G H ,v M E el ccua<lor terrestre; N G S el meri<llano de Greenwich; N P F S el meridiano de Paris; N Y H S el P.H'r;dia:10 de Nueva York; r epresentemos por el punto Y la situa..ción de Nueva York . Y por el punto P la de P:uís; los puntos N y S representan, respectivamente. el J)Olo norte y el po,lo sur de la Tierra . Entonces •el arco G F es la longitud oriental de Parfs con respecto al meridiano de Green\vich; <'l arco Ii' P f'S la l:ltitud norte d•?l mismo París; los arcos H Y y G H miden, respeetivamante 13. latitud norte •d e Nueva Y·ork y su longitud occidental referida a,I meridiano el<' Greenwich. Conocidas pues (como. 5 ACTAS XIII ACTAS X-111 4 efectivamente, se conocen) las coordenadas geográficas ( longitud y latitud) de París y Nueva York, se tienen ya los elementos suficientes para calc ular el arco de circulo máximo Y P (o sea la menor distancia de Nueva York a París), pu1esto que este arco Y P es un lado del triáingulo esférico N Y P N. en el cual se conocen les lados N P y N Y que !'.On respectivamente iguales a' noventa grados menos la 13.titud de París (90º -1'} y a noventa grados m:enos la latitud de Nueva York (90º -1). designando por el sfmbolo l' la primera. y por I la segunda de dichas latitudes. En el mismo triángulo esférico se conoce también el á,ngulo Y N P. cuya medida ·es la misma qu,a la del ángulo diedro formado por los dos planos meridianos N Y S N y N F S N, y está dada por el arco H F que. como se ve. es igual a la suma de las longitudes (G F mas G H) de París y Nueva York. Asf, pues. el problema se reduce a d•,terminar el lado a. de un triángulo esférico, en el cual se conocen los otros dos lados b. c, y el ángulo A que forman -dichos lados. cos a = cos b cos c (•)-j- sen b sen c cos A Designando por x el lado desconocido, a; por L' y l' la longitud y la latitud, respectivamente de Paris; por L y J. respectiva.mente, la longitud y 'la latitud de Nueva York: y subst,ituye,ndo por b, por c y por A sus valores respectivos, la fórmula anterior se convierte en la que sigue: cos x = sen l sen I' - 1- cos 1 cos l' cos (L-1-L') (1) Oomo esta fórmula no es calculable por logaritmos, hay que transformarla convenientemente para que el S1egundo miembro se reduzc3. a una expresión monomia. Para conseguirlo, dividiremos ambos miembros de la ecuación por sen 1 cos l', y s,a tendrá: cos l ,cos l' cos (L-1-L') sen il sen f COS X - 1= sen l cos l' sen ,1 OOS l' sen l cos I' Simplificando, resulta: COS X sen I cos l' sen l' - - - 1 - cot l cos (L-1-L') cos l' (2) Si ahora se introduce un arco auxiliar, K, determinado por la condición de que tang K sea igu3.,J a cot l cos (L- j-L'), se tendrá desde lueg-o la ecuación de condición (3) tang K = cot l cos (L-1-L') de la cual se sacará e¡ valor d•e K por medio de los logaritmos, como se verá más adelante. · Sustituyendo en la fórmula (2) el valor de cot 1 cos (L- j-L') dado por la sen K fórmula. (3), y poniendo en lugar de tang K su equivalent•e - - - ' la fórmula ( 2) se convertirá en cos K eos x sen l' sen K sen (K-1-1') sen l cos 1' cos !' cos K cos 1' cos K - -· -1- - - - = - - - - - - - y despejando a cos x en esta úlitima ecuación, se tendrá: COS X sen l sen (K-1- l') = ---------cos K (4) La fórmula (3), calculable por logaritmos, nos dará el valor de K, que substituido en la fórmula ( 4). también calculablie por logaritmos, dará defintivamente, en grados, minutos y segundos, el valor buscado, x. del arco de circulo máxim0 coIDJprendido entre Nueva York y Parfs; Y, rectificando este arco, se tendrá en kilómetros la distancia mínima que separa a las dos ciudades. D A T O S Parfs - Longitud •o riental del meridiano de Greenwich. . . . . . 2 • 20'14 "=L' Parfs · Latitud Norte ................................... 48°50'14"=1' Nueva York - Longitud occidental de Greenwich ...... ..... 74°00' 3"=L Nueva York - Latitud Norte ................................. 40°42'43"=1 FORMULAS sen I sen ( K..-1- n (3) tang K -cot l cos (r,..:_I-L') COS X = (4) oos K (•) - 1- Este signo representa el signo algebráico <le sumar. (PASA A LA PAGINA 9) �6 . ACTAS XIII ACTAS XIII MAPAS Y PLANOS -9 1~ ., p e 1 .' 1 ,, ) ' . ~1~~.J t ...... , e,J ,./YIVv t1 ·r~ , ••.~ :\••''' ¡, LA SIERRA GORDA Y LA COSTA DEL SENO MEXICANO 1747 •:11 "'. 1 ... r· ~. So: : tlll f- i OS proyectos de Coloninización de lo que habría de ser el Nuevo Santander ( actual Estado de Tamaulipas) dieron origen a diversos informes y reconocimientos. ~''-..:.;"' --· -:~- +Jj . ~~' t z. ~ ::: --- ., )1 . ~ =• -: ·- ' 4 ~ s)' ,• ~ r-· -~ -- Antonio Ladrón de Guevara, Narciso Marquín de Montecuesta y José Antonio Fernández de Jáuregm, promovieron estas actiyidades casi simultáneamente. A ninguno de los tres fue otorgado el privilegio de la colonización. Correspondió a José de Escandón realizarla, con todo el apoyo de la corona española. Reproducimos aquí uno de los mapas, con el itinerario de las tropas de Escandón, y que comprende, además de la Sierra Gorda y de la costa del Seno Mexicano, gran parte de la jurisdicción del Nuevo Reyno de León y de la privincia de Coahuila. El original se conserva en el Archivo General de Indias, de Sevilla, (Sección M.P., México, 162). t Q 1') i:t. ::, .., lE e; ¡; < "" Jil Q 8') :;; ..: . 7 �ACTAS ACTAS XIII 8 ARCHIVOS NO'rAS Alfonsina. Por disposición presidencial la biblioteca del escritor y humanista regiomontano don Alfonso Reyes, mejor conocid!a como Capilla Alfonsina. fue cedida a 1a Universidad de Nuevo León. Capilla Esta resolución fed,<!ral ha tenido caba¡ cumplimiento al ser recibidas en Monterrey trescientas diecisiete cajas conteniendo los cuarent'.l. y tantos mil volúmenes que integran este importante acervo bibiográfico. El traslado ha sido hecho bajo el cui,dado de especialistas. y ya se procede a la instalación delos libros en el ala sur del O2ntr 0 de J.nf.ormática. de la Ciudad Universitaria. De igual manera se trabaja en la clasificación de los volúmenes a fin de que lo má<, pronto posible estén a disposición de 10s investigadores. La presencia de esta hermosa biblioteca en Monterrey_ viene a enriquecer las importan-tes coleccion,es existentes en nuestra ciudad. Cerno es s1bido la Universidad de Nuevo León conserva entre otras bibliotecas las d•el Dr. Emeterio Valverde y Téllez obispo de León; la de Salvador Toscano, la de Ricai,do Covarrubias. la de José Alvarado, etc. El Tecnológico de Monterrey, por su parte, ha adquirido bibliotecas tan valiosas como las de Salvador Ugarte, Conway, los Mén,dez Plancarte, Alfonso Junco etc. además de la Colección Cervantina de¡ Lic. Carlos Prieto. Tercer Encuentro. En los días 21 al 23 de octubre será celebrado en Monterrey el T•ercer Encuentr 0 de la Socieda,d de Historia Ec~esiástica: Mexicana. bajo el tema "La evangelización del noreste de México". Entre los trabajos que s,e,rán presentados figuran, de acuerdo con el programa: "Fuentes para 1:1 investigación, histórica de¡ noreste de México". "La evangelización ,de Coah uila hasta 1781"; "El Colegio Apostólico de Propaganda Fid•e de San Francisco de Pachuca y las misiones del noreste de M'éxico"; '''El Colegio Apostólico de Propagan-da Fide de Ntra. Sra. de Guadal upe de Zacatecas"; "La obra del Cap. José de Escandón en la ,evangeiización del Nuevo SanUmder"; La figura caminante de fray Mar gil de Jesús"; "Misión de San José y San Miguel de Aguayo. Un día de un fraile"; "Las misiones franciscanas de San Antonio de Béjar, aJ principio de la Independencia"; "Los dominios d,el obispado de la Nueva Galicia"; y "El obispado de'l Nuevo Reino de León": " 94 14 1765 95 5 95 9-C 1768 1775 98 108 1 1 1777 111 9 1778 114 · 9 1780 116 5 116 4 xrn 9 (VIENE DE LA PAGINA 3) Diligencias relativas al traslado del templo parroquial. 20 fojas. Informe sobre el destierro del indio Sebastián Suárez de las misiones de Purificación y Concepción. Relativo a la construcción del nuevo templo parroquial. Lista de gente armada. Representación de los indios del pueblo de Purificación contra su gobernador. PrornoYido sobre la propiedad de acruas entre las familias de León y -Gómez de Cast~o. 70 fojas. Relación sobre las tierras que pertenecen a la jurisdicción de los valles del Pilón y de la Mota. Ve1~tas de diversas tierras y solares de algunos vecmos qt!e se fueron a poblar a Tamaulipas. Informac1on ::obre la conducta de María Guerrero. e A L e u L o v1ENE DE LA PAGINA s Cálculo de K: lag cot 1 = lcg co~ 40º42'43" = ................. . ... . .... . ... 0.0652499 log cos ( L - -L) = log cos 7C.º20 '17" = ............. . _.. 1.3732667 log tang K = ........... 1.4385166 Buscando el arco cuyo logaritmo tangente es 1.4385166, resulta: K = 15º20'55".4 Substituyendo el valor de K, y los de ¡ y_ ¡• en ¡ a f ormuJa · (4), se tiene: Cálculo die x: !ºg sen 1 = log sen 40º42'43" = .. ............ . ......... . .. l .814418 3 10g sen (K-!-1') = lag sen 64º11'9".4 = ............. . .... l .9543448 colog cos K = colog c-os 15º20'55".4 = .................... o.015 77 3 1 lag COS X = · · · · · ·. · ............ . .. l. 7845362 Bw,cando el arco cuyo logaritmo cose,no es 1.7845362, se tendrá. finalmf'nte: arco buscado, x, = 52º29'28". ~onsiderando que el radio mod·Í0 del esferoide terrestre mide 63 71 seis mil tresc1en~c~ setenta y un kilómetros, e¡ arco r zctificado x qu s acab~.. da contrar, tiene una longitud ,de ... . _... · · e e ., , en5837 CINCO MIL OCHOCIE1NTOS TREINTA Y SIETE KILOMETROS Tal fue la distancia reoorrida en treinta y do~ horas de tiempo_ a travE5s del ~ftb~E:gt~tico, por el audaz y afortunado aviador norteamericano CARLOS Monterrey, N. L. Ma.yo 23 d,e 1927. E. GARCIA. (Rúbrica) �ACTAS X,111 ACTAS X-111 CAPITAL DEL lDElP'ARTAD.l[EN'.li.'0 DE NUEVO LEON. Bautismo de Santiago Vidaurri R1:ou1..upn:NTE hay un concepto equivocado, entre las personas q'!.e no "han salido·de su pais ,natal respect~ á la cultura, belleza y ctvilizacion de otros Departamentos de la república.· Estas idéas y la carencia de comunicaciones rápidas y frecuentes de un punto á otro, hacen que suela observarse en los Departamentos cierta especie de provincialismo, conveniente si llega á determinado limite; pero perjudicial cuando escede de El y ocúiona que los individuos vean todo Jo que no es de su' pais con cierta indiferencia, y puede ~ecirse aversion y encono. En cuanto á nosotros, esentos por fortuna de ese influjo, pues en México no ecsiste tal preocupacion, hemos procurado presentar en nuestro periódico una ~rie de artículos con el nombre de PaMTam4 que dén i4ea de las bellezas de otros pueblos deljnterior,_ convencidos que si tal vez no tan bien escritos como fuera de desear• se al menos manifiestan terminantemente.los deseos que tenemos de conciliamos las simpatlas de nuestros numerosos y benévolos suscritores foráneos. Una de las ciudades mu printorescu y aesao no conocida bastantemente, es la de Monterey, capital del Departamento de Nuevo-teon, bien que todo este terreno puede sin ecsageracion llamarse un jardin. Monterey está situado en un pequelio valle al pi6 de las 6ltimas montafiu de la Sierra Ma~ dista de la ca¡ital de la república como dosc1entas cuarenta1~guas, y de los puertos de Tampi~ y Mata:moros poco mas de cien leguas. _El p~~ ciudad es bastante re~lar: los. ed1ña01 _11_ bien de~ clas~ ~e arquitectura sin _beneza ni el~gancia, son solidos, de f>Uena apanencia, y cóm;;Nos en l_o interior: las calles son recias, con sus respecuva1 banquetas, empedrados y alumbrado en las noches, y la catedral es un te!Jlplo semejante á nuestros celebradas iglesias de Santo Domingo 6 San Agustin. • Pero lo que ba_ce que tal. pob!ac10D .se_a estremadamente bell~ es BU s1tuac10~ al pté de do1 c.erros elevad{s1mos, el de 14 Silla Y el de La Mitra. El primero cuyo nombre Je viene sin duda de la perfecta semejanza que tiene la figura de su cima con un fuste de silla, es de una altura prodigiosa y tiene una hermosura y un encanto· indefinibles. Tan lleno de verdor: tan magestuosÓ, dibujándose en el azul del mamento: he-visto mul¡itud de cerros y 'de mon• tafias, pero nunca babia contemplado otro tan lleno de belleza como el cerro de la Silla de Monterey; parece el protector de la ciudad y el confidente de los astros. Por las mai'ianas el sol le envía sus primeros fulgores, y lo tiñe..de púrpura; por hs tardes reclina un momento· sobra él, y sacude su cabellera de oro en su cima llena de flores y de arbustos, y en las noches s·e ve sobre el último picacho al parecer clanda á la. luna blanca y hermosa como una perla, 6 al lucero vespertino arrojando sus pálidos y temblorosos fulgores. ~e!ª fir: ArclliYc Parroquial -de Lampazos Nuevo León Bautismos, Lib. No. 3. f~l . 71. El otro cerro tiene aunque impeñectamente, la ~ra de una mitra, y tambien por ese motivo le h.an llamado as(; pero ni ~u situacion ni su figu• ra, ni su fertilidad, igualan á la del antecedente. El cerro solo, como va espresado, baria de Monlell!y uno de 1011 sitios mas bonitos de la ~pública; pero aun tiene otros estremadamente pintorescos, tales como el Ojo,de agua; el puente de la Pur(sima, y el bosque de Santo Domingo. El primero es un manantial de ~ clarlsima, situado en un estremo de la ciudad y rodeade de árboles, de plantas, y de flores, pero que crecen con 131 ecsbuberancia y fertilidad, que casi se entretejen y enlazan unas con otras, formando materialmente una alfombra de flores, y un toldo de verdura. Eo este ojo de agua, hay algunBf.clases de pescado bastante buenos, y sobre todo un escelente camaro'n, de un tamai'io estraordinario que no lo babia yo visto, ni aun en las lagunas de las orillas del mar. El puente de la Ponsima está construido eQ., el ño que sé forma, segun creo, con las vertientes del Ojo de agua, para Cl)municar una parte de la ciudad con otra donde se estánedificanaomnellas casas, 1 se comenzó , Jennlar una DUet'I catedral. A la izquierda del pucnlc nay una ca• )le formada de preciosas casita, y de hucrlas, sombreada por unos álamos, y este punto es el del paseo en los dias festivo,. Acaso se figurarán los que lean esto que ninguna belleza de'be tener un paseo semcj3nte; por el contrario, )a vista de la campina verde y frondosa termina• da por el cerro de la Silla, y la dulzura que se.esperi menta al ver deslizarse las aguas del i;io, diá.fanas y_cristalinas por entre multitud de árb,olc1 y de plantas silvestres, y el ambiente tan puro qué se r_espira, hacen que este paseo formado mas por la mano de la naturaleza que por la del :hombre sea uno de los mas gratos que puedan eoncchi;se. El clima de l\fonlerey es estremoso, y en tiempo de otoflo el calor es á veces mas sofo. cante -que en la costa, habiendo ademas la circunstancia de qwi caen fuertes chubascos, acompai'iados de mullitu_d de rayos. Por Jo demas es bastante s·ano; y los mosquitos y animales ponzofiosos no son abundantes. Concluiré este artículo didendo una palabra sobre los habitantes. Salvo algunas afcccioncs _pronunciadas de provincialismo, es la clase de g~,nte ~cjor que yo _he conocido: amables y hosp11alanos, no desdicen del carácter mexicano, habiendo ademas la ventaja ~e encontrar particularmente entre las mugcré6 una sencillez y un candor y modestia apreciabilísimos. Si llfonlerey cstm·iera col)1pletamcnte libre cle_la terr!ble plaga de los indios. bárbaros, que •cm 'tie1ppo de invierno suelen ~meter sus depredaciones en las cercanías, sin duda que progresaria mucho, y seria uno de los mas dcliciosos paises para pasar una vida quieta y tranquiJa.-M. PAvNo. Toonado de EL MUSEO MEXICANO, tomo 11, México, 1843, p. 469. 11 �ACTAS XIII 12 Dr. Miguel Ramos Arizpe Litografía tomada de El Museo Mexicano Tomo II, México, 1843. p. 105 DIRECTORIO AC'i:1t11J Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de Nuevo León Dirección Gral. de foyestigaciones Humanísticas Rector: Dr. Alfredo Píñey- Director: Lic. Raúl Rangel Frías ro López Secretario: O.P. Salvador Oamillieri Rdz. Redactor de ACTAS: Composición: Profr. Israel Cavazos Garza Sergio González de León Ave. José Benítez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Imprenta Universitaria Director: Rodolfo Rodríguez Gorjón Monterrey, N. L., México � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1980 Número Número de la revista 13 Mes de publicación Mes cuando se publicó Julio-Septiembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1980, No 13, Julio-Septiembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/07/1980 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020308 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Alfonso Reyes Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Agualeguas Calculo Fundación de ciudades Juan José Gómez de Castro Montemorelos Nuevo León https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20168/Actas_Historia_letras_y_arte_1980_No_14_Octubre-Diciembre.pdf c41eb471f245172434adc313ce68f7f9 PDF Text Text , ..... e : . -. ~ Indices ACCut:A~ Fuentes Notas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo Leó.n, México No. 14 j Oct.-Dic. 1980 HISTORIOGRAFIA Fuentes para la historia de la arquitectura religiosa de Monterrey ~ _ .. CAWIS P.EXEZ-MAI.D!!NADO tEL .OBI8PAflÜ Monterrey, Impresora dei Norte, 1947. 261 p., 23 cm. Monterrey, Impreeor-a Monterrey, 1969, 84 p ., 25.5 cm. ............................... XAW. .......JOI~ aJffA ELOBISPADO ................... ............... .,... ~ ., . . . . . . . . . . Ndlo. c. .......... ,. IAUL,.__fflAI -·Monterrey, T-alL Ed. "AHonso Reyes". 1976, 29 p., 23 cm. México, Ediciones Espiga, 1980, 39 p.+ 28 de Us., 23 cm. ��2 ACTAS XIV ICONOGRAFIA LA PROVINCIA DE COAHUILA O NUEVA EXTREMADURA Informe del Gobernador ANTONIO CORDERO Y BUSTAMANTE Año de 1804 t Cortesía del P. Aureliano Tapia Méndez MONTERREY UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON Dirección General de Investigaciones Humanistioos Actas, No. 14, Serie: Documentos, XIV 1980 �Coahuila en 1804 Indices Fuentes Notas Los informes rendidos por los gobernadores de pro,vinci,a, durante la época colonial, contienen noticias que dan clara idea de su situación en mfrltiples aspectos. Historia, Letras y Artes El que ahora reproducimos fue formulado en 1804 por el gobernador de Coahui1a don Antonio Cordero Y Bustamante. Monterrey, Nuevo León, México Octubre - Diciembre 1980 Imprenta Universitaria Actas, No. 14, Serie: Documentos, PROVINCIA DE COAHUILA o NUEVA ESTREMADURA' Rabi.a sido gobernador interino en 1797 y 1798. A partir del afio útltimamente citado 'lo fue propietario hasta 1805, y volvió a ha<:erse cargo del gobierno de 1811 a 1817. XIV Provincia de Coahuila o Nueva Extremadura Eíste documento, con valiosas referencias estadfsticas y geográficas. ee encuentra en el Museo Británieo en Londres (Additi<mal Manmcript ... 17,557, fol. H9v-154). Alli fue localizado por e-1 histori&dor pr. Peter Gerhard, residente desde hace mucho tiempo en México. Agradecemos a su gentMeza el poder ofrecer'l'O a los lectores de Acta.,. Gov.r de la Prov.a 18N - = ~ ......x+>+o~: S'u total poblacion consiste en 50,600 allmas, que corresponden á 3 personas y algo m.é.s en legua quadrada, formando ~ casta india •la quinta parte de dicha poblacion; siendo "los restan-tes de espafioles con mezcla de aigunos muiatos, y otras castas. I sraez Oavazos Garza. i~ a · 1t<e'iit1t~ IITSTORIA, LETRAS Y ARTES Universidad Autónoma de Nuevo León Los pueblos grandes y pequefios de esta provincia son 95. como á ~ontinuacion se expresa con división de sus partidos ó jurisdicciones, mi·nas, cabezer-as, presidios, río d-e su nombre, hospitat Rector: Dr. Alfredo Piñeyro L&pez Dirección de Investiga.cl...,nes Humanlsticas Direc .or: Lic. Raúl Roogel, Frías 1 ' 6. poblaeloaea que no .por , espra¡en lo que aon deiDnmlna:nse lugares 1418 Secretarlo: C. P. Salvadar Cwmillieri Rdz. :U' H. Director de la Imprenta Universitaria: u, 18. 1 '.~: X ,i. mlnu Composición: Sergio González de León Rodal/o Rodríguez Gorjón Ave. José Benltez 2190, Col. Obispado Tel. 4S--62-58, Monterrey, N. L., Méx. (..:......:..:,.:-:~+:..:-:-:..:+o ooo❖ •:-:...:-♦:-~. S. Vicente alto - S. Tapado Hermanas - Partido de S. Vicente - Vicente baxo Uba'lilos. Profr. Jsrool, Cavazos Garro t Juris<Licción de Mon<,ijo'l}a V1lfa de Monciova capital Pueblo de S. Mi-guel y S. Francisco d~ Tlascafa - S. José - Castafio - Estancias. 6, 11. Redactor de Actas: i Se halla comprendid-a entre los 25• y 33°. de latitud y entre los 273º. y 278°. de longitud de Tenerife Su extencion de N. á S. es .de 212 leguas ameriéanas, ó de 26 1/2 al grado, y de E. a ·o. 70 aeguas quadradas á 23 1/2 ad grado que es 1o que corresponde á 'la disitancia en que su meridiano se ha·Ha del equador, resultando á su are-a el vaJor de 14,840 leguas quadradas. S-aus - Valle de San-ta Rosa Ranchos del rfo Sabinas. Partido de Santa Rosa - Palao - ViU,a, de S. Fernando Ranchos del río Escondido - Partido de S. Fernando - S. Yldefonso Maroma. • (1) S. reproduce cOA la ortografla del original. �ANTONIO CORDERO Y BUSTAMANTE 4 19. to á N. 8$ á 86•• 1'1 á 88•. 19 á 48. • Partido de Nava - t4 á 46 Partido de E'1lC'in.a8 - Partido de .Parttdo de quatro Oienegas - Cienegas - Colegio .. • 81111.naa . .• _...._ rlo Gua.nahal De 1,as Nueces - f:r. Juan - Pue- De los Yanes - Fórmase de los pequeñ.os ri-oe de las Lechugas y de 'las Trancas, corre del SO. a:l NE. y desemboca en el rio Collorado. Rio grande del Norte. Toma su ori,g en de la Sierra madre, muy al N. de la provincia de3 Nuevo México y corriendo del NE. al SE. atraviesa esta provincia de CoahuUa, pasando por la inmediación de S. Juan Bautista, y a·ntes de Ue.gar á este punto recibe las aguas de los rios de S. Rodrigo, S. Diego, S. Antonio y Escondido, los qualles llegan en d-irección de-1 O. a.1 E y en esta dirección desemboca en el rio Grande dél Norte. Villa de quatro Carmen. Anaeto - Mesitlas - Asu- De los Alamos - nace en Jas S'lerras del Oso y Bavia, corre en dirección del O. al E. y desemboca. en ed rio Grande dei Norte en territorios del Nuevo Reyno de Leon, despues de haberse reunido con el rlo Sabinas. v - Ja d-rt¡ui de TeDIS q'WUla ..,.., ~ :ño. Subdelegación de Parras Pueb'lo de Santa Maria uba de las Parras - S Lorenzo - Patos - Castafiuela - Partido de Nueva Bilbao - Vf.:i-a de Nueetr-a Se-· fiora de Begofia de Nueva Bilbao - Pueblo de Aiamo - Pefi,a Laguna - Hor.nos - Gimuleo Santo Domingo - Gu·a,d,alupe de Guanabail. Rio de Monolova Niwe al S. de ta villa de MoncHova, inmooia,to á su asiento. se reune con el de Nada.dores abaxo de1 Paso Tapado, y con d-lrecclón a·l E. desemboca en el de Sabinas 1 Rio de Mesi,llas Nace de los raudales de la V1lla del Salttno. y con dirección al E. entra en territorio del Nuevo reyno de Leon para desembocar en eJ rio Grande del Norte en '1a provincia. del Nuevo Santander. 1 -1 : 1 Los rlos principales que riegan sus territorios son -los sigui en tes .Medina Por el NE. de ia ·provinc'ia divide esta de la -de Texas; y dirigiendo su curso ai SE. desem- Rio de Sabinas Nace en la sierra de Santa Rosa. corre en dirección del O. a'l E., y desem.b oea en el rio Grande del Norte en territorio del Nuevo Reyno de León, después de haberse reunido con el de los A.lamos, y los de Nadadores y Monolov•a. Rio de Nadadores Niace en las sierras inmediabs á Quatro Cieneg-as, se reune con ei de Monclova á ba:xo del Paso Tapado, y tomando su curso a1 E. desemboca en e-1 de Sabinas. Pa.fa ga-lana. A esta provinci•a ae falta mucha pob'lacion, como demuestra su extencion y poco número d·e individuos que la habitan. De 6 afios a esta parte se han aumentado 4 vilrlas un pueblo, y conslderabie n6mero de ranchos. manifeata.ndoee conociodamente por este pequefio aumento ea incremento que v•a tomando particularmente despues que se ha mi·n orado ia hostHidad con ·los en~migos que la combatlan, y que las naciones frontenzas proceden con ref3peto y buena f~. Mediante estos be.neflcios será este territorio uno ere los más. pingues de esta América, y proporcionará e'l' establec1mien.to de otra11 vllllas y iug•a res. Lo mismo que el anterior. San Sabas -. - n ace en el fomerio de este nombre, y tomando s u curso de,i SO. al NE desemboca en el rio Colo r a.do. Alamo. Subdelegación del 8altillo - Villa Feria del Saltlllo - Pueblo de S. Estevan - Rodrlguez - Haciendas de la CapeHanla - S. Diego - Santa Marf,a - Ortega - Ojo Calllente - S. Lucas - Hacienda de.1 Mesquital - El Saucillo - TorresUla - Pafomu de afuera - Palomas de adentro - Lirios - S. Joeé - Xame - S. Antonio - Ciénega del Toro - ·E dlonda grande - Ed1ondilfa - El Jaguey - Agua Nueva - Encarnaclon - S. Buen·aventura - S. Juan Nepomuceno - f:r. Juan de la Baquerfa - Encantada - Buenavlsta - Haelenda de S. Ju!l.n Bau·ti&ta S. Nlcolas de llos Berros - .AJiamo. Mimbre 88 á 95. Río Frío - Corre al SE. y juntandose con e:I de las Nueces en territorio de la provincia de Texas, desembocan en la bahía de S. Bernardo. s. Buenaventura - V111a de S. BueVilla de Bucarell Pueblo de los Santa Gertrudis Sardinas. Partido de Anaelo - aán. Encinas - 5 boca en el m.ar por la bahia de S. Bernardo, correspondiente a la gubernación de Texas. Partido de Oamdetn Villa de Candela blo de Santiago Val'ladares. frosa. Ná8L rlo MEllllllae Villa de Nava. Partido de rio Grande - Cavezera Presidio de río Gran.de - vma de Gigedo - favor de S. Juan - Mazas - ArmadiHo - Sa,U.t:rU'lo S. Bias Santa Ana - Santa Monica - Mision del Dulce Nombre de Jesus - Mision de Bizarron Mllslon de S. Juan - Mision de S. Bernardo - Pueblo de S. Lucas - Ranchos dell rto Grande. naventura Nadadores 8IIUnae LA PROVINCIA DE COAHUILA O NUEVA ' EXTREMADURA Ruina, del templo de l.&odin. Hi la esuncia dd mismo nombre al suroeste de Sa.ltillo. Guanabal En dirección de N. á S. por la provincia de Zacatecas entra en esta provincia por la jurisdicción de la Nueva Bilbao, y se pierde y desvanece su curso en fos montes de Texas y Barriales contiguos, llegando sus aguas en afíos abund!l.ntes hasta la Laguna de Tagua'lfüo de esta misma provincia. Nasas - Nace en la Sierra Mad•re nom,b rada de Barajas en la provincia de Nueva Vizcaya, atraviesa �LA PROVll'CIA DE COAHUILA O NUEVA EXTREMADURA ANfONIO CORDERO Y BUSTAMANTE 6 CATEDRAL DE 8ALTILLO esta, y enrtra en aa de Coa.huila con curso del O. al E. para desembocar dentro de etla por ta laguna de Taguauto. Laguna de Tagualito - Es ~a unica que se conoce permanente en esta provincia y se hallla en la jurisdi.cción de N. S. de Begofía de la Nueva Bilbao. Su circunferencia en las mayores aguas de 26 á 30 leguas, y su diametro de 8 á 10, formand-ose de ·l as aguas que recibe por eJ río de Nasas, y en aiíos copiosos algun.a s de'l de Guanabai. Hay otras varias lagunas pequeiías que se forman accidentalmente y sirven estas y aquellas 1para pastoreo de ganados menores de cuya cria abundan sus contornos. Minas - Hay eolamente m•inae de plata y plomo en las jurisdicciones de Monelova y Santa Rosa, trabajadas por sus cortas leyes por algunos pobres. Marmoles - Hay canteras <le m,armo1es de todas ciases y co'lores en la S'ierra del Pino, y no se trabajó por el riesgo de enemigos. Yeso - Se halla en casi todos aos partidos con abundancia. Yeso de todas especies. cal, y toda clase de m•ateria-les para construccion. En las jurisdicclones de Nueva BHbao, y Quatro Clenegas hay salinas, pero no se trabajan por preferirse Oa sa.I que viene de la costa del mar. Para ·Io Polltlco No hay puentes en los rlos que atraviesan aa provincia ni ventas 6 posadas para el transito de Jos camiinantes. En quanto f. obras publlcas, se cuenta con un Colegio que fue <l-e los regufares ex..Jesuistas en el Pueblo de Parras, que posee el ramo <le temporall• dads, y un hospital principiado en la vifla de Monc!Iova de cuenta de S. M. Distancias á la Ciuda.d de Vera.cruz - Pueblo de Parras 340 ieguas - Nueva Bilbao 350 - SaltHilo 300 An1lelo 320 Monclova 360 S. Buenaventura 368 - Cienegas 378. Hacienda del Tapado 370 - Candela 360 - Hacienda de Encinas 380 - Va'lie de Santa Rosa 400 - S. Fernando 426 VSia de Nava 425 Presidio dell rio Grande OO. Para lo mtlltar Cúpula Esta provincia y sus fronteras eeU.n guarnecidas por 500 hombres de caba:Heria veterana, divididos en 4 com.pafíias que ocupan los 4 presidios de su trontera á saber Monclova - Rlo Grande - Agua Verde - y Bavia. En cada uno de estos puestos hay U:D quartel y oficinas correspondientes para almscenea. Las de Santa Riosa en que se halla la Compaftia de la Bavia son provlncia'Ies por haber destruido un temporaQ las antiguas. Está consuil•tad•a á. la superioridad su reedificacion ) ' 7 ��10 ACTAS XIV ANTONIO CORDERO Y BUSTAMANTE Pastoreo Existencia de g anado y vaior de todas edades. Bacuno cabezas . 50.378 de 4 á 8 .pess . . 244 .387. pesos Lanar . . . . . . . . 808.353 de 4 á 8 rrs. Cabrio . 105.333. á 4 rrs. 722.425. 52.666. De Ce rda . 2.354. de 4 r rs á 3 pes. Caballar 112.369. de 4 á 5 pes. 455.947. Mular . 35.944. de 10 á 20 pes. 413.776. Asnal . . . . . . 6.579. de 2 á 10 pes . 19.870. 2.439. Industria Cueros de suela Cord-ovanes Gamuzas . . . X-abon . . . . Texidos d-e lana Ytm . de a'lgodon Losa . 2.330. 8.800. 2.000. 6.209. su va,lor de 4 á 6 pes, á 1 1/2 pes. á 2 1/2 pes. arrobas . . 3 8 c:1.rgs. á 3 pes. 11.650. 13.200. 5.000. 55.204. 36.445. 44.625 . 114. Hay solamente 3 curtidurias fabrica.e de lana 27 y se labran porciones de sarapes, fresadas. alf.ombras, sobre mesas, y gerga: fabri-cas de 3.lgo•<him 34 telares en que se hacen manteria de todas clases, á 7 pesos pieza de media vara á 8 y 8 pesos de dos tercias - á 10 pesos las de tres quart:1.s y á 12 pesos las de siete oc.tubas. La llosa que se labra es solamen•te en una poblacion de la provincia, de la que ,llaman Tarum-an3. d-e barro burdo. No hay fabricas de seda, <Ji.nteria, y gaoloneria, ni tampoco de aguardiente de c-3.ña. de saUtre, polvora y vidrio. Ocupación de su poblacion . Acuarelas de Za Catedral, de Santiiago. SalWlo, México. De Alfonso Gómez Lara. En En En En En En En En la mineria la arrieria y carreteria h agriculltura y pastoreo la yndustria general la Marineria y pesc3. el servicio miutar las artes el comercio grande y pequeño Numo. de h-o,mbres ' 68. 1.107. 10.095. 1.237. ninguno . . 600. 1.350. 900. • 11 �12 ACTAS XIV 3 ACTAS ~IV ARCHIVOS GARZA GARCIA, N. L. LIC. GENARO GARZA GARCIA en honor de quien fue erigido el municipio de ese nombre 1 Afto Ramo Vol. Exp. Fol. 1644 CiviJ 14 11 4 7ss. 1682 18 8 Títulos originales y en testimonio, de la hacienda de los Nogales. 69 fojas. 1693 19 7 Donación de tierras hecha entre los Rodríguez de Montemayor. 1725 52 16 Litigio por el uso del agua de la hacienda de los Nogales, con abundantes testimonios de documentos antiguos. 67 fojas. 99-A 28 José Teodoro de la Garza Falcón y María de Ayala, vecinos de Monclova, dan en arrendamiento a Francisco Miguel de Avila sus tierras en Los Nogales. ]747 .. N .. ,. STE lugar fue originalmente, desde fines del siglo XVI, la hacienda de San Pedro de los Nogales. En la primera mitad del XVII pertenecía a Miguel de Montemayor y Mónica Rodríguez. En 1765 ya ostentaba categoría de valle, con teniente de alcalde. Le fue dado títulp de villa por decreto No. 58, de 14 de diciembre de 1882, con el nombre de Garza García, en honor del Lic. Genaro Garza García, En el Archivo General del Estado, en Monterrey, existe abundante documentación sobre este municipio. La lista que Actas ofrece ahora, corresponde al Archivo Municipal de Monterrey. " Mercedes de tierras, encomiendas, etc. otorgadas a favor de Miguel de Montemayor y de Mónica Rodríguez, en San Pedro de los Nogales. �V ACTAS XIV 5 LIOTE "CA 4 ..... A6o L ' 9 18 1778 Civil 113 " 1780 " 116 10 1789 " 139 12 1791 " 146 189 9 lnventari~s hec~os por muerte de don Pedro de Saldana, vecmo de San Pedro. los Nogales. 1818 201 7 Poder otorgado por los herederos de la hacienda de San Pedro. !elabtivo a la capellanía fundada por don José ga o de Ayala. 1818 202 1 Relati;o a la ~pellanía fundada por don José Joaqum de Mier Noriega. 214 8 Div~sión Ide tierras entre los herederos de la hacienda . . 1es y tes. . de San Pedro (Con ongma t1momos de títulos antiguos) • 37 fOJas. . 1838 237 6 Queja de los accionistas del agostadero de S Pedro, contra el juez de dicho vall e. an 1846 248 18 Relativo al molino de trigo de don J acmto . L0 • zano. 1847 249 8 Lista nominal de vecinos del valle de San Pedro, con expresión de sus oficios. Testamento e inventarios de los bienes de don Pedro de Ayala. Relativo a las tierras de la hacienda de los Arizpe. Protocolos ~--::.,N~•:_1'-=-=:.:..:::.:...J ---:,.,,or.•. -:-~-~~- 1810 Pleito sobre derecho a las tomas de agua de la hacienda de San Pedro. (Agregados testimonios de títulos desde el siglo XVII) . Promovido contra los parcioneros de las haciendas de Sta. Catarina y de los Tijerinas. 86 fojas. 11 CENTRAL Relativo a la construccion •, de Jacales . en el valle de San Pedro. Promovido pc,r el uso de aguas. 11 114 Civil Exp. ..a 16 Ventas de las tierras de los herederos de doña 223se. María de Ayala, en el valle de San Pedro de 16 1805 U 179 Partición y medidas de la hacienda de San Pedro de los Nogales. 2 Protocol.os VoL Fol. Esp. Vel. " 1756 1766 AAo 1827 " Relativo a la construcción de la capilla del va- '16 lle de San Pedro. 12Ov. Relativo a la construcción de la capilla de Ntra. 21 Sra. de Guadalupe, del valle de San Pedro. 1793 1796 Civil " 161 19 Pleito sobre uso de aguas de riego, contra los vecinos de Santa Catarina. 167 3 Litigio promovido por herencias, entre los sucesores de los dueños de la hacienda de San Pedro. 162 1798 18O1 Protocolos 25 Relativo a la fundación de una capellanía. 13 268 Poder otorgado por los accionistas de la hacienda a favor de don José Agabo de Ayala. Palacio Municipab, Garza García, N. L. �ACTAS ........ . . XIV 6 ACTAS XIV t MAPA,S Y PLANOS r-,r.;.,.m .¡,...,,,,,~,,. Parras y La Laguna SIGLO XVIII L PUEBLO de Santa María de las Parras, ahora ciudad de Parras de la • Fuente, en Coahuila, fue fundado en 1598. El contacto social y comercial con el Nuevo Reino de León, así de este lugar cuanto de los que surgieron posteriormente, fue constante. El mapa que Actas reproduce, enfocado al señalamiento de salinas, comprende importante información desde Saltillo hasta el real de Mapimí. Carece de fecha, pero puede situarse en la década de 1780, por la referencia en el texto manuscrito al Lic. José Dionisio Gutiérrez, quien era cura de Parras en 1 786, y de quien, por otra parte se hace alusión a ser autor de una Historeta (sic) de la Laguna. Actas obtuvo el mapa en el Ar- chivo General de Indias, de· Sevilla, bajo la localización M. y P. México, 410 Ter. tÍN•1'- J,/,,,;,,,J11.JJ,,. I-. .,.__~·11,,1•. 7 �-9 ACTAS XIV ACTAS X.JV 8 Ko. Suple- Pc!i9. Ko. Suple- Pcí9. ~o INDICE DE ACC'itlt~ 1977 - 1980 -AAcad-emia de Ja Historia de Occidente Academia Mexieana de la Historia Agua·l eguas, fundación monograf[a virgen visita Afamo, hacienda A la nave que conduce Virgr.lio. Poema Alfonso de Monterrey, libro Afvarado, José Afvarez, Juan, c·a rtas a Vidaurri, 1855 1856 1857-61 AJ!varez Barreiro, Francisco, mapa Allende, N. L. A1m,,pudia, Pedro, Gra.J Anexión de Coa.huila a Nuevo León, circular decreto Aramberri, N._ L. Archivo del Est'&do de México Archivo General del Estado de Nuevo León Archivo Genera,1 de la Nación Archivo Histórico de JaiJisoo Archivos acerca de: Cerralv0 GaJleana Garoia Higueras Juicios de Residencia Montemorellos Pesquerfa Salinas Santiago Valle.cil1o Vtllaildama Visitas de gobern.a.dores Ar chivos. semina:rio en Puebla No. Suple- Pc!i9. ..nto No . .Suple• Pcí9. mento 10 11 9 8 13 8 1 11 12 13 10 7 3 2 12 8 8 5 5 6 7 2 6 10 ·1 12 10 6 16 7 8 11 1 10 8 6 8 6 9 Artes plásticas en Nuevo León Arriaga, Ponciano. cartas a Vidaurrt Asociación Mextca.na de Historia Regiona..l 8 2 6 7 Bil>liografla biográftc·a educadores fundación de ciudades geográfiea historia d-e ila cultura invasión americana Monterrey Nuevo León RevQllución Tamawi:pas Bibliotecarios, jornada& Buc:irell, virrey Buen.tello Ch,apa, Humb.erto 10 2 9 11 8 6 18 9 7 1 1 13 1 4 1 5 3 12 1 6 3 1 2 2 3 11 4 9 8 11 2 8 13 8 2 -CCadena, Protasio P . monografia CapUI,a Alfonsina 9 8 7 ·-B Ca:Ueja, FéUx. informe, 1795 Canailes, Bernardo José Antonio Juan Antonio Vicen,t e Cantú, Federico 12 5 1 4 11 8 Cartas Vidaurri-.AJ.varez 1855 1856 1857-1861 3 13 8 8 10 3 '1 1 12 10 3 .. .. .. 13 6 8 13 5 6 7 Festivail Alfonsino 1 10 4 9 8 Colegio Civil Colegio Coahui'lense d-e Investigaciones 1 Comunicaciones en 1854 10 12 Con.cepción, puebll-0 Congreso Nacional de Geografla 3 Constitución de Nuevo León y CoahuLla Crouset Juan 10 10 8 12 9 8 8 6 7 7 10 16 11 10 9 11 11 12 8 7 6 -CH12 1 Chtna, N. L. relieve 5 monogr.afla 8 -DDante1s. Marietta Dávila, Juan José, DávHa y Prieto, José de Jesús Dirección General de Investigaciones Humanlsticas, informe Doo.tor ATI'OYO, N. L. Douay, Féilx, general 8 3 2 1 2 10 3 10 1 12 -E8 Educación en Nuevo León 7 7 Educadores El Colegio de Michoacán 9 El Ni1Jel El Restaurador de la 1 8 10 9 6 Libertad Encuentro de Estudi,antes de Historia 2 Epstein, Isid oro 3 Estudios fronterizos, 6 4 10 9 3 9 1 11 2 4 4 -GGaceta Con.,titucionat 9 3 Galeana, archivos Garcf.a, arehivoa 12 13 G.arcia, Gaspar García Cubas, Antonio 6 Garcfa Ortiz, Erne·s t0 13 Garfias, Ped·ro 1O 13 Garza, Juan de Dios 8 Garza, Juan José, Lic. Garza, Virgilio 12 Garza Cantú, Rafael, biograf[.a 3 libro 5 poema 3 Garza y Ballllesteros 9 Lázaro, arzobispo General Bravo, N. L. 8 General Zuazua, N. L. 10 Geografia, textos 4 Gómez de Castro, Ju-a,n 13 José Gonzáaez, Héct-::.r, 5 Gonzá:lez, J. Eleuterlo 3 13 González Hidalgo_ Rafael Gu.a·l eguas (véase Agua•l eguas) Guajardo, Ignacio 13 9 6 4 9 8 6 2 1 3 2 12 1 1 1 3 3 9 7 -HHidBJlgo y CostUla, M.iguet 5 Higueras, N. L. 5 12 5 10 11 7 10 Homenaje ail Sol, escultura Hoyo, Eugenio de,i Huajuco, visita 6 10 11 14 20 8 6 8 - FFernández. Eligio, Fondo Cultural " Isabel la Católica" 2 8 4 3 Coahuiia, anexión 1 9 pal-aeio visita 3 2 8 AyuUa, Plan de Cadereyta, fundación 6 8 Carvajal, Luis de, Relación d-e la gente que trajo Carriza:l, hacienda Catedral de Monterrey Cerra·lvo, archivos 2 visita Oiudadela Cronistas de Ciudades 1 meato 2 -1 Iglesia Bautista 6 Imprenta en Nuevo León 1 Informes de la Dir. Gral. de Inv. Hum. 2 Instrucción Pública 11 10 6 10 10 5 3 �10 No. Suple- Pcig. No. Suple- Pág. me.Q.to Invasión am ericana 12 1 6 7 -J Jalisco, archivo Jeann'ingros, Jean Pierre Gral. Juicios -de residencia 8 6 3 12 1 4 -1La Cucaracha Lampazos , Lemoine, Ernesto León, Alon,so de, obra meda:Ha León, Aijonso de. hijo Letras en N. L. 10 2 3 10 4 10 9 1 4 6 11 6, 7, 8 3 5 1 1 Linares, en 177 4 obispado visita Lindbergh, Charles 13 Livas, Pablo 7 Lozano, Juan Angel Luces de la ciudad 5 Luminarias, d-e Higueras 5 2 4 9 10 13 13 4 1 8 8 10 -LLLlano, Ma,nuel Maria 9 3 12 12 10 2 3 5 11 6 6 6 4 9 4 6 1 6 6 6 6 1765 1798 10 1846 12 1865 Nuevo León, 1856 7 8 Mtartín ez, Miguel F. 7 Matamoros 12 Mateh u rula visita Melo, Epigmenio, músico 6 Medalla "A'lonso de León" 4 Mendirichaga, Tomás Mes•a Red·onda sobre Ayutla y la Reforma 11 Meyrat, Franck 2 Microfilm, equipo 6 l\1ier. apellido 3 Mier , Servando, bautismo conferencias 2 en Madrid 2 momia 2 sesquicentenario 1 Mier Noriega Antonia Margarita l. 2, 3 11 José Joaquin Ma. lgnacia Monografias de municipi06 2 Monógrafos, reunión de 10 Montejano, Rafaei, libro 12 Monterrey, bibliografh 6 descripción 13 funda-ción 13 p'lanos (véase: Mapas y planos) p'lazas 4 10 14 1, 2 6 11 9 3 6 SaHnas 8 Santiago, 1775 7 Sierra Gorda 13 MargiJ de Jes<is, Antonio 8 Marf·n , N. L. 3 6 6 6 6 2 10 24 .8 9 12 4 3 Música en Nuevo León ' Música, Revolución 6 6 3 1 4 11 3 Rendón, Nicolás M. Revolución, libros m<isica Reyes, Alfonso bibliografia biblioteca -O 11 5 Obiepado 9 12 Ooampo, Coah. Ordófiez_ Plinio D. Orquesta, E. R. M:elo Oyeme, Pedro, libro 5 5 7 9 '9 3 6 1 1 10 9 -P 2 19 2 2 20 4 3 8 9 3 11 1 8 2 6 6 10 Relaciones, revista 3 8 6 8 5 12 9 2 12 visita vista. 1846 1 Montemorelos. archivos 4 bibliograffa 10 fundación 13 plano, 1822 4 Montes de Oca y Obregón, Ignacio 5 More.los. José Maria 13 Moret, Mariano Mota, estancia, Municipios, biMiograffa 8 10 Museos 3 Noriega, José Sotero Nuevo León, mapa en 1796 geograffa jurisdicción Nuevo Santander 2 12 -MMa.mulique, hacienda Mapas y planos: El noreste en 172 9 Higueras, 1774 Jornada a Texas Montemorelos Monterrey, 1753 meato -N- Marín de Porras, Primo Fe·Jiciano, obispo sitio, 1846 No. Suple- Pág. m-to No. Suple- Pág. meato 12 11 ACTAS XIV ACTAS XN 10 9 12 3 1 1 4 2 '2 12 10 7 13 1 Parás, José María Payno, Manuel Peña, Serafin Periódicos 9 11 1 9 13 7 10 9 9 11 5 Periodismo Pesquería. archivos monografia Pesquerfa Grande Petrogli.fos Pintura y pintor~ Picad•o Pacheco F•r.ancisico, oidor Piedras Pintas, petroglLfos Pilan de Ayuda, Plan RestaurJ.dor Plazas, de Armas 5 de Mayo Zaragoza Premio Rafael Heliodoro Vaille Purifioación, pueb'1o 20 9 2 1 9 11 8 10 8 4 3 2 2 9 2 8 6 6 18 19 2 8 8 4 9 12- 4 6 10 12 -Q Querétaro, •libros 2 8 1 9 11 -R 8 1 Ramos Arizpe, Miguel 2 Ra,nget Frias, Ra<ii 13 10 12 2 8 7 concurso festiv-a¡ libros pramio retrato Revista Coahuilense de Historia Raabbs, Jimmy, Dr. 10 8 11 1 4 2 8 11 10 10 11 11 11 5 9 13 3 8 2 8 10 9 3 9 9 12 8 4 6 8 10 6 2 8 8 10 10 -SSabinas Hida:lgo, Hbros visita Salinas, N. L. 2 10 San Migue} de Agu,ayo S'an P3.l>lo de 1os Labradores San Pedro de Boca d-e Leo-nea Sandoval, fotógrafo Santa Catarina Santiago, archivos plano, 1775 visita (Huajuco) Santiago de las Sabinas Santillana. miefón Santo, Diego de, agrimensor 4 6 Sallinas, Juan Francisco Salinas, Teodoro Saninas Quiroga, Gen.aro 7 San Antonio de los Llanoe San Cristóba:. de los Guaiagliises, pueblo San Fe1ipe de Linares San Gregorio de Cerralvo San José de Rfo Blaneo San Luis Potosi 8 San Mateo del PHón 3 7 10 13 13 3 7 10 8 11 14 10 13 4 10 10 8 14 6 10 11, 13 10 6 10 16 3, 6 10 12 11 10 7 7 3 4 6 14 10 10 10 11 13 5 7 �ACTAS XIV 12 Jfo. Suple• Plig. Ho. Suple- P&ig. melLlo m811.1o Semana, periódico Seminario de Monterrey Seminario sobre . investigación regiona1 S'en•o Mexicano, mapa Sepúlveda, César Sierra Gorda, maipa SigUenza y Góngora Carlos · Simposio de estu-dios fronterizos Sitio de Monterrey Sociedad de Historia Ec-Iesiástica SociecJ.ad Nuev-Olleonesa de Historia Sonora obispado 3 8 7 8 7 13 1O 13 11 11 5, 6, 7 6 12 6, 7 1 6 9 6 8 12 9 9 1 9 -TTa.mayo, Rufino T,amaulipas, informe libros Taylor Za.carias, Gral. Tenerlas, ataque a las reX!as, jornada, 1689 The American Pionner Todd, Luis E. 3 2 12 12 9 10 8 11 20 9 11 3 10 9 9 9 10 8 6 Toluoa Al-chivo 10 11 -Vv:w11e Rafae•l Heliodoro Premio Va•HeciU.o, archivos Vázquez, José Versiones 2, 'libro Vida11 de Lorca, Melchor V•idaurri, Santiago bautizo cartas a Alvarez 1855, 1856 1857-61 oartas a Arriaga Vi-daurri, Juana. retrato Villaldama, archiros monografia ViHarrea·l, Francisco Antonio Villaseñor y Sán,chez, J ,c.sé Antonio Visita a Aguaileguas Visita General del Nuevo Reino de León Visitas de Gobernadores Vizcaya Cana'les, Isidro 6 4 4 9 12 4 9 13 10 13 10 13 6 6 7 8 12 4 1 10 8 10 13 6 11 13 12 10 4 10 2 8 2 10 9 9 -ZZorrma, Juan Fidel Zozaya, J osef,a. 12 9, 12 DIRECTORIO Jl.ftAJI, Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de Nuevo León Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas Rector: Dr. Alfredo Pifie:,Director: Ltc. Baúl Bangel Fr"'8 ro López Bec,:etario: O.P. Saloodor OamUHeri IU.. Redactor de A.CTAS: Composición: Profr. 18'TG6l Oavazos Garaa Sergio Go-narález d6 León Imprenta Universitaria Director: Rodolfo Rodríguez Gor;ón Ave. José Benítez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1980 Número Número de la revista 14 Mes de publicación Mes cuando se publicó Octubre-Diciembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1980, No 14, Octubre-Diciembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/10/1980 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020309 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Alfonso Reyes Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Antonio cordero y Bustamante Arquitectura Religiosa de Monterrey Informe de gobernador Provincia de Coahuila https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20169/ACTAS_Historia_letras_y_arte._1981._No._15._Enero-Marzo._0002014594.ocr.pdf f35b85d253ea3dadf2338d0b777aaed0 PDF Text Text Indices 1tCC'iit1t11, . Fuentes FONDO N o ta d-JNIVERSI TARIO Historia, Letras y Artes No. 15 (Vol. II) Monterrey, Nuevo León, México j Ene.-Mzo. 1981 FICHAS HISTORICAS Siglo XIX La Arquitectura y la Esculcura en Nuevo León FUENTE DE LA PLAZA DE ARMAS. 1864 El canónigo magistra.l de la Catedral, Dr. José Joaquin Orozco con asistencia del gobernador Santiag-0 Vidaurri, bendijo la primera piedra e.1 2 de febrero de 1864. El acto fue apadrin1,do por los sindicas del Ayuntamiento. Interrumpida la obra por -la guerra de Intervención, fue proseguida más tarde. El 26 de mayo de 1878 fue in!l.ugurada al ser concluidos los trabajos de conducción dt>l !l.gua. La obra arquitectónica fue realiz.ada por el escultor Mateo Mate!, cuya no.ta biográfica aparece en la página 2. La fuente se halla a.hora en la p,laza de la Purisima, a donde fue trasladada en 1894. �ACTAS XV 2 MATEO MATEI _ ~ ACIO en la Toscana, en Italia, en 1839. En la década de ~ 1860 residía en Monterrey. Durante su permanencia en Nuevo León, Matei realizó, además de la fuente de la plaza de Armas, un busto del presidente Juárez que el Gral. Mariano Escohedo hizo colocar en el frontis del Coleg10 Civil, . durante las fiestas cívicas del 16 de septiembre de 1866. Fue autor también de un busto del Dr. José Eleuterio González y de otros de los generales Ignacio Zaragoza, Manuel de Mier y Terán y Jerónimo Treviño. El Congreso del Estado, por decreto de 28 de noviembre de 1873, le otorgó privilegio en cuanto a la propiedad artística. Por esos mismos años construyó también la residencia de Patricio Milmo, por la calle de Padre Mier, casi esquina con la de Zaragoza. 0( 3 ACTAS XV BIBLIOGRAFIA La Novela en Nuevo León Contratado para intervenir en la obra del puente internacional entre Laredo y Nuevo Laredo, sobre el río Bravo, fijó su residencia en esta última población, en la década de 1880. Allí construyó la Escuela "Hidalgo" y el Hospital "B. Domínguez", así como las columnas del templo del Santo Niño de Atocha. Murió en Nuevo Laredo en 1912. 243 p. 18 cm. Ed. Jus. 219 p. 20 cm. 207 p. 16 cm. 1963. 192 p. 19 cm . CASA DE LA FAMILIA MILMO Demolida al ser ampliada la calle P. Mier. El historiador José P. Saldaña la describe, " ... de dos pisos .... amplia y vasta de cantera de sillar en su mayor parte y mármo-1 blanco de Santa· Catarina ... amplios balcones . . . piezas enormes, corredores de espaciosos arcos, jardín en el primer patio y huerta en el segundo" (Estampas antiguas ... , p. 102). �4 ACTAS XV ACTAS XV ARCHIVOS ARAMBERRI Fundada como mis·ión franciscana con el nombre de Santa Maria de los Angeles del Río Blanco. durante la visita del limo .. Ju•an Ruiz Colmenero, obispo de Guad:i.lajara, el 2 de agosto de 1648. Un-o de sus más importantes impulsores en el sig,lo XVII fue el Gral. Fernando Sánchez de Zamora quien escribió unos Apuntamientos . . . sobre aquella región, incorporados por Juan Bautista Chapa a su Historia del N. R. de León Misión de Santa Maria de los Angeles del Rfo Blanco, hoy Ciudad de Aramberri, N. L. Año 1660 Iwno ClvH 1674 1683 1699 9 11 " " 1704 1706 Vol. 32 22 26-A Exp. 3 2 1 6 1 " 32 1 1707 " 35 16 1709 " 35 12 • Año Ramo Vol. Exp. 1711 " 38 22 44 14 45 65 16 3 1717 1718 1737 Erigida en villa por decreto de 26 de octubre de 1877 fue etleva,da a ciudad e,I 13 de diCÍem¡bre de 1912. Sus archivos fueron destruidos durante la ocupación del "lugar por fuerzas revolueionarias en 1916-1920. El parroquial conserva dos o tres volúmenes co'tonia·les. E-n el Archivo General del Esta,do existe la documentación de 1824 a la fecha. De la épooa colonial hay abundantes expedientes en el Archivo Municipa,l de 1739 . 1763 " 92 1 1771 " 109 7 1772 " 103 3 1775 . 108 2 1775 " 108 2 1778 " 115-B 33 1786 " 130 1 134 16 Monterrey, del que ofrecemos aqul una lista mlnima. " Fol. Litigio promovido sobre los límites de la villa de Cadereyta y la alcaldía mayor de Río Blanco. Relativo a la muerte de 40 personas y al robo de 40 mil cabezas de ganado menor, de las haciendas de Rodrigo de Adame y Gabriel Candelas. 200 Merced de tierras otorgada por el gobernador Alonso de León, a favor de José de Soto. 16 Merced de tierras otorgada a favor de Juan Sánchez Caballero, vecino de Santa Ma. del Río Blanco. 52 a 59 Diversos documentos de la misión de San José de Río Blanco, de 1655 en adelante. Contie, ne también los títulos de las tierras de la Misión de Santa Ma. de Río Blanco. Diversos documentos relativos a la alcaldía mayor de Río Blanco. 2 Registro de una mina en la cerranía próxima :i Río Blanco. 11 Merced de tierras hecha a favor de José y de Salvador de Porras. 1788 • 1789 " 137 3 1799 " 164 7 1800 168 4 1814 193 8 1716 " 196 9 1817 " 198 5 5 Fol. 19 Visita general practicada por el gobernador Don Franci,co de Mier y Torre, comprendiendo la que realizó al Río Blanco. Solicitud de los vecinos de Río Blanco para traer sal de la costa. Referente al asalto de los indios pisones. Pleito promovido por Fernando Sánchez de Zamora contra Cayetano Mancilla, por deuda de pesos. Testamento e inventarios del sargento mayor Fernando Sánchez de Zamora. Cartas del alcalde mayor Juan Sánchez de Za, mora relativas al asalto de los indios_ Referente al adeudo de derechos del marqués del Castillo de Ayza, de su hacienda de la Soledad. Promovido sobre la propiedad de tierras de don José de las Rivas y de don Antonio Ramos, en la hacienda de Soledad. Visita practicada a las haciendas de la alcaldía mayor de Río Blanco. (Concluye en el expediente 4). Relativo a la situación de las casas y solares de Santa Ma. del Río Blanco. Relación de las haciendas de Río Blanco, con exp~sión de sus dueños, hecha por el alcalde mayor Juan Sánchez de Zamora. Mercedes, títulos de tierras y aguas y otros documentos referentes a la hacienda de Soledad. 15 7 fojas. Queja de los vecinos de Río Blanco por las arbitrariedades del alcalde. Filiaciones de los soldados de la Compañía de Provincia, destacada en Río Blanco. Promovido por los naturales de la misión, por la inversión de fondos suyos en la construcción de las casas reales. Relativo a las tierras pertenecientes a la misión de Santa Ma. de Río Blanco. Sobre adquisición y situación de las tierras del pueblo. Documentos relativos a la hacienda de Soledad, de los Pérez Gálvez. Inventarios y distribución de bienes pertenecientes a los Sánchez de Zamora. �.: ' 1 ACTAS XV ACTAS XV 6 MAPAS Y PLANOS Monterrey en 1791 En el No. 10 de Actas (octubrediciembre de 1979) publicamos el plano de Monterrey hecho por Juan Crouset en 1798. Ahora insertamos otro anterior, pero de la misma década ( 1791) . Ha sido reprÓducido en diversas ocasiones, pero estimamos conveniente agruparlo con los que han aparecido hasta ahoca en nuestra publicación. Tiene, a manera de título, dos líneas en las cuales se lee: Mapa de la situación de Monterrey en el Nuevo Reino .. . Es anónimo y su valor estriba en que señala ( como en las dos mismas líneas lo indica) " ... el número de casas, jacales, chozas, pozos o norias, acequias de agua ... ". El original se encuentra en el Archivo General de la Nación. l P PLANO No. 1 et J plano de la ciudad levantado por orden del Gohcmndor del Nuevo Reyno de león don Manuel Vaamoncle, en el año ele li91. 7 �ACTAS XV ACTAS XV 8 9 NOTAS r 1 . ,.~ .,• ,.r , y <:-;'¡\. • • ""' "'•''·~,1. ,.. .~t ..' • • MA. LUISA GARZA Loreley. En diciembre de 1980 falleció en la ciudad de México la escritora Maria Luisa Garza, cono.cida b3.jo e.1 seudónimo de Loreley. Era originaria de Cadereyta Jiménez. N. L., donde nació en 1887. All contraer matrimonio con el Dr. Adolfo Cantú Jáuregui pasó a residir a San Antonio, Texas, d'Onde inició su l'abor periodistica. L'legó a ser je.fe de redacción de La Epoca. PubU.có, además, lla revista Alm,a femenina. En 1922 aparecieron sus primeras novelas. Concurrió a una reunión feminista en Nueva York y al Congreso de 'la Prensa Asociada de los Elstaidos en Veracruz. A'i wlver a México, en 1923, escribió en El Demócrata. Cultivó amistad con Gabriela Mistral. Secretaria y luego directora de la Escuela Hogar. Subdirectora de ta Escuela Normal Visitó en Los Angeles las escuelas y tribun:iles infantiles -0 de protección a ta infancia para su implantación en México. Redactora de El Universal Gráfico. Escribió para otras revistas nacionales y extranjer9.s. Autora de las novelas Los amores d,e Gaona ( 19 2 2) ; La 1iovia de Nervo (1922); .ttJas y quimeras (192-i); Sofiando un hijo (1928); Escucha (Verso, 1928); Hojas dispersas (Cuentos y prosas rima- das) ; etc. Madre de-t pintor Federico C9.ntú. FM'IUI>.\ /'l<J.\CIP,\L Pal.d.d.\'.... ~J.C..W...,. f-.1.\'.-n n..l,,.IJ,,~....,....J., \ t...,....., .u.J,, ,:--...., - ~ I¼ 1oap1 .\ .,,_ OBISPADO DE MONTERREY XXV Aniversario. El 20 de septiembre de 1981, cumplirá el Museo Regionai de Nuevo León, del Obispad-o, 25 aflos de haber sido inaugurado. Fue en igual fecha de 1956 cuando abrió sus ¡puertas, durante él gobierno del Lic. Raúl Rangel Frias, quien actualmente preside la Sociedad de Amigos de,l Museo. Con este motivo su director, Prof. Felipe de J. Garcla Campuzano, ha elaborado un prqgrama general conmemiorativo, para todo el afio; consistente en exposiciones temporales de pinturas, fotografias, planos y mapas, etc.; asi como en ciclos de conferencias, conciertos y otros eventos culturales. Académicos. La Rieal Academia de Historia, de Madrid, designó acaidémioos correspondientes a la Dra. Josefina Zonida Vázquez, directora del Centro d-e Estudios Históricos de El Colegio de México; al Dr. Roberto Moreno de Arcos, de.¡ Instituto de Estudios Históricos de la Universidad Autónoma de México, y a'l Prof. Israel Cavazos Garza, de la Universidad de Nuevo León. Los diplloma,s que les acreditan t•a,l distinción 1'e s fueron entregadas el 9 de enero en la ciudad de Méxko, por el embajador de España en México, Exmo. IDduardo de la Peña. Oonferencias. En los d[as 24 ai 28 de noviembre, ¡,a Dirooción Gen-era,I de Investigaciones HumanistLcas realizó un ciclo de conferencias bajo el tema "Las fuerzas históricas en juego y la suerte de la frontera sobre el rio Bravo''. Las conferencias fuer-o.n: "Crónica de -la Riepública que nunca fue", Prof. Riehard G. Santos, de la. Trinity University, de San Antonlo;"Seis actitudes ante la \libertad de pre-nsa, 1854-1861", Dr. Garald L. McGowan. del Archivo Genera1l de la Nación;- "Integración de Coahuiila y su anexión a Nuevo León", Prof. Jesús A,lfonso Arreola, del Co1egio Ooah uilense ,<i'e Investigaciones Históricas;- "La composición geográfica e histórica de la frontera", Lic. Raúl Rangel Frias, de la Universidad de Nuevo León; y ''La República deil Bravo", Dr. Matias Canales, del Centro de Investigaciones Históricas, de la Universidad Autónoma de Tamaulipas. Embl'e ma de la Real Academia de la. Historia de Madrid, España. Posible Territorio de la República de la Sierra Madre. �ACTAS XV 10 PROFESIA POLITICA. PERIODISMO La Revista Mexicana de García Naranjo Del sabio Dr, D. Servando Teresa. de Mier, diputado por, Nuev'J Leon, con respecto á la .federacion mexicana, ó sefl, discurso que el dia 13 de Diciembre de l 823 pronunci& sobre el artlcu'lo 5 de la acta constitutit1a. ( 1) REVISTA MEXICANA Semanario Ilustrado. 5,,ptlo,o,l,,OUMll\6 Veloi..,,• lo. , Háacro 1 UBLICADA fuera ,del pais, por el esaitor nuevoleonés Nemesio Garcia Naranjo, la Revista Mexicana constituye una fuente muy valiosa para el estudio de la historia de la Revolución. Indices Fuentes Notas EI No. 1 aipareció en San Antonio, Texas, el 12 de septiembre de 1915. El último número es el 229 del Vol. 9 fechado en '1a misma ciu,dad el 25 de enero de 1920 . NUMERO 1 de REVISTA MEXICANA Su,pens¡,,n Temporal .,., •·. Tenia el carácter de semanario ilustrado. Las portadas llevaron, invariablemente, el sello nacionallista de los mapas de los estados. vistas de ciudades, estampas de costumbres, etc. La época en que se publicó d'io lugar a reportajes gráficos de -la guerra mundia'1. Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México Enero - Marzo 1981 Imprenta Universitaria En cuanto a su contenido, predominan los articu'los literarios y sobre temas cívicos, pero son abundantes los referentes a la situación mexicana vista por exiliados pollticos. Carranza es calificado de "Tiranuelo de la Rev-olución". Se dan cuenta de las actividades de Caraveo, Orozco, Almazán y Zapata. E¡ número d'e enero de 1916 está dedicado integramente a Victoriano Huerta. S'e hace campaña a favor del Ejército Nacionrul Reorganizador. E:L SEMAf'.ARfO DE L ,.-,, V1DA :, · ULTIMO NUMERO DE REVISTA MEXICANA Los colaboradores intelectuales: Garcia Naranjo_ Ricardo Gómez Robelo, Querido Moheno, Francisco Elguero, David Cerna, Guillermo Aguirre Fierro, Mons. Ignacio Valldespino, obispo de Aguasca:lientes, etc. ~:!'1;;,,,. ·~· Actas, No. 15, Serie: Documentos, Fray Servando Teresa de Miu (176i-1827) XV_ MONTERREY Universidad Autónoma de Nuevo León Dirección General de ln'IJe8tigaciones Humanísticas Dr. Alfredo Piñeyro López: Rect,or Lic. Raúl Rangel Frias: Director �FRAY SERVANDO TERESA DE MIER EL DISCURSO PROFETICO / ) OS discursos de Fray Servancb Teresa de Mier, fueron publicados por "'1,¡ él mismo. en su mayoría; reproducidos posteriormente en ediciones diversas, y recogidos también en volumen. DISCURSO QUE SE CITA. Seli'oT. \f2)-Nadie creo '<ple Ppodra dudar de- mi•r,tstr1oti!tMI. •! ón conocidos' mi~ escritos en favor de la il\d~pr.ndencia y H. bertad de la América; son públicos n1is largos 'pad6t;imientos y~ 11~- El texto de su célebre discurso llamado " profético" o "de las profecías" , ha sido sumamente divulgado, aunque nunca lo suficiente por su valor excepcional para la historia política de nuestro país. To las cicatrires en mi cuerpo. Otros podran alegar serviciqs é la patria i~ualetJ á los mios; pero mayores ninguno, á lo me.. n'os en su género. Y• con todo, nada he 1,rttendido, nade he pedido, nada me han dado. Y despul's rl~ 60 años iqu6 1t~llg\l qoe ~pera, .ino ~, ~rol<'ml ~f~ asi:i<«- put's un ,tt!r~rh<'t p~r~ qua ct1t11,t"-' "'"' .~ ~ b/1 r ,ic- r,l qu~ ,t.- ht d<'c'hlir 1~ $\\t'l'ff ,lct mi ,.,. .. tii• • ~ m~ <'rf'A Jesfncc>~~•thi,, é imt•111,•ifll, Putt,fll c.,r,-r ttt1 ntit • ~linf\\ft~ c\~tt! ~ c-1 im,rni,, ,fc-1 t"'mhrt'; fK'!" Mt lllf !lftfUl auma inj,,~tici" cm :1\lspc,char ·d~ l" pureia y rechtud ,de .m11f in• Actas lo reproduce ahora, en forma facsimilar, de la edición que con el título de Pro/esía política, fue hecha en Morelia, en la Imprenta de Gobierno, en 1835. Israel Cavazos Garza Cuando despues de II aií>s de una lucha ensangrentada por causa de 1a independencia nacional, nos debiarnos pram~ter y t.rao de esperarse dias de gloria y de felicidad ¿quien hubiera pooido nticinarnos que habiamos de emplear otros 15 en , ombatirnos nosotros mismos con un furor inaudito, sin que le hubieramo~ calificado de un visionario estúpido digno de nuestra compasion? Puntualmente es lo que ha sncedido. Un paisano nur~tro acreedor é nuestra gratitud por sus importanles ser-vicios y padecimientos y de nuestro resptto por su sa bi<luria; el Dr. D. Servan~ do de Jtlier fué el que nos pronosticára tao infausta nueva y a quien se ])a mb loeo por t llo. Como Ja lectura de esta su Projesia Política debe en las actuales circunstancias interesar a toda clase de personas que no hayan renunciado a todo senti,uiento, bt-mos creido hacer un aerricio a nuestra pátria • reimprimiendola. El que la Jea se conl'enceri de la esactitud de sus raciocinios y encontrara· demostradas h1sta la fltima evidencia )as causas que por tantas veces han acercado a la nacion á las orillas del abismo. Los · mismos · 11ue en la Francia escandalizaron al mundo por el espaéío dila·tado ~e 30 años con los horrores, cuya memo, ia nos h ce abo. Ta mismo estremecer, son los que quieren "Uiaruos v conducir. nos por el mismo camino. Afortunadamente LIBERT .-'..DOR PRESJ• J>ENTE: ése hombre sit guiar, tse génio sublime escogido por el Etern~ para salv~r 1.u pu~blo, ha tomabo á su cargo )a reintegrac1on de la patria en sos dert·chos, cu vo solo servicio Jo ha. ce superior a C'uanto han berh,o los hie11ht'chores junto,; del gé11ero humano. Loor por siesmpre al GEN ERAL SANTA ANNA. ,~cr teuciones. i Y se podrá dudar de mi repnblic,rnismo1 Casi no •talia ~ luz afrun papel durante el régimen imperial, en que no se, mer~proc~ase · el delito de republicano y dt; coriféo de loA republicant')s•. No &eria mucho avanzar si dijese que sei,; mil •ejemplares eMpar~Jd~s en la nacion de mi 1'/tinoda politico-i1tslructi11a' dirigid.a desde F1.. ladeltia á los geles imfopendi~ntes dt' Anabuac, genemli1a(rQl1a.tn tl \a idea de la república qu~ hasta el .otro di! se eonfündia CQQ- la hereg(a y , la impiedad, Y apenas fue licito pron.uneier el noml>re de l~ republica, cuando yo me nJelanté ·á establecerla (ide"!'dft en una de· las bases del proyecto de co11stitucion·1ma·ndado c:u'cuJar 1 por el congreso anterior. .ª .. 1 Se r1dmpri'!1e_este sóbi? y solirlírimo disr.urto, pnrn que "Dea que !as predu:rrones del ilustre ¡Jfld,·e ftlit-r no fut-ron infundadas; a mas, puede serrfr de f!,da á nu,-slrns futuro.~ l, gtfadore1,y sobre todo lferse por mur-lrns que sin duda nn lo ·hon Tislo po_r ,que hubo em~tño n1 desacreditarlo !J suprimirlo cuando .se pu• 6lico1 t,atando a su autor de loco-El Bi1itor Je . . Permitaseme notar nqul, que aunqne algunas próv,,-a,c1p~ se han vanagloriado de habrrnos obligado ¡\ dar este paso!y~pubho.ar Ja convocatoria, estan engañsdas. Apenes derriba-do el .tiratto se reineta lb el ·congreso, cuando ·yo convoqué. a mi oasR u ria nu,uer-osa reunion de diputados, y fes propu~e, que 'decla,•andó la fo"na..~e gobierno repul,lioano, como ya se habian ·addantado a. -pedh·1a varios diputadott en proposiciones formales, y drjando· en tomo del gobierno para que lo dirigif'se un senado provisional. d~ !a tlur de \os liberales, los demas nos retirásemos convocando un a-ue:vo congreso. Todos recibirrou mi proposicion con entusiásmo y que.. el (1) 3 (2J Antfle 'de eomtnzar dijo: Yo.'1/ á. impu_grroe~el •rt, 5. 0 ó do rBpzíblira (Bdera,lti en el sentido del 6' qtu la pr<'7'tJ11tMtJO'!'• pue,t"a de E.~tndas sobf.rnnos é independiente,. Y aii ,, indi1ptm. ,ahls que 11111 roso con este,· lo que ad'Oit-rto para qrte no ,~ ffff( /{a. ~e al órden. Cuando se tr11ta de disttllir 1in. pa1io'n,lb1 !'nnno, nins importante, tle la pálria, 1ujetor1e nimiamente á ritualiaa• de,, aeria dejar el fin por los miedos, �4 PROFESIA POLITICA a rían hacerla otro dia en el congreso. Varios dipu_tados hay en ,uestro si:no de los que conrnrrieron y pueden serv1rm~ de testi,ros. Pero las cironn~tancias de entónces eran tan crlt1eas para. 'gobierno, que algunos dt: sus m!embros tembla~o.u de verse pri• vados 1111 momttnto d~ las luces, el apoyo y presug10 de fa repreétJntaoion nacional. Por este motivo fué que. res_olvimos trabajar inmediatllmente un proyecto de b_ases constitucwnales, el. cual diet!e testimonio á la 11acion, que s1 hasta entonces nos hab1amo11 resistido á dar una co11stitucion, aunque lturbide nos la ec,ig!a, f ué por 110 consoli.far su trono; pero luego_r¡ne lograr~os libertarnos .Y )ilittrlnr 1\ la narion dd riruno, nos hah111inos cledrcndo ñ cumplir ~, enc~r,ro ti~ t.'1l11s1i1uirl11. U11u c,1111isiú11 de mis nmig,is no111hr111itl p,>r mi, 1Jue tlctlif'.llt'~ rnlilir~ el ~,,11~t't'i-,1, lr.1hi!f,l t'II n~i t·11~11 ,t.•_r11N tic, dit>:1 y otho 1ha:1 til prllyecro do buses, 1p1t1 llll llc-~ú 1l d1sc11!1Nt" 1 f"-ll'<Jlld de, l11s pr,i, i11t'ills 11,uuen1t1t\lll ñ l{rit,1r qt11! t::trt>cin11i.1s ,le facultades para constiruir n la wtd,111. D13,1:sc lo tflltl ~e t]Uit"r11, en aquel proyecto hay mucha sabidurla y iensatéz, y ojalá que ltt naoion no h.> eche menos algun dia. Se no~ ha s1msurado de que pro~1oniarno! un gobierno federal en el nombre, y central eo la realidad. Ya hl! oido hacer la misma critica del proyecto con-;tituciomll de la nueva comision. Pero tq1,1é no hay mas que un modo de ft:derarse? Hay federncion en Alema::nia, la hay en Suiza, la hubo en Holanda, fa hay en los Estados Unidos dt! América;· eu cada parte ha sido ó ~s diferente, y aun puede habt>rla de ot.ras varias maneras; Cual 11ea la que á nosotros c,111venga, hoc pus, !tic lávor est, Sobre este objeto va a guiar mi discur,o. La autigüa comi~ion opinaba, y yo cri:o todavía, que la ft:dr.racion a los principios debe i,er muy compacta, por &l'r asl mas an~loga á nuestra educacio11 y costumbres y mas oportuna para la guerra que nos amaga; hasta que pasadas estas circunstancias en que necesitarno3 mucha un ion, y progresando en la carrera de la libertid, p.1d;11nos sin pelígr,> ir soltando las an,fader11s de nuestra infuncia politice hasta llegar al colmo de la perfeccifln social, que tdnto nos ha arrebatado la at, ncion en los Es~11dds-Unidl>S, La prosp,iridad de e6t11 republica vecina ha sido y esta sientlo el dlspara.Jor de nuf!stra.; Ame1 kas, por que no se hp pouclerado bastante la inmen~a di~tf\ncía qu,1 media entre t;llos y nosotros. g110~ eran ya ~~tlidoe se1H\rad,JS, e independiente! unos de otros, y se federaron par:1 unirse cont1·a In opresio:1 cfo lnglaterr~; federarnns nosotros estando unidos, es dividi~nos, y atraernos !ns males q11e dios procuraron rP,rnedia1· con esa fe1l~rac1on. Ellos habian vivido , bíljo un:i cnstifllcio11., qae con solo sn¡'.>l'imir el nornh1·~ ,de .rt>y, es l!l de un,1 rep1'1blioa; llt•Sotroq_ en,!orb:idos !300 uñ.,s liaj6 el _1·u~,1 de 1111 m,n1¡1rca ubY>h1t.1, a¡i¿.i.ií! l\e~¡·ta .o.i~ a d,11• paio si1l iropicio en 5 FRAY SERVANDO TERESA DE MIER el Estn~o desconocido do la libertad. Somos como r1iños et° • • • a qnie. 11es poco ha se han quitado las fajas; ó co1110 esclavos que acnbun,os ele largar cadenas inveteradas. Aquel t:ra un pud>lo nuevo, bomogéueo, intlustrioso, li:iboríoso, ilustrado y lleno de virtudes soci11les, como t:ducado por una uacion libre, nosotros somos 11n pueblo virjo, heterogeneo, sin industria, entmigo del trnbaJo y querieudo vi,ír de empleos corno los es¡;ailules, tan ignornntc en la masa general con10 nuestl'Os padres, y carcomido <le los viciús a111ccsos á la esclavitud t1e tres centurias. Aquel es un pueblo pesado, sesudo, tenaz; no!!otros una naci,rn de veletas, si !'C nie ptrmitc esta espresion, tan vivos como el azogue y tan móviles como el. A que,. llos Estados forman a !a orill~ del mar 1ma fajo litoral, y cada uno tiene l08 puertos necesarios ii su comercio; enne 11osotros solo en algunas pro,·incias lwy algunos puPrtos o fondeu<lcres, y la unturahlza mi~wa por t!cci1 lo así, no~ ha r.entrnlisado. ¡Que me canso cu c~tur i11clica11do a V. sob,,ranla fa c1íferenc·ia enorme de siruuciou y cin:11nsfa11cia que ha habido y huy e11tre JJoscJtros y ellos, paro tletlncir de ahl, que no nos puede conve11ir su misma frderncion, 'si ya ·nos lo tit>ne dl'niostrndo la espericnria · .-n Venezw·lu y Colomuia! Deslumbrados ro111() nuestras JJl'ovincias con la ú:dcr11cio11 prc,spern de los Estados-L'11idus, la i111ilaron a fa letra, y se perdi"ron. Arroyos dt> sangrelw n ,·orr ítlo dit·z af1os· vara meuio ft'Cohrnrse )' rl'girsl', dtja11do ll'11ditlos t-11 la iltl'IHt fasi todc1s sus s;\bio~ }' casi toda su poblatio11 blanca. Hucnos Airl'S si;;uió su cj1•mplo; y n1it'nlras estalla c11vue.lfo en ,,l torbi,llíuo de su ~lhoroto i111erior, fruto ele la frdt'tacion, tl rt·y del Hra~il si: apod1·ró rn1pu11t111e11te de la mayor y mejor parle ck 111 tt'publira. iSe1A11 pt:rJidos pnra nosotros lodos l'Slos suresoH? ¿No 1·sc:t11 n1C'11turernoi sulnc la cuh1;za de 11111:slros hermanos tlel Su,, hnHta q11e t1ue1,e t:l r?rº sobrf la nnest,a, cuando yu no tenga n,rnrdio <> nos sea costos1s11110? Ellos cscarnu;ntatlos se ha11 cer1frali;wdo: i11osotros 110s arroj1irén1os siu temor al piélago de sus de~gra<'ias J los imitare_. 11103 en su error en vez de imílarlos en HI arrrpcntiniiento? Querrr clesdll el primer ensayo de la liol'ftad l't'monta r hasta la cim11 da fa perfeccion social, es la locura ele un niiio, que intentáse hacerse hombre perfecto en un dia. Nos agotaremos en el esfuerzo, sucumbiremos bajo una carga desigual ¡\ nu1:stras fue1·zas. Yo no se ndular, ni temo ofendt1·, porque la culpa no ts nuestra sino <fe ]os e~pañolts¡ pero es cierto que en las mas de !ns provincias apenas ]1ay l1ombrrs aptos para e11\1or al congreso gentrul; ¡y q11ie1·en tenerlos. para congresos provinriales, poderes ejl'cuti1•os' y judiciales, llyuntam1entos &c. &e! No alcanzan las provincius pagar sus 1l1put11dos nl congreso central, ¡y quieren erharse a c:nc!¡tas tQdQ j:l h 1:n y tf poso euornic de los cmpleudos de una soberanfaJ a �6 FRAY SERVANDO TERESA DE MIER PROFESIA POLITICA Jy que h~mos efe hacer, se ry,e r_eRpon~~ra, l!li a_s~. lo quieren, 11st Jo piden? Decirles lo qu_e Jt'suc:1:to 11 )os h1Jo~ a111b1c1osos del,Zi:bedt:o; 110 sabeis lo que ped1s: 11esc1t1s q1~!t pt:lat1s_. Los pueblos nos \la. ruan sus p11 dres, traténioslos l'omo á 111~10s c¡ue paJe!1 lo que ni;i _les conviP-ne: ru:sdtis quil petali., S..: necesita valor, dice _un s ,610 poli. tico para ne•rar á un l'ueblo entero; pero es neeesar10 a vece~ con' o . . 'r vea 'a sus ,repre~en t 11n ts trariar su voluntad para servirlo me,1or. r ilustrarlo y dirigirlo sobre su~ intc1·eses, ó ser rcsponsuble de !Hl dt:bilida<l." Al pueblo se le ha de conducir, no obedecer. Sus di:ruta<los no somos man<lacleros, qne hemos veni_clo aqul á tanta cnsta y de tan largar. di,tancius p¡Ha presentar el billete de n~est_r.os amos, Para tan bajo enca1go s11brnban lacallos en la:~ provrncrns, 0 procuradores en !vléxicn. Si l:Js pueblos h_an escogido hombres de esti1dios é integridad para env1ad1Js á deliberar enlu_n congreso general sobre su~ mas caros intert'ses, es para que ~copiando luces e 1 la reunion clt: tantos sftbios, rlecida mos lo qne me,1or les convenua • no para que sigamos servilmente los cortos alcances de !011 y,r~vincienos ci1·c11nscriptos en sus territorios. Venimos al congreso general para po11rrnos como sobre un.i nt:ilílya, clesde donde, columhran<lo el conjunto de la nacion, podamos prnver con mayor disernimiento á su hien univet·sal. Srrntus sus arbitras y compromisarios, no sus mandaderos. La sobernnía reside rsenci11lme11te en la nacion, y no pudiendo ellíl en masa elPgir sns diputaclos, se distribuye la eleccion por las prov!ncias, pero una ~ez ver·,fica_da _ya no son los electos, diputados prec1sanw11te de tal o tal provmcrn, sino de toda la nacion. Este es un axioma reconocido tlc cuantos puhlicistas han trat~do del sist~ma rep_resentativ~. o~rn suer·t; ~l diputado fle GuadalaJara no puchera leg1,lar en Mex1co 111 el <le l\Jex1co dett:rmiuar sobre los negocios de Vera cruz. Si, pues todos y cada uno de los diputados lo somos de toda la nacion ¿~orno puede una fr11ccivn suya limitar los poderes de un diputado general? Es un obaurdo, por no decir una tisurpacion (.lt: la sobe, anía de la na eion. Yu he oiclo atonito a alguuos señores de Oaxaca y Jalisco, dPrir que no son duPños de votar como les sugiere su conviccion y conciencia; que te11i1mdn limitados sus parieres, no son ple11ipote11cit1rio11 b reprt'sentantt's de la solit'rania de sus provincias, En venlad, ~1011otros los ht'mos recihi1lo aqui corno diputados, porque la elt'CCton es quien les dió el poder, y se los dio para toda la nacion; el papel q,u: abu~ivamente se llama poder, no es mas que una constancia <le s11 le11itim:1 eleccion·' así como la ordenacion es quien tia a los pres~ biteros la fncultn<I de confesar¡ lo que se llama licencias no es mas q11e uu testimonio de ,u aptitud para ejercer la focn!tncl q11e tienen por s11 carncler. Aq11i de Dios. Es unJ 1·1•gla sabida cid dtrecho, que toda co11Jicio11 absurda i1 contr~dictoria o ·itt-gal que se ?e 7 ,e'\\~ en eua1quier rioder, contrato &c. b lo 11nnla e irrita, ~ se deSit considerar como no puesta. Es 11sl que yo he probado, .que la restriccion puet1ta por una provincia 1111 los poderes de_ un ~1putado de toda la nacion es absurda. Es asl que e11 contrad1ctor1a, por.que implica congreso constituyente con bases ya constituidas cua. lesquiera que sean, como la de república federada se determina ya en esos poderes limitados. Es as! que es ¡iegal porque en el deCrllto de convocatoria está prohibida toda restriccion, Luego, 6 los poderes que la traen son nulos, y los que han venido con ellos deben salir lue~o del congreso, o debe considerarse com.o no puesta, y esos diputados quedan en plena libertad para sttfragar como los demas sin lig,\men alguno, yo no alcanzo que respuesta solida so pueda dar á este argumento, Pero volviendo a nuestro asunto: ¿es cierto que la nacion quiere república federada y en los términos qtte intenta dársenas por el articulo 6? Yo no quisiera ofender á nadie; pero me parece que algunos inteligentes en las capitales, previendo que por lo mismo han de recaer en ellos los mandos y empleos de sus provincias, son los que quieran esa federacion y h:rn hecho llecir a los pueblos que la quieren. Algunos señores diputados se han empeñado en probar que las provincias quieren república federada; pero ninguno . ha probado ni probará jamas, que quieran tal especie rle federac1on anglo-americana, y mas que anglo-american~. ¿Como han de querer los pueblos lo que no conocen? nihil volit1t111 quin pra,cog• 1titum. Ll\mense cien hombres, no di&o de los campos, ni de los ptie. blos donde apenas hay qmen sépa leer, ni qne ec~isten 6iquiera en el mundo anglo-americanos, <le ~léxico mismo, de esas galerlas haganse bajar cien hombres, pregunténseles que casta de animal es repú~lica federada, y doy mi pescuezo sino responden treinta mil desatinos, ¡Y es la pretendida voluntad general con qu~ se nos quiere CO• mulgar como niños! Esa voluntad general numérica, es un sofis. ma, un mero sofisma, un sofisma que se puede decir reprobado por Dios cuando dice en las escrituras : ,,no sigas a la turba para obrar ,\ mal, ni descanses en el dictamen de la multitud para apartarte d6l sendero <le la verdad" Nec sequnris turbam adfacie,idum ma• 111111, nec injudicio plumorum acquiesca, sententi~, 11l á 'fiero cle'Die.,, Esa voluntad general es la que alegaba en su favor lturbide, y podio fundarla en todos los medios comunes de establecerla, vlctores, fiestas, nclamaciones, juramentos. felicitaciones de todas las corporaciones de In nacioo, que se competían a tributarle homenages ~ inciensos llamnndole, libertador, heroe, angel tutelar columna de Ja religion, el unico hombre digno de ocupar el trono del Anahunc, .A fé _raía, que no tluda!Ja ser eiti1 la voluntad general uno de los mes �8 FRAY SERVANDO TERESA DE MIER PROFESIA POUTICA fogl)sos deíensQres de la federacion que !le pretende, cuando. pidió aqul la coronacion de lturbide •. ¿y el'a esa la voluntad general? Señor no era la voluntad legal (mica que debe atenderse. Tal es la que emite_n l_os re~resentante1 del pueblo sus arbitras, sus compromisarios clclt<leran<lo en ]eattimt>S 0 ' • le 1 los plena y entera libertad; como aquella es la voluntad y creencrn fieles qne pronuncian lo~ obispvs y presbíti:ro_s su~ representant~s en un consilio 6 congreso libre Y. general de la_ 1gle:.rn, de la ~u-~I se ~;,. tomado el sistema repreilentatlvo dt!sconoculo de los anti3uos. E{ pueblo siern¡He ha sido victima tle la se~1uccion de los demagogos ( J) turbulentos; y asl su voluntad numér~ca es un fan~l muy obscul'o, una brújula muy incierta. Lo que. c1erta_mente quiere el pueblo es su bienestar: en esto no cabe equ1vocac10n; pero la ha~r1a muy grande y perniciosa si ae quisiese para e8tab\ecerle e~e. bienestar, si:guir por norma la voluntatl de homb1·es groseros e ignorant:s• cual es la masa general del pueblo, incapaces clt: entrar en !ns discusiones de la politica, de la economia y del derecho publico. C?n razon pues el anterior congreso uespues de una larga y madura d1scusion mandó que se diesen á los diputados los po~eres para constituir á la nacion seo·11n ellos atendiesen ser la voluntad general. Esta volun!atl general numerica de los pueblos, esa degrnclacion de sus representantes hasta mandaderos y órganos rr.ateriales, ese estado natural de la nacion y tanta~ otras iguales saranclajas con que nos. estan mach~cando la~ ~a~ezas los ~obres politi?eis de las provincias, no son s1110 los prrnc1p10s ya rancios, ca1·com1<los Y tlt:testados con que los Jacobinos perdieron la Francia, han perdido la Europa, y cuantas partes de nuestra Amédca han abrazado sus principios. Pirncipios, bi se qniei¡e, , met&fisicamente verdaderos, pero inaplicables en la pl'áct\ca, por que consideran al hnn1bre en abstracto, y tal hombre no ecsiste i:n la socieda<l. Yo tambien fuy jacobino, y consta en mis dos cartas de un americano al espa• ñol en Londres, po·que en España no sabíamos roas que lo que habíamos aprendido en los libros revolucionarios de la Francia. \'ola vi 28 añ0s en una convulsion perpetua, vcia sumergidos en la misma á cuantos pueblo~ ado.ptuban sus priucipios; per-o como me purecian la evidencia misma, trnb,1jaba en buscal' otras causas a qnitnes atribuír tanta dcsunion, tanta inquietud y tantos males. Fui .alcabo a Inglaterra la cual permanecía tranquila en 111edio de la Europa alborotada como un navío enc(lntado en medio de una b01Tasca gencr,al. Procuré nverignar la causa de cHtc fenómeno, estudie en aquella ,·irja l':wuela <le polltica prr.ctica, lei sus Bui-kes, sus Pall!J s, Std Be11tliau y otro:; muchos :iuto( 1) Demagogos sig11{fica cabecillas ó g,.Ji:s de partido JIOJ)ttlar. ) ) ) J, 9 rf's; ol á sus s~bios, y <]Utde d~sengañado de 9ue el dano -provenia <le \os principios Jacobinos. Estos ion la ceJa de Panclora donde tstiln encerrados los males del universo. Y retrocedí espantado cantando la palinodia, corno ya lo hahie hecho en su tomo 6. 0 mi célebre amigo el español Blanco '\Vbite. SI solo se tratase insurgir á los pui:blos contra su, gober. nantt-s, no hay medio mas aproposito que dichos principio~, por que lisonjean el orgullo y vaniuad naturnl del hombre, brindan. dote con un cetro que le han arrebatado mano8 estrañas. Desde que uno lee los primeros capltulos del pacto social de Rouseeau, se irrita contra tnclo gobierno como cont, a 1100 11surpacion de sus derechos¡ saltll, atropella y rompe todas las burreras, todas las leyes, todas la• instituciones socialrs estahlecidas para contener Slll pasiones, como otras ta11tas trah~s indiguas de su soberanía. P~ro eomo cada uno tle la multituLl arnl,ir.inna su pedazo, y ella en la socie• dad es indivisihle, ellos son lo! que se rlivide11 y cte~¡iedazen, se roban se saquean, se matan hasta <JUe sobre ellos can~ados 6 desolados se levanta un déspota coronado, t, un dtmagogo habil y los tnfrena con un cétro, no metafisico, sino de hierro verdadero; paradero ultimo de la ambician de los pud,los y de sus divisiones intestinas. IIa habido, hay, y yo cono~co elgunos demagogos de buena fé, que seducidos ellos mismos por la brilla 11téz de los principios y la belleza de les teorias pcobinas, se i111agin1m que dado el primer irnpul~o eI purblo, sei-fin dueñoR de contt11f'rlo, o f'I pueblo se contfticlra ·romo ellos mismos tn 1111a raya r11zom,hle. Pe1·0 la esperiencia ha demostrado que una vez puestos los p1·incipios, la11 pasiones &acan las consl'cuencias; y los mismos co11ductot·l's dt:1 pueblo que reusan acompuñarlo en el esctso de sus tstravios, co1g11dos de nombres oprobiosos como desertores y ap6stat11s del libt'r11lismo y la buena causa, son los primeros qne pertcf'n ahogados elltre las tumultuosas olas de un pueblo desbordado. ¡Cuantos grandts sábios y escrlentes hombres espiraron en la guillotina levantada por el pueblo francés despues de habf.'r sido sus gef,s y sus loo\01. ¿Qué pues concluirémos de todo esto? se me dira, ¿Quiere V. 11ue nos constituyamos en unn rep!Íblica central? No. Yo siempre be estado por la ft.deracion; pero una fedtracion razonable y modf'10da, una ft:dt:racion conveniente a nuestra poca ilustraéion y a las circunstan <'Íns de uua guer1 a i,11riine11te que debe hallar11os muy unidos. Yo siempte he opinado por un medio entre la confeJerecion laxa de los E~ta<los U11idos, cuyos defectos han patentizado muchoe escritorts, y que olla mismo tiene muchos antagonistas, pues t>l pueblo esta dividido entre federalistas y dem6crntas: un medio digo, entre la fecler·ncion laxa de los Estados U11iclos y la concentracion peligrosa de Colombia y del Peru: un �FRAY SERVANDO TERESA DE MIER 11 PROFESIA POLITICA 10 . a los rovincias las facultades muy preeimedio, en que c1,~3a~do esi~ades de su interior y promover .sll iae parp proveer á as nec l tnidad ahora mas que nunca ,nprosperi,\acl, no SI! destrnra a ~. bles y tt:mibles á la santa alianza disptrnsablc para l~acernos r~;Pt u e ahora mas que 11unca de .. ni se ener~e \~ accion :e\ go 1:ltanea y prontament? todá1 be ser tnerg1ca para adcer nacion. 11lfedio lutis1imus ibis. E~te las fl,erzas y rrcursos e a .. . es m1. vo to y mi t.estam,.nto pol1t1ca. • •0 ya alguno me 1o b • Dirán los señl>~es de la c~~:~ ~; ri°r~l::mo que sus señortas dicho, qne 1se mtcho que yo P . · · d~ su talento luces y saI· . \) ·ro cou 11cencrn v , han prucnra, l ~ hª\ ar, l. • , • ue no )o han encontra• na iotencion de que uo du~lo. me pat_cce q 1 rinci ios anát• t l via Han conclesendt1lo demasiado con os p p ·I . . \ . tendida voluntad genera nu• do ot a , q 11icoi1 de l9:1 ,1ac" bino~, ª P': , \ a ambicion de sus de• rnciicu o qnimerica de ~~,. prov\~l!lil~dey pc,tencÍas \a ·frdoracion magogos. llan c~n,·.e.rtu en, ':ªc1a uno esa sobe'rania parcial, d~ 111ue8tras provrncrns. e~e ª ca e\ articulo 6 Y . 'd' \ ne 8e propone en ' y por \o nlll!inlO n icu a, C\ . . ' rr' lo el cetro en la~ ma• ella:t se la tomaran m_u y de. ve~as. cob~rlarse de \as trabas nos, e\1as sabrán de c~1e!,~ro a d1E-rs;;:ncle voh•erse\a i\ui-1oria. (lU\l que en otro~ ~r~lCU O':l se arán \as consecuencias y s 10 8¡1 ns ion ese el pr1oc 1P , que el as º~ Queretaro sera no o.. IR primera que, ya dedujo e!\\~re~a111e!1 e \o nue \e~ tena-a cuen• d r de V. . Soh y del go )terno -~ · o " smocon~utuyeote, ya probºt• bE' rce ta. Zacatecqs rnsta\und.0 ~'\ cjl,~es~ pu\;\ ico unas in... truccio• l>io se \e \\a,nas~ prov1nctn . a ¡',se \a convocatoria, y contra n,·s para sus dipnuuloi; ~ue e\u1 ,an i ,rinR \imitaron n \os su• \o que en esta se mando, tres .prov , t nue \a de Yuca, ·t Hnos casi se 1ru ros ( e ., yos \os po<leres, ~ e~ l S oto~ios los esct>sos a que se 1,an 00 tan sera tan ohed,e_nt~. n fi•rurdron Roheru.nas. 1 ni ropasado \as pru,·t"clA'I t tle~de que "e r, eral'• ·Al1 · \ cnno-reso "'en , • P ¿Que sera cuando. 1as au ?rase :e les hubier; aparecido un e, en este nos hal\aruuno~, 81 no jercito. dº es una cuestion de No hay que espa11tarse, me icen, los la aob~rania de \01 8 nombre. Tan r~duci~a queda ~or en lo profundo de la Estado, que Vlene ~ str nonnna • ~n mostrar ue reaidiendo la socuestion que es propia de\ artNG,. Y t pue:e convenir l cada beranla esencia\?1e?te en la aacionJe~~minado la componc:o; yo una de las prov1ttc1as quP; est ya e basta á s\ mismo pat-. le• convtngo en que todo p~1s que no sb ranuelo ridlcuro y. de co• peler toda agresion estenor, es un so e b y la idea que el media. Pero e\ vueb\o se adtienebá lo~ no:, \~sde un poder aup,e• nuestro tiene del nom\,re e •0 erania, e i° ~t/:º;¡~ D r ,°~? :,:!~:~ mo y absoluto porque no ha eonocido otra alguna. Con eso basta para que 1,os demagogos lo embrollen, lo irriten ít cualquiera decreto ·que no les acomode del gobierno central, y lo induzcan á ta insubordinacion, desobediencia, el sisma y la anarqaia. Si no es ese el objeto ¿para qué tantos fieros y amenazas si no les concedemos esa soberania nominal de suerte que J ali9co hasta no obtenerla se ha negado á prestarnCls ausilios para la defonsa comun en eJ riesgo que uos circunda? Aqui h.iy misterio: latet a11guis ca-oete. Bien espreso está en el mlsmQ articulo 6, se me dirá, que esa aoberania de las provincias es solo re~pectiva á su interior. En ese sentido tamllien un padr~ de familia se pttede llamar 1oberano en su casa. ¡ Y que diriam()s si alguno de ellos se nos viniese ~paveando porque no espidiesemos un decreto que sa11cio1,ase esa .eobtrania ftominal respectiva á su fami\ia? Lalet angui1 cave/, iterum dico cavete. Es,> del interior tiene una si;nificacion tan com<> inmensa, y sol>rarán intérpretes voluntarios, que atn• ptiando el recinto de los congresos provinciales s~gun. sus intereses embaracen a cada paso y confundan al gobierno central. Ya esta provincia cree de su resorte interior establecer auuanas mariti.; mas, y nombrar sus empleadog¡ aquella se apodera de los cau. dales de la minerfa 6 del estanco del Tabaco y aun de los fondos ,de \as misiones de Cdlifornias: una levanta regimientos para opo. nerlos a los del s\lpremo poder eJecntivo, otras \o reducen en sus planes, todo eJ gran quehacer de este y de} congreso general 6 tra. tar con las potencias estrangeras y sus embajadore~ Muchas gracias. No nos dejemos alucinar, s~ñor: ac11érdese V. Sob. que los nombres SC>n iodo para el p11eblo, y que el de Francia con el noinbre de soberano, todo lo arruinó, lo saqueó, lo ase&ino, lo arrasb. No~ no. Yo estoy por el proyecto de bases del antiguo con.. ,reso.. Alli se da al pueblo ra federa~ion que pide si la pide; pero organizada de la manera meno1 dañosa, do la manera mas ad~cuada, como antes dij• ya, a Ja:j circllnstancias de nue3tra poca ilustracion y <le la guerra q11e pende sobre nt1P1tra:1 cabezas, y ecsije para nuestra defensa la mas est~echa union. Alli tambien se establecen congresos provinciales aunque no soberanll,; pero con atribuciones suficientes par.a prom·,ver su prospt:rid.td interiar, evitar la aruitrarieuac\ Jel gobierno en la pt·ovi,illn de: loi empleos, y contener los abusos de los ernplead\ls. Bn eiOS e ln~reso3 irian «· prt!Qdiendo las provincias la t íctica <le las aiambl,as y el p:,so de marcha en el camil)o de la libertad, hasta que progresando en ella, ce3~ndo el peligro actnal y reconocl,ta nuestra indepentlencia, la nact~u revisasP. Au con~titncion y guiada por la P,periencia, fuese ampliando lp.s tacul~dcs de los <.oniresos provinciaLs, hasta lle~ar "ªtJª �s!rt tropiezo al colmo de la perfeeci11111 social. Pasar de repente de un estr1mo al otro sin ensayar bien el medio, es un absurdo, u11 delirio, es determinar cu una palabra, que no!l rompamos las ca.• bezas. Protesto ante los cielos y la tierra qull! nos perdemo, si no se suprime el articulo de las soberanias parciales. Actum est dt: república.-.-Señor, por Dios ya que queremos imitar los EstadosUoidoa en la federacion, imitemoslo en la cordura con que su.primieron. el artículo de Edt11dos soberanos en Sll segunda constitucion. Señor, a mi no me infunden miedo los tirano&, Tan tirant> puede ser el pueblo como u11 monarca: y muchll mas violento, precipitado y sangninario corno lo fué el de Francia en su revo .. lucion, y se e11perirnenta en cada tumulto¡ y si yo no teml hacer frente á lturhide, á pesar <le las crueles bartolinas en que me sepultó y de la muerte con que me amenazaba, tambien sabr& resistir a un pueblo indócil que intentt: dictar a los padres da I& pátria com0 ora.culos sus caprichos amhiciosos y se niegue á estar t:n la llnea dc:marcada por ti bien y utilidad general. Non civium ardor prava juTJentuin. Nec vultu, instantis tiranni lllcnte me quatent 10! ida, ( l) Habra guerra civil, se me objP.terá, si no coneedemot b. 1a1 provincia!! lo, que suena que qeieren. ¿Y qué no hay esa guerra yaf Seditione, dolü, et sr.eler, atque libidine et ira, (2) lhiacos intra m::ros pccalur et e.xtra. Habrá guerra civil tY tardara en haberla si sancionamos f!Sll ft:deracion, b ma1 bien liga y alianza de soberanos independientes? Si com 1> dice el proverbio, dos gatos en un saco son incompatibles, ¿habra larga paz entre tanto soberanillo, cuyes inttreses por la contiguidad han de cruzarse y chocarse necesariamente? ¿Es a.:a .. so menos ambicioso un pueblo soberano que un soberano particular? Digalo el pueblo romano, cuya ambician no paró hasta conquistar el mundo. A esto se a~rega la suma desigualdad de nues. tros pretelldidos principados. Una provincia tiene millon y medio, ot!ª' 6000 habitantes: uaas medio aiillon, otras poco mal de tres nnl, como 'fe1as; y ya se sabe que el peje graude siempre me ha tragado al chico. Si intentamos igualar sutt ter1itorios, por donde deberiamos comenzar caso dt esa federaclon; ya t1nemo11 la - Ilorat, (2) Jlorat. (1) 13 FRAY SERVANDO TERESA DE MIER PROFESIA POUTICA 12 ~u~rra civil porque ninguns provincia grande sufl'ira. que se le ctr. ct11e su terreno. 'l'esti,ros los cañones de GuadalaJara contra Za- , potlan, y sus quejes sobre Coiima; aunque segun sus p1111c1¡,~os tu11to dere1ho tienen esos partidos pora separarse ele su antenor capital, c:omo Jítlisco por huherse constituido indept'ndientr _d~ su nntigua metrópoli. Provincias pi:r¡uei'les 11u11que ?º ,en am?rc10n. tumbiirn rehu,1n reunirse a otra ➔ gr;ind i:s. Ac¡111 se ha lt1do la rrprt-sentacion de Tluxc1la contra su union a Puebla. Consta Tt1n ]a~ iustruccionrs clt1 varios clipntados que otrns provincias pequeÍibS tampoco quieren unirse a ofras igunles pura formar un estado; sea por le. ,:unbicion de los capat11ce~ de cada una, 6 s~a por antiguas ril'alidades looales. Dt! cnalq111era manera todo ar. vera rn chi~nies, envidias y divishrnr.s, y habremos de menestt:r un ejército que ande de Pilatos a Her11dl's para apaciguar las difereucías de las pro\'incias, hasta que el mi~mo ejercito nos devore segun costumb ,e, y su general se nos convi~1·ta en empc1·11dor, 6 a 1·io revuelto nos pesque un rry ele la santa aliunza. t') • • • El trit novísimus error peíor priore. lrnportl'i c¡ue esa alian:i.a santa por antifrnsis nos Iialle constituidos: si no somos perdidos ..MeJOr y mas pronto lo Sl'lémos, digo yo, si nos halla constitui,!os de la mantr¡i que se intenta. Lo que importa eR que nos hallt: u11icfos, y por lo r11iemo mes fut'ttes 'l!t1·tu, ú11ita furtius; pero esa federa!'Íon VA á desunirno~,) a abismarnos, ep un. a1·d1:piélago dt discordias. Del modo que se intentn constituirnos ¿no lo estaban V,·nezueln, Cnrtagt ne y Cl!ndinamarca? Pues entonces fue precisamente, cua11do á pesar de tener a su cabeza un general tan g1ancfe como Miranda, por las rémoras natul'eles a tal fcdrrRcion (11unque hayan i11te1venic!o otras causas secundada~) uu quitl,1111 ~lonttvercle con 1111 puñado ele aolda<los destruyó con un pabtO milit:ir la tt'púlilica dt Vrnezuela, y por.o despues ~1ol'illo qµe solo habia sido un sa1ger1to de marina, hizo lq mismo con las re¡!üblir.as dt' Cartager a y E=a11ta fé. De la misma monf'ia que sr. intenta foni;.tit ui111c,s, lo intt·ntaron las provinc;ias de '1uenps A irl'~, sin sar&r út, o ft uto t n muchos año! que ince9ant1•s guerr:1s rivilr1, )' 111itt1tn,s H' h11ti11n por su~ partli:ulas de soberania, t-1 rry de Portugal l'Steni1io lo g1trra sin1 coutretlicdon sobl'e Mont,.vidt>o y el it.rnt11so tt·riiiorio dt- la izquierda cltl riu dr la pinta. Obsrr\'an vil'g, 1os J11irio~l S c¡t111 lf,m. poco, los Estados, Unid~1s pocl riln trnstt' ur.rse 1·0 nt Ia u II a potenl'ie c1-ntra l que los 11tacase tn su contine11lt, porque h•da ft'dnal'Íon ts débil por su naturaltza, y por rso no hun podido adela11tt\r UJ} poso por la partt: limltl'Of'e del Canatlil drn1inado por la Inglaterra. Lejos pues de garanti111os la fl'derudon pro¡ uri:ta contri, 111 l!Rnta 11lituua, sel'virá para mejur nscgura1le !1¡ p11;sa. l)foiúe ui 1 imp~ri:s, �15 FRAY SERVANDO TERESA DE MIER 14 PROFESIA POlHICA Cuando al concluir el Dr. Becerra eu sabio y juicioso voto, se le oyá decir qne no estabamos aun en sazon de constituirnos, y debia dejar·se este neg0cio gravisimo para cuando estuviese mas ilustrada la nacion y reconocida nuestra independencia; vi a va. rios sonreir de compa8ion, como que· hubiese proferido un desbarro. Y ~in embargo nada dijo de estraño. Efoctivamente los Estados.Unidos no se constituyeron hasta concluida la guerra con la gran BrptaJfa y reconocida su independencia por ella, Ft·ancia y E3pai1:.1. ¿Y con qué se rigieron mientra e,? Con \.as macsimoc heredadas de .,us padres; y a un la constitucinn que despues die. ron, no es mas qu 1.! una coleccion de ellas. ¿Donde esta ese, ita. ]a constitucion de lnglat~rra? En ninguna parte. Cuatro o cinco artículos fundamentalr.s como la ley de habeas corpus, oomponel\ su constitucion. Aquella nacion senfiata no gusta de principios generales ni macsimas abstractas, porque son imp~rtinentes para el gobierno cld pueblo, y solo sirven para calentar las cabezas y precipitarlo a conr.luHiones errbneas, Es propio del génio cómico de los franceses fabricar constituciones dispuestas como comedia, por escenas, _que de narla leR han servido. En treinta años de revotucion forh1a ron casi otrns tantas constituciones, y todas no fu eron mas qnc el alman~que rle aquel a~o. Lo mismo sucedi~ con las -varias que se dieron a Venezuela y Colombia. ¿Y por qu~t Porque aun no estalrnn en tstarlo <le constituirse, sino de ilu1. trarse y batirse contra el entmigo esterior como lo estamos nosotros. Y mientras ¿con qu~ nos gobernarémos1 Con to mismo que basta aquí, con la constitucioa española, laa lryts que sobran ea nurstros cocligos no dtrogados, los clec1 etos de las córtee españolas hnsta el año de 20 y los dt'l congrrso qnc ha ido é ira modi.. ficanclo torio esto conforme al sistema actual y a nuestras circuns• tandas. Lo único que no1 falta es un deci't'to de V. Sob. al supremo poder ejecutivo, para que haga ohservar todo eso. Si está amenazando disolucion al estado, es porque tenemos con la falta de tal de:creto paralizado al got?lierno, No, no es falta de constitucion y leyes lo que ee trae entre mnnos con tanta ngitacion, <1S el empeño de arrancarnos. el decreto de las soberanius parciales para hacer dt1spues eu las pro~ vinc!as cuanto se nntoje a sus demagogos. Quieren los enemigos del or<len que consagremos el principio parn desarrollar las consrcu<!ncias que ocultan en sus corazones, embrollar con el uombre a\ pueblo, y conducirlo a la disencion, al cao~, i\ la unurquin, al enfado y f1 la dctestacion del sistema republicano, á In m<,narcp1ia a les horbonra c.> )tu ..bide, llay algo <le esto en fl miloteJl qu~ han provocado al inocente pueblo de olguuas pro~incini~. Yo t,emb,o cunndo miro r¡ue en aquellas donde ~as anf~ er ~'11~go, eotan. á la cabe.za del gobiPrnu <le_ los neg_oc,os los 1turb1tl1:-ta~ b1as fogosos y declarados. No quiero esp\1carme ma~; al bucu· entendedor pocas patahras. . G uarde.niono,, beñur de conderender á cat\n grito <1 ue re• 1uene tD las proviucias eq tti\'ocad~~, porq u~ las ecl,rnr~mos p~r• dt r como un niño mimado cu~os n11tuj?s no tienen termrno. G uar• de monos de q uc crean q ne nos int imt Lian s.u~ _a m~na za~, po~q ue cada <lía cr~cerá e\ atrevimiento v se molltplicaran los cha1·,ata• ª, ne:,: Güardam~ uecia Cayo Claud.io al ·senudo romano de nrced,•r ln que pide el puehlo mientras _se manlf~ga armado b~hre ~l monte A ven tino, porqur cnda drn f11rmarf\ unu '!ucvll t ~p~e~a ltd~tn arruinar la autori<lad del senado y dt,t-tru1r la. repubhcu. A la. \ctl'a ~e cump\io la prot'tJ~lí\, ¡F.irmt'Za pn<lrt>s dlª \a patrii,! Dt-l\iherArl ()n, un~ c11lm~ pr~• dente i;egun el con~ejo ele Angu-:-to,festitw le11l~: ,1_,cts~l 1mpi~• tido:! la constitucio11, que en l)im, y en vur~tr~ l'nnc1cn_c1a crears roo, enir mejor al bien univer~H,I <le h1 n.\cton, y d••.1ad ni go .. bi~rno el cuidu<lo de hacerlu obedecer, Et no, c~t4a de protestar (Jllt' tit-ne lns fuerzn:-c y ntt'dÍo::4 suficientes para ol>lig:,r a\ c~m .. 1llimiento t.le cua11to V. S,,h. dt~crf'f,•, iwR lo ,¡,u' t11rrP, salo ª"todY.a para empleltrla~. '~011.,bibn \Va ... hi11~t1111 le,1rntc> la es• JHHla' pant hac~r a \u proHO<.'lé\ . dr N arytonll oh.-dect•r ln ~e• ,:unda constit11cio11, Si tJis pncem, part1 lu•/lum. N(I hay mc,1ot ingr•~diente puru la doc1111tud: si vis parem, para b~/1111,,. Y OQ tendtemo~ mucho q,, .. hace.••, porque no ~1111 lllll"--tro... p11el~lo11 ~_,,r su n11tura\eza dodl~ci11~,~~ \o., 'l"~ r~_, .. ten In,. provttlenc_rnQ, sano algunos lh•mngngo~ o mt tttn re~ aR\h1c1oi,:o-i, fl 11e no p•~ d1~11• do Hgurnr en tu 111Pf ropo\i, han ido a ~11g,,ñar \a"' pru\'1&\c1as para ulborotnrlus ~· t(ltnur !'iU ,•nz para h,,cl'l·:;e re-.p, tnh'P-1, Y meclrur en su~ propio..; intt>re~e:-, Si -vis ¡,~rrm_, P"'" bcl/11111, Cuatro 1,on la~ provi11cias ,lisiJl•ute .. , y~, qutel't'II s, parélr~e quP se ~f'pnrl'11, p,;co mnl )' c·hi<-o plt•itu, 'l'nmh ~11 los pudres abandonan . hijo~ ol>"'tinudo:i, ha~tn q 11~ d,• .. ~11~unu,ln~ \ u~I VtHl r•presentancl,; .,t pt1pe1 dl, hi,o pi:t'>,l!go. Yo n•i_ dull,J ,,ut~ nl ca~ bo \'l't1ga a sucH\t•r c,:n e~a~ pro\·1nc1a~. In tl'rn a la:; . ct_e Venezuela "Salita l~c. 'l'nm\ut'n al1h nwt1rro11 n1ul.!hn : r11hl4~ pi~ri con~titt1inw en• Estad,"ls sol,~ranos, y ,,c .. p11 1'~ dt ck.;µ;rac,ai,. 111('Ulcu lnh\e~, 11,\\tundo.al t·.011grt'l'!11 gt'nt-ral dr ~ ucuta l'ill~ 'd1pu• tadosf JHH& clan;r. 11ue.\n c.o n,tituciPn . quo lo,. .1t1>1:nt'il' de tn11to~ nrnlre;, lt•s. dit'a·on po,,e,·t•i- tH11p\i.,,n,o•, esre¡llo, ~l1c,·n, 7rnro lw• c,r mutl10s ,,·obiert1itos 'l\,11 t'SCHl'I\IP11tadr,s hahian '\unlaclo do suH sobe1a11i~i:t.fH1rcialt>S, Lo <'i e rto P'i 1 que e\ i,;a11~1111Hll'~CJ ]Vio• r1tle~, ese en l'i he•iu hmnano, c~a lJl';¡liu ti era, ;e:it•.l e,,, lrnrt,hHI u~e a �16 ACTAS XV PROFESIA POLITICA '·¡ xe~unt íntenebris ambulont, mm1ebunlur on,nia fu11dame11ta te.rr(l}, ¡D10,; mio_ Ra!\a a mi patria! Palt:r ignoic;e iltis, quia ne1d1nt t¡uitl Jaciu11t, • , . eon sus tropas en la ILtbann, y es probable qne !'lea contra l\'J~. jico; pu<·, uunque Puerto-tabello rl'ducido a los ultimos e~tre• mos, tii<le ausilio, aquel gef'e capitul<> en 1\1aracaybo, y debe es• tar juram..,ntudo para no volverú pelear l'll Costa firme. Lo cier• to 1•~, que el duque de Angulema ha pronunciado, que soJUZ• gada EspHiia, la F'ra11cia espedieionará contra la America, y)~ &_e ~abe que l\Icjico es la niiia codiciada. Vere1110:,1 entonce~ s1 Jalisco, que 110s ha negado sus au~ilios, ¡¡11nq11e se ha apro11e. cha<lo tle los caudales del g·nhien10 de Mejico, puede perdido este salvar su partícula de noberania m!'tafisii:a. • Concluyo, señor, suplicando il V. Soh. se penetre de la!I c1r• cunstancias en que no, halla111os. Nece,iitamo~ u11ion, y la fed~racion ti1rnde a la divi~ion; 11ectlaita1110,; fuerza, y toda federac1• 011 es d1!hil por su naturale1..a; nece,itan11>11 dar la mayor e1wrgia al gohieruo, y la feJeracio11 multiplica lo,-, obslúc11lm1 para.hu.• Ct'r cooperar pronta y si11111lta11eame11te los recur,o~ de la 11ac1011. En toda repúl1lica c11a11,lo ha a111l•1111za1!0 un peligro prócsimo ) g-ra\e, ~e ha creado un Jictad11r, r,ara que reuniJos lo~ pode• l't•s e11 su 11iano, la accion sea 1111a, mas pronta, mas firmt>, · mas euérg·ica y deci-,i1 a. No-wtros e~taotlo C()ll el colo,o ele )a sa11ta• alianza e11ci111a hare111ot1 pri.•cisa111e11lt1 lo ¡;ontrario, dividiénJn. nos e11 tantas pequ,·iia~ sober,,nia,! i Qure l11nta insania, cives! Seiior, si talt•::. ,ob,;n111Írls se aclopta11, si se aprueba el pro• yPcto dt•I acta condituti1·a 1•11 su tota1idad, desde ahora !abo mis mano!! diciendo como e! 1,re~illPnte de Judea, cuando un pue• hlo tun,ultuante le pidi,'> la muerte ele nue,tro Salva1l()r, sin Rabt>r lo que ¡.;e haria: lnnoct:ns ego· sum IÍ sánguine jzuti hujus: vos vidc-ritis. Prc,lti~ta1e que no he t1•nido pa1 te en lo, malt>s c1ue van¡\ il()versol,i-e lo~ pueulos del A11,ih11ac. Los han sedo• cido pura que pi«lan lo que no saben ni e11tie11clen, y pre,·eo la di\·i~ion, lai, f'01t1lacio11es, el . desorden, la ruina y rl traqtorno de 1111P~lra ti,..rra hast,1 sus ~irnientos. Nesliesunt nique intellr• :i!' ~ ~ " ~ . E ~ < s E • ' !.• ~ 5 .:, . ; r ".(' a ~ ''•• - o z o z < z < z~ {fJ ~ < u -:;s>< ~ ~ :i !! e-~ at i' . o ~ ., ', •• =. . 1 ~ '>ü: o 'g ¡ i .d-: o o a• :l" o ~ .2, "o :s o Q :s ~ z• "< ¡¡ " "' -~ ~ , '.... ~ !i ~ -~' ¡: .. 15 ;z =· ~ •• ·i~ i:i:::: ,. iil;:i ..' -· •5 ~;.: < ••Z .!:: ~ ~ < ºº ; ¡¡ ~ c. ...:¡ ...:¡ ' .,'~ {fJ ,• ~ [ .! ~ o...:¡ = o i f2 i:i:::: ~ .!! ii ~~ {fJ - ~ • •o t-< . 'o . •.. •¡ . .~ • ~ j ~ ¡ o .,e á 'i -~ Ciudadano Juaquin TeJeda. i ' ! 't ; MORELIA: 1835. Rei1npreso en la oficina del Estado, á cargo del 11 : •., " ~ ~ ~ "' e ~ "~ dd't. jzor d'. cr, ' 1k ' t! Ur~ S(UIJ r W.:! 'I¡ O:-- , '. r::t ~ ~ CI • IJ)~ .. ·5rw. 1 ,. UJ(.I) ¡~ ·' -' ¼ i •' .. :i .. r~ • o ~~ .. 'ü ! 'a ¡.; ... ' 1i : •] •.-j -~! ;¡' ~ ~ ~ . 1 -~ 8;- �ACTAS XV 12 ICONOGRAFIA Gendarmería Fiscal Primera Zona, Monterrey, 1892 DIRECTORIO ARAII Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de Nuevo León Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas Rector: Dr. Alfredo PilíeyDirector: Lic. Raúl Rangel Frias ro López Secretario: C.P. Salvador Oamillieri Rdz. Redactor de ACTAS: Composición: Imprenta Universitaria Pro/r. Israel Oavaeos Garza Sergio González de León Director: Dr. Rodo!fo Rodriguez Gorjón Ave. José Berútez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1981 Volumen Volumen de la revista 2 Número Número de la revista 15 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Marzo Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1981, Vol 2, No 15, Enero-Marzo Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/1981 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2014594 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Aramberri Fray Servando Teresa de Mier Mateo Matei Monterrey Novela Plaza de Armas https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20170/ACTAS_Historia_letras_y_arte._1981._No._16._Abril-Junio._0002014593.ocr.pdf 6d4c3a8d09eef380152835d469ed12b1 PDF Text Text Indices 1tCC'iitlt1]; Fuentes No tas Historia, Letras y Artes No. 16, Vol. II I Monterrey, Nuevo León, México Abr.-Jun. 1981 BIBLIOGRAFIA , _ IIHIViJUl.tlUO FUENTES PARA EL ESTUDIO DE LOS CARVAJAL I_ 376 p.· IL 350 P. 23 cm. México. Siglo XXI, 1971 481 p. 18 cm. �ACTAS XVI ACTAS XVI 2 SANTA CATARINA ARCHIVOS NTIGUA hacienda situada al poniente de Monterrey, establecida por Lucas Garcia en virtud de la merced de tierras de 20 de noviembre de 1596. Incendiada por Goojuco en 1624, se perdieron los titulas originales. que confirmó el gobernador Martin de Zavala a favor de Juliana de QuintanilL3, en 1635 y 1636. Se llamó Santa Catalina y a partir del siglo XVIII se adoptó el americanismo Santa Catarina. Eri~i<h en valle por el gobernador conde de Penalva en 1730. con alcalde mayor. De acuerdo con h Constitución de 1812, la Exma. Diputarión Provincial facultó a los vecinos para la elección del primer ayunt1miento el lo. de Oct. de 1820. Su primer alcalde fue Joaquin García. F.n 1821 se hizo la traza urOOna. Prosperó con la fábrica. de hilados "La Fama", en 18.54. Inclu'.tla como municipalidad en las constituciones de 1825 y 1857, siguió con la categoria de vaJle hasta 1861 en que usó el titulo de villa. Erigid.a en ciudad por decreto No. 72, de 28 de Oct. de 1977. Su Archivo Municipal, aunque sin clasificar, es muy abundante. En el Archivo Gral. del Esta.do hay mucha documentación a pntir de 1825. La lista de expedientes coloniales que aqui ofrecemos procede del Archivo Municipal de Monterrey. Aiio Ramo Vol. Exp. Fol. 1736 " 64 14 1739 Protocolos 13 239 1745 " 14 204 Testamento de Andrés Guerra, dueño de la hacienda de San Isidro. 1747 " 14 327 Fianza a favor del alcalde mayor Joaquín Tadeo de Arizpe. 1750 Civil 79 7 Promovido por haber sido despojado de su cargo el teniente de alcalde. 1757 " 86 3 Medidas de las tierras de don Joaquín de Mier Noriega. Con un mapa. 1759 " 88 1y 2 Protesta de los vecinos por exigírseles hombres para auxiliar a Texas. 1766 " 89 8 Litigio entre los herederos de la hacienda. 1768 " 98 1 Lista de gente armada. 1774 " 107 ·22 Medidas de las tierras de los herederos de Tomás García. 1775 " 108 13 Relativo a las tierras de Nicolás de Arellano. 1778 " 113 1 Pleito contra la hacienda de San Pedro, por el uso de aguas. 1778 " 114 11 30ss Mercedes antiguas e información de serv1c1os Autos de inventarios hechos por muerte de Andrés Fernández, vecino del valle de Sta. Catarina. d Año Ramo V-ol. Exp. Fol. 1686 CiYil 20 5 56 1686 " 1706 " 18 María de la O. Quintanilla, mujer de José de la Cruz "que la dejó y se fue a Sombrerete", vende tierras en Sta. Catarina a Bartolomé González, su sobrino. 13 Venta de tierras a Francisco de Arredondo. 17 Licencia para ve.nder una parte de la hacienda. 14 Visita a la hacienda por el gobernador don Francisco de Mier y Torre. 19 Litigio que incluye el testamento del Cap. Tomás García, hijo de Lucas García y Ju liana de Quintanilla, fechado el 10 de jun. de 1695. Testamento de Cristóbal García, muerto el 20 de febrero de 1729. l72~J " 56 3 1731 " 58 15 Litigio entre los herederos de la hacienda, por el uso de aguas. 1733 " 1 Visita del gobernador José Antonio Fernández de Jáuregui. Testamento de Nicolás García de Quintanilla, hijo de Lucas García y de Josefa de Ayala. de Lucas García hecha en 1624. 86 fojas. • 1789 i 3 1 Relativo al agua comprada por el obispo Verger para el vecindario de Monterrey. �4 ACTAS XVI ACTAS XVI 5 FICHAS HISTORICAS Siglo XX La Escultura en Nuevo León "' MIGUEL GIACOMINO Escultor. Nació en Italia en 1862. Se estableció en Monterrey en la década de 1900 a 1910. Trabajó primero individualmente. Su obra se ve en los mausoleos del panteón del Carmen, de Monterrey. Uno de los más notables es el del Gral. Jerónimo Treviño, realizado en 1917. Asociado con Augusto Massa, en la década de 1920, establecieron la marmolería "Gabriel D'Anunzio", que traba jaba obras artísticas de mármol blanco y de colores, de Carrara, granito y bronce. Anunciaba que "hacía trabajos de importancia y que contaba con talleres modernos en Liborno, Massa y Carrara, en Italia". Los talleres estaban establecidos en la esquina de Juárez y Washington, en Monterrey. Entre sus obras más notables, figuran el mausoleo de la familia Bortoni: unos "ángeles llorando", en el sepulcro del Lic. Eulalio Sanmiguei; el mausoleo de la Beneficencia Española; la estela con la virgen coronada y una rosa en cada mano, de la familia Leandro Villarreal. Otra de sus mejores obras es la realizada en la tumba de la familia Pedro Garza Flores; todas en el panteón del Carmen. En el panteón de Dolores, es notable el mausoleo de la familia Ramón Elizondo, compuesto por columnas corintias, una efigie y una estatua del Sagrado Corazón de Jesús. En el mismo panteón, está el ángel del sepulcro de la familia Natalio Lozano, que firma "Cav. M. Giacomino y Cía". Murió en Monterrey en 1938. Hay en Monterrey dos €Statuas del benemé1ito Dr. José Elleuterio González; una en el costado norte del Hospital de Especialidades del Seguro S'cci1l, y otra frente al Hospital Universitario que lleva su nombre, obra del artista potosino Joaquín Arias. La primera de éstas, sedente, fue erigida en 1913_ en ocasión del centenario de¡ nacimiento d,,¡ ilustre personaje y en su realización intervino el escultor italiano Miguel Giacomino, cuya nota biográfica aparece frente a esta página. �7 ACTAS XVI ACTAS XVI 6 MAPAS Y PLANOS Nuevo León en 1881 Ya para 1881, el Estado de Nuevo León estaba casi totalmente integrado. No había sido creada la parte de Colombia que lo hacía limítrofe con los Estados Unidos; ni existían las municipalidades creadas más tarde, como Anáhuac, Melchor Ocampo, Dr. González y Garza García. \.l / - - ------+-----jf-'p_ Basado en las cartas geográficas de García Cubas y realizado en un buen grabado de A. Lagrange y Hermano, Hermenegildo Dávila utilizó este mapa como ilustración para su Catecismo geográfico político e histórico de Nuevo León, (Monte- rrey, 1881). Actas lo ofrece a sus lectores en ocasión del centenario de la publicación de esta obra. os \ ___ _J �ACTAS XVI ACTAS XVI 8 o.A.X :S:Cie:ll 4"0 Geográ&o,. Polit.ico' Biat.óricD delflm.1-. . LIBRO PRIMERO o CATECISMO GmnuFllll DR 11111-.ro-•llllrrr•o,,a,•o• ....,..,..._ .... .,..... .. ,....,bíl!C ..,,.....,_,_..,.,...,.._.,._ LECCIOK L :ammGllJJO DAVILA \wf 167 ~ JI + 17 p., 19 cm. 245 P-, 21 cm . 9 �ACTAS XVI 10 NOTAS Festival Alfonsino. La cellebra. • GIN'ARO SALINAS QUDlOOA ción del Festival Alfonsino en su V anualidad, revistió en esta ocas-Ión inusitada brillantez, independientemente de los actos clvlc-0s a,nte el busto y las estatuas de A,Jfonso R,e. yes existentes en Ja ciudad, a la falda del Cerro de la Sílla. en la colonia Roma y en la ciudad U!lllversitaria, hubo otras conmemoraciones. El ciclo de oonferenclas tuv·o la participa. clón del Lic. Alfonso Rangel Guerra, con el tema: "Ailfonso Reyes en nuestro tiempo" y el Pbro. Aurellano Tapia con el de "Carta inédita de Sor Juana". Por su parte la Dra. Paulette Pattout, de la Unlve·r sldad de Toulouse e invitada especial dictó tres magnificas ·conferencias, una en la Capilla Alfonsina, sobre "A,J. fonso Reyes y los escritores fra.nce5es"; otra en h Alianza Francesa, bajo el titulo de "Alfonso Reyes y Francia"; y una más en -la Sa.la de Cabildos de¡ Ayuntamiento de Mon. terrey, scbré "La Imagen de Francia y de los franceses en los escritos de A<ltonso R'eyes". Finalmente· el Lic. Raúl Rangel 'F rbs, titular de la Dirección Gen-2ra1 de Investigaciones Humanfsticas bordó sobre ··•variaciones de un tema cervantino•· •En la Biblioteca de .Ja Universidad·. Comprendida en el marco de las celebra~iones fue montada una exposición pktórica sc·bre Don Quijote. de los acuarelistas Joaquln A. Mora y Raúl Hinojosa Va.l'lejo. · MEMORIA Sobre el Origen de la VILLA DE MARIN Por Juan José de la Garza 1877 a,sremAaE LA CfJl,TVltA NV1We11,HN/B8A H4storia de la Cultura NuevolfN>nesa. Con este titulo y bajo los aus. plcioe de l3 Dirección General de Investigaciones Humanlstlcas de la Universidad d•e Nuevo León, ha aparecido ,ta obra de Genaro Salinas Qui. rog-a en un volumen dJ 560 pági. nas. El autor presenta una !mplia serle de notas bioblbllográflcas • de autores ,tocales. desde Ailonso de León. del siglo XVII, hasta los contempo. rán,ecs más recientes. Ofrece, •ad11- Edición Facsimilar MONTERREY Universidad Autónoma de Nuevo León Direociim GoieraJ, de lnW8tigaciones Humanísticas ACTAS, No. 16: DOCUMENTOS XVI 1981 �JUAN JOSE DE LA GARZA La "Memoria" sobre Marín El municipio de Marfn, Nuevo León , tien e su origen en la antigua hacienda de San Antonio d e los Martínez, establecida •en el siglo XVII por el alférez José Martln ez. - - Indices Fuentes Notas •• Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México Abril-Junio 1981 Imprenta Universitaria Actas, No. 16: Documentos XVI Al iniciarse el XIX fu e fundada ali[ la vi,lla de San Carlos de Marln . El Dr. J. Eleuterio González, en sus Lecciones orales de Historia de Nuevo Le'Ón . .. (Monterrey, ed . de "La India " , 1881. 245 p. ) incluye una Memoria sobre el origen de la Villa de Marín, que comprende de las páginas 105 a la 120. "Acerca de esta fundación -dice el Dt-. González- tengo una memoria escrita por D. Juan José de la Gar:r;a_ secretario que fue pcr muchos años del Aó'u-ntamfrento de la d-icha villa . .. " . Del original existente en la biblioteca del ilustre historiador nada se sabe. Recientemente los desoendientes del Sr. De la Garz1 donaron a,I Museo Regional de Nuevo León , en el Obispado, un ejemplar manuscrito de aquel dccumento, y que coincide literalmente con e1 publica. do por el Dr. González. A distancia de cien años justos de su primera edición, Actas lo ofrece a sus lectores en forma facsimilar Israel Ca1,azos Garza. DIRECTORIO 1tC~1t1,!J Historia, Letras y Artes/ Universidad Autónoma de Nuevo León Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López Director : Lic. Raúl Rangel Frías Secretario : O.P. Salvador Oamillieri Rdz. Redactor de ACTAS: Composición: Pro fr. Israel Oavazos Garza Sergio González de León Director : Dr. Rodolfo Rodríguez Gorjón Imprenta Unii;ersitaria 1 Ave. José Benitez 2190 Col. Obispado Tel. 48-62-58 Monterrey, N. L., México 3 �4 MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN JUAN JOSE DE LA GARZA 5 �6 MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN JUAN JOSE DE LA GARZA 7 �8 MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN JUAN JOSE DE LA GARZA 9 �MEMORIA SOBRE El ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN ff~ VY!J,-~ /4 Á ,, JUAN JOSE DE LA GARZA Ji~ r-7/rtifA., ~ f4'" a/.:b-r•ot, , _,,,,, /Jv-lA/ /J/U) ; . p $L-- - 1Jl1, , . ,, . W~- e,,,, ,,,/4 /,._ ,...,J, e,,,,,,,¡.,_¡- r/4,,;,.,,,,, ,.,,,, u,-,/,,,,,,.-,/ &,1-.-,,_,,-,,,~ tt~ d#<-V al trl7li7 tÍJU -70,,---,-,,,,6-A<, - <'au e/,,. r,/ ./L 47,-;__,..,...__, ;,_ ed~o,,h/J ¿',,,,.,. ..,,.,J -n,,,,<' r,,., = Jl.,.,.,J-'-0 ~=J__; o/ M< J, - uf,,, ª b r _J -/A-~~ &,e/ af. , =.,.,,.,,._~ 'J,J,,_.,, / ,;,r, "'J._,, ,,r,,.'?e ~ ~-~tk f/ ~~ ~ ; _ ~ ~ ¿'"'¿<?'-' ~ º ¿;~ ~a¿,-- ~ g / -v-tr&z'. w ~ ¿¿A- . e _ ~ ~~yr¿ 11 �12 MEMORIA SOBRE El. ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN JUAN JOSE DE LA GARZA 13 �JUAN JOSE DE LA GARZA 14 1 1 1 1 1 1 1 1 MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN 15 �16 MEMORIA SOBRE EL ORiGEN DE LA VILLA DE MARIN JUAN JOSE DE LA GARZA 17 �18 MEMORIA SOBRE EL ORIGE:N DE. LA VILLA DE MARIN· JUAN JOSE DE LA GARZA ------- ,¡ 4-i..v . ~~ , /4 ,,/~~ f f ~~ // ,?? P _,r ¿_ Uf,~~,__ .;,.J & _,,,,,,, 19 ¿;_._¿ ¿,_ /_·L· r"\ ~.,_.. L ~0(/ ~ z ,id,;,¿-..,~ ,/<f.~~ _¿,,f,~✓? . Z~4~·,.,:_, ,,jhh~ ¿1/¿. '7j-uJ/c--v (/¿~.~ -zJ.-v,, ¿ ~ , f ~ ,, /4 ;.-, ! ': ,, ./2 ' ,n,~ ,,_..._ ,e,,,-< ~,,J ¿~~~ /4 /:p-J;th/~ ✓~ /e/'~ 1 L-, .,--,,.;. , . ,,;;;) 11 t~(/1 4 , 'J/;~ ~ ,/a-J, ,_ 1 ' /1 /, , ~ ¿ ' $ ~-,--./ -r,,-,/ ¿ ,., ª-'44~~ p ¿,¿,,,,,,________ ,¿ ~---; 17 LJ tf'q - - ~ ¿V V'L'✓~ 4 4 / br~ elJ ~ / ~ ep(~-~ /¿/~~¡7,;V- -r / e ~ ~ / ~ '-7,,,_/ ~ , ¿ ,.,},¡ /--,., ,,{,,,,_,~~ ti M,_'AT-¡z,u¿·,1/.,---,--s/-r ~4~·~ ?Z--Z-L/ /J,?-2,/~~-'!A/ ' /4 ¿,,,,_, f z-,,,_,,_. ,,//1¿,,,---,.-w-,/4:, "/.ú~, /h.~/-./ ¿ ,,~~--:,-7~--tv 4'¿ u-dn,,,~ r(Ml/,? ¡,-~rd c~/4- ✓d~f·~0 '1✓.4 # ,¡ ✓ L;Y to/€.-,-~ 1 Lu2'~, ~~ ,4'a./ ¿/,;_,, 4,,.,, ,,f~a--z_.,/'/4~7 1t'4,., ,_ /~J' tfl,6~~✓~ bz--z-v P<-~- "'1~,y¿,. i:fl,,, ,, J'e.u,, _,¿,; V✓+ ? ~ ~ ;;/'2,, ¿,,, efú----- AV( -'17,e,1'v, ~-4- IL-r';,,,:, j? ,_.,,._ /J.,,, /!z.v- /;,,,,/,;__-6,_,,_,,_/,,,,_Í C-(;r- ~ 17 J· CH<,, _p,,,;4'¡¡<, ~ /IRa/ {!__p,,¿_~ ~,,,,,_,_,,_,..,, 7 la f,-~/e,,-L/A ,._) L. ,/ . . / -,-,_·/ ~ , f-::4 , _ wz,-,-,,., ,,._._,,,_ - d,;.-, ,!A-<,,,,,,,,,._,.,, a,r 'I ¿u 11 " l,¿g4~--'7•e~ ~_/4_ r]/¿,-.///L-V~- ¿;:P~~ r,,_ ~u,,..,._,.,,t,, a/ ,,n,:,-,-,,,k /¿ /a- .~,:V a'acl-t? /J/4, /4-.u ea-d4,B-7 tA- J I ~ . , fz ;?-;t,, .,ti.,__,, //,,,,,,-7 / ,,_.,J;;-·r ,; •-,J~ ~ ~ - - v f-t --:~p - .v,u. 1/ , r-/_,, ,7 .z..- ~ /4_ R-;u~ ~ ~ - > - ~ ,uth-,,J!, ½ / ~ <l,, /J--7---¿ ~_.-?,"7-Z., t?--rz gJ ~~ ,f.¡J,¿/.~-_ , f ~ ·___,_,,,, �20 MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA IJt MARIN JUAN JOSE DE LA GARZA ~~/ ~~42 /J,177. k rvJ/~:5~. 21 �22 23 JUAN JOSE DE LA GARZA MEMORIA SOBRE El ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN MONOGRAFIA SOBRE El MUNIOPIO DE MARIN ·- --""-•t,~)C'Cr,;' • ,, ' 74 p., 20 .5 cm. Don Jiian José de la Garza y el Lic. Emeterio de ia Garza, su hijo. JUAN JOSE DE LA GARZA . ~ ACIO en la villa de Marín, en 1814. Secretario del ayuntamiento por muchos años, a partir de 1853. En 1858 acompañó al gobernador Santiago Vidaurri en su campaña al interior, participando en la batalla de Ahualulco. Comisionado por el ayuntamiento en 1859 para la medida de los ejidos de Marín. Escribió una memoria sobre el origen de la villa de Marín, en la cual refiere la lucha constante para defen<lerse de los ataques de los indios; b dedicación a la agricultura y la Ci I, ganadería; sencillez en el vestir, usando pieles curtidas y telas tejidas por ellos mismos; casas y muebles modestísimos; prácticas piadosas: sistema patriarcal en la vida diaria; enseñanza rudimentaria; alegría en las fiestas con improvisación de coplas y ejecución de danzas como el fandango, el rigodón y el zacamandúl. F.stos apuntes los reprodujo el Dr. José El~uterio González. en sus Leccwnes Orales de Historia de Nuevo León (1881). Murió en Marín el 16 de febrero de 1905. pp. 305-317, 23 cm. �24 MEMORIA SOBRE EL ORIGEN DE LA VILLA DE MARIN ACTAS XVI más, reseñas históricas de las instituciones y •edificios más representa. tivos, as! como de las expresiones culturales que más han contribuido a,l desenvolvimiento de este aspecto en nuestr 0 medio, oomo e1 teatro, el cine, la televisión, les museos, etc. El libro fue presentado en acto especial, dentro del Festival Alfonsi.n o el 13 d,e mayo, en la Casa de la Cu!. tura, con la interve:ición oral de su prologuista el Lic. Juan Roberto Za val a. Sor Juana. Patrocinada también por la Dirección General de Investigaciones Humanísticas_ circula ya la edición de Autodefensa espiritual de so,· Juana (Impresora Monterrey, 98 p., 18 cm.). Se trata de un erudito estudfo del Pbro. A'ureliano Tapia Mérndez, con base en una carta inédita de ,la D~cima Musa, dirigida al P. Antonio Núñez, d·e la Com,pañla de Jesús, su confesor; encontrada en el Archivo del Seminario de Monterrey. El libro está prologado por el Lic. Raúl Rangel Frias en cuya opi. nión, el documento "es la más apasionada entrega y manifiesto por la libertad y la inteligen<:ia en •la Amé. rica IDspañola de aquellos y los presentes tiempos". PALACIO MUNICIPAL MARIN, N. L. 1960 Auto,-cs Jaliscienses. En el No. 11 AUfELIANO TAPIA 11ENDEZ Autodefensa Espiritual de Sor Juana --=HIIIIJ . . . . Biobibliograffa de los escritores de Jalisco 12 de Actas. consignamos J,a apari. ción del ltbro Biobibliografía de los escritores de San úwi.s Potosi, de Rafael Montejano y Aguiñaga. Ahora nos han llegado los tomc,s 1 y 2 de la Biobibliografía de los escritores de Jalisco, que f.orman parte de la serie publicada por el Instituto Bibliográfico Nacional de la UNAM. Ambos volúmenes dan idea de la admirable capacidad d,e su autor, Gabriel Agraz García de Alba, como investigador, as! como de ,la amplitud de la pro. ducción bibliográfica de Jalisco, si se toma en cuenta que estos dos tomos comprenden únicamente la A y la B. Gabriel Agraz 8aRla úAlu ~RIIDADNACOIAL"'Ul'ONOIMDtillllaCO. �ACTAS XVI 12 ICONOGRAFIA Representación escolar. Monterrey, 1890. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1981 Volumen Volumen de la revista 2 Número Número de la revista 16 Mes de publicación Mes cuando se publicó Abril-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1981, Vol 2, No 16, Abril-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/04/1981 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2014593 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Carvajal Juan José de la Garza Miguel Giacomino Nuevo León Santa Catarina Villa de Marín https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20171/Actas_Historia_letras_y_arte_1982_No_17_Enero-Marzo.pdf 0824a1482b4c8c647d0935420d3733bb PDF Text Text Indices Fuentes Notas Historia, Letras y Artes UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON/Capilla Alfonsina Cer,tro d• Jr,formaciór, th Historia Re¡ioMI No. 17 Monterrey, Nuevo León, Mw co Enero - Marz.o 1982 Bibliografta FUENTES RELATIVAS A LAS CONSTITUCIONES DE NUEVO LEON CONSTITUCION ~ P OL ITIC..d. .... IITHI UDI f YIIIINI D E L ESTAD O LIBR E NtJSVO-LZON- SANCIONADA IN , D~ .....o n• ?~, -- ...,...._,,,.¡,,.. "-~ ~'~~ ~~~ ~- CONS11TllCIQ: ~->""r- - •••un, " •• "º""" .,,.., •._ ll 111 -i,.- -. DSJ. lffADO UII.I f lOIDilO ~DEl ' ~ : i . CO,\HWL.l. 1 ¡ ,... ~~.ra.._... ....,. . CONSTJTUCI0N POUTICA - NUEVO LEOY• .. ) -..,._.m,, ...................... OO'U:YT.\ Or.t. ;--;-aCYO MIQL'(O ---·-~ ·""~· - • • • - - - • 1t n . ...._ . 49h ¡ NOTA IMPORTANTE: las actividades de la Dirección General de Investigaciones Humanísticas, han sido conferidas a la Capilla Alfonsina, de la Universidad Autónoma de Nuevo León. En tal vinud, a partir de este número, Actas apareceré bajo los auspicios de esta última dependencia universitaria. ���ACTASXVll 4 Los Petroglifos y las Pinturas Rupestres en el Noreste Bibliografía sumaria Por Ce/so Garza Guajardo Presentamos esta nota bibliográfica en tres secciones: la primera abarcando obras de historia que tienen que ver con los poblamientos indígenas del norte de México y los procesos de colonización española. La segunda, comprende estudios generales de introducción a la prehistoria; y la tercera, se refiere propiamente a las investigaciones concretas sobre la actividad del hombre primitivo en esta zona. 1.a) Alonso de León et al. Historia de Nuevo León, con noticias sobre Coahuila, Tamaulipas, Texas y Nuevo México, escrita en el Siglo XVIII . . . Estudio preliminar de Israel Cavazos Garza. Monterrey, 1980. b) Gabriel Saldívar. Historia de Tamaulipas. Ed. Nuestra Patria, México, 1945. c) Vito Alessio Robles. Coahuila y Texas en la época colonial. México, 1938. d) Israel Cavazos Garza '' Algunas características de los pobladores de Nuevo León en el siglo XVII'' . En Humanitas, UANL, 1960, No. l. e) Carlos J . Sierra. Los indios de la frontera . Editorial La Muralla, México, 1980. f) Historia general de México, T: l. El Colegio de México, 1977. II.a) Annual report of the Bureau o/ Ethnology. J,W. Powell, Director. 1888-1889. b) Jackson, A.T. "Picture-Writing of Texas indians". The University of Texas Publication. March lo. 1938. Anthropological Paper Editor. Vol. II. c) Jan Jelink. Enciclopedia ilustrada del hombre prehistórico. Ed. Extemporáneos, México, 1975. d) Hester, Thomas R. Digging into south Texas prehistory. A guide far amateur anchaeologists. Corona, San Antonio, Tex., 1980. ID.a) Protasio P. Cadena. El frontón de Piedras Pintas. Monterrey, 1944. b) Jeremiah F. Epstein. Algunas re.flexiones sobre los naturales del noreste de México , tradiciones líticas y el problema de su origen. Universidad de Texas, Austin. Depto. de Antropología, 1975. c) Thomas R. Hester. ''Un panorama cronológico de la prehistoria en el sur y sur-central de Texas''. México, 1975. (Mimeógrafo). d) Walter W. Taylor. "Los nómadas cazadores recolectores del noreste de México. Una comparación de los archivos y los registros arqueológicos". México. 1975. (Mimeógrafo). e) William Bren Murray. ' 'La riqueza arqueológica de Nuevo León ' '. Universidad de Monterrey. Departamento de Antropología. f) David Eduardo Hemández Gómez. Pinturas rupestres y petroglifos de Baja California. (Títulos y fundación del eblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores, Jurisdi · n del Nuevo Reino de León). 1686 MONTERREY Universidad Autónoma de Nuevo León Capilla Alfonsina ACTAS, No. 17 SERIE: DOCUMENTOS, XVII. 1982 �ACTASXVll 4 Los Petroglifos y las Pinturas Rupestres en el Noreste Bibliografía sumaria Por Ce/so Garza Guajardo Presentamos esta nota bibliográfica en tres secciones: la primera abarcando obras de historia que tienen que ver con los poblamientos indígenas del norte de México y los procesos de colonización española. La segunda, comprende estudios generales de introducción a la prehistoria; y la tercera, se refiere propiamente a las investigaciones concretas sobre la actividad del hombre primitivo en esta zona. 1.a) Alonso de León et al. Historia de Nuevo León, con noticias sobre Coahuila, Tamaulipas, Texas y Nuevo México, escrita en el Siglo XVIII . . . Estudio preliminar de Israel Cavazos Garza. Monterrey, 1980. b) Gabriel Saldívar. Historia de Tamaulipas. Ed. Nuestra Patria, México, 1945. c) Vito Alessio Robles. Coahuila y Texas en la época colonial. México, 1938. d) Israel Cavazos Garza '' Algunas características de los pobladores de Nuevo León en el siglo XVII'' . En Humanitas, UANL, 1960, No. l. e) Carlos J . Sierra. Los indios de la frontera . Editorial La Muralla, México, 1980. f) Historia general de México, T: l. El Colegio de México, 1977. II.a) Annual report of the Bureau o/ Ethnology. J,W. Powell, Director. 1888-1889. b) Jackson, A.T. "Picture-Writing of Texas indians". The University of Texas Publication. March lo. 1938. Anthropological Paper Editor. Vol. II. c) Jan Jelink. Enciclopedia ilustrada del hombre prehistórico. Ed. Extemporáneos, México, 1975. d) Hester, Thomas R. Digging into south Texas prehistory. A guide far amateur anchaeologists. Corona, San Antonio, Tex., 1980. ID.a) Protasio P. Cadena. El frontón de Piedras Pintas. Monterrey, 1944. b) Jeremiah F. Epstein. Algunas re.flexiones sobre los naturales del noreste de México , tradiciones líticas y el problema de su origen. Universidad de Texas, Austin. Depto. de Antropología, 1975. c) Thomas R. Hester. ''Un panorama cronológico de la prehistoria en el sur y sur-central de Texas''. México, 1975. (Mimeógrafo). d) Walter W. Taylor. "Los nómadas cazadores recolectores del noreste de México. Una comparación de los archivos y los registros arqueológicos". México. 1975. (Mimeógrafo). e) William Bren Murray. ' 'La riqueza arqueológica de Nuevo León ' '. Universidad de Monterrey. Departamento de Antropología. f) David Eduardo Hemández Gómez. Pinturas rupestres y petroglifos de Baja California. (Títulos y fundación del eblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores, Jurisdi · n del Nuevo Reino de León). 1686 MONTERREY Universidad Autónoma de Nuevo León Capilla Alfonsina ACTAS, No. 17 SERIE: DOCUMENTOS, XVII. 1982 �2 ACTAS XVII (Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción di;l Nuevo Reino de León 1686) BUSTAMANTE Indices Fuentes Notas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, Mmco. Enero - Marzo 1982 Actas, No. 17, Serie: Documentos, XVII El virrey Luis de Velasco autorizó la colonizacibn del noreste con 400 familias tlaxcaltecas. Con éstas fue establecida una serie de pueblos, sistemáticamente situados: Mezquitic, Vanegas, Santa María, Venado, etc. En 1591 quedó establecido el pueblo de San Esteban, a inmediaciones de Saltillo. En la primera mitad del XVIl pasaron a Nuevo León. El pueblo de San Juan fué fundado en las cercancías de Cadereyta en 1646. Hubo otros pueblos a las márgenes del río Salinas. Ya en el XVIII surgieron los de Concepción y Purificación en el alle del Pilón, cuya población tlaxcalteca fue concentrada en el pueblo de Guadalupe, al oriente de Monterrey, en 1756. Uno de los pueblos taxcaltecas más importante fue el de San Miguel de Aguayo, fundado en 1686. Actas reproduce aquí sus documentos de fundación que contienen: la petición de los indios; la merced del gobernador; la posesión por el alcalde mayor de Salinas; las diligencias de medida y sefialamiento de solares, etc. El expediente procede del Archivo Municipal de Monterrey, Ramo Civil, Vol. 28-A, Exp. 17. (1705). El pueblo fue erigido en villa en 1832, con el nombre de Bustamante. Israel Cavazos Garza DIRECTORIO AftJIJI Historia, Letras y Artes Capilla Alfonalna Universidad Autdnoma de Nuevo León Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López Secretario ge,umJl: lng. Orel Darlo Garcla Rdz. Direc~r: Lic. Porfirio Tamiz Solis Jefe del Centro de I.H.R. Profr. Celso Garza Guo,jardo Redactor de Actas: Profr. ls1'0lll Cavazos Gana Composici6n: Sergio González de León U .A.N .L. Capilla AHonsina, Ciudad Universitaria ,.._.,. ......., . . . . . 1111111.LA. Monterrey, N. L., México T...._. . . con 7\JIIIN .......,, Nl . titedco 3 �~ l , : J J,J.,aVl¡f 11 C./IU¡iU~ !/J, ,I ·/ ../ • u¿i¡::n./u.-7 ·r..a,f:a/n-J a..,--·/ . .l",u,fi;,';!' •·m /C~;;, -.nlfj ·h>~..1--v·7 ~ ¡, o/~U· u,J ~-:.:. f ~.. l't>Jt-:J r,41t·' ~,p,C'./'T.t:?, , 1,__ .. . { 7¡,./i),e,.,..17%,C~? ~r.¡a,Jo vrr,I ou.<6?J~l7 1 ' "'\'¡11utilt'41C ·-n-,,n J //. , Z1._J <' ,/(/ -é ~/'119 ¡;¡r1/ 71 r-v¡- 7m ~ ,u,1v 7 11 -'::/ o/UC/f .u>~) .. .... ;i;-t.) ~ / V ~~ZP..;J Mj'/'/~fl%. 1J -..ll'J'"/1~ ~,,,.,u'-':) ,, ,C.hn%~r¡ ~n:ru¡~ P1/J7 ,,_,t,(,_,~,¡t~~ f'ª •"'' n vnn,,¡ -m1 ft/1'?:r -il·,,/~PcJ:J ~~?"'b1'7Z .\Y (989T u9;r¡ ;ip 0IJ!il1f 0A3nN ¡ap UQ!:>:>!J>Sµnf s;iJ0IO(I so¡ ap ·us ·eJlN ., o..en8y ;ip Jilnll!W ues ;ip o¡qand ¡;ip u9pepun11 i l'Ufl ,¡,,,,t-f,lw 1 ~T' tmfv 7' lar.Y ¡u~¿¡ 11nubf'.7'r ~l'uF:fl J" ~~q _ ..n./,.,r. .mr?,11/.UJ i 'r·"r,,1/-W,i ,,,Uq,.,'ljql-¡ ,..,y: r .,;¡ .,.,i r7'}Y-•.;, /Y/'T77r~~( ,-'".' (,~~<?v¡er~ n¡tu•U,· ~;J -,,~¡111,¡~;,J✓,Jr✓nw,.:7 ~~ L.PtU~,f-Jr ¿'Uta71/ 14 rl¡,. 'r'3/. _¡¿ptvr,u¿éJI Uff~nl-";rC~ ,e·,) ~f".!!.!7r/g ~'/f1ft:Jf ~j--V ..,.~..?t/~ _u«n~ L:""' ··¡1 . ~u_u/.,;:7,(9.Mtfil,ltN-tlM/ nuymr.{, ,w~Ú l'v,,J' ut7 "'"'.,,,.-.::.v /nzu,lJ , w J ~ e,UH??~ ~ ,-1111};, .,.,~ n11et117 ~ / -/ 1:'-ll''2t:-l'"~t¿!}'Y t7-"'"fJJ7 t> p1n z :-7 ~ .. J, ~1;r 7uu..t.,¡(,, :,,A...gttl,., b - r , ;~,, . __ o/-.ror-;,~tt ~ps ;:~--=~-n:vo:-;;"#ta(p _,,,.,~ilJ .1 ~ ' 7-•urTl'/J - rl_/L" ~,""J....i7"1/,':J · ,.,<¡~,,'l) -'777¿ ;,y; -.;¡71/,1,U/ZllH,/,9/J:'~,j-u¡t1:1~ / ;1uJ.· lo/,/ª' ny-?n. 7~/11',_;) m'l;n 1f',..,lm-a r' -1 1._-¡, . ""' ~'!)"'?..fU,1-"-PJ.,.,,h.t';pp~nr:t/rrl ~tJ ~7;) M_¡,1'~7u.- ~ tár~r¡;,Tu:-7 ~,uqU.t_'f''t'ulJ UflH/Jgj/'°jJ"'~ ¿ ";/ : ; .~ "l - rr -47.rti' ºY',...,, l"' """'"'t": "!",_¡.,. «J•--,; '"!"J' bl"!';i'¡..;;,/~ ,.~ ~mi7 ~b,-u..,7 .u,/º~!/'" ~!'-7,nv ii_ ~~u, ·,nu-'Jb'7~"7~ z,,.21.7 77 ¡v,,u:,r o/v~.u~ u_,a} ~ ~,~/r1_o/ -¡1mlr.'17 ~ ~r,~ "%~U// F. 7~ f/'O 0911nÍ C-v,,,f,rZ? .,,u¡(J/J'/nu Um;J N1ut,1.1,¡ mi ~w,r~ ~ ouu.~~- f't; 'W# ~ _#iln~Í¡ 7!"a¡- n'?....~Í 7 -1e/•~7-1_--n'71t~/J.7¡rrn?:¡~·1u¿/ ~7"J/º / n_J ~µ,J o~lcc~~1/y ml o/J7~/?<Y~l3 ,m,li ~/ ~""n.11J' flT J'lnt/ u,?/ p.7'7-P/7' 1-J~w..,// mÍ aCtro ~ _,. • C' ' <:::' ._7' -J..,, v»Pb / oj"j/7 7)~nm¡7/'P'UI--S'o/ .;/1:/J:.l!},.._¡ / ""-«.PU, ·77 U:? or"' ;/4nJ ~ ,(t.} -:u .v¡· ?;'J n ·u ;:I' -~✓~/U~ tf«/,,' A,~.,-:f t..e,n<~m7 ~r~7n/-11,p,~~!,J/77i ~-~1n-1Í Í b ?? ~~y,¡;-7 ,,nhh-:-y' ?TI¡ lt'3 "'"~,.o/1., 1 ¡ ~'º"~s~ t -:,,=z-J" -~7/...r /'7 ("uf/-;¡ V ~Jo/-vu.q" o/7' .A"J$777f-.-: ,c~v'<,,.l,t1Jll/~,. ,.'/7 o7J .I ~ur~/""' o/'o/.1/, f'Jf" / ; / :rv.f.(7 '2/utl N{t;b.:?'7:nn-1uuU.1:,~t:J -r.un,;?,6 UV/7 ,...._____ ___ :rAD1,V,,Jr>nJT ~ ..r:~}~ o/éJ" __ 11>fUtJ r-¡;.r ""> 3/ PZ,,,"' .,,,¡ -o/:,¡,~ .e:,,,_,,.. ":r;J"''Y "'"/ X:,, 'r7' ~~·;.r~.J '7 71~/,,11 7':"',V ....,.nyr"!.~ -t~c.~~ '-'l~ (f17. ,-;n77Jéf u¡7.C7•nc,71; 1HUr7 7 ,....,,,fUJ ~,,.,,J,, r(.:,y,u9'?:J -u~11v¡'ó .,rr ~,,, ) ,sflff., ~ ,t,v AD ,M/ --?J7~7f:í'Y7 n¡uuce up 7n7¡VN?n~'J'/ _ ~ 7 r r1;w-;a ~rn/ n ~ .u¡v -7nUvJ ~"~P'Y: ,.,tú h a. ':5 !7 °r,7.o/o//7' ""//.'~) ----¼l?.1Jl7 rm/w,,¡ .!'7',.,J~ ,,-7ZUPC,1 ,.,,u11ftJ ,r,1-ulf~'!P '7 ""-'"l"u7, nii """ .l¡tf~rau¡o:'l', '7-'!!"h r í"o/J"I7 """""ZI t'7v;J/tf Pou1r7 7J NUtnl ~¡ ;y?' 77' 1?iuvJ r 7 ,;4¡1tU/ M'Z7,kP ri)ú '1 - -,,,.., ,,-,mwv 7~7~1(,.,/7 17' '7,Po A.d1' 4ffU4/'l,l 77 WT7'_1lJ"J -.y, >--';,,.t!,,hn' 1-fa~=--rY'l -~ "":'»le ~ U,0- ~70/--u.-n~l/.f!T¿ v~t;_kl~,"7 >1j"U0 -mt C".? -nu.'/7.:, r71U nt u ~ e .c..qn¡-_:v;Xo/J o/ ,:of' o/ V ,0~_;, ~'15,."'»jC;a,a-);:;f ,.';'~/ :,?,'U,?zyr} "'77' ~-;:u¿l'-r~.1JVy,e,) _;,efut,.,li ,,nnv;7 o/7~ rag ";_y: t!6jV ~°/~o//"/;, L:,PU!:t,~p,e,?~lfer rru . • t/4 7 L'.P:>•u~:rir --,v,;y «;Jn,¼~ J'I . , . ~ t,;'( e1,.t:Z/6Lln(,j! ,!Vl(U1:;r ,e l";>_¡tA'r &.P~/J,7(Ú u; 1'.Pfqr--VJ 7""'~ ¼P;dntÍrvCr✓ o«lt1J;;~J~ª'ffees,¡,-nf ~-a,4 rr;,.~ 1~~-~- 1% ~i;,, .."'r.,7-?-,, ~~~7-u,,,fi /',,j,7P ~a-,,,/¡,,.., ~ $¡-7-n,,1U,P,;Jr.¡~t.d, _w/ µ¡u~11,/4;-~;-, ¡ /'-•7/«,1:-;,,P -x; _,J,,,,,!nlu¡ .'f/ _.J.7 ..¡... /,J '7''Y •l/ .,.,.,,1y-f Á so¡nl!.L) IL\X SV.L:>V j, �6 ACTAS XVII (Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción dt:l Nuevo Reino de León 1686) 7 �8 ACTAS XVII (Titulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686) 9 �10 ACTAS XVII (Títulos Y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686) 11 �12 ACTAS XVII (Tltulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción di:l Nuevo Reino de León 1686) 13 �14 ACTAS XVII (Tltulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de A')¡uayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción del Nuevo Reino de León 1686) �16 ACTASXVIl (Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de A/guayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d«;I Nuevo Reino de León 1686) 17 �18 ACTAS xvn (Títulos Y Fundación del Pueblo de San Miguel de ~guayo .u. Y N tra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686) 19 �20 ACTASXVU (Títulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra . Sra. de los Dolores Jurisdicción d«,I Nuevo Reino de León 1686) 21 �22 ACTAS XVII (Titulas y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción del Nuevo Reino de León 1686) 23 �24 ACTASXVIl (Títulos y Fundación del Pueblo de San MigueJ de A guayo Y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686) 25 �26 ACTAS XVII (Titulos y Fundación del Pueblo de San Miguel de Aguayo y Ntra. Sra. de los Dolores Jurisdicción d~l Nuevo Reino de León 1686) 27 �BIBLIOTECA CENTRA'U .. A. N. L 28 ACTASXVU ACTASXVU g) Esthela V. Barragán, et. al. Los laguneros o irritilas, su cultura y sus restos. Universidad de Coahuila, Escuela Preparatoria Nocturna. Saltillo. 1960. h) Coahuila en la prehistoria. Arte rupestre localizado por el Profr. Carlos Cádenas: Universidad de Coahuila, Escuela Normal Saltillo, 1970. i) Anónimo. •'Hafted unifaciales del suroeste de Coahuila'' Ponencia en la Conferencia sobre la Prehistoria del Noreste de México (Monterrey, 26 Abril 1975). (Mimeógrafo). De este trabajo tomamos la siguiente bibliografía: Aveleyra Arroyo de Anda, L. 1956 "La Cueva de la Paila, cercana a Parras, Coahuila". In Cueva de la Candelaria (Aveleyra et al) Memorias del Instituto Nacional de Antropología, V. México. 1964 "Sobre dos fechas de Radiocarbono 14 para la Cueva de la Candelaria, Coahuila". Anales de Antropolog{a. Vol. 1:125-30 México. Aveleyra Arroyo de Anda, L. et al. 1956 "Cueva de la Candelaria". Memorias del Instituto Nacional de Antropolog{a. V., México. Cosgrove, C. B. 1947 "Caves of the Upper Gila and Ilucco Areas in New Mexico and Texas". Papers. Peabody Museum of American and Ethnology, Vol. 25 No. 2 Cambridge. Dávila Aguirre, J. de J. 1967 Chichimecatl: Origen, cultura, lucha y extinción de los gallardos bdrbaros del Norte. Universidad de Coahuila, Saltillo. Llester, T. R. 1970 "A study of wear Patterns on Llafted and Unhatted Bifaces from Two Nevada Caves". Contributions, University of California Archeological Research Facility, No. 7:44-54, Berckeley. Martinez del Río, P. 1953 "A preliminary report on the mortuary cave Candelaria". México. Bulletin, Texas Archeological Society, Vol. 24:208-25 Abilene. Me Clurkan, B. B. 1966 The archeology of Cueva de la Zona de Derrumbes: a rockshelter in Nuevo León, México. MA Thesis. University of Texas at Austin. Palmer, F. 1882 "Mexican caves wit iluman remains". American natualist, Vol. 16: 306-11 Philadelphia. R. H. B. "' Anastasia Bustamante 1946 ''Cerro de San Lorenzo: dos sitios arqueológicos''. Revista Mexicana de Estudios Antropológicos, Vol. 8, No. 1 1-3:2667-7 México. Studley, C. 1884 "Notes Jpon iluman remains from caves in Coahuila". Peabody Museum, Harvard University, 16th Annual Report; 233-59 Cambridge Taylor, W. W. 1966 '' Archaic cultures adjacent to the northeastem fronters of Mesoamerica' '. Handbook of Middle American Indians, Vol. 4: 59-94 Austin. Utberg, N. S. 1969 The indian artifacts of Mexico and south Texas. Prívate Printed. Edinburg, Texas. Wilmsen, E. N. "Functional analysis of plaked stone artifacts". American Antiquity, Vol. 33, No. 2: 156-61, Salt Lake City �BIBLIOTECA CENTRAi. U- A. N.L ACTAS XVII ACTAS XVII 4 Los Petroglifos y las Pinturas Rupestres en el Noreste Bibliografía sumaria Por Ce/so Garza Guajardo Presentamos esta nota bibliográfica en tres secciones: la primera abarcando obras de historia que tienen que ver con los poblamientos indígenas del norte de México y los procesos de colonización española. La segunda, comprende estudios generales de introducción a la prehistoria; y la tercera, se refiere propiamente a las investigaciones concretas sobre la actividad del hombre primitivo en esta zona. 1.a) Alonso de León et al. Historia de Nuevo León, con noticias sobre Coahuila, Tamaulipas, Texas y Nuevo México, escrita en el Siglo XVIII . . . Estudio preliminar de Israel Cavazos Garza. Monterrey, 1980. b) Gabriel Saldívar. Historia de Tamaulipas. Ed. Nuestra Patria, México, 1945. c) Vito Alessio Robles. Coahuila y Texas en la época colonial. México, 1938. d) Israel Cavazos Garza '' Algunas características de los pobladores de Nuevo León en el siglo XVIl". En Humanitas, UANL, 1960, No. l. e) Carlos J. Sierra. Los indios de la frontera. Editorial La Muralla, México, 1980. f) Historia general de México, T. l. El Colegio de México, 1977. Il.a) Annual report of the Bureau of Ethnology. J.W. Powell, Director. 1888-1889. b) Jackson, A.T. "Picture-Writing of Texas indians". The University of Texas Publication. March lo. 1938. Anthropological Paper Editor. Vol. 11. c) Jan Jelink. Enciclopedia ilustrada del hombre prehistórico. Ed. Extemporáneos, México, 1975. d) Hester, Thomas R. Digging into south Texas prehistory. A guide for amateur anchaeologists. Corona, San Antonio, Tex., 1980. ID.a) Protasio P. Cadena. El frontón de Piedras Pintas. Monterrey, 1944. b) Jeremiah F. Epstein. Algunas reflexiones sobre los naturales del noreste de México, tradiciones líticas y el problema de su origen. Universidad de Texas, Austin. Depto. de Antropología, 1975. c) Thomas R. Hester. ''Un panorama cronológico de la prehistoria en el sur y sur-central de Texas''. México, 1975. (Mimeógrafo). d) Walter W. Taylor. ''Los nómadas cazadores recolectores del noreste de México. Una comparación de los archivos y los registros arqueológicos". México. 1975. (Mimeógrafo). e) William Bren Murray. ' 'La riqueza arqueológica de Nuevo León ' '. Universidad de Monterrey. Departamento de Antropología. f) David Eduardo Hernández Gómez. Pinturas rupestres y petroglifos de Baja California. g) Esthela V. Barragán, et. al. Los laguneros o imtilas, su cultura y sus restos. Universidad de Coahuila, Escusla Preparatoria Nocturna. Saltillo. 1960. h) Coahuila en la prehistoria. Arte rupestre localizado por el Profr. Carlos Cádenas: Universidad de Coahuila, Escuela Normal Saltillo, 1970. i) Anónimo. ''Hafted unifaciales del suroeste de Coahuila'' Ponencia en la Conferencia sobre la Prehistoria del Noreste de México (Monterrey, 26 Abril 1975). (Mimeógrafo). De este trabajo tomamos la siguiente bibliografía: A veleyra Arroyo de Anda, L. 1956 "La Cueva de la Paila, cercana a Parras, Coahuila". In Cueva de la Candelaria (Aveleyra et al) Memorias del Instituto Nacional de Antropología, V. México. 1964 "Sobre dos fechas de Radiocarbono 14 para la Cueva de la Candelaria, Coahuila". Anales de Antropología. Vol. 1:125-30 México. A veleyra Arroyo de Anda, L. et al. 1956 "Cueva de la Candelaria". Memorias del Instituto Nacional de Antropología. V., México. Cosgrove, C. B. 1947 "Caves of the Upper Gila and Ilucco Areas in New Mexico and Texas". Papers. Peabody Museum of American and Ethnology, Vol. 25 No. 2 Cambridge. Dávila Aguirre, J . de J. 1%7 Chichimecatl: Origen, cultura, lucha y extinción de los gallardos bdrbaros del Norte. Universidad de Coahuila, Saltillo. Llester, T . R. 1970 "A study of wear Patterns on Llafted and Unhatted Bifaces from Two Nevada Caves". Contributions, University of California Archeological Research Facility, No. 7:44-54, Berckeley. Martínez del Río, P. 1953 "A preliminary report on the mortuary cave Candelaria". México. Bulletin, Texas Archeological Society, Vol. 24:208-25 Abilene. Me Clurkan, B. B. 1966 The archeology of Cueva de la Zona de Derrumbes: a rockshelter in Nuevo León, México. MA Thesis. University of Texas at Austin. Palmer, F. 1882 "Mexican caves wit iluman remains" . American natualist, Vol. 16: 306-11 Philadelphia. R. H. B. 1946 ''Cerro de San Lorenzo: dos sitios arqueológicos''. Revista Mexicana de Estudios Antropológicos, Vol. 8, No. 1 1-3:2667-7 México. Studley, C. 1884 "Notes Jpon iluman remains from caves in Coahuila". Peabody Museum, Harvard University, 16th Annual Report; 233-59 Cambridge Taylor, W. W. 1966 "Archaic cultures adjacent to the northeastern fronters of Mesoamerica". Handbook of Middle American Indians, Vol. 4: 59-94 Austin. Utberg, N. S. 1969 The indian artifacts of Mexico and south Texas. Private Printed. Edinburg, Texas. Wilmsen, E. N . " Functional analysis of plaked stone artifacts". American Antiquity, Vol. 33, No. 2: 156-61, Salt Lake City 5 �t J ACTASXVIl 6 Mapas y Planos ACTASXVIl PLANO J>I? LA Cll'IIAD Da MONTERREY E N. LEON. Monterrey en 1846 n las páginas centrales de nuestra edición de Actas, correspondiente al No. 12 (Abril-Junio, 1980) publica• mos el plano de Monterrey hecho por el ejército de los Estados Unidos, para el sitio de la ciudad, en Septiembre de 1846. Reproducimos ahora el que fue levantado por las fuerzas mexicanas defensoras. Fué impreso en los talleres del tipógrafo P. Blanco, en la Calle de Plateros No. 15, de la ciudad de México, y lo hemos tomado del libro: Apuntes para la historia de la guerra entre México y los Estados Unidos, México, Tip. de Manuel Payno, hijo, 1848; desplegado entre las páginas 136-137. Como mero comentario observamos que el templo y la plaza de la Purísima, al poniente de la ciudad, figuran erróneamente consignados con el nombre de San Antonio. 7 .. '; ' '' '' ◄ ~\ . ''' �8 ACTAS XVII ACTAS XVII 9 Notas Cuatricentenario. El Gobierno del Estado, por medio de decreto, ha declarado que 1982 es el '' Afio Cuatricentenario de Nuevo León' ' , considerando como inicio de la colonización por Luis de Carvajal y de la Cueva el afio de 1582. Los actos conmemorativos princ1p1aron con la ceremonia oficial celebrada frente al palacio de gobierno el 19 de Enero, en presencia de los tres poderes del Estado y de los Alcaldes del área metropolitana. Como contribución a estas celebraciones, la Capilla Alfonsina prepara la edición de varias obras de historia regional. Festival Alfonsino. La Capilla Alfonsina tiene ya el calendario de actividades académicas, con las cuales habrá de ser celebrado, en Mayo próximo, el VI Festival Alfonsino, conmemorativo del 93o. Aniversario del nacimiento de Alfonso Reyes. La agenda incluye exposiciones fotograficas, ciclos de conferencias, concursos de historia regional, recitales, conciertos, temporada de teatro, lecturas de poemas, concursos literarios, presentaciones de libros, exhibición de documentos y de periódicos, feria del libro, celebración del III Taller de Servicios Bibliotecarios, etc. Petroglifos. Uno de los primeros p10gramas del Centro de Información de Historia Regional, es el referente a la localización, estudio y resguardo de los Petroglifos y las Pinturas Rupestres existentes en el Estado de Nuevo León. Este programa está a cargo del Profr. Jesús Osario Morales, el cual ha realizado una entusiasta labor al respecto, teniendo hasta este momento, recorridos 15 municipios y 50 lugares donde existen estos restos culturales de los aborígenes de nuestro Estado. Próximamente la Capilla Alfonsina editará el primer catálogo que contendrá parte del traqajo realizado por el Profr. Jesús Osorio Morales. Notas Museo de Historia Regional En la ciudad de Sabinas Hidalgo, N.L., fue inaugurado el pasado 20 de noviembre de 1981, el Museo de Historia Regional de Sabinas Hidalgo, en el mismo sitio donde antes fue el antiguo Panteón en el Siglo XVIII; cárcel pública y patios del Palacio Municipal durante los siglos XIX y XX. El nuevo museo cuenta con materiales históricos de la región, como: documentos originales, documentos en copia, fotografías, mapas, objetos arqueológicos, armas, muebles, herramientas, etc. Está integrado por 6 salas, las cuales cuentan con.una variada y rica museografía como: "Los aborígenes alazapas'' . puntas de flecha, morteros, osamentas, petroglifos y pinturas rupestres. "La Fundación", colonización del Noreste de México, Ignacio de Maya, Francisco de la Calancha, Pedro Echevers, Blas de la Garza, etc. La tercera sala está dedicada al siglo XVIII, con la descripción del Real de Santiago de Sabinas, la Iglesia de San José, las haciendas y las acequias. En la cuarta sala hay material muy valioso del siglo XIX como la Independencia, la Villa de Sabinas en 1829, la primera escuela, ataques de los indios, intervención americana, etc. En la quinta y sexta sala hay buen material del siglo XX, desde la Revolución Mexicana hasta el censo de 1980, incluyendo el desarrollo económico, industrial y cultural de Sabinas Hidalgo, N . L. El R. Ayuntamiento de Sabinas Hidalgo contó con la asesoría de la Capilla Alfonsina de la U.A.N.L. para instalar este museo histórico. libro El Profr. Celso Garza Guajardo, es el autor del nuevo libro editado por la U.A.N.L. a través de la Capilla Alfonsina, y titulado El ojo de Agua de Sabinas, que sin duda viene a enriquecer el Centro de lnformación de Historia Regional. :NQBLE P..\&\DO.Fll'uNDOPQRV.EN1R ELOJODEAGVA ~ DE ~ SABINAS HIDALGO C,eJsoGarzaGuajardo �11 ACTASXVD ACTASXVD 10 Morelos, Diputado por Nuevo León. S4. 33. do1n, nn llictur~ y HiAnci~are _l.a ~onstitncion prrma. fiC'11lo 1lc ha llilCÍlJll, ,e ou,nnara ím·iolaulemerile f:I ll•nur Jt• c.•,ur. ch·,·r,•to, y no podra proponcrio1c •hrra., cjon, ad1dn:1, 11i 11uvrnion ,le nin~uuu de los uüculus, en c1ue consi:.lc esencialmente la forma de ,c1,. hit-rno que pr<'scr1l,e. Cualquiera ciudadano tendra drr,.clm J,ara rt·clan!ar las infr•ccíonr11 q·u e notart'. Art.•238. Peri> lmxo de:: la mi"rna forn,a y principios ~•tabJt'd,!11 1 P"""' el Supremo. Congrt>SO, Y 111111 11era una de .,.• primarias atencione•, sancionar las leye-s, que tod,u ia 11e echan de u,énu• en este dccrf'tf), singu1arrucutc 11&1 rdalÍ\·a• a la con»L&tuciou militar. Capitulo XXII. D::: LA ~ANCh,~ \' l'ROMULCACJON Dl•: 1-:sTt-: l>lCHETO. Art."~39. El ~nprrmo <:;ongr~so_sancionorñ el presente DEC'np;. TO en n•!i1m, pul,hca, con el atpar11to y demua;tradont•• de sult"nidad que corre,punden a un acto tau 11,ucrusto. .lrt.• 240. .En c.~ primer dia . Ít>sth·o qne hubi~re comc,di~ad, !le . Cf•lt•brlir, 111111 m,,.a s,~lt>n~ t•n acc1on de ¡trac1,n, t'A que el cura (a otrn eclesiicaticn pru11u11ciarl un dj,.. c1mm 11lua;ivo al objeto, y acabada la misa, eJ pr(;si,h•ntc prelitara en Ol.Ano, del dc:cano baxo la fúr1uula cnnvt:nit-nte rl juramento de guardar, y ha<"rr cumplir rste DECRETO: lo mismo executaran los dcn1as diputadua en mano• dd presidente, y se c1&n• tara t:I 'Ji: 1> "'"· Art. 241. Procederá deApues el Congre-so con la posihle bre,·edaJ ll la in!Otillacion de la, supremas auturidade,, qne tambitm ha de c,-lcbr1use di~namente. Art.•ifl Se extendt>rá por duplicado ~•te UECRETO, y firmados loa dos originales pur todoa los clipuradoa que estuTiert"n pn:aente,, y los secretarios : rl unn se remitirá al 8upremo Cobierno para que lo publique y aaande esecutar, y el otru •~ archivara cu li. secretaría del l"ongre10. Palacio nacional del Supremo Congreso Mexicano en Apatsingan, veinte y do1 de octubre de ruil ochocientos catorce. Ano quinto de la incl~pendencia mexicana.--José Maria Lic~¡¡,ra, diputado pur Guanaxnato, pre•idente.-Dr. Joaé Six:o Berdus~o, d1¡,utado por Mi,·hoa<"an.-José Mari.a Morelos, diputado por rl )lue,o lLe¡nu de L~"n.-.á.ac. Jo,6 M.011..:l de 81:rr.:ra, diputado pe, Tecpan-Dr. Jo,& Maria CÓs, diputado por Ztcatttas.-1.ic. Jo,, Sotero de Castalleda, diputadopor O~rango.-Lic. Corneliu Ortiz de Zarate, diputado por Tlucala.~L1c. Manu~) de Ald~ete y Soria, diputado por Querétaro.-:Antomo Jo,, Mdcte~uma, diputado por Coahaila.- Líe. Jos6 Marsa Ponce de Leon, d1t>utado por Sonora.-Dr. Francisco .ATgandsr, diputado ec,r San l.u1• Pot(!•f.Rewigio de Yarza, ,e.c retario.-Pedro Jos6 Bermco, 1ccr.:tar1e>. Por tanto: para 111 pllfltual •blenancta publiqu..., 1 clrculeso l todos los tribu11alca, justicias, cefc,, gobcrudorcs, 1 dc11111 aurori- clades a,i chiles como militan,, 1 ccl~i11lica1 de cqa)c¡ui~ra etas. 1 tlicnidad, para qus suardea, 1 hepn cuardar, cumplir Y execu. •r el preatntc DECRETO coD•titueional en toda aua P•rtel. Palacio nacional del Supnmo Go~icrao Mesicano CD Ap..tdl'pa, •~inte y c..atro lle octultN de mil ocbocicDtoa caterce. Aio la independencia mexicana. José Maria Joae Maria Licea1a p,·~1wnlt. ✓-~, ~~~------~-- •uiA'° d• Dr. Joté Maria Cer..1 ) Morf!!loa.--:::,,~~ ---------~-~ ~oTA. Loa 1-.:xmos. Srés. Lic. D. Ignacio Lopez lbyon, Lic. D. 1\1anucl Sabino Crespo, Lic. D Andreit Quintana, Lic. D. Carlos J\,faria de Bu~taman,e, D. Antonio d~ Sesma, aunque contribuyf'ro11 c·m ,sus lul'<'2' la formacioo de este DECRt-:TO, no pbdiernn fir. Ü\:ll'lo por estar ansc.-ntn al tiempo de la sancio!,,. enfermas m1~s, '1 ouu~ C11J¡>lc:•Jos t:U clifcrcules uuntos del 1erv1c10 de la Patr1~ a l'arza.,, ~· ·- Pdginas finales de la Constitución de Apatzingdn, de 1814. �12 ACTAS XVII Iconografía GENERAL AMPUDIA GENERAL ARISTA GENERAL TAYLOR GENERAL SCOT DIRECTORIO AC'l:AJlJ Historia, Letras y Artes Capilla .AHonalna GRAL. WORTH Universidad Autónoma de Nuevo León Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López Secretario general: 1ng. Orel Dario García Rdz. Direct_or: Lic. Porfirio Tam,z Solis Jefe del Centro de I.H.R. Profr. Celso Garza Guajardo Redactor de Actas: Profr. Israel Cavazos Garza Composición: Sergio González de León U .A.N .L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria Monterrey, N. L., México t m p , a o . , i ~ y &llloftll,._, S , A. f eWOfiO .,.._., ~ 7 LIIINll ~ . N.L.. ~ . � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1982 Número Número de la revista 17 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Marzo Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1982, No 17, Enero-Marzo Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/1982 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020310 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Alfonso Reyes Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Bustamante Ciénega de Flores Constituciones de Nuevo León Petroglifos Pinturas Rupestres https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20172/Actas_Historia_letras_y_arte_1982_No_18_Abril-Junio.pdf f37dc15e4971690b5841dff141c4831c PDF Text Text Indices Fuentes Notas Historia, Letras y Artes UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON/Capilla Alfonsina Centro de lnformacÍÓ11 de Historilz R1gio,ul No. 18 Monterrey, Nuevo León, México Abril-Junio/ 1982 BIBLIOGRAFIA Memorias e Informes del Gobierno del Estado de Nuevo León Siglo XIX MEI401UA ?tmMOltlA Ql'E EL OOlllERXO DEL J,~'J'AW ~\\f~llT4W. A ~;JJ ~~t"-'4 <$1--"oo ueflt:..,, toeu,.,,"º N11evo-Leon PRES&~TO AL SOBER.LW CO.'iGllESo DEL MISMO, ,,.... ¡...t~t«l9..r...,_M~, ... t._.,.a,¡;);..J4ll,~,. .). r. ~ ' "... rJt- -.\. 1;.r..¡;, "'"', ,.a.,¡.\, ). tu - \ --------- "os-n:i,1:\· _... ~t!.'.:!;..~ ~ ~ l l • , _,._, ____ _ ~,--,.~.~:..~ l1:1i-i. José María Parás 14pt 11 anexos, ~1 cm. Lic. Ramón Treviño ,28 -. ' p.¡+ 16 anexos i 27 cm.. MEMORIA l!El!ORIA l'O& 11L 011JJW!.A1'!0 L10DllUJIO ,:»"" .,.,a.·~· ~ ., ~~~.f,,,í,, ·- BERNARDO.REYES, NUEVO-LEON. _.~--.-¡_ ·~.. ..•. ~ ··- OOIUIADO! CGlUtttlCIOUL ~ -....... J:oH,n,uc,o,,-on. J;,-,,oo ¡.,.,.. t ;;oaw-,-. . --...... ··--·-·....-.--.,._ 1C. ES1'AOO DE NUE'4) LEON, ILI llllll IIIIILIIIII ■-- D • - - 1umtMum11111DD -•••-••••■ ca ■• .... . _,_..,.. ··.,; .................. \ - ..... Lic. Genaro Gana García 98 p. s/ n, 31 cm. •..,....,_s.... IUh fflOC.aAl1,\0&00W1XMO,••a\LAOQ,. -- .,_,:;-_ Gral. Bernardo Reyes 12JIJ_p_., 34 cm. --.,.~--"""·u_...._ ............. ,...,."""""' Tomo I, XLIX + 835 p. Tomo II, 931 p.• 34 cm. .... .IS~J • ��BIBLIOTECA CENTRAi. / --------U.A. N.L . ACTAS XVIII •·- ..... - .. ........ ACTAS XVIII LETRAS CANCIONES E1 Gral. Alonso de León emprendió desde Mondova y Monterrey, en el Siglo XVII, diversas jornadas a Texas. En la que realizó en 1689, llegó el 22 de abril a la bahía del Espíritu Santo, descubriendo vestigios de la población de franceses hecha cinco años antes y destruída poco antes de la llegada del general. El cronista Juan Bautista Chapa incluye en su relato " ... unas canciones que hizo un sujeto ... , viendo la lástima y estrago que habían hecho los enemigos ... y haber hallado, como a un tiro de eiedra de la última casa de la población, una mujer muerta a flechazos". Es esta composición poética el testimonio literario mas antiguo conocido hasta ahora en la historia de Nuevo León. Su paternidad puede ser atribuída a Juan Bautista Chapa porque, siendo un cronista minucioso que da cuenta de cosas baladíes, sólo dice que las hizo "un sujeto". Chapa nació en Albízola, Italia, en 1630. Llegó a Nuevo León en 1650. Murió en Monterrey en 1695. Sitio funesto y triste, donde la lobreguez sola te asiste; porque la triste suerte dio a tus habitadores fiera muerte. Aquí sólo contemplo_ que eres fata/id.ad y triste ejemplo de la inconstante vida; pues el enemigo fiero y homicida, tan cruel e inhumano, descargó su crueldad con terca mano sobre tanto inocente, no perdonando al niño más reciente. ¡Oh, francesas hermosas que pisabais de estos prados frescas rosas; y con manos de nieve tocabais blanco lirio en campo breve; y en dibujo bello a damas griegas echabais el sello; porque vuestros marfiles adornaban la costura con perfiles; como así difuntas os miran estas selvas todas juntas, que no en balde ajadas se ven por vuestra muerte, y tan trilladas! Y tú, cadáver frío, que en un tiempo moslraste tanto brío, y ahora de animales comida, según muestran tus señales, tierno te contemplo, y eres de infelicidad un vivo ejemplo. Gozas de eterna gloria, pues fuiste de esta vida transitoria a celestial morada¡ yendo con tanta herida traspasada. Ruégale a Dios eterno nos libre de las penas del infierno. 3 �4 ACTASXVIll ACTAS ARCHIVOS LAMPAZOS "' .. \ \, ,z.._ 0 ,,_:. ,r \, • i ... MIIÑQl }~~.,;;._~ AAÍ~s,,o1m~A ···r· ·' ,· PE N4Rf,NJO .J'/,_ .. ; ......,-.. :·:_ Sil ~,f~ lii,1¡¡_': ·. :.-. ,te• .. • \ 1 .-;::.,;- · l '· '.i ;--!' 0 ~~1rAL ,:;- / Año • • • • • • • Ramo Vol. " " " ~'<.'AlflA"t,_lflt'IIOIA ,- -. .-'" . i-•" / 011111(/NAJ . -., ,).1.:t-.ú,r~ D •. 1 ONbR.fNAS · ""..:i' • 1699 Civil 26 1707 1710 1744 :~:r,tJTOK lfllAI¡¡¡......, ,_ ~ ,• ... .................. ,• (') 0 IAIOMEIIITfflllO lj '·· , ·. ·. '-J ' 1 ~· ~ ·._ J . . . . ~"~ . . ,·::':., ~t ,..-~ /./:·: t.~IWAW~_9 ¡ l;aorn~ú\ \:' i!\./f"',<·: · ll~ ,i:: ~ '1 37 37 73 . ' \ -.., ti · O~~ ~1 .....,,,,,,, ,.....-\ 1sirJ~s \,J . 5 \ • EICAU 1-1000.000 •• \ Fundada como misión por los padres del Colegio de la Santa Cruz, de Querétaro, con el nombre de Misión de Ntra. Sra. de los Dolores de la Punta de los Lampazos, el 12 de noviembre de 1698. Su fundador: Fr. Diego de Salazar. Desamparada por los indios, el Gral. Bernardo de Posada fundó allí, en 1752, la villa de San Juan Bautista de Horcasitas de la Punta de los Lampazos. Elevada a la categoría de ciudad por decreto de 28 de diciembre de 1877, con el nombre de Lampazos de Naranjo, en honor del Gral. Francisco Naranjo. Sus archivos pa"oquial y municipal .son abundantes. En el Archivo Gral. del E~tado hay también copiosa documentación, sobre todo en la sección Alcaldes Primeros. La lista que aquí ofrecemos corresponde al Archivo Municipal de Monterrey. Ramo Vol. Exp. 1774 Civil 105 15 4 34 y 39 1 10 9 20 1 105 1745 Civil 74 2 5 Merced de tierras a Tomás, José Domingo y Antonio Pérez. Partición de la hacienda de la Presa. Queja P!esentada por fray Diego de Salazar. Relátivo a las sublevaciones de los indios de la misión. Testimonio de las diligencias practicadas por el teniente de gobernador Bernardo de Posada, para pacificar a los indios rebelados. Relativo a la sublevación de los indios de la misión. 50 fojas. Autos relativos al alcalde mayor de la villa de San Juan Bautista de los Lampazos, don Domingo de Abasolo. f764 " 94 1768 " 98 Lista de gente armada, de la villa de San Juan Bautista. 1774 " .,, 115-B 13 Reglamento para el uso de aguas. 106 Querella de los indios contra el alcalde mayoq por re:,tricciones en el uso de las aguas de riego. 2 Fol. Diligencias sobr(? el extravío de las bestias de la recua de Patricio S~nchez. Pleito sobre las tierras de las Presas, promovido por los herederos de Cristóbal Flores . 1777 " 112 9 1778 " 114 12 " 114 14 " 115-B 30 " 115-B 34 Informe sobre tierras realengas, dado por el alcalde mayor don Pedro Gil. 1784 " 124 18 Relativo al uso de aguas de la comunidad . 1787 " 132 3 Litigio entre Patricio Sánchez y Antonio de Treviño sobre venta clandestina de bestias caballares. 1788 " 135 6 Promovido por Pedro Antonio Chavana sobre los bienes de Miguel Chavana, su padre. 1791 " 146 3 1815 " 194 2y4 Postura hecha por Felipe Calzado para el remete de la hacienda del Carrizal y la mesa de Catujanes. Relativo a la destitución del síndico procurador. 1819 " 203 3 Exp. Fol. 1745 Proto- 14 colos 1774 Año 5 xvm Relativo al establecimiento de un destacamento militar para sofocar las invasiones de los indios bárbaros . Decreto relativo al establecimiento del destacamento militar. Distribución entre los dueños de las haciendas, para sostener la Compañía de Lampazos. Promovido por José Antonio Sobrevilla sobre tabacos. .. Lampazos. El Convento. �6 · ACTAS XVIII J DONACION . 1 . . J'i ' i .. . . ... MONTERREY EN 1894 1··· ~ •. ': ·,. . ~~ . t· -:·. . .-~. ·.-• . : ·=- ··,•.·,;,_ !. E1 crecimiento industrial de Monterrey, observado en la década de 1880 pero que tuvo su mayor auge con el de la gran industria en la década siguiente, provocó la expansión urbana y un aumento demográfico muy considerable. El censo de 1895 registró 56,326 habitantes. En los primeros años de los noventa fueron trazadas la calzada Unión (actual avenida Madero) y la calle de Reforma, inmediatas a las líneas del Ferrocarril del Golfo, al norte de la ciudad. . A esta época corresponde el Plano de la Ciudad de Monterrey, de 1894, que reproducimos tomándolo de la Memoria del Ayuntamiento Constitucional de Monterrey, de 1897. ·• 1714 :;¡ - •~ e; .' .t:..-,A,,._ . , 1 ~ ,:,✓.·{' -~; ~, •,r_-.. t • \ i ~I - -~~~ . 1LM9- ,;!, .~ ...............-~~ .· ¡. Plano de la. Ciudad de Monterrey, N. León. . .. -- .. ~ ..( ·:-. ~:~-le e~~~••• .. ' ~·~ ~ -.r, ~ ~.. ; / '"'-'.i,..J?h-~~-t."•'"' MONTERREY ' Universidad Autónoma de Nuevo León Capilla Alfonsina i: ~ : . :,~·~r .... ,...~.. · ··f~ J:,at:f..... ,t Actas, No. 18. Serie de Documentos, XVIII, 1982 �\ (Donación a la Compañía de Jesús, hecha par el Lic. Francisco de la Calancha y Valenzu.ela) 2 ACTAS xvm DONACION A LA COMPAÑIA DE JESUS JtCC'it1tS Indices Fuerttes Realizados sus estudios en Guadalajara, el PaNotas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México. Abril-Junio 1982 Actas No. 18 Serie Documentos, XVIII dre Jerónimo López Prieto volvió a Nuevo León e inició, en 1702, las gestiones par-a el establecimiento de un colegio de la Compañía de Jesús en Monterrey. . Este colegio, el primero existente en la región, fue impulsado por los gobernadores Francisco Báez Treviño y Francisco de Mier y Torre; por el ayuntamiento de la ciudad y por a!gunos particulares. La donación mas importante, sin embargo, fue la que en 1714 hizo el Pbro. Lic. Francisco de la Calancha y Valenzuela, comisario del Santo Oficio de la Inquisición, vecino y minero del Real de Santiago de las Sabinas. El original de este documento, de excepcional importancia para la historia de la educación en Nuevo León, se encuentra en el Archivo Municipal de Monterréy (Protocolos, Vol. 10, 1713-1716, No. 50,folio96vuelto, al 101 vuelto). Un testimonio de la misma escritura se halla en el mismo volumen registrada bajo el No. 115, folio i88 al 190 vuelto. . Israel Cavazos Garza. DIRECTORIO -AC'aAI& Historia, Letras y Artes Universidad Autónoma de Nuevo León Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López Capilla AUonsina Secretario general: Jng. Ore/ Darío García Rdz. Direc~or: Lic. Porfirio Tamez Solis Jefe del Centro de I.H.R. Profr. Celso Garza Guajardo Redactor de Actas: Profr. Israel Cavazos Garza Composición: Sergio González de León U.A.N.L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria Monterrey, N. L., México 3 �4 ACTAS xvm ' ' (Donación a la Compañia de Jesús, hecha por el Lic. f:rancisco de la Calancha y _Valenzuela) / 5 �6 ACTAS XVIII (Donación a la Compañía de Jesús, hecha por el Lic. Francisco de' la Calancha y Valenntela) ,. - 7 �(Donación a la•Compai'lía de Jesús, hecha por el Lic. Francisco de la Calancba y Valenzuela) 9 �, 10 ACTAS XVIII (Donación a la Compañía· de Jesús, hecha por el Lic.' Franc;i$c'o de la Calancha y Valenzúela) t • LAS GRANDES HACIENDAS SIGLO XVIII Denominación Labores del Lic. Calancha San Francisco Javier Hacienda Larraldeña Hacienda La Florel'ia... Hacienda Lozaneña Terrenos !barreños Terrenos Lafiteños Primeros Dueños Del mismo nombre Compañía de Jesús Gral. Francisco S. Larralde. Manuel Flores Valdés Comprada a los herederos del Gral. Pedro Echeverz y Subiza por el Gral. José Salvador Lozano. Adquiridos por Juan Angel de la Ybarra y Jáuregui, y Nicolás de la Ybarra. Comprados a los her09eros del ., Gral. Antonio Ferná(ldez Vallejo por los descendientes de don Mateo de Lafita lberri. Año de Adquisición 1692 1715. 1746 1750 1760 1731 1714· 1746 - 1780 1748 Tomado del libro "El Real de Santiago de /as Sabinas 1693-1829" del Profr. Celso Garza Guajardo il �6 ACTAS XVIII MAPAS Y PLANOS ,>-·:'/ -·, . . •:•.,:::. • MONTERREY EN 1894 E1 crecimiento industrial de Monterrey, observado en la década de 1880 pero que tuvo su mayor auge con el de la gran industria en la década siguiente, provocó la expansión urbana y un aumento demográfico muy considerable. El censo de 1895 registró 56,326 habitantes. En los primeros años de los noventa fueron trazadas la calzada Unión (actual avenida Madero) y la calle de Reforma, inmediatas a las líneas del Ferrocarril del Golfo, al norte de la ciudad. A esta epoca corresponde el Plano de la Ciudad de Monterrey, de 1894, que reproducimos tomándolo de la Memoria del Ayuntamiento Constitucional de Monterrey, de 1897. Plano de la Ciudad de Monterrey, N. León. 7 / ACTAS XVIII .. ......, _.e;,. . ¡1. ~ l ;~,(~~ ~ ;• • ,:, :- .~ , e /;~~~~ �12 (Donación a la Compaflla de Jesús, hecha por el Lic. Francisco de la Calancha y Valenzuela) Presencias del pasado en la Hacienda Larraldeña Sabinas Hidalgo, N.L. l ACTAS XVIII 7 �ACTAS XVIII ACTAS XVIII 8 Netas I NOTAS 40 aniversario. Para celebrar el 400. aniversario de su fundación la Sociedad Nuevoleonesa de Historia, Geografía y Estadística celebró en Monterrey un Congreso de Filosofía de la Historia, en los días del 14 al 17 de mayo. En esta importante reunión a la que asistieron especialistas nacionales y extranjeros, fueron tratados los temas: "Ontología de la Historia", por los Dres. José Luis Curie} y Agustín Basave Fernández del Valle; "¿Es ciencia la historia?", por los Ores. Miguel Manzur Kuri y Eduardo Nicol; "Los grandes hitos de la filosofía de la historia", por los Dres. Eusebio Castro y Héctor González Uribe; y "Conexiones de la historia"; por diversos historiadores. El 17 de mayo, aniversario de la Sociedad, fue hecha la entrega de la Medalla de Acero al Mérito Histórico "Capitán Alonso de León" al Dr. Malcolm McLean, Dr. Miguel León Portilla y Lic. Genaro Salinas Quiroga. Sociedad de Estudios. Con la presencia del Vice Rector de la UANL, Lic. David Galván Ancira quedó constituida desde el pasado mes de junio la Sociedad de Estudios sobre la Cultura de los Aborígenes del Noreste de la República Mexicana: dicha sociedad a la que el Lic. Galván tomó la protesta, quedó integrada por las siguientes personas: Presidente, Profr. Celso Garza Guajardo. Vicepresidente, Arq. José Garza Carrillo. Secretario, Q.B.P . Filiberto de la Garza O.; Tesorero, Ma. Guadalupe Dewitt de G., Secretario de Prensa, Profr. Jesús Osorio Morales. Secretario Cultural, Carlos G. Leal Velazco. Srio. de Acción Social, José L. Rodríguez H .; Srio. de Prom. y Proy. Biól. Héctor V. Medina P.; Srio. de Campo, Biól. Osear González de León. Consejo de Vigilancia, Biól. José A. Salazar Guajardo y Sr. Boney Collins Espinosa. A11o-I. Tomo l. A!pnterey M1t1-zo 15 de 1888. Nnm. 1. NGBESODE~ ILOSOFIA DELA HISTORIA IS 111G \!7 ~ El E~olar .Médioo, 1 i ,..~Cn:,.t"r\, Mu,.._.,., ESOO'BU. l>E •B»ICUU DE •on U.EY l 1n,1Vtlh" r,u,1t.\110 t'l,t:Cl'\I \11::,;r~ U DACTADO PO&LO& E8TVDIUiTEI l>! ~ ~ "IANUl-~1. laril . u RM_■ctortn Jefe . Ad•llllttndor J I.Ol.M\U. M,\~fREDO TIJERIN.\ jt::SüS M." CVERI<.\. ~- • (1 CUARTO CENTENARIO DEL NUEVO llEINO DE U0N CUADa u:nnMl ANIVUlSAIUO DE DE LA HJST()RIA......,.......~ Y_,,.,..,,..,~ sodíi>A>~~.....--. IM2 1981 EDICION FACSIMILAR MONTURFY "" RAÚL RANGEL FRÍAS SECUENCIA DE REYES -Las PalabrasALFONSO RANGEL GUERRA contribución al Homenaje Nacional de Alf o n so Reyes ~a nu~va ~~ociación tiene como objetivos: la 1~ve~ti~acion de los poblamientos pre y posth1~pamcos de la región; la localización y el cmdado de los restos líticos o de otra índole· el r~~istro ,de lugar~s; la protección y restau~ r~c1?n de e~tos; el incremento de los acervos b1bhográficos sobre el tema; etc. Periódico estudiantil. Como parte de las conmemoraciones del aniversario de ta Facultad de Medicina, la Capilla Alfonsina ha sac-ado una_edicion facsimilar de El Escolar Médico, publicación estudiantil hecha en Monterrey en 1888, redactada por Rafael Garza ~antú, José María Lozano y otros que habnan de destacar más tarde en las letras locales. Bajo el cuidado del Prof. Cels~ Garza Guajardo, director del· Departamen~o de Historia Regional, ha sido _ hecho u~ tiro d~ tres mil ejemplares, c~mprend1endo qumce números correspondientes a la colección que se conserva en la misma Capilla. Festival Alfonsino. El VI Festival -Alfonsino s1111 * Alfonso Reyes en Nuestro Tiempo NUEVO LEÓN Confertncio diclfJda en la Copilla Al/omina de lo U.A.N.L. el día 13 de Maro de /9RI. COMPLEMENTO ALFONSO REYES Y SU IDEA DE LA HISTORIA • LA ODISEA DE ALFONSO REYES MONTERREY, MEX. 1982 """'~· . ,l ~,._ ~ FE V L ALFONSL'IO Biblioteca Alfonso Reyes. A.C. / MONTERREY 1982 \Y1Yd --e SOCIEDAD DE ESTUDIOS SOIIE LA CULTIIRl DE LOS AIIORIGEIIES DEL IIORESTE DE Ll REPIIII.ICA MEXICANA ,mDll! celebrado en mayo de este año revistió inusitado relieve. La participación académica universitaria, a través de la Capilla Alfonsina, contó con la presencia del Dr. J_ames Willis Robb, de la George Washington University, especialista en la obra de Reyes. En acto especial fue presentado, además, el libro: Secuencia de Re!es. Las P_a~~bras, del maestro Raúl Rangel Fnas, en edic1on de la Delegación en Nuevo León de la Secretaría de Educación Pública de la cual es titular el autor. ' ' También fue presentado el libro del tic. Alfonso Rangel Guerra: Alfonso Reyes ·en Nuestro !iempo que incluyen tres conferencias del autor dictadas en la U.A.N.L. �11 ACTAS XVIII 10 ACTAS XVIII En Monterrey, España Gutierre Tibón MONTERREY, España. Vine a buscar la ciudad madre de la Sultana del Norte (¿por qué sultana, si los árabes nunca dominaron Galicia? Los primeros moros llegaron aquí en 1937, con Franco). Durante dos días exploré el Monte del Rey, subiendo desde el plateado río Tamega y bajando al barrio de San Lázaro, en Verin. Un primer mensaje de los regiomontanos gallegos a los regiomonranos neoleoneses. La Acrópolis de Monterrey e.s la fortaleza mayor de Galicia. Si contamos todo su desarrollo de defensa, con su triple. recinto poderosamente amurallado es la mayor de las Españas, incluyendo a Portugal. ¿Su antigüedad?; prerromana, precéltica, preibérica. Esto es, fue ciudad neolítica. Soberana atalaya del Valle del Tamega, en la Edad Media ya se levanta importante temp1o en la cúspide del viejo Castro, centro de un feudo real, y como tal se vuelve el Monte del Rey. No de un rey en particular, sino privilegio de la Corona. Así como siglos después, en México, Pinotepa, encomienda real, se llama Del Rey. Mi esperanza de encontrar quién fue el rey de Monterrey se vio defraudada. Por fortuna me entero de que el primer docu~ mento en que se menciona "mi puebla de Monterrey" lleva la firma del rey sabio, Alfonso X. En 1274 aquel insigne monarca que adoptó la X símbolo de su sucesión entre los Alfonsos, para representar la letra shin, hebrea ,y árabe, y que por es to se puede considerar el padre de la X de México. El templo de Monterrey me llena de asombro. En la fachada, una estrella deOavid en ventana gótica. Puerta con arco románico. En la capilla de la Anunciación un retablo de piedra deliciosamente primitivo. A medio muro sobresale la Virgen de la Anunciación, también esculpida en piedra, que indica su divino estado cubriendo castamente el vientre con la 'palma de la mano. En el muro del frente la mira él ángel Gabriel y en las cuatro esquinas sendos ángeles tocan triunfalmente sus largas trompetas. Más tarde la iglesia se consagró a otra advocación de María y a ella se debe el nombre que Diego de Montemayor dio en 1596 a la ciudad metropolitana de Nuestra Señora de la Purísima Concepción de Monterrey, en nombre de don Gaspar Zúñiga, quinto conde de Monterrey. Cuando este virrey de la Nueva España se fue a Perú, millares de indios lo acompañaron llorando hasta Acapulco. Año y medio después, el conde de Monterrey murió, pobre, en Lima. Los regiomontanos de México pueden ufanarse de tener el más humano y honrado de los héroes epónimos. Subí a la torre del homenaje, la más alta de la fortaleza, obra del pri,mer conde. Seis pisos. Conté 67 capas paralelas de canteras graníticas. Desde el techo se dominan vastísimas extensiones en los cuatro vientos. Viñedos que alcanzan hasta arriba. Tupidas alamedas. Maizales que recuerdan a México. En las piedras de la última bóveda descubro los más variados petroglifos. Sellos de Salomón, swásticas, aspas y otros signos mágicos que evidentemente desempeñan aquí arriba una función alquímica y protectiva. Deben ser de tradición muy arcaica, en parte precristiana. La ciudad de Monterrey tuvo tres mil habitantes, en parte religiosos, y aquí se estableció la primera imprenta de Galicia. De sus tórculos salió en 1494 el misal de Orense, Missale Auriensi Impressum in Monterregio. Con el invento de•·1a pólvora -sea tres veces maldito- Monterrey decae. Hoy tiene 22 habitantes. Conocí a cinco, tres mujeres, el guardián de las ruinas y un niño de nueve años. Les describí la nueva Monterrey de casi dos millones. ¿Millones? Su capital actual, Orense, tiene 80,000. Me escucharon asombrados, algo incrédulos, pero me piden saludar con mucho afecto a sus primos de México. (Excé/sior) :,DJ.·~ r .i::; .• ~~\,tlculq ·~ ~Í-~IM ~ tr~ bu11fiei~ncia, . 9uece111011e• lo que noa ha movido~ 'l•i · t',¡,¡¡ ,¡110 la aenda qu«¡ ha •e ~ i r •l111pl1mente ser utiles al pu~- traren la aendaclel periodilla~. .' ~~...:~:..:. .Ja Queva p ~ a • ~ QOIO·~ bJo en que vi,imoa y .po nbr1- lo que noa ha lmpulaad~ i pe, .'. .~ troa lelea i iia.t C91tumbrc. ¡alllOf la osada ,prctcnsit,n de netrar enel intri11cltci(,. p_ero luii · ' pondreJIIOI fl• manifit;,t.Q, aú c¡uo n11cstre, escrito• vapn , mlnoao laberint¡> que p1aam111", aca.10111a11111ente,1Uln qua n~ ilu1.,-ar, que 11I aomoa cap•eca bo_)". -.· uima •1 •mp,..nder la t.if41a ni cx,,:rto, cu la lueh11 gigan- Tenemos 1~ e•peranaa cl4; pcrlodllli.c• JjUC 11 •rdui. ita te 41' periodismo. Eao ,1, t,-a· que uta te11tattva no quede eJ•i en '-'ri•••rtbi. para •I gu~, ¡' t.jaiemos 1in descanso pilra, Wrll y muy por 11tltfecbo1 n°'\ anquo ,ao6jito t:n la ¡raade en euanto sea dMdo,:'kpurar las dare111os II al ae¡uir el ramina¿ .il,íila,ií....,_ _ _ _ _ _ _'1_,,.*ial, ao •lente sin e111• 'P>'tumbrcs, corr9"f loa erro - ,¡ue tr•A)"º·' ae noa reacrva• •· )llhlo con (uer1a1 para •hra• ( res. denunciar loa abuaos, ,ie. en el pdbhco Tltlena aco¡I~ Y íar!Ó todo ponlcndp en juegc,to ' (e11diendo siempre el derecho protecc16n. :. 1u ai:ti,ict.d y t ~ •u en■r• y la moral¡ la monl y el d-ere,1 .flt,µ.,. l[la, h•at~ conld¡u1r 1u qbj1co, cho, que 1nn.ln1·doa ¡randes LA RanAOrJ~W, -~. . fnt11nwidolo al n1enoa eurre factor<" del adelanto y del _ _ _ _ _ _ _ _ __ ~111tfll1 laa diftculta~p• con que alem- proireao da un pueblo. ~~.;,.._ pre se trop11:11: IM iluttraclón Nuestro periódi~o ea inde- - - - ~ - - - • .,_, ~ do lu ma1a1· y el aoelan&o 41111¡ pendíente porque c¡uit:re 1er ----,) . ,por lot _nhe~ pueblq.· ju-to, y libre 11erá Oll"ffl'ª plu• n . ae en La i,tea de 1J1n4al: 11n peri~ "!!. en 1•11~~ ~I ~gpam1~'!• •lbQC1•1• •· -'~.... ~ll-)!lf ~- e11 111fe11n -€111it.nt-i¡tí• sialibra, vaiíl•ndo como un 0 • ularmente ' • coadyuvara en p ,r1e, al lev111•• centinela 1vani•do lns Acto• . . .. a«a Fron'!ra, tado afueuo dt: ••J!:l Día"q11e dt nufttroa hombres públicos. Loa progre111t11j6vene1 ,que, , lado JJ;preaen• lleva ya algún liempo da pu- tllnlendo I• Í\ISticia, la ~erda_d forma.n el cuadro de •~el911aun pv~llco lloatra• blicane entre noaotrop, se a• y la decencia, como 6mca d1, d<1a, in~anaablea en au , ~-~,,a ~ aprec~r nue,troa ¡!taba en el jonn y vig,'fOIO visa. No deaculdarernoa por da arbitrar recu""" para la ~phr pueetru cerebro de Ml1tuno1, pero en• c:•to la füen1tura tan recreatin CO!flpr• de ba~~~ de la P}aza .. ~I .'1 ac:abr~o contnndo ,énaa dificultadea como bella, amenizando la pu- Pnnclp~I. pu:1•.ror¡ en 11,l!COn~ •. ~ •I jie!,iodi•IDO, · pera"' reall,acic!,n, volvla, ti~ b)icación con ~r!lc11los y poe el Donun¡o clt,mo el ~agnt . ,. , . . de ao,otl'OI «i, mida y medr0111, í dormirse alas que ~ean de agrado d~l pú- eo drama de Do~ 1i>•~. de ~ • Já .,r . Ñ crot1rnoa ~U- alli ID los rlncone, del llllle- blico pam quien e1cribimo1. chegaray, deo~mina~o La lk~ E; llenar ~i¡~phd•· rlnto cerebral, desde d11nde, 1i Las artes, la induatria y el co- po,a _del V o:?gHdor. .• ~-~,, , . 4~, pero alguna vez ~ despertaba aon• mercio, ocuparán un pno:&tn _P~hdo, acn•n cuantos elogt~ ~ •:- " ~ CII 1111e11tra riente y esperanµ.da, era R6lo distingujdo en sus columnaa h1cii!run01 de esta obra; ha.,;; :-~ " j ; ~19 dea_eruoos la para reveatir de íqrma. Pero .porqu11 cllaa también marcan ten~~ decir. que ella ~ebc ..,. p~ón de IP- al fi.i tomaron cuerpe Jas cris, el nivel del adelK11to, porque la hlJ3 predilecta del in111~ qu~•ll)!l llmanta tali1aciones de la idea, y llí,la ellu dan potencia. actividad •y dramaturgo. pulla,de~pleg~ ~ ~ . •t del progreso, aquf, sacudiendo laa oenizn movimiento, que es la vida, qui !udo au ~ccu_ndo ingenio)' ,ptrj. • ~QII ard~ Y sa• tlcl impnaib1c y dupreciando hcrmólnando asl lo útil,lo agra- sublime mspirac16D para con• Ítl'f~~!,,;~l'>',. \ ~ la 1111c1lent1 y raqultica preo- dable y lo bello, Tarea dificil feccionarla, reuniendo " 111 ':, 18al11Í1 /1~ (Mera! cupaclóa del QUB 01 R.I.N, y escabrosa as en verd~d; pe• bermoslsimo arguroento unoa '~V;,lfl11~,iJ..Ull¡dort116~e.la Para tomane él lfltbajo de ·ro procurareU:os con asiduo versos tan fluidos Y 'º!1º!.0' ~~W po~ teA 1t t'1 acriblr en un periódico, debe trabajo y constancia dominarla, que al nlr su rlt111ioa c:adtncia, ,Mt qarill~ elu- di; obedecerse • un m<>tivo, ya que nos faltan las luces que ae alent~ uno tr¡¡,portad,e i 0:- . 0 ~ • ••; , lugar, e¡alqqiera qué e,te aca; ó l• c:hispom>tean de la cabeza del tras reg1one~. · . ~JI! ' ~~ ~ -~ •·11~ lto recoger 1aplau1oa; bien al gi!nio. · ' Nll ~o• ~etendremos i rcla, ~~~ · "E ·· des~o de ser útil. ó cou la ne'- ' En esto condiciones con tar minuc1os&'llllnta el arp ) ~ D~L cesidad de aatisfacer la COI)• el único aftn de sa úll , con mento de la obra porque e1t1, · ,_• •• "' -' ·... ciencia y quii!n sabe cuanto, el deseo$lel trabajo, qu., ,iem- moa 1eguro1 de que la mayor ~~~~CTO otros más. pre enaltece al hombre y con parte de nuestros lectores la J....: u.i ' H,. • . · En nuestro caso, no es ·de· IK ¡rande ambición de il~st_rar• COQocen, pues ~aa.1 no hay tea• .• • ~ ,. seo de una gli>ria, que ess1em nos para· ~gu,r • una v11ta los tro en la Re publica en, donda ;-<lh_ , -. ~ mqy vieja u• pre efímera y fugú,ni tAmpoco paso, gigaot!o• del progreso no se l1aya puesto, y 11cmpr• ~;i~\lie.- 11 :,qcor, }a vida el prurito de eecribir, porque curo 1Qp~o fecundo $e ll• de• con unfolme apl¡.u•o. Ji~ ~ ~,_íiiti~l~lco, ¡au ~ri- co11ocemos bastant, bien nue~- jado sentir en nueano pueblo, mos pues una 1gera ~ 1 -- e RON Ie As IElIUAl\,l(t, mn mRs -1~!:! tiJ •m .tf.i y ~• b ·&c:QJI .j~ r. + f e\ �ACTAS XVIII 12 . ICONOGRAFIA Billetes de Banco Revolucionarios Emitidos en Monterrey DIRECTORIO At:~ Historia, Letras y Artes Capllla Alfoaabaa Universidad Autónoma de Nuevo León Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López Secretrrio general: lng. Orel Do.río Garcla Rdz. Dirtt~r: Lic. Porfirio Tamez Solis Jefe del Centro de 1.H.R. Pro(r. Celso Garza Guaja~ Redactor ck Actas: Pro(r. ]srtM1l Cavazos Garza Composición: Sergio Gonzdlez de León • U .A.N .L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria Monterrey, N. L., México � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1982 Número Número de la revista 18 Mes de publicación Mes cuando se publicó Abril-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1982, No 18, Abril-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/04/1982 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020311 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Alfonso Reyes Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Compañía de Jesús España Lampazos Mapas y Planos Memorias e informes de Gobierno Monterrey https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/204/20173/ACTAS_Historia_letras_y_arte._1982._No._19._Julio-Septiembre._0002014595.ocr.pdf a5be420725447e57659d0de07e7cf84c PDF Text Text . ~ ·.. ices flllll)O UIIIVU:I ' AIIO Fuentes Notas Historia, Letras y Artes UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON/Capilla Alfonsina Ce11tro de l•Jr,r,,ucidtl tÚ Historia Rezjoul Monterrey, Nuevo León, México No. 19 Jul.-Sept. 1982 BIBLIOGRAFIA FUENTES PARA EL ESTUDIO DE LA ESTADISTICA EN NUEVO LEON 94 p.. 33 cm. 64 p .• 325 cm. �ACTAS XIX ACTAS XIX 2 LETRAS 3 WIEIB§Il(O)~ DE LA POESIA LEIDA POR EL REY NEZAHUALCOYOTL EL DIA DE SUS BODAS JUAN DE DIOS VILLALON en el valle del Huajuco (Villa de ~an~iago, Nuevo L~ón) _el_ 8 N ació de marzo de 1838. Estudió en el Semmano y en el Coleg10 C1v1l, de Monterrey. Estudió derecho pero no concluyó su carrera. Diputado al Congreso local en 1863. Secretario de la prefectura superior de Nuevo León, en 1865, durante la ocupación francesa. Redactor del Periódico Oficial, en 1874. Oficial mayor y secretario general de gobierno en ese mismo año. Abrazó la revolución de Tuxtepec, en 1876. Secretario particular del Gral. Porfirio Díaz, a quien acompañó en la batalla de Tecoac. Jefe de la sección de contaduría mayor de Hacienda, durante dieciocho años. Contador del Nacional Monte de Piedad, en 1895. Miembro del Liceo Mexicano, que presidía Luis González Obregón. La Real Academia Española premió la versión que hizo de un poema de Nezahualcóyotl. La composición fechada en "Monterrey, abril de 1870" apareció en el Apéndice al tomo I de los Estudios sobre la historia general de México, de Ignacio Alvarez (Zacatecas, Imp. Económica, 1875 pp. 421-423). Su producción literaria aparece en E/ Combate. El Educador Ilustrado y El Liceo Mexicano, de México y en el Periódico Oficial. y La Defensa. de Monterrey. Autor de Reglas de urbanidad(en verso) 1869: Fábulas de Esopo, (en sonetos) 1865;Himno a la Patria. 1894; etc. Murió en la ciudad de México el 4 de febrero de ½902. Son las pompas caducas de este mundo Como los verdes sauces de la fuente Que en este suelo sin igual fecundo Sombra y frescura dan; mas derrepente El fuego los devora furibundo, O del hacha al poder doblan la frente, O bien, cuando añosos languidecen, Barridos por el cierzo desparecen. *** La púrpura del trono es cual la rosa Que luce su hermosura por un día. Mientras que guarda la savia sustanciosa El avaro botón: mas luego impía De Tonatiuh la llama vigorosa Agota su belleza y lozanía, Y. cual llorosa virgen engañada, Pierde el color marchita y deshojada. *** Es muy breve el reinado de las flores Como el reinado del humano mismo. La que hoy al alba muestra sus primores Yace a la tarde en flébil parasismo, Todo tiene su fin: gloria y honores Ruedan con el mortal hasta el abismo: Es un inmenso panteón la tierra Que cuanto alimentó piadosa entierra." *** Los rios. los arroyos y las fuentes Corriendo van, pero jamás alcanzan Volver a do nacieron sus corrientes, Y corren más. y mientras más se avanzan Mas ahondan sus tumbas, y dolientes Al mar se arrojan y pbr fin descansan: Tal es el curso de la vida humana. Ayer no es hoy, ni hoy será mañana. Llena la fosa está de tristes restos Que ayer, de vida y de salud gozando, Fueron guerreros, jóvenes apuestos, Sabios y nobles con riqueza y mando; Mas poder y riqueza y altos puestos, Al soplo fiero y del camino infando, Pasaron como el humo pestilente Que el Popocatepetl vomita ardiente. I *** Rasgad las sombras de la cripta hueca Y registrad los senos del olvido... ¿Do está Chalchiuhtlanet el chichimeca? Mitl , el cultor de dioses, do se ha ido? De Topiltzin el último tolteca Y la hermosa Xiuhilal, decid ¿qué ha sido? Dónde Xolotl está rey fortunado, Do Ixtlixochitl mi padre desdichado? *** ¡Ah! necio afán, inútil diligencia: ¡,Quién mas sabrá que El que lo sabe todo? Del lodo lo sacó la Omnipetencia, Y yacen confundidos entre el lodo: Tal suerte correrá nuestra existencia, Y nuestros nietos, ¡ay! no de otro mod ....--,.-...._ Después de haber rendido la jor Serán también el polvo de la · cfa_.> ...;..:::~t,:ll!J17',; , !"t" *** . 1 ~1:1 · tJ.t::i'1 , f ;y l ••. ~ '..,,,1 Aspiremos oh nobles " . ~ •1 A la vida inmortal del alt · •"La materia perece entre g Pero el alma hacia Dios 1 Del Eterno en los campos sobe Todo es gloria y amor, paz y consué!'ll'llr---y esos astros que tanto nos deslumbran Umparas son que su palacio alumbran. Juan de Dios Vil/alón Monterrey, Abril de 1870 ih. · / �ACTAS XIX 4 ACTAS ARCHIVOS Año Ramo San Nicolás de los Garza cabecera municipal se halla en las tierras que fueron de L aDiego Díaz de Ber/anga, por merced de 5 de febrero de 1597. Su viuda. Mariana Díaz, las vendió a Pedro de la Garza, en el año de 1635. A partir de entonces se llamó Estancia de Pedro de la Garza, Estancia de los Garzas. o simplemente: la Estancia. En la segunda mitad del XVII fue conocido el lugar como San Nicolás de los Garzas. Por decreto de 16 de septiembre de 1830 fue erigida en municipalidad. incorporándose/e la hacienda de Santo Domingo, la del Topo de los Aya/as y la del Topo de los González. Elevada al rango de ciudad por decreto, No. 54 del 12 de mayo de 197l. La lista de documentos que aquíse ofrece corrresponde al Archivo Municipal de Monterrey. 1742 1743 1745 Protocolos 1746 " 14 14 184v. 297v. 16 147 1759 " 1648 Medidas de la hacienda de Santo Domingo, de Juan Cavazos y de Inés Rodríguez, viuda de Pedro de la Garza. 17 fs. 6 23 1655 " 8 1680 Protocolos 4 1682 Civil JO 1690 qy¡¡ 19 6 1697 Protocolos " 1715 Civil 1725 1728 Protocolos 1737 Protocolos 1742 Civil .,, Promovido por el Cap. Juan Cavazos por la mala construcción de un molino de pan en la hacienda de Santo Domingo. 11 fs. 4 Visitas del Secretario Antonio Pérez de Molina a las haciendas de Pedro de la Garza y de Santo Domingo. 5 18 1688 Protocolos 1702 26 7 ., . Inventarios hechos por muerte de Juan Cavazos, en la hacienda de Santo Domingo. 11 fs . 106 4 7 42 13 52 25 11 13 71 Testamenfo del Cap. Juan Cavazos, dueño de la hacienda de Santo Domingo. Testamento del Cap. Pedro de la Garza, hijo de Pedro de la Garza y de Inés Rodríguez. Encomienda de indios hecha a favor de Pedro de la Garza. 54 139 8 357 130v. Francisco de la Garza vende a Nicolás de Arellano media caballería de tierra en la hacienda de San Nicolás. Convenio entre los herederos de Pedro de la Garza, sobre uso de aguas. Sobre haber desnudado los indios a José Can tú y a Nicolás Lozano. Inventarios hechos por muerte de Nicolás Lozano. Testamento del bachiller Juan de Arellano. Testamento de José Cantú Testamento e inventarios de Andrés Lozano, hijo de Pedro Lozano y de Mariana de la Gaml, en la Estancia de San Nicolás. 9 5 1760 Civil 89 1766 1767 Protocolos 96 14 18 107 7 115 1779 1783 Protocolos 15 4 " Vol. Exp. Fol. 6 130v. 71 71 1785 1642 Civil Vol. Exp. Fol. " 1774 Civil Año Ramo s XIX 1800 Civil 1807 348 261 19 166 184 114 9 2 Pleito sobre uso de aguas entre Ignacio Gu~iérrrez y José ?e Ay;la. Visita del gobernador don Pedro de Bamo a la Estancia de an Nicolás. Antonia de la Garza vende sus tierras a Pedro Lozano. . Juana de la Garza, viuda de Pedro Lozano, compra al Bachiller Ignacio Martínez una mulata esclava, en 250 pesos. Testamento de doña Antonia Lozano, viuda del Cap. Bias de Ochoa. Promovido por el uso de tierras y agu_a~ en la Estancia de San Nicolás. Contiene títulos y mercedes ongmales. 34 fs. Testamento de María Cantú. . , Ventas de tierras de Isabel de la Garza a José Joaqum y a Jose Santiago Lozano. Pleito sobre tierras promovido por Francisco Lozano contra Marcos de Treviño. Testamento e inventarios del Gral. José Salvador Lozano. Testamento de Francisco Lozano (Encuadernado en 1755, por error). . , Testamento de doña Francisca Javiera Elizondo, muJer de Jose Faustino Lozano. Promovido por daños de los ganados. Sobre el uso de aguas de la comunidad. �ACTAS XIX ACTAS XIX 6 ...,.-· MAPAS Y PLANOS , COMISION ·oE CAMIIIOS DEL E:SrAO!J os caminos de Nuevo León mantuvieron, por siglos, un estado nada satisfactorio. Recuas, carretas y cabalgaduras tuvieron siempre serios obstáculos al transitarlos. Establecido el servicio de diligencias al iniciarse la segunda mitad del XIX, se observó una marcada preocupación oficial por el mantenimiento de los caminos, particularmente de aquellos que servían de ruta a este medio de comunicación. El comienzo de la moderna red de caminos lo marca, indudablemente, la construcción de la Carretera Nacional México-Nuevo Laredo. En el mapa que ahora ofrecemos aparece ya este importante camino que para 1929 había sido engravado. Tiene este mapa la importancia de registrar el primer camino petrolizado en Nuevo León, el de Montemorelos-Gral. Terán, lugar de residencia este último de Plutarco Elías Calles, hijo. El mapa ha sido tomado del Informe del gobernador Aarón Sáenz, 1928-1929, p. 125. lll/éVO L t.EON V \ 1 • Hae,tnda Soledad de la Mow. Gral lmin. ,V L. 6-.19z9 �8 ACTAS XIX NOTAS S\ LV \D()ff C:O:'\ZALEZ LOBO Serie universitaria.- Bajo el rubro "Biblioteca de la Universidad Autónoma de Coahuila", esta institución ha venido publicando una importante serie numerada que hasta ahora comprende, entre otros, los títulos siguientes: Historia del Estado de Coahuila, de Pablo M. Cuéllar; Memorias de un rector, de Salvador González Lobo; Tónica de la sangre, por Felipe Sánchez dela Fuente; Coahuila, la Reforma, la Intervención y el Imperio, de O.Flores Tapia; El sistema de adaptación social en Coahuila, por A. Berchelman Arizpe; Geografía del Estado de Coahuila, de Pablo M. Cuéllar; La palabra y el hombre, por Osear Villegas Rico; Estudios penales de Sergio García R.; Prontuario de leyes y de(retos del Estado de Coahuila, por Cosme Garza García; etc. Digna de todo encomio es esta espléndida labor editorial. ME~10RIAS íJN DI ser¡HS() DE UN RECrroR UN CAT__A.LOGO 1>1-: IIBUon:c" Dl. l.A l,;.\l\."lR\10.o\O ,.uTO\"O\U l>t:. CO\H l IL.A ,.., S\I.TILLO. CO.\ lllillr\ . MUICO DIRIGIDOS A LOS ALUMNOS DE LA BRct' EJ,A DR MJo:DJCINA DF. MnN'r.;111,: r. POJt JU, Or. Exposiciones.- La Capilla Alfonsina, a tra- '·-· ...... \, "· J~~- , :-:•-~:.: :;; vés de su departamento de Historia Regional, presentó en los últimos meses diversas exposiciones. Los temas que más han llamado la atención de universitarios y visitantes son los de "Libros raros y antiguos", "Bibliografía de Monterrey" y "Periodismo de Nuevo León en el Siglo XIX". 'El mismo departamento activa los trabajos de su programa "Haciendas del noreste", bajo el cuidado del profesor Jesús Osorio. Exposidoil~ de - 1 011O:cTOR l)F, I.A MIS~IA 1-:s, ·11 1-:u. Periódicos-·,del siglo .-~· XIX Apnn: Laa.a JO de Aaoáo •11120:001h. CapllaAIDnllrla 1 f • -~DE-1.BlN --•--11~ -a.a-- La Eldlllldll,, atn puaa dwwlle lDdoel ma d e ~ MONTEi{E\'. IM?RZ~7A CATOLICA • 18AA. �Un discurso y un catálogo FLORA DE NUEVO LEON DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ DEDICATORIA y A QUE me ha sido tan propicia /afortuna, que he llegado a ver Indicés cumplido el más ardiente deseo de mi corazón, pues he visto plantada en Monterrey una Escuela de Medicina, y he visto también los buenos y abundantes frutos que produce; doy por bien cumplidos los afanosos largos años que he gastado en contribuir a su promoción, establecimiento y adelantos; y ahora que, por los achaques de la edad, me veo proximo a cegar, he querido aprovechando los pocos días que me a quedan del uso de mis ojos, dar esta última plumada en obsequio de esa escuela que me ha costado tantos desvelos. El opúsculo que le ofrezco lleva por objeto convencer a los que se dedican al dificil arte de curar, de lo muy necesario que es el estudio de las ciencias naturales; y he tomado por principal tema la botánica, por que ella es la más importante y la más antiguamente cultivada. La pequeña lista de plantas clasificada que presento puede servir de base para la formación de la Flora Nuevoleonesa: que cada uno añada las plantas que estudie y clasifique, y dentro de poco tiempo se tendrán reunidos los materiales necesarios par f armarla. Que este mi último trabajo sea, a pesar de su pequeñez, útil a la Escuela de Medicina de Monterrey. a producción bibliográfica del Dr. José Eleuterio González fué fecunda y variada. Como más abundante habría que señalar la de carácter histórico. Vendría luego la de tipo didáctico y científico, y, en un tercer término, la de índole oratoria -sus discursos- y la literaria. L Fuentes Notas Historia, Letras y Artes Monterrey, Nuevo León, México. Julio-Septiembre 1982 Actas No. 19 Serie Documentos, XIX Entre sus trabajos científicos figura su publicación: Un discurso y un catálogo... El discurso se refiere a la trayectoria de los estudios botánicos a través del tiempo -erudito como todo lo suyo- y el catálogo lo constituye el registro de las plantas producidas en Nuevo León. A más de un siglo de haber sido recogido, este catálogo ha sido superado por investigaciones modernas. Su valor, sin embargo, no desmerece, ni desmerece tampoco el valor de la edición que, por su rareza, cada día es más difícil no sólo de obtener, pero aún de consultar. Debido a ello, Actas lo reproduce en este número. Febrero de 1881 J. Eleuterio Gonzá/ez. Israel Cavazos Garza Discurso sobre el estudio de la Botánica Dirigido a los alumnos de la Escuela de Medicina de Monterrey Nota: En ~,a edición se respeló el lexlo original del autor. L HOMBRE toma una gran parte de su alimentación E del reino vegetal, y los animales que Je son más útiles DIRECTORIO AC'aAJ Historia, Letras y Artes Capilla Alfonalna Universidad Autónoma de Nuevo León Rector: Dr. Alfredo Piñeyro López Secretario ieneral: In!(. Ore/ Darío García Rdz. Director: Lic. Porfirio Tamez Solís Jefe del Centro de l.H.R. Profr. Celso Garza Guajardo Redactor de Actas: Profr. Israel Cauazos Garza Composición: Sergio González de León U.A.N.L. Capilla Alfonsina, Ciudad Universitaria Monterrey, N. L., México - se alimentan de yerbas: por eso los griegos del verbo boskoó (yo nutro, yo apaciento) derivaron la palabra bótos (alimento) y de ella botáne y botanike, que los latinos tradujeron herba y res herbaria. Así, pues, la Botánica, es la ciencia de las yerbas, o más bien, el estudio y conocimiento del reino vegetal. El origen mismo del nombre de esta ciencia está diciendo cuánta es su importancia: en efecto, solamente al que no le importe comer, no le importará conocer las plantas. Desde el principio del mundo los hombres se dedicaron a conocerlas y a cultivarlas. La experiencia les enseiió cuales eran útiles y cuales eran daflosas; por eso dice Celso: "Sic medicinam ortam, subinde a/iorum salute, a/iorum interiru, pérniciosa discernentem, á salutaribus." · Tanto aprecian los hombres de la antigüedad el conocimiento de las plantas útiles, que dividini1.aron a Ceres porque les ensei\ó a cultivar el trigo y las demás plantas, que aun hoy conocemos, en honor de esta Diosa, con el nombre de cereales: divini1.aron a Baco que les ensei\ó el cultivo y los usos de la viña: inmortalizaban 'el nombre de cualquiera que les daba a conocer una yerba: Hasta hoy conocemos con el nombre de Melampodio la planta que usaba el médico Melampo; hasta hoy conocemos con el nombre de Centáurea la yerba con que se curaba la úlcera de su pierna el Centauro Quiron; hasta hoy conocemos con el nombre de Aquilegia la yerba que usaba el grande Aquiles; y hasta hoy todavía una familia entera de plantas que llamamos Asclepiadéas, nos recuerda el nombre de Asclepion ó Esculapio, Dios de la medicina. Los Egipcios, que pretendían ser ~I pueblo más antiguo del mundo, y que allí habían nacido todas las ciencias, decían que su Dios Hermes Trimegisto habla escrito un libro sobre las virtudes de las plantas. Lo cierto es que el pueblo egipcio era muy dado a la cultura de los vegetales y que los tenían en tal estimación que, creyendo que también en las plantas se infundla el espiritu divino, las adoraban como a Dioses, y era común ver en sus altares, como objetos de su culto, los rábanos, los puerros, los ajos y las cebollas: bien conocida es la exclamación de Juvenal sobre este desatino de los egipcios: ¡Oh sanctas gentes quibus haec nascunrur in hortis Numina! �4 ACTAS XIX La escuela alejandrina, a pesar de su esplendor, y de haber dado tan grande impulso a las ciencias, no produjo ningún botánico célebre; y solo se dice que la reina Cleopatra 11 estudió mucho los venenos qµe para conocer bien sus efectos los administraba a los re~ condenados a muerte; y que Juba 11 rey de Mauritania, su yerno, se ocupó de estudiar la historia natural y escribió un tratado sobre una planta de la Africa, a la que llamó Euforbio, para inmortalii.arel nombre de su médico favorito, que así se llamaba. Los israelitas que tomaron sus ciencias y sus artes de los Egipcios, conocían, cultivaban y usaban muchas plantas, no solamente alimenticias, sino también textiles y tintoreas que usaban en sus artes: sabían escoger las maderas y las resinas: tenían perfumistas de profesión que cultivaban los aromas; la esposa de los cantares compara las mejillas del es~so a eras de aromas plantadas por los perfumeros: "Geno i//ius sicut arco/aearomatum consitae a pigmentariis." Conocían bien las plantas que les servían de jabon, y las que como remedios usaban sus médicos; pero lo que da mas alta idea del grado a que llegaron en los conocimientos botánicos, es lo que se lee en el libro 111 de los Reyes, en donde dice, hablando <k Salomon: "Et disputavit super Pignis a cedro, quae est in Lfbano, usque ad hyssopum, quae egreditur de pariere." La Grecia, que fue la cuna de las ciencias, recibió los conocimientos del Egipto, y los cultivó y desarrolló de una manera prodigiosa. La botánica, como las otras ciencias tuvo allí grandes creces. Homero, más de un siglo posterior a Salomón, nos conservó en sus inmortales poemas los nombres de muchas plantas útiles, y hasta el del meconio, que era un extracto que hacían de las adormideras, con el cual apaciguaban los dolores. Había hombres que se dedicaban a recoger las plantas útiles y eran llamados: herboristas. Cratevas era uno de estos, y se dice que escribió un tratado que se perdió. De este Cratevas se valía el grande. Hipócrates para que le trajera en abundancia las plantas medicinales que había menester. El mismo Hipócrates nos dejó en sus inmortales escritos, la descripción de doscientas treinta y cuatro plantas. Aristóteles, el gran filósofo, no se desdeñó de insertar en sus obras las noticias de las plantas que se conocían y usaban en su tiempo; y su discípulo Teofrasto nos ha dejado seis libros de botánica. Mitrídates Eupa tor Rey de Ponto fué, como Cleopatra, amante de estudiiir los venenos, y además escribió sobre las virtudes de una planta, que de su nombre llamó Eupatorium. Dioscórides, médico de Anai.arbe, ya en el primer siglo de la era crist1ana, escribió su "Colecta nea de l9s medicamentos", en la que nos dejó las noticias de seiscientas plantas. Esta obra es la colección mas completa y mejor ordenada que tenemos de I¡¡ botánica de los griegos. Entre los romanos hubo también famosos herboristas, que estudiaron y dieron a conocer muchas plantas las obras de estos sabios se pudieron, y solamente les conocemos por lo que de ellos cita Plinio: estos fueron Valgio, Mui.a, Emilio Macer, Julio Baso, Sextio Niger y Euforbio, el célebre médico del rey Juba. En el primer siglo del cristianismo. Columela, español natural de Cadiz, escribió en Roma su grande obra de agricultura, en la que da muy buenas descripciones de muchas plantas. A fines del mismo siglo escribió Plinio el mayor su Historia Natural, obra la más completa y célebre de su tiempo en ella hizo la descripción de un millar de plantas. Galeno, a quien se le puede considerar tanto entre los médicos griegos como entre los latinos, pues aunque nació y fué educado en Pérgamo, ciudad griega, y sus obras están en griego; vivió, practicó y escribió en Roma. Este hombre extraordinario y privilegiado, este luminar de la ciencia después de haber viajado mucho por el Egipto, Grecia y Roma, recogiendo cuantos conocimientos pudo adquirir su vastísimo talento, escribió sus admirables obras a fines del segundo siglo; y en ellas se encuentra, sobre todo en sus libros de Alimentorum facultatibus, de antidotis y de Medicamentorum compositione, un tratado completo de la botánica de su tiempo aplicado al arte de curar. Sus descripciones están hechas con el mayor cuidado, y ya se encuentran en ellas muchos términos técnicos de que usamos en la actualidad. A este punto había llegado la botánica, al par de las demás ciencias cuando sobrevino la Edad Media: los bárbaros del norte destruyeron el imperio romano a sangre y fuego, acabaron con las escuelas, con los libros, con los monumentos de las artes, e hicieron que la ignorancia se sobrepusiera al saber y la fueri.a bruta a la razón. ¡Mil años de tinieblas para el mundo, esto fué la edad media! En este largo período de tiempo, las ciencias y las artes que no se aniquilaron, retrocedieron; y las mas afortunadas quedaron estacionarias. La Botánica fué de estas últimas, porque entre los pocos libros que escaparon del terrible cataclismo, se encuentran las. obras de Hipócrates, Aristóteles, Teofrasto, Dioscorides, Columela, Plinio y Galeno, que tanto sirvieron depués para facilitar el renacimiento de las ciencias. En los diez siglos; que duró este lapso de tiempo, la botánica adelantó muy poco, únicamente los Arabes añadieron el conocimiento de algunas plantas, que se encuentran en las obras de Serapion, Rhazis, Averrocs, Albeitar y Avicena. La ruina del imperio romano produjo la oscuridad de la edad media, derramando millones de bárbaros del norte sobre el sur; y la ruina del imperio griego produjo la luz del renacimiento de las letras, enviando dos hombres sabios del Oriente al occidente: Constantino y Juan Lascaris, descendientes de los emperadores de Constantinopla, huyeron después de la ruina de su patria por no sufrir la tiranía de los Turcos, y se vinieron a Italia trayendo los preciosos manuscritos que allá se habían conservado. Constantino Lascaris enseñó el griego en Milán, en Nápoles y en Roma; y Juan fué mandado a Grecia por Lorenzo el Magnífico para que a toda costa recogiera los demas manuscritos que sabía existían en Atenas, así lo hizo y volvió con el prcioso tesoro que había ido a buscar: enseñó en Florencia, en Buda, en París y en Roma, gotó del favor de Carlos VIII, Luis XII y Francisco I en Francia, y del de León X en Italia: había venido a Europa muy joven y murió de 90 años, de modo que tuvo tiempo de enseñar mucho. El descubrimiento de la imprenta facilitó singularmente los trabajos de estos sabios, multiplicando los libros se múltiplicaron los discípulos y las escuelas; y el estudio de los clásicos griegos y latinos hizo renacer el buen gusto y el deseo de cultivar las letras ¡cuánto es el poder de la ciencia! ¡Para oscurecerla en Europa se necesitacon millones de ignorantes; y para volverla de nuevo a la luz bastaron dos hombres sabios! No tardó entonces la botánica en salir de las tinieblas por los trabajos de algunos hombres eminentes, que se didicaron a cultivarla: Mathiolo, Mart-Mathée. Andres Laguna y Amato Lusitano, tradujeron y comentaron a Dioscórides, y Belon tradujo también a Teofrasto. El estudio de estas dos obras despertó en muchos el gusto por la botánica, y algunos hombres insignes se dedicaron a recoger los antiguos conocimientos Un discurso y un catálogo - mientos y mejorarlos con sus propias observaciones. Tragus en 1532 publicó su "Historia Stirpium," y poco después Conrado Gesner y Adan Lonicer dieron a luz muy buenos tratados de botánica: Dodoens a mediados de aquel siglo escribió su "Stirpium Pemptades sex," es decir, trejnta libros. o sean seis pemptades de a cinco ·libros cada una. Belon. Matias Lobel. Clusio. Andrés Cesalpino. siguiendo las huellas de sus ilustres predecesores nos han dejado bellísimos trabajos botánicos; y en 1587 Delechamp publicó su grande obra Historia generlis p/antarum. Ilustraron con sus escritos los últimos años del siglo XVI los célebres botánicos Porta, Próspero Alpino, Saluzianski, Carnerario-y Millington. El siglo XVII fué no menos fecundo en buenos botánicos que el anterior, como lo atestiguan los impererecedoros nombres de Gaspar y Juan Bahuin, Guillermo Lauremberg, Parkinson, Johnston, Rheede, Morison, Juan Ray, Grew, Bobart, Knaut, Magno!, Paul Herman, Rivin y otros muchos. Es de notarse que Tomas Millington, Joaquin Camerari o, Juan Ray, Nehemias Grew y Jacobo Bobart comprobaron con irrecusables observaciones, razones indestructibles y demostraciones perfectas, que las plantas tenían órganos masculinos y femeninos, y que el pólen contenido en los órganos machos fecundizaba los óvulos contenidos en los órganos hembras. Los botánicos antiguos solo se ocuparon en estudiar las plantas del mundo conocido de los romanos; mas Cristóbal Colón descubriendo el Nuevo Mundo en 1492 y Vasco de Gama doblando el Cabo de Buena-Esperanza en 1497, abrieron a los modernos ancha vía para que extendieran sus investigaciones a la América, a la Africa meridional, a la India Oriental, a la China, al Japón y a las islas del Mar Pacífico. Los repetidos viajes hechos a estos países durante el siglc_:> XVI dieron a conocer al mundo la existencia de tan ricas como vastas regiones, y a los naturalistas dieron también abundante materia para que ejercitaran sus talentos. Los misioneros, tan ilustrados como verídicos, que comenzaron a introducirse en la China en el año de 1580, llenaron la Europa con noticias exactas y minuciosas de aquellos países, y con la descripción de los objetos naturales que allí veían. Entre otros el Jesuita Jartoux mandó en 17 I I una relación y un dibujo del Gin-seng, que es la planta mas célebre de la China, y otro jesuita el P. D' Entrecolles, en 1736 extractó un tratado de botánica de la China; intitulado El Herbario, cuyo extracto puede verse en el tomo 14 de las Cartas Edificantes. Pero a pesar de esto, y a pesar de que Cesar Cantú dice, que la escritura figurativa de la China es muy propia para proporcionar los elementos de una clasificación regular, para fijar en la imaginación los caracteres distintivos de los cuerpos, y que ofrece como un esbozo de clasificación para la historia natural, los sabios poco han utilizado de esto, y el resultado final es, que solamente conocemos de la China, lo mismo que de los demás países del mundo, las plantas que los botánicos han podido ver y ajustar a las clasificaciones científicas de la Europa. Mientras el número de las plantas conocidas fué corto, cualquier clasificación bastaba para estudiarlas, porque por defectuosa que fuera, las escepciones que resultaba9 eran poco numerosas; para el tiempo de que vamos hablando ya ascendía el número de plantas conocidas a muchos millares, y se echó de ver la necesidad de una buena clasificación. Por fortuna apareció a fines del siglo XVII un botánico no menos famoso por sus dilatados viajes que por sus grandes talentos: este fué José Pitton de Tournefort que adoptó en DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ 5 sus "lnstitutiones rei herbariae", publicadas de 1694 a 1700 una clasificación nueva fundada en las diferencias de los tallos, de las flores y de los frutos. Este método, a pesar de sus defectos, hizo adelantar algo la botánica facilitando su estudio. A principios del siglo XVIII se hicieron célebres los botánicos Boerhave, Rupius, Pontedra, Andres Thevecio, Buxbaum, Ludwig, Siegesbeck, y algunos otros. De 1735 a 1751 aparecieron en el mundo las inmortales obras del mayor de los botánicos conocidos, del caballero Carlos Linneo, autor del sistema Sexual, tan célebre entre los botánicos; y autor también de la nomenclatura botánica que usamos actualmente. Linneo conoció desde luego que no era posible hallar un nombre sustantivo para la planta, y discurrió nombrarlas con dos palabras, la una es el nombre sustantivo que determina el género a que la planta pertenece, y la otra es un adjetivo que designa la especie: así los sustantivos quedaron reservados a los géneros, que siempre han de ser mucho menores que las especies; y como los mismos adjetivos pueden repetirse en todos los géneros, resulta que no es posible agotarlos. haber dotado a la ciencia de los vegetales de una nomenclatura tan filosófica, tan fácil y tan bien aplicada a las ocho mil especies de plantas que clasificó, es el justo título de gloria que ha colocado a Linneo en el alto lugar que ocupa, y que ha hecho que le llamen Padre y Príncipe de la botánica. Adrian Royen, Haller, Sauvages de Croix, Morandi, Seguier, Vachendorf, Heister, Gleditsch, De Bergen, Duhamel, Allioni, Adanson y otros varios enriquecieron la botánica siguiendo los pasos de Linneo. Aunque la clasificai;ión de este gran botánico por el sistema sexual era tan deslumbradora y habia hecho cambiar la faz de la ciencia, produciendo muchos y grandes adelantos; sin embargo se echó de ver que en muchos casos rompía las relaciones mas naturales y mas visibles de las plantas, y se pensó desde luego en buscar otra. Una familia de botánicos eminentes apareció en París a fines del décimo octavo siglo, la familia Jussieu, Antonio, Bernardo y José, hermanos, y Antonio Lorenzo, sobrino de ellos; todos cultivaron con asiduidad la ciencia de las plantas. Bernardo, de quien se dice que escribía muy poco y pensaba mucho, concibió el plan de una clasificación enteramente natural, la cual fué expuesta por Antonio Lorenzo en su obra titulada "Genera plantarum secundum ordines naturales disposita", que vió la luz pública de 1778 a 1789. El método de Jussieu tiene sobre todos los otros la ventaja de conservar la división en familias naturales, de reunir las plantas análogas por sus virtudes, y presentar un cuadro graduado de la organii.ación vegetal desde la planta mas simple hasta la mas complicada. Lamarck inventó después su método analítico o dicotómico, que consiste en dividir el reino vegetal en dos, y cada una de las dos divisiones en otras dos, y cada una de las cuatro que resultan en otras dos; y seguir así dividiendo siempre en dos hasta llegar a las últimas divisiones, que ya no puedan dividirse sino en individuos. Si la naturalei.a fuera tan dócil que se dejara siempre dividir por partes alícuotas, este método, mas matemático que natural, seria el mejor. Las clasificaciones o métodos son el resutlado de la facultad que tiene nuestro espíritu de considerar en un objeto ciertas propiedades, haciendo abstracción de otras. Aplicados estos métodos a la Historia Natural, y mas particularmente a la Botánica, consisten en catálogos razonados, en �6 ACTAS XIX los que se presentan reunidos todos los seres que se quieren estudiar, y luego se dividen, según sus diferencias, en grandes porciones reunidas según sus analogías: a estas porciones se les llama secciones o clases, luego cada clase se divide por el mismo método en otros grupos menores, que se han llamado familias; a su vez las familias se dividen en géneros, los géneros en especies y las especies en variedades. Aunque a primera vista parece muy sencillo y fácil reducir a la práctica este modo de divisiones en el reino vegetal; no ha sido así, sino que han resultado una multitud de métodos o clasificaciones, según los diversos principios a que los botánicos se han ajustado para su formación. Sin embargo de ser muchos los métodos inventados, pueden reducirse a tres clases: primera, los métodos analíticos, como el Lamarck: segunda, los métodos artificiales, comunmente llamados sistemas, que consisten en tomar por base de la división los caracteres de muy pocos órganos de las plantas, despreciando los demás; tales son los sistemas de T oumefort y de Linneo: y tercera, los métodos naturales que consisten en valerse de todos los caracteres, de todos los órganos de las plantas, para hacer las divisiones; tal es el método de Jussieu. Muchos botánicos insignes, a mas de haber hecho grandes adelantos en la ciencia, se han aplicado a mejorar los métodos de clasificación modificándolos: los tres De Candolle, Deslongechamps, Maquis, Mirbel Brown, Casini, Humboldt, Desfontaines, y algunos más han modificado el método de Jussieu: Sprengel, Richard y Merat se encuentran entre los modificadores del sistema de Linneo: Guiart reformó el de Toumefort, y solo el método de Lamarck no ha sido modificado. Hoy dia el método más seguido es el de Jussieu, con las modificaciones que los sabios citados le han hecho; pero seria de desear un método único y sencillo que viniera a reemplazar a todos los que hay, y sirviera de guía en el laberinto de clasificaciones que hacen tan fatigoso ~I estudio de la botánica. En los tiempos modernos son dignos de memoria, a más de los citados, Don, Lindley, Palisot, Fée, Miquel, Moquin Tandon, Bompland y Kunt. Entre los botánicos viaJeros los más célebres son. sin duda alguna, el insigne Baron de Humboldt. que recorrió herbori~ zando desde Freiberg al mar del Sur, y del mar del Sur al Lago Aral; y Commemerson que dió la vuelta al mundo, recogiendo en este viaje muchos géneros de plantas con que enriqueció la ciencia. De este botánico se cuenta que tuvo la peregrina ocurrencia de poner a unas plantas los nombres de sus amigos y a otras los de sus enemigos: a una planta cuyo fruto contiene dos almendras cordiformes muy unidas le puso: "Pulcheria commersonia" para perpetuar el nombre de su mujer: a otra planta cuyas flores se marchitan muy presto le puso: "Verronia Tristiflora" para honrar el nombre de su amigo Verron que había muerto hacia poco tiempo; y a una planta espinosísima la llamó: "Co/letia hórrida" del nombre de Collet que era su enemigo. Muy tardío fue el movimiento literario en América, porque los conquistadores, mas parecidos a sus ascendientes los bárbaros que a los sabios Lascaris, vinieron destruyendo cuanto encontraban al paso quemando libros y matando a los sacerdotes, que eran los depositarios del saber; y cuando para introducir aquí la civilización europea fundaron escuelas y universidades, lo hicieron poniéndolas en manos del clero, que en lo general era entonces ignorantes y superticioso; ¿qué esperanzas podría haber de que cultivaran la botánica hombres que creían que a las brujas el demonio les revelaba las virtudes de las yerbas? Ni a los médicos que vinieron en tiempo de Hemán Cortés, y que fueron el Br. Escobar y el Dr. Cristobal de Hojeda, les ocurrió estudiar una sola planta, ni cosa alguna del país a pesar de la novedad que debieron ofrecerles. Cuando ya las cosas tomaron algún asiento, y pasados cosa de cincuenta años después de la conquista del imperio mexicano, el rey Felipe II quiso saber, que cosas naturales había en la Nueva-España dignas de saberse; y con este fin mandó que viniera el Dr. Francisco Hernández, su médico de cámara, para que viendo y examinando lo que hubiera de notable en esta tierra lo diera a conocer. Vino este insigne naturalista, que con tan justa razón ha sido llamado el Plinio de México; y habiendo cumplido fielmente con su encargo, después de muy exquisitas investigaciones, escribió su obra intitulada: "Francisci Hernandez rerum medicarum Noyoe Hispaniae thesaurus, sive plan1arum, animalium, et mineralium mexicanorum historia". Volvió a España, entregó la obra al Rey y este la mandó poner en la biblioteca del Escorial, en donde permaneció desconocida casi un siglo, hasta que con notas de Juan Terencio se publicó en Roma por los años de 1648 a 1652, en dos tomos de a folio. El servicio que hizo Hemández a la Historia Natural es inmenso, es imponderable: basta decir que salvó del olvido no solo los nombres indígenas de los animales, y plantas de esta región; sino también las tradiciones de la medicina azteca, pues al describir y nombrar cada cosa señala los usos que de ella hacían los indios. Después de los trabajos de Hernández el Gobierno español nada hizo para impulsar el estudio de la Historia Natural. La decadencia de la monarquia española que comenzó con la muerte de Felipe 11, que creció bajo los Felipes III y IV; y llegó al extremo en el reinado de Carlos II, alcanzó también a las letras; se desatendió la enseñanza, el mal gusto cundió por todas partes, y las escuelas se plagaron de los embrollos de la dialéctica y de las sutilezas de la Teología; desatendiendo lo principal en todas las ciencias. El advenimiento de Felipe V al trono español fué la señal del renacimiento de las letras en España. "Las reformas literarias, dice D. Modesto Lafuente, comenzaron en el reinado de Felipe V continuaron en el de Femando VI, y produjeron la brillante época literaria del reinado de Carlos III". En efecto, bajo el cetro de este gran rey todas las ciencias recibieron un benéfico impulso. La botánica participa de este gran bien. El jardín botánico de Madrid fué restaurado y puesto bajo el cuidado y dirección de los inteligentes Profesores D. Casimiro Gómez Orteza y D. Antonio Palau, que restablecieron el estudio de la botánica, y continuaron la Flora Española, que había comenzado treinta años antes D. José Quer. Florecieron por este tiempo en España botánicos muy célebres, tales fueron Bernades, Canales, Villanova, Esso, Llorente, y el clérigo valenciano D. Antonio José Cavanilles. Entre tanto vino a Nueva España el Padre Juan Esteynefer, Jesuita alemán discípulo de Boerhave, recorrió las provincias de Sonora y Sinaloa, y dió a conocer algunas plantas de aquellas región: al mismo tiempo el Br. Venegas, el Dr. Montaña y el Padre Alzáte se aplicaron a estudiar algunas otras plantas de México. En el año de 1787 mandó el rey que establecieran jardines botánicos en varias ciudades de sus dominios y que en ellos se señalara la ciencia de las plantas: entre las ciudades agraciadas con este beneficio se encontraron México, Sta. Fé y Un discurso y un catálogo Lima. También ordenó que se mandaran expediciones botánicas a todas las provincias de España y de América. En cumplimiento de estos mandatos fueron enviados a México D. Vicente Cervantes y D. Martin Sessé; y a Lima lo fueron los Sres. Ruiz y Pavon. En lo. de Mayo de 1788 se abrió en México el jardín botánico, con su cátedra correspondiente, bajo la dirección de D. Vicente Cervantes, que enseñó allí la botánica por el largo espacio de treinta y cinco años. De la venida de Hernández a la de Cervantes mediaron doscientos años: tan lentas así fueron las disposiciones de aquel gobierno para el estudio de las ciencias naturales. El impulso que recibió entonces la botánica fué muy grande, y los resultados fueron mayores que lo que podía esperarse. A propósito de esto dice en una nota el citado Lafuente: "Mutis y su discípulo Zea estudiaron las plantas de Santa Fé de Bogotá; Ruiz y Pavo y su discípulo Tafalla las del Perú y Chile; Sessé, Mociño y Cervantes las de Nueva España; Boldo las de la isla de Cuba; Cuellar las de las islas Filipinas; y viajaron alrededor del mundo Piñeda y Née". En tiempo de Cervantes vinieron a México los ilustres viajeros Humboldt y Bompland, a quienes tanto deben las ciencias; y principalmente la botánica del Nuevo Mundo. De los primeros discípulos de Cervantes se distinguieron por sus grandes adelantos Muciño, Maldonado, Bustamente, Cervantes (hijo), Larreategui, Bernat, Peña y Monroy, bien conocidos todos por los buenos servicios que hicieron a la ciencia. A los Sres. Sessé y Mociño se debe la formación de la Flora Mexicana. Mas luego se hicieron célebres los botánicos Mayoli, Torán, los Cal; y sobre todo D. Pablo de la Llave y D. Juan Lejarza por sus Fascículos publicados en 1824 y 1825. Por este mismo tiempo pasó a la frontera del Norte D. Luis Berlandier, botánico de la comisión de límites que regenteó el General Mier y Terán, y estudió y dió a conocer algunas plantas de Texas, Tamaulipas y Nuevo León. Pronto hará un siglo que se plantó en México la enseñanza de la botánica, y en ese tiempo la generación de sabios naturalistas, producida por Cervantes y Sessé, se ha multiplicado y engrandecido de tal manera, que hoy no es posible dar la nómina de los que en la capital de la república y en los Estados se ocupan del estudio de la naturaleza. En 6 de Septiembre de 1868 se fundó la Suciedad Mexicana de Historia Natural, por unos cuantos hombres tan desinteresados como sabios, y tan constantes como entusiastas: doce años lleva de existencia esta ilustre sociedad, y en ellos sus fructuosos trabajos han llevado la ciencia que cultivan a en grado de adelanto antes no visto entre nosotros. Hoy se encuentra esta corporación insigne ramificada en toda la república, y en contacto con las principales sociedades científicas del mundo sabio. Atendidas la calidad de las personas que forman tan importante asociación, las relaciones que ha sabido crearse y los métodos a que somete sus trabajos, no es dificil profetizar cual será el resultado de sus infatigables tareas; y yo creo que dentro de poco podrá decirse con verdad: Hemández echó los fundamentos del estudio de la Historia Natural Mexicana, Cervantes y sus numerosos discípulos la cultivaron ocn asiduidad; y la Sociedad Mexicana de Historia Natural la puso al nivel en que se encuentra en las naciones mas cultas de la Europa. Imperecederos serán en los fastos de la ciencia los nombres de Arriaga, Castillo, Cordero, Herrera, Mendoza, Peñafiel, Rio de la Loza, Sánchez, Urbina y Villada que DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ 7 concibieron y ejecutaron la luminosa idea de fundar tan ilustre corporación, para engrandecimiento de la ciencia, propagación de los conocimientos útiles, y para honra de la magnánima nación mexicana. Ojalá y sirvan estas escasas mal coleccionadas noticias, o mas bien, este catálogo incompleto de nombres preeminentes, para que, familiarizándose con ellos los jóvenes estudiantes, despierten en su espíritu el deseo del saber y el amor al estudio. Ojalá y la consideración de los valiosos trabajos de tantos hombres insignes les infunda en el ánimo la costancia necesaria para continuar con decidido empeño el estudio de una ciencia que tanto les importa cultivar; pues aunque a todos igualmente aprovecha el conocimiento de las cosas naturales, no a todos les obliga tenerlo: las ignorancias y los errores de los que se dedican al arte de curar refluyen en perjuicio de los enfermos; y las ignorancias y los errores de los demás a ellos solo perjudican. Pague, en buena hora, cada uno la pena de sus yerros; pero que no paguen los enfermos la pena de los yerros del médico: por eso la razón y la ley obligan a éstos a saber cuanto deben saber. La botánica es uno de los más importantes ramos del saber médico, porque el reino vegetal es el mas abundoso de los arsenales en donde están las armas con que se combaten las enfermedades. Así pues conviene que los médicos y boticarios jóvenes se dediquen con teson al estudio de la botánica, que, por otra parte, tanto facilita el estudio de los otros ramos de la historia natural. Los elementos que de la ciencia de las plantas se aprenden en los colegios son demasiado pequeños, y solo pueden servir para emprender después un estudio formal y metodieo de ella; pero si esto no se hace, si se abandona este estudio, hasta los escasos elementos que se aprendieron en el colegio se olvidan. Muchos médicos conozco tan ignorantes en botánica como el hombre mas vulgar: yo pienso que la causa de este atraso es la ignorancia de la lengua latina: la tecnología botánica, como la de todas las ciencias, es greco-latina, compuesta de palabras griegas, alemanas, inglesas, francesas y de otros idiomas, pero todas latinizadas; y esta nomenclatura es incapaz de traducirse a los idiomas vulgares, porque si se tradujera perderla el carácter de universal que debe tener, y resultaria un fárrago ininteligible. Lo mejor sería saber las dos lenguas griega y latina; pero si esto no se puede, a lo menos conviene tener conocimientos ligeros del griego y profundos del latín. El que comienza el estudio de la botánica, sin este preliminar, se encuentra desde luego con una multitud de nombres que no puede pronunciar y cuya significación ignora ¿y qué cabeza habrá que pueda conservar en la memoria palabras que no entiende y que ni aun articularlas sabe? Así es que no se pueden emprender estos estudios sin el auxilio de las lenguas sabias. Con frecuencia les sucede a los jóvenes con la lengua latina lo mismo que con la botániéa, estudian los elementos, los abandonan, no vuelven a verlos jamás, encuentran una frase latina y no piensan en traducirla; y hasta los elementos que aprendieron olvidan. Sucede también en muchos jóvenes que la pereza y las distracciones les enervan el entendimiento, les embotan la memoria, en tal estado el estudio los fastidia; y lo peor es que el perezoso se halla bien con la ignorancia, y renuncia el saber porque cuesta trabajo estudiar. Necesarisimo es, por tanto que los jóvenes se acostumbren al trabajo de tal manera, que contraigan un hábito inveterado e invencible de estudiar, porque solo así pueden cultivar con igual empeño todos y cada uno de los ramos de la ciencia que estan obligados a saber. �8 ACTAS XIX Además importa mucho estudiar las cosas que tenemos a la mano, las cosas de nuestro país, para usarlas; y solo en defecto de ellas usar de las extranjeras. Apreciar solo las cosas que vienen de otros países, y despreciar lo que la naturaleza nos ofrece a manos llenas, es cosa de gente ignorante y fútil. Lo racional y filosófico es apreciar igualmente todos los productos de la tierra, escoger los que sean mas convenientes, y de ellos usar los que con mas facilidad y a menos costo se adquieran. Por otra parte, en conciencia y por bien de la humanidad, debemos estudiar con todo esmero, y dar a conocer al mundo las cosas que produce nuestro país; para que así como nosotros utilizamos cuando nos conviene los productos de otros países; los moradores de otros países utilicen a su vez lo que les convenga de los productos del nuestro. Hay también que considerar lo que el hombre debe a la sociedad en que vive: habita en casas que no construyó, se Un discurso y un catálogo alimenta de plantas que no cultiva, y de animales que no apacienta, se cubre de telas que no ha tejido; en suma, se aprovecha de cuantos beneficios le proporciona una sociedad establecida hace muchos siglos. ¿Y solo el hombre de letras se aprovechará del trabajo de todos sin trabajar él para nadie? Ciertamente que no debe ser así: ¿Y si escogió la carrera de las letras para trabajar en ella, como podrá hacerlo si no estudia? Esto no puede ser. Así es que al que se dedica a una profesión literaria, le es útil, conveniente, necesario y obligatorio estudiar dia y noche por toda su vida, para poder cultivar todos y cada uno de los ramos de su incumbencia; so pena de que si así no lo hace, no cumple con sus deberes; y por consiguiente no merece más que el desprecio de la sociedad en que vive. Finalmente conviene que los jóvenes no olviden jamás, que no hay sacrificio que el hombre no deba hacer por conservar su honor y por honrar a su patria. DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ A Nombres 11ulg<1res °"r\lfonbrilla .-\ lgodon Alfalfl\ .-\lhell Alpiste ¡\ llen i\mapo,a "' ,, del c.impl) Amistad del día "'Amores secos *Anacu:i Anona *.\1iil Apio i\ rbol del l'erü Artemisa de castilla .\ 1 rora .-\ ven:i .-\1.afrancillo ,\ 1.uce1H1 i>lanc:i d~ S Francisco ,. Calabaza de Dulores Nombru cienUficoa Verb~na corimbosa R. P. Gossypium Vitifoi111111 Lam . Medicag0 sati\·a L. Cht'irantus Cheiri F. l'halar"is canarien~i, L, Malva vitif():ia Cav, Papavcr rhreas L. 1Enotera.rosea llibi5cus mutabilis L Bitlens ttt~agona L • Ehretia? A 1inona reticu lata L. lndigofera an1l L. A pium ga\·eole11"s i,. SGhinus molle L. Ambrosia 111 temi~ifo i I L Rosa scandens Brot Avena sati va L. Carthamus tinctorius L. l'oliantes tuberosa l.. Liliu111 candidu,í, l.. Amaryllis lutt>a l.. A n1aryllts l'(dicu!ilta D. C. 1\ 1.a it'..1 indica Familias. Verbenaceas Ma!vaceas Leguminosas Cru;;íferas Grnmineas Malvacras Paveraceas Onagra ria ceas Malvaceas Si11a"ntercas Borragi nea~ Anonaceas Leguminosas V ml>elíberas Terf'l>intaceas Synantereas Rosa ce~~ Grarnineas Sin:.illere;,s f.íliaceas hlt·lll Amarilídeas hlc1n E1 ic:ileas B. LISTA DE LAS PLANTAS QUE HE 1'01)11)() EXAMli\'.:\R Y CLASIFICAR EN LA CIUDAD DE MONTEREY Y SUS INMEUIACIONF.S, Y QUE l'UEOf SER\'JR m: IIASE l'AkA LA FORMACION DI<~ LA .FLORA DEL ESTADO DE NUEV0-1.EON L11A plantaR que en la Aigoiente liat11 no tienen • son c11Itivnd&11, y las r1ue lo tienen Ron AilTeAtre~. A. ]{ombre, 'l'Ulgare, Acelga * Acocotillo Adormidera A~o1panto Aguacate •A gritos Ajo Aiocel>olla Ala de periro • Alamo blanco *Alamillo Albahaca Alcachofa ,.\ lr.anf, r Alr:1tr:1~ • Notnbrt11 cie,1tffico11. Bet-t Cicla L. l'entacrypta atropurpurea I>. C. Paraver somniferum L . Crinium af1 icanum 1,, l'ersea gratissirua Grcern. llerl>ens fasciculata Si:;is. Allium <;ativum L. ...... Porrum L. Amaranthus tricolor L. Platanus Occidentalis L. P,1f11l11.r nigra L, Ocrmum l>asilicum L. Cr;1ara scolymus I ,. Champhoro!-ma monpe1lien~is L. 1\rurn Sa¡ritatn111 l., IJ.dsa111ina • H.trba ele chivato Belenes "'Berros de Franci,1 * ., del país lh!tabel "'lliznaga~grnnde * ,, chica * .. con ganclv1s "'Bonetillo *1l.1rrachucla Horra ja de castilla * llorraj:i de cochino "'Hrnsil llrnja 1'lomordic.1 l>aisamtna L. Clematis dioic., L Impatiens l>alsami11a L. Sisyml>rium nasturtium L. Thalictrum peltatum D. C. Bel<'. vulgaris L. .Mamilaria magnim:1m1.t L ......... parvimama L. Cactus nobilis L. Asclepias coruti Rodet_ Lo:ium temulentum L. J:orago officinalis 1, S(Jnchus oleraceus L. C., ,:d,1i11ea echinata L. Bry11philum calicinum Sal11b. Cucurbit;icea~ Ranunculac('as Bal;amineas Cruclferas Ranunculacea~ Salso laceas Cacteas Jdem Idem Asc!epiadeas (;ramineas Uorraginea~ Sinantereas Leguminnsos Cra!:u lacras c. Fan,ilin,. Salsolacl"a!' Umbelíferas Papavernceas J,iliaceas Laurinl":is llerberideas Lili:1ceas ltlem :\ mara11t1ceai. l'latanras Salici11t';u1 L:ib1atlas S111.1,,t,.reas (.l_ucnn p,itl,acea~. Aro1deas Cacahtt~tc J\rachi:1 hypogu:l L. Tigridia pavonia Pers. Cacomite J\rtium lappn L. "'Cadillo grande Cucurbita pepo l.. Calaba1.:1 de 111;1cet,1 . ... , ..... Melopt'po L . dtllo ch1c11. ó ahroj,, llolcus muri,:at 1s 11,,h~cilla llryonia v;irie~;ttil 1'1 di. .:iLq.:11ala l'olypod1um phrlitide L· .:,mote llatatas edulis Chois ~.111rlo 1'I ella azeder:tch 1,. ,;;11i.1 de adio:ar So1ccharu111 ofticinarn111 l. .. ,, ,, ele china Holcus sacrharatum L. 'l:a,foel,1 Ec¡uisetum ~rvense 1. *! Jpit;1nt'j, l1idens crocata Car. C:-tracol l'hasrol11s c,1racalia 1. *Cirdo santo Centaurea mexicana 1>. C. 0 Lrguminosa~ lm.lt!as Sinantcreas C11c:urbitacr.a,C11curhitace:1~ (;ídlllltlf',tS Cucurl>1tace:1~ l leled1•1~ CQ11volrnlace;1~ 1'leliacea~ ( ;rnminr:i~ ldcm J•:qui~etare:t~ !-;111anterar~ Lrg111111110~.1,; -Sinanter""" 9 �ACTAS XIX 10 Nombre, vitlgarea •ta,do :imarillo •CHrizn Cehad.i Cebadilla Ueholla •Ct11ollct;1 •Cc:dro (crece en la sierf~) •Cempasurhil •Cenizo Cidra Cient,, en r:1111l Ciprcs Ciruelo amarillo •Ciruelo Jel mnnte C'.al'el Cl.1l'clli11;! •CIJvillo Col Colinabo Corona imperial Corregiielt1 •co\tomate •coyole Crespen, Cul:inlro *Culantrillo de: pow Ca1t11rina Colillor Camelia No,,wrea cie.11.t,fico~. Argemone .me><icana 1,. :\rundo phágmites L. Hordeum vulgare L, Assagrea officinalis Sch. Allium cepa l., Amaryllis atama~co L. c'upresus thur~fera H. B. Tagetts erecta L. Terau~ frutescens Berl. Citru,; medica L. Leucathemum vulgare D. C. Cupresus !'emper v1re1111 L l'runus <lome!-ticu~ 1,. Prunus cerasus 1.. J)ianthus CH}'Ophilu., 1•. ,, borbatns 1.. Bouv~rdia Jaquini H: JI. K, nrasica olcracea L. ,, caulrJrapa 1). C Frit1llaria imperialis l.. Convolvulus ipomrca Vi:11' Physatis costomatl F, 1\1. Canna indica 1. l.agi:rstrccmi;, indica Coria1iclrum sativnm 1,. Adianthnm trapez1forme 1,. Zinnia multiflora L. Bc,tryx caullílora U. C. C;imellia japónica Un discurso y un catálogo Famili1111. l'apan:r.ice:t~ .Gramioca~ ldem Colehica ;e,1s L1li.1ceas Amarilitlea~ Coníferas Sinautereas Personadas /\ urant~ceas Sinantc-rt'as Conífera~ Rosace:is lclem CarioH l.ida" Idem Ruhiaceas Cruclferns lc.lem Amarilitle.1~ Con vol\' ulacra, Solanaceas C1nnce11s Litrariea, Umbelíferas Helechos Sinantarcas Cru,·lfera!> 'I'ernst remiacl'as 1 Ch . Cha haca no *Cha¡1arro rriet,1 Chayote *Chia Chlch'aro ,, de olor •Chilacayote Chile 1;hilpasil Chiltipin •Chismes •Chicoria l 1 ru11us 1ir111en1ac:a l l. Mimosa laccife1a? Sechium edule SW. Salvia chi:in Ln J.l;¡\•r. Pisum i;ativum (.,. f,atirus ouoratu!l L. Curcubita cjtrulus L. Capsicum annurn L. ,, frutesce11s? .. microcarpum D, C. Sedum acre 1,. Cichorium intibus J.. Rosacl'as Lcg11mi11osa, Cucurbitacl'as í,1h1ada~ Leguminosas lclem Cucurbitnceas Sola11aceas Idem ldem Crasu laceas Sinantarea!l D. Dalia •oor:1diila •orago Durazno Dhaha variabilis l>esf. Lycupodium nidiforme f:I, M. Croton? Peri-ica Yulgaris D. C. Mimosa rbanum Berl. Qucrcus mexicana H. B. ...... , Xalapensis H. B. ....... Laurmea H. B. Anethum graveoles L. Antig:mum leptopus Hook. Chenopodium ambroilioides I,• Nqmbre, ciellUjico,. Famili:ta. Esabiosa EHcarola Esparragos Espuelita de caballero t1Estafiate l•:stropajo Eucaliptus 1-:strella del mar Scabiosa atro¡,11rpu1ea L. Chich1 ·ri11m cnaivia L. Asparagus officinalis 1,. Dclphiniuin Ajacis L. Artemisia mexicana Luffa fricatoria FI. .M, Eucalyptus globulus Labill, Nigella offici'lalis. Flor de cera Flor de huevo l<'loricuerno Flor de la Pasion Flor de la noche buena Floripondio Fresas *l•'resno Idem del Ja pon Frijoles Frijoles muy grandes *Frijolillo ó colorin 1 ri¡nhllo pinto ele negro )' rojo •Fresno de (;11;1j11rn Hoya c:irnosa Hrown. Asclepiadt"as Varieclad del Solanum melongena L. Solanaceas Cactus flageliforme L .. Cacteas Plassifora hirsuta J,. Pasiílsras Euphorbia heterophyla L. Eufortiace~,!I Datura arborea L. Solanaceas Fragaria vesca L. Rosaseas Fraxinus alba Bosc. Oleaceas Ligustrucn .iaponicum Thumb. ldem Jlhaseolus vulgaris L. Leguminosas l'llac;eolus multiflorus L Idem Erytrina cornloides H. M. ldem Rhp1rhosia prec:iloria 11. JI. L~g11111in11s:1s 1;arhanw Cer.1nio grande enc:1111:i<ln ldcm rle olor (;omhó "( ;ordnloho 1-t; ra;na (;ranarlo 1me111 de maceta *(; ran jcno t;ua je, c;uayahr. *(;11ay:ical\ •< ;uaran1ti (;ros (;11am11chil l;ardenia Cicer :irietin11111 l.. Geraninm fnlgirlum l.. ........ odoratis,ím11n L. Hibisr.us esc11lent11s L. Gnaphalium c:inesrcns ll Triticum repen~ 1.. Punir.a grani,lnm l.. ..•.. r,ana l.. Rahmnus? C11c11rhit~ lagt•nari:i 1, Psidium pomifernm l.. {;uaj~r.um officinalc l., l'inus religiosa I í ll. Tradesl'antia rlisrnlor i\it. l\1imos:i unguls e-ali L. Gardenia ~r~nrliílora 1,. l laha~ •11elccho macho ~ 1clem l,c111hr;1 Vici.1 íaha l.. Pnlypodinm f1lix m,1~ l. Pteris aquiliM L. F1c1111 carica L. Rir.inus comunis L. Ant'thull' frenicul11111 l. Agaricns limentari11~. A rq11e~t1i•,/\ . quercinuf, l'e1.i1.:1 punctata 1, )'otro~ Cestrum nocturnum Murr. Mimmo 11lhicans K )) i¡,saceas 'iinantereas E;parragineas R¡¡nunculaceas Compuestas Cucu rbitaceas Mirtaceas Ranunculaceas i\rer fraxiniíoli:i N11t:ill. L: ¡:11111inn~ .. s Gcranicen, idc111 c. :M:1lvarc:is CompucHa·, {;rrn1inc.,~ (;r;in:ite:i~ irlelll R:111111(':JS Cu cu rhitnrc.1~ .M irt:ircas Zigofilacr:is Conifcr.is Comclinca~ Leg11111inos:1s R11hiarca~ 11. Compuestas Licopocl iacea, Euíorbiaceas Ros;,cea~ 11 iguera 11 11 •guerilla E. •gu:ino • Encino blanco • IcJem roble • Idem me'ltelito Eneldo ó l,endo RnredJdera de S. Diego • r:11azote 6 I pazote Noinbre, vulgare, DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ Leguminosas Cupulífera:Iclem J<len, Umbeliferas Poligoneas Ouenopocl iaceas lli1l()jo *Hongos 11 uele rle noc:lw *lluis:iche Lrg11n,i110~,1~ llt>'.r,ho~ idt'lll lir11c:w1•a~ l•:11forliiarc:i, Umhelífcras Hongos Solan;icea~ L•g11111inn~:1~ r. lllge11., ele cncinn Lnr:,nthus n1rxir.an11~. 1l ,. l.ora n laceas 1 11 �ACTAS XIX 12 Un discurso y un catálogo .r. .Yombrcs r11lg"rcs .t\[ Km11hre111•11lgnre11 NombrCR rie11fíjicfll1, * 1ahonrillo Sapinrlus a11,,,,,;, 0111 ;1·. 11 y:irin1i11;s r,ir1mhos11, l. Jcinto 'IJ )'Ct:rntes arhor tri<t 1s l. J:11.min ,, - SamhRc L. lde111 del c;r,tn Duque Oxalis Stricta •L, ' · •_1 oi:orole 1unro ele esprna en rru7 CledilsrhiJ monospern1a \\1lt. ln1.111inum frnrtirans l.. "i:11.min :inl'lrilln ·¡ )olid1M t11b('ros11~ Ji~:im:i rnnH'<1 ilil,· J F«111ili<111. S:i¡,in~lar,•as A~foclclt>:ic¡ la1111inens · 1clr111 1 )xalid,•as 1••'i!llllllllfl~1S la7111IIH"l~ l,,,~11111inoc:·1c: L. L·l¡.:rimas ·de Sn. l'e!lro *l.nma del topo • 1dcm clt.l rin y dt:l ojo <le a~un * L:1111pn1.0 • 1.nurcl 1<ll·m rosa Lechuga *l,echu~uilla • Lcngu,1 de VJCa •I,cntejilla de agua l.imon Limn Lirio •1c1c111 c!el encino l.1na1.a (Linc,) • Ll'~tisr.o ( vulgo lantrisco) l.1rio de S. l'crlro 1.tla 1;11ix 1.acrrm:J L. Osi:ilLtoria calida H. J:. Conferva rivularis, C hullns.,, Bi~sus flos aqux L. Arum Vulgart: L. Lit,xa glaucescens 1l. B. N e1 ium oleander l.. Lnctuc:1 sativa l.. Agave i,ctli .Ka,wr. R11me:< ohlusifolia (.. Lemna 111ino1 L. Citrus limonnm n. C. ldem limeta Risso. Iris germ,rnica l. Lrclia anceps. Linnm 11sit.itiss1mum L. Arncia lentiscifolia Dcsf. J\marilis . ...... . .............. .. Spinga ,•11lgaris L. Gramineas J\lgas icle1,11 A r,>ideas J11.11.i-i neas Apocine;is ~inante1eas Amar)·lic1e:-s l'oligoneas l.emneas ,\ uranciar.e,1s idem 1rideas Or<¡uideas L1nar.ra~ Te re hin l:11·1•;1 e; Am:111.1olc:1s Ole:11 eris LI. • ~l:ir¡;:irita fde una flor] •. (rle muchac; llore~) :\lcmhnllo ~I crc:idela •,\laquite ~lil c:i ram,¡ :\lii\ona *:\limhrc Minsol grnnde ~I irarnl i:hii:o •~lirto :\low de parn *,\lona ó ~lon11la l\lonai:illo rojo hlanr.o .. amarillo • ,\11,r,1 dt'l montt: 1\1 ora I,ianra l\los1a1.:i !-i\l 11itlc l\l:1111.:in:is de amor N:iho *:\.l!',1giiita ó Anar 1h11ita Naranjo de r.hin:1 •. agrio N i~pl'fll •Nogal • ,, cnr.arr.elado N11pal C:c rastilla • ,. del monte Nop,1líll11 Ll;inten h Lanten Menta Mastuer,.o Nejorana Mclon Melonsapote Nombres cic11fífirflll, Famili ,, • Bellis perennis L • • • . ann11a L. Pyrus cydonia L. Calendula Oflicin,1lis l.. Prosopis dulcis H. B. ,\chilea mil,efolium l. Bi¡.:onia stans L. Bl~oni? Helianthus annus Cosmos hipinatus <:al' Salvia ful gens 1[. ]:. Anrnr:inthus raudatus Cupania Ilihiscus prntacarpus L Id. cand1dus D. C'. Al.J11tilon striatnn,. ~lorus nigra l. Id all1a L. Sinnpi~ nigra L. Jnstiria salvillora VI. ;\l. Snlan11n1 pseudo rnp~1r11111 L, Sinantereas 1dem Ros;iseas Compose:ii; 1,e¡.:nminosas Comr,oseas a Hignon:iccas idem Sinantcrcas icle111 1,ahiadas Amnrantace:Js Sapindacra~ 1\1 al\'ar.cas ;de111 iclc111 U rticeas ic.lem Crur.Jfera~ Arant.1rc.,c; Solanare:is Brasir,, nap11s L. Cordia hoi~si·:ri 1). C. Citrus :111nntinm L. Id. Vulg:iris Risso ;\lespilus gcrmanicn l. Jnglans marronnta .M 1rh Id. alba? Cactus opuntia L. l•'irus indica 1'l11 k. Cart11s anticlisenteric11, l.. Crudft1:is llnrr:-gincas A11rantiarens iclr111 Rc,s;ire:is Y11gla11dea~ idrm l:nrtc•~, 1rle111 id<'m o. M. i\1 aclrt:seh·:1 • .\1 ag11ei Jclem 111el'O Maiz Hem de E~p:iii:i i\bnto ch: la Vi gen 1,lc111 en hrhnl •~lalvn de c:1still:1 1tl1•m ioc:1 l\lalrnn M:tlva ros.1 Man1.ano Manzanill.l ~l.ir:willa ;'IL1rig11:1na . • ~I ariposai (uanse t:n el ric,) •;\Iarrul,io *Mastr.inio DR. JOSE ELEUTERJO GONZALEZ L1Jnicera c:iprifnlin L. Ac:,1vc p,,tatnrum Salm. ldcm lutea Fl: Mt'x. Zt:a 111:ip l.. 1lolcns sor¡;h11m L. Convolv11l••s ipom1c:1 Vcll, lpom:-c1 murur.oiiles H. B. l\lah·a rotunc1ifolia D, C. 1\1 •lva i;roparia Ca,·. llihisruc; mutahilis J. Sid, tnloh;i Cav. Pvrn~ mal111s l., M~trii:ari.1 chamomilla L. Mir~¡,¡;¡~ dichotoma l.. Canr,:illis indira L. füniqeria hrarhata J. Marrnbium vulgare l.. \lentha c;ih·estris L. Ment.1 p1perita 1. Tror<l'í1Ílllll majus J.. Ori¡;anum majorana l., Cucum,s melo L. C:11 ir:i p11pap L. ) Caprifoli:icc:is Am;iri!icleas idem c;r:11,,ine~s idem Convovulaceas idem M alvar.eas ídem idem idem R0saceas Compuestas N ictagineas Canabineas M alp1~iaceas Labiadas idem idem 'l'ropoeleas Labiadas Cur.urbitaceac; r.,pay;iceas "Olmo Ololiq11e "'Orrgano .ore1a de Judas •ori~:11111 •ort1g11iila Ulmus americana l. Convolvuln~ microral) x l'el Lipia Origanoidl's 11. 11 Pe1.i1.a auricula L. Cactus exagonns L. U1t1i:a mex1c:1na FI. ~lt:x. Ulnncds Co<' \'O!vnl:icras Lal>i;11las ! longos Cartea~ U rt1ccas p • l'alo hl:incn l'al~mit:is *l'apa~ Ra111n11s? J\r¡uilrgia nilg:1ris L . Sol:innm tuherosnm .J, R,1m11ns Ranunrulareas Solan:irra~ !'arra de castilla • Parra del monte • l'ata de 1'ara l'ata de g:illo l'apaya l':ilma de Berheria •Palmito · *Palma 6 pit.1 de terhar •Pasiflora Vitis vinifera L Id. indicn H. B Casparea pes capr:c H. B. ,\maryllis formosissima L Carica papa)'ª l,. Phn:nix dactilifera L Coripha dulcis H. H. Jtnrbidea augJsta N g. l'assillora hirrnta L. Ampelidt:a~ idem l.eg11111inosa~ Amarilide:is J>a¡1ar:ir.ea~ l'nlmera,¡ idem ídem l'asiíloras 13 �• X11111br1•.,· r11lg_11t'l's NotHbru rwlgaru NOfltbru cintífico• Fa.Miliu. • Pastlo 6 Heno •l'egajosa de las parede1 ,. del •uelo J>ensamiantos Pepinn .. del monte •reonia Peral de S 1n Junn Peregil l'erritos *Pino (en In sierra) Pimpinela •Pitaya •Pluma de S:int:1 Ter«~!la • Pituj:t)'ª Phltano l'lí11nhagn *Poleo l'rlnci1>c Petunia Tillandsi:i II neoides H, n. Mentielia scabr.a Id. sirirofa H n. Viola t, icolor L Cucumis sativus lit anguria L. Cyperus rotundos l,. P)·rns comunis L. Petroi;t:linum sativurr, Hnff: Anthimr.um mayus L. Pinu!I occidentali!I H. ll. Potrrium sanguisorba J,. Cereus phitap Salvia l,eucantha D. C. Id. ¡;raudifluru,; l,. )lusa sapientum L. Pnmbago cernlea K !'lh•nth·t ........................ . Rosa Jtalli1r11 f., Petunia n)·ctaginiflor:i L!hm. *Q11elitc ,le ,:nchinn •Q11elitc de comtr *Quelite ei;pinoso •<.¿uelite hedion,io *Quelite manchado *Q11elite mor:úlo Amarnnthns ,•iridis Atriplex hortensis L. Amar:inth11s 5)>inosus I,. Chenopodium vulvaria L. Am;ir:111111; h)•pnchondriacus S. (<l. livi<lus L. 1{11hano *Rai1. de i:hina Reina Remlá •Retama del monte Retama de Jaro in es Raphanus sativus J,.. Smilax rotundiíolia Rosa Rrgia kcseda odor:itn L Genista? C;1s~ia aleg:ms H. B. K. Rnsm:irin11s nffir.inali,; L . Rosa rtntifolia L, ,, canin:t L. ,, (r:tganc:. 11 lcnium :111t11111ale 1, R111·1 grnveolcns 1,. ídem idem Compucst:i,; Rutar.ea~ l'-iir.otiana glauc:t Solanar.eai; llromeliact.":tc: Loaceas ídem Violacea!I Cu cu rhit:iceas idem Ciperaceai. Rosace:ii; U mhellfc!J:ts l'ersonao:is Conífc:ras Roi.aceas Cacteas Labiadas Cacteas Musacea!I Olumhagine:is ,,Labiadas ,,os tecas Sol:tnace:is Q l<r,1arantareai1 Atri1,lice:1i. Amarant:iceas Quenopodi:1r.em1 Am:tf'antacc:15 idem R. Romero Rn,a lle rnst illa Rn!i.t ,lt: 1nid1 .. 'l"c'; • Rn~ill:1 Ruda •Rapé. c:i¡;:tnle 1'1 Tah:tco ilc \'irJtinia Rrt:11na Ei;p:inola n J:iz 111in olirn Ro~, mini:itura Rolla amarilla Ro!l.1 hl¡inr.:i *S:ihi1,n *Salv:1<1or:i •salvi:i Sauco Sempiterna •~em1iti\·a •Sit>mpre\·i\·n del monte ., de huerto •Sombrerttitn5 del ngu:i Suchil •suur(' Thevetia glabaa llerl:in,I. Rosa pavillora F.hrh. Rosa rnlph11rea Ait: Rosn lcur.antha Mit. :,.; Taxodi,1111 disticha 11. H. Solanum .•..••••...... 'ialvia polistachia O. ~. Sambucus mexi¿ana Priestl. GamphreM scrrata J,. Mimosa casta L. Aizoon canariense l.. Rche,eri:t coccinc:i D. C. Thalictrum peltatum I>, C. Talauma mexicana FI. M. Salix rer,t:indrn l.. DR. JOSE ELEUTERIO GONZALEZ Un discurso y un catálogo ACTAS XIX 14 Cructferas Rs¡\arragintas Rosar.eai; Resed:icc:ts Leguminosa e; idem Labia<las R<'s:.1é1•:ic; Aporinea,; Rosaceas Rosac-eas Rosar.f':tc: .. 'J',, Í.arn "'Tah:ichin *T:1l:111r.:1p:1tc *Tal:1yole Ta r:i r Tt'· 11cro1or 1 ''1'{• ele limon ::1:cn ,·~1i,:iir111.:i ... 1l'¡tnzan "Ti:inguis *Tnloarltr T11m:ite n,l,,r:11ln ., Tom:itc dt' f rl's:tdill:1 • tic l11mhri1 Tornilln T., li.1rlti11 amarii :n i'i rrrh:i d,·I ¡miro Ton>n J=l 1 nrnnjd *T1t:1,11I Tnn1l:11ia *Trampillr, *T11il' ;1:ulip..'11 111yn 'J'. X11111br,•.~ ('Í('l1fiji1•0K, :--:i.-011:in:t t:ili:u:um f .. l'oínciana pulcherri111:i L. Solid:i¡::o montana. Cht:imalia pedunrulat., n. C. \'crcnnea polistachia 1). (', i\lentha citrodora L. Andropogon citr:itum ll. C. i\limosa casta L. lhuldlt'ja amcrir.an:i 1.. 1lcrni:iria glabra L. lhtura stramonium l.. Sol.rnum lycopcrsirum 1 . l'hysalis angulata R. Phys:ilis ........ l.. Thp1111s rnlg:iri~ L. i'ninriana {, i,.. cs, t:itrns den11n:in 1s 1 . 1·,•,lrrinclh nH'xi,·.1111 1:,•111i,. Trif11l111111 an·en,c 1.. \'iula t11rolnr L S,Jl:11111111 cla:¡¡;nifnli11111 C,"" Cypcrns haspan l.. 11 ihi•nis rosa ~incnsi, ·1.. T11j;1 11rri1lci11:1lis l.. 1 \'. ,\ lc1•a lll'L';I J. V.ir., dt· S.111 José l'o1t 1l~rn olcrar.l':t [, '~ \' nrlol~t: 1 ,\mh:trin.1 atrop11rp11r1·a 1. \'i,1da r:,ho ,·crrlc \' iol:t odur:1t;1 l. \'iniet,1 \'nlb111eri1: incrmi, l. \' olr:tmcri., \'nlanti11. r\ ll l>iq,:,: clt· (;in:1nrlrnpsi, S)ICl'Íns1 :\ 1111;..: di 1 Pw11ili11R. :-.11í.111ar,·ns l ,ep;11minnsas Compuestas Asclcpia1lc:1s Lc;..:uminosas Lal>iad:ts l:ramickas Le¡;nminosas Esr.rof ulari:irca~ l'aroni,¡uieas Solan:trc:is idrm 11k111 ídem L:ihiada, i ,t•;.::t11111noc.:.1, ,\111a11: .lrl';I'; l.:1i11.id:1s 1.c¡.:111Í1i11,,,.,, \'iolaccas Sola11:1ce:i, C1per:1rras ~I al\':11·c.1s Coni(,·r ,,, ~iah·:ice:is Port II larc:1s Dipsacc,1s Viol:1<·ras Vcrhencc:1, y *\'t·dra 11 \'crh:i :11n:1q,:o..:1 1 ' '\"nha anis *\'crha :111•;irgo~a '-' \' nb:i de l:is :11 11 .. rra 11;1~ Ynh;dmcna * Ycrha dd l':tnrcr ~Ycrha ti•: l'i~11lt: • \' nh., ,h-1 nistn "\"crh:t del i111lin * Ycrha111ora •Ycrha re l,1 ¡.:nlrintlrin:i *\'nh:1 ,¡._.¡ p:ij;iritn ~'Yerl,e del pollo *\'crh:i <lcl ~apn *Y l'rl1:t clr l:t \'Í\'or:1 1 Rh11s t11'(ll'n,ll'11rlron L Artrir i,:. ¡ 'L,¡.:el''~ ~nis,ta FI. ~J. ~l,·l:1mpodi11:11 :\mcric:11111111 l.. T1·11ni11111 ....... . ~lcnth:i l'iridis J. :\ch,1ltph.1 in-iif'a 1.. J,;11pho1hia ..... . \' erhrna rl'cl:t 11. 11 ,\1is10!01¡11ia pcntandra l .. Snbnum ni~rnm 1, l•:nphnrl,i:l m:icnlat~ 1.. Thlas¡,i an·cmc l. . Tr:icic~ran!i:t erecta FI. l\1. Erynp;inm w,1riir Loroche l.ohrli:t c;pJt,ncleM Jf. n. "-· Tcrcllint:11·,·:1, Comp11est:is idr111 Aloe ,·rtriC!-':,11 1 L. C:11sc111,1 st rlos:1 Chois l':1r.¡1:1l11111 clisticum, J'os Tri\·i.ilis, 1:rnodon lhrtilon, Panicum latit',;lium J ,. ;\n~uria trifoliala l. . )!rrnni:i scahrcla J. l>a11cu~ carota L Rnhus frnrticosns J,iliact "' Corvo'.v111ar.c~~ C; rar .. inc~~ ~,inc1nl~IC':lS l.aliiacl.1s iclt·m E11fnrhi:tc·1-;1s iclem \' CI lwnara:1s J\sarinc:is Sola n:ir·cas l•~11forl1i:1f'ca~ CrucíferJs Comciinc,1s Umhelift>ra• 1.oheli:irr:is Coníicrac; Solanaceas Lahiad:is Caprifoli:1ce:1s Amarantaceas /,:íliila *(.ar.:itl:isc:ilr * l. ~r.·:itc Leg11111ino5a5 Ficoidc:t5 idem Ranunculaccns 1\lagnolicnceM S:ilir.ineas /.anclia *Z:indillitas r.innrrona~ *Zanahoria "'Zir1.:1mnra 0 C11r:11rbi1arc.1~ idem Umbcliíera~ Rosa~e,s 15 �• ACTAS XIX Premio.- El Centro de Información de Historia Regional, que dirige el Mtro. Celso Garza Guajardo, adscrito a la Capilla Alfonsina, y el Dr. Luis Sierra, investigador del mismo centro, se hicieron merecedores, en forma compartida, al "Premio a la Investigación 1982", otorgado por la Dirección de Investigaciones Científicas. El trabajo acreedor al premio fue el Catálogo del epistolario de José María Parás, preparado por el Dr. Sierra con base en el manuscrito existente en el Fondo de Historia Regional, de la misma Capilla. Parás fué primer gobernador constitucional de Nuevo León. El Catálogo, cuya edición ya se gestiona, fue realizado dentro del Proyecto No. 1 del Centro: "Catalogación de manuscritos históricos de la Universidad de Nuevo León". El certamén fue convocado por el Consejo Universitario. MONTERREY 1 STA ciudad está situada a los 25 2 40'16' de lat. bor, y a los 1 24'15" de long. occid. del mar de México. Su altura sobre el nivel del mar es de 461 metros. Su piso es muy firme compuesto de una capa de tierra vegetal, debajo de la cual se halla una gruesa estrata de un conglomerado margoso, (Tepetate) que aquí llaman cantera, porque de el forman piedras para las construcciones. Abunda aquí la piedra azul, que es un carbonato de cal. Está en un valle casi circular rodeado por cuatro cerros situados, el de la silla al S.E., la sierra al S., el de la mitra al O. yel del topo al N .E.; de modo que solo está descubierto del norte al oriente. La ciudad está equidistante de los cuatro cerros, pues de cualquiera de ellos dista algo mas de una lengua. Enla falda oriental del de el Topo hay un manantial de agua sulfurosa muy caliente, 50 gr. term. centigr. Según las observaciones meteorológicas de D. Isidoro Epstein, hechas en todo el año de 1864, en esta ciudad la temperatura media del año es de 21.86 term. cent. La altura de la columna barométrica es de 722. 724 mms. El máximo de temperatura fué de 41, el mínimo de O, cantidad de lluvia en 41 días que llovió 740 mms. El valle que ocupa la ciudad está cortado de Poniente a Oriente por una cadena de lomas, por el río de Santa Catarina y por el arroyo de Santa Lucía. Antiguamente estaba Monterrey comprendido entre el río y el arroyo; pero habiendo crecido mucho se extendió al Sur del río y al norte del arroyo, este tiene seis puentes y aquel no tiene ninguno. Todas las aguas que se usan en esta ciudad son potables y muy buenas. El plano de calor invariable está como a 18 varas de profundidad, pues los pozos que tienen esa hondura, o mas, dan en todas estaciones agua a igual temperatura (23 gr. centigr.) y en los que la tiener. menor varia acerándose a la temperatura del aire. La helada del día 27 de Agosto del año de 1785, de que hacen mención el Baron de Humboldt y D. Carlos María Bustamente, entre los muchos estragos que hizo en Monterrey, uno de ellos fué haber matado los naranjos. Sin duda que en medio siglo no volvió a haber otra helada tan fuerte, porque habia árboles de esta familia muy grandes y muy gruesos; pero la noche entre 6 y 7 de Enero de 1837 bajó el termómetro centígrado a 8 grados bajo Oy los naranjos se murieron, cosa que no habia vuelto a suceder hasta el día 29 de Diciembre de 1880 en que el termómetro volvió a verse otra vez a 8 grados bajo O. E [a ltuiuerswn~ Autóuunm ~e Nueuu trúu 2 (!)ti1q1J rl prtetntt itru1u1rimitntu ~l 11U'jor trahaju br lnutstigariÓtt bt 1931 en ti Arra bt <liit1ttias·iuriidt11 Al <t. Jrofr. ir. i!juta iterra Naun lasa Jor rl truhujo f i "(Cutáln!JO bt los fllmuwritns brl Jt:mbu lllllutrbr bt la (!lapilla ~lfunsina, imilÍlt C!!ttttro bt Jnformaruín bt Jlistoria ltgional" iltsnrrollabu m la Mlllapilla Altimsina" ··J\[ere Jlammam Jeritati.s" t: .:----~-;.. ::-~ . ... __, ••• JOSI L1111 . :~~-·~ .. ~--. . J..,.•-'--'-'~. MIIAfUlNTU OALYAN 9 ·'-.'>Ljf?, . ~ :~ :l':• . ~.."""..:lvwsldad Aut6 ......... ~ Nuevo fondo bibliográfico.- La Capilla Alfonsina enriquecerá en breve su acervo bibliográfico al abrir al servicio público el 5 de diciembre próximo, el Fondo "Abelardo A. Leal", adquirido por la Universidad de Nuevo León. Esta importante colección de carácter absolutamente jurídico, fue formada por el erudito Sr. Leal, a quien la UANL había otorgado poco antes de su muerte el título de Doctor Honoris Causa, y consta de 15,000 títulos; 12,500 de los cuales son libros y 2,500 folletos. �ACTAS XIX JO CORREO DE ACTAS Bue1101 Aire,, 7-10-82 Sr. Director de •Actu; historia; letras y artea•. •1c>nterrey, N.L. Héxico. La BIBLIOTECA de la ACADEMIA NACIONAL DE LA HISTORIA, ha recibido y agradece au atento envio - Actu. NII 17, 3n,ero-l-arso 1982. ' - Actas, NII l.8, Abril-junio 1982. Roga.oos toar nota. de nuestra dirección correcta, debido a inconvenientea en la recepción de la corres¡x>ndencla. Con tal motivo saludamos a usted. · i~o¡,ueatra consideración mb distinguida. ~ ~ ' 4 (c ~t:~"-'. . . . . . ___\~~ -~ \• BALCARCE 139 Tel. 33 - 4833 / 11147 -...... ~...~ O,¡¡_,,, . -~ ,._ ..,,/~ ~ Al~EI• Sevilla, 15 de Septiembre de 1962. lluy Sr. mio : Tenemos el gueto de acusar recibo y agradecerle el envio para la Biblioteca de este Archivo de lee siguientes publicaciones fG-TA9J ·Historia, Letras y Artes. nll Le saluda atentaaante, '") /~:)a........,,v 9utierre tib6n av. de las quintas 11 cuernavaca, mor., méxico .h' ,ti!!, ·t._. . '.>-<,,.~., ¡ ~t.. ~hln..t.(t¡_ ,'i,,_ A I 18; Abril_- ..uiio 1982. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas historia, letras y arte Description An account of the resource Publicación trimestral sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemerográficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Actas; Historia, letras y arte Año de publicación El año cuando se publico 1982 Número Número de la revista 19 Mes de publicación Mes cuando se publicó Julio-Septiembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Trimestral Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1822115&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Actas; Historia, letras y arte, 1982, No 19, Julio-Septiembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Rangel Frías, Raúl, 1913-1993, Director Subject The topic of the resource Historia Cultura popular Publicaciones periódicas Nuevo León Mapas Índices Description An account of the resource Publicación trimestal sobre historia, arte y literatura de la Dirección Gral. de Investigaciones Humanísticas, dirigida por Raúl Rangel Frías, publicada en los años setenta, contiene historiografía, información sobre archivos, crónica, testimonios, textos documentales y hemorgráficos, derroteros, diarios de viaje, mapas e iconografía. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Dirección Regional de Investigaciones Humanísticas Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cavazos Garza, Israel, 1923-2016, Redactor Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/07/1982 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2014595 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Monterrey, N.L., (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Estadística Fuentes Juan de Dios Villalón Plantas clasificadas San Nicolás de los Garza https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/205/12612/AGRICULTURA._1983._Vol._1._No._1._Octubre._0002014604.ocr.pdf a68339d6f21131a35a42fb77d8fb827d PDF Text Text COMUNICACION MENSUAL OCTUBRE 1983 PARTICIPANTES: Los Coordinadores y maestros de la especialidad de Parasitología. IRECTOR SEDE: Facultad de Agronomía de la Universidad Autónoma de Nuevo León en Marín, Nuevo León. Septiembre 6 de 1983 FECHA: Del 7 al 10 de Diciembre de 1983. Por este conducto solicito a usted de la manera más atenta, se sirva presentarnos un informe mensual de las actividades más relevantes desarrolladas en el Departamento a su cargo; dicha información deberá ser presen- ACADEMICAS tada el 1er. día hábil de cada mes, para ser incluido dentro de una publicación interna de la Facultad. ANIVERSARIO Atentamente "SCIENTIA AGRICOLIS VITA" EL DIRECTOR ING. RAMON G. GUAJARDO OUIROGA G REUNION NACIONAL EN LA FAUANL R La administración de la Facultad de Agronomía, interesada siempre en los aspectos académicos, ha acordado junto con la Asociación Mexicana de Educación Agrícola Superior, convócar a la Reunión Nacional para la Actualización de la Enseñanza de la Parasitología Agrícola",- como parte de su Programa de Superación Académica auspiciado por la Subsecretaría de Educación Superior e Investigación Científica de la S.E.P. y el Consejo Nacional de la Ciencia y Tecnología. A O u El quinto aniversario de la creación del Departamento de Graduados de la Facultad de Agronomía, se cump!ió el 28 de Agosto próximo pasado. ·En 1978 se inició el primer programa para la Maestría en Ciencias de la Producción Agrícola. Dicho programa comenzó con seis estudiantes y actualmente han egresado doce ingenieros agrónomos con esa especialidad. El primer organizador del Departamento de Graduados fue el Dr. José Luis de la Garza, quien con un grupo entusiasta de maestras se dió a la tarea de coordinar las actividades académicas de dicho departamento. El 15 de Diciembre de 1982 fue aprobada la Maestría en producción Animal, con cuatro especialidades: Pastizales, Nutrición animal, Genética y Mejoramiento y producción animal. Actualmente el Departamento de Graduados tiene una po- A blación de 25 estudiantes que asisten a las diferentes especi;¡lidades y 10 profesores que colaboran simultáneamente con el OBJETIVOS: 1. Conocer la situación actual de la enseñanza de la Parasitología en las Instituciones de Educación Agrícola Superior. 2. Actualizar los planes d~ estudio de la Carrera de Ingeniero Agrónomo Parasitólogo. 3. Analizar la enseñanza de la Parasitología en las especialidades de la carrera de Ingeniero Agrónomo. INSTITUCIONES ORGANIZADORAS: Asociación Mexicana de Educación Agrícola Superior (AMEAS) y la Facultad de Agronomía de la Universidad Autónoma de Nuevo León. O Departamento de Graduados y con otros departamentos. o En el Departamento de Graduados el semestre de oto'ño se S inició el día 5 de Septiembre con la impartición de los siguientes cursos: Fisiología vegetal avanzada, Métodos estadísticos, Metodología de la Investigación, Técnicas de la Investigación en Producción Agrícola, Manejo y Producción de Cultivos, Desarrollo Agrícola de México, Evolución de Cultivos,' Fisiología Animal, Manejo de Pastizales, Nutrición Animal, Seminarios, Problemas Especiales y Psicopedagogía. �PAGINA 2 + . . l • Á p . r.: ~I D~rtamento de ' . . Fitotecn_i?, durante a p~1~era ~umce- néMfel mes de Septiembre atend10 aspectos admm1strat1vos rela?~'hadós con la distribución de las ca~gas ~cadér,:iicas y la ~tructtiración de programas de las materias a impartir durante el semestre en curso. REGRESd DE LA UNIVESIDAD DE CALIFORNIA A : INVESTIGACION DISTRIBUCIÓN DE CARGAS A fines del mes de Agosto del año en curso, _el lng._ Alfredo 5 Somarriba Aubert, del Departamento de Paras1tol~~1a, regre1 só de la Universidad de California en Berkeley. Utilizando su T año sab atico, recibió en dicha Universidad, _entr~namiento O específico en Control Integrado de Plagas con enfas1s en Con- L trol Microbial. El lng. Somarriba colaboró directamente con e1 O Dr. Louis A. Falcón, profesor de la Universidad mencionada, G en programas de investigación sobre Control Integrado de Pla1 gas utilizando virus y bacterias como entomopatógenos, A principalmente en frutales tanto en laboratorio como en el campo a nivel comercial. CURSOS DE VERANO z O O T E C N El Departamento de Zootecnia dedicó el mes de Agosto del presente año, también a la distribución de las cargas académicas a cooperar -en la elaboración de horarios para el semestre de otoño en curso. Los cursos de verano ofrecidos por el Departamento de Zootecnia fueron terminados durante la segunda quincena de Septiembre. Las materias ofrecidas y los maesi tros que las impartieron se mencionan a continuación: Aviculpor el lng. Javier Martínez M., Sanidad animal por M. V.Z. A tura Ruperto Calderón E. y Fisiología de la reproducción por el M.V.Z. Javier Colín N. DIEZ PROYECTOS CON MAESTROS-INVESTIGADORES J El Dr. Ulrico López, Jefe del Departamento de Graduados, reporta que durante el verano de 1983 los profesores de dicho departamento trabajaron en la confección de 1O proyectos de investigación que ya han sido presentados a la Comisión Nr cional de Ciencia y Tecnología (CONACYT) para su estudio G y evaluación. Estos proyectos son: 1) Propagación e introducción de especies frutícolas adaptables en el Estado de Nuevo R León, responsables Dr. Rigoberto Vázquez, Juan M. Guzmán y Francisco Rodríguez E. 2) Estudio de los recursos naturales mediante técnicas de la fotogrametría, fotointerpretación y A sensores remotos para el Estado de Nuevo León, responsables Rigoberto Vázquez, Francisco Rodríguez y J. •~onzález. O 3) Programa de investigación sobre enfermedades del sorgo, responsable Dr. José Luis de la Garza. 4) Banco de germoplasma, responsables Dr. Ulrico López y Alonso !barra. 5) Mejor• U miento porcino en el noreste de México, responsables Fernando Mujica y Adalberto Martínez. 6) Programa de desarrollo de A bobinos en el Estado de Nuevo León, responsables Román Treviño, Homero Morales y Fernando Mujica. 7) Programa de desarrollo ovino en el noreste de México, responsables Ramiro D Treviño, Homero Morales y Fernando Mujica. 8) Explotación y evaluación de fibras de mayor importancia del Sur de Nuevo O León, con especial referencia a lechuguilla, palma ixtlera y otras especias relativas, responsables Dr. R. K. Maiti y H. González. 9) Fertilización estatal de los principales cultivos bás~ S cos, responsables Rigoberto Vázquez, Francisco Rodríguez, Ronald J. Lecea y Ernesto S. Alejo. 10) Glossy sorghum and its probable utilization in improving stress resistance of mexi• can grain and forage varieties in semi arid tropics of North East of Mexico, responsables Dr. R. K. Maiti, Dr. José Luis de la Garza y Dr. Ulrico López. En los últimos años la Facultad de Agronomía ha tenido un crecimiento en todos los aspectos, llámese infraestructura física, cantidad de estudiantes, maestros y trabajadores, así como una multiplicidad de actividades, lo cual obliga necesariamente a que existan medios que propicien la comunicación y la in formación. Como resultado de esta necesidad es que aparece este Boletín Informativo, el cual intenta coadyuvar en el lo'gro d.e este objetivo. Esta publicación mensual pretende dar información de las actividades que en la Facultad se realizan: investigación, académica, administrativa, culturales, deportivas y en general de cuestiones que a la comunidad de agronomía le sean de interés. Esperamos contar con la colaboración de todos para los logros de los fines que con ésta se pretenden. EXAMENES PROFESIONALES CONTINUA LA INVESTIGACION F técnica reporta las actividades de investigación realizadas en- tre el ;,,es de Enero y el mes de Julio de 1983, señalando que son una cohtinuación de investigaciones iniciad~~ e~.el ciclo tardío de 1982. Las investigaciones son: 1) Fert11izac1on T foliar con sulfato ferroso en los cultivos de sorgo y frijol. En este trabajo los estudios se enfocaron a dos aspectos: a) trata' O de definir los límites máximos de concentración del fertilizante mencionado sobre los cuales se producen quemaduras en el T follaje, y b) estudiar el efecto de la aspersión foliar del fertil~ zante en cuestión sobre los componentes del rendimiento. 21 E Efecto de la profundidad de siembra sobre la emergencia de plántulas de maíz y sorgo. e N Según la información proveniente del Departamento de~~ totecnia, aunque los trabajos de campo de estas investí~ nes se terminaron en Diciembre de 1982, los de laboratonO A en Marzo del presente año y el análisis de los resultados obtt nidos en Agosto próximo pasado, en esta ocasión no presemt mos avances o resultados de los proyectos mencionados. : perando que para la siguiente edición, el Departamento Fitotecnia se sirva adjuntarlos al informe mensual. evaluaciones de genotipos, selecciones individuales, formación de nueva población, formación de híbridos, caracterización de li'neas, identificación de líneas, arreglo topológico, lotes demostrativos. Los maestros investigadores 'responsables de estos t r a b a j os son: Dr. José Luis de la Garza y los ingenieros César Rivera F., José L. Cantú G., Javier García C., Gilberto E. Salinas G., Cesáreo Guzmán F., Leonel Romero H., Maurilio Martínez R., Francisco Zavala G., y el T.A. Marco A Rivera P. Además, este programa ha aceptado a unos 170 alumnos de esta Facultad que desarrollan actividades de investigación 1para tesis profesional y de servicio social. P El lng. José de J. Treviño, reporta del Departamento de A Parasitología Y, como coautor del Proyecto Control integrado R de Plagas de maíz, que las actividades de investigación, desde A Enero a Julio de 1983, han sido la revisión y examen profe- s sional de tres trabajos que se efectuaro,:i durante 1982. Se re- 1 fiere a 1) Estudio del radio de acción de la lámpara trampa en T la· atracción de la palomilla del gusano cogollero Spodoptera O frugiperda (Smith), 2) Estudio del radio de acción de la lámL para trampa en la atracción de la palomilla del gusano elotero Heliothis zea (Boddie) y 3) Dinámica poblacional de la espe- 0 cie Phyllophaga crinita (Burmaister»:oleoptera-Scarabaeidae), G capturados con lámpara trampa. Aún que el lng. Treviño re- ESTUDIANTILES 1 porta en su informe que dichos trabajos "11.on a feliz tér• incluya un resu- , f'. sun:i~n de resultados para incluirlo en este organo de comuni- · •···"\ La Lic. María Dolores Martínez S., tiene a su cargo el Decacion. _ •· ..:....J 1 • l Partamento de becas de la FUAN L, e informa que existen por J~ ~lJa menos ocho tipos de becas en esta Facultad, éstas son: ~(: ' , r ;¡ ' #,~\.;_ , / l • "\ f A mino", se espera, que en s_u sig~iente repo~e {.,': b'. ' . ,, /1 /' , • ¡(f' CUATRO PROYECTOfJ1 ti¡ - ' ' _; B ~) Becas para alumnos de escasos recursos: éstas se obtienen El lng. Erasmo Gutiérrez, Jefe del Departamento de Zootecnia, comunica que se entregaron cuatro provectos de investigación al Centro de Investigaciones Agropecuarias de esta E FAUANL, con el objeto de tr-amitar financiamiento ante la C Comisión Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). Los N proyectos son: 1) Mejoramiento en ganado porcino, 2) DesaA rrollo de ovino, 3) Desarrollo de ganado lechero y 4) Uso de subproductos agrícolas e industriales en la alimentación animal p1rante~ e~ base a la infor~ac1on reco~ll~da mediante un formato d1senado por la secc1on de estad1st1ca del Departame~t? de Graduados de esta Facultad. L~s ?atos son ~nah_zados ~t1hzando el programa Pa~~ete es!ad1st1co para c1en~1~s sociales C (SPSS). En la elaborac1on d~ dicho programa pa~1~1paron l_os prof~sore~, lng. Marco V. Go_mez M., c~mo est~d1st1co, el Lic. E_frain Rivera co~o econom~sta y la Lic. -~aria D~lore~ Ma~A t1_nez como Trab~Jadora So~1al. Los requ1s1tos son. a) mscr_i~Ir por lo menos cinco materias por semestre y b) no tener mas S de dos í!1aterias en tercera oportunidad. PROYECTO DE MEJORAMIENTO 2) Becas de colegiatura: son otorgadas por la UAN L, para lo cual hay que llenar una solicitud de exención total de cuotas escolares. La forma de solicitud se recoge en las oficinas del Departamento de becas de esta Facultad, o bien, en el Departamento Escolar y de Archivo, Torre de la Rectoría Ciudad Universitaria, Ouinto piso. °La solicitud se presentará en el Departamento de Becas de la FAUANL, en donde se revisará y orientará al alumno sobre los siguientes trámites. Esta beca se otorga de inmediato a estudiantes de esta Facultad, bajo la aceptación de que los datos proporcionados son absolutamente verídicos. En caso de que estos datos no fueran ciertos se cancelaría la beca realizándose los cargos económicos corresB pondientes. z · ...l.~• ~ ;: /!:--• ' ·P?r medio de un est~dio soci_~económ!co efectu_ado a los as- · DE MAIZ, FRIJOL Y SORGO El lng. Cesáreo Guzmán, Jefe del Departamento de Fito- EDITORIAL PAGINA 3 C Et Centro de Investigaciones Agropecuarias (CIA), comunica media,:ite un "desplegable informativo", de las actividades efectuadas por el Proyecto de mejoramiento de maíz, frijol y sorgo para las zonas bajas del Estado de Nuevo León, efectuadas hasta el verano de 1983. A continuación se hace un esbozo de dicha información: Las zonas bajas del Estado de Nuevo A León representan las tres cuartas partes de la superficie total del Estado y en ella se encuentran aproximadamente el 80¾ de F los municipios y de los habitantes que desarrollan actividades agrícolas principalmente de dos tipos, la de subsistencia y la comercial. Los rendimientos actuales de maíz, frijol y sorgo A son de 2200, 800 y 2200 Kg/Ha. respectivamente. Estos rendimientos son bajos comparados con los de los promedios nacionales. Posiblemente esto se debe a que los sistemas de pro• U ducción y condiciones de manejo son ineficientes, o bien a la falta de mejores genotipos. Ante el panorama anterior, la Facultad de Agronomía implementa un programa de mejoramienA to de estos granos, con los siguientes objetivos: 1) Formar variedades mejoradas mediante métodos genoténicos, 2) Obtener sistemas de producción de la información sobre prácticas N culturales, 3) Incrementar la producción de semilla para siembra, 4) Apoyar a la enseñanza con la formación de personal docente e investigador y 5) Jntercambiar materiales y experienL cías con otras instituciones. Los trabajos se efectúan en las localidades siguientes: Anáhuac, Gener:a1 Terán, San Isidro y Marín en el Estado de Nuevo León •y Río Bravo en Tamauli• Pas. Entre los avances de este Programa se pueden mencionar: E 3) Becas por reconocimiento académico: otorgadas a los alum- E nos de cada Departamento que hayapbtenido los mejores pro• medios, de acuerdo con los listados de cada Departamento. C Los alumnos que se hacen acreedores a esta beca reciben bonos para libros, más una ayuda económica de parte de la FAUANL, más otra ayuda económica de parte de fa UANL. A 4) Becas crédito: son otorgadas por el Banco Nacional de México. Para obtener esta beca hay que llenar una forma de S solicitud que se proporciona en el Departamento de Ingresos de la UAN L, con el Sr. Mario Echeverría, Jefe del citado Departamento, en las oficinas de Tesorería, cuarto piso, Torre de la Rectoría, Ciudad Universitaria. Llenada la solicitud, se retorna a la oficina de Ingresos, la cual es turnada a las oficinas centrales del Banco Nacional de México, D. F., para su evaluación y selección. �PAGINA 5 PAGINA 4 5) Becas deportivas: son extendidas por la Dirección General de Deportes de la UAN L. Para obtener esta beca el alumno deberá formar parte de un equipo representativo de la UANL, al mismo tiempo deberá aparecer en el listado correspondiente. r BIBLIOTECA USO Y MANEJO DE LA BIBLIOTECA Becas de postgrado: se extienden a los profesores o maestros de la FAUANL, en su mayorí-a por medio del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). Esta entidad formula y lleva a cabo un programa nacional controlado de beB cas que concede directamente. También interviene en las que ofrecen otras instituciones públicas y nacionales, o los orga· nismos internacionales y gobiernos extranjeros, en los térmi· E nos de las convocatorias correspondientes. Establece mecanis6) mos de comunicación con el personal o los becarios mexicanos que se encuentran en el extranjero bajo sus auspicios. FomenC ta programas, de intercambio de profesores, investigadores y A técnicos con otros países. Promueve cursos o sistemas de ca- pacitación, especialización y actualización de conocimientos en ciencia y tecnología. Otorga becas para realizar estudios de maestría, doctorado y especialización académica en univerS sidades y centros de enseñanza superior, tanto del país como del extranjero. Todas las becas que ofrece el CONACYT se otorgan de acuerdo a necesidades específicas de recursos humanos calificados que presentan las instituciones mexicanas de los sectores productivos, de servicios educativos y de educación. Las solicitudes pueden obtenerse en la Oficina Regional de la CONACYT en Monterrey, situada en la calle General Treviño Poniente 409. A continuación se presentan algunos consejos útiles a los maestros que deseen ser considerados como candidatos de becas por CONACYT: a) Es necesario tener conocimiento suficiente del idioma en que se imparte la enseñanza para llevar cursos en ese idioma, b) Presentar soli· citud de 6 a 12 meses antes de empezar el año académico, c) Comprobar que se reunen todos los requisitos exigidos. PRACTICAS CAMPOS Las actividades de campo de Fitotécnia reportadas por su Jefe lng. Rogelio Salinas R., hasta el día 15 de Septiembre de 1983 abarcan dos aspectos importantes, el administrativo, cuyo' resumen se presenta en el Cuadro 1 y el técnico que se detalla posteriormente e inclue el Cuadro 2. En la biblioteca Dr. Eduardo Aguirre Pequeño de esta Facultad, del día 6 al 9 de Septiembre próximo pasado, se impartieron pláticas sobre "uso y manejo de la biblioteca". Un total de 350 alumnos de nuevo ingreso fueron recibidos por Emma Melchor, Jefe de la Biblioteca. Dichas pláticas se efectuaron_ con el objeto de orientar sobre aspectos de conservación del material bibliográfico, edificio y mobiliario, así CUADRO 1 como el de dar a conocer sobre los servicios que se prestan a Ingresos por venta de productos agrícolas y renta de maquina· ria de Junio a Agosto de 1983 en el campo de Fitotecnia. los usuarios, en base al material disponible en el caso de estudios, investigaciones o tareas. Durante la impartición de las charlas se observó disciplina e interés por conocer de los servi- cios y del manejo en cuanto a la búsqueda del material bibliográfico. To ta 1 $ 92,970.00 8,445.00 24,087.00 35,855.00 1,035.00 7,000.00 1,500.00 4,058.00 317 .62 3,375.33 2,264.30 22.50 175.00 Tomate Chile Sandía Maíz Frijol Espiga/sorgo Pastura CURSO SOBRE INTRODUCCION A L A BIBLIOTECLOGIA En la Capilla Alfonsina de la UANL, se efectuó un curso sobre "Introducción a la bliotecología", organización bibliográfica, publicaciones periódicas y consulta. Dicho curso se desarrolló del 25 de Julio al 29 de Agosto del corriente año y asistieron a él, los siguientes empleados de la Biblioteca de esta Facultad: María de J. Villarreal, secretaria del Departamento, Blanca E. Míreles C., encargada de publicaciones periódicas, Carlos Elizondo G. y Pascual Reyna, encargados de la sección de consulta y, Juan Ubaldo R., encargado de publicaciones periódicas para servicio al público. Unidades y/o kilos vendidos Producto Sub Total $170,892.00 ! l Maquila de Maquinaria agrícola Venta de block 43.4 Has. 650 56,900.00 13,650.00 Total $241,442.00 CUADRO 2 B 7) Becas para cursos cortos o talleres técnicos: son otorgadas E por la FAUANL y la UANL. Estas becas de entrenam iento técnico se han extendido a profesores de esta Facultad de acuerdo a las necesidades específicas de recursos humanos. Sería interesante conocer de los elementos de juicio que se emplean en cada departamento de la FAUANL, para seleccionar al perso- C nal que posteriormente se incorporará a su respectivo Departa· VIAJE DE ESTUDIO Durante la semana del 25 al 29 de Julio de este año, Emma Melchor R., Jefe de la biblioteca de la Facultad de Agronomía realizó un viaje de estudio a México, D. F. Dicho viaje tuvo como objetivo la actualización en cuanto a nuevas técnicas en el No. de Proyecto mento con habilidades psicomotorsa mejoradas o desarrolladas, así como de las funciones que estos profesores desarrolla· rán. área bibl iotecnómica, para aplicarlos posteriormente en la bi· blioteca de esta Facultado. El viaje fue organizado por la Aso- Mejoramiento de maíz, ciación mexicana de bibliotecarios. sección Nuevo León, A. C. frijol y sorgo s 8) Becas de preparatoria abierta: se extienden a los trabajado· El programa incluyó la visita a 10 bibliotecas, algunas de ellas especializadas, entre otras: la biblioteca del archivo General de la Nación, la cual está formada por obras de carácter histórico Producción semilla hortalizas A res e hijos de trabajadores de la FAUANL, que deseen iniciar o continuar estos estudios, para lo cual hay que llenar una solicitud de exención total de cuotas. La Facultad de Agronomía, por medio de su Departamento de becas, se hace cargo de la tramitación ante la UANL. El material didáctico que utilizan los estudiantes de la preparatoria abierta es gratuito por gestiones de la Administración de esta Facultad. Maestros de diferentes departamentos colaboran con este programa, asesorando en forma oersonal a los alumnos inscritos. !RlE QJJ INJD (O)INJ Superficie Has. 18 6-50-00 6 0-60-00 y compuesta por siete galerías que conservan documentos muy valiosos de los siglos XIX y XX, y tiene como objetivo el res· guardo de la historia de México. Otra biblioteca visitada por Control Integrado de Plagas 0-25-00 conisderarse de mucho interé~ para nuestra área agrícola, es la del Centro de Estudios Sociales del tercer mundo. Este centro especializado tiene como finalidad contribuir a la investigación y al desarrollo de respuestas científicas y sociales que permitan proporcionar soluciones a problemas de los países en desarrollo. [EIN] Total 25 8-25-00 Las siembras establecidas corresponden a los cultivos de maíz, sorgo, grano, frijol, chile ancho, chile jalapeño, chile serrano y calabacita. FA UA NL, [D)(E IL TESISTAS El campo de Fitotecnia también contribuye con los tesistas µara el desarrollo de sus diferentes trabajos. Con esta finalidad se encuentran sembradas 2-49-97 hectáreas de maíz, frijol, sor· go grano, asociación maíz-frijol y girasol divididas en 13 experimentos para 19 tesistas. SIEMBRA COMERCIAL AREA DE RIEGO Actualmente se tienen sembradas en forma comercial una superficie de 25 Has. de frijol, aprovechando las lluvias ocurridas a mediados del mes de Agosto pasado y primeros días de Septiembre. Las variedades sembradas son Selección 4 de Delicias 71, Canario 101 y Pinto Americano. En el pasado mes de Julio fue incorporada al área de riego una superficie de 6 hectáreas mediante la instalación en la "Presa Nueva" del tendido de corriente eléctrica, motor de 7.5 H.P. con bomba centrífuga integrada Y la tubería de conductción de agua de 4 pulgadas de diámetro en una longitud de 353 metros. Para el riego de esta nueva área se está derivando un gasto de 12 L.P.S. La incorporación de esta nueva área de riego fue particularmente importante en el presente Siembras efectuadas en campos de Fitotecnia para los proyectos de investigación durante el verano de 1983. (Tardío) Experimentos Para que los alumnos de las materias Productividad Agropecuaria, Cultivos Básicos y Producción de semillas puedan efectuar sus prácticas, el Departamento de Fitotecnia ha sembrado 2-61·60 Has. de diferentes cultivos. ciclo agrícola de verano, ello permitió dar _cumpnm,_e,nto al programa de siembras de los proyectos de mvest1gac1on, te· sis profesionales y prácticas para los alumnos. ACONDICIONAMIENTO DEL AREA DE RIEGO Otro de los trabajos efectuados en el verano pasado, fue el acondicionamiento del área de riego por bombeo del río Sa· linas. Esta área dispone de una superficie susceptible al riego de 6 hectáreas y actualmente dedicada casi exclusivamente para cultivar plantas en donde realizan prácticas los alumnos de las materias de Productividad Agropecuaria. Con el objeto de tener disponible la herramienta para prácticas y agroquímicos: de campo, tales como palas, machetes, azadones, etc., el Departamento de Fitotecnia adquirió esta herramienta de campo por un valor aproximado de $80,000.00. De igual manera se surtió el almacén con Produ·ctos agroqu(micos, tales como fertilizantes, insecticidas, etc., por un valor aproximarlo de $70,000.00. 7/ ~IL a(O) ll]O(C OlEMIBIRIE 1 NF0RMACI0N,PAGINAI �PAGINA 7 PAGINA 6 ASUNTOS ADMINISTRATIVOS J Las actividades de campo de Zootecnia, reportadas por su Jefe lng. Humberto !barra G., comprenden únicamente asuntos administrativos correspondientes al mes de Agosto próxi· mo pasado, los cuales se resumen en el siguiente Cuadro 1. CUADRO 1 Resumen de ingresos y egresos del campo Zootecnia correspondiente al mes de Agosto de 1982, por programa. Ingresos Concepto Saldos Egresos Saldo s/g libros al día lo./Vlll/83 $ 33,234.72 Actualmente Pedro Madrid Nery es el campeón de decatlón en la Universidad Autónoma de Nuevo León y segundo lugar en la Universiada. EXTENSION / COOPERACION Esta redacción pone a la orden de la comunidad de la FAUANL," una serie de folletos con valiosa información sobre temas agropecuarios, salud pública, nutrición humana, deporte y economía doméstica. Estos folletos se encueotran en las oficinas de la redacción de este órgano de comunicación a cargo del lng. Alfredo Somarriba Aubert, situada en la Biblioteca Dr. Eduardo Aguirre Pequeño de la misma Facultad. BASQUETBOL VARONIL Nuestro equipo de basketbol varonil se está superando en el actual torneo Cruz de Malta. Las chicas del basquetbol fe. menil después de muchos esfuerzos lograron una victoria importante contra el peligroso equipo de San Nicolás de los Garza en el torneo de Novatas efectuándose en el Gimnasio José Navarro. Los folletos elaborados por la Universidad de California, son considerados como originales por lo que se prestarán para obtener copia de ellos, regresándolos inmediatamente a la oficin~ mencionada para servir a otras personas que lo soliciten. En esta ocasión se presenta, únicamente, un enl istado de los temas agropecuarios conteniendo el título y el número del folleto. de la bodega. 200,000.00 199,559.60 440.40 Ganado de Leche 154,616.00 68,337.40 86,278.60 44,310.00 750.00 43,560.00 Gallinas Ponedoras 30,394.05 31,900.00 (1505.95) Especies Menores 1,840.00 0.00 1,840.00 Cerdos Ganado de Carne 261,327.00 285,993.45 (24,666.45) de Engorda 289,156.25 113,590.39 175,565.86 Ganado de carne "cría" 25,000.00 40,230.90 (15,230.90) Oficina de campo 26,772.48 281,215.92 (254,493.44 Caprinos Saldo s/g libros al 31 de Agosto/83 No. del folleto Título del folleto para 1~ Construcción $ 45,022.84 LABORATORIO El laboratorio de Anatomía y Fisiología vegetal, adscrito al Departamento de Fitotecnia, por medio de su Jefe Biol. Elizabeth Cárdenas C. y de la encargada de dicho laboratorio Q.F.B. Blanca A. Hernández de E., reportan que las actividades durante parte del mes de Agosto y parte de Septiembre han sido principalmente de colaboración en la preparación de prácticas para la materia Fisiología Vegetal, según la programación de los maestros que imparten dicha clase, ingenieros José L. Montemayor, Juan de D. Benavides, Cesáreo Guzmás y César Rivera .. También colaboran con 12 tesistas que efectúan su trabajo en el laboratorio y a otros a quienes se les facilita materiales. El laboratorio de Bromatología, adscrito al Departamento de Zootecnia, por medio de su Jefe lng. Felipe de J. Cárdenas G.,.ha colaborado últimamente con materiales y equipo para pruebas de germinación de semillas con el proyecto de Mejoramiento de Maíz, sorgo y frijol. También colabora con 7 tesistas efectuando determinaciones de grasa en leche, prot~ína, digestibilidad y el análisis bormatológico. Está por terminar el Tercer torneo interno de futbol soccer. De los 37 equipos que se inscribieron quedan 4, éstos son Pirañas, 80. Fito B, Sureños y Club Infantil del 3. Dentro de poco sabremos quién será el campeón. CULTURAL 7 En conmemoración del décimo Aniversario de la muerte de Pablo Neruda; su poema No. 20. Aportación de la Admón de la FAUANL FUTBOL SOCCER KARATE Los guajolotes El gallinero portátil La preparación del abono vegetal La plantación de los árboles de adorno Corte el césped en forma adecuada El uso seguro de los pesticidas agrícolas Un poco de lógica en el uso de los pesticidas Cuánto producto químico debe Ud. poner en el tanque del rociados 1nformación básica para el trabajador del •campo sobre el uso de pesticidas agrícolas 2820 21183 21218 21230 21253 2769 3022 21100 21216 r El karate cuenta ahora con 32 alumnos que entrenan en el Gimnasio de la Facultad bajo la dirección del Sr. Juan Tala· vera. Los alumnos más avanzados en esta disciplina entrenan en Ciudad Universitaria con el instructor Lic. Raúl Silva. Los alumnos Benjamín Salazar Rojas y Alfonso Pérez López, de esta Facultad de Agronomía fueron seleccionados para representar a la Universidad Autónoma de Nuevo León en la Universiada "83". Felicitaciones a estos jóvenes por el esfuerzo y dedicación en sus prácticas y torneos. DEPORTES El lng. Aníbal Rodríguez Guajardo, Jefe del Departamento de Deportes y el Lic. en Organización Deportiva, Homero Alburto Miranda, encargado de la coordinación de las actividades del mismo departamento, reportan que en los últimos meses el deporte en nuestra Facultad se ha incrementado notablemente, hasta llegar a una participación anual de 1800 alumnos en eventos internos y 384 en equi'pos representativos. Nuestro deporte está representado por equipos de atletlS· mo, basketbol varonil y femenil, volibol varonil, softbol femenil, beisbol, futbol soccer, futbol americano y karate. SOFTBOL FEMENIL Felicitamos también al equipo de softbol femenil de esta Facultad por su victoria frente al equipo Sabinas, en Sabinas Hidalgo y por su brillante desempeño durante el torneo uni\CE!rsitario. En este equipo representativo destaca la actuación de la pitcher Adriana Ramos. Aún se hacen comentarios entre los aficionados al softbol del juego casi perfecto ·que lanzó Adriana contra el equipo de la Preparatoria No. _16. ATLETISMO VOLEIBOL NOVATOS El equipo de atletismo, durante los últimos tres años, se ha coronado campeón intrauniverSitariQen la rama varonil. Al· gunos de los atletas como Alejandro Flores, Prisco de la Cruz, Pedro Madrid Nery, Gerardo Rodríguez y Medellín han des· tacado en las competencias atléticas de fondo, medio fondo Y decatlón. En el campeonato interuniversitario, el equipo de volibol novatos de la Facultad de Agronomía logró un honroso tercer lugar y al mismo tiempo efectuó una muy buena campaña durante el torneo. Puedo escribir los versos más tristes esta noche. Escribir, por ejemplo: "La noche está estrellada, y tiritan, azules, los astros, a lo lejos". El viento de la noche gimen en el cielo y canta. Puedo escribir los versos más tristes esta noche. Yo la quise, y a veces ella también me quiso. En las noches como ésta la tuve entre mis brazos. La besé tantas veces bajo el cielo infinito. Ella me quiso, a veces yo también la quería. Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos. Puedo escribir los versos más tristes esta noche. Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido. Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella. Y el verso cae al alma como al pasto el rocío. Oué importa que mi amor no pudiera guardarla. La noche está estrellada y ella no está conmigo. Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos. Mi alma no se contenta con haberla perdido. Como para acercarla mi mirada la busca. Mi corazón la busca, y ella no está conmigo. La misma noche que hace blanquear los mismos árboles. Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos. Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise. Mi voz buscaba el viento para tocar su oído. De otro. Será de otro. Como antes de mis besos. Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos. Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero. Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido. Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos mi alma no se contenta con haberla perdido. ' Aunque éste sea el último dolor que ella me causa, y éstos sean los últimos versos oue yo le escribo. �PAGINA 8 PUBLICACIONES RECIENTES EN LA FAUANL BOL ET I N H E ME R O G R A F I C O La Biblioteca Dr. Eduardo Aguirre Pequeño de la Facul tad de Agronomfa de la Universidad Autónoma de Nuevo León, espJcializada en el área agrfcola y campos afines, publica mensualmente su "Boletln Hemerográfico", con el proposito de dar a conocer el material que periódicamente se recibe, ya sea por compra, donación y canje . Se han elaborado 11'5 boletines números 1 y 2. En cada número se ha querido dar mayor profundidad y extensión ~l contenido, agregandole algunos a ~tfculos de inter~s para los tópicos que sé aanejan en e~ta Facultad, intentando de esta manera un acercamie~tcl ~on la co11unidad, se pretende ser un instrumento ~~e ~} ~\1t\e la ~ifusión de publicacio•A • nes, ya que vivimos en biisq1t•41 COHtante de información e investigar;;ió¡¡ <le ,~uevos m!tode-s, nuevas técnicas y nuevos adelantos 'en h, :ft.encta y h t11cnología . Apesar de las 1 imitacior¡es econ'6~ ~1\S de e..s.tC>s tiempos, estamos presentes para ~f}ecerles ett~ información. rf Este boletín con_sta os secciones: La primera in-cluye articu~os de inter ,ral publicados en revistas que se reciben en esta Bi ~ eca; la segunda sección incluye las tablas de de las revistas que con periodicidad llegan• <!u / ante las fechas comprendidas en cada número del boletín publicado. a · ' / ~~¡~~:~~:o:i!::R::s sl;~~n i tev ~ ~tt;dil\u:-ek\ tt( d 1 er:\cl!>ntfl~ lf'aéifüM:S · _-:{iones de "stress" v.g. ~ ~f~ dad-: ~la semilla (posterior al m&, ~~j' seckdlsY,R'bF&rtiXár aJfifC-Jfe"l~ént'ófiá;ct'~¡:retatura del suelo,· vigord e las plántulas, resi ~tencia a la sequía y otros factores bi óticos. Se han identificado líneas resii te~:es a más de una característíca, que -pued~Aie.~c~}- l,tp~~ ~ gsr<RS?fdlc1ct.tsres iS t~e.is,-~s"4J;~&-¡~ff W L8S~R8Pfbeos'tra -<, ' En ésta obra se estudia el procedimiento para el manejo del semen e Inseminación Artificial en bovinos. Se pretende dar una explicación detallada que sirva de guía al estudian te en Gursos de Rerpoducción Animal y al Técnico en Inseminación Artificial Destacando los aspectos prácticos más importante adaptados por el autor para su fácil comprención y aplicación. Los aspectos tratados en ésta pubii cación son: Historia de la Inseminación Artifi~ cial; Necesi.dad de la Inseminación ' Ár tlficial Defininión; Resúmen sobre a: natomía y fisiología de los órganos genitales de la vaca¡ Hormonas de laReproducción; Estación reproductiva; S~ñales de celo; Técnica de Inseminación Artificial propiamente dicha; rta téríal necesario para la Inseminacióñ Artificial. Bibliografía. 45 páginas. Rústica 21 x 27 cm. INDICADOR La Facultad de Agronomía de la Universidad Autóno· ma de Nuevo León publica mensualment~ este boletín, teniendo como finalidad comunicar a sus maestros, estudiantes y trabajadores en general las diferentes labores administrativas, académicas, científicas, técnicas, deportivas y culturales desarrolladas en la Facultad, así como conceptos y conocimientos teórico-prácticos dentro de la ciencia agrícola. Director ING. RAMON G. GUAJARDO OUIROGA Subdirector Académico ING. CARLOS S. LONGORIA GARZA lcíne~~MIARIDOS DE.L t NORESTE .DE MEX ICO "-t on el uso de es as l;ecm.cas, se prc ende lograr la identificación de genotipos con características de resistencia a los factores que causan "stress" ~o\u'E1.1itmlo en estado de plántula, que aparentementede acuerdo a observaciones preliminares en la zona Noreste de México, es uno de los factores que más limita la producción <UA-fAltJ.tANJ~------_..,,,, Subdirector Administrati110 ING. JOSE LUIS CANTU GALVAN Coordinador de Redacción ING. ALFREDO SOMARRIBA AUBERT Toda correspondencia dirigirla a la Dirección de la Facultad de Agronomía. Marín, Nuevo León. Teléfonos 71 y 72. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Agricultura Description An account of the resource Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Agricultura Año de publicación El año cuando se publico 1983 Año Año de la revista (Año 1, Año 2) No es es año de publicación. 1 Número Número de la revista 1 Mes de publicación Mes cuando se publicó Octubre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Mensual Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1752738&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Agricultura, 1983, Año 1, No 1, Octubre Creator An entity primarily responsible for making the resource Guajardo Quiroga, Ramón G., Director Subject The topic of the resource Agricultura Publicaciones periódicas Nuevo León México Educación Superior Miscelánea Description An account of the resource Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Facultad de Agronomía Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Somarriba Aubert, Alfredo, Coordinador de Redacción Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1983-10-01 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2014604 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Marín, N.L. (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Administrativos Cultura Deportes Laboratorio Maíz https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/205/12613/AGRICULTURA._1983._Vol._1._No._2._Noviembre._0002014603.ocr.pdf d24dfdf61ee1d755e11f97875507f54c PDF Text Text · AÑO N! 2 COMUNICACION 29 ANIVERSARIO DE LA FACULTAD DE AGRONOMIA La Facultad de Agronomía de la UANL, fue fundada el 8 de Diciembre eje 1954, después de grandes esfuerzos desarrollados por un grupo de estudiantes y profesores encabezados por el Dr. Eduardo Aguirre Pequeño. Estuvo en cincO localidades antes de pasar a Ciudad Universitaria ofreciendo la carrera de Ingeniero Agrónomo. Posterior- mente en el año de 1972 se ofrecieron 2 especialidades, la de Dr. Eduardo Aguirre Pequeño Ingeniero Agrónomo Fitotecnis- Fundador de la FAUANL ta y la de Ingeniero Agrónomo Zootecnista; ahora en la actualidad además de las 2 especialidades anteriores, se ofrecen la de Ingeniero Agrónomo Parasitólogo, Ingeniero Agrónomo Especialista en Desarrollo R'Ural, la de Ingeniero Agrónomo en Industrias Alimentarias y la de Ingeniero Agrónomo Especialista en Ingeniería Agrícola. A partir de Agosto de 1978 se creó el Departamento de Graduados que actualmente ofrece la Maestría en Producción Agrlcola y la Maestría en Producción Animal con 4 especialidades: Pastizales, Nutrición Animal, Genética y Mejoramiento y Producción Animal. El proceso de reubicación de la Facultad de Agronomía en Marín, N. L., forma parte de la implementación de la reforma académica integral que se planteó en Junta Directiva. Los acuerdos que se tomaron representaban todo un reto, parecía algo imposible de lograrse, algunos pensaron que era un sueño: la reubicación fué un proceso difícil, el cual solamente pudo ser sacado adelante con la participación decidida de estudian· tes y profesores; de esta manera el Gobierno del Estado y Rectoría después de una serie de gestiones acordaron iniciar el proceso de construcción de la nueva FAUANL. 'MENSUAL · NOVIEMBRE 1983 · Es importante manifestar que en las etapas ini<;:iales, los e.studiantes, profesores y trabajadores en general resistieron estóicamente los problemas que implicaba la reubicación, ta· les como no contar con aulas, ni laboratorios u otro tipo de infraestructura, inclusive costeándose su transporte. Hoy qi,1e nos permitimos voltear hacia atrás y recordamos las condiciones en las cuales se estuvo trabajando, se siente que hemos avanzado; podemos decir que prácticamente el proceso de reubicación está terminado. En la actualidad el proceso de reubicación representa un ejemplo que debemos de tener siempre presente, de lo que debe ser y hacer una comunidad decidida para alcanzar las metas que se ha trazado. (Tomado del "Informe de Actividades de la Dirección de la FAUANL. 15 de Marzo de 1979 a 15 de Marzo de 1981"). FESTEJOS POR EL 29 ANIVERSARIO DE LA FAUANL Con motivo del 29 aniversario de la Facultad de Agrono· mía, se organizó una Comisión de Festejos, coniel objeto de llevar a cabo una serie de actividades para conmemorar dicho aniversario. A solicitud de la Administración de esta Facultad, la Comisión fué integrada por Jefes de Departamentos Y representantes del Consejo Estudiantil. La Comisión elaboró un programa de actividades que se hizo circular en la comunidad; las actividades se iniciaron el 6 de Diciembre, para terminar el día 8 del mismo mes. Entre los eventos programados se tienen Conferencias: Deportes: Culturales: por los Departamentos de Zootecnia, Ingeniería Agrícola, C I A F A U A N L , v Parasitología. Basketbol, Vencidas, Futbol Soccer, Futbol Americano, Softbol Femenil, Basketbol Varonil, Atletismo y Exhibición de Karate. Música y Rondalla, Concurso de Canto Y Exhibición de Dibujos Técnicos. La comisión organizadora de estos festejos invitió a toda la comunidad de Agronomía a participar en cada uno de los eventos mencionados, solicitándoles, al mismo tiempo, su co· laboración para el buen desarrollo de los mismos. �PAGINA DOS PAGINA TRES ACADEMICAS FACULTAD DE AGRDN0MIA EN CIFRAS EGRESAD OS EXAMENES PROFESIONALES EN LA FAUANL (Acumulados a la fe<ha) Pasantes Titulados Total SEPTIEMBRE-OCTUBRE Í983 No. Alumnos PROFESORES DE LA FAUANL EN REUNION NACIONAL DE DESARROLLO RURAL La Asociación Mexicana de Educación Agrícola Superior (AMEAS) auspiciada por la Subsecretaría de Educación Superior e Investigación Científica de la S.E.P., y el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). organizó la Reunión Nacional denominada "ANALISIS DE PLANES DE ESTUDIO DE LA CARRERA DE DESARROLLO RU· RAL". cuya sede fue el Centro Regional de Educación de Adultos y Alfabetización para América Latina (CREFAL) en Pátzcuaro, Michoacán. Dicho evento se realizó en los días 19, 20 y 21 del mes de Octubre del año en curso, asistieron 22 escuelas de enseñanza superior. Los objetivos de esta reunión fueron: 1) Normalizar conceptos sobre desarrollo rural. 2) Conocer la situación actual de la especialidad en las instituciones de educación agrícola superior. 3) Análisis para la actualización de los contenidos Año Población inscritos Bajas Real por semestre por semestre P. 1708 o. 2119 117 120 1591 1999 826 829 1,655 1981 P. 2269 0.2380 266 318 2003 2062 863 910 1,773 1982 P. 2239 O. 2241 248 175 1991 2066 985 986 1,971 1983 P. 2055 O. 1950 105 103 1950 1847 1030* 1980 1066' 2,096* P. = Primavera O.ª Otoño * ª Egresado hasta Agosto 1983. EDITORIAL Las tres funciones de la Universidad en forma integral son: Enseñar;iza, Investigación y Extensión. En interpretación a lo anterior, la Facultad de Agronomía, mantiene como una norma la formación de profesionistas con la orientación teórica- práctica, científica, social y humanística que les permite enfrentar y coadyuvar en la solución de lo~ diversos problemas agropecuarios limitantes de la producción que inciden en detrimento de la productividad del agro-nacional. Los conocimientos teórico prácticos adquiridos en aulas, laboratorios y campo dan las bases para que en forma razonada (análisis, evaluación) apliquen la técnica que mejore las prácticas empíricas usadas en la producción por los productores agropecuarios. En base a las estructuras socio-económicas de los diferentes grupos que componen el sector agrario, participan en forma conjunta con ellos como agentes de cambio procurando el bienestar colectivo. • t CIFRAS/ OPC IONES/ EGRESADOS EN LA FAUANL La Sub-dirección Académica de la FAUANL, a cargo del lng. Agr. Carlos S. Longoria Garza, por este conducto dá a conocer interesantes datos que a continuación se presentan bajo los siguientes títulos: "Facultad de Agronomía en Cifras", "Opciones para sustentar examen profesional en la FAUANL", "Exámenes profesionales en la FAUANL de Septiembre a Octubre de 1983. NOMBRE: OMAR PEÑA GUERRA FECHA: 14 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD: lng. Agr. Zootecnista OPCION: ll·A (SEMINARIO) TITULO: Taxonomía, Ecología y Manejo de Atriplex Canescens. FUENTE: DEPTO. ESCOLAR YARCHIVO FAUANL mínimos curriculares. Esta Facultad de Agronomía participó a través de los maestros lng. Carlos S. Longoria G., Subdirector Académico de la FAUANL, lng. Ezequiel Solís R. e lng. Carlos Alanís A., catedráticos adscritos al Departamento de Desarrollo Rural de esta Facultad de Agronomía. NOMBRE : LUIS DOMINGO MEJIA DEGOLLADO FECHA: 8 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD tng. Agr. Fitotecnista OPCION: 1 (TESIS) TITULO: Enfermedades del sorgo (Sorghum bicolor (L) Moenche) en el Distrito de riego 04 Don Martín, Coahuila y Nuevo León. OPCIONES PA RA SUSTENTAR EXAMEN PROFESIONAL EN LA FAUANL OPCION 1.- Tesis. 11.- Cursar dos materias de nivel Postgrado. a) Seminario sobre algún tópico de una de las materias cursadas y aprobadas en Postgrado. b) Sustentar el Examen sobre el programa de las dos materias cursadas y aprobadas en Postgrado. 111.- Promedio de calificaciones igual ó mayor de noventa. a) Seminario de algún tema de la Carrera. b) Sustentar su Examen sobre tres tópicos del Plan de Estudios. IV.- Tesina.- Parte de la investigación realizada de un proyecto conducido por un maestro en el NOMBRE: ROLANDO CESAR CANTU TREVIÑO FECHA: 15 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD: lng. Agr. Fitotecnista OPCION: 11-A (SEMINARIO) TITULO El cultivo de Tomate de cáscara (Phpalis spp.) NOMBRE: ADRIANA ALEJANDRA URRUTIA COLUNGA FECHA: 22 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD: lng. Agr. Parasitólogo OPCION: 1 (TESIS) TITULO: Determinación del parasitismo en poblaciones nativas de larvas de Spodoptera sp. en Marín y Escobedo, N. L. NOTA: Para mayor información al respecto, pueden recurrir a los Coordinadores de Departamento o bien a la SubDirección Académica. Los Doctores R.K. Maití y José Luis de la Garza, lng. Agr. M.C. Francisco Zavala, lng. Agr. M.C. Leonel Romero, lng. Agr. M.C. Maurilio Martínez y el lng. Humberto González, todos Maestros Investigadores del Sorgo de la Facultad, asistieron a este Taller celebrado en la Escuela de Agronomía y Zootecnia de la Universidad de Guanajuato en lrapuato, Gto., del 26 al 29 de Septiembre de 1983. El evento fue organizado por la Uni versidad de Guanajuato, el CINVESTAV del Instituto Politécn ico Nacional Unidad lrapuato, Escuela de Ciencias Químico-Biológicas de la Universidad Autónoma de Sinaloa, Escuela Nacional de Ciencias Biológicas del IPN, Programa Universitario de Alimentos UNAM, Unidad de Investigación Agrícola del Bajío ININ , Centro de Investigaciones Agrícolas de El Bajío (CIAB) INIA y Texas A& M University al que asistieron y participaron la mayoría de los Investigadores del Sorgo de México y algunos del extranjero. Se presentaron 52 trabajos que versaron sobre la producción, almacenamiento, procesamiento y utilización del sorgo como fuente de alimento para los animales domésticos y el hombre, los problemas encontrados y su posible solución. Nuestros Investigadores presentaron 3 trabajos y participaron en la discusión en todas las mesas. Al final del Taller se les entregaron sendos diplomas de participación. Un directorio de todos los profesionistas y técnicos asistentes y los resúmenes de los trabajos presentados existe con cada uno de los Maestros asistentes y están disponibles para las personas interesadas que busquen mayor información del evento. La Facultad de Agronomía de la UANL será la encargada de organizar el próximo Taller en Octubre de 1984. NOMBRE EMMA LAURA NAÑEZ RODRIGUEZ FECHA: 23 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD lng. Agr. Parasitólogo OPCION: ll·A (SEMINARIO) TITULO: Problemas que causan los hongos en los granos almacenados. NOMBRE: HUGO CESAR RODRIGUEZ TORRES FECHA: 28 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD :lng. Agr. Fitotecnista OPCION: 11-A (SEMINARIO) TITULO: Selección familiar de hermanos completos para rendimiento y resistencia o pudrición de mazorca DEplodia maydis Berk Socc. en dos poblaciones de maíz. NOMBRE: RODOLFO RIOS PUENTE FECHA: 29 de Septiembre de 1983 ESPECIALIDAD: lng. Agr. Fitotecnista OPCION: 11-8 (TEMARI O) que el &Ustenta nte es coautor , V.- Teórico Práctico. TALLER SOBRE PRODUCCION Y CALIDAD DE SORGO NOMBRE: JORGE MORALES TORRES FECHA: 3 de Octubre de 1983 ESPEC IALI DAD: lng. Agr. Fitotecnista OPCION: 1 (TESIS) TITULO: Estudio de la cosecha de agua de lluvia mediante sistemas de labranza en el cultivo de la avena (Avena sativa L.) en el Mpio. de Marín, N. L. TEC DE SONORA INVITA AL DR. PI SSANI DE LA FAUANL Cada verano la Maestría de Administración de Recursos Hidráulicos del Instituto Tecnológico de Sonora, con sede en Ciudad Obregón, ofrece un curso teórico-práctico para el Uso y Manejo del Agua de Riego, a docentes e investigadores en la materia . Atendiendo las solicitudes hechas a esta FAUANL, por el Dr. Osear Russo Vogel, Rector del Instituto Tecnológico de Sonora, el Dr. Juan F. Pissani Zúñiga, Catedrático de esta Facultad, ha desarrollado exitosamente dicho curso en la institución mencionada durante los veranos de 1982 y 1983. Además de las actividades docentes, el Dr. Pissani Zúñiga, colabroa con el Tecnológico de Sonora en: Asesoría sobre el estudio para la ubicación de una salina en el Ejido Bernabé Arana León, en el estero de Jiamora, Sonora. 2) Determinación y estudio de las características hidrodinámicas de l9s suelos del Campo Experimental del Instituto Tecnológico de Sonora. 1) �PAGINA CUATRO OFICINA DE ASUNTOS ACADEMICOS EN LA FAUANL. Dado el desarrollo de esta Facultad y a las necesidades crecientes de apoyo académico, la administración de la misma ha creado la Oficina de Asuntos Académicos de la Facultad de Agronomía, nombrando como encargado de la misma al lng. Amoldo Tapia Villarreal. Entre las actividades que esta oficina se propone realizar están : Asesorar a los maestros para la revisión de sus programas. Realizar seminarios y círculos de superación académica. Elaborar y mejorar la utilización de ayudas audiovisuales. Elaborar el perfil de nuestros egresados y conocer la incersión laboral de los mismos. Analizar cómo perciben los alumnos a los maestros. Asesorar e informar sobre cómo estudiar mejor. PAGINA CINCO A partir de Marzo ae 1981, el CIAFAUANL Se presenta con una nueva estructura, producto de la descentralización de la UANL. Esta estructura no surgió como una actividad nueva en la planeación, pues también lo anteceden en el tiempo una serie de esfuerzos y trabajos que permitieron acumular experiencias e ident ificar problemas básicos. Estas experiencias previas a la actual estructura, propiciaron la colaboración interinstitucional, el inicio de una acción coordinada que ahora es básica y fundamental en la planeación educativa superior. Desde este punto de vista, la investigación en la Facultad de Agronomía es la culminación de una etapa inicial en un proceso continuo. SUPERACION COORDINADOR DEL CIAFAUANL OBSERVA: Con el objeto de actualizar sus conocimientos y conocer los últimos avances en la ciencia matemática y en la enseñanza de la misma, así como intercambiar experiencias con los profesionales dedicados a la misma, los profesores de esta Facultad de Agronomía, Lic. Juan A. García Vázquez, Lic. Vidal García Villanueva, Lic. Eugenio J. González López e lng. Ramiro Rodríguez Villarreal, participaron en el Séptimo Congreso Nacional de Profesores de Matemáticas, efectuado en la ciudad de Guadalajara, Jalisco, los días 27, 28 y 29 de Octubre próximo pasado. Los eventos se efectuaron en Auditorios de la Facultad de Derecho y de la Facultad de Economía de la Universidad de Guadalajara. El lng. Apolinar Aguillón Galicia, Coordinador del Centro de Investigaciones Agropecuarias (CIAFAUANL), advierte que la investigación de la FAUAN L, es una actividad que por vez primera se realiza conjuntamente por instituciones de educación superior y el Sector Social, que en este sentido puede también verse como una continuación del proceso a que se hizo referencia en el punto anterior, pero con la peculiaridad de ser al mismo tiempo una nueva instancia que permitirá un avance apreciable en el logro de objetivos y metas propuestas. ACTUALIZACION DE CONOCIMIENTOS Durante los días del 10 al 21 de Octubre del año en curso la Administración de la Facultad, el Centro de Investigaciones Agropecuarias y la Academia de Estadística a través de los catedráticos ING. M.C. MARCO VINICIO GOMEZ MEZA e ING. M.C. NAHUM ESPINOZA MORENO, organizaron un curso de Actualización de Conocimientos, sobre el Statistical Package for the Social Science (SPSS), para maestros investi· gadores de los diferentes proyectos que se conducen dentro de la Facultad de Agronomía; asimismo participaron tomandc e, curso alumnos de Graduados y otros maestros de las diferentes áreas académicas. Asistieron al curso un total de 38 maestros a los cuales se les extendió una constancia por su participación, que a la vez es un incentivo y reconocimiento a su interés por su superación académica, que redundará en beneficio indiscutiblemente de su actividad docente y de investigador. INVESTIGACION NUEVA ESTRUCTURA DEL CIAFAUANL La nueva estructura del Centro de Investigaciones Agropecuarias, depende totalmente del sistema administrativo de la Facultad de Agronomía de esta Universidad. Anteriormente, en la casi total ausencia de una poi ítica científica y tecnológica bien coordinada, esta institución había operado en forma excluyente y con orientaciones individuales. Bajo estas circunstancias se dificultaba definir campos de acción especializados que predisponían a la disminución de la calidad de la investigación. El lng. Aguillón Galicia observa que los fines de la investigación en la FAUANL, confluyen obligaotiramente con las necesidades y propósitos nacionales, debiendo además, caminar a la par con los propósitos de la educación superior y congruentes con los intereses del país. 50 MILLONES PARA INVESTIGACION EN LA FAUANL El cuadro que a continuación se presenta, proporciona información general sobre cinco proyectos de investigación científica que han sido aprobados bajo firmw de convenio por la CONACYT y la FAUANL. Proyecto Aportación CONACYT Primera Aportaci6n CONACYT Aportación FAUANL* Banco de germoplasma de plantas forrajeras. 12.567.000.00 10.503.000.00 5.855.000.00 Director de este proyecto: Dr. Ulrico R. López Domínguez. Personal que se incorpora a este proyecto; lng. M.C. Alonso Rodolfo lbarra Tamez e lng. M.C. Sergio Raúl Rodríguez Tijerina. ' Mejoramiento de porcino en el noreste de México. 9.342.000.00 Proyecto "Mejoramiento porcino en el noreste de México".- Objetivos y Metas : 4.852.000.00 6.540.000.00 Propagación e introducción de especies frutícolas adaptadas y adaptables en el Es- tado de Nuevo León. 4.518.000.00 3.070.000.00 1.927.000.00 CONACYT APOYA AREA TECNOLOGICA Y CIENTIFICA El Sistema Nacional de Ciencia y Tecnología es un conjunto de instituciones y organizaciones dedicadas principalmente a la investigación científica, básica y aplicada, y al desarrollo tec, lógico. Su actividad también incluye la aplicación, difusión ~ 1so de conocimientos y experiencias generados por los institutc. y centros de investigación y asistencia tecnológica, centros de extensionismo, firmas de ingeniería y consultoría, cuerpos técnicos de las empresas y cuerpos técnicos de los gobiernos federal y estatales. Actualmente el CONACYT, utilizando su política de desa· rrollo tecnológico y científico, se ha convertido en instrumen· to principal para acelerar el proceso de desarrollo integral del país, mediante el apoyo a la investigación científica y a la apli· cación de conocimientos téncnicos para tratar de solucionar algunos de los problemas que afrontan habitantes a nivel de Estado, región o país. 1) Elevar el potencial productivo de la porcicultura de la zona. 2) Abastecer con reproductores de buena calidad genética. 3). Elevar la prep aración técnica de productores. 4) Determinar los parámetros genéticos de importancia en la producción porcina. 5) Desarrollar líneas de investigación en mejoramiento, reproducción y alimentación. 6) Entrenar y formar profesionales y técnicos (labores de docencia). 7) Abastecer con pie de cría otras zonas. Director de este proyecto: Dr. Fernando Mujica Castillo. Personal que se incorpora a este proyecto; lng. Agr. Adalberto Martínez Zambrano, lng. Agr. Javier García Cantú, M.V.Z. Javier Colín Negrete, lng. Agr. Felipe Cárdenas Guzmán. Proyecto "Propagación e introducción de especies frutícolas adaptadas y adaptables en el Estado de Nuevo León".Objetivos y metas: Programa de investigación sobre enfermedades del sorgo. 2. 808. 000. 00 1.701.000.00 1.824.000.00 Fijación biológica del nitrógeno. 2. 793.000.00 2.454.000.00 * El CIAFAUANL, preocupado por aspectos de investiga· ción y desarrollo tecnológico, ha invitado a los maestros de esta Facultad de Agronomía a elaborar, presentar y defender proyectos de investigación, tanto de naturaleza técnica como científica. Es así como últimamente CONACYT y FAUANL han aprobado bajo firma de convenio 5 proyectos. 1) Realizar un estudio de la disponibilidad y variabilidad de las especies forrajeras, herbáceas y arbustivas existentes en el Norte de México, intentando precisar la identidad de los genotipos. 2) Reunir una gama de ecotipos, selecciones y cultivares de importancia y utilidad forrajera. 3) Describir y caracteritar las colecciones de plantas lorrajeras nativas e introducidas, mantener la semilla y el material vegetal y la información en forma utilizable. ,4) Organizar y conducir programas de selección, suministrar semilla de colecciones, ecotipos y cultivares a otras instituciones. 5) Conducir estudios de evaluación de forrajes mediante procesos químicos o de evaluación con animales. 6) Distribuir germoplasma a los mejoradores; poner a disposición cultivares para uso comercial. 7) Promover estudios sobre la producción de semilla, cosecha, procesamiento y mercadeo por parte de las estaciones experimentales o empresas privadas. 9) Desarrollar un programa de adiestramiento en la FAUANL sobre las plantas forrajeras del Norte de México. 1.551.000.00 en infraestructura física y humana funcionando. 1) Colecta, propagación e introducción de especies frutícolas adaptables a las áreas agroecológicas existentes. 2) Evaluación del potencial frutícola en cuanto a características e identificación de especies frutícolas para el Estado de Nuevo León. 3) Crear posibles alternativas de ingresos económicos por medio de la introducción de especies frutícolas a su respectivo agroecosistema. 4) Asesoramiento técnico a los agricultores en cuanto a las especies adaptadas y adaptables. 5) Vinculación entre investigación y enseñanza mediante la participación de estudiantes que desarrollen sus temas de tesis y/o servicio social. Director de este proyecto: lng. Francisco Rodríguez E. Personal que se incorpora a este proyecto: lng. M.C. Juan Manuel Garza Guzmán y Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado. "Programa de investigación sobre enfermedades de sor- Los proyectos mencionados en el cuadro anterior, tienen una vigencia de 21 meses, a partir de Octubre de 1983. go".- Objetivos y metas: Proyecto "Banco de germoplasma de plantas forrajeras del Norte de México".- Objetivos y metas : 1) Conocer el tipo, la frecuencia y el grado de daño que hacen las enfermedades al cultivo del sorgo en Nuevo León. 2) Obtener variedades de sorgo para grano resistentes a enfer- �PAGINA SEIS meclades en coordinación con el Programa de Mejoramiento Genético del Sorgo. 3) Hacer recomendaciones prácticas sobre cómo evitar, disminuir o combatir las enfermedades en este cultivo. 4) Formar y entrenar profesionales en el área de la fitopatolo· gía a nivel de licenciatura y de postgrado. Diez o más estudiantes podrán hacer tesis de licenciatura, cinco de maestría y otros tantos podrán llevar cursos de proo1emas especiales dentro del proyecto cuando menos. Director de este proyecto: Dr. José Luis De la Garza Gon· zález. Personal que se incorpora a este proyecto; lng. M.C. Lionel Romero Herrera, lng. M.C. Maurilio Martínez Rodríguez, lng. Francisco Zavala García, Dr. R.K. Maití. Proyecto "Fijación biológica del nitrógeno".- Objetivos y metas: 1) Realización de pruebas cruzadas para obtener el máximo de nitrógeno fijado por kilogramo de carbohibdrato consumido además de buscar in vitro primero y después en el campo el incremento de organismos fijadores no simbióticos. 2) Formación de un cepario a nivel internacional, nacional y local. 3) Incrementar la producción agrícola y en especial para los cultivos básicos. Director de este proyecto: lng. Ronald J. Lecea Juárez. Personal que se incorpora a este proyecto; Dr. Rigobert Vázquez Alvarado, lng. Agr. M.C. Francisco Rodríguez Esquive!, lng. Agr. Ernesto Sánchez Alejo. MACROPROYECTO EN EL CIAFAUANL. Después de varias reuniones entre el CIAFAUANL y la CONACYT, ésta propuso la presentación de un macroproyec• to titulado "Fertilización Estatal de los principales Cultivos Básicos", para ser sometido al proceso de evaluación vía innovación tecnológica y ampliar la espectativa de involucrar a de· pendencias y entidades tales como SARH, BANRURAL, SPP-PIDER, y al propio gobierno del Estado de Nuevo León para apoyar esta investigación que sin duda coincide e inci 1e en las líneas marcadas por el Plan Nacional de Desarrollo (PND), y por el Programa Nacional de Ciencia y Tecnología y lograr así una concertación de colaboración interinstitucional. La estructura de este proyecto incluye cinco líneas bási· cas de investigación :1) Estudio y evaluación de los recursos naturales del Estado de Nuevo León; 2) Fertilización orgánica e inorgánica; 3) Fijación biológica del nitrógeno; 4) Conservación de suelos y de aguas, y 5) Uso y manejb del agua. El CIAFAUANL, presentará este proyecto en formato de investigación tecnológica, después de reunirse con las depen· dencias y entidades involuéradas para negociar el financiamiento de la investigación y la incorporación en el Plan de Desarrollo Estatal del Estado de Nuevo León. Los maestros-investigadores del CIAFUANL, responsables de esta investigación son: Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado, lng. Francisco Rodríguez Esquive!, lng. Ronald Jorge Lecea Juárez e lng. Ernesto Sánchez Alejo. PAGINA SIETE CONACYT SOLICITA A PROFESOR-INVESTIGADOR Al respecto, se transcribe la siguiente carta : México D.F., a 19 de seotiembre de 1983 lng. Apolinar Aguillón Galicia Coordinador General del Centro de Investigaciones Agropecuarias Fac. de Agronomía de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Presente. Por medio de la presente solicito al Centro de Investigaciones de la Fac. de Agronomía de la Universidad Autónoma de Nuevo León la visita del Dr. Rigoberto Vázquez, para que se traslade a la Cd. de Chetumal el día 22 de los corrientes, con el fin de efectuar un· diagnóstico sobre el sistema de captación de agua, en la región de Conhuaz ubicada ·entre el .Km. 90 y 125 de la carretera Escárcega, Chetumal. Sin otro particular me es grato saludarlo. ATENTAMENTE Lic. Zochitl de San Jorge Jefe del Departamento de Entidades Productivas, Sindicales y Cooperativas CO ·N ACYT C.c.p. Dr. Alfredo Piñeiro L.- Rector de la Universidad Au• tónoma de Nuevo León. C.c.p. lng. Ramón Guajardo 0.- l")irector de la Fac. de Agronomía de la UAN 1 El Dr. Rigot>erto Vázquez visitó los ejidos Alvaro Obregón, Km. 120 y Conhuaz, que se encuentran ubicados en la carrec.ra Chetumal-Escárcega, en el Estado de Campeche para cumpii• con los objetivos solicitados por CONACYT. El trabajo real 1. "do fue un dictamen acerca del uso y manejo del agua en dichos ~iidos. El estudio reveló, entre otros, los siguientes problemas: fe. 1ta de medios adecuados de captación para el agua de uso humano, para . iegos y para animales, una laguna contami• nada con basura y aceite, enfermedades estomacales corno la disentería, manejo inadecuado del suelo. El dictamen fue acompañado de recomendaciones. Como respuesta al dictamen, el CONACYT, solicitó al Dr. Vázquez se hiciera un Proyecto de Ejecución donde se involucraran actividades, así como el presupuesto específico para que éste se llevara a cabo. La FAUANL, a través del Colegio de Graduados se comprometió a elaborar el Proy.ecto, del cual se informará próximamente. FAUANL FORMULA PROPUESTAS PARA "PLAN COLIMA" Atendiendo a una invitación de CONACYT, para concursar en ·e1 proyecto de desarrollo tecnológico y científico del "Plan Colima", fueron comisionados los siguientes maestros-investigadores de esta FAUANL; lna. Homero Morales. Dr. Javier García C., lng. Ramón Treviño e lng. Ana Luz Legorreta M. Los mencionados maestros se trasladaron a mediados del mes de octubre a diferentes localidades del Estado de Colima con el fin de recabar información concerniente a la problemática agropecuaria de dicho Estado. Se reunieroo con la Comisión de Planeación del Desarrollo del Estado de Colima y con la Delegación de la Secretaría de Programación y Presupuesto de esa entidad para la presentación de las propuestas originadas durante el tiempo que duró el estudio en el Estado de Colima. cionados con los insectos. Considera que la elaboración de un marcador fácilmente identificable, la característica de hojas brillosas relacionada a los insectos y la resistencia a la sequía es un descubrimiento extraordinario. Ha desarrollado algunas técnicas sencillas para la evaluación de resistencia de "multi stress" para sorgo en terreno seco. El resultado de sus investigaciones se documentan en un libro titulado "El Crecimiento y Desarrollo del Sorgo". Este libro será publicado próximamente por esta FAUANL. Cabe mencionar que, siendo una invitación para concurso en el cual participaron más de. treinta instituciones del país (uni,ersidades, institutos, centros regionales, colegios, delegaciones, centros de investigación, etc.). CONACYT logró consolidar un proyecto de desarrollo s:ientífico y tecnológico multidiscipliario para el Estado de Colima, integrando 15 subproyectos bajo el plan de riesgo compartido. De estos 15 subproyectos aprobados, 3 serán desarrollados por el CIAFAUANL en calidad de oferente. Dichos proyectos son : El Dr. R.K. Maití, se encuentra trabajando activamente en un plan para instituir en esta FAUANL, una "Central de Investigación para el Establecimiento de Cultivos para Latinoamérica". Para lo anterior, el Dr. Maití ha solicitado se efectúe un convenio de colaboración para canalizar equipo de las universidades de Texas A 8'111, Missisipi y Nebraska-Lincoln. La entidad reguladora de esta colaboración sería CONACYT, la cual se encuentra interesada en formalizar la concertación mencionada. De efectuarse lo anterior, la FAUANL, podría contar con un Instituto de Investigaciones para el Establecimiento de Cultivos para América Latina". "Adaptación de la tecnología existente en materia de producción del borrego pelihuey, a las condiciones del Estado". Director: Ramón Treviño. FAUANL. - "Adaptación de la tecnología existente para el establecimiento de un centro de rescate de crías en la entidad". Director: Homero Morales. FAUANL. - "Renovación y adaptación tecnológica para la cría artifificial de abejas reina. Director :lng. Ana Luz Legorreta. FAUANL. PROFESORES/CIENTIFICOS VISITAN LA FAUANL Actualmente se encuentran en la FAUANL, el Profesor Dr. R.K. Maití, de nacionalidad lndú, el Dr. Fernando Mujica Castillo de Nacionalidad Chilena y el Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado, mexicano. Dichos Profesores colaboran aquí como maestros visitantes de tiempo exclusivo en proyectos de investigación con el Centro de Investigaciones Agropecuarias y en aspectos docentes en el Departamento de Graduados de. esta FAUANL. Dada la relevancia que representa para la DR. R. K. MAITI FA U A N L, la_ visit?,Y colaboración de tan distinguidos profesores, a contmuac1on se presenta una breve información sobre la curricula y actividades que desarrollan cada uno de este. centro de enseñanza; Dr. R.K. Maití.- Obtuvo su Doctorado en Citología YAna· tomía (Botánica) en la Universidad de Calcutta, 1968, Y el Doctorado en Cosecha de Fibras en la misma Universidad en 1974. En el campo de la docencia y de la investigación se le considera como fisiólogo de plantas. Publicó un libro sobre Plantas de Fibra que trata de los estudios histo-morfológicos de las cosechas principales y de menos importancia de fibras en relación al rendimiento y la calidad. Está trabajando en proyectos relacionados a la fisiología y desarrollo del SORGO MI. JO y a problemas relacionados con las semillas y algunos rela- El Dr. Maití pertenece a varias sociedades científicas, ha participado en un sinnúmero de seminarios, simposiums, con· ferencias y talleres a nivel internacional. Su lista de publicaciones abarca muchas páginas, por lo que en esta ocasión se presenta una lista de las revistas en donde se han publicado algunos de sus trabajos de investigación : REVISTAS 1. Advances in plant reproduction physiology, India 2. Acta Biologica, Academy of Science, Hungría 3. ~ Acta Societatis Botanica Poloniae, Polonia 4. Broteria (Portugal) 5. Bulletin, Botanical Society of Begal, India 6. Castanea (America del Sur) 7. Cytologia (Japón) Botany (USA) 8. Genética (Países Bajos) 9. Genética Ibérica (España) 10. lndian Agriculturist, India 11. lndian Journal of Agricultura! Science, India 12. lndianJournal of Science and lndustry, India 13. Journal of Textile Association, India 14. Jute Bulletin, India 15. Jute Chronicle, Inda 16. Nucleus, India 17. Textile Digest, India 18. Textile Association, W:lst Bengal Branch, 31 st. Annual Session., India 19. Textile Conference, 27 AII India Textile Association, India 20. Textile Research Journal (USA) 21. Economic Botany (USA) 22. Journal of Crude Drug Research (Países Bajos), Netherland 23. lndian Journal of Plant Protection, India 24. lndian Journal of W!ed Science, India 25. Crop Science, U.S.A. �PAGINA OCHO Dr. Fernando Mujica Castillo, estudió su carrera profesional en la Universidad de Chile, Santiago de Chile, terminándola en 1960. El grado de Doctor con especialidad en Mejoramiento Animal lo realizó en la Universidad de Bonn, Alemania Federal en 1967. Entre sus experiencias ~e mencionan : Catedrático de la Universidad Austral de Chile, Director de Programa del lnsti· tuto Nacional de Investigaciones Agrícola de Chile, Asistente de investigación en Universidad de Bonn en Alemania Federal, acDr. Fernando Mujica C. tualmente colabora en investigación y docencia en la FAUANL. En investigación participa como Director y como colaborador en los siguientes proyectos 1) "Mejoramiento genético en cerdos". 2) "Producción de leche". 3) "Producción ovina". 4) Registro de los Campos Experimentales de la FAUANL". En docencia imparte cursos a ni-.,el de graduados y/o licenciatura de; 1) Demostración prácti· ca de moramiento de cerdos. 2) Uso de registros. 3) Calificación de los animales por tipo y conformación; su relación con la producción y 4) Métodos de selección de marranas, verra:os, borregas, vaquillas, cabras y chivos. El Dr. Mujica Castillo, tiene importantes publicaciones científicas y técnicas, entre otras se mencionan las siguientes : - Uso de terramicina en cerdos. Universidad de Chile, Santiago de Chile. 1961. - Producción de leche, Factores. Universidad de Bonn, Alemania Federal. 1967. - Cerdos hibridos "Seghers". Land Zitsch. Bonn, Alemania Federal. 1975. - Bayo N. OX en cerdos. Universidad de Bonn, Alemania Federal. 1978. - Diferentes sistemas de mantenimiento. Cerdos t-11. Universidad de Bonn, Alemania Federal. 1977-1983. Dr. Rigoberto Vázquez Alvarado, nació en Monterrey, N. L. México. Obtuvo el título de lng. Agrónomo en la FAUANL en 1971, su Maestría en Ciencias en la Universidad Antonio Narro, Saltillo, Coahuila. México, especialidad en. Suelos e Irrigación y su Doctorado en la Universidad Estatal de Nuevo México, especialidad en Fisiología y Uso y Manejo del Agua. Entre sus ~ experiencias laborales se mencionan; Encargado del programa de Uso y Manejo del Agua, lnstitu. to Nacional de Investigaciones Dr. R1goberto Vazquez A. Agrícolas de la Secretaría de Agricultura y Ganadería, de 1973 a 1977. Desde Agosto de 1981 colabora con la FAUANL, como maestro de Tiempo Exclusivo en varios proyectos de investigación agropecuaria con el CIAFAUANL e impartiendo cátedras en el Departa· mento de Graduados. PAGINA NUEVE El Dr. Vázquez Alvarado ha escrito y publicado muchos trabajos de interés científico y técnico para el campo agropecuario. E~ esta ocasión se presentarán, únicamente, algunos de tos trabaJos publicados en la República Mexicana : - Influencia del calendario de riego sobre el desarrollo vegetativo y fructífero de dos variedades de soya; Davis y Cajeme. Subproyecto SUE-73 (CIANE-2) 11-3. - Eficiencia de cantidades crecientes del agua de riego sobre el rendimiento del trigo. Cd. Delicias, Chihuahua Sub-Proyecto SUE-74 (CIANE-DELICIAS) 2.2. - Influencia de diferentes niveles de abatimientos de humedad sobre el rendimiento del trigo para diferentes texturas. Cd. Delicias, Chihuahua, Sub-Proyecto 74 (CIANE-DELICIAS) 2.3. - Determinación de la óptima frecuencia de riego con diferentes inicios a la aplicación del primer riego de auxilio, con dos variedades de porte diferente, en el cultivo del algodonero. Cd. Delicias Chihuaha. Sub-Proyecto 74 (ICNE-DELICIAS) 2.1. Estimación del uso consuntivo en los principales cultivos regionales a partir de datos climatológicos. Cd. Delicias, _Chihuahua. Sub-Proyecto SUE-74 (CIANE-DELICIAS) 2.5. - Determinación de la fertilización Optima-Económica en el cultivo del algodonero con agricultores cooperantes. Cd. Delicias, Chihuahua. Sub-Proyecto SUE-74 (CIANEDELICIAS) 1.2. Determinación de la frecuencia del riego y fertilizaciór fosforada en el cultivo de la alfalfa. Sub-Proyecto SUE-75 (CIANE-DELICIAS) 3.21.01 (a). BIBLIOTECA ACTUALIZACION El 1 1 de Noviembre del presente año se recibieron en la Biblioteca Eduardo Aguirre Pequeño, de esta FAUANL, 822 cartas geográficas para actualizar la mapoteca de esta biblioetca. la mayoría de éstas cartas son topográficas y pertenecen al Estado de Nuevo León. Este material fue donado por el Instituto de Estadística, Geografía e Información de la Secretaría de Programación y Presupuesto. Uno de los objetivos de esta reunión, fue el de tratar sobre las necesidades de cooperación con otras instituciones para la compra de publicaciones. MENCION HONORIFICA La Facultad de Agronomía de la U.A.N.L. otorga mención honorífica a tres sustentantes de Examen Profesional por el trabajo de investigación realizado y presentado en opción a obténer su título de Ingenieros Agrónomos, mismo que al ser valorado por los Sinodales, acordaron en cada caso aprobarlos y a la vez como un reconocimiento otorgarles una Mención Honorífica. MENCION HONORIFICA AL ING. AGR. ZOOT. ISMAEL HERNANDEZ TORRES. TESIS.- Identificación y Descripción a nivel de Especie de Gramíneas de la Familia Eragrostoidae en el Estado de Nuevo León. FECHA DE EXAMEN.- 9 de Febrero de 1983. SINODALES.- lng. M.Sc. Humberto lbarra Gil.- Presidente. Ph. D. Ulrico R. López Domínguez.- Secretario Biol. Gerardo Villarreal Villarreal.- Vocal. MENCION HONORIFICA AL ING. AGR. RUBEN UVALLE GUERRERO. TESIS.- Evaluación del Uso Actual del Suelo en el Estado de Sinaloa por medio de Imágenes de Satélite. LUNDSTAT. FECHA DE EXAMEN.- lo. de Julio de 1983. SINODALES : Ph. D. Rigoberto Vázquez Alvarado.· Presidente lng. Francisco Rodríguez Esquive!.- Secretario lng. M.C. Nahum Espinoza Moreno.- Vocal MENCION HONORIFICA AL ING. AGR. ZOOT. HUGO BERNAL BARRAGAN. TESIS.- Prueba de Comportamiento de Becerros Charolais. FECHA DE EXAMEN.- 30 de Junio de 1983. SINODALES : lng. M.C. Adalberto Martínez Zambrano.· Presidente Ph. D. Fernando Mujica Castillo.- Secretario lng. César A. Espinosa ¡¡ajardo.- Vocal EXTENSION / COOPERACION Esta redacción pone a la orden de la comunidad de la FAUANL, una serie de folletos en español con valiosa información sobre temas agropecuarios, salud pública, economía doméstica y deporte. Los folletos se prestarán a las personas interesadas para obtener copias de ellos. En este número se presentan los siguientes : Título del Folleto No. del Folleto El cultivo de hierbas aromáticas para condimentar las comidas 21272 Las verduras y su preparación 21243 La plantación de árboles de adorno 21230 Ahorre agua en el huerto familiar 21279 2426 Cómo secar chabacanos y duraznos al sol El cuidado de las plantas interiores 21317 CÓl"!)O envasar chiles encurtidos 21024 El control de las pulgas dentro y fuera de la casa 21215 El control de los piojos 2528 El riego de su jardín.... Cuando se debe regar? 2745 La preparación del abono vegetal 21218 El cultivo de la calabaza de verano 21207 El cultivo de los higos en el huerto familiar 21275 EXTENSION / FAUANL PREPARACION DE PERSONAL Del 24 al 26 de Noviembre del año en curso, los señores Raúl J. Moya C. y Francisco J. Alanís Nava, empleados de la Biblioteca Eduardo Aguirre Pequeño de la FAUANL, así como la Srta. Emma Melchor Rodríguez, encargada de la misma, participaron en el Segundo Seminario de Cooperación en Bibliotecas y Centros de Información, organizado por la Asociación de Bibliotecarios de Instituciones de Enseñanza Superior y con el apoyo de la Universidad Autónoma de Nuevo León. El evento se realizó en el salón del Consejo Universitario, sexto piso de la Torre de Rectoría. El público reunido en las oficinas de la Gerencia Regional del Norte de ANDSA, situada en la calle Zuazua No. 533 Nte., estuvo compuesto por más de 30 técnicos y personal administrativo, quienes se sintieron muy satisfechos por las confereñcias presentadas, las cuales continuarán el día 6 de Diciembre y versarán sobre "Producción de Granos Básicos". Almacenes Nacionales de Depósito, S. A. (ANDSA), invitó a la Facultad de Agronomía de la UANL, a participar en un ciclo de conferencias sobre "Manejo y Conservación de Granos Almacenados". Para atender a esta invitación, asistieron el 29 de Noviembre de 1983, los catedráticos de esta Facultad, Dr. José Luis de la Garza González, quien participó con la disertación "Daño que hacen los hongos en granos almacenados" Y "Micotoxinas". El lng. Carlos S. Longoria G., participó con el tema "Plagas de Granos Almacenados" y el Ing. Rómulo Flores de la Peña con el tema "Fisiología Postcosecha de Granos y Semillas". LA" ANEFA" SE REUNE EN LA FAUANL En una de las aulas del Departamento de Parasitología de esta Facultad de Agronomía, durante los días 25 y 26 de Noviembre del presente año, se llevó a cabo la "Tercera Reunión de Consejo Consultivo" de la Asociación Nacional de Egresados de la FAUANL (ANEFA). Asistieron los vicepresidentes de las Secciones de la República. En el evento se tomaron importántes acuerdos de los cuales aún no se tiene el documento oficial. �PAGINA DIEZ PAGINA ONCE DEPORTES Campeones Potros de la FAUAN L. Los softbol torneo UANL. brero a SOFTBOL Potros de la Facultad de Agronomía, se coronan en al vencer a los Pulpos de la Preparatoria No. 7, en el organizado por el Sindicato de Trabajadores de la Este torneo se llevó a cabo durante el período de FeNoviembre del presente año en los campos de Ciudad Universitaria,. con la participación de 80 equipos representati- vos de las diferentes facultades, preparatorias y dependencias universitarias. PREMIOS A DEPORTISTAS DE LA FAUANL. El día 7 de Diciembre de 1983, en ceremonia especial, programada para conmemorar el 29 aniversario de esta Facul· tad, se llevará a efecto la premiación de los mejores deportistas que por su actuación, constancia y dedicación destacaron representando a la FAUANL en diferentes eventos. Premio en Atletismo a.- Pedro Madrid Nery, Prisco de la Cruz Miranda, Gerardo Rodríguez, Enrique Medellín y Alejandro Flores. Premio en Basketbol varonil.· Horacio Rodríguez Avilés, Ar· chila Villerman Fernández, lng. Alfonso Tovar Rodríguez, e lng. Armando Almaguer. El equipo realizó una excelente temporada, perdiendo solamente dos juegos antes de llegar a los play-off. En el play-off se enfrentaron en un juego difícil contra Engranes de FIME, al que finalmente vencieron. Los Mulos de Ciencias Químicas perdieron por "jugadores ilegales". El juego de campeonato fue contra los Pulpos de la Preparatoria No. 7, equipo al que Premio en Karate.- Alfonso Pérez López, Benjamín Salazar vencieron en forma contundente, 14 a 4, dejándolos en el te- Rojas, Juan Antonio Zárate y Gloria Alvarado. Premio en Basketbol femenil- Blanca Alina Martínez Aguirre, María Angélica Ortiz B. rreno de juego en la quinta entrada por "diferencia de carre- ras". El picher ganador de este encuentro fue el lng. José A. Ouintanilla. Los Potros de la FAUANL, jugaron para quedarse con la corona de campeón de softbol 1983. Premio en Futbol Soccer.- Juan Antonio Colunga Ramírez, Juan Carlos Seseñas Chapa y Francisco Javier Garza Lozano. Premio en Softbol Femenil.· Adriana Ramírez García, lrma Entre los asistentes al juego de campeonato se contó con la presencia y el entusiasmo de los ingenieros Ramón G. Gua_jardo O., Director de la FAUANL, lng. José Luis Cantú G., Sub-Director Administrativo, José de J. Treviño, Representante Sindical de la FAUANL, y Aníbal Rodríguez G., Jefe del Departamento de Deportes de la FAUAN L. lng. José Luis Cantú, Subdirector Administrativo de la FAUANL; r Guajardo O., Director de la FAUANL; lng. Gustavo Treviño, Presidente de la ANEFA; lng. Carlos S. Longoria G., SubdirecJor Académico de la FAUANL; lng. Ernesto Avilés Osorio, Secretario General de la ONEFA. lng. Ramón! La labor realizada por los compañeros, de esta FAUANL, señores Arturo Rodríguez F. y Pascual Reyna C., contribuyó para que el equipo Potros se coronara campeón. iFelicidades campeones! Degollado, Marivel Monsiváis, Arcelia Saldaña y Rosario Tris· tán. Futbol Americano.- Enrique Treviño Cubero, Gilberto Caballero Pérez, Arturo Verdínez Arredondo, Froylán San· doval Castañeda, Rafael Bucardo Villa y José Antonio Muñoz. Premio "Casco Potro", para jugadores de Futbol Americano que durante 4 temporadas defendieron los colores celeste y ne!J'O de la Facultad de Agronomía de la UANL.- Felipe de Jesús Saldívar, Rafael Bucardo Villa, Fernando Avila López, INVICTOS EN VOLIBOL MIXTO El torneo de volibol mixto de maestros, empleados Y secre· tarias se inició el día 1o. de Noviembre del próximo año en las canchas de esta Facultad. El Director de la misma, lng. Ramón G. Guajardo a. hizo el saque inicial quedando inaugurado el torneo interno. Todos los martes a las 15 30 horas, en medio de un gran ambiente se desarrollaron lo! juegos. El equipo No. 6, formado por Francelia Moreno, Maria del Rosario Ga!1ndo, Korina López, Gerardo Bolaños, Alfonso Tov~r Y Jase Luis Montemayor. Este conjunto se coronó campeon al v~nce~ a todos los equipos, quedando así invictos en el torneo interior de volibol mixto 1983. RECONOCIMIENTO El Alumno del 7o. Semestre de la Carrera lng. Agrónomo Parasitólogo de esta Facultad, Rubén Campos Cabr:ra, fué quien diseñó la portada de este órgano de comunicac1on m~nsual "AGRICULTURA". Se han recibido buenos comentarios al respecto. Se le agradece su atinada y valiosa contribución. Equipo de Softbol Potros de la FAUANL Campeones 1983 CULTURAL LOS MOTIVOS DEL LOBO (1867-1916) Rubén Daría El varón que tiene corazón de lis, alma de querube, lengua celestial, el mínimo y dulce Francisco de Asis, está con un rudo y torvo animal, bestia temerosa, de sangre y de robo, las fauces de furia, los ojos de mal. El lobo de Gubbia, el terrible lobo, rabioso ha asolado los alrededores, cruel ha deshecho todos los rebaños; devoró corderos, devoró pastores, y son incontables sus muertes y daños. Fuertes cazadores armados de hierros fueron destrozados. Los duros colmillos dieron cuenta de los más bravos perros, como de cabritos y de corderillos. Francisco salió. Al lobo buscó en su madriguera. Cerca de la cueva encontró a la fiera enorme, que al verle se lanzó feroz contra él. Francisco, con su dulce voz, alzando la mano, al lobo furioso dijo;" iPaz hermano lobo!" El animal contempló al varón de tosco sayal; dejó su aire arisco, cerró las abiertas fauces agresivas, ydijo : - iEstá bien, hermano Fronciscol - iCómo! exclamó el santo-. lEs ley que tú vivas de horror y de muerte? ' La sangre que vierte tu hocico diabólico, el duelo y espanto que esparce, el llanto de los campesinos, el grito, de dolor ¿ No han de contener tu encono infernal? ¿ Cienes del infierno? ¿ Te ha infundido acaso su rencor eterno Luzbel o Belial? Y el gran lobo, humilde: - iEs duro el invierno, y es horrible el hambre! En el bosque helado no hallé qué comer; y busqué ganado, y a veces comí ganado y pastor ¿ La sangre? Yo ví más de un cazador sobre su caballo, llevando el azor al puño; o correr tras el jabalí, el oso y el ciervo; y a más de uno ví mancharse de sangre, herir, torturar, de las roncas trompas al sordo clamor, a los animales de Nuestro Señor. �PAGINA DOCE Y no era por hambre, que iban a cazar, FranCisco responde: -En el hombre existe mala levadura. Cuando nace viene con pecado. Es triste. Más el alma simple de la bestia es pura. TU vas a tener desde hoy qué comer . Dejarás en paz rebaños y gente en este país. jQué Dios modifique tu ser montaraz! --Está bien, hermano Francisco de Asis. -Ante el Señor, que todo ata y desata, en fe de promesa tiéndeme la pata. El lobo tendió la pata al Hermano de Asis, que a su vez le alargó la mano. Fueron a la aldea. La gente veía y lo que veía casi no creía . Tras el religioso iba el lobo fiero, Y, baja la testa, quieto le seguía como un can de casa, como un cordero. Francisco llamó la gente a la plaza y ali í predicó: Y dijo. He aquí un amable caza. El hermano lobo se viene conmigo; me juró no ser ya vuestro enemigo, y no repetir su ataque sangriento. Vosotros, en cambio, daréis su alimento a la pobre bestia de Dios. - iAsí sea! contestó la gente toda de la aldea, y luego, en señal de contentamiento, y entró con Francisco de Asis al convento. movió testa y cola el buen animal. Algún tiempo estuvo el lobo tranquilo en el santo asilo. Sus vastas orejas los salmos oían y los claros ojos se le humedecían Aprendió mil gracias y hacía mil juegos cuando a la cocina iba con los legos, Y cuando Francisco su oración decía, el lobo las pobres sandalias lamía. Salía a la calle, iba por el monte, descendía al valle, entraba a las casa y le daban algo de comer. Mirábanle como un manso galgo. Un día, Francisco se ausentó. Y el lobo dulée, el lobo manso y bueno, el lobo probó, desapareció, tornó a la montaña y recomenzaron su aullido y su saña, Otra vez sintióse el temor, la alarma entre los vecinos y entre los pastores; colmaba el espanto los alrededores, de nada servían el valor y el arma pues la bestia fiera no dió tregua a su furor jamás, como si tuviera fuegos de Meloch y de Satanás. Cuando volvió al pueblo el divino santo, todos lo buscaron con quejas y llanto, y con mil querellas dieron testimonio de lo que sufrían y penaban tanto por aquel infame lobo del demonio. Francisco de A:;is se puso severo. Se fué a la montaña a buscar al lobo falso y carnicero. Y junto a su cueva halló a la alimaña. -En nombre del Padre del sacro Universo. Conjúrate -dijo- ioh lobo perverso! a que me respondas; -l Por qué has vuelto al mal? contesta. Te escucho. Como en sorda lucha habló el animal, la boca espumosa y el ojo fatal; -Hermano Francisco, no te acerques mucho ... yo estaba tranquilo, allá en el convento, al pueblo salía. y si algo me daban estaba contento y manso comía. Más empecé a ver que en todas las casas estaba la Envidia, la Saña, la Ira, y en todos los rostros ardían las brasas de odio, lujuria, infamia y mentira. Hermanos a hermanos hacían la guerra, perdían los débiles, ganaban los malos, hembra y macho eran como perro y perra, y un buen día todos me dieron de palos. Me vieron humilde, lamía las manos y los pies. Seguía tus sagradas leyes, todas las criaturas eran mis hermanos, los hermanos hombres, los hermanos bueyes, hermanas estrellas y hermanos gusanos. Y así, me apalearon y me echan fuera, y su risa fué como un agua hirviente, y entre mis entrañas revivió la fiera, y me sentí lobo malo de repente; más siempre mejor que esa mala gente. Y recomencé a luchar aquí, a me defender y a me alimentar, como el oso hace, como el jabalí, que para vivir, tiene que matar. Déjame en el monte, déjame en el risco, déjame existir en mi libertad; vete a tu convento, hermano Francisco, sigue tu camino y tu santidad. El santo de Asís, no le dijo nada. Le miró con una profunda mirada, y partió con lágrimas y con desconsuelos, y habló a Dios Eterno con sú corazón. El viento del bosque llevó la oración. Que era; iPadre nuestro, que estás en los cielos ... ! INDICADOR La Facultad de Agronomia de la Universidad Autóno- ma de Nuevo León publica menwalmente este bo!etin, teniendo como finalidad comunicar a sus maestros, es· tudiantes y trabajadoret en general las diferentes !abore-s administrativas, académicas, cientificas, técnicas'. deportivas y culturales desarrolladas en la Facultad, as1 como conceptos y conocimientos teórico-prácticos dentro de la ciencia agrícola. Director ING. RAMONG. GUAJAROOOUIROGA Subdirector Acadl!mico ING. CARLOS S. LONGORIA GARZA Subdirector Administrativo ING. JOSE LUIS CANTU GAL VAN Coordinador de Redacción ING. ALFREDO SOMARRIBA AUBERT Toda corre-spondencia dirigirla a la Dirección de la Facultad de Agronomía. Marin, Nuevo león. Teléfonos 71 y 72. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Agricultura Description An account of the resource Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Agricultura Año de publicación El año cuando se publico 1983 Año Año de la revista (Año 1, Año 2) No es es año de publicación. 1 Número Número de la revista 2 Mes de publicación Mes cuando se publicó Noviembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Mensual Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1752738&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Agricultura, 1983, Año 1, No 2, Noviembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Guajardo Quiroga, Ramón G., Director Subject The topic of the resource Agricultura Publicaciones periódicas Nuevo León México Educación Superior Miscelánea Description An account of the resource Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Facultad de Agronomía Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Somarriba Aubert, Alfredo, Coordinador de Redacción Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1986-11-01 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2014603 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Marín, N.L. (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Deportes Desarrollo Rural Facultad de Agronomía FAUANL Sorgo https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/205/12614/AGRICULTURA._1988._Vol._3._No._2._Mayo-junio._0002014605.ocr.pdf f74f3997501039c940f4b1e6a43e0ef7 PDF Text Text AGRICULTURA Marin N.L. Ma o-Junio-1988 EDITORIAL DESPERTAR Año IMPARTEN CONFE EN LA·F.A.U.A. No cabe duda que los procesos eleccionarios han significado siempre, un período de reflexión y autocrítica sobre nuestro proceso de desarrollo como sociedad civil. ¿Quién de nosotros no ha despertado alguna vez con el canto del gallo al a•anecer? Los tintes grises,, azules rojizos van apareciendo poco a po~o en el firmamento para anunciarnos que empieza un nuevo día. El canto repetido del gallo parece insistirnos en que es u~ día más para el trabajo, para las acciones cotidianas. Pero aún no ha amanecido. El alba apenas despunta, pero el nacimiento del día tarda aún. Y esta comparación con nuestro país nos indica que el gallo aún no nos invita al despertar total. Pero los buenos •exicanos no debemos esperar; aún en esta noche larga, oscura, debemos estar vigilantes 11 muy despiertos 11 ante nuestros trabajos de noche y día para alcanzar pronto la recuperación económica de nuestro país. No cabe duda tampoco, de que quienes aceptan la enorme responsabilidad por los niveles más altos de las instancias de decisión política en nuestro país, se convierten de alguna manera en receptores de las inquietudes y problemas, y en fuente de información sobre las prioridades de nuestra sociedad. La FAUANL empeñada permanentemente en la superación ideológica-política del estudiantado permitiendo la manifestación de las distintas corrien tes ideológicas, se honró en recibir al Ing. Cuauhtémoc Cárdenas Solorzano y a la Sra. Iba~ra de Piedra, los cuales manifestaron sus diferentes puntos de vista de la vida socio-política Sí, nuestro país se encuentra en una encrucijada difícil y cada uno de nosotros somos responsables de sacarlo adelante. Si antes producíamos una tonelada de maíz ahora debemos producir tonelada y media, y mañana dos toíleladas, es decir debemos duplicar nuestros esfuerzos si es que queremos salir adelante. No temamos apretar el paso. Urge que aceleremos la producción y mejoremos nuestra productividad para alcanzar pronto las metas trazadas. Per~o no esperemos a que el gallo nos despierte con su canto, porque a lo mejor está agonizando por falta de alimento. El alba despunta ••• siga•os trabajando por la FAUANL y por México. La Sra. !barra de Piedra en su visita a la FAUANL el pasado 22 de Mayo ''que hasta que no se hagan efectivas la totalidad de las resoluciones presidenciales, no se acabará con el problema del latifundismo en el paÍs 11 • Es urgente, agregó 11 que se dis•inuya la extensión de la pequeña propiedad de 100 a 20 hectáreas, ya que representa actualmente un latifundio disfrasado que afecta a los campesinos de México 11 • �2 ACADEMICAS INGENIERIA AGRI COLA Especialidad o carrera? POSTGRADO Esta licenciatura se creó el 25 de Junio de 1981, EVALUAN A POSTGRADO CICLO DE CONFERENCIAS IND. ALIMENTARIAS .La FAUANL en un esf uer zo por formar profesionales V;sitó la FAUANL el Ph.D. Joaquín Ortiz Cerezeres representando al Comité de Evaluación del Programa ''Fortalecimiento al Postgrado en México• del CONACyT con el propósito de reevaluar los dos Pro' gramas de Maestría que la Subdirección de Estudios de Postgrado ofrece. TORTILLAS EN CHINA POPULAR altamente califi cados para dijsarrollar las activi dades de investigación, docencia y extensión y Pronto los Chinos podrán disfrutar de la tradicio que participen actualmente en la transformación científica-técnica de las instituciones relacion~ nal tortilla mexicana, esto será posible gracias al convenio entre las autoridades de aquel pais y el grupo industrial Maseca, para instalar una planta productora de harina de maíz en 1as cerca- das con el Sector Agropecuario; creó el 29 de Agosto de 1978, la División de Estudios de PostGrado cuyo objetivo principal es la formación de ministrativos, académicos y de investigación que profesores especializados en las Areas de Producción Agrícola y Producción Animal, capaces de dirección . nías de Pekin. Lo anterior fué señalado por el Ingeniero Ezequiel Hontemayor G. ~,rente de producción de dicho grupo industrial durante la conferen~ia que sobre tecnología de la producción de harina de maíz ofreció en esta facultad el pasado 13 de Hayo. plantear soluciones integradas a la compleja problemática que presenta la Producción Agropecuaria en México. con el nombre de "Ingeniero A·grónomo con especia1.idad en Ingeniería Agrícola 11 1 y así quedó regis- trada en la Dirección Generijl de Profesiones el 23 de Juli o de 1982. Sin embargo el 19 de Septiembre de 1986, el H. Consejo Universitario aprobó el cambio de nombre de esta por el de Ingeniero Agrícola. Siendo la FAUANL la segunda Institución a nivel nacional con dicha carrera de licenciatura. En dicha visita se le informó de los avances adse han dado en los últimos dos años en dicha SubPosteriormente a la reunión de dicho Comité se darán los resultados de la evaluación, lo cual s erá en fecha próxima. FILOSOFIA DE LA INGENIERIA AGRICOLA La Ingeniería Agrícola es la conjución de la Ing! niería con determinadas áreas básica s de las cien cías agropecuarias con predominio de la pri1era, que se aplican a la producción agrícola, pecuaria, y al mejoramiento de la vida rural. la Ingeniería Agrícola se basa en las Ciencias Durante el mismo ciclo de conferencias auspiciado Matemáticas, Físicas, Quími cas y Biológicas, apli por el Departamento de Industrias Alimentarias participó el Ingeneiro Oziel Salinas G. Gerente de Alimentos Libay, quien el día 16 de Hayo presentó el tema de procesado de carnes frías en general. cadas a la Ingeniería, para resolver problemas agropecuarios; no es simplement e una ingeniería La última conferencia del ciclo tuvo lugar el 17 de Mayo y estuvo a cargo de la M.C. Deyanira Trujillo C. Directora de la planta procesadora de alimentos del DIF Nuevo León, quién abordó el tema sobre el problema nutricional del proletariado urbano y el diseño de alimentos nutritivos de bajo costo. Este ciclo de conferencias al igual que los reali zados en años anteriores tuvo el propósito fundamental de apoyar la formación académica de los alumnos de Industrias Alimentarias proveyéndoles información actualizada sobre tópicos importantes de la tecnología de ál imentos . INTEGRACIO N DEL CON SEJO TECNI CO La Sub-Dirección de Estudios de Postgrado informa de la integración del Consejo Técnico de Postgrado que se llevó a cabo el 13 de Abril de los presentes, quedando constituido por las siguientes personas: aplicada a la agricult ura. Es la Ingeniería y la CONVENIO DE INVESTIGACION F.A.U .A. N. L. - FOMENTO AGROPECUARIO La Sub-Dirección de Estudios de Postgrad o de la FAUA NL y l a Secretaría de Fomento Agropecuario c! lebraron un Convenio de In vestiga ción para desarrollar la Tesis de Maestría "Determinación de la Dieta de Venado Cola Blanca Odocoileus Agricultura con predo mini o de la primera, ap~rta~ do una nueva folosofía de traba j o y una metodologí a de acción. Se di f tr en cia de l a Agronomí a en que ésta busca solu ci ones de ord to biológico y de la Ingenie;ía Civil, M~cánica, Eléctrica, etc. en qué sus profesionales no han penetrado en los aspectos científicos de las Ciencias Naturales y los consecwentes problemas agropecuarios. La Ingeniería Agrícola estudia las condiciones Sub-Director de Postgrado Ph.D. Roque Ramírez L. Secretario M.C. Nahum Espinoza M. virginianus subespecie Texanus en el Norte de Nu e vo León 11 • Resp. M.C . Prod. Agrícola M.C. César Rivera F. Representante Ph.D. José Luis Garza Dicha investigación con duración de un año será colas para reducir las pérdidas y los desechos realizada por el Ing. José B. Qunitanilla Gonzá lez y asesorado por el Ph.D. Roque G. Ramírez Lozano y como colaboradores por parte de la Secretaría de Fomento Agropecuario el Ing. Jorge G. Villarreal y el lng. José Luis Caballero Rodrí- durante la cosecha, tratamiento, transporte, al- Resp. M. C. Prod. Animal Representante H.Sc . Ruperto Ca l deron Ph.D. Javier García C. Representantes Exoficio: Ing. Ramón Treviño Treviño guez. Director El objetivo de esta investigación es determinar Ing . Apolinar Aguillón Galicia Sub-Director Académico los requerimentos nutritivos de la especie, así como tener conocimiento de su manejo y reproducción que permita posteriormente, la factibilidad del uso de esta especie de alto valor cinergéti- M.C. Leonel Romero Herrera Coordinador del CIA-FAUANL co en el uso multiple del rancho. que deben reunir para su buen funcionamiento la maquinaria, las instalaciones y los equipos agrí- •acenaje y uso de productos agrícolas, es t udia los problemas y las soluciones a la vivienda rural. Estudia los sistemas de almacenaroiento, con~ ducción, distribución, aplicación. de agua, así como los sistemas de trata•ie~to y apro vechamiento agrícola de las aguas residuales. Las metas de la Ingeniería Agrícola se pueden apreciar en los intereses de algunos obj.etivos, tales c.0110: 1.- Mejorar el ambiente de la vivienda rural. 2.- Desarrollar condiciones sanitarias rurales y sistema s de control de eli mi na ción de de- s echos. �4 3.- Establecer las Normas Generales y Específi- . cas para cada caso, en la elaboración, dime~ sionamiento y diseño de los locales pecua- BIBLIOTECA rios, y agrícolas. 4.- Aumentar el rendimiento del trabajador agrícola. 5.- Reducir la fatiga de las operaciones agrícolas. 6.- Reducir las pérdidas y desechos durante la cosecha, tratamiento, transporte, almacenaje uso de los productos agrícolas. 7.- Mejorar _la eficiencia horario de las operay ciones. 8.- Incrementar los rendimientos meOiante operaciones agrícolas óptimas. 9.- Desarrollar y mejorar los sistemas de almace namiento, conducción, distribución y aplica- ción del agua. 10.- Mejorar las técnicas sobre el manejo del agua y los suelos evitando los P;ligros de la salinización, y también de la recuperación y uso de suelos afectados con este tipo de problemas. 11.L Desarrollar y mejorar los sistemas de tratamiento y aprovechamiento agrícola de las aguas residuales. La carrera de Ingeniería Agrícola comprende las siguientes áreas: AREA DE MECANIZACION AGRICOLA En el área de Mecanización Agrícola, se prepara al estudiante: En la operación y mantenimiento de Tractores, tanto Agrícolas como Industriales, en el mantenimiento y nivelación de ioplementos Agri colas así como en la Administración de la Haquin~ ria. Tomando en cuenta que la mecanización es n:cesaria para realizar con mayor eficiencia las l! bores agrícolas, disminuir los costos de producción y aliviar el esfuerzo físico que demandan las tareas de campo, sin embargo, las máquinas P! ra ser efectivas deben ser bien operadas y mantenidas, su diseño y construcción deben responder plenamente a sus objetivos sin perder de vista el costo de producción deben ser bien seleccioryad~s y los costos de las operaciones por unida3 dr superficie o por hora deben ser adecuadamente cale~ 1ados. AREA DE IRRIGACION En el área de Irrigación SP prepara al estudiante para: 1.- Comprender el mecan ismo de formación de los recursos de ag t ~ en la naturaleza bajo todas sus formas, conociendo su~ orígenes, evolución, incidencia en el tiempo y su distribución en el espacio. 2.- Conocer su comportamiento bajo diferentes condic~ones naturales o artificiales, tal como en almacenamiento o en movimientos a través de diferentes conductos y otras estructuras hidráulicas. 3.- Comprender la dinámica del agua en el sistema suelo-plant1-atmósfera y su aplicación en la DONACION A LA F.A.U.A. N. L. En el mes de Diciembre de 1987 la Biblioteca ''Dr. Eduardo Aguirre Pequeño" de esta Institución presentó una solicitud al INEGI para integrarse a su red de información y ser depositaria del materia~,que tanto ellos como la Secretaría de Progra mac1on y Presupuesto editan y que dicho acervo pase a formar parte de las colecciones de ésta. Mediante una estricta revisión de la solicitud po~ parte_ del INEGI, finalmente se informó que ya fue autorizada la solicitud y próximamente se con tará con dicho material en la Biblioteca de la FAUANL. 4.- Dominar las técnicas de aplicación del agua en los campos de cultivo en el momento, cantidad y método más conveniente. 5.- Proyectar el mejor método para eliminar los excesos de agua en el campo que tiene efectos desfavorables para el suelo, y los cultivos. Por otra parte la recuperación de suelos afectados por ialinidad y/o drenaje deficiente y su reincorporación a 1a productividad. 6.L Dominar las técni cas de tratamiento y aprovechamiento agrícola de las aguas residuales. pósitos, alojamiento del ganado y dependencias accesorias, bodegas de elaboración y conservación, molinos: secadores, invernaderos y estructuras hi- dráulicas. .1 2 4 5 5 American Journal of Botany ••.•••••.•.••..••••• 6 Cebú ......................................... Ciencia y Desarrollo •••••• ••••••••••••••••••• Comercio Exterior ............................ Crop Science •••••••••••••••••••••••.••••••••• 19 20 20 21 Dairy Goat Journal ••••••••••••••••••••••••••• Finanzas y Desarrollo ••.••••••••••••••••••••• Ganadero ..................................... Hort'Science I nd~stria Avícola ............................ 23 26 lrrigation and Drainage Abstracts •••••••••••• J AR Q (Japan Agricultura! Research Quarterly) ••••••.•••••••••• Journal of Dairy Science ••••••••••••••••••••• E1 Mercado de Valores ........................ México Cañero 26 ................................ 29 29 30 31 51 53 M ' o Ho1stein • .. . .. .. . .... . . ................ 56 , enc La Naturaleza y sus Recurso s ••••••••••••••••• New South Wales, Soil Conse rvation Journal ••• Pasturas Tropicales-Boletín ••••• •• ••••••••.•• Phytopatholog y ...................... . ........ AREA DE OBRAS RURALES te en la técnica de las construcciones rurales en todos sus aspectos; vivienda rural, almacenes y d! A S A E Transactions .......................... Advances in Agronomy .......................... Agronomy Journal ........................ ; ..... Alazán ........................................ American Red Angus ............................ .................................. 27 optimización de los recursos hidráulicos. En el área de Obras Rurales se prepara al estudian Páginas de Contenido de las Revistas que se Recibieron Durante los Meses de Febrero y Marzo de 1988. La Biblioteca de la FAUANL ''Dr. Eduardo Aguirre Peque~o•, publica mensualmente su boletín Hemero gráfico con e} propósito de dar a conocer el material que periodicamente recibe, ya sea por com pra, donación ó canje. A continuación presentamos el índice del boletín rlemerográfico correspondiente a los meses de febrero y marzo de 1988. 57 57 57 58 Plant Disease ••••••••••••••••••••••••••••.••• 82 Puerto Rico, Oficina de Estadísticas Agrícolas. Boletín Semestral de Estadísti cas Agrícolas •••••••••••••••••.••: •• 100 S'1n t es1s' AVlCO ' 1a ............................ 102 Síntesis-Hortícola •••••••••••••••.•••• ••••.• 102 Síntesis-Lechera 105 ............................ s,1n t es1s. p • orc1na .••••.• • •••••••••••..••••••• 105 Sociedade Entomologica de ·8rasil, Anais ••••• Soil & Water ................................ Soil Science Society of America, Journal •••• Solutions 108 108 109 ................................... 111 Sorghum and Millets Abstracts ............... 111 E1 Surco .................................... 111 Texas Agricultura! Experioent Station, Consolidated P. R. ............... .. 112 �7 6 CONTENIOO OE OTROS PERIODICOS, PUBLICACIONES PERIODICAS Y SERIADAS DEPORTES FUT BOL A S H S Newsletter •.•••••••••••••••••••••••• 113 Actividades en Turrialba •••••••..••••.••.••• 113 Agrono ■ y News ••.•••••••••.••••.••••••••••••• 113 Alternativas Tecnológicas ••••••••••••••••••• 113 Boletín Bibliográfico Mexicano .•.••••••.•••• 113 Boletín Cli ■ atológico Mensual; especial para Agricultura ••••••••••••••••••• Cuadernos de Nutrición .••••••••.•••••••••••• Dairy Goat Guide •••••••••••••••.••.••••.•••• Exa ■ en de la Situación Econó ■ ica de México •. Gaceta Agrícola ••.•••••••••••••.•••••.•..••• 113 113 114 119 119 Hilgardia •••.•••••..•.•.•••.••••••••••.•••.• México Hoy ••••••••.•••....•.••..•••••••....• Revista Fonep •.••.•.•••••.•••..••••••••••••• Soya Noticias ••.••.•.•••••••••••.•..•••.•.•• Streaoland ••••••••••.•••••••••••••.••••••••• 120 120 121 121 121 Texas Agricultura! Experiment Station. Bulletin •••••••••••.••••.•••••••••• Texas Agricultura! Experi ■ ent Station. Miscellaneous Publication ••.•.••••• Texas Agricultura! Experioent Station. Progress Report •••.••••..•.•••••••• University of Alberta. Agriculture & Foresty Bulletin •.•••••••••••.••.•• University of Georgia. College of Agriculture. Anual Report •...•••••• 121 E'. progra ■ a de deportes tiene como objetivo pro ■ over las co ■ petencias "deporti-vas y recreativas que conduzcan a una buena aptitud física así como la a ■ istad Y convivencia entr~ los participantes y elevar el nivel coopetitivo de los integrantes de los equipos representativos de nuestra Facultad. Equipo de Fut Bol Aoericano representativo de la FAUANL que parti cipó en el pasado torneo en la categoría Novatos de la UANL. Oh-teniendo el 4Q lugar en semifinales de un total de 15 equipos. ¡ Felicidades! Septie ■ bre: Triatlon, Atletisoo, Tenis de Mesa, Tenis, Torneo de Vencidas. Octubre: Basquet-bol, Fut-bol Soccer Noviembre: Fut-bol Soccer Diciembre: Eventos especiales por aniver sario de la FAUANL. 121 122 TORNEO PENTAGONAL 122 122 CLUB DE TROTE PROGRAMA DE APTITUD University of Georgia. College of Agriculture. Experiment Station. Research Report ••.•.•.••.• 122 Water &Soil Miscellaneous Publication .••••• 122 El Departaoento de Deportes te ofrece la oportunidad de e ■ pezar a practicar esta actividad de ■ oda que te da salud, bienestar físico y eoocional. En estas vacaciones e ■ pi~za, solo necesitas inscribir te, Y se te hará un exa ■ en para valorar tu condición física. Infor ■ es en el Departa ■ ento de Deportes de la Facultad de las 12:00 - 15:30 horas. CUANDO DOS crENTIFICOS SE ENCUENTRAN Gl AMERICANO PROGRAMA DE ACTIVIDADES dQUE SE CUENTAN?..... DE FUTBOL SOCCER FISICA El Departamento de Deportes de nuestra Facultad ofrece un programa de aptitud física para todos en el que se establece una variedad de actividades deportivas, y trote, y un exaaen completo de su condición actual que deberá llevarse a cabo antes de iniciar el programa, este se puede llevar a cabo a nivel personal, colectivamente o familiar no establece horarios, ni ■ etas rígidas que lograr, uno de los objetivos es lograr que el que participe lo haga por ylacer, gusto, deseo y no por obligación, además ofrece un reconocimiento por los puntos ganados por las actividades realizadas. Este progaroa es único en U.A.N.L., Agronomía está a la vanguardia de algunos progra■ as y este es uno de ellos, deseas infor ■ es pídelos en el Departa••~ to de Deportes de las 12:00 - 15:30 horas con el Lic. Jaime Segura Gómez. Con el objetivo principal de fortalecer a los equ~ pos de trabajadores y ■ aestros de la Facultad que participarán en el torneo de STUANL y seleccionar aluonos de los dos mejores equipos de la categoría de 2° división a nivel interno, para participar en septiembre en el torneo intrauniversitario de pri■ era fuerza dió inicio el torneo el 4 de mayo con trabajadores, Agronomía 11 A11 , real Agronomía, estos equipos son foroados en su ■ ayoría por trabajadores y maestros; Birol 1 s Boys y Margarito's Band, campeón y subcaopeón del VII torneo interior en la categoría 2: división. El siste ■ a de competencia es a 2 vueltas todos con tra todos el equipo que haga oás puntos será el ca1peón. El futbol soccer apasiona a la aayoría de los est~ diantes y trabajadores en el VII torneo interior Sep-Dic. 1987, participaron 24 equipos en dos cate gorias 1° y 2° división. El torneo está a cargo del Profr. Javier Morales Jaioe. �8 Una manera sabia de ejercer nuestra libertad es CULTURAL aplicar las siguientes norias de discerni1iento: 1.- Todo nos es permitido •.• pero no todo nos conviene. 2.- Todas las cosas son buenas ••• pero no debemos dejarnos esclavizar por ellas. 3.- Mi libertad termina donde empieza la libertad del otro. SOLO Te encuentras ·solo y te quejas, dices poseer, la soledad más languida, más larga y coopleta. Obremos, pues, como hombres libres, no como qui! nes hacen de la libertad un pretexto para la mal dad, sino con recta conciencia. Sin embargo, tienes todo el día, -y toda la nochepara beber tus sueños, -nadie te los quitatienes la libertad, de encerrarte en tus pensamientos, -nadie te los quitay la posibilidad de estar solo, más no en la soledad. Hi soledad es, languida, larga y gris, puedo compartir, mi ■ esa, mi casa y mi cama, mis defectos y aciertos y además mi espacio mi vida y mi tiempo, y aunque creo que todo tengo, a decir verdad, pocas veces estoy solo pero sieopre en soledad. Marco A. Rivera Pérez INDICADOR AGRICULTURA Periódico mensual de la FAUANL Organo informativo de las actividades académicas, de investigación, administrativas, deportivas y culturales, así ·como de conceptos y conocimientos teórico-prácticos de la Ciencia Agrícola. Director ING. RAMON TREVIÑO TREVlÑD EL VALOR DE LA LIBERTAD César H. Rivera Figueroa Mucho se ha discutido acerca de la libertad del ser hu1ano 1 sin embargo, pocas personas comprenden su verdadero significado, y la importancia que tiene para una sociedad este derecho y la responsabilidad que implica ejercerlo. En el sentido estricto de la palabra, libertad es la capacidad del hombre para obrar el bien. Por otro lado, el libertinaje es la tendencia a obrar de acuerdo a sus pensamientos o deseos de- sordenados, violentando la libertad de otras pe~ sanas. Sub-Director Académico ING. APOLINAR AGUILLON GALICIA Sub-Director Admvo. ING. MANUEL TREVIÑO CANTU Coordinador de Redacción y Edición ING, GUSTAVO A. MARTINEZ TQRANZAS Mecanografía SRITA. BLANCA E. LOPEZ GONZALEZ DIRECCION *Apdo. Postal 358 San Nicolás de los Garza, N.L. *K1-. 17 Carreter¡ Zuazua-Marín Tel. (91-824) B-OO-99 Marín, N. L. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Agricultura Description An account of the resource Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador. Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Agricultura Año de publicación El año cuando se publico 1988 Año Año de la revista (Año 1, Año 2) No es es año de publicación. 3 Número Número de la revista 2 Mes de publicación Mes cuando se publicó Mayo-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Mensual Relación OPAC https://www.codice.uanl.mx/RegistroBibliografico/InformacionBibliografica?from=BusquedaAvanzada&bibId=1752738&biblioteca=0&fb=20000&fm=6&isbn= Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Agricultura, 1988, Año 3, No 2, Mayo-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Guajardo Quiroga, Ramón G., Director Subject The topic of the resource Agricultura Publicaciones periódicas Nuevo León México Educación Superior Miscelánea Description An account of the resource Publicación mensual de la Facultad de Agronomía de la UANL, publicada en la década de los ochenta. Contiene las secciones Investigación, Editorial, Estudiantiles, Biblioteca, Campos, Siembra comercial, Asuntos administrativos, Deportes, Extensión y cooperación, Cultural, Publicaciones e Indicador. Publisher An entity responsible for making the resource available Universidad Autónoma de Nuevo León, Facultad de Agronomía Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Martínez Turanzas, Guatavo A., Coordinador de Redacción y Edición Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1988-05-01 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2014605 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa Spatial Coverage Spatial characteristics of the resource. Marín, N.L. (México) Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Deportes FAUANL Fomento agropecuario Ingeniería agrícola Postgrado Tortillas https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/20802/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2023_Vol._3_No._5_Enero-Junio.pdf ba586aee8482c23d77e920bf6428b952 PDF Text Text �D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 5, enero-junio 2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 mayo de 2023. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI Coordinadores: Dr. Juan José Abud Jasso (Universidad Nacional Autónoma de México) Dr. Raúl Reyes Camargo (Instituto de Educación Media Superior de la Ciudad de México y Universidad Autónoma Metropolitana) Autores Alfredo González Reynoso Juan Manuel Rodríguez Rojas Camila Joselevich Aguilar Miguel Ángel Olivo Pérez Nicol A. Barria-Asenjo Angelina Uzín Olleros Alfredo Pizano Ferreira Emmanuel Díaz del Ángel José Pedro Rodríguez Ramos Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Inflexiones inestéticas: Alan Badiou y las verdades artísticas Unaesthetic inflections: Alain Badiou and artistic truths Inflexions inesthétiques : Alain Badiou et les vérités artistique Alfredo González Reynoso https://orcid.org/0000-0002-1572-3215 Universidad Autónoma de Baja California, Mexicali, Baja Carlifornia Norte. Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2023. González Reynoso, Alfredo. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas3.5-48 Recepción: 05-12-22 Fecha Aceptación: 23-03-23 Email: alfredogreynoso@gmail.com �Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI Coordinadores de Dossier Dr. Juan José Abud Jaso (Universidad Nacional Autónoma de México) Dr. Raúl Reyes Camargo (Universidad Autónoma Metropolitana) PRESENTACIÓN La Filosofía nunca ha sido un ejercicio de pensamiento dogmático, y la obra de Alain Badiou no es la excepción, pues ya es sujeto de debates contemporáneos planteados por Mehdi Belhaj Kacem, Slavoj Žižek, Jacques Rancière, Barbara Cassin, Elizabeth Roudinesco. Los problemas filosóficos que distingue la obra de Badiou y el corpus de sus intérpretes, en su mayoría, surgen de los planteos hechos en El ser y el acontecimiento, donde se postula desde la teoría de conjuntos una ontología del ser en tanto que ser y una metaontología: el ser del acontecimiento. En este texto se escribe que a partir de un acontecimiento se genera un proceso de verdad del cual aparece un sujeto que soporta una verdad. De esta tesis se infiere que la verdad no es generada por la filosofía, pues la verdad surge por un acontecimiento, y el quehacer de la filosofía consiste en captar la verdad que procede en cuatro campos: el amor, el arte, la ciencia y la política; es decir, son las condiciones de la filosofía. Tesis que guarda muchas problemáticas, como la de la estética, la condición que trata sobre el arte donde se producirían verdades y Badiou propone una forma �de pensarlas desde una estética no tradicional, pero estudiar el conjunto de las obras artísticas, no es fácil porque quedan muchas preguntas y problemas en cuanto los fenómenos artísticos, pero el principal qué sería una obra de arte que se teje alrededor de una verdad. Alain Badiou ha contribuido a la reflexión, a la forma de enfrentar y comprender el discurso hegemónico (Estados Unidos) de la clase dominante sobre los países en vías de desarrollo. El pensamiento conjuntista, el que antepone la verdad a cierto sofisma, permite a las latitudes acceder a una brújula del pensamiento y develar cierto discurso de los Derechos humanos usado como pretexto para invadir países como Libia, Afganistán, Irak. Las políticas (policies) implementadas por los países hegemónicos en países latinoamericanos no les beneficia en nada, sino solo a los países dominantes. A partir de la apropiación crítica, el presente Dossier trata la obra de Badiou desde las siguientes líneas problemáticas: • • • • • Las condiciones de la filosofía La ontología El universalismo El pensamiento conjuntista desde la periferia El lugar de la enunciación de la filosofía Les invitamos a que consulten los artículos y se unan a las reflexiones hechas en ellos. A que contribuyamos a pensar y repensar nuestras condiciones y las de la filosofía, así como de las verdades que anuda. Los coordinadores de Dossier. �Dossier Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Unaesthetic inflections: Alain Badiou and artistic truths Inflexions inesthétiques : Alain Badiou et les vérités artistique Alfredo González Reynoso1 Resumen Alain Badiou argumenta que la filosofía no genera verdades, sino que estudia aquellos dominios donde aparecen (arte, ciencia, política, amor). Por eso no apuesta por una “estética” que imponga al arte una verdad filosófica, sino por una “inestética” que piense las condiciones que han producido verdades artísticas. Sin embargo, su concepción “inestética” de las verdades artísticas ha tenido varias inflexiones filosóficas a lo largo de su obra. Este recorrido crítico de la filosofía del arte en Badiou buscará no solo definiciones coherentes con su sistema filosófico, sino también contradicciones sugerentes que podemos descubrir en su elaboración teórica. Palabras clave Estética, inestética, acontecimiento artístico, verdad artística. 1 Universidad Autónoma de Baja California, Mexicali. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 5 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Abstract Alain Badiou argues that philosophy does not generate truths, but studies those domains where they appear (art, science, politics, love). That is why he does not bet on an “aesthetic” that imposes a philosophical truth on art, but on an “unaesthetic” that thinks about the conditions that have produced artistic truths. However, his “unaesthetic” conception of artistic truths has had several philosophical inflections throughout his work. This critical review of Badiou’s philosophy of art will seek not only definitions consistent with his philosophical system, but also suggestive contradictions that we can discover in his theoretical elaboration. Keywords esthetic, unaesthetic, artistic event, artistic truth. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 6 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Résumé Alain Badiou argumente que la philosophie ne génère pas des vérités, mais qu’elle étudie ces domaines où elles apparaissent (l’art, la science, la politique, l’amour). C’est pourquoi il ne parie pas sur une « esthétique » qui impose une vérité philosophique à l’art, mais pour une « inesthétique » qui pense aux conditions que les vérités artistiques ont produit. Néanmoins, tout au long de son œuvre, sa conception d’« inesthétique » des vérités artistiques a eu différentes inflexions philosophiques. Ce parcours critique de la philosophie de l’art chez Badiou ne cherchera pas seulement des définitions cohérentes avec son système philosophique, mais aussi des contradictions suggestives que l’on peut découvrir dans son élaboration théorique. Mots-clés Esthétique, artistique. non-esthétique, événement Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 artistique, vérité 7 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Por “inestética” entiendo una relación de la filosofía con el arte que, al postular que el arte es de por sí productor de verdades, no pretende de ninguna manera convertirlo en un objeto para la filosofía. Contra la especulación estética, la inestética describe los efectos estrictamente intrafilosóficos que produce la existencia independiente de algunas obras de arte. – Alain Badiou Exordio Alain Badiou es un filósofo francés (nacido en Marruecos, 1937) que decidió construir un complejo sistema metafísico en pleno auge de la teoría posmoderna, abiertamente antisistemática y antimetafísica. De joven había participado en las revueltas estudiantiles del ‘68 y, como maoísta althusseriano, publicó tempranos trabajos sobre política y matemáticas, además de algunas obras literarias. Sin embargo, su filosofía comenzó a formalizarse en su Teoría del sujeto (1982) y maduró con el primero de los tres tomos de su “saga metafísica” El ser y el acontecimiento (1988). En un panorama enturbiado por la cantaleta nihilista de los “finales” (de los grandes relatos, la historia, la metafísica, la filosofía), su Manifiesto por la filosofía (1989) desbrozaba un camino posible para las ambiciones especulativas de la filosofía. Y, tres décadas después, el corpus de su obra no ha hecho sino extender estas ambiciones hasta transformar, como pocos pensadores en la actualidad, las coordenadas de la filosofía contemporánea. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 8 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Sin embargo, esta potencia filosófica carga con una paradoja, pues se funda en una imposibilidad. Un gesto de subordinación es el sine qua non de su sistema: La filosofía, históricamente encargada de pensar las verdades, es incapaz de producirlas. El filósofo no es amo de las verdades, sino que está condicionado a aquellos dominios donde se producen. Así, Badiou encuentra al menos cuatro condiciones de la filosofía: el arte, la política, la ciencia y el amor. Pero hay que aclarar que la verdad no es definida aquí como un tipo de proposición2, sino como un procedimiento. Por eso la verdad tiene una dimensión de acontecimiento, porque irrumpe como nueva posibilidad en una situación. Considérese, por ejemplo: “la aparición, con Esquilo, de la tragedia teatral; la irrupción, con Galileo, de la física matemática; un encuentro amoroso que cambia toda una vida; la revolución francesa de 1792”3. Entonces, ante el acontecimiento-verdad, la filosofía no hace una “hermenéutica” (interpretando su sentido4), tampoco se “sutura” a este (usurpando su funcionamiento), sino que provee un espacio para pensar sus procedimientos y consecuencias subjetivas. Badiou llama “sujeto” a aquella configuración local que indaga las consecuencias de la verdad. Pero no como una instancia psicológica o identitaria, tampoco trascendental. El sujeto no es algo a priori, sino que se produce tras un acontecimiento-verdad. Por ejemplo, el sujeto artístico no 2 La definición aristotélico-tomista de la verdad como adaequatio rei et intellectus es, para Badiou, una mera “comodidad de diccionario”. Teoría del sujeto (Argentina: Prometeo, 2009), 148. 3 Alain Badiou, Infinite Thought (Gran Bretaña: Continuum, 2005), 62. 4 “La verdad no es un sentido, sino más bien un agujero de sentido”. Angelina Uzín Olleros, Introducción al pensamiento de Alain Badiou. Las cuatro condiciones de la filosofía (Argentina: Imago Mundi, 2008), 44. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 9 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas es el artista sino la obra de arte que extiende las posibilidades de cierta configuración formal; el sujeto científico no es el investigador sino las fórmulas y demostraciones teóricas que redefinen un campo epistemológico; el sujeto amoroso no son los enamorados sino el Dos sostenido por la pareja tras su encantamiento; el sujeto político no es el líder ni el militante sino la colectividad popular organizada para un cambio radical. Y como la decisión de participar en la formación subjetiva interrumpe la inercia de lo que Badiou llama nuestra “animalidad humana” (necesidades inmediatas e intereses personales), entonces “una verdad es ciertamente una experiencia de lo inhumano”5. La relación filosófica de Badiou hacia el arte ha sido larga y compleja. No solo la encontramos en la base de la trilogía El ser y el acontecimiento (1988, 2006, 2018) y en otras obras secundarias, sino quizá de forma más central en el Pequeño manual de inestética (1998). Junto a su “metapolítica”6, su “elogio” del amor7 y sus matemáticas como “ontología transitoria”8, la “inestética” es uno de los nombres con los que Badiou sugiere la actitud de pleitesía filosófica ante las verdades que lo condicionan. Y, en el caso específico del Pequeño manual, Badiou le reprocha a la tradición de la especulación estética su incapacidad de reconocer en el arte la inmanencia y singularidad de sus verdades. 5 Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008), 90. Por ende, la obra de arte no es un objeto filosófico, sino un sujeto de una verdad, que piensa de manera autónoma a toda filosofía. Una obra de arte es entonces por definición inhumana, incluso antes de cualquier “deshumanización” à la Ortega y Gasset. 6 Alain Badiou, Compendio de metapolítica (Argentina: Prometeo, 2009). 7 2012). Alain Badiou y Nicolas Truong, Elogio del amor (Argentina: Paidós, 8 Alain Badiou, Breve tratado de ontología transitoria (España: Gedisa, 2001). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 10 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Según Badiou, esta ineptitud estética ha sido articulada históricamente desde tres aproximaciones: el esquema didáctico de la filosofía toma al arte como mero instrumento para transmitir verdades externas (políticas, por ejemplo, desde Platón hasta el estalinismo); el esquema clásico ve a las verdades artísticas como mero servicio público o terapia social (de la “catarsis” aristotélica a la “sublimación” freudiana); y el esquema romántico cree que solo el arte puede darnos la verdad (la obra como un “desocultamiento del ser” heideggeriano)9. Ante esta herencia estética de la filosofía, la “inestética” admite que el arte produce (inmanentemente) verdades y que estas son (singularmente) artísticas. Sin embargo, ¿en qué consiste exactamente esta inestética y cómo se relaciona con el sistema filosófico de Badiou? Esta duda se complica cuando observamos que Badiou mismo desborda recurrentemente, en la práctica de su escritura, su propia definición teórica de “manual” sobre lo que debe entenderse por inestética (ver epígrafe). En los diferentes modos en que Badiou se aproxima y piensa al arte, encontramos una inestética más bien múltiple, articulada entre tensiones y contradicciones productivas, con varias inflexiones conceptuales que revaloran el sentido de las verdades artísticas. Así que mejor seguiremos el consejo del poeta Paul Celan, que por otras razones Badiou gusta recordar: “En las inconsistencias, apoyarse”. Inestética singular: El arte como acontecimiento formal La premisa principal de El ser y el acontecimiento (1988) es que toda verdad, como procedimiento genérico en una 9 Alain Badiou, “Arte y filosofía”, en Pequeño manual de inestética (Argentina: Prometeo, 2009), 46-53. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 11 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas situación, es por definición universal. Para formalizar esta universalidad, Badiou se apoya en las matemáticas, particularmente en la teoría de conjuntos de Cantor y el conjunto genérico de Cohen. Sin embargo, solo la filosofía puede dar cuenta de las condiciones en que una verdad se produce como acontecimiento en un orden dado del ser o como una singularidad inesperada entre las posibilidades estructuradas de una situación.10 En el caso del arte, este acontecimiento es la invención de una forma sensible como posibilidad artística no contemplada por la situación dada. Para ello, el acontecimiento realiza una torsión en la situación que permite forzar la producción no contemplada de una nueva forma y así cambiar radicalmente las posibilidades artísticas. Por eso, aunque el orden establecido no sepa rastrear su origen o causa (más que de modo revisionista o academicista), un acontecimiento surge de la propia situación en la que interviene. “¿De qué, entonces, una verdad es verdad?”, se pregunta Badiou. “No puede serlo más que de la situación misma en que insiste, puesto que no nos es dado nada de trascendente de la situación cuyo dominio aseguraría una verdad”11. Entonces la verdad no es el descenso de un milagro trascendente, sino un procedimiento de transformación inmanente. Tomemos el ejemplo de la música atonal de Arnold Schönberg. A partir del acontecimiento musical que él inauguró, los doce sonidos de la composición clásica ya 10 Por eso, aunque las matemáticas puedan formalizar una ontología, no es posible hacer una ontología del acontecimiento o, por ejemplo, una matematización del arte. Tal vez convenga ligar dos destacadas citas del libro para enunciar claramente que, si bien “las matemáticas son la ontología”, no obstante, “del acontecimiento, la ontología no tiene nada que decir”. Alain Badiou, El ser y el acontecimiento (Argentina: Manantial, 2015), 12 y 214. Alain Badiou, Condiciones (México: Siglo XXI, 2002), 190. 11 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 12 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas no tenían necesidad de una jerarquía tonal que aspire a la armonía, sino que se podían seguir en la serialidad que sea. Luego, con la posterior configuración de la música contemporánea, es verdad que hay música atonal. Pero esta verdad aconteció en el seno de una situación histórica específica: “Es absolutamente evidente, por ejemplo, que la propuesta atonal de Schönberg constituye verdad en el punto al cual había arribado la tonalidad misma. En realidad, Schönberg produce, en un cierto sentido, la verdad de Wagner o de Mahler”.12 Así, el acontecimiento-Schönberg se encuentra a la vez inscrito y desligado en la estructura clásica-romántica. Ocupa un sitio (“Hay música atonal”) considerado imposible por el estado de la situación (“Toda música es de base tonal”) y, al habitar precariamente ese vacío en la estructura, se torna un excedente (“Eso no es música”). Pero solo organizando este exceso atonal puede cambiarse la situación musical que niega su existencia. Entonces, luego del acontecimiento, es necesario una secuencia de obras (por Schönberg, luego Bern, Webern…) que configuren el mundo atonal y retroactivamente vuelvan obsoleto el régimen clásico-romántico que decidía qué formas cuentan como música13. Así, la verdad atonal consigue interrumpir la situación tonal de la música y, con ello, indicar su verdad: “En el fondo, se sabe de verdad qué era el suelo tonal de la música clásica y romántica porque existe la música contemporánea”.14 12 Alain Badiou y Fabien Tarby, La filosofía y el acontecimiento (España: Amorrortu, 2013), 98. Badiou analiza esta organización post-acontecimiental de la subjeti13 vidad atonal en el escolio “Una variante musical de la metafísica del sujeto”, en Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008), 99-111. Badiou y Tarby, La filosofía y el acontecimiento, 99. 14 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 13 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas En suma, el acontecimiento artístico es una apuesta estética, en el sentido etimológico, pues puede dar forma a una nueva sensibilidad artística. Abre la puerta a nuevas configuraciones formales y, con ello, a una secuencia de obras que estiran las posibilidades dadas en el arte15. Una configuración formal no se agota y la música tonal sigue componiéndose después de Schönberg, pero puede devenir obsoleta con la llegada acontecimiental de una nueva configuración. En este anhelo constante por la novedad formal hay una evidente vena modernista en la filosofía de Badiou. Sin embargo, esta es solo una inflexión de su propuesta inestética. Inestética universal: El arte como idea infinita En el segundo tomo de su serie filosófica, Lógicas de los mundos (2006), Badiou argumenta que toda verdad, producida tras acontecimiento, aparece como existencia singular en un mundo. El libro se apoya en la lógica categorial de Grothendieck para entender por “mundo” una estructura trascendental que ordena a las apariencias. Y en cada mundo una verdad puede acontecer, dice Badiou, logrando su existencia muy a pesar de la estructura trascendental. Sin embargo, el que una verdad pueda existir en un mundo específico no significa que pierda su estatuto universal. Entonces, Lógicas de los mundos se propone demostrar que una verdad, universal por definición, es transhistórica y atraviesa diferentes mundos. Y, por ende, 15 “Los acontecimientos artísticos tienen lugar en la frontera de lo que es informe, o monstruoso, el punto en el que los recursos formales de las artes existentes se prolongan demasiado (por ejemplo, el cromatismo como la saturación del sistema tonal clásico)”. Peter Hallward, Badiou. A subject to truth (Estados Unidos: University of Minnesota Press, 2003), 195. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 14 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas debe probar la “traducción” intermundana de las verdades. El “Prefacio” pone como ejemplo artístico el caso de unos dibujos de caballos: dos en la gruta Chauvet (hace casi 30 mil años) y dos de Pablo Picasso (1929 y 1939)16. Según Badiou, entre los caballos blancos y negros en Chauvet y los caballos grises y negros de Picasso, hay un mismo trazo formal. Podrá haber 30 mil años de distancia, sin influencia posible del primero en el segundo (la gruta fue descubierta en 1994), pero el “cazador paleolítico” y el “millonario moderno” nos comparten una misma verdad eterna del caballo. En este análisis es difícil reconocer a la verdad artística como una verdad de la situación, que irrumpe como novedad formal en circunstancia histórica específica. Más bien, la verdad artística se entiende como la “creación sensible” de una idea eterna de las cosas por medio del “recorte inteligible” realizado por la obra.17 Badiou nos presenta aquí una apuesta ontológica del arte, en tanto que el trazo formal del dibujo puede darnos una idea del ser del caballo. Y si, como cuenta la anécdota, el cínico Antístenes le recriminaba a Platón que él podía ver caballos mas no la “Caballidad”, entonces Platón tiene por fin su revancha en estos dibujos, pues “lo que vemos es, muy exactamente, la Caballidad”.18 Así, la inestética de Badiou se perfila como un cierto “modernismo platónico”, pues intenta sostener no solo la novedad singular de una verdad formal, sino el valor universal de esta idea19. Una 16 Aunque son menos de cinco páginas en un libro de más de 600, este análisis se ha vuelto emblemático e inspiró a las portadas del libro en su edición en español (Manantial, 2008) y en la segunda edición en inglés (Bloomsbury, 2019). 17 Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 36. 18 Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 37. “Lo paradójico de una verdad estriba en que es al mismo tiempo una 19 novedad, por lo tanto algo raro, excepcional, y que además, por tocar al ser Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 15 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas verdad artística aparece en un mundo como acontecimiento, pero una vez que irrumpe posibilita un conjunto infinito de obras que indaguen, punto por punto, las consecuencias de su existencia. Inestética absoluta: El arte como obra de verdad El libro que concluye su trilogía, La inmanencia de las verdades (2018), es una demostración del carácter absoluto de las verdades. Pero Badiou se propone defender un absoluto múltiple e inmanente, sin la garantía de lo Uno ni de lo trascendente. Y, como práctica que produce verdades, el arte es entonces capaz de lo absoluto. ¿Qué significa que las verdades artísticas sean absolutas? Significa que logran una “síntesis disyuntiva” –para usar la expresión que Badiou suele tomar de Deleuze– entre lo singular y lo universal. El arte puede hacer que su trabajo (singular), al participar de un proceso de verdad (universal), cargue con el “índice” de lo absoluto. Así, La inmanencia de las verdades –apoyándose en la teoría matemática de los grandes cardinales– demuestra que el trabajo artístico consiste en hacer del “desecho” (déchet) de la finitud mundana una “obra de verdad” (œuvre de vérité), pues es capaz de indexarle lo absoluto como un “destello de rayo”. Uno de los ejemplos que analiza es “El mirlo negro” (1952), composición musical para flauta y piano de Olivier Messiaen. Elige esta pieza no solo por la importancia histórica, al inaugurar sus famosas “canciones de pájaro”, sino además porque el propio Badiou, aficionado a la flauta desde su servicio militar, confiesa saber interpretar algunos mismo de lo que ella es verdad, es también lo más estable, más próximo, ontológicamente hablando, al estado de las cosas inicial”. Alain Badiou, Manifiesto por la filosofía (España: Cátedra, 1990), 18-19. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 16 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas fragmentos, “al menos las partes más lentas de este terrible mirlo negro”.20 La partitura de Messiaen, católico franciscano, hace un homenaje a la grandeza divina que atestiguamos en el virtuosismo musical del mirlo. Sin embargo, Badiou intenta mostrar que en la pieza encontramos en realidad una “amarga rivalidad” con los cantos de los pájaros, “que además, es verdad, humildemente recoge y copia, tanto como sea posible, con precisión”.21 Así, a través de cuatro estrategias formales –el virtuosismo de su flauta, el piano como abstracción del entorno (natural o urbano), sus abruptas paradas sin tiempo fijo y el azar anárquico de su improvisación–, la pieza va configurando un índice propiamente artístico que da cuenta de “una absolutización que no es ni la naturaleza ni sus pájaros, ni Dios y su Iglesia”22. La obra de arte apunta a un absoluto que le es inmanente. ¿Y en qué consiste este absoluto artístico en la obra de Messiaen? No es la imitación del mirlo, tarea sin provecho y destinada al fracaso; tampoco la Idea del mirlo (su “Mirlidad”, si se prefiere), supuestamente encontrada en la abstracción formal de su canto; sino que consiste en “la idea absoluta de lo que es imitar al mirlo”.23 Así, al crear su idea, que le es completamente propia y autónoma, la flauta escapa a toda comparación con la creación divina. Messiaen, lo quiera o no, fue capaz con su música de una verdad absolutamente atea. En suma, un músico franciscano 20 Badiou, Alain, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3 (Francia: Fayard, 2018). 21 Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3. 22 Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3. Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3, énfasis nuestro. 23 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 17 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas hizo un homenaje a la creación divina creando él mismo una obra enteramente desligada de Dios. Intermezzo Estas inflexiones descritas hasta ahora articulan a la inestética en una misma doctrina de las verdades (singulares, universales y absolutas) y abordan a las obras de arte no como objetos para la filosofía sino como sujetos capaces de verdad. Frente a la existencia independiente de estas obras, la inestética reconoce sus procedimientos de verdad y sus consecuencias subjetivas. Pero conviene señalar que con “inestética” no debe entenderse necesariamente una negación simple de la especulación estética. Como dice Slavoj Žižek, el prefijo señala “una negación que sigue dentro del campo negado; ‘inestética’ es no-no-estética”24. Entonces, la inestética de Badiou no sería un pleno rechazo del (“perverso”) discurso estético, como le ha recriminado Rancière25, sino una torsión inmanente en la estética, inflexiones que despliegan un núcleo inestético que la propia especulación estética ha negado históricamente de sí misma. Sin embargo, las inflexiones inestéticas que aplica a la especulación estética no se agotan con lo visto hasta ahora. Badiou tiene otras relaciones filosóficas con el arte que son más o menos ajenas a la triada singular-universal-absoluto de su “saga metafísica”. Por ejemplo, también encontramos abordajes a las artes o disciplinas artísticas, además de algunas observaciones sobre arte contemporáneo, con otras aproximaciones y alcances filosóficos. 24 Slavoj Žižek, Menos que nada. Hegel y la sombra del materialismo dialéctico (España: Akal, 2015), 862. Jacques Rancière, El malestar en la estética (Argentina: Capital Intelec25 tual, 2011), 11. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 18 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Inestética pedagógica: El arte como (meta)ética de las verdades Luego de las inflexiones inestéticas que hemos esbozado, uno tiene una experiencia extraña al leer el Pequeño manual de inestética (1998) que se supone que las confirmaría. En general, da la impresión de que este “manual” tiene una doble función. La definición de la inestética a modo de epígrafe (aquí replicado) y el capítulo inicial “Arte y filosofía” (casi un manifiesto inestético) efectivamente confirman, por un lado, las coordenadas para una filosofía inestética que piense al arte como creador de verdades inmanentes y singulares. Pero, por otro lado, el desarrollo subsiguiente del Pequeño manual recoge no solo “los efectos estrictamente intrafilosóficos” del arte, sino también lo que podríamos llamar las enseñanzas cuasifilosóficas del arte. “El arte educa por su sola existencia” y la filosofía es una “intermediaria” que se limita a “mostrar” esa pedagogía.26 Sin embargo, esta pedagogía no es solamente artística, sino también ética. Y si Badiou en La ética demostró que una “filosofía del acontecimiento” es correlativa de una “ética de las verdades” (artísticas, políticas, científicas y amorosas)27, la inestética es aquí correlativa de una función (meta)ética en el arte, en tanto que una de las condiciones de verdad (el arte) es capaz de orientarnos hacia la ética de las verdades e instruirnos sobre el acontecimiento, la fidelidad y la subjetividad en general. Esta apuesta ética del arte se vuelve evidente en la partición inestética que Badiou hace de las disciplinas artísticas. Aunque por definición se supone que la inestética 26 Badiou, Pequeño manual de inestética, 54. Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal (México: Her27 der, 2004), 69 y ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 19 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas recoge los efectos de “la existencia independiente de algunas obras de arte”28, el principal análisis del Pequeño manual de inestética es en torno a las artes en general. Como dice Elie During, “la operación inestética a veces consiste en aislar un procedimiento particular, uno que puede ser visto como distintivo de la poética de un arte particular”29. E incluso cuando analiza obras específicas, las suele tomar como botón de muestra de una lógica de su disciplina. Rancière ha dicho que para Badiou el poema es “mimesis de la Idea”30, pero tal vez podamos extender este diagnóstico a su análisis general de las artes, pues para el Pequeño manual cada una de las artes aparece como una fase discreta del proceso global de la “creación sensible de la Idea”. Más aún, conviene desglosar este diagnóstico rancièriano para reconocer en la inestética de las artes una mimesis secuenciada del despliegue genérico de la Idea. En otras palabras, Badiou hace un recorrido eidético de las artes cuya sucesión lógica sería más o menos en este orden: la danza, aún no arte, es “signo de su posibilidad”31; la pintura, minuciosa e íntegra, es su “donación”32; la música, que inventa un tiempo puro, es su “movimiento”33; la poesía, cima de las artes, es su “nominación”34; el teatro, casi físicamente, es su “encuentro”35; y finalmente el cine, en su mixtura impura, es su “pasaje”36. 28 Badiou, Pequeño manual de inestética, 43, énfasis nuestro. Elie During, “Art”, en Alain Badiou: Key concepts, ed. A.J. Bartlett y 29 Justin Clemens (Reino Unido: Acumen, 2010), 91. 30 Rancière, El malestar en la estética, 101. 31 Badiou, Pequeño manual, 118-119. 32 Badiou, Pequeño manual, 135 y 137. 33 Badiou, Pequeño manual, 137. 34 Badiou, Pequeño manual, 72. 35 Badiou, Pequeño manual, 126. Badiou, Pequeño manual, 127. 36 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 20 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Entonces, si la filosofía es un “abrigo edificado” que da refugio a las verdades, como dice Badiou en su Manifiesto por la filosofía37, la inestética de las artes es un recorrido guiado del filósofo anfitrión, con la danza como pórtico (sin ser todavía la entrada), la poesía como sala principal (cerca de las escaleras a la habitación del anfitrión) y el cine como puerta trasera (con la posibilidad de entrar de forma furtiva)38. Esta partición de las artes tiene, por supuesto, tintes hegelianos, pero no es una partición ascendente, como en Hegel, sino al modo de episodios en un arco narrativo o secciones de una casa. Quizá por eso la novela y la arquitectura –meta-modelos de su partición inestética– están prácticamente ausentes en el Pequeño manual39. La inestética de las artes, como refugio y pedagogía, es building y es Bildungsroman de la Idea40. 37 Badiou, Manifiesto por la filosofía, 19. Como espacios limítrofes, la danza y el cine juegan un rol clave en esta 38 inestética de las artes. La danza no es arte, pero nos lo anuncia. Del cine no se espera que haya arte, pero puede sorprendernos. Sin embargo, si el cine puede ser arte es porque su impureza (demasiadas artes, demasiado espectáculo) nos “enseña” que justamente toda idea es originalmente impura y el trabajo artístico intenta volverla impecable (es solo que el cine lo hace de forma más patente). Y si la danza no alcanza a ser arte, es porque –valga el oxímoron– peca de inmaculada. En los límites de su partición inestética, encontramos una dialéctica inmanente entre impureza y purificación. Sobre todo si descartamos el análisis que Badiou hace de la prosa 39 poética de Beckett en Rumbo a peor, que difícilmente puede catalogarse como una novela y Badiou mismo se reserva de clasificarla así. Como ha sugerido Jean-Jacques Lecercle, esta ausencia de la novela en la inestética de Badiou debe tomarse con sospecha, pero solo provisionalmente, pues hay que analizarla considerando la práctica novelística de Badiou. “Badiou’s poetics”, en Think again. Alain Badiou and the future of philosophy, ed. Peter Hallward (Reino Unido: Continuum, 2004), 216. El crítico y teórico del arte Heriberto Yépez ha comentado que la figura 40 badiouana del filósofo “inestético”, que no produce verdades artísticas, sino que las “muestra”, sigue implícitamente un modelo de filósofo como “curador de las verdades”. En Heriberto Yépez, “Crítica a la inestética de Badiou”, Co_LaboratoAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 21 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas No obstante, la sala principal y el clímax narrativo de este recorrido artístico es, en definitiva, la poesía. Incluso Badiou suele intercambiar a la condición artística en general por el poema como su caso esencial. El poema, núcleo de la condición artística, carga con esa función ético-pedagógica del arte. “Pues ser platónico”, afirma Rancière sobre Badiou, “es también afirmar que la cuestión del poema es, en última instancia, ética, que el poema o el arte son una educación”41. El ejemplo por excelencia de esta función es el que Badiou acuñó en su Manifiesto por la filosofía como la “edad de los poetas”42, es decir, el periodo poético entre mediados del siglo XIX (sobre todo luego de la Comuna de París) y mediados del siglo XX (tras las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial), desde Hölderlin como preámbulo, seguido de Rimbaud, Baudelaire y Mallarmé, hasta Pessoa y Celan, entre otros. Según Badiou, estos poetas se encargaron de realizar la tarea de la filosofía, que en ese entonces se encontraba “suturada” a la ciencia (positivismo lógico) y a la política (materialismo histórico). Y si bien el poema es siempre pensamiento, aquellos poemas realizados en esta “edad” pensaron también las condiciones mismas del pensamiento: rio_de_Crítica, 14 de noviembre, 2020, https://colabdecritica.com/2020/11/14/ critica-a-badiou/. La observación resulta aún más sugerente si notamos que el arte contemporáneo es otra referencia ausente del Pequeño manual de inestética. Igual que la narración novelística y la edificación arquitectónica, el curador del arte contemporáneo se revela como meta-modelo precisamente al excluirse sintomáticamente del análisis inestético. Entonces, quizá el “abrigo edificado” de las verdades artísticas no aspira tanto al οἶκος clásico (con el filósofo como anfitrión de un banquete artístico), sino más bien a la galería contemporánea (con el filósofo como curador de una exhibición inestética). 41 Rancière, El malestar en la estética, 92. Ver el capítulo “La edad de los poetas”, en Badiou, Manifiesto por la 42 filosofía, 49-56. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 22 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas “los poemas de la edad de los poetas son esos en los que el decir poético no solo constituye una forma de pensamiento e instruye una verdad, sino que también se ve obligado a pensar este pensamiento”43. En otras palabras, el poema en esta edad dorada se hizo cargo de pensar el ser y pensar el acontecimiento44. Y aunque Badiou, en El ser y el acontecimiento, criticó la “ontología poética” de Heidegger45, aquí parece valorar la “poesía ontológica-filosófica” de la edad de los poetas por su carácter ético-pedagógico, “pero –como agrega Nina Power en su comentario sobre Badiou– la cuestión de si estos escritores particulares tienen un tipo de meta-estatus frente a los géneros con los que trabajan se mantiene sin resolver”.46 Inestética disensual: El arte como posibilidad política No son abundantes ni centrales los acercamientos de Badiou al llamado arte contemporáneo. Sus comentarios al respecto suelen estar en conferencias sueltas y no en sus 43 Alain Badiou, The Age of the Poets and Other Writings on Twentieth Century (Estados Unidos: Verso, 2014), 5. Como buen platónico, Badiou también nos advierte ante la posibilidad 44 de que el poeta devenga adversario del filósofo. En su artículo “El adversario y el doble en la filosofía de Badiou”, luego de un análisis de la obra badiouana, Carlos Gómez Camarena resume esta posibilidad de la siguiente manera: “Podemos concluir que el poeta es adversario cuando su discursividad despliega las siguientes operaciones en el poema: imitación de la Idea, sustitución del pensamiento por el lenguaje o la función única de resguardo del ser”. En Badiou fuera de sus límites, ed. Carlos Gómez Camarena y Angelina Uzín Olleros (Argentina: Imago Mundi, 2010), 109. Sin embargo, el punto no debe ser negar al poeta que devino adversario, sino que al confrontarlo la filosofía desarrolle su propio pensamiento. El poeta, incluso como adversario, estimula al pensamiento filosófico. 45 Badiou, El ser y el acontecimiento, 18 y 143-149. Nina Power, “Inaesthetics”, en The Badiou Dictionary, ed. Steven 46 Corcoran (Escocia: Edinburgh University Press, 2015), 160. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 23 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas libros principales. El arte contemporáneo no figura ni en el Pequeño manual de inestética ni en la trilogía de El ser y el acontecimiento (excepto dos menciones de paso en La inmanencia de las verdades). Quizá el acercamiento más conocido sean sus “Quince tesis sobre arte contemporáneo”, donde en unas cuantas líneas define su posición filosófica general ante el tema. Estas tesis circularon por años en varias versiones y se publicaron por primera vez en inglés, en el número 23 de la revista Lacanian Ink (2004)47. Lo interesante de esta edición de las tesis es que viene acompañada de una conferencia homónima en la que analiza la obra artística de Mark Lombardi –impartida en el Drawing Center, Nueva York, el 4 de diciembre de 2003, en la presentación del número 22 de la misma revista. Mark Lombardi (1951-2000) es un artista neoconceptual de Nueva York, conocido por sus diagramas – dibujados a lápiz durante los años noventa– que asociaban los nombres propios e información de figuras políticas y financieras para cartografiar, como él mismo dice en sus notas, “la estructura, mecanismos, usos y abusos del poder en la economía política global”48, cubriendo desde el lavado de dinero hasta el terrorismo. A propósito de la obra de Lombardi, Badiou hace un desglose de sus quince tesis sobre el arte contemporáneo, donde encontramos algunas ideas ya abordadas, pero también una inflexión adicional. 47 Alain Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”, Lacanian Ink, no. 23 (2004): 103-119. Disponible en línea: https://www.lacan.com/frameXXIII7. htm. En el presente artículo se citará la traducción al español que se encuentra en el blog Fin(es) del Arte: http://artecontempo.blogspot.com/2010/09/alan-badiou.html. Mark Lombardi, Mark Lombardi: Global Networks (Estados Unidos: 48 Independent Curators, 2003), 19. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 24 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Badiou enfatiza en esta conferencia que si hoy tenemos un mundo compartido por el arte y la política es por las formas sensibles. La “universalidad abstracta” del capitalismo –con su dinero globalizado y su poder imperial– ha impuesto una sola sensibilidad que reduce todo, hasta la crítica, a mera comunicación y opiniones que circulan como información cualquiera. Por lo tanto, si las verdades artísticas consisten en inventar nuevas formas sensibles, en el régimen estético de la globalización contemporánea tienen la exigencia de ser también políticas. Toda verdad, como decíamos antes, es una verdad de la situación, pero ahora esta situación no es exclusiva de la condición artística, sino compartida por la condición política. Sin embargo, esta no es una definición general del arte, sino un requerimiento que obedece a las circunstancias actuales: De hecho, sin arte, sin la creación artística, el triunfo de la universalidad forzada del dinero y el poder es una posibilidad real. De modo que la pregunta hoy en día es una pregunta sobre la emancipación política, hay algo político en el arte por sí solo. No existe sólo una pregunta sobre la orientación política del arte, como fue el caso en el pasado, hoy en día es una pregunta en sí misma. Porque el arte es una posibilidad real para crear algo nuevo contra esa universalidad abstracta llamada globalización.49 Su insistencia en el “hoy en día” sugiere, entonces, que la condición política de la verdad artística no es a priori, o al menos no siempre de manera significativa. Por ejemplo, la verdad artística de la música atonal tras el acontecimiento-Schönberg es una verdad formalmusical, sin vínculos necesariamente significativos con 49 Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”, énfasis nuestro. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 25 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas el ámbito político; es simplemente una nueva posibilidad de componer piezas musicales. Más bien, este cruce entre arte y política es una necesidad de la situación contemporánea. En su Segundo manifiesto por la filosofía (2009), Badiou define al filósofo como “soldador de los mundos separados”50 y con ello sugiere la posibilidad filosófica de demostrar la condición transmundana de las verdades (como cuando en Lógicas de los mundos Badiou “soldó” el mundo paleolítico y el moderno a través de la ideaforma del caballo). Sin embargo, esta conferencia quizá nos permite ampliar el sentido del filósofo-soldador, pues no solo es capaz de soldar mundos diacrónicamente, sino también de manera sincrónica. “Hoy en día”, el mundo imperial (político) resulta tan abrumador que determina los parámetros del mundo sensible (artístico), por lo que el filósofo reconoce la necesidad de “soldar” ambos mundos bajo los mismos principios trascendentales de la situación contemporánea. En estas circunstancias, el arte que aspire a la novedad acontecimiental debe romper con la sensibilidad capitalista globalizada e inventar un mundo sensible; si no, deviene mera mercancía o información que circula para producir valor en la industria cultural, quizá como nueva moda, pero sin novedad radical. Por otra parte, podemos leer esta coyuntura contemporánea al revés, en un sentido más afirmativo: Si alguien quiere abolir la universalidad forzada del capital global, debe considerar la posibilidad creativa del arte. En la actualidad, la configuración artística de lo sensible es una 50 Badiou, Alain, Segundo manifiesto por la filosofía (Argentina: Manantial, 2010), 31. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 26 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas apuesta política y, organizándose como disenso, el arte es capaz de cambiar al mundo51. Esta combinación entre los procedimientos de verdad es relativamente inusual en la obra de Badiou, quien al defender la autonomía de cada procedimiento (arte, política, ciencia y amor) puede a veces mostrarse resistente a entrecruzamientos que puedan afectar la singularidad o inmanencia de cada tipo de verdad. Sin embargo, esta relación arte-política en Badiou no es una mezcla al estilo sociológico, donde el axioma “Todo arte es político” suele diluir la singularidad o inmanencia de las verdades artísticas, al tomar al arte como un epifenómeno de procesos sociales que le son externos. En cambio, es más bien un entrecruzamiento que reconoce que, por un lado, las verdades artísticas crean una nueva sensibilidad y, por el otro, las verdades políticas crean una nueva posibilidad, agregando después que en la unificación imperial las sensibilidades y las posibilidades están regidas bajo los mismos principios trascendentales: Cuando lidiamos con la situación de algo como un imperio, algo como la unidad formal del mundo – no es sólo los Estados Unidos, son finalmente los grandes mercados–, cuando tenemos algo como una unidad potencial del mundo […] tenemos dos principios.52 51 En este punto encontramos al Badiou más cercano a la política del “disenso” en Rancière, es decir, la política como aquello que “reformula lo dado al inventar nuevas formas de hacer sentido de lo sensible, nuevas configuraciones entre lo visible y lo invisible, y entre lo audible y lo inaudible, nuevas distribuciones del tiempo y del espacio […]. La política crea, por así decirlo, una nueva forma de ‘sentido común’ disensual. Si existe una conexión entre el arte y la política, ésta debería expresarse en términos de disenso”. Jacques Rancière, Disenso. Ensayos sobre estética y política (México: Fondo de Cultura Económica, 2019) 180-181. Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”. 52 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 27 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Por un lado, argumenta Badiou, el imperio dice que “todo es posible” y nos presenta una infinidad de nuevas formas. Por otro lado, “nada es posible” y todas las formas expresan la redundancia nihilista del mismo mundo. Ante estos dos principios trascendentales –un principio formalista y un principio romanticista–, el arte debe declarar que “algo es posible”. Entonces Badiou propone privilegiar un arte que sea capaz, no de realizar las posibilidades del infinito repertorio imperial, ni de sucumbir al pesimismo nihilista del reciclaje formal, sino de crear una nueva posibilidad que transforme los principios imperiales del mundo: “De modo que es una pregunta política, porque la política en verdad quiere decir la creación de una nueva posibilidad”.53 Es aquí donde entra su diagnóstico de la obra de Mark Lombardi. Según Badiou, la “galaxia de corrupción” en los diagramas que Lombardi dibujó en los años noventa hay una rigurosa demostración de la lógica del mundo imperial –desde la dinastía Bush y las grandes corporaciones, hasta Osama bin Laden–, una demostración artística con precisión incluso profética (se sabe que su obra fue analizada por la FBI tras los ataques terroristas del 9/11). Entonces, Lombardi nos hace pensar que lo que entendemos por libertad es una definición imperial, la libertad de elegir opciones diagramadas por el sistema; pero entre líneas, argumenta Badiou, Lombardi sugiere la posibilidad artística de afirmar una libertad genuina, capaz de crear las condiciones de “algo así como un nuevo mundo, una nueva luz, una nueva galaxia”54. En una lectura algo forzada de los diagramas de Lombardi, Badiou nos quiere hacer entrever una “galaxia de liberación” donde parece haber solo una 53 Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”. Badiou, “Fifteen Theses on Contemporary Art”. 54 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 28 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas “galaxia de corrupción”, pues desea un arte contemporáneo capaz no solo de diagnosticar el orden dominante sino también de afirmar la posibilidad emancipatoria. A propósito de este anhelo por un carácter afirmativo de crítica política en el arte, cabe mencionar que Badiou tiene una versión alternativa de sus “tesis” sobre el arte contemporáneo, pero con el título de “Manifiesto del afirmacionismo”. El texto fue presentado in extenso en el coloquio “La cuestión del arte en el tercer milenio” en Venecia (2001), ampliado aún más para las actas del mismo coloquio (2002) y su “tercer esbozo” (más breve) fue incluido en la compilación francesa Circonstances, 2 (2004).55 En este escrito gemelo, Badiou decide asumir el discurso en imperativo del manifiesto, pero se cuida de no ser mera iconoclastia vanguardista como la del siglo pasado. En cambio, propone que el arte abandone su agotada actitud iconoclasta y asuma “la energía inmoral, desmedida y –si tiene éxito– profundamente inhumana de la afirmación”.56 ¿Y qué afirma este “afirmacionismo”? Afirma –como era de suponerse– la universalidad de las verdades artísticas, en contra de un relativismo posmoderno que en su “infernal ‘modestia’” se conforma con celebrar particularismos, muy en línea con el “conservadurismo imperial bajo la fraseología democrática”.57 El arte debe superar más que 55 Alain Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, en Filosofía del presente (Argentina: Libros del Zorzal, 2005) 87-105. 56 Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 88. 57 Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 88 y 91. A partir de Lógicas de los mundos, esta condición contemporánea será bautizada irónicamente como “materialismo democrático”, un materialismo que solo reconoce “cuerpos y lenguajes” o “individuos y comunidades”, pero no la universalidad de las verdades. Cf. Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2 (Argentina: Manantial, 2008) 17 y 25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 29 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas nada la particularidad de la cultura occidental. Por eso este “afirmacionismo” también es la afirmación de la abstracción: “Un arte no occidental es forzosamente un arte abstracto, en el siguiente sentido: se abstrae de toda particularidad y formaliza ese gesto de abstracción”.58 En este punto, Badiou se permite otro cruce entre sus procedimientos de verdad, pues como “no sabemos muy bien” cómo formalizar esta abstracción de toda particularidad en el arte, entonces sugiere que “el ejercicio de la ciencia, y en particular el de la matemática, puede instruirnos”.59 La afirmación platónica de la idea eterna coincide aquí con la novedad vanguardista de la abstracción formal, teniendo a las matemáticas como modelo pedagógico para una eficacia “afirmativa” del arte con consecuencias políticas.60 El “Manifiesto del afirmacionismo” se presenta, entonces, a la manera de una vanguardia platónica para el siglo XXI61, cuyo disenso afirma una nueva aisthesis ante el régimen globalizado y configura la posibilidad una nueva política. Quisiera cerrar estas aproximaciones de Badiou hacia el arte contemporáneo revisando algunas ideas expuestas en 58 Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 103. 59 Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 103. 60 Hay un cierto hermetismo en esta abstracción formal del poema que es sello de los alcances genéricos y pretensiones universales de la verdad artística, como lo ha observado Peter Hallward: “En cierto sentido, entre más hermético pueda parecer un poema desde dentro de la situación de un lenguaje, más genérica puede ser su atracción. […] Sustraído de toda familiaridad habitual, un poema deja a todos igualmente confundidos”. Badiou. A subject to truth, 198. Por supuesto, Badiou sabe que un manifiesto jamás abolirá el azar, pues 61 no hay metalenguaje estético que pueda decidir el destino del arte. En un capítulo de El siglo a propósito de las vanguardias del siglo pasado, Badiou reconoce que “el manifiesto nunca es más que una retórica que sirve de refugio a algo distinto de lo que nombra y anuncia. La actividad artística real se mantiene siempre descentrada con respecto a los programas que proclaman con insolencia su novedad”. Alain Badiou, El siglo (Argentina: Manantial, 2005), 175. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 30 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas su conferencia “Las condiciones del arte contemporáneo”, presentada en Buenos Aires, Argentina, en 2013 y publicada en una compilación en España al año siguiente62. En esta conferencia, Badiou entiende al arte contemporáneo como “una crítica artística del arte”63 que combate las nociones tradicionales de “obra” (acabada e irrepetible) y de “artista” (garante de la unicidad de la “obra”), sobre todo a partir de dos estrategias: la performance y la instalación. Tanto en el tiempo instantáneo de la performance como en el espacio instantáneo de la instalación, se revela una defensa de la fragilidad y la finitud de lo existente, volviendo al arte cada vez más indistinguible de la vida misma, con la ambición de que así pueda incidir en ella de forma directa y transformar políticamente a los sujetos. A Badiou este giro artístico le parece “fuerte e interesante”. Sin embargo, propone tres críticas que “conciernen a formas extremas” del arte contemporáneo64. No analiza ni menciona casos en esta breve conferencia, por lo que es cierto que sus críticas se enfocan a tendencias más o menos vagas en un campo muy diverso, pero aun así puede ofrecernos perspectivas sugerentes. La primera es una “crítica ontológica” de Badiou a la defensa de la fragilidad en el arte contemporáneo. En términos filosóficos, el Ser móvil, pasajero y múltiple de Heráclito es privilegiado por el arte contemporáneo frente al Ser uno, eterno e inmóvil de Parménides. Badiou reconoce “una primera crítica virtual posible”, que puede inferirse de su posición filosófica, pero que desafortunadamente aquí solo esboza. 62 Alain Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, en VV.AA., El arte no es política / La política no es arte: Despertar de la historia (España: Brumaria, 2014) 27-35. 63 Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 28. 64 Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 32. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 31 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas La segunda es una “crítica estética” de Badiou a la equivalencia implícita en el arte contemporáneo entre la forma y lo informe. Badiou argumenta que el arte contemporáneo, aunque se justifica como inmanencia antiidealista, esconde una trascendencia romántica, incluso cristiana, que encuentra lo sublime en lo abyecto. La tercera y última es una “crítica política” de Badiou a la tendencia en el arte contemporáneo de tomar a la mercancía como modelo. Y si el arte clásico y moderno pensó a la obra como tesoro, el arte contemporáneo es ahora “el arte de la época financiera del capitalismo”, en la medida en que sus obras-mercancías son “tanto su ilustración como su crítica”.65 Frente a esta ambivalencia política respecto al estado del mundo, Badiou cierra su conferencia delineando alternativas en sintonía con lo que vimos en sus “Tesis” y su “Manifiesto”. Si el arte contemporáneo no se conforma con ilustrar y quiere criticar al mundo capitalista, entonces debe afirmarnos una promesa: “El arte debe decir que el desastre es posible, que quizás es más que probable, pero que podemos evitarlo”.66 ¿Inestética a-sexual? El arte como sublimación de la Cosa Finalmente, especularé sobre la viabilidad de una inflexión más en la inestética. Si el arte y la política descubren su anudamiento en la sensibilidad imperial y si el arte y la ciencia sugieren entrecruces entre la forma sensible del poema y la forma abstracta del matema, ¿será que el arte y el amor pueden encontrarse en algún punto? Badiou ha abordado al arte como lugar donde se piensa al amor o se muestra en su sentido universal y acontecimiental. Por 65 Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 34. 66 Badiou, “Las condiciones del arte contemporáneo”, 35. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 32 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas ejemplo, en Elogio del amor analiza la obra de Breton, Beckett, Pessoa y su propio trabajo teatral como formas de reflexionar artísticamente sobre el amor67. En Lógicas de los mundos afirma que “de Virgilio a Berlioz” circula la misma verdad amorosa, es decir, que Los troyanos de Hector Berlioz “se iguala a Virgilio” en La Eneida68. O en su conferencia “El cine como experimentación filosófica” habla de Los amantes crucificados, de Kenji Mizoguchi, como una película que “nos muestra que entre el acontecimiento del amor, una conmoción de la existencia, y las reglas comunes de la vida, las leyes de la ciudad, las leyes del matrimonio, no hay tampoco común medida”.69 Sin embargo, en este y otros ejemplos, la relación no parece ser intrínseca sino instrumental: el arte nos ilustra sobre las verdades amorosas. Pero tal vez lo más conveniente sea considerar la posibilidad no tanto de una inestética amorosa como, más bien, de una inestética “a-sexual”, en el juego de palabras de Lacan. Es decir, una inestética que dé cuenta del objeto a, objeto-causa del deseo, que opera en la sublimación artística. Es cierto que en su Pequeño manual Badiou considera al psicoanálisis un avatar del esquema clásico en la especulación estética del siglo XX, que reduce el arte a una “función terapéutica”70. Sin embargo, hemos visto que Badiou no abandona todos los aspectos asociados a los esquemas didáctico, romántico y clásico criticados, sino que toma algunos aspectos y los resignifica a la luz de su 67 Alain Badiou y Nicolas Truong, “Amor y arte”, en Elogio del amor (Argentina: Paidós, 2012), 75-89. 68 Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2, 49. Alain Badiou, Pensar el cine 2: cuerpo(s), temporalidad y nuevas tecno69 logías (Argentina: Manantial, 2004), 26. Badiou, Pequeño manual de inestética, 48. 70 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 33 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas inestética. Vimos, por ejemplo, que para Badiou una verdad artística “educa por su sola existencia” y que la “edad de los poetas” despliega la figura (romántica) del poeta-pensador, sin que por ello reduzca estas premisas a los esquemas didáctico y romántico de la tradición estética. ¿Cabe la posibilidad de resignificar “inestéticamente” algunos aspectos psicoanalíticos atribuidos al esquema clásico? Comencemos valorando los argumentos –que ondulan entre el vocabulario técnico y el decir estilizado– con los que Badiou explica el esquema “absolutamente clásico” en Lacan: El arte es pensado allí como lo que hace que el objeto del deseo, que es imposible de simbolizar, advenga en sustracción en el punto cúlmine de una simbolización. La obra hace desaparecer, en su aparato formal, el titileo indecible del objeto perdido, por el que atrae irrefutablemente la mirada o el oído del que allí se aventura. La obra de arte acarrea una transferencia, porque exhibe, en la configuración singular y retorcida, el corte de lo simbólico por lo real, la extimidad del objeto a, causa del deseo, respecto del Otro, tesoro de lo simbólico. Por lo que su efecto último sigue siendo imaginario.71 Es difícil encontrar dónde precisamente estaría el reproche de Badiou a Lacan en este párrafo, excepto por la connotación despectiva del “sigue siendo” de la última oración. ¿Qué problema tiene Badiou con que el efecto último del arte “siga siendo” imaginario? ¿Compromete cierta singularidad acontecimiental de lo real? ¿Refuerza una complicidad ideológica de la fantasía con lo simbólico? Y, sobre todo, ¿puede decirse que para el psicoanálisis el efecto último del arte es imaginario? 71 Badiou, Pequeño manual de inestética, 51. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 34 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas En su seminario 7, La ética del psicoanálisis (19591960), Jacques Lacan comienza con una lectura provocadora de un escrito temprano de Freud, previo incluso al inicio oficial del psicoanálisis, el Entwurf o Proyecto de psicología (1895, inédito hasta 1950).72 En esta lectura del texto freudiano extrae –prefigurando la posterior formulación del objeto a– el concepto de la Cosa (o das Ding), que Lacan define como el “interior excluido”73 en la constitución psíquica del sujeto luego del tabú del incesto. Según Lacan, esa Cosa incestuosa en la subjetividad inconsciente provoca una atracción/repulsión “más allá del principio del placer” que Freud nombraría después como pulsión de muerte. Sin embargo, la Cosa no es “algo” positivamente dado en la realidad, sino que es la pura negatividad de la interdicción edípica, un vacío necesario para la estructuración simbólica del sujeto.74 ¿Y qué es lo que el sujeto hace ahí con esa Cosa? ¿Qué “ética” puede desprenderse de ella? En este punto, Lacan introduce un largo análisis de la noción freudiana de la sublimación. La sublimación es un proceso psíquico –descrito por Freud, pero poco desarrollado– que evita la represión de la pulsión sexual al transformarla en actividades socialmente valoradas cuyo destino no parece ser sexual, como el arte o la actividad intelectual. No obstante, Lacan se cuida justamente de no atribuirle a este proceso una función terapéutica de orden imaginario-fantasmático, como Badiou le reprocharía al supuesto esquema lacaniano “absolutamente clásico” (y que Lacan veía más bien 72 Sigmund Freud, “Proyecto de psicología”, en Obras completas. Volumen 1 (Argentina: Amorrortu, 1998), 323-446. 73 Jacques Lacan, La ética del psicoanálisis (Argentina: Paidós, 2009), 126. Lacan juega aquí explícitamente con la referencia heideggeriana del 74 vacío como la “cosidad” de la jarra o vaso. Cf. Martin Heidegger, “La cosa”, en Conferencias y artículos (España: Del Serbal, 1994), 143-159. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 35 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas presente en ciertas interpretaciones kleinianas75). La sublimación tampoco es una mera lógica de sustitución de objeto, que Lacan llamó la “ley del engaño” del principio del placer. Más bien, la sublimación es un proceso “más allá del principio del placer” que ofrece una dignidad creativa a la pulsión de muerte. La definición lacaniana de la sublimación es aquel proceso que “eleva un objeto […] a la dignidad de la Cosa”.76 Es una representación, pero sin la “ley del engaño” de la sustitución simbólica. Su trabajo consiste en ajustar lo simbólico del objeto a lo real de la Cosa. Así, en la sublimación, “el hombre modela el significante y lo introduce en el mundo”.77 Pero esta creación sublimada se realiza ex nihilo, sobre el vacío de la Cosa: “Todo arte se caracteriza por cierto modo de organización alrededor de ese vacío”.78 Sin embargo, Lacan encuentra problemático ese valor social que Freud relaciona al producto de la sublimación, puesto que el arte puede (incluso suele) irrumpir con algo que más bien desajusta o incomoda: “La relación del artista con la época en que se manifiesta es siempre contradictoria”, afirma Lacan. “El arte intenta operar nuevamente su milagro siempre a contracorriente, contra las normas reinantes, normas políticas por ejemplo, esquemas de pensamiento inclusive”.79 Encontramos entonces a un Lacan que está 75 “Pero les digo de inmediato que la reducción de la noción de sublimación a un esfuerzo restitutivo del sujeto en relación al fantasma lesionado del cuerpo materno no es ciertamente la mejor solución del problema de la sublimación”. Lacan, La ética del psicoanálisis, 132. 76 Lacan, La ética del psicoanálisis, 138 (y passim). 77 Lacan, La ética del psicoanálisis, 154. 78 Lacan, La ética del psicoanálisis, 160. Lacan, La ética del psicoanálisis, 174. 79 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 36 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas dispuesto a ajustar la definición freudiana de la sublimación con tal de defender la dimensión acontecimiental del arte. Entonces, si esta intervención artística tiene algo así como un valor social, no es porque reafirme las “normas reinantes”, sino porque nos da elementos para pensar que estas pueden transformarse con tal de actuar en lo simbólico conforme al deseo. Hay mucho por desarrollar en esta posible inflexión a-sexual de la inestética, pero concluyamos con esto: El objeto del deseo en la sexualidad inconsciente, si bien no como causa, es la condición ineludible por la que pasa el sujeto amoroso80, pero también el sujeto artístico. Y es porque hay pulsión de muerte –como el sustrato virtual del deseo, capaz de suspender la eficacia simbólica de la situación– que entonces un trabajo artístico que eleve un desecho (déchet) a la dignidad de la obra (œuvre) es posible.    Coda Es cierto que la inestética de Badiou resulta demasiado “clásica”. Poco se aleja del sentido tradicional de las “bellas artes” y su partición de las disciplinas artísticas lo hace sospechar de cualquier experimento transdisciplinario81. 80 “El amor entra evidentemente en el desfile del deseo, pero el amor no tiene al objeto del deseo como causa. De modo que el amor, que marca en los cuerpos, como materialidad, la suposición del Dos que activa, no puede eludir al objeto causa del deseo ni puede tampoco ordenarse en él. […] El amor pasa por el deseo como un camello por el ojo de una aguja”. Badiou, Condiciones, 252. “Afirmamos que el motivo multimediático de un arte multisensorial es 81 un motivo sin verdadero destino. No hace más que proyectar en el arte la obscena unicidad del comercio, la equivalencia monetaria de todos los productos”. Badiou, “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”, 100. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 37 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Luego del cine como el séptimo (¿y último?) arte82, sus comentarios a nuevas disciplinas, como el performance o la instalación, suelen ser superficiales, con escaso análisis de obras concretas. Y sería realmente una rareza ver a Badiou asomarse, digamos, al net art o a los videojuegos. También es cierto que la inestética de Badiou es demasiado “modernista”. Su insistencia en la necesidad del arte por conquistar nuevas formas sensibles va en línea con lo que en El siglo diagnosticó como la “pasión de lo real” de las vanguardias83. Incluso su citado “Manifiesto del afirmacionismo” parece ser un intento de refundar, pero ahora platónicamente, el gesto modernista del siglo XX, luego de perderse entre los mares intertextuales de la cultura popular durante la larga pausa posmodernista. Y finalmente es cierto que la inestética de Badiou es demasiado “filosófica”. Sus predilecciones artísticas suelen ser las que más se acercan intelectualmente a su sistema. El caso más emblemático es el de la “edad de los poetas”, con Mallarmé a la cabeza, pero también lo encontramos en sus acercamientos a Beckett y otros. Tal vez lo que dice de Beckett podríamos extenderlo al resto de sus escritores favoritos: “le gustaba merodear las inmediaciones del peligro al que se expone toda alta literatura: ya no producir impurezas inéditas, sino estancarse en la pureza aparente del concepto. En suma, filosofar. Y entonces: señalar las verdades, más que producirlas”84. Por eso a veces resulta pertinente 82 “Por lo tanto, Hegel tenía que reconocer en el cine la superación total del callejón sin salida negativo representado por la comedia moderna. En pocas palabras, podría haber coronado el cine como arte absoluto”. Badiou, L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3. 83 Ver el capítulo “Vanguardias”, en Badiou, El siglo, 167-183. Badiou, Pequeño manual de inestética, 138. 84 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 38 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas el incisivo dictamen de Rancière, cuando dice que en Badiou: “El poema dice solamente lo que la filosofía precisa que diga y que ésta simula descubrir en la sorpresa del poema”85. O incluso la observación crítica de Bruno Bosteels, su propio traductor y divulgador: “En otras palabras, es como si la filosofía de Badiou, en vez de servir a las verdades que son producidas fuera de ella en las cuatro condiciones o procedimientos genéricos, no pudiera evitar plegar estas instancias sobre sí mismas y amarrarlas con su propio aparato estrictamente intrafilosófico”86. Sin embargo, la inestética de Badiou ofrece también algunos deslindes muy productivos para la circunstancia teórica en la actualidad: Frente al “todo es arte” de los posmodernos (que borran las fronteras entre arte y vida) y el “nada es arte” de los estudios culturales (que lo reducen a mera construcción cultural o textual), Badiou afirma que “algo es arte”. El trabajo de las verdades artísticas es posible. Incluso él mismo indaga esa posibilidad como novelista y dramaturgo. Y frente al “todo arte es relativo” de los sociólogos (que lo juzgan producción reglada de un campo social específico) y al “todo arte es histórico” de los semiólogos (que lo consideran enunciación codificada de un idiolecto estético cambiante), Badiou afirma que “cierto arte es absoluto e infinito”. Dicho en palabras de un título de Badiou, el arte testifica que “a veces, somos eternos”.87 85 Rancière, El malestar en la estética, 101. Bruno Bosteels, “Alain Badiou y la política del acontecimiento”, en Mi86 guel Vatter y Miguel Ruiz Stull (eds.), Política y acontecimiento (Chile: Fondo de Cultura Económica, 2011), 362. Alain Badiou, Sometimes, We Are Eternal (Francia: Suture, 2019). 87 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 39 �Inflexiones inestéticas: Alain Badiou y las verdades artísticas Bibliografía Badiou, Alain. Breve tratado de ontología transitoria. España: Gedisa, 2001. Badiou, Alain. Compendio de metapolítica. Argentina: Prometeo, 2009. Badiou, Alain. Condiciones. México: Siglo XXI, 2002. Badiou, Alain. El ser y el acontecimiento. Argentina: Manantial, 2015. Badiou, Alain. El siglo. Argentina: Manantial, 2005. Badiou, Alain. “Fifteen Theses on Contemporary Art”, Lacanian Ink 23 (2004), 103-119, https://www.lacan.com/ frameXXIII7.htm. Badiou, Alain. “Tercer esbozo de un manifiesto del afirmacionismo”. En Filosofía del presente. Argentina: Libros del Zorzal, 2005. 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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 42 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 5-42 �Dossier Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou The nihilistic subjectivities of contemporary Mexico A reading of Our Evil comes from further away by Alain Badiou Les subjectivités nihilistes du Mexique contemporain Une lecture de Notre mal vient plus loin d’Alain Badiou Juan Manuel Rodríguez Rojas1 1 Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Filosofía y Letras; Universidad Pedagógica Nacional Plantel Norte, Ciudad de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 43 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Resumen El presente artículo tiene como objetivo realizar una lectura de la conferencia impartida por Alain Badiou sobre los atentados del 15 de noviembre de 2015 en Francia que permita, a través de las tesis centrales del autor, hacer una reflexión sobre el modo en que la estructura del mundo se constituye y forma subjetividades nihilistas en los países de tercer mundo, en especial en el México contemporáneo. Con ello, se plantearán algunas tesis sobre las subjetividades nihilistas en tercer mundo, las múltiples formas de violencia extrema que nos acechan y las posibles salidas de la situación en que estamos. Palabras clave Subjetividades/identidades nihilistas, Violencia, Postestructuralismo, filosofía contemporánea. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 Badiou, 44 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Abstract This article aims to make a reading of the lecture given by Alain Badiou on the attacks of November 15, 2015 in France that allows, through the central theses of the author, to make a reflection on the way in which the structure of the world is constituted and forms nihilistic subjectivities in third world countries, especially in contemporary Mexico. With this, some theses on nihilistic subjectivities in the third world, the multiple forms of extreme violence that stalk us and the possible ways out of the situation we are in will be presented. Keywords Nihilistic subjectivities/identities, Violence, Poststructuralism, Contemporary philosophy. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 Badiou, 45 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Résumé Le présent article vise à faire une lecture de la conférence donnée par Alain Badiou sur les attentats du 15 novembre 2015 en France qui permette, à travers les thèses centrales de l’auteur, faire une réflexion sur la façon dont la structure du monde se constitue et forme des subjectivités nihilistes dans les pays du tiers monde, en particulier au Mexique contemporain. Ce faisant, des thèses seront avancées sur les subjectivités nihilistes dans le tiers monde, les multiples formes de violence extrême qui nous guettent et les issues possibles de la situation dans laquelle nous nous trouvons. Mots clés: Subjectivités/identités nihilistes, Violence, Poststructuralisme, philosophie contemporaine. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 Badiou, 46 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Introducción En los últimos textos de Louis Althusser recopilados bajo el título en español Para un materialismo aleatorio2, éste comentaba que el trabajo filosófico no se comienza desde un principio, sino que ya siempre en medio. En todo caso, uno continua el trabajo ya comenzado por alguien más o deconstruye lo ya realizado por un/a predecesor/a. Tal es el caso del presente ensayo que, a través de las reflexiones sobre nuestro presente y sobre las subjetividades terroristas o nihilistas que Alain Badiou realizó en una conferenciaensayo titulada Nuestro mal viene de más lejos3 en noviembre de 2015, buscará comprender la forma en que la estructura del mundo actual se organiza en el México contemporáneo y permite explicar algo de nuestra situación. Si bien el trabajo del filósofo postestructuralista presenta las tesis generales en las que nos inscribimos para comprender cómo se articula el presente, consideramos que dichas tesis en nuestro mundo (el tercer mundo) pueden deconstruirse para dar más claridad a la actual crisis de violencia extrema en la que vivimos desde hace algunos lustros. De tal manera que la comprensión de nuestro presente mexicano no comienza con algo nuevo o un principio, sino con la posibilidad de pensar desde el trabajo del pensador francés.4 2 Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio, tr. Pedro Fernández (Madrid: Arena Libros, 2002). 3 Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, tr. María del Carmen Rodríguez (Buenos Aires: Capital Intelectual, 2016). 4 Aunque el ensayo por analizar no funge como uno de los nervios centrales de su pensamiento, lo que se logra observar en dicho trabajo es un esfuerzo de divulgación, sin quitarle el rigor teórico, de todas esas ideas centrales de su pensamiento de una manera simple para todos aquellos no especialistas. En este sentido es que el texto se nos presenta como una forma de comprender, a partir de análisis de la realidad social, todos esos problemas insertos en el pensamiento del autor y al mismo tiempo una forma de comprender a través de él la singularidad de nuestra situación. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 47 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Frente a los atentados perpetrados el 13 de noviembre de 2015 en Paris por jóvenes terroristas suicidas participantes de la organización yihadista Estado Islámico, el 23 de noviembre en conferencia extraordinaria ofrecida en el Teatro de la comuna de Aubevilliers, Alain Badiou nos invitaba a pensar el suceso demencial con la finalidad de que a través de ello se pudiera comprender: su singularidad inconcebible, la manera en que el hecho es consecuencia de la estructura del capitalismo mundializado y en cómo ello ha producido determinados efectos en las poblaciones y formas de constitución subjetiva que terminan por evidenciar la crisis de violencia que acecha a Francia. La conferencia era una forma de intervención filosófica en la situación, no para seguir reproduciendo la violencia (fomentando los instintos identitarios, convocando una guerra contra el terrorismo que se convertiría en un sentimiento irracional de venganza o invitando a afiliarse al estado de excepción decretado por el presidente francés5), sino para construir un tejido racional entre la situación singular analizada y el marco general del mundo. En sentido žižekiano era una invitación a detenerse a pensar la violencia en lugar de encaramarse en ella para seguirla reproduciendo.6 Solo ahí donde el hecho singular violento es desmenuzado y conectado con la trama general del mundo es que se hace posible la conversión del horror incomprensible en una acción racional que determina los verdaderos causantes y las posibles salidas. La propuesta de análisis realizada por el autor puede proseguirse en el marco del México contemporáneo en el que quizá la situación singular impensable e inconcebible 5 Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 12-14. 6 Slavoj Žižek, Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales (Barcelona: Paidós, 2011). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 48 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou toca sus extremos ya no en un día singular de atentados extremos, sino en las formas de afronta del crimen organizado al Estado con ejemplo paradigmático en el culiacanazo de octubre de 20197 y en formas de violencia extrema como la desaparición forzada de 43 estudiantes de Ayotzinapa en septiembre de 2014 o los incontables crímenes sobre las mujeres y las poblaciones convertidos en un hecho diario. Este clima generalizado de violencia extrema que padecemos exige la necesidad análoga de no encaramarnos en él y detenernos a pensar sus fuentes. En este sentido es que la deconstrucción de algunas tesis de la conferencia de Badiou nos sirven para seguir comprendiendo nuestro presente. La estructura que presenta la conferencia del pensador comunista comienza desde el punto de vista general para conectar el hecho impensable (los atentados). Luego, parte de lo singular para deducir ciertas tesis sobre lo general que invitan a reflexionar sobre las verdaderas causas de los atentados y la necesidad de intervenir dicha situación. El acompañamiento del camino de Badiou y su reformulación podrá dar cuenta de la manera en que dichas tesis se deconstruyen en nuestro clima y sus consecuencias. En este sentido, la situación general del mundo permitirá explicarnos las formas de organización del tercer mundo 7 En principio, el Culiacanazo de 2019 se nos presentaba como una expresión de las maneras en que en el tercer mundo el crimen organizado era una forma de organización delincuencial del poder que se daba de manera explícita, que expresaba un poderío superior al Estado (a veces compartido) y que producía los ejercicios de zonificación necesarios para los intereses de la oligarquía capitalista. Tras la detención de Ovidio Guzman el 5 de enero del presente año, lo que se presenta es una situación peculiar en la que la tesis no es suspendida por dichos hechos, sino que representa la lucha del poder político contra un ente desestatalizado, violento y que bajo intereses superiores al Estado nación puede actuar como aliado o enemigo del mismo, pero siempre formando un nuevo aparato, en el sentido althusseriano, para alcanzar los intereses de aquellos que se han convertido en los actuales dueños del mundo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 49 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou que me gustaría nombrar como organización delincuencial, los posibles efectos sobre las poblaciones serían nombrados como la transformación de las poblaciones en chatarra o desechables8, las formas subjetivas nihilistas en nuestro espacio toman nombre en el sicariato y aquellos enunciados como narcotraficantes, y las formas de violencia extrema ya no serán los atentados terroristas que vive el primer mundo, sino aquellas formas de violencia que comienzan con extorsiones, levantamientos, encobijados, asesinatos violentos, desmembramientos del cuerpo, empozolados o la forma extrema de violencia impensable que es la desaparición forzada. Es por eso por lo que, en la emulación de las palabras del pensador francés, se busca una forma diferencial en las consecuencias que permita explicar nuestra situación. La estructura del mundo Badiou comienza a reflexionar sobre los puntos elementales que organizan la actual situación del mundo. El primero de los tres señalados es aquel que nombra como “el triunfo del capitalismo mundializado”9 que expresa la hegemonía o totalización del modo de producción capitalista como el único camino posible en la articulación de la vida humana. Dicho triunfo, se expresa desde un punto de vista económico e ideológico. Desde la ideología terminamos por sucumbir al sistema ante la carencia de cualquier perspectiva diferente a la propuesta por el consumo capitalista. La liberación del mercado de cualquier limite y cualquier idea que se contraponga ha finalizado en la 8 Bertrand Ogilvie, El hombre desechable. Ensayo sobre las formas del extremismo y la violencia extrema, (Buenos Aires, Nueva visión, 2013). Este trabajo es el esquema del que parto para postular dicha conceptualización. 9 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 50 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou conversión de la vida en mera especulación financiera. De esta forma es que las ideas de goce, de felicidad y bienestar se convierten en herramientas directamente asociadas al goce capitalista de consumo. La ideología es gozar sin freno de la fascinación del consumo capitalista. Esta conversión en términos económicos propicia que la vida entera se proyecte bajo un marco que varios autores han considerado en llamar bioeconomía.10 Una manera de hacer de la vida entera parte más de la trama de acumulación del capital. Con todo esto alcanzamos una extensión del capitalismo sin precedentes, pues todo, incluso lo más íntimo de la vida se transforma en mercancía. Es así como los individuos pasan a convertirse en meros autómatas de producción y la explotación se interioriza en los cuerpos para pasar a ser la estimulación en la que vivimos, nos hemos convertido en autoexplotados.11 Otra cosa similar sucede en la vida y el espacio extrahumanos que durante la larga historia del capital se ha venido convirtiendo en mera materia de especulación económica y ha llegado ahora a ser el objeto primordial de la especulación.12 En cierto sentido, pasamos a un modo de ordenamiento en el que la vida entera (humana y extrahumana) es objeto de apropiación capital. La bioeconomía del capital se expande sin límites y al mismo tiempo se concentra en monopolios de mercado que determinan su circulación y su organización.13 10 Maurizio Lazzarato, “Biopolitique/Bioéconomie”, Multitudes no. 22, (otoño de 2005). Este autor se ha convertido en referente de la situación capitalista y el poder. Byung Chul Han, Psicopolítica, (Barcelona: Herder, 2014). El filósofo 11 coreano ha sido uno de los principales en proponer el concepto de autoexplotación como forma actual del capitalismo. En este sentido es que dejamos la mera especulación financiera como 12 matriz del sistema económico para pasar a la especulación de las materias primas (commodities) como fondo último del sistema actual. Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 33-35. 13 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 51 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou El neoliberalismo contemporáneo que libera al capital de cualquier límite y se inserta en la trama de la vida humana y extrahumana, encuentra su forma perversa en las fronteras del primer mundo. Aquí, en el lado B del sistema de producción,14 la empresa de acumulación no se produce bajo el sistema legal cada vez más en desuso en el propio primer mundo, sino en la intensa nulificación de la legalidad para iniciar un sistema delincuencial. La acumulación y extracción del plusvalor se realiza no solo incrementando la producción y reduciendo los salarios del trabajador, ni solo incentivando el uso y generando esquemas de trabajo sin derechos que contribuyan a fortalecer la ganancia y la autoexplotacion. La acumulación encuentra una forma de realización en un aparato delincuencial que comienza en el robo y la explotación, pero que se sublima encontrando formas delincuenciales extraordinarias como la evasión de impuestos y las actividades criminales de cuello blanco. De esta manera es que la estructura del mundo capitalista comienza a permearse de la necesidad de delinquir para el incremento de las ganancias, y esto termina por traducirse en las formas cotidianas de corrupción mexicana (el regateo, la mordida, etc.), pero también produce las formas de organización criminal de acumulación violenta (robo, secuestro, extorsión, derecho de piso). Todo ello, acompañado de la premisa fundamental de que ahora el dolor, el sufrimiento, la sangre y la propia muerte son objeto de enriquecimiento, hacen que el lado B del capitalismo padezca condiciones de violencia extrema. El triunfo del capitalismo mundializado es en tercer mundo la conversión del dolor, de la sangre, del sufrimiento y de la vida en ganancia. 14 Sayak Valencia, Capitalismo Gore. (Barcelona: Melusina, 2010). La propuesta de lectura que sugiere pensar las transformaciones del capitalismo en tercer mundo como el lado B o el capitalismo Gore siguen siendo vigentes y de ellas se parte en el presente texto. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 52 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou El segundo punto señalado por el autor es el que se refiere al debilitamiento de los Estados, es decir, la promulgada reducción de la intervención del Estado en el flujo económico ha determinado en gran medida que estos se conviertan en meros instrumentos de administración y dejen de ser determinantes en las decisiones económicas globales.15 Paradójicamente, la observación marxista de ver el Estado como un aparato o instrumento del poder político se ejemplifica a la perfección en la actual forma de organización del poder en la economía mundial. Los Estados comienzan a circular como meros instrumentos para la organización de la riqueza y el capitalismo alcanza su hegemonía transformándose en bioeconomía. Esto guarda consecuencias radicales en tercer mundo, pues bajo el amparo de seguir el flujo especulativo de la riqueza se amplía un horizonte en el que el Estado no necesariamente reduce su poder de acción, sino que participa con transformaciones estructurales en leyes que permitan el libre flujo del capital, es decir, se convierte en delincuencial. Esto en primera instancia crea un Estado dispuesto a beneficiar a los intereses de la economía global con leyes que permitan el incremento de la riqueza (la cancelación o reducción de derechos laborales) y/o la introducción de dinámicas capitalistas que deterioran el medio ambiente (leyes mineras en beneficio de la extracción, grandes proyectos de inversión que transforman el ecosistema). En segunda instancia, y de manera más grave, en esta forma delincuencial de la economía que venimos describiendo, el Estado comienza a participar con grandes empresas criminales afianzando lo que se ha venido llamando un Narco-Estado o Estados Delincuenciales en el que la ganancia se ejecuta a través de la violencia extrema y la introducción del crimen. Todo ello describe a la perfección una nueva etapa del capital 15 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 35. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 53 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou en la que el enriquecimiento solo puede darse sin velo que disimule su violencia originaria. El capitalismo no hace otra cosa que regresar a su origen violento y mostrarnos todo el lodo y sangre que ha venido chorreando. Con todo lo anterior, queda claro el modo en que las nuevas prácticas imperiales16, reconocidas por Badiou como el tercer elemento de la estructura del mundo, comienzan a proliferar en el tercer mundo. El vínculo entre la delincuencia y los poderes políticos organiza el control del espacio mediante la violencia extrema. La anarquización de territorios en los que la violencia impera y que nuestro pensador llama zonificación genera un marco en el que la ganancia se produce bajo lo que Harvey llama acumulación por desposesión.17 El nuevo imperialismo se detiene en las materias primas como objeto principal del nuevo mercado mundial y repite el colonialismo bajo prácticas extractivas violentas sobre los territorios y los seres humanos. Lo que se ha venido nombrando como neocolonialismo extractivo se vuelve evidente y su violencia extrema es la antesala de todas las demás violencias. Todas estas prácticas no negocian con la vida humana y extrahumana en tanto que son prácticas de destrucción de la vida en su generalidad. Las consecuencias en las poblaciones Las consecuencias en las poblaciones de lo que describe el pensador francés forman una situación cada vez más extrema. La organización de la riqueza producida por la expansión del capitalismo ha generado un conjunto de desigualdades que en tercer mundo se expresa de una 16 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 29. David Harvey, El nuevo imperialismo. Acumulación por desposesión. 17 (Buenos Aires: CLACSO, 2004). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 54 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou manera particular. La concentración, que el autor menciona, del 86 % de la riqueza en el 10 % de la población mundial, el 14 % de la riqueza restante concentrado en el 40 % de los seres humanos y la conversión del 50 % de la población en completos desposeídos cobra tintes distintos si se hicieran cartografías del mundo.18 Fruto de esa concentración, uno observaría que gran parte de las poblaciones ricas o con la posibilidad de pertenencia en la riqueza del mundo se encuentran localizadas en el primer mundo y la mayor parte de los desposeídos se encuentran en el tercer mundo (África, Medio Oriente y Latinoamérica). De esta manera es que se van afianzando muros físicos y mentales entre quienes participan del desarrollo del capitalismo y quienes han sido condenados a la miseria. Millones de seres humanos convertidos en vidas fuera del marco de producción y consumo terminan generando lo que Bertrand Ogilvie nombra sujetos desechables o poblaciones chatarras.19 Seres que, al ser excluidos de la mecánica del capital, y no pudiendo ser asalariados ni mucho menos consumistas se entregan a la condena de no ser nada y desaparecer en vida. Dichas poblaciones inevitablemente caminan en dos sentidos, la espera condenatoria de su desaparición o la búsqueda de ser integrado de cualquier forma a la mecánica del goce capitalista. La primera generará seres condenados en la espera de su muerte sobreviviendo con lo que encuentran en la chatarra –suicidas de las banquetas– y la segunda propiciará una búsqueda de integración atravesando los muros (migrantes) o introduciéndose delincuencialmente. De esta manera es que en el tercer mundo se concentra 18 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 45-47. Bertrand Ogilvie, El hombre desechable. Ensayo sobre las formas del ex19 terminismo y la violencia extrema. (Buenos Aires: Nueva Visión, 2015). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 55 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou gran parte de las poblaciones desposeídas y dicha situación explica la forma de organización delincuencial y las grandes peregrinaciones del sur al norte en espera de integrarse como mano de obra barata en el primer mundo. Las subjetividades nihilistas en tercer mundo americano (el caso mexicano) Todo lo anterior pervierte las tres formas subjetivas típicas que el pensador francés perfila en su trabajo. Siguiendo la organización delincuencial del tercer mundo, dichas formas subjetivas encuentran un camino bifurcado.20 Para las subjetividades occidentales que describe Badiou y que participan del 14 % de la riqueza mundial, les queda vivir bajo la defensa de su posición de clase y bajo el temor de perderla, no solo las alimenta el miedo y desprecio de aquello en que se pueden volver, sino también la necesidad de que, para pertenecer a esa clase, cada vez más reducida, deberán participar en la trama delincuencial que estructura el tercer mundo. De esta forma, nutren su existencia de racismo y clasismo, pero para poder mantenerse en ese lugar algunos/as comienzan a participar en prácticas delincuenciales (enriquecimiento ilícito, evasión de impuestos, etc.). La cada vez más latente posibilidad de conversión en desposeídos induce a encontrar prácticas en las que su estatus se sostenga y esto es lo que propicia un acercamiento a prácticas ilegales y hasta de reproducción de la violencia extrema. Otro tanto sucede con las subjetividades del deseo de Occidente que, condenadas a no tener nada y ser parte de la masa de los desposeídos del mundo, inician prácticas para integrarse a ese Occidente que los expulsa. El deseo 20 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 59-63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 56 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou de poseer y participar de Occidente lleva a los sujetos desposeídos a buscar los lugares donde pueden volver a contar e introducirse en la estructura del mundo. En este sentido es que las grandes migraciones en el mundo son consecuencia de ello, miles y miles de personas saliendo todos los días de los lugares devastados y desertificados hacia un lugar más rentable se vuelven presas de varias situaciones complejas. La primera es ser parte de los grandes números de violencia sobre los sujetos migrantes en la que, en algunos momentos, los sujetos de Occidente participan defendiendo su situación privilegiada. Las políticas antinmigrantes del cierre de las fronteras, como las prácticas de odio y desprecio de su situación, hacen de su camino un trajín de vida y muerte. Los problemas más graves de esa población se encuentran en que, al ser sujeto desechable que no importa ya para ningún Estado ni economía, genera una última ganancia para el mercado mundial convirtiéndose en objeto de extracción de un plusvalor delincuencial como lo son los negocios del mercado de esclavos y la trata de blancas. Esperanzados de aliviar su dolor y su situación de no ser nadie, su vida se convierte en objeto de una ganancia delincuencial en la que se negocia hasta su último respiro. Lo anterior permite dar más claridad a las subjetividades nihilistas expresadas por Badiou. Si los terroristas que provocaron los atentados y las matanzas de noviembre de 2015 constituyen la base ejemplar de una forma subjetiva en la que el deseo de venganza e imitación alienada se conjugan para darle vida a la máxima expresión de violencia extrema sobre las poblaciones y sobre la vida. Forma que nihiliza o niega cualquier valor de la vida y la convierte en algo que se arrebata en cualquier momento.21 21 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 68. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 57 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Dicha forma subjetiva en tercer mundo se adhiere a otras determinantes y cobra vida en sujetos delincuenciales como los sicarios, jefes de plaza o grandes narcotraficantes. Todos ellos comparten con el terrorista la búsqueda de satisfacción perversa del deseo de Occidente, pero más que vengarse de la situación en que se encuentran, se miran a sí mismos como unos empresarios de la máquina de destrucción del capitalismo.22 Las grandes filas de subjetividades nihilistas o delincuenciales del tercer mundo operan bajo la misma dinámica del terrorismo, pero aderezada por otras fuentes. Su necesidad primordial radica en satisfacer el mandato al goce capitalista mediante el enriquecimiento con prácticas delincuenciales de muerte. El sentimiento religioso del terrorista que ha servido como operación ideológica, soporte para justificar sus grandes ataques, es renegociado con varias directrices en los sujetos del tercer mundo. La primera de ellas es la conjugación de sus acciones en una religión sincrética de soporte que cumple las expectativas de reivindicación de sus acciones y de promesa de una vida eterna.23 Otra de ellas se observa en su reencuentro con la población, convirtiéndose en un mártir del sistema capitalista y alguien que ha podido reivindicar su vida, aunque sea de manera delincuencial. Dicha situación crea una forma cultural de soporte en la que éste se convierte en quien se sacrifica por el pueblo para restituirle una riqueza pérdida.24 De esta forma, el sujeto nihilizado se convierte en 22 Sayak Valencia ha sugerido llamar necroempresarios o sujetos endriagos que hacen de la muerte una forma de ganancia. En este sentido es que aparecen los cultos sincréticos a la Santa Muer23 te, a Jesús Malverde y/o San Judas. En el mismo sentido pueden explicarse la construcción de grandes mausoleos en panteones como los Jardines del Humaya. Dichas expresiones son en el fondo formas de continuación de prácticas milenarias de santificación de la vida para convertirla en divina y por ello con posibilidad de redención. En ello se explica el despilfarro de dinero en comunidad o fiestas, el apo24 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 58 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou un cristo de los desposeídos, pues ha podido robar riqueza para beneficiarse a él y sus pobres. Con ello se crea un culto y aceptación de la comunidad al delincuente. Esto permite reproducir la nihilización y promoverla como forma de vida aceptable. La empresa delincuencial alcanza un sostén como narcocultura y ese sostén le permite reproducirse en todos los desposeídos del tercer mundo. La empresa de nihilización del sujeto no está solo en el ejercicio de violencia extrema que ejecuta, sino en su reproducción como cultura a imitar, en su capacidad de invitar a convertirse en parte del clan. Pero no hay que olvidar que los soportes religiosos y culturales que amparan su vida e invisibilizan sus prácticas están acompañados del deseo de Occidente que no negocia la riqueza obtenida por medio de la muerte, la sangre y el sufrimiento, por lo que sus grandes acciones de caridad o su gran amor a la religión o su gran apoyo a los suyos son solo semblantes de su verdadera actividad que se caracteriza por ser la herramienta mayor de la violencia extrema: el crimen sobre la vida humana y extrahumana. Crímenes demenciales Estas subjetividades que conforman el sujeto nihilista (el sicario, el jefe de plaza y el gran narcotraficante, etc.) construyen un clima de violencia extrema que no termina con grandes atentados o matanzas como las analizadas por el pensador postestructuralista, sino con la transformación de la violencia extrema en algo cotidiano. El flujo monetario que circula detrás de ellos comienza con los negocios de tráfico y producción de drogas, pero avanza por el camino del robo, la extorsión, el derecho de piso, el secuestro, la yo monetario y estructural a la población. Con ello el sujeto reincorpora su vida y se reencuentra con su comunidad como una persona admirada. Esto al mismo tiempo crea una imagen arquetípica deseada para los sujetos desposeídos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 59 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou violación, la mutilación de los cuerpos, la destrucción de las vidas (empozolamientos, encobijados, etc.) para terminar en el crimen de la desaparición forzada. Todos ellos funcionan como operadores de la extracción de plusvalor delincuencial generando ganancias tras la violencia ejecutada y al mismo tiempo rastros que funcionan como comunicación entre pares y entre la población. La violencia extrema genera riqueza y comunica quien es el dueño, esto termina generalizando un estado de guerra que ya no se da entre Estados Nación, sino contra todas las poblaciones efectuándose como guerra sentida. Si nos parecía inconcebible la matanza ejecutada por los terroristas perpetradores de los atentados en Francia, la acción de la desaparición forzada convertida en un rasgo cotidiano en México se nos presenta como un crimen demencial por encima de lo antes visto. Si a lo largo de su historia, la desaparición forzada fue fruto escabroso de la necesidad de los Estados de proteger su interés y de destruir emocional y mentalmente al enemigo de la nación, en el triunfo del capitalismo mundializado donde los Estados han sido debilitados y han pasado a ser materia de segundo orden o formar parte del crimen organizado, este nuevo poder (criminal) produce una dimensión de la desaparición impensable en la que el crimen no es solo sobre una vida o un enemigo, sino un modo de desperdigar el horror sobre los territorios y los cuerpos. Un crimen ontológico en el que la suspensión de la vida y de la muerte genera una nueva condición de violencia extrema, pues la vida y la muerte han quedado suspendidas y los sujetos son enviados a un limbo ontológico que produce en las poblaciones un sentimiento de horror que se fomenta y produce todos los días de incertidumbre ante él o la desaparecida. El dolor se convierte en infinito y continuo, pues no termina ahí donde el cuerpo fue separado y vejado, sino que se extiende a todos los días que hacen de dicha situación una experiencia perturbadora. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 60 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou En el marco de la operación criminal de extracción del plusvalor este último crimen encierra la condena última a la que todo sujeto puede llegar cuando se le convierte en desechable. Se desaparece para convertir su vida en cuerpo de explotación gratuito (esclavitud sexual y laboral). Se desaparece para extraer un plusvalor técnico que fortalezca los medios de producción de la empresa criminal (esclavitud profesional o técnica). Se desaparece para construir en el acto un rastro que desperdiga dolor y sufrimiento y que permite más adelante la zonificación y la ocupación del espacio de manera delincuencial (desaparición de las resistencias). En lo que respecta a la desaparición como último sistema de comunicación, se desaparece para comunicar a otros la dueñidad de los territorios, para hacer de ella un marco simbólico que desperdiga el dolor por todas partes y nos hace saber que la violencia extrema nos puede tocar a todos (desaparición generalizada). Todos estos crímenes son el camino de lo que Badiou llama la fascistización del mundo,25 una forma de cumplimiento del deseo de Occidente mediante una práctica delincuencial. Lo interesante, visto desde el tercer mundo, es el modo en que esta fascistización del mundo no solo toca a los sujetos nihilistas que hace unas líneas se describen, sino que promueve y baña todas las subjetividades típicas que, en un mundo (el tercero) construido bajo una organización delincuencial, están obligadas a, para subsistir y mantener su estatus, sean orilladas a delinquir.26 En este sentido es que la máquina 25 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 69. De esta forma es como se explica la constante aparición de sujetos de26 lincuentes de cuello blanco y las preocupantes formas de secuestro y desaparición de personas migrantes producidas por gente de la población que no están adscritas a ningún poder criminal, pero en la necesidad de satisfacer el deseo de Occidente perpetran crímenes de secuestro sobre poblaciones desposeídas Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 61 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou capitalista ha construido a sus propios verdugos o, con más propiedad, se revela como una eficiente máquina de destrucción de la vida, en ella no hay nada más que la producción de muerte y desaparición de las vidas humanas y extrahumanas. El nuevo liberalismo capitalista y su triunfo son la expresión auténtica del verdadero fin del capitalismo: destruir la posibilidad de habitar el mundo. La crisis actual y nuestro mal desde el tercer mundo Hacia finales de la conferencia, el filósofo comunista expresa que uno de sus máximos intereses en la conferencia tiene que ver con lo que esa producción subjetiva nihilista propone a los jóvenes que, en todo caso, son los que terminan reproduciendo la violencia.27 A su parecer, la población juvenil, que inevitablemente padece de forma intensificada la conversión en seres desposeídos, comienza a ser orillada a transformarse en subjetividad nihilista. Presas de la necesidad de pertenecer a algo y cumplir el deseo de Occidente, jóvenes que no son nadie son convertidos en terroristas dispuestos a sacrificar su vida por tan solo pertenecer un instante al goce de Occidente. Acompañados del soporte ideológico de la religión convierten su vida en una gloria en la que las muertes perpetradas no importan. En este sentido es que habla de la estructura del mundo como una auténtica máquina de desorientación de las y los jóvenes que termina destruyendo sus vidas y las vidas de los otros. En el tercer mundo, y específicamente en el México contemporáneo, la traducción de esta tesis nos lleva a un fenómeno nombrado como juvenicidio,28 forma migrantes. Cfr., Federico Mastrogiovanni, Ni vivos ni muertos. La desaparición forzada en México como estrategia de Terror. México: Grijalbo, 2016. 27 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 70-71. Dentro de los especialistas del tema se pueden revisar los trabajos de 28 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 62 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou conceptual acuñada para expresar la manera en que un grupo específico de la población convertida en desechable es afectado de manera más contundente con la violencia extrema. Las y los jóvenes condenados a la precarización radicalizada por la estructura del mundo son anzuelo fácil para la reproducción de formas subjetivas nihilistas que, bajo el soporte-religión sincrética y el soporte-cultural (narcocultura) aspiran a reintegrarse al deseo de Occidente aunque sea un instante. Es así como miles de niños, niñas y jóvenes se convierten en elementos del crimen organizado y son encargados de ejecutar los crímenes demenciales que hace unos párrafos mencionábamos.29 Su vida produce la violencia extrema generalizada, pero está expuesta a morir en cualquier momento por lo que se encuentra en el mandato Occidental produciendo muerte y aceptando su muerte demasiado pronto. Otro tanto sucede con la vida de la juventud convertida en desechable, expuestos a la violencia extrema de aquellos nihilizados, los cuerpos de los desechables son materia del horror extremo al que llegan esas vidas que, condenadas a morir en cualquier momento son capaces de producir dolor en aquellas vidas que ya no cuentan. Por todos lados, la desorientación del mundo y de la juventud en tercer mundo expresa contundentemente el camino hacia la muerte que estamos viviendo.30 José Manuel Valenzuela y Alfredo Nateras. Cfr., José Manuel Valenzuela, Trazos de sangre y fuego. Bionecropolítica y juvenicidio en América Latina. Guadalajara: CALAS, 2018. Cf., Alfredo Nateras, juventudes sitiadas y resistencias afectivas. México: Gedisa, 2016. Javier Valdez Cárdenas, Los morros del narco. Historias reales de niños y 29 jóvenes en el narcotráfico mexicano. México: Aguilar, 2014. Aunado a esto, no parece gratuito que los últimos trabajos de Badiou se 30 han concentrado en hablarle a la juventud y sobre todo en hablar de la desorientación del mundo. Cf. Alain Badiou, La verdadera vida. Un mensaje a los jóvenes. (Madrid, Malpaso, 2017). Alain Badiou, ¿Qué es vivir? Imágenes del tiempo presente III. (Buenos Aires: Amorrortu, 2022). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 63 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Las salidas a dichas crisis El último comentario con el que cierra el autor es de vital interés para nuestro trabajo. En el marco de la actual crisis en la que vivimos, Badiou señala que, en similitud con la obra de Fedra de Racine, nuestra situación parece ser una enfermedad de muerte, pero quizá nuestro mal no viene de los asesinos perpetradores de los atentados o ejecutores de la violencia extrema, sino de carecer de una perspectiva distinta a la del capitalismo mundializado. Quizá nuestro mal viene de carecer de una nueva política emancipadora que en Europa tenía que ver con el comunismo.31 Regresar a una política emancipatoria que se contraponga a las políticas de muerte y que genere una nueva subjetividad típica que contrarreste la fascistización del mundo le parece un objetivo por el que hay que luchar.32 Es en esta tesis final donde parece advertirse una salida a la violencia extrema, pues ahí donde la violencia se ha convertido en cosa de la vida diaria (tercer mundo) comienza a emerger esa forma típica de subjetividad que no teniendo nada que perder y condenada a la violencia extrema, se resiste a ser parte de su reproducción. Seres desorientados en el mundo –por la máquina de muerte capitalista– que comienzan a encontrar una orientación en el mundo en la defensa de su forma de vida en comunidad, de su forma de vida en la tierra y de una forma de política emancipatoria más allá o más acá de los ideales europeos. El esfuerzo radicaría en comenzar a acompañar sus luchas y aprender de ellas una nueva política emancipatoria que no condene nuestra vida ni la de nuestra juventud a la destrucción que vivimos. Bibliografía Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio, trad. Pedro Fernández. Madrid: Arena Libros, 2002. 31 Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 89-91. Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, 92-93. 32 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 64 �Las subjetividades nihilistas del México contemporáneo: Una lectura de Nuestro mal viene de más lejos de Alain Badiou Alain Badiou, ¿Qué es vivir? Imágenes del tiempo presente III. Buenos Aires: Amorrortu, 2022. Alain Badiou, La lógica de los mundos. El ser y el acontecimiento 2, trad. Maria del Carmen Rodríguez. Buenos Aires: Manantial, 2008. Alain Badiou, Nuestro mal viene de más lejos, trad. María del Carmen Rodríguez. Buenos Aires: Capital Intelectual, 2016. Alain Badiou, La verdadera vida. Un mensaje a los jóvenes. Madrid, Malpaso, 2017. Byung Chul Han, Psicopolítica, Barcelona: Herder, 2014. David Harvey, El nuevo imperialismo. Acumulación por desposesión. Buenos Aires: Clacso, 2004. Federico Mastrogiovanni, Ni vivos n i muertos. La desaparición forzada en México como estrategia de Terror. México: Grijalbo, 2016. Alfredo Nateras, juventudes sitiadas y resistencias afectivas. México: Gedisa, 2016. Javier Valdez Cárdenas, Los morros del narco. Historias reales de niños y jóvenes en el narcotráfico mexicano. México: Aguilar, 2014. José Manuel Valenzuela, Trazos de sangre y fuego. Bionecropolítica y juvenicidio en América Latina. Guadalajara: CALAS, 2018. Sayak Valencia, Capitalismo Gore. Barcelona: Melusina, 2010. Slavoj Žižek Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales. Barcelona: Paidós, 2011. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 43-65 65 �D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 5, enero-junio 2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 mayo de 2023. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Dossier Alain Badiou: una filosofía del acontecimiento para el siglo XXI Coordinadores: Dr. Juan José Abud Jasso (Universidad Nacional Autónoma de México) Dr. Raúl Reyes Camargo (Instituto de Educación Media Superior de la Ciudad de México y Universidad Autónoma Metropolitana) Autores Alfredo González Reynoso Juan Manuel Rodríguez Rojas Camila Joselevich Aguilar Miguel Ángel Olivo Pérez Nicol A. Barria-Asenjo Angelina Uzín Olleros Alfredo Pizano Ferreira Emmanuel Díaz del Ángel José Pedro Rodríguez Ramos Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �Dossier San Pablo. El precio que hay que pagar Saint Peter. The price that has to be paid Saint Paul. Le prix à payer Camila Joselevich Aguilar1 Resumen Para el filósofo Alain Badiou, Pablo de Tarso, en cuyas cartas se define en buena medida la tradición cristiana occidental, fundó el universalismo inventando “una lengua donde locura, escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al orden y a la fuerza”. Si bien no se procurará refutar por entero el Pablo de Badiou, se verá en este texto los límites que es necesario poner a afirmaciones como la anterior, no con el fin de volver a un Pablo inocuo y cómodo para el poder —es decir, el del fin del siglo I, el de la deuterosis—, lo cual sería obsequiarle un Pablo a la derecha, sino, antes bien, para restarle un paulinismo quizá no tan provechoso a la izquierda. Palabras clave Pablo de Tarso, universalismo, revolución, continuidad, revuelta 1 Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Filosofía y Letras, Ciudad de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 66 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar Abtract: For the philosopher Alain Badiou, Paul of Tarsus, in whose letters the occidental Christian tradition is pretty much defined, is the founder of universalism by inventing “a language in which folly, scandal and weakness take the place of cognitive reason, order and strength”. The purpose of this text is not the entirely disprove Badiou’s concept of Paul, we will discuss the limits which are necessary to impose to certain statements of his such as the one I’ve mentioned before, not with the intention to go back to an innocuous and comfortable concept of Paul for those in positions of power -that is to say, the concept of Paul at the end of the first century, the one from deuterosis-, that would be to gift Paul to the right wing, instead, I aim to subtract a “Paulinism” that may not be of benefit to the left wing. Key Words: Paul of Tarsus, universalism, revolution, continuity, uprising. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 67 �San Pablo. El precio que hay que pagar Résumé Pour le philosophe Alain Badiou, Paul de Tarso, dont les lettres définissent en grande partie la tradition chrétienne occidentale, a fondé l’universalisme en inventant « une langue où folie, scandale et faiblesse remplacent la raison cognitive, l’ordre et la force ». Bien que l’on ne cherchera pas à réfuter entièrement Paul de Badiou, on verra dans ce texte les limites qu’il faut poser à des affirmations comme la précédente, pas pour revenir à un Paul inoffensif et confortable pour le pouvoir – c’est-à-dire, celui de la fin du Ier siècle, celui de la deuterosis1—, qui serait de lui offrir un Paul à droite, mais plutôt de lui soustraire un paulinisme peut-être pas aussi profitable à gauche. Mots-clés Paul de Tarse, universalisme, révolution, continuité, révolte. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 68 �San Pablo. El precio que hay que pagar Introducción. La transposición ¿Un primer cruce, una primera síntesis, de vocabulario lógico con terminología política? No. No es primero, ni quizá el primordial. Antes, siempre antes, estaba Pablo. En el principio. Patxi Lanceros2 El filósofo franco-marroquí Alain Badiou relata aquella vez que Pier Paolo Pasolini tuvo la intención de realizar un filme sobre Pablo de Tarso transpuesto al tiempo presente. El cineasta italiano encontraba completamente posible “hacer de Pablo un contemporáneo sin modificar en nada sus enunciados”3 pues, decía, “el contenido universal de su predicación […] es todavía absolutamente real”.4 En la película, que nunca llegó a filmarse, Damasco iba a ser la Barcelona de la España de Franco, a donde “el fascista Pablo” iría en misión ante los franquistas; pero en el camino de Barcelona, atravesando el suroeste de Francia, tendría una iluminación por la que se pasaría “al campo antifascista de la resistencia”5. En efecto, para Pasolini, el apóstol de los gentiles deseó “destruir de manera revolucionaria un modelo de 2 Patxi Lanceros, Orden sagrado, santa violencia. Teo-tecnologías del poder (Madrid: Abada, 2014), 76. 3 Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo (Barcelona: Anthropos, 1999), 39. 4 Badiou, San Pablo, 39. 5 Badiou, San Pablo, 39. El guion se ha publicado en inglés: P. P. Pasolini, St. Paul. A Screenplay, trad. Elizabeth Casteli, pról. Alain Badiou (Nueva York: Verso, 2014). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 69 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar sociedad fundada en la desigualdad social, el imperialismo y la esclavitud [hallándose en él] la santa voluntad de la destrucción”.6 La santidad paulina, pensó, es nada menos que la del militante. Sin embargo, tal santidad habría sido traicionada por su propia creación: la ekklesía, la congregación o, en la transposición fílmica, la Organización, el Partido.7 Comprende Pasolini que Pablo se habría vuelto “un hombre de aparato”, “un militante de la III Internacional”, y es la ekklesía por él fundada la que habría malversado sus propios principios. El militante comunista del siglo I no puede soportar la presión. “El Partido, por las exigencias cerradas del militantismo, invierte poco a poco la santidad en sacerdocio. ¿Cómo puede la auténtica santidad (que Pasolini reconoce absolutamente en Pablo) soportar la prueba de una Historia huyente y monumental”8 que orilla al endurecimiento mediante la institucionalización? En la reflexión del cineasta la respuesta es que no puede hacerlo si no se endurece ella misma: la santidad se vuelve autoritaria y organizada.9 Es un movimiento de deformación del santo en sacerdote: “el movimiento, casi necesario, de una traición interior”, señala Badiou.10 En suma, explica el filósofo: “Una santidad inmersa en una actualidad como la del Imperio Romano o la del capitalismo contemporáneo no puede protegerse sino creando, con toda la dureza necesaria, una Iglesia. Mas esta Iglesia transforma la santidad en sacerdocio”.11 Para Pasolini, fue a partir de este quiebre que Lucas habría aprovechado para reportar oportunistamente, en el 6 Badiou, San Pablo, 39. 7 Badiou, San Pablo, 40. 8 Badiou, San Pablo, 40. Cursivas nuestras. 9 Badiou, San Pablo, 40. 10 Badiou, San Pablo, 41. Badiou, San Pablo, 41. 11 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 70 �San Pablo. El precio que hay que pagar libro de los Hechos de los Apóstoles, un Pablo cómodo para Roma, inocuo, descremado. El objetivo de Hechos habría sido dibujar al apóstol “como si siempre hubiera sido sacerdote”,12 en el mismo tenor, agreguemos, de la inventio del Pablo exageradamente institucionalizado que tiene lugar en las epístolas deuteropaulinas y pastorales. El santo Pablo habría así desaparecido. Este guion cinematográfico es traído a cuento por el filósofo marroquí en su San Pablo. La fundación del universalismo, publicado en 1999, precisamente para acompañar su propia reivindicación paulina. Como es sabido, Alain Badiou es uno de los mayores representantes del renovado interés que existe por el tarsiota en el pensamiento crítico y la filosofía política contemporánea. En dicha publicación de fin de siglo, Badiou señala algunas de las preguntas que han guiado su reflexión sobre el asunto y ubica una cierta línea de consonancia entre su inquietud como filósofo y la del apóstol de los gentiles. El judío de Tarso, convertido, iluminado, habría reventado el concepto de Israel extrayéndolo del ámbito étnico-nacional, poniendo de cabeza la lógica y el orden de lo existente, luego entonces “destinando a lo universal una cierta conexión del sujeto y de la ley”. Mas al hacer esto, dice Badiou, el apóstol se pregunta “cuál es el precio que hay que pagar por esta destinación, tanto del lado del sujeto como del lado de la ley”13. Y aclara el filósofo: “esa pregunta es exactamente la nuestra”. Es también, precisamente, la que hemos llevado nosotras al título de este escrito buscando un paralelismo 12 Badiou, San Pablo, 41. Cf. la consideración propiamente badiouana: Hechos de los Apóstoles es “un documento oficial, encargado de dar una versión tan uniforme, organizacional y romana como fuera posible de los primeros decenios del cristianismo” (Badiou, San Pablo, 27). Badiou, San Pablo, 8. 13 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 71 �San Pablo. El precio que hay que pagar que nos permita seguir pensando a Pablo junto con Badiou, pero que a la vez nos distancie de él hasta cierto punto. Pues, según nuestro punto de vista, no habría sido sólo con la redacción de Hechos o de las deuteropaulinas que Pablo se “amigó” con la lógica del imperio, incluso con ciertas trazas del legalismo hebreo. Esa consonancia, según observamos, habría estado siempre antes, en el principio —para retomar el juego juanino que se asomó en nuestro epígrafe—. Así pues, observaremos en las siguientes páginas ciertos hilos del telar paulino que nos resultan incómodos en relación con toda aquella reivindicación. No se pretendería refutar en general el Pablo de Badiou, y por esa razón el primer apartado consistirá precisamente en exponer a grandes rasgos la reivindicación badiouana del apóstol de la mano con otro tipo de estudios y reflexiones que apuntalan de diversos modos su tesis. Lo que se buscará después, sin embargo, es sacar a la luz, acaso destejiendo, siempre por la izquierda, algunos de esos hilos incómodos; y en ello consistirá el segundo de los apartados. Finalmente, en el tercero de éstos veremos ciertos hilos particulares un poco más de cerca: la noción de universalismo, el concepto de doxa, y cómo pueden ayudar a observar mejor el entramado amplio. Para Alain Badiou, como pronto diremos nuevamente, el tarsiota fue el inventor de “una lengua donde locura, escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al orden y a la fuerza”.14 Vamos a ver aquí los límites que es necesario poner a nociones como ésta; y no para volver, junto con Lucas, a un Pablo inocuo y cómodo para el poder, lo cual sería obsequiarle un apóstol al capital y la derecha global; sino, antes bien, para restarle a la izquierda acaso algunos hilos de un paulinismo quizá no tan afortunado. 14 Badiou, San Pablo, 50-51. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 72 �San Pablo. El precio que hay que pagar La reivindicación Dios ha escogido a los locos del mundo para confundir a los sabios, y ha escogido Dios a los débiles para confundir a los fuertes. Lo más bajo y despreciable del mundo ha escogido Dios; lo que no es, para reducir a la nada lo que es. 1Cor 1:27 Pablo importa mucho, no tanto como personaje, sino como situación teológica y política. Los motivos han sido diversos. Ciertas izquierdas, desde el siglo pasado, han observado en la figura de Pablo un modelo ejemplar del compromiso militante. No sólo la perspectiva filosófica y teóricopolítica, sino otras, filológicas, socio-históricas, por supuesto teológicas, han reconstruido el paulinismo como un proyecto de contra-poder, antimperialista e incluso anticolonial15 basado en la universalización de un euangelion teopolítico que habría venido a desgajar o a reemplazar, según el punto de vista, el euangelion imperial: la pax implementada por Roma, que tiene la violencia como vehículo. Se ha sostenido, pues, que el planteamiento paulino entra perfectamente en resonancia con las experiencias, urgencias y discusiones en torno a las formas y contenidos de las luchas anticapitalistas y antimperialistas del presente. 15 Cf. el trabajo del grupo de investigación “Orígenes del Cristianismo en Perspectiva Interdisciplinar”, de la Universidad de Deusto, así como del grupo internacional “Paul and Politics”. Para una aproximación, cf. Richard Horsley (ed.), Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society (Harrisburg: Trinity Press International, 1997); Richard Horsley (ed.), Paul and Politics. Ekklesia, Israel, Imperium, Interpretation (Harrisburg: Trinity Press, 2000); y R. Horsley (ed.), Paul and the Roman Imperial Order (Harrisburg: Trinity Press, 2004). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 73 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar Alain Badiou es, como ya decíamos, uno de los mayores representantes de este renovado interés por la cuestión paulina. Vivir en la cuenca del Mediterráneo del siglo I y vivir en nuestros tiempos tienen en común, piensa él, el enfrentarse con “la figura monumental de la destrucción de toda política”, que equivale, respectivamente, al “despotismo militar llamado Imperio romano”16 y a “la lógica mundializada del capital” que se acompaña de fanatismos identitarios, muchas veces étnico-nacionales.17 Pablo, dice Badiou, “es un pensador-poeta del acontecimiento, al mismo tiempo que practica y enuncia rasgos invariantes de lo que se puede llamar la figura militante”.18 Badiou lee que “ya no hay judío ni gentil, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer, pues todos ustedes son uno en el christós Jesús” (Gal 3:28); y lee que “Dios ha escogido lo que no es para reducir a la nada lo que es” (1Cor 1:27); y que “nos hemos convertido en la basura del mundo, como el desecho de todos hasta ahora” (1Cor 4:13); y también que “ya no eres siervo, sino hijo, y como hijo también heredero” (Gal 4:7). Se trata, para Badiou, de “la invención de una lengua donde locura, escándalo y debilidad sustituyen a la razón cognoscente, al orden y a la fuerza, donde el no ser es la única afirmación validable del ser, donde se articula el discurso cristiano”.19 El Cristo paulino, desde el punto de vista badiouano, fue una estrategia para afirmar la vida donde no existiera un principado humano; una “verdad diagonal en relación con todos los subconjuntos comunitarios” que no se reclamaría, por tanto, de ninguna identidad y no podría tampoco constituir ninguna. “Está ofrecida a todos [...] sin que una condición 16 Badiou, San Pablo, 8. 17 Badiou, San Pablo, 9. 18 Badiou, San Pablo, 2. Badiou, San Pablo, 50-51. 19 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 74 �San Pablo. El precio que hay que pagar de pertenencia pueda limitar[la]”20, de donde se sigue la igualdad de todas las personas ante el acontecimiento-Cristo. Con esto en mente, Badiou ha propuesto volver al apóstol para pensar ese gesto suyo de “separar cada proceso de verdad de la historicidad ‘cultural’ donde la opinión pretende disolverla”,21 esto es desvincular los procesos de verdad del “relativismo” posmoderno que, en su entender, es el que posibilita la expansión sin límites de las lógicas y dinámicas capitalistas, esas que despliegan muerte antes que vida. Así, el filósofo reivindica, es decir, rescata del horror de la historia cristiana ulterior un Pablo así prehistórico y laico: el que habría fundado la posibilidad de pulverizar las identidades locales, históricas, legales, corporales, que conducen a defender ideologías parciales y llegado el caso abusivas, para sustituirlas con la no-identidad de un Cristo muerto y universal —en cuanto resucitado— que abre el camino a una humanidad sustraída del dominio de los poderes instituidos en corrupción. Pablo, pues, funda el universalismo, pero no en el más allá: “es aquí y ahora donde la vida toma su revancha de la muerte […]. La resurrección es para Pablo aquello a partir de lo que el centro de gravedad de la vida está en la vida, ya que anteriormente, estando situad[o] en la Ley, organizaba la subsumación de la vida por la muerte”.22 Volver a pensar el gesto paulino y asimismo “desplegar sus enredos, vivificar su singularidad y su fuerza instituyente”, es, para el filósofo, “una necesidad contemporánea”.23 Si el capitalismo devasta y aniquila, será necesario reivindicar todo aquello que no admita aletargamiento para afirmar la vida. Dirá Lanceros que “el tiempo de Pablo es el tiempo 20 Badiou, San Pablo, 15. 21 Badiou, San Pablo, 7. 22 Badiou, San Pablo, 66. Badiou, San Pablo, 7. 23 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 75 �San Pablo. El precio que hay que pagar del fin: no tolera ni pausa ni muro”,24 no se retrasa, no tolera katechon alguno, como sí lo hace —¡lo requiere!— el deuteropaulinismo. El tiempo de Pablo, ho nyn kairós, “es el de la acción entusiasta, entusiasmada”,25 dice el vasco, sin duda jugando con la etimología del término. Y así también, si el capitalismo no es otra cosa, dice Juan José Abud, que la “inmensa producción, organización y administración de la indiferencia”,26 el Pablo de Badiou permite renovar la convicción en la posibilidad de “dislocar el sistema de forma tal que éste será transformado en beneficio de los excluidos y, por ello mismo, para hacer justicia”,27 donde no habría lugar para la indiferencia, mas no como deber ser moral, sino en el sentido de la irremediabilidad: “un sistema en el que yo soy porque tú eres” de manera indefectible y en el que es concretamente imposible hacer caso omiso del hecho de que, “mientras permanezca un esclavo en la tierra, todos seremos esclavos”, plantea Abud.28 Incluso es posible abonar al argumento desde otros suelos, por ejemplo el filológico, que es asimismo y necesariamente histórico-social;29 como ya decíamos, la reivindicación de Pablo desde el pensamiento crítico es más amplia que Badiou y la filosofía política. Pues el hecho es que, de cara a Roma, el poder fundado en un centro político 24 Lanceros, Orden sagrado, 109. 25 Badiou, San Pablo, 109. Juan José Abud Jaso, “La cuestión de la fe. Religión, hipótesis comunis26 ta y filosofía de la liberación”, Puertas, no. 17 (marzo de 2016): 40. 27 Badiou, San Pablo, 44. 28 Badiou, San Pablo, 44. Las ideas contenidas en este párrafo específicamente aparecen más 29 profunda y extensamente desarrolladas en Camila Joselevich Aguilar y Alonzo Loza Baltazar, “Pablo: palabra, imperio y disidencia. Compromiso y fragmentación en la izquierda”, Interpretatio. Revista de Hermenéutica 4, no. 1 (2019): 22-25. De allí han sido retomadas en sus líneas más generales. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 76 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar pero cuya autoridad se reproducía en incontables centros diseminados, cuyo dominium se reclamaba universal y basaba tal reclamo en la religión y la teología del César,30 Pablo habría opuesto otro centro y otro universalismo, haciendo frente a la retórica teopolítica imperial para una apropiación de sus términos, de sus conceptos. El léxico básico del lenguaje político romano, en términos como parousía, apantesis, pistis, ekklesía o eirene, refiere en las epístolas asuntos relativos al nuevo mundo crístico. Por ejemplo, si fides/pistis refería el compromiso con el Imperio, sus jerarquías, sus redes político-económicas y sus relaciones clientelares, que por definición mantenían la desigualdad y las relaciones de dependencia,31 Pablo la reconduce para que apunte a una ‘fe contraimperial’: es ahora otro Dios el único que tiene un carácter fiable (Rom 3:3). Y si parousía designaba la llegada del rey o el emperador a un lugar, un uso técnico relativo a la jerarquía gubernamental,32 Pablo también reconduce el término para referir la llegada de Jesús a la tierra, el único verdadero emperador (1Tes 2:19, 3:13, 4:15, 5:23). Y en el lema eirene kai aspháleia (“paz y seguridad”) de 1Tes 5:2, nuevamente hay una torsión de los términos. Pablo advierte la inminencia del fin, cuando ho kyrios llegará de súbito “como un ladrón en plena noche” —versículo del que hace eco un reciente libro de Slavoj Žižek, no gratuitamente—, y señala: “Tan pronto como digan ‘paz y seguridad’, entonces, de improviso, vendrá a ellos el exterminio” (5:3). Pablo ridiculiza el discurso de la pax romana amenazando con develar que la susodicha “paz” 30 Dieter Georgi, “God Turned Upside Down”, en Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, ed. Richard Horsley (Harrisburg: Trinity Press International, 1997), 150-151. 31 Georgi, “God Turned Upside Down”, 149. Helmut Koester, “Imperial Ideology and Paul’s Eschatology in 1Thessa32 lonians”, en Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, ed. Richard Horsley (Harrisburg: Trinity Press International, 1997), 158. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 77 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar no es sino legitimación de la violencia, un dominio territorial que existe sólo en la medida en que pueda afirmarse por la fuerza.33 La ‘paz’ y la ‘seguridad’ romanas son, para Pablo, nada menos que un sangriento embuste. Abud Jaso ha descrito de este modo un aspecto de la filosofía badiouana: “Badiou entiende por decisión de existencia o de pensamiento el elucidar las opciones de tal modo que sólo se pueda tomar partido por alguna de ellas”, es decir, escoger alguna de dos: Sócrates –la verdad– o Calicles –el poder–, es necesario elegir.34 Esta dicotomía, y con una militancia semejante, es la que vemos esbozada por Pablo: en la apropiación del léxico teopolítico hay una inversión que despoja a Roma de toda legitimidad y se puede clamar entonces: es preciso dejarse convocar, es preciso tomar la postura correcta. Hairesis es el término griego para ello, lo cual será relevante páginas más adelante. Dirá Badiou: “Que la referencia sea el hijo y no el padre nos prescribe que ya no confiemos más en ningún discurso que pretenda tener la forma de la maestría”.35 El Pablo de Badiou, así, en un sentido invierte, mas en otro sentido desfonda las pretensiones y los sentidos dados en el mundo. O casi… O casi todos… Resultaría equivocado afirmar sin más el desfonde pleno de las lógicas del poder en Pablo de Tarso. Esto es así por diferentes motivos, entre los que señalaremos aquí sólo dos, de especial relevancia: el homoerotismo, por un lado, y el llamado al orden y la quietud, por el otro, 33 Georgi, “God Turned Upside Down”, 149. Juan José Abud Jaso, Las rebeliones en el pensamiento. Filosofía y política 34 en Althusser, Badiou y Rancière (México: Monosílabo-UNAM, 2019), 90. Badiou, San Pablo, 46. 35 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 78 �San Pablo. El precio que hay que pagar ambas cosas encauzadas, como veremos, por un tipo de control de lo que se supone natural. Se encendieron en concupiscencia los unos con los otros Con todo y los anuncios de la supresión de la diferencia entre mujer y varón (Gal 3:28, 1Cor 12, etc.) y algunas expresiones de cierta equidad sexo-genérica, especialmente en 1Corintios, Pablo, que desborda esos versículos, condena el homoerotismo con el mismo recelo que los legalistas de Jerusalén y los moralistas de la alta aristocracia romana. Sabemos hoy que las ideas paulinas en torno a las “anomalías” sexuales o eróticas están en consonancia con algunas notas básicas de la moral estoica, en particular la asociación entre las nociones de bien y justicia con la de naturaleza, de donde se establece que las prácticas consideradas contra naturam conducen al mal y a la injusticia.36 También se ha demostrado que estas nociones son consecuentes con una matriz cultural mediterránea antigua compuesta por los binomios actividad-pasividad, dominación-sumisión y superioridad-inferioridad, la cual define la comprensión del sexo, el género, el poder y, consecuentemente, las prácticas eróticas.37 Es así que toda relación sexual 36 Cf. Seneca, Ep. Mor. C II, 18. Sobre este tema, cf. Runar Thorsteinsson, Roman Christianity and Roman Stoicism. A Comparative Study of Ancient Morality (Londres-Nueva York: Oxford University Press, 2010). Jennifer Wright Knust, “Paul and the Politics of Virtue and Vice”, en 37 Paul and the Roman Imperial Order, ed. Richard Horsley (Harrisburg: Trinity Press, 2004), 164-165. Para más sobre el tema, cf. Jeremy Punt, “Religion, Sex, and Politics: Scripting Connections in Romans 1:18-32 and Wisdom 14:12-14”, HTS 73, no. 4 (2017). Aunque no podremos ahondar aquí en la cuestión, vale la pena mencionar que, en la consideración socio-antropológica de Rita Segato, la así llamada sujeción de género es, aún más, el “molde primordial de todas las demás formas de dominación” (La guerra contra las mujeres [Madrid: Traficantes de sueños, 2016], 92-93), la primera aprendida y que funciona como ejemplo para todas las demás. Esto obligaría a pensar con algunas modulaciones el paradigma ahora mencionado. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 79 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar debía corresponderse con las asimetrías de poder dadas en el mundo social para ser consideradas prácticas eróticas naturales. Por ello, las “desviaciones” sexuales eran aquellas que representaban una desnaturalización del cuerpo, pertenecían a forasteros o “enemigos”;38 y emergían de un deseo sexual incontrolado asociado con la esclavitud, a su vez asociada con la feminidad. Tal es el horizonte del que proviene la desconfianza del apóstol por el homoerotismo, execrando, por ejemplo, a “afeminados” y a quienes comparten la cama con otro varón (malakoi, arsenokoitai, 1Cor 6:9, ¡retejiendo, por cierto, terminología del Levítico!)39 Esto tiene, sin embargo, una especial amplificación en Romanos. Ocurrió que ciertas personas, dice, escogieron no adorar a Dios, el cual es evidente ab ovo (Rom 1:18-21), y como consecuencia Dios los entregó a las concupiscencias de sus corazones en pos de la inmundicia de deshonrar entre sí sus cuerpos, y trocaron (metelaxan) la verdad de Dios con la mentira, y adoraron y sirvieron a creaturas antes que al Creador […]. Por esto Dios los entregó a pasiones deshonrosas: pues por un lado las mujeres de éstos trocaron el uso natural con el uso que es contra naturaleza (metelaxan ten physiken chresin eis ten para physin), y de igual forma también los varones, abandonando el uso natural 38 En Levítico se afirma que todos los actos impuros pertenecen a otros. “Nuestro pueblo” no actuará como el de Egipto o el de Canaán, dice ho Kyrios, sino según “mis estatutos y mis leyes” (Lv 18:3-5). “Y con un varón (ársenos) no habrás de acostarte en la cama (koime39 thései koitén) como con una mujer, pues es una cosa abominable” (Lv 18:22, LXX); “Cualquier hombre que vaya a la cama con otro hombre (koimethéi metà ársenos koitén) como con una mujer, ambos han hecho una cosa abominable; que se les dé muerte; ellos son culpables” (20:13, LXX). El tarsiota ha reunido los términos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 80 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar de la mujer, se encendieron en concupiscencia los unos con los otros, cometiendo la infamia varones con varones y recibiendo en sí mismos la recompensa que convino a su extravío. Y como a éstos no les pareció tener cabal conocimiento de Dios, éste los entregó a una mentalidad réproba para que hicieran lo que no conviene, repletos de toda injusticia, depravación, avaricia, maldad; henchidos de envidia, homicidio, pleitos, dolo, malignidad; chismosos, detractores, aborrecedores de Dios, injuriosos, soberbios, altaneros, inventores de los males, desobedientes a los padres, necios, desleales, desamorados, despiadados; quienes, habiendo conocido el juicio de Dios, que los que tales cosas hacen son dignos de muerte, no sólo las hacen, sino que consienten a los que las realizan (1:24-32). Este juicio sumario no termina por adoptar una retórica forense: se trata de una retórica de la monstruosidad que intercala pruebas forenses con prejuicios morales configurando un único criminal homosexual, idólatra y asesino; en todo caso, per-versor, convertidor, deformador de lo que es original. La denuncia es a la “alteración” o “modificación” de los usos (chreseis) contranaturales (para physin) del cuerpo erótico, lo que reactiva la Ley judía pero también la moral de la élite romana, la estoica especialmente; con ella dialoga amigablemente –en opinión de J. W. Knust, incluso en ella se instala– como andamiaje que le permite a Pablo reactivar la moral judía. Así, ambas tradiciones patriarcales convergen y terminan siendo fortalecidas. Estos hilos del tejido paulino, lejos de revolver el imperio, colabora con su estabilidad.40 El gran, inmenso acontecimiento salvífico, que es tal en cuanto persecución militante de justicia, al 40 Knust, “Paul and the Politics”, 157, 168, 173. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 81 �San Pablo. El precio que hay que pagar corregir a Roma –en términos de Lanceros– termina por continuarla.41 Y no en un detalle menor, sino en la configuración y organización misma de la sexualidad, proscribiendo una veta erótica para, con ello, inventar una subjetividad del pecado. Para Badiou, Pablo es provocador y perturba las normas de su tiempo, por ejemplo con la “simetrización” que lleva a cabo en los mandatos en lo que al sexo-género refiere: si el apóstol dice, por ejemplo, que “la mujer no es dueña ya de su cuerpo, sino su marido” (1Cor 7:4), inmediatamente después aclarará que “tampoco el marido es dueño ya de su cuerpo, sino su mujer”;42 y así cada vez. No es equivocado lo que encuentra el filósofo: primero Pablo concede la “normalidad” de su presente y después coloca una contraparte que podría quizá, acaso, buscar cierta equidad. Con todo, esta reactivación de la normativa sexual judeo-romano-aristócrata cortocircuita la afirmación badiouana de la indiferencia paulina ante las “particularidades y diferencias”,43 y de la desaparición en Pablo de todo vínculo “privilegiado” con el judaísmo.44 En ese sentido también podría repensarse la idea de que el apóstol “combate a todos aquellos que querrían someter la universalidad postacontecimiento a la particularidad judía”,45 afirmación que se matiza líneas después al indicar que, allí donde parecería otra cosa, es porque “Pablo dispone el nuevo discurso en una constante y sutil estrategia de desplazamiento del discurso judío”46 en aras de abolir, desde dentro, su propia legitimidad privilegiada. Esto en efecto lo vemos en el planteamiento paulino casi 41 Lanceros, Orden sagrado, 69. 42 Badiou, San Pablo, 114. Cf., para todo el argumento, 113-116. 43 Badiou, San Pablo, 109. 44 Badiou, San Pablo, 24. 45 Badiou, San Pablo, 112. Badiou, San Pablo, 112. 46 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 82 �San Pablo. El precio que hay que pagar siempre, pero no en la condena al homoerotismo. Pablo está reanclando en el cuerpo lo que con tanto entusiasmo desató y elevó por encima de aquél. Y, sin sutileza, sin indiferencia alguna, lo que se configura aquí es un monstruo que pervierte la forma original ¡y verdadera! de la tradición en virtud de esa chresis, de ese uso de la carne. La asociación doblemente patriarcal entre naturaleza, justicia y bien, aguerridamente defendida, en absoluto queda desplazada. Ojalá terminen por mutilarse esos que los revuelven La segunda inquietud que nos ocupa tiene que ver con la animadversión que atraviesa todo el epistolario paulino provocada por aquello que se considera desordenado, distanciante, desviado, di-sidente, ante lo cual existe un llamado al orden, a la unidad, incluso a la inmovilidad, en el paso de la convocatoria universalista. En su carta dirigida a Tesalónica, Pablo insta a sus hermanos a “amonestar a los desordenados (ataktoi), consolar a los pusilánimes (oligopsychoi), apoyar a los débiles (astheneis), ser magnánimos con todos” (1Tes 5:14). 47 Se les anima, pues, a confiar en su propia autoridad y adoptar un espíritu fuerte para consolar a los desanimados (¿quizá quienes han perdido sus convicciones?). Los “desordenados” del primer tramo del versículo, sin embargo, no sufren, sino que provocan deliberadamente algún tipo de disturbio, por eso deben ser reprendidos. Ataktos señala un comportamiento perturbador; sin embargo, el significado preciso del término no se explicita: tiene una apertura tal que le hace abarcar todo un universo de significados posibles. ¿Cómo saben los destinatarios de esta carta el límite del 47 Retomo y abrevio en el presente párrafo lo ya desarrollado, con mayores referencias, en Joselevich y Loza, “Pablo”, 25-26. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 83 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar “desorden” en el actuar? Dado que no puede sino especularse, la idea de desorden pasa a ser un indeseable en sí misma, categóricamente. Sólo Pablo, en nombre de Cristo, conoce el referente. Esta ambigüedad, una sub- o sobredeterminación semántica, dependiendo el ángulo desde el que se la mire, establece una relación de subordinación a un punto renovado de ordenación. No sólo cobra cuerpo el orden como fin en sí mismo, sino que éste se define por un renovado punto de ordenación: no ya los tradicionales, sino el muy nuevo punto del nombre de Cristo, no en cualquier boca sino en boca de Pablo. Por supuesto, esto recoloca y reproduce cierta relación de dependencia y de autoridad antes que desplazarla. Acerquémonos ahora al problema más determinante, más ruidoso si se quiere, de las revueltas, los desacuerdos, la diferencia de postura. Pablo establece de diversas maneras el carácter verdadero de la buena noticia que predica, precisamente el carácter que interesa a Alain Badiou. Entre ellas se encuentra la reprobación de las noticias malas, las incorrectas, las falsas. Los sujetos no representativos de la nueva humanidad incorporan formas malditas de comprender a Cristo, perversos evangelios, en relación con ciertos usos, costumbres y tendencias, lo que para Badiou son tanto “abstracciones jurídicas” como “reivindicaciones comunitarias o particularistas”:48 el legalismo de los judeocristianos, la llamada idolatría, los vicios del ánimo y del cuerpo, etc. –véase, por ejemplo, la lista de vicios de Rom 1 referida páginas atrás–. Tales prácticas asociadas con el mal son una versión de lo verdadero y original, tal como veíamos con la cuestión homoerótica: una deformación, una conversión de lo natural que es lo original. En ese sentido son también una separación de la verdad, una desviación; y es el caso que expondremos a continuación. 48 Badiou, San Pablo, 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 84 �San Pablo. El precio que hay que pagar Por algunas ciudades o villas de la región de Galacia, no sabemos exactamente cuáles, rondan unos ciertos provocadores que azuzan y confunden a la congregación con distintas versiones crísticas, según leemos. Entonces dice Pablo: “Me maravillo de que tan de repente se pasen ustedes, del que los llamó por la gracia de Cristo, a un evangelio diferente; que […] no es otro evangelio, sino que hay algunos que alborotan a ustedes (tarassontes hymas) y quieren distorsionar (thelontes metastrepsai) el evangelio” (Gal 1:6-7). Pablo les exhorta entonces a no creer en ningún evangelio diferente del que, según dice, “ya les hemos dado nosotros” (1:8). Tarasso: sacudir el polvo, agitar, remover; perturbar a una persona, causarle agitación interna. Hoi tarassontes hymas son judeo-cristianos legalistas que predican la circuncisión para la ekklesía. Perturbadores de las (buenas) conciencias, inquietan a la asamblea fundada por Pablo por cuanto la hacen dudar. Con todo, más adelante los legalistas pasarán de perturbar mentes a, directamente, descontrolar a la ekklesía y provocar una sublevación. En el quinto capítulo de la carta, Pablo subraya el asunto de la justificación por la fe, pero, aclara, todo el que se circuncide está obligado a respetar la Ley íntegra: Yo confío en que ustedes no pensarán cosa distinta; y ese que los alborota (ho tarasson hymas) llevará su condenación, quienquiera que sea. Y en cuanto a mí, hermanos, si predico todavía la circuncisión, ¿por qué soy todavía perseguido? ¡Con que se ha anulado el escándalo de la cruz! ¡Ojalá que acaben por mutilarse esos que los revuelven! (hoi anastatoûntes hymas). (5:10-12) Anastatóo es el verbo, anastasis el sustantivo – lo cual será relevante páginas más adelante– y tales Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 85 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar individuos son perfilados como anastatoûntes: quienes llevan a la sublevación, azuzan a la revuelta. Es la forma hiperbólica de los tarassontes antes vistos: en 1:6-8 y 5:10 perturbaban a las personas internamente, las hacían dudar y las inquietaban; ahora, estos sujetos incitan una revuelta, llevando el asunto ya a nivel comunitario. Exacerbado, el apóstol de los gentiles los increpa: ¡Que terminen ya por mutilarse los genitales de una buena vez si tanto insisten con la circuncisión! Lo notable: estos judeo-cristianos son distorsionadores (thelontes metastrepsai) de la buena nueva. Pablo tiene claro que él mismo es un transgresor de la Ley (2:18-19) y, por tanto, de una tradición judía; y sin embargo, en el seno de la gran paradoja cristiana –que la modernidad recuperó de mil amores como gran y primordial problema–,49 la novedad de Cristo como cumplimiento de la profecía ya fue anunciada como Anuladora de la Ley (3-4), por lo que la “versión” de la no circuncisión pasa a ser la verdad original, la primera. Así es que puede reclamar el apóstol que “nadie puede anular un testamento legítimamente otorgado o agregarle nuevas cláusulas” (3:15), tratándose de un “tipo” de noticia 49 Nos referimos al concepto de Aufhebung, siguiendo aquí a Mercedes Garzón: “La idea de superación, que tanta importancia tiene en la filosofía moderna, concibe el curso del pensamiento como un desarrollo progresivo en el cual lo ‘nuevo’ se identifica con lo ‘valioso’ en virtud de la mediación de la recuperación como apropiación del fundamento-origen”, apunta, explicando el problema histórico de la Aufhebung y la posibilidad de su crítica junto con la crítica al concepto de progreso (Romper con los dioses [México: Universidad Pedagógica Nacional, 1991], 43). Esto lo comenta Garzón en la apertura del capítulo quinto de la obra referida, titulado “El sueño ha terminado”, en directa referencia a consabida canción de Lennon, lo cual importa si recordamos el primer verso de la misma: “God is a concept by which we measure our pain”. Volviendo a la paradoja del tiempo-Cristo, es relevante tanto para la teología como para la teoría política que el concepto de Aufhebung, así planteado, opera del mismo modo en los dos tiempos o universos referidos, el moderno y el premoderno; incluso, se dirá, uno como consecuencia de un otro no por completo extinto. Precisamente, superado en este sentido. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 86 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar que, en realidad, los judeo-cristianos conocieron por cuenta propia en Palestina y seguramente antes que Pablo. En este escenario, los legalistas resultan torcer, deformar una doctrina en cuanto Pablo sitúa la suya propia en un espacio-tiempo anterior; así, la no versión de Pablo, radicalmente nueva, pasa a ser la única verdadera y original. Los revoltosos y distorsionadores, de tal modo, resultan no formar parte de la desviación correcta que, sin embargo, se presenta como sin ser ninguna desviación en absoluto. Esta forma renovadamente autoritaria del proceso de verdad, haciendo pasar la propia versión como original – recta y no vertida–, sin tiempo y sin contexto, se observará de nuevo y con una especial relevancia un poco más adelante. Pues en un determinado punto, en efecto, un cierto tipo de error aparecerá como desviación, como versión o deformación, pero sin ningún elemento concreto como referente, ni jurídico ni particularista o “culturalista”, diría Badiou. Es el caso de las tomas de postura (hairesis) y los desacuerdos (dichostasia), en la misma carta. Pues si se rigen ustedes por el Espíritu, no están sometidos a la Ley. Y son manifiestas las obras de la carne, a saber: fornicación, impureza, lujuria, idolatría, hechicería, enemistades, iras, celos, cóleras, egoísmos, desacuerdos (dichostasiai), posturas (haireseis), envidias, borracheras, comilonas y cosas semejantes a éstas; sobre las cuales predico a ustedes, como ya dije antes, que quienes realizan tales cosas no heredarán el Reino de Dios. (Gal 5:16-20) Como se ve, entre las obras de la carne se hallan prácticas eróticas, vicios del ánimo, creencias politeístas y mística; y entre tanto unos ciertos desacuerdos y posturas. En relación con esta última noción, el sentido abierto e Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 87 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar incluso valorativamente neutro de la hairesis griega se cierra en Pablo para volverse vil:50 forma parte de aquello que favorece el sometimiento a la Ley y es signo de opresión. Bien. Y sin embargo, ¿cuál es el sentido, el contenido de tales haireseis? ¿Cuál postura es la que no debe tomarse? Eso no es lo que está en juego aquí: hairesis no significa ya una preferencia –como lo era en Polibio51 o Flavio Josefo,52 por ejemplo–, sino el propio acto de preferir, de tomar (haireo) una posición. De este modo, toda postura se vuelve dañina de suyo y no en cuanto a su contenido. Lo mismo en el caso de la dichostasia: no se indica con qué exactamente se debe no estar en desacuerdo, sino que se reprueba el desacuerdo per se, la sola inclinación. El mero movimiento se convierte en un conflicto no ya por asociación, sino por cuenta propia. Sin contenido: categórico. Como si suscribir el evangelio paulino no fuera ya una acción inclinada… Pero éste es precisamente su andamiaje: la suya, dirá, no es ninguna postura en absoluto, sino la habitación misma de la verdad, incluso a pesar de sí mismo y sus “inclinaciones” personales. Ello se vincula en cierto punto con esa retórica (y esa teología) del apocamiento de la que Pablo hace tanto uso, relacionada con la idea de la fuerza (dynamis) que se enraiza en la debilidad (astheneia) para entonces ser reivindicada. “[Soy] inexperto en palabras” (2Cor 11:6); “No me gloriaré sino en las debilidades” (12:5); “No soy nada” (12:11); “Con mucho gusto me gastaré por el bien de vuestras almas” (12:15). A la vez, en cuanto al poder espiritual (cf. 5:3-5) y la sabiduría, Pablo ha sido arrebatado 50 Ni siquiera se salvan las hareseis de 1Cor 11:19 (“conviene que haya haireseis entre ustedes para que se manifiesten, también entre ustedes, los que son probos”); su existencia resulta “conveniente” pero en tanto que problema aprovechado en dirección a un bien. Esto no las hace buenas de suyo. 51 Hist., V, 93, 8-9. Bell. Iud., II, 8, 118-119. 52 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 88 �San Pablo. El precio que hay que pagar al cielo y escuchado palabras inefables que nadie más podría jamás comprender. Este discurso de humildad o annihilatio, entre otras cosas, vuelve al sujeto inmune ante cualquier acusación de privilegio, orgullo, prepotencia o poder, y por esa misma razón retiene para sí privilegios, orgullo, prepotencia y poder, además de, claro está, la gestión del conocimiento. Se eleva así carismáticamente la preeminencia apostólica, aun si tal sabiduría no es suya sino de Dios e incluso si ser sabio no tiene ninguna relevancia en absoluto (12:1.5). Pablo, diremos junto con Badiou, descabeza a los gobernantes del mundo y desgaja el tipo de dominio de conocimiento restringido y exclusivo que él asocia con un similar dominio del poder terrenal, desconociéndolo. Sin embargo, al hacerlo, devuelve el poder a la tierra reubicándolo no tanto en el lado “de Cristo”, sino en el lado de Pablo en nombre de aquél. Para volver a la cinematografía de Pasolini, no es el comunismo como tal, tampoco ya ni siquiera el Partido, el que se está defendiendo con ese llamado al orden, a la quietud y a la uniformidad de ideas. ¡Se está salvaguardando la auctoritas (carismática) de su Secretario General! El ‘grado cero’ de la verdad no se ubica tanto en el concepto de Cristo como en el concepto del Cristo de Pablo. Alain Badiou bien observa que Pablo “no obtiene la autoridad sino de sí mismo”53 y con ello hace frente nada menos que “a quienes se creen garantes de la verdad”. Mas digamos ante esto: el gesto, tal como opera aquí, más que disolver la estructura de la restricción del conocimientopoder, conduce a su restauración. En este punto resultan útiles las observaciones de Jeremy Punt: a pesar de que Pablo claramente busca derrotar y desenmascarar la ideología imperial y las estructuras de poder, está estrechamente 53 Badiou, San Pablo, 47. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 89 �San Pablo. El precio que hay que pagar involucrado con ambas,54 por lo que ese desenmascaramiento no buscará, paradójicamente, la pulverización de la máscara como tal. En la base de todo ello, la ambigüedad suscitada por la sub- o sobredeterminación semántica cataliza la noción de que el mero movimiento desordenado y el acto mismo del desacuerdo, sin contenido, sin razón, son abominaciones. Ab-errancia, doxa, universalismo Según hemos visto ya un par de veces, Badiou reivindica una sustitución llevada a cabo por Pablo de la razón cognoscente, la fuerza y el orden por la locura –el de-lirio– y la debilidad.55 Hemos visto aquí, sin embargo, una auctoritas que aquieta y ordena por medio de la naturalización de aquello que se despliega como original y por tanto verdadero. Hay un orden renovado, reubicado, y esa fuerza, sostenida en la debilidad radical, se yergue en última instancia como ser y no como no ser. Entre todo ello, la defensa aguerrida de una normativa sexual o la execración obsesiva de cualquier tipo de desvío por el desvío mismo, sin particularidades, parecen ser aspectos de un autoritarismo también renovado, sui generis, que no llega a desplazar in toto al imperio, por un lado, ni al patriarcalismo legalista hebreo, por el otro. Badiou lo explica con toda razón: se trata del fundamental gesto paulino de dotar al cristianismo de un “doble principio de apertura y de historicidad”.56 Siendo así, sin embargo, el tramo que corresponde a la “historicidad” es un cierre tal que con-funde proyectos. 54 Jeremy Punt, “Negotiating Empires, Then and Now”, en Studying Paul’s Letters. Contemporary Perspectives and Methods, ed. Joseph Marchal (Minneapolis: Fortress Press, 2012) 198-199. Para más profundidad, cf. Jeremy Punt, “Paul’s Imperium: The Push and Pull of Empire, and the Pauline Letters”, Religion and Theology 23 (2016). 55 Badiou, San Pablo, 50-51. Badiou, San Pablo, 26. 56 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 90 �San Pablo. El precio que hay que pagar Pablo configura un nuevo tipo de proscripción –es decir, un nuevo proceso de verdad– según el cual tender hacia un lugar diferente, cualquier lugar diferente de donde él mismo ha puesto la mirada –la declaración, la autorización–, es perjudicial y es ab-errante: un desvío, un delirio. ¿Qué no son él, su Cristo y sus hermanos los delirantes y escandalosos? Sí, en efecto, hacia afuera. A lo interno, es otro el panorama. La unidad de la ekklesía es causa y consecuencia a la vez de la buena nueva y, por tanto, consolida a Cristo forjando una categoría del error separatista. La ambigüedad semántica es lo que traza la construcción del aberrante, y traza también un nuevo punto de control. Desenraizados los referentes corporales y mundanos de la identidad, el error del distanciamientodesviación se establece con referencia a un espacio de autoridad renovado: el que Pablo, ¡no ya Cristo!, representa. La aberración es una per-versión de la verdad en la medida en que se aleja de Pablo, no en la medida en que se aleja de “Cristo”. El único criterio de valor de toda acción es que ésta se apegue al nombre del resucitado, pero será el apóstol quien opere sin norma, por gracia, esa función sobre el nombre. Aún más sobre esto: Pablo pone de cabeza muchas de las opiniones y costumbres de los pueblos, según dice Badiou.57 En efecto, es de Pablo el quiebre nominal con las tradiciones. Sin embargo, eso nominal abre un nuevo tipo de problema, pues permite que él mismo, el apóstol en nombre de Cristo, sea capaz de autorizar tanto como proscribir y condenar, todo con base en la mera declaración: dado que esto suscribe a Cristo en la no-versión (mía), es verdadero, bueno y justo. No me crean a mí, yo no soy nadie, yo no he preferido; justo entonces el (d)enunciante se vuelve inmenso. 57 Badiou, San Pablo, 108. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 91 �San Pablo. El precio que hay que pagar La Revolución paulina,58 precisamente por ser tal, busca apaciguar la anastasis, la revuelta, la polvareda, e incluso ya también la taraxis, la duda, la sola diferencia. Se inquieta con la inquietud de los propios, de los insiders, pero para denunciarlos: son desviados, derivados, ramificados, per-versores de la verdad. La anastasis ha sido asociada con la intifada por Rodrigo Karmy Bolton, quien piensa acerca del modo como los reclamos de justicia que radicalmente interpelan las lógicas del poder establecido59 –capaces de quebrar no sólo las asimetrías, sino, más a fondo, también su lógica– no reclaman quietud ni parsimonia, ni ante las tradiciones de los patriarcas ni ante el ejército. Desde este punto de vista, Pablo opera precisamente una Revolución: una convocatoria universal no a quebrarlo todo, no a la sublevación –anastatountes, tarassontes–, sino a una redisposición de semejantes estructuras de poder, ahora en nuevas manos. Esto no es antirrevolucionario, diríase, sino enfáticamente revolucionario en el sentido de una sublevación instituida… con todos los problemas que, se sabe, ello implica a diferentes niveles. Precisamente en torno a la cuestión del quiebre de las lógicas de las asimetrías puede ofrecer algunas luces la reflexión bourdieana sobre la doxa. Planteada en su sentido sociológico, como antesala de la tensión ortodoxiaheterodoxia, doxa no es otra cosa que un lugar común, dice Pierre Bourdieu. No se nota ni se nombra porque es natural en su tiempo y en su situación. Para Bourdieu, en el momento que lo dóxico es enunciado por un determinado grupo y por lo tanto pensado, y acaso mínimamente cuestionado, aparecerá un gesto o ímpetu de corrección 58 Retomo la mayúscula del propio Badiou en San Pablo, 16. Rodrigo Karmy Bolton, Intifada. Una topología de la imaginación popu59 lar (Santiago de Chile-Madrid: Metales pesados, 2020), 30. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 92 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar de la doxa, a saber, un ímpetu ortodoxo, para aquietar la duda, limpiar el polvo removido por la taraxis, volver a hacer pasar por natural, neutral u original –dependiendo el caso– aquello que se ha puesto en cuestión en función de determinados intereses. Se trata de recuperar así la “ilusión de objetividad” o de originalidad, dice Bourdieu,60 que provocaba aquello que estaba fuera de toda discusión. El gesto o ímpetu ortodoxo, en este sentido, implica defender un cierto orden no ya establecido sino estableciéndose, y hacer pasar como necesario y neutral (divinamente revelado) ese orden y no otro.61 En el caso paulino, si nos permitimos una nueva transposición, se trata de regresarle el cauce correcto (orthós) a aquello que se ha confundido, que ha vagado fuera de los límites de la verdad. Es el caso de los dos asuntos aquí observados: la proscripción del homoerotismo, que ordena la sexualidad e inventa un tipo de subjetividad aberrada, y la proscripción del desacuerdo en sentido categórico, que recoloca un universalismo autoritario à la romana. Puede pensarse que Pablo habita aquella tensión dialéctica propia de la tradición bíblica judía, señala Cossette Galindo, dada entre la religión del éxodo y la del reino según lo planteó Bloch: emancipado el pueblo, liberado de la esclavitud, arriba a una tierra que muy pronto dominará militarmente y convertirá en reinado a-similándose con los reinos vecinos.62 Con todo, como queda claro, el reino de Pablo va un paso más allá… 60 Pierre Bourdieu, La eficacia simbólica. Religión y política (Buenos Aires: Biblos, 2009), 70. Seguimos en esto a Jaques Berlinerblau, “Toward a Sociology of Heresy, 61 Orthodoxy and Doxa”, History of Religions 40, no. 9 (2001), 347. Cossette Galindo, “Mesianismo, emancipación e historicidad”, emisión 62 radiofónica del programa “La Gallina Ciega”, cond. Andrés Gordillo López, para 17 Radio (México, 2 de diciembre de 2022), min. 48:32 ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 93 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar O todos los pasos existentes, digamos, reclamándose universal. Con lo que nos enfrentamos aquí es, pues, nada menos que con el problema mismo del universalismo y los grandes bretes que éste implica. En lo que aquí nos atañe, si se lo observa a la luz de las hebras con las cuales se teje, por ejemplo las demandas de control, quietud, uniformidad y (re)ordenamiento subjetivo aquí vistas, el universalismo paulino tiene un costo muy alto. Lanceros comprende el universalismo como “la convicción profunda, inalterable, de poseer una embajada de sentido o un conjunto de instrucciones cognitivas y normativas indiscutiblemente válidas y vinculantes para toda la humanidad”.63 Muy afortunado, diría Badiou; pero nosotras no debemos pasar por alto que, en el seno de tal convocatoria, se halla indefectiblemente el principio del dominium, el señorío que somete por control, la “propiedad” sin límites64 que ha sido nominalmente justificada. Para cerrar Es claro que Pablo no se encuentra en ninguno de los dos polos que podría decirse que existen entre desenraizar el modo del poder imperante e hilar la continuidad de un régimen simplemente con otro nombre y algunas otras funciones vicarias. No se halla en ninguno, pero los toca a ambos. Y en un permanente vaivén dentro de ese espectro, como también es obvio, se encuentra la historia humana íntegra. Pablo no es “puro”, es una primera conclusión, a la que ahora volveremos; pero tan relevante como aquella es si merecerá la pena, o no, el precio que hay que pagar por el despliegue de esa lógica universalista. 63 Lanceros, Orden sagrado, 131. Lanceros, Orden sagrado, 130. 64 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 94 �San Pablo. El precio que hay que pagar Pier Paolo Pasolini, según veíamos, ha llevado el problema de la institucionalización de la santidad a un momento tardío de deuterosis y modulación de Pablo, por supuesto en manos ajenas. Lo que hemos visto aquí no es, en efecto, una institucionalización estrictamente hablando, sino aquello que posibilitará tal proceso de endurecimiento un instante posterior; tan breve ese instante, sin embargo, que de pronto parece ser, acaso intermitentemente, ya de Pablo. No es algo que le aconteció al planteamiento paulino sólo a partir del reseteo (la deuterosis) que llevaron a cabo los discípulos a la postre, como tampoco es algo sólo forjado en el libro de Hechos, etcétera. Pablo, en verdad, habría sido un poco más aquel sacerdote y un poco menos aquel santo que elogia Pasolini; un poco más aquel “hombre de aparato” y un poco menos el militante “con la santa voluntad de la destrucción”. Es posible que esa orientación, ese gesto o ímpetu ortodoxo, en el sentido bourdieano visto, ya esté en Pablo. Siempre antes, en el principio. Siendo así, sigamos observándolo con una mirada crítica tal que logre que exista siempre antes, en todo y cualquier principio, un retejido de los movimientos a favor de la vida por el lado izquierdo del telar. Bibliografía Abud, Juan, “La cuestión de la fe. Religión, hipótesis comunista y filosofía de la liberación”, Puertas, no. 17 (marzo de 2016): 37-46. Abud, Juan, Las rebeliones en el pensamiento. Filosofía y política en Althusser, Badiou y Rancière. México: Monosílabo-UNAM, 2019. Badiou, Alain, San Pablo. La fundación del universalismo. Barcelona: Anthropos, 1999. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 95 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 �San Pablo. El precio que hay que pagar Berlinerblau, Jaques, “Toward a Sociology of Heresy, Orthodoxy and Doxa”, History of Religions 40, no. 9 (2001): 327-351. Bourdieu, Pierre, La eficacia simbólica. Religión y política. Buenos Aires: Biblos, 2009. Galindo, Cossette, “Mesianismo, emancipación e historicidad”, emisión radiofónica del programa “La Gallina Ciega”, cond. Andrés Gordillo López, para 17 Radio. México, 2 de diciembre de 2022. https://soundcloud. com/user-737202851/mesianismo-emancipacione-historicidad-con-cossette-galindo-02-diciembre2022?utm_source=clipboard&utm_medium=text&utm_ campaign=social_sharing Garzón, Mercedes, Romper con los dioses. México: Universidad Pedagógica Nacional, 1991. Georgi, Dieter, “God Turned Upside Down”. En Paul and Empire. Religion and Power in Roman Imperial Society, editado por Richard Horsley, 148-157. Harrisburg: Trinity Press International, 1997. Joselevich, Camila, y Alonzo, Baltazar, “Pablo: palabra, imperio y disidencia. Compromiso y fragmentación en la izquierda”. Interpretatio. Revista de Hermenéutica 4, no. 1 (2019): 19-46. Karmy Bolton, Rodrigo, Intifada. 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Séneca, Cartas Morales, vers. y notas de J. M. Gallegos Rocafull. México: Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Mexicana, 1953. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 66-97 97 �Dossier Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou The challenges of how to be-subject and the expansion of subjectivity in Alain Badiou Les défis de comment être-sujet et l’expansion de la subjectivité dans Alain Badiou Miguel Ángel Olivo Pérez1 Resumen Al hablar del acontecimiento, Badiou encuentra en el matema y el poema dos fuentes de inspiración preferidas que le permiten en buena medida desarrollar y exponer su filosofía. Ello no significa que renuncie a otras formas de expresión como la literatura, el teatro, la narración histórica o la escenificación de lo político. En esta última, ha sido poco advertido que desplaza su preferencia por el matema y el poema, inclinandose más por señalar el acto de la invención política. El objetivo de este artículo es mostrar, a través de dos ejercicios lingüisticos, la importancia que tienen el dolor trágico de los apenas existentes y el sublime colectivismo en la filosofía del acto de invención política de Badiou. Palabras clave acontecimiento, verdad, lenguaje, sujeto, lo político. 1 Universidad Pedagógica Nacional, Ciudad de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 98 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou Abstract When Badiou refers to event, finds in the mathema and the poem two favorite ways of inspiration that allow him to develop and expose his philosophy. However, he employs with certain frequency other forms of expression such as literature, theatre, historical narration or the invention of the political. In this last, it has been little known that it displaces his preference for the mathema and the poem, aiming to emphasize more the act of political invention. The purpose of this article is to highlight, through two linguistic exercises, the importance of the tragic pain of the barely existent and the sublime collectivism in the philosophy of Badiou’s act of political invention. Keywords event, true, languaje, subject, the political. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 99 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou Résumé En parlant de l’événement, Badiou trouve dans le Matema et le poème deux sources d’inspiration préférées qui lui permettent dans une large mesure de développer et d’exposer sa philosophie. Cela ne signifie pas qu’il renonce à d’autres formes d’expression comme la littérature, le théâtre, le récit historique ou la mise en scène du politique. Dans cette dernière, il a été peu averti qu’il déplace sa préférence pour le Matema et le poème, en penchant plutôt pour signaler l’acte de l’invention politique. L’objectif de cet article est de montrer, à travers deux exercices linguistiques, l’importance que revêtent la douleur tragique des rares et le sublime collectivisme dans la philosophie de l’acte d’invention politique de Badiou. Mots-clés événement, vérité, langage, sujet, politique. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 100 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou Introducción En la obra de Badiou el acontecimiento y la verdad se caracterizan por ser sustractivos; es decir, por ser indecidibles, innominables e indiscernibles en cuanto a si realmente son algo intelegible y comprensible al momento de irrumpir.2 Después de cierto tiempo en que se ha dado el momento de locura de no saber a ciencia cierta qué es lo que se ha presentado, se hace necesario comenzar a crear, ensayar y coordinar los lenguajes que irán, retrospectivamente, a aclarar lo sucedido. Sin embargo, dicha aclaración no es exclusivamente cognitiva ni comprensiva, sino que en el lenguaje mismo que se está empleando subyacen capacidades culturales de expresión y estilo que contribuyen en mayor o menor medida a la aclaración de lo sucedido. De esta manera, la tarea de cómo orientarse para poder ser sujeto de verdad (misma que exige del lanzamiento de dados de un axioma sin garantía de absoluta, así como el consiguiente necesario desarrollo de teoremas al servicio de una ética de la militancia fiel), implica el reto de ir creando un lenguaje desde las peculiares capacidades culturales de desarrollo de las formas de expresión, sean estas locales, regionales, nacionales o propias de una época. En especial, el momento práctico-ético del sujeto badioudiano, al momento de nacer en una localidad en particular con potencial de universalizarse,3 involucra las creencias propias de la cultura en que dicho esfuerzo tiene 2 Alain Badiou, Condiciones (México: Siglo veintiuno, 2003), 171. Sobre la sustracción también puede consultarse Hallward, Peter. A subjet to truth (Minnesota University Press, 2003), 23. 3 Alain Badiou, Huit Thèses sur l úniversel (Paris: École normale supérieure. Centre International d′Etude de la Philosophie Française Contemporaine (CIEPFC), 2019), 4, https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4370737 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 101 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou lugar. Tal perspectiva permite abrir la reflexión sobre los usos de la filosofía de Badiou, como un campo de estudio de cómo ser sujeto sobre la marcha de aprender de los matemas y poemas sin naufragar en el intento. Es decir, sin caer en los ardides del sofismo,4 en la mortalidad del romanticismo,5 la paranoia de la interpretación de los hermeneutas,6 el dogmatismo secular o religioso,7 el abismo enajenante del trascendentalismo,8 ni las finitas operaciones especializadas del correlacionismo.9 En la filosofía del acontecimiento de Alain Badiou, el problema de cómo es que se dan y se pueden favorecer las condiciones necesarias para poder ser sujeto de verdad juega un papel central. Esta visión aparentemente sencilla de que las condiciones dan lugar a la aparición de algo llamado “verdad”, no contiene nada de inocente y en realidad conduce hacia muchas trampas que es necesario remontar. Cuando hablamos de que hay condiciones que dan lugar a la aparición de una verdad, pareciera que basta con hacer un trabajo de arqueologo e historiador para conocer dichas condiciones, pero ¿Dónde queda la filosofía entonces? Sin duda en el concepto de verdad, el cual se caracteriza por ser incondicional e inmanente10 en el sentido de no depender de 4 Alain Badiou, Condiciones, 66. Sobre el sofismo también puede consultarse Cassin, 2013. 5 Miguel Angel Olivo, Teoría sociológica del intervalo. Ensayo sobre el acontecimiento y sus sujetos, (Barcelona: Gedisa, 2021), 48. 6 Alain Badiou, La filosofía, otra vez, (Madrid: Errata Naturae, 2010), 53. 7 Peter Hallward, A subjet to truth, (Minnesota: University Press, 2003), 216. Ver además Badiou, 2009a, 49. 8 Alain Badiou, The Immanence of Truths. Being and Event III, (London: Bloomsbury, 2022), 27 y 41. 9 Quentin Meillasoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia, (Buenos Aires: Caja negra, 2018), 31. Peter Hallward, A subjet to truth, (Minnesota: University Press, 2003), 10 25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 102 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou una entidad identificable trascendente llamese Dios, algún sofista con amplias capacidades de retórica, algún especial cientifico o humanista, o incluso no depende de ningún filósofo rey, pues las verdades, aparte de ser incondicionales e inmanentes, son sustractivas, es decir, nunca se les puede conocer por completo y por eso son infinitas. Para colmo de la perplejidad, con la cual inevitablemente se lidia siempre que se abordan estas cuestiones, Badiou plantea que las verdades son absolutas y por ende eternas, y a ello dedica su última obra.11 Podemos advertir entonces que las supuestas condiciones de aparición de una verdad en realidad son condiciones que la verdad impone a quienes llegaron a advertir dicha verdad. Luego entonces el arqueologo desenterrador y el historiador que hace una descripción detallada de los hechos sucedidos, no tienen nada que hacer. O mejor dicho, pueden llegar sólo después de otros actores. Antes que nada y ante todo son los propios involucrados en el surgimiento de una verdad, quienes se encuentran de súbito (pues el acontecimiento siempre irrumpe como una anomalía en el curso normal de las cosas) con condiciones sobre las cuales tienen sólo un relativo control. Se encuentran en el punto de lo real,12 en el que hay cosas que se mueven de manera decisiva por primera vez y no es del todo claro cómo ni en qué dirección: hay una incertidumbre irreductible. Es entonces cuando se despliega un primer esfuerzo, el de los propios actores implicados en el acontecimiento, por aclarar lo acontecido:13 entre más transcurra el tiempo mayores 11 Badiou, The Immanence of Truths, 589. Yannis Stavrakakis, La izquierda lacaniana. Psicoanálisis, teoría, política 12 (México: Fondo de Cultura Económica, 2010), 25. Badiou, La filosofía otra vez, 67. 13 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 103 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou oportunidades habrán para obtener dicha claridad, una claridad que, es preciso recalcarlo, es iniciada como una decisión subjetiva por adherirse a favor del acontecimientoverdad naciente. Estos actores que llamaremos primeros, son los que aquí interesan mayormente no para estudiarlos desde la sociología, la historia, la política, sino desde la filosofía en un sentido preciso: desde una mirada de sujeto fiel que desea compartir su apuesta con quienes están en algún grado dispuestos a identificar, reconocer y militar un posible acontecimiento verdad cuando se le presente.14 En el conocimiento de la filosofía de Badiou nos encontramos aquí con la necesidad de un primer ejercicio de imaginación que ha de distinguirse claramente de otro. Este otro ejercicio, devenido temporalmente en segundo, consiste en un ejercicio del pensamiento de quienes llegan después que la lechuza ha levantado el vuelo al ocultarse el sol y transcurrir la noche. Mientras que en los primeros se trata de un ejercicio de pensamiento, así como de acción y reacción, de quienes presencian en primer lugar el acontecimiento-verdad. Son ellos quienes pueden o bien convertirse en testigos de lo sucedido o simplemente hacer como que no pasa nada y tratar de continuar con su vida normal de todos los días sin experimentar cambio subjetivo alguno. Sin embargo, hablar de la apuesta y el proceso de incorporación a un acontecimiento verdad permanecería en el nivel de las elaboraciones abstractas, si no se hace referencia al contenido concreto, aunque sea de manera inicialmente vaga y preliminar, de lo que se apuesta por lo que se está presentando como primeros indicios de un acontecimiento. Es aquí donde comienza la labor de lidiar 14 Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo, (Barcelona: Anthropos, 1999). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 104 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou entre identificar los operadores lógicos conducentes al matema de cura referente al acontecimiento, y las palabras que se han de emplear cuidandose de no caer en una concepción trascendental del lenguaje.15 En este tenor, con base en dos ejercicos reflexivos del tema del proceso de incorporación del sujeto fiel, se muestra cómo se puede dar la recepción localizada de la obra de Badiou, a partir de las peculiaridades culturales y situaciones vividas por los sujetos involucrados en los acontecimientos. De la propuesta abstracta al estudio de la incorporación como sujeto fiel Visto desde un punto de vista histórico político, los sujetos que llegaron a tener ciertas conexiones con el acontecimiento emergido, forman parte constituyente de la historia en el sentido más básico por el cual esta disciplina se vuelve profundamente humana: el deslinde entre los que se inclinan del lado del poder del los vencedores y los que se sostienen del lado de los vencidos. En los primeros prima la historia oficial, difundida y repetida como propaganda, mundo finito de lo accesible y conocible por completo, mientras que en lo segundos prevalecen los archivos ocultos y voces subterráneas siempre potencialmente irruptoras de emerger a la luz, lo cual sucede precisamente a través de acontecimientos de verdad. Haber distinguido entre: a) los testigos de las verdadesacontecimientos y b) los filosofos que sólo a posteriori se dedican a pensar lo sucedido, significa distinguir entre un pensamiento primero desarrollado a ras del sentido común en determinados momentos álgidos y un pensamiento segundo 15 Alain Badiou, Tratado de ontología transitoria, (Barcelona: Gedisa, 2002), 103. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 105 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou que podemos denominar pensamiento del pensamiento. De acuerdo al propio Badiou, quien sobre este tema se basó a su vez en Sylvain Lazarus,16 lo auténticamente político se da en forma de pensamiento circulante entre la dialéctica entre el pensamiento (de los involucrados en los acontecimientos) y el pensamiento del pensamiento (los que vienen después a reflexionar lo sucedido), de manera que el reto es tejer la filosofía del acontecimiento con los acontecimientos y sus sujetos fieles. Para Badiou pensar las cosas fuera de los sujetos fieles carece de sentido, pues ello equivale a negar su propia teoría, dedicada más bien a defender la eternidad e incondicionalidad de las verdades y los sujetos fieles a ellas. Si bien cualquiera podría tener acceso a la eternidad significada en la verdad, ello no puede suceder en cualquier momento ni tampoco depende de que alguien exclusivamente por iniciativa propia decida ser sujeto. Para que un cuerpo-individuo-particular-localizado (es decir, como somos todos los días en un nivel de subsistencia muy básico, casi animal) pueda conectar con el universal contenido en alguna verdad emergida, es menester la decisión de adherirse a dicha verdad naciente, a manera de aceptar las consecuencias así como el trabajo a favor de la presencia e inscripción material de dicha verdad17 en el o los mundos que sean considerados pertinentes desarrollar los teoremas del trabajo productivo hacia lo infinito. Lo anterior significa que han de ser necesarios primeramente un golpe de dados18 y una dosis de gracia para que se pueda dar el encuentro entre por un lado, lo que hasta antes 16 Sylvain Lazarus, Antropología del nombre, (Paris: Editions du Seuil, 1996); Badiou, Alain. Compendio de metapolítica, (Buenos Aires: Prometeo Libros, 2009b), 29. Alain Badiou, El concepto de modelo, (Buenos Aires: La Bestia Equila17 tera, 2007), 61 y 106. Alain Badiou, Condiciones, (México: Siglo veintiuno, 2003), 70. 18 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 106 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou de dicho encuentro era un cuerpo individuo particular y localizado, y la verdad acontecimental.19 En especial, Badiou considera las matemáticas y la poesía como dos fuentes de inspiración en el proceso inscribir y materializar tanto las palabras como las acciones al momento de incorporarse como sujeto fiel.20 Sin embargo, este es su punto de vista como filosófo. Es decir, de un pensamiento devenido temporalmente en segundo. Por lo que hace falta preguntarse dónde residiría la fuente de inspiración para el ejercicio del pensamiento de los primeros, o sea, sobre la inspiración que encontrarían para el pensamiento los directamente involucrados con el hacer de la historia como un tránsito de los inexistentes devenidos en existentes.21 Nos encontramos por ende, con un inevitable problema de creación de lenguaje, que necesariamente ha de tener lugar en la intersección entre la filosofía de Badiou y la cultura de los individuos que la recepcionan y son capaces de aceptar el reto de atestiguar y militar por la transición de los inexistentes en existentes. En especial, los imaginarios poseídos en cada diferente cultura específica acerca de la inmanencia y la trascendencia, son traídos a colación al momento en que cada individuo o colectividad ejercen sus propias apuestas para ser sujeto fiel. En este sentido, existen riesgos implicados en tal tarea. Especialmente cabe plantear la tesis de que ser sujeto fiel, exige atravesar una densa red de prejuicios y retórica que no son fáciles de vencer. Lejos de la retórica llena de voluntarismo y prejuicios ideológicos que comunmente circulan acerca del sujeto, aquí se sotiene 19 Alain Badiou, Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento II, (Buenos Aires: Manantial, 2008), 55. 20 Alain Badiou, Lógicas de los mundos, 71. Alain Badiou, De un desastre oscuro, (Buenos Aires: Amorrortu, 2006). 21 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 107 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou que ser-sujeto de verdad en la lógica de la filosofía de Badiou, implica adquirir merced a un gran esfuerzo de conquista, claridad repecto de lo que son los problemas de la ética in situ en medio de todo un escenario de ilusiones y falsedades. En este sentido, resulta valioso rescatar a Theodor Adorno,22 como un autor clave para entender que ser sujeto de verdad, implica enfrentar, asumir y ser no sólo un mundo, sino varios mundos en los que potencialmente los inexistentes devienen en existentes, lo cual se da en el marco del cumplimiento ético de la fidelidad a los acontecimientos de verdad. Ejercicio lingüistico 1. El comunismo de los apenas existentes En la soledad de la reflexión tipicamente moderna, del individuo que pretende esforzarse en la heroica tarea de trascender en la historia, a manera de lograr plasmar su huella en el gran acumulado llamado cultura, Alain Badiou se presenta como un autor que contrasta notablemente con la característica soberbia del nefasto protagonismo, propio de las personas que presumen y se creen ser más reales que las demás. En efecto, desde el momento en que la filosofía badioudiana plantea que lo real no es propiedad privada de nadie, sino una cualidad inherente a la condición humana de cualquiera, la oportunidad para ser sujeto de verdad es, de manera irrecusable, uno de los bienes a la mano mejor repartidos del mundo, y por tanto, representa la posibilidad siempre latente y a cada instante en muchas partes en acto, de realizar la democracia radical. A partir de lo anterior se deriva que ser sujeto de verdad, implica y exige reconocer todo un escenario de por 22 Cit. en Alain Badiou, Cinco lecciones sobre Wagner, (Madrid: Akal, 2010b), 41. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 108 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou un lado, la teoría formal de cómo es el ser en sí mismo (la ontología), y por el otro cómo es que el ser aparece en este mundo como fenómeno (la fenomenología). En este tenor, la obra partida en dos volumenes del ser y el acontecimiento de Badiou,23 inaugura algo más que una presentación meramente académica (discurso universitario, en términos lacanianos): significa más bien la piedra de toque para dejar asentado que hay cosas que nadie puede evitar, no porque sean objetivas como lo presumen quienes defienden una objetividad a secas24 como los positivistas, sino sencillamente porque desde el mundo formal el sujeto de verdad existe y no se puede negar ni subestimar, so pena de caer en la lógica del sujeto oscuro o del sujeto reaccionario. Esto, es importante recalcarlo, cierra el paso tajantemente al posmoderno planteamiento del “todo se vale” o al imperio de la opinión, donde el sujeto puede ser cualquier cosa que a uno se le ocurra. Muy por el contrario, la sentencia de que “no sólo hay cuerpos y lenguajes, sino también hay verdades”,25 es pronunciada teniendo como trasfondo y fundamento: a) la teoría formal del sujeto y b) la aparición heterogénea del sujeto en muchos mundos posibles y en acto. Entender esto último en sus profundas consecuencias es el primer requsito para concientizar que ser sujeto de verdad no es fácil, pues si bien lo formal permite un acceso pleno al ser y al sujeto, el plexus de lo fenómenico, verdadero fundamento de la posibilidad de la libertad, deja a la responsabilidad de cualquiera la aceptación o no aceptación concreta y política (incluyendo lo micro político, que para los posfundacionales es el 23 Alain Badiou, El ser y el acontecimiento, (Buenos Aires: Manantial, 2007); Badiou, Lógicas de los mundos. Humberto Maturana, Emociones y lenguaje en educación y política, 24 (Madrid: Dolmen, 2002). Badiou, Lógicas de los mundos, 20. 25 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 109 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou terreno de lo político inmerso en las decisiones efectuadas a lo largo de la vida cotidiana) de lo que es un acontecimiento de verdad. Lo fenómenico se presenta entonces como el mundo o los muchos mundos a partir de los cuales las ilusiones, las imaginaciones y las retóricas, tres dimensiones mezcladas en el denso fardo de la ideología, han de ser trabajadas para quien logra poseer la humildad y la gracia necesarias para saber reconocer que tiene ante sí un acontecimiento, dondequiera y cualquiera que sea la forma fenómenica que se presente en su vida. Este en síntesis y a grosso modo, es el problema de cómo ser sujeto de verdad y no morir en el intento. Como coda a lo anterior, es preciso señalar que, de cualquier modo, dicho problema ha de plantearse aún a sabiendas de que a diario todos morimos un poco o un mucho, sea porque no logramos reconocer los acontecimientos de verdad que pasan y dejamos pasar de largo ante nuestros ojos y narices, o ya sea porque de antemano declaramos nuestra incapacidad para cargar con la exigencia de fidelidad que implican. No obstante, en medio de esas muchas pequeñas muertes, todos podemos presumir que tuvimos la oportunidad de participar en la eternidad de los acontecimientos de verdad, donde la cuestión es hasta qué punto las pudimos reconocer y lograr ser fieles a ellos. Estar cierto de la existencia real de los infinitos de diferentes tamaños, así como atravesarlos, son dos requisitos fundamentales para poder ser sujeto fiel. Especialmente el problema de cómo identificar la naturaleza de los problemas ideológicos implicados en dicho proceso, exige del empleo de todo un imaginario y lenguajes capaces ponerse en concordancia con la visión de Badiou. En otras palabras, si bien la filosofía de Badiou se sirve de los recursos del matema y el poema para Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 110 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou mostrar al ser en si mismo en plenitud, es solamente el salto de fe hacia poner en tensión creativa su filosofía con los esquemas ideológicos que poseemos (trabajo en el que ha de incluirse el imaginario y lenguaje que ya tenemos, y que en dado caso estaríamos dispuestos a modificar a modo) especialmente los que subyacen a las nociones de trascendencia y la inmanencia, lo que podrá hacer posible y real la filosofía de Alain Badiou en nuestras vidas. Así, concordancia o congruencia por un lado e inversión y crítica ideológica por el otro, son las dos caras de una misma moneda en que es menester realizar el esfuerzo de materialización de las tesis del sujeto fiel y la verdad. Esta manera de referirse al aterrizaje, traducción e inscripción material de su filosofía cuando un acontecimiento se presenta en los varios mundos que vivimos y podemos vivir, es sólo una más, necesariamente evanescente, de las muchas posibles que pueden darse, pues el valor de la libertad plena ha de avisorarse como una cuestión no tanto postulada a priori, sino como un acto creador profundamente ético, político, artistico y amoroso, siempre siendo in situ, es decir local, pero a la vez universal. De acuerdo a lo anterior, y hablando de poner en relación la filosofía de Badiou con las ideas de los seres mundanos potencialmente devenidos en existentes, una cosa es fungir las acciones desde la filosofía, o sea hacerlo como filosófos, y muy otra ya desde los mundos vividos como seres particulares con capacidad de generecidad, en el sentido de avocarse al género humano en el mundo.26 En esto último, el esfuerzo de militar en la verdad está abierto y no puede haber prescripción alguna al respecto, sino sólo inscripción creativa en afrontamiento con lo real. A su vez los filosofos, y Badiou no es la excepción, sugieren un tipo de prescripción 26 Agnes Heller, Sociología de la vida cotidiana, (Barcelona: Peninsula, 1991), 188. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 111 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou pero de segundo orden; es decir, en un sentido sólo general y de tipo heurístico, pues ya en específico cada quien ha de apostar como considere sus propias acciones con relación a la verdad y al sujeto fiel. Es desde este punto de vista de la filosofía badioudiana como principio orientador heurístico e inspirador de la disciplina por la militancia de la verdad,27 que ha de entenderse cualquier ejercicio de incorporarse a un acontecimiento desde las peculiaridades locales y culturales del potencialmente devenido en existente Badiou, ocho tesis). En consecuencia, en el combate contra las falsedades y defensa de las verdades cuando un acontecimiento llega a emerger frente a nuestros ojos, el último libro de Badiou (2022) puede fungir como reservorio principal de recursos para exponer los ejrecicios de incoraporciones de sujeto fiel. Ejercicio lingüistico 2. La fuerza del pensamiento de los infinitos Una de las mayores novedades del último libro de Badiou La inmanencia de las verdades concierne a la cuestión sobre cómo se accede a lo infinito desde lo finito. Lo más semejante en sus trabajos anteriores era el acceso a lo universal desde lo local. Cuando Badiou aborda la cuestión de lo finito/infinito desde la ontología como matemáticas,28 los receptores son principalmente un público especializado. Muy diferente sucede cuando aborda los temas de lo finito y lo infinito para un público más amplio. En esta última forma de abordar las cosas, exhorta a ensayar la imaginación sobre la aparición de cuerpos de individuos, situados ante las posibles verdades irruptoras con consecuencias concretas en el mundo y sus transformaciones —cosa que ciertamente 27 Alain Badiou, San Pablo. La fundación del universalismo, (Barcelona: Anthropos, 1999). Badiou, The Immanence of Truths, 257, 269-276. 28 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 112 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou atañe directamente a la fenomenología—, donde los temas de lo eterno y lo transitorio son reflexionados para un público más general, que acude a su obra más en el sentido de una ontología expresada no tanto a través de las matemáticas de impasse como en la prosa del lenguaje filosófico, considerado vía preferida de exposición. Este último gesto se puede entender a partir de la necesidad de alcanzar a un público más amplio que si hubiese optado por los formalismos y las fórmulas. Luego entonces el gran reto para Badiou fue el de un relativo abandono de la filosofía inscrita en lenguaje matemático, y la consiguiente entrega a favor de algo diferente a lo que para el mismo hubiese sido de su mayor predilección como lo es la poesía: la exposición a la vez lógica y accesible a lo que son los finitos e infinitos en sus cuatro tipos, a saber Cuadro 1. Tipos de infinitos en Alain Badiou. FINITOS Divisorias Accesible Divisible Encerrado Exiliado e y y y Hacia lo finito f- Trabajo ➔ Gasto INFINITOS Inaccesible Compacto Abierto a la múltiple potencia Aproximación al absoluto (sentido de la realidad) Hacia lo infinito (sentido de lo real) Las divisorias entre lo finito y lo infinito se caracterizan por lo que refuerza o diluye ya sea hacia un regreso a lo finito (un gasto) o un acceso trascendente a lo infinito (un trabajo),29 lo cual se ilustra como el sentido de lo real en la tabla anterior. Para Badiou, el estudio de estas últimas operaciones en su fusión, resulta al menos tanto o más fundamental que estudiarlas por separado. Esa decir, la dialéctica es más valiosa que el análisis, lo cual exige del despligue de la imaginación equilibrada por 29 Badiou, The Immanence of Truths, 447. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 113 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou el sentido de lo real y la vitalidad de lo simbólico. Dejando para otro espacio la exposición sobre cada finito/infinito y sus divisorias, bastará para los fines aquí planteados sobre la dialéctica de lo finito/infinito, acudir a las propias palabras de Badiou referentes a la generalidad epocal mundial del capitalismo barbaro, para después remitirnos a uno de sus momentos concretos cristalizados en la expropiación petrolera de 1938 en México. En su último libro, al referirse al fenómeno de las identidades que devienen integradas de una manera igualitaria dentro del destino de una humanidad generica, Badiou afirma: Pero los sujetos reaccionarios de todo tipo proliferarán hasta que el verdadero universalismo, la humanidad, se haga cargo de sus propio destino y, por lo tanto, la nueva encarnación histórica-política decisiva de la idea comunista ejerza su nuevo poder en todo el mundo y en el proceso destruya, --junto con la oligarquía de los propietarios capitalistas y sus lacayos, junto con la abstracción monetaria--, las identidades y contra identidades que causan estragos en las mentes de las personas y provocan la muerte.30 Al referirse a la síntesis superadora (Aufhebung, en aleman hegeliano) de la dicotomía entre ser trabajador o dejar de serlo (lo primero por devenir en una identidad infeliz, y lo segundo por significar convertirse en desempleado o en alguna otra cosa), Badiou pone el énfasis en un más allá de ser trabajador o dejar de serlo. Una operación dialéctica semejante se verificó en la expropiación petrolera en 1938 en México, cuando bajo la 30 Alain Badiou, The immanence of Truths, 105. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 114 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou investidura de la Nación, la oposición entre los intereses de la empresa petrolera y los trabajadores se desvaneció, y la conciencia de nuevas operaciones en el marco de la segunda guerra mundial despertó, difundiendose viralmente a nivel internacional, ya que cualquier cosa significativa que sucediera en una nación, especialmente una nación cuya frontera linda con una de las principales naciones en ese entonces involucrada en la guerra, era forzosamente leída en términos de las posiciones de fuerza de las naciones en guerra, y no tanto en términos de capital-trabajo, o de empresas y trabajadores. Puede advertirse cómo el acontecimiento iniciado localmente por el presidente Lázaro Cárdenas ante las cada vez crecientes provocaciones y abusos de las empresas petroleras extranjeras,31 de pronto irrumpió en forma de colectividad-Nación cuando México se posicionó en la primera guerra mundial como una nación delicadamente del lado de Estados Unidos, pero con un sentido propio de su independencia, reafirmada a costa de las empresas petroleras en ese entonces más poderosas del mundo. Cabe cuestionar si las operaciones inscritas en el contenido de la nueva lógica política de Nación entre las naciones en esa época en México, es o no un verdadero infinito, sin embargo, de lo que no hay duda es que fue un finito más amplio, el cual polemicamente raya en un infinito, en compareación con un finito limitado a ser un simple conflicto entre trabajadores y empresas administrado burocráticamente. Conclusiones Al momento de no sólo describir, sino más fundamentalmente, al momento de hablar de política y al mismo tiempo hacer política al adoptar una posición a favor de un sujeto fiel, ya sea el acto comunista de los apenas existentes o el de la expropiación 31 Adolfo Gilly, El cardenismo. Una utopía mexicana, (México: Era, 2001). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 115 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou petrolera, no se trata de una simple manera de hablar. En el momento de síntesis entre lo ideal y lo material operado por la palabra-acto, el supuesto neohablante deja de ser tal y se convierte en un sujeto político con capacidad de invención no sólo en el terreno de las meras palabras, sino que estas palabras vienen cargadas de materialidad tanto si se refieren al pasado como si se refieren al futuro. En efecto, hacer referencia hoy a los apenas existentes, es automáticamente ingresar al terreno discursivo al mismo tiempo que es un acto político, por nimia que pueda ser su manifestación local. Más que una forma de hablar que pueda ser adornada por estilos, estrategias gramáticales o infladas retóricas, se trata de un privilegio del mensaje mismo, que en los extremos que gustan a Badiou, se expresan ora en forma de matemas ora en forma de poemas, pero que en esta ocasión se impregnan de un mismo sentido del despertar histórico cristalizado en dos acontecimientos: el de los vulnerables, que se verifica de forma un tanto lenta en el contexto de la diversidad cultural que tiende otorgar cierto privilegio y con ella cierta reivindicación a los débiles, y el de un acto de reafirmación de una nación que integró bajo una nueva forma igualitaria, aunque con sus propias contradicciones, a sus trabajadores de ese entonces en lo que se llamó de forma relativamente efimera pero real, “Nacionalismo Revolucionario”. Bibliografía Badiou, Alain. San Pablo. La fundación del universalismo. Barcelona: Anthropos, 1999. Badiou, Alain. Tratado de ontología transitoria. Barcelona: Gedisa, 2002. Badiou, Alain. Condiciones. México: Siglo veintiuno, 2003. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 116 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou Badiou, Alain. De un desastre oscuro. Buenos Aires: Amorrortu, 2006. Badiou, Alain. El ser y el acontecimiento. Buenos Aires: Manantial, 2007. Badiou, Alain. El concepto de modelo. Buenos Aires: La Bestia Equilatera, 2007. Badiou, Alain. Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento II. Buenos Aires: Manantial, 2008. Badiou, Alain. Segundo manifiesto por la filosofía. Madrid: Manantial, 2009a. Badiou, Alain. Compendio de metapolítica (Buenos Aires: Prometeo Libros, 2009b). Badiou, Alain. La filosofía, otra vez. Madrid: errata naturae, 2010a. Badiou, Alain. Cinco lecciones sobre Wagner. Madrid: Akal, 2010b. Badiou, Alain. Huit Thèses sur l úniversel (Paris: École normale supérieure. Centre International d′Etude de la Philosophie Française Contemporaine, CIEPFC, 2019), https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4370737 Badiou, Alain. The Immanence of Truths. Being and Event III. London: Bloomsbury, 2022. Cassin, Barbara. Jacques el sofista. Lacan, logos y el psicoanálisis. Buenos Aires: Manantial, 2013. Gilly, Adolfo. El cardenismo. Una utopía mexicana. México: Era, 2001. Heller, Agnes. Sociología de la vida cotidiana. Barcelona: Peninsula, 1991. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 117 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 �Los retos de cómo ser-sujeto y la expansión de la subjetividad en Alain Badiou Hallward, Peter. A subjet to truth. Minnesota University Press, 2003. Lazarus, Sylvain. Antropología del nombre. Paris: Editions du Seuil, 1996. Maturana, Humberto. Emociones y lenguaje en educación y política. Madrid: Dolmen, 2002. Meillasoux, Quentin. Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia (Buenos Aires: Caja negra, 2018). Olivo, Miguel Angel. Teoría sociológica del intervalo. Ensayo sobre el acontecimiento y sus sujetos. Barcelona: Gedisa, 2021. Stavrakakis, Yannis. La izquierda lacaniana. Psicoanálisis, teoría, política. Fondo de Cultura Económica: México, 2010. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 98-118 118 �Dossier Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century Alain Badiou una Vida y un Sistema de Pensamiento: Hacia una operación histórica en defensa de su contribución a la Historia de las Ideas del Siglo XXI Alain Badiou une Vie et un Système de Pensée: Vers une opération historique en défense de sa contribution à l’Histoire des Idées du XXIe Siècle Nicol A. Barria-Asenjo1 1 Universidad de Los Lagos, Departamento de Ciencias Sociales, Osorno, Chile. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 119 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century Abstract “L’histoire des idees”, has a nominal existence in the period of the Enlightenment, that is to say, it has its origins in the 19th century in France. From the moment of its appearance and establishment as an independent field, it maintained a close and complementary relationship with philosophy. At present, the History of Ideas is a field in dialogue with History, Historiography, Philosophy and even Psychoanalysis. It is necessary to return to the French intellectual terrain, to the living history and intellectual production of our time in order to analyze the contribution that French philosophers make to the history of Ideas in the 21st century. Specifically, to pay special attention to the system of thought created by the philosopher Alain Badiou. The present document, which emerges as an initial and introductory kick-off to a more complex project, is a general reading and analysis of some of Badiou’s contributions to contemporary philosophy. Keywords Philosophy, Alain Badiou; History of Ideas; System of Thought. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 120 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century Resumen “L´histoire des idees”, tiene una existencia nominal en el periodo de la Ilustración, es decir, tiene sus orígenes en el siglo XIX en Francia. Desde el momento de su aparición e instauración como un campo independiente mantuvo una estrecha y complementaria relación con la filosofía. En la actualidad la Historia de las Ideas es un campo en dialogo con la Historia, La Historiografía, la Filosofía e incluso el Psicoanálisis. Es necesario retornar al terreno intelectual francés, a la historia viva y producción intelectual de nuestra época para analizar la contribución que los filósofos franceses realizan a la historia de las Ideas del siglo XXI. En específico, poner una atención especial al sistema de pensamiento creado por el Filósofo Alain Badiou. El presente documento, emerge como puntapié inicial e introductorio a un proyecto más complejo, es una lectura y análisis general de algunas contribuciones que Badiou realiza a la filosofía contemporánea. Palabras clave Filosofía; Alain Badiou; Historia de las Ideas; Sistema de Pensamiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 121 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century Résumé “L’histoire des idées a une existence nominale dans la période des Lumières, c’est-à-dire qu’elle a ses origines dans la France du 19ème siècle. Dès son émergence et son établissement en tant que domaine indépendant, elle a entretenu une relation étroite et complémentaire avec la philosophie. Aujourd’hui, l’histoire des idées est un domaine en dialogue avec l’histoire, l’historiographie, la philosophie et même la psychanalyse. Il est nécessaire de revenir sur le terrain intellectuel français, sur l’histoire vivante et la production intellectuelle de notre temps pour analyser la contribution des philosophes français à l’histoire des idées au XXIe siècle. Plus précisément, il convient d’accorder une attention particulière au système de pensée créé par le philosophe Alain Badiou. Le présent document, qui se présente comme un coup d’envoi initial et introductif d’un projet plus complexe, est une lecture et une analyse générales de certaines contributions de Badiou à la philosophie contemporaine. Mots-clés Philosophie; Alain Badiou; Histoire des idées; Système de pensée. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 122 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century A great Philosophy is an attempt to solve a contradiction. And after may 68, my trajectory is in some sense the same, that is, to save the figure of the subjectivity inside the context of structures and science. So, there is a possible definition of my philosophy, is to organize the possibility of a synthesis between Sarte and Plato, which is impossible Alain Badiou. May 1968 breaks my life in two parts, and it is why its, for me, the model of what is an Event Alain Badiou The History of Ideas in Alain: Badiou in the History of Ideas Alain Badiou affirmed, with Nietzsche, that Philosophy is the biography of the philosopher, in this way produces an inseparable knot between the existential traces, the experience and the appearance of the philosopher/ intellectual, according to Badiou it is the experiential becoming of life what is shaping a system of thought that is written by the figure of the philosopher, it will be this perspective “L´entrée la plus essentielle dans notre question”2. According to Kelley “the history of philosophy, 2 Alain Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” Rue Descartes, no. 26 (1999), 107. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 123 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century including its errors as well as its truths, was inseparable from and indeed an essential part of philosophy itself”3, interesting turn of events, especially if we remember that Badiou4 in his text The Ethic of Truths: Construction and Potency, proposes the following: “All the categories through which the essence of the truth can be submitted to thought are negative: undecidability, indiscernibility, the generic ‘not-all’ (pas-tout), the unnameable”. So, what is the attempt to capture truth that we will be able to undertake in the light of the study of the system of thought that Alain has made and will continue to produce? According to Donald R. Kelley in his text: The descent of Ideas, we found: The ‘history of ideas’ had a nominal existence in the Enlightenment, but it was in nineteenth-century France that it emerged most conspicuously as an independent practice. It was still associated with philosophy, to be sure, but it also became recognizable as a branch of historical scholarship distinct from the old conventions of ‘doing philosophy’. Or rather, it was joined to a particular way of doing philosophy, a so-called ‘eclectic’ way, in which history in effect took precedence over unassisted and unencumbered reason and became ‘first philosophy’. The modern philosophy of eclecticism appeared in France in the early nineteenth century. Eclecticism had important antecedents in early modern Germany and in antiquity but it was Victor Cousin, student of philosophical schools from Plato and Proclus to Descartes and Kant, who revived 3 Donald R. Kelley, The descent of Ideas (2002), 12. 4 Alain Badiou, “The Ethic of Truths: Construction and Potency”, Plí. The Warwick Journal of Philosophy, vol. 12. (2001), 247. https://plijournal.com/ papers/alain-badiou-the-ethic-of-truths-construction-and-potency/ Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 124 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century the term, established his own school, and found a rationale for this conception which incarnated the history of philosophy and that more particularized pursuit which he called l’histoire des idées.5 The “History of Ideas” as a theoretical construction and field, begins in France, and now, for the purposes of this work, we turn again to the French production to identify the dual contribution that philosophy, or to be more specific, all that the philosopher Alain Badiou, has contributed from his system of thought, to this field. The study of the works of other epochs is a field that is widely published, what persists as a maxim of the historiographic operation is to look at the contribution from the future to the past, only to the extent that a figure has died, that an author and intellectual has disappeared from the material world, his ideas become valid. It is no surprise to anyone that many thinkers who in life died in the oblivion of their time, in other centuries have great repercussions and their works are valuable legacies of the spirit of their own time. According to Gusynov: The relationship of history and theory within philosophy reveals some features that make it unique, one of its kind. Two of these features are particularly tricky and enigmatic. First, philosophical systems are positioned with regard to one another as if each were the first and only system. Speaking about the prevalent trend, one system is not a continuation of others, and rather than elaborating them, arises alongside them, formulating in a new way the same old questions but answering them in a new way. Every philosopher begins ab ovo. Diverse philosophical systems do 5 Kelley, The descent of Ideas, 9. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 125 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century not form a single chronological ascending chain in which every link co-opts the previous links they are positioned in space as if they existed simultaneously. Each philosophical system of course has its mortal author, arises during a certain epoch in a concrete situation, and bears characteristic marks of the period. Yet its content, at least potentially, has an everlasting relevant. Arising in time, it has an extra-temporal character. The deeper a philosophy is immersed in the affairs and passions of its time and its era, the more accurately it expresses their spirit, the greater its chances are of surviving them and getting a new lease of life at other times in different eras.6 How many will be the theoretical and conceptual productions that will appear in the century following ours on the legacy of Alain Badiou? What is the spirit of our time that is only identifiable by following Badiou’s theses and intellectual trajectory? Why in our century does the attention persist on the thinkers of other times ignoring the invaluable work of contemporary intellectuals perform? Where is the history of philosophy and the history of ideas today being nourished by the history of philosophical theory and where is it heading? Alain Badiou asked himself: “Théorie veut dire quoi?”7 And he answered it in the following way: “Eh bien cela veut dire justement que ce dont on parle ne préexiste pas comme objet d’ expérience au développement de la théorie elle-même”8. In this way, we insert ourselves in the 6 Abdusalam A. Guseynov, “Philosophy: History and Theory,” Studies in East European Thought 68, no. 2/3 (2016): 107–108. 7 Own translation: “What does the theory mean?” Alain Badiou, Théorie du sujet, «Aimez ce que jamais vous ne croirez deux fois», Le Perroquet, No. 13/14, (junio 1982). 8 Own translation: “Well, this means that what we are talking about does Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 126 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century complexity of the mixture of a conceptual machinery and a system of thought inherited from others and at the same time with a singularity that has no pre-existence. François Dosse stated that: “The interrogation of the notions and concepts used by historians today can no longer avoid the detour through the discipline’s past, not for the purpose of self-remembering but to enter on an equal footing into a new era, that of the reflexive moment of the historical operation”9. We are in a quagmire that requires a new turn towards the reflection of historical operations, understanding the past, the conceptual struggle, the theoretical edification and the careful analysis of the theoretical field of our time is a necessary condition for the theory of tomorrow and above all for the “transmission of the cultural inheritance to future generations”10. If the objective is to “keep in memory the actions of men”11, the task must be undertaken in the present, to capture some fragments of the truth in the evolution of a life, understanding the social, historical and ideological framework that sustains the edification of a theorist in our times. What is it to be a philosopher today? What is an intellectual in the 21st century? Alain Badiou himself synthesizes the question as follows: “having some ideas is not enough to be a philosopher”. Let us briefly recall that Thucydides, faithful disciple of Herodotus, whom he admired with complete devotion, lived a moment of rupture and separation from not pre-exist as an object of experience in the development of the theory itself ”. Badiou, Théorie du sujet, 3. 9 Own translation. Dosse, Francois. La Historia: Conceptos y Escrituras. (Buenos Aires: Nueva Visión), 2003 10 Own translation. Dosse, La Historia, 12. Dosse, La Historia, 12. 11 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 127 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century his idealization, mainly provoked by the fall of the figure of the ideal, to the extent that his commitment to the truth increased also proportionally increased the criticism of his master, finally “he dissociates himself from his master to insist on the search for truth”12. The figure of the teacher in the Social Sciences, we must affirm, also requires this betrayal of the teacher in order to continue the search for truth and the defense of the critical look that is in the theoretical edification. In this text, we will approach the contribution to the history of ideas of a master of our time, such as the French philosopher Alain Badiou, and at the same time, we will betray his figure of master to go after the search for the truth of his system of thought, that is to say we will incorporate and take the step of “touchons á une singularité éternelle”13 between the theoretical edifice and the infinite applause of the reader/disciple. To begin with, who is Alain Badiou, by way of synthesis I will share his own words about the evolution of his life: My birth is in Marroco… Rabat, at the beginning of 1937, the Morocco occupied by France… I have been practically educated by Arabic Women in the Kitchen of the house (…) I was in school, I was excellente, I was always the first of the class (…) And so, it’s a good moment of my life, except, naturally, for the relationship to my mother, which was particularly bad. I think my mother was melancholic at the end, a mixture of hysteria and melancholy, and she prefers my brother, it was 12 Dosse, La Historia, 17. Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 108. 13 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 128 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century my terrible pain during my childhood: my mother prefers my brother. I was jealous (…) To be just, I must insist of this point: many determinations of my intellectual nature are coming from my mother, don’t reduce my mother to a negative polarity of my life, its due to my mother the possibility to create conceptual fictions or narrative fictions.14 According to his own account, his first desire in relation to a profession and studies, from his memories takes place at the age of 15, his desire at that time was to be an actor –a question that in a sense he never abandoned, because let us remember briefly that within his facet of playwright he has taken the role of actor–. The birth of the philosopher, took place years later, with the reading of the book “L´Être et le Néant” from Jean Paul Sarte (1943), in his own words we find “the is, for me, during some years, philosophy was the philosophy of Sartre, Philosophy and Sartre was the same thing, and progressively, inside Sartre, i go beyond Sartre”15. We are in the presence, from his discourse, before the moment of rupture, the inaugural moment from which it is possible to identify the leap of Alain Badiou -as a man-, to move definitively to the glorious space of his life, that is to say, the figure of philosopher in the XXI century. One of the warnings before the enterprise of studying a system of thought is found in Alain Badiou himself, who in his text “Les langues de Wittgenstein”, wrote: II est indiscutable que de toujours, la stratégic philosophique, comme stratégie de Maîtrise, 14 Alain Badiou, Documental, Badiou (EE.UU: A film by Gorav Kalyan, Norbert Shieh, 2018). Badiou, A film by Gorav Kalyan, min 47:15. 15 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 129 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century privilégie le face-á-face oral avec ceux qu’elle a á devenir des disciples (ce qui veut dire: á devenir, dans la pensée, disciplinés). Le propos, le séminaire, l’École ou le cours, sont des vecteurs naturels pour cet office de persuasion rationnelle. D’Aristote á Lacan, en passant par une bonne partie du massif hégelien, on ne sait pas trop qui a écrit ce que nous lisons sous les noms propres les plus solennels de la bibliothèque spéculative. Nous ne vayons, au fil des pages, que se donne libre cours la dévotion obscurcissante du disciple fanatisé. Et même quand le philosophe opère intimement par l’écrit, on a le phénomène d’un travail infini, d’un noircissement de pages sans autre destine que l’avancée intérieure de l’analyse, pages illisibles par leur ressassement ou leur obscur enracinent dans le dédale subjectif.16 The obstacle at this point, it seems obvious, in relation to Badiou’s proposal concerning “Séminaire dirige par Alain Badiou” which are held at “Le théâtre de La Commune” in Paris. A dual work between the written work delivered to readers/disciples and the seminars in which he produces disciples through dialogue and the proposal of a critical look at the present times, a duality in his way of facing the dilemma that “Les mots prennent en philosophic un sens imperieux et troublant.”17 Recharging Philosophy from the Viewpoint of Alain Badiou To begin to think about the system of thought, or, “la stratégic philosophique” of Alain Badiou, it is important to understand that, 16 Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 108. Badiou, “Les Langues de Wittgenstein,” 109. 17 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 130 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century the philosopher is always a foreigner, dressed in new thoughts; he proposes new problems and new thoughts. And he gains supporters in the ways of silence, that is, he can make many interested in those problems to the extent that he convinces them of their universality”18… one of the outstanding contributions to philosophy that Alain has made, is in principle, to think in our time from a critical perspective the condition of philosophy, the duty of the philosopher in this sense is to contribute to the production of philosophical meanings and concepts, from the reflection of the transformation of life, Badiou produces in parallel a transformation of philosophical perspectives and the problems to which philosophers must turn. Guseynov reminds us of the following: on the other hand, as has been noted, philosophical systems are autonomous, each seeming to start from scratch as if it were the first to discover the philosophical truth. In developing his system the philosopher is not constrained by what philosophers have said before him, he can do without it, can choose to invoke some name others, skip over epochs, etc. Therefore a philosophical theory in each of its singular examples is independent of the history of philosophy.19 Purity in ideas, the pure point where the dislocation between the author and the intellectual, or, between the man and the author, is identifiable, is an inaccessible point, just as philosophy can be reduced to an interpretation. In 2010, Alain Badiou in his seminar entitled “The process of 18 Badiou, Badiou, 2018. Guseynov, “Philosophy: History and Theory,” 108. 19 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 131 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century Philosophy” for the European Graduate School, stated that “the constructor of philosophical system is always a mixture of the two interpretations (…) philosophy is sometimes impure”20, existence completed on the side of anxiety, of the abscurity of existence, the primitive experience of negativity is part of the philosophical process, a starting point from which experience, and the attempt to escape from experiences, produces a beginning of the philosophical process, it is the escape from the limit of experience. Badiou stated that “To narrate a rupture it is necessary, of course, to speak first of a relationship”21, so we can reformulate this thesis and affirm that to speak first of a philosopher, it is necessary to understand that at the base there is the existence of a philosophical disposition. For the birth of an author, of a philosopher to take place, it does not only require as a precondition an experience seduced by negativity, but it also requires a reflective disposition that goes beyond, to go out quickly to insert itself in the battle of knowledge, in the construction of a system of thought. What is the writing process of a philosopher like Alain Badiou who sets out to write and think philosophically? About his first project, Badiou tells us the following: In such sort of context it wasn’t an obligation for me to be extremely strict in order of the book and in construction and to gibe to the book the form of something like a big proof, a big demonstration of the very detail, first of my definition of truth, and more important of the question of the being of truth, and to fight against the pure reduction of 20 Alain Badiou, “The process of Philosophy”, Seminar in European Graduate School. 2010. Badiou, Badiou, 2018. 21 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 132 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century the notion of truth to a linguistic, and it is why this book subjectively has two characteristics first its a book where the order is constructive its reflected by constructive subjectivity to be perfect in the order of concerns and second is also the fighting book agains the dominant context which was in fact a sort of victory in France during thus year of the analytic point of view, in fact the academic domination.22 In this context, the creation of a new philosophical problem is the alternative adopted, Alain himself reaffirms his position by saying that “A true philosopher decides for himself which problems are important, and proposes new problems, philosophy is, above all, inventing new problems (...) “Philosophy shows us thought as a choice, thought as a decision. Its specific task is to explain this choice to us. We can say, then, that a philosophical situation is a moment in which a choice becomes clear; a choice in which it is a question either of being-there or of thought”23 . In 1989 Alain Badiou answered an interview in the framework of the publication of two of his works “L’être et l’evénement” and “Manifeste pour la Philosophie” as follows: The relationship between the books is twofold. There is, first of all, the will to situate my project in the current historical place of philosophy. The Manifesto proposes some theses around the question “Where do we find ourselves in terms of the very possibility of philosophy?” Being and the Event, as is clear, took this possibility as something acquired and it is according to the hypothesis of this possibility that the book deployed its architecture. I wanted, in the Manifesto, to return to this system of conditions of possibility 22 Badiou, “The process of Philosophy”. 23 Badiou, “The process of Philosophy”, 13-16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 133 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century and from there I returned, further, to a problematic of the conditions of philosophy in general. I wanted to sustain the thesis that philosophy is possible, that it is not in the passage or the crossing that leads to its termination or its delegation to something else. The second line consists in indicating the points of support that organize Being and the event and that are at the same time of the order of the event and of reflection. That is to say, on the one hand, confrontation of the historical situation in terms of the possibility of philosophy, on the other hand, thematic approach itself. 24 Badiou’s gesture consists in placing philosophy in a historical situation in order to bring philosophy itself, through the knot of history, philosophy and mathematics, closer to the question of the things of the world, revolution, human freedom, political intervention, love, and it is there where the complexity of philosophy and Alain’s philosophical turn lie, in the words of Charles Ramond “Toute la difficulté philosophique était là, pour un philosophe qui ne voulait en aucune manière sortir du matérialisme et de la rationalité”25. Alain Badiou’s name, appearing among “Les 10 philosophes qui influence le monde pour le meilleur et le pire” (2019), is undeniably one of the Social Sciences intellectuals with the greatest impact on international politics, and, one of the most important philosophers of French thought, with works as controversial as they are complex. The challenges of our time imply a necessary turn towards his productions and his seminars, we are witnessing the current evolution, the construction of legacies of the following centuries, the spirit of our time is embodied in the philosophical proposal. As a 24 Alain Badiou, “Conferencia sobre El ser y el acontecimiento y el Manifiesto por la filosofía”. Acontecimiento, 1989. Charles Ramond, “Alain Badiou,” Cités, no. 58 (2014), 133. 25 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 119-138 134 �Alain Badiou a Life and a System of Thought: Toward a Historic Operation in Defense of his Contribution to the History of Ideas in the 21st Century result of this, the present document arises as an incipient and initial contribution to the philosophical, historical and political challenge of entering into Badiou’s system of thought, and it is also built from the philosophical commitment of entering into the current philosophical production. Bibliography “Appel à La Défense de l’histoire Des Idées Politiques.” Revue Française d’Histoire Des Idées Politiques, no. 41 (2015): 9–17. http://www.jstor.org/stable/24610873. Badiou, Alain. “Conferencia sobre El ser y el acontecimiento y el Manifiesto por la filosofía.” Acontecimiento, no. 15 (1998): 1-14. Originalmente publicada en Badiou, Alain. 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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 139 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí Resumen El artículo narra en primera persona y desde la periferia los efectos de la obra de Alain Badiou en la que se postula el “platonismo de lo múltiple”, que tiene como eje las verdades y lo múltiple puro. El compromiso de la filosofía es con las verdades que son completamente concretas en la realidad, las cuales son condiciones de la filosofía: amor, ciencia, política y arte. Este planteamiento es una apuesta filosófica para salir de la particularización y dar paso a la universalización, evitar los dogmatismos, el pensamiento único y el conformismo intelectual y vital. El platonismo de lo múltiple plantea un compromiso militante que significa el seguimiento de una ética de las verdades. Palabras clave Platonismo, Múltiple, Ética, Verdad, Acontecimiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 140 �Leer desde aquí Abstract The article tells in first person, and from the fringe of the effects of Alain Badiou’s works in which he proposes “the platonism of the multiple”, that holds as a fundamental point the truths and pure multiplicity. Philosophy has a commitment towards truths that are absolutely concrete in reality, which themselves are philosophy’s terms: love, science, politics and art. This approach is a philosophical bet that aims to break out from particularization and to give way to universalization, to avoid dogmatism, the single thought and intellectual and vital conformism. The platonism of the multiple proposes a militant commitment, which means following the ethics of truths. Keywords Platonism, Multiple, Ethics, Truth, Event. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 141 �Leer desde aquí Résumé L’article raconte à la première personne et à la périphérie les effets de l’œuvre d’Alain Badiou dans laquelle est postulé le « platonisme du multiple », qui a pour axe les vérités et le pur multiple. L’engagement de la philosophie est avec les vérités qui sont complétement concrètes dans la réalité, lesquelles sont des conditions de la philosophie: l’amour, la science, la politique et l’art. Cette approche est un pari philosophique pour sortir de la particularisation et faire place à l’universalisation, éviter les dogmatismes, la pensée unique et le conformisme intellectuel et vital. Le platonisme du multiple pose un engagement militant qui signifie suivre une éthique des vérités. Mots-clés Platonisme, Multiple, Éthique, Vérité, Événement. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 142 �Leer desde aquí Introducción En el presente artículo hablo en primera persona, soy lo que puede decirse “una provinciana” que viaja cada tanto de visita a la capital, y esto no deja de ubicarme en una periferia tanto en los términos intelectuales como académicos; cierta vez un amigo personal de Badiou, francés también como él, me preguntó ¿qué quieren decir ustedes con el “interior”? En Argentina ser o pertenecer o haber nacido en el interior es precisamente ser y estar fuera de Buenos Aires, de su capital y de la capital del país. Sin embargo, las vueltas de la vida, me llevaron a asistir a las conferencias que brindó Badiou en Rosario y lo conocí personalmente en la UNR. Mucho tiempo después nos encontramos en la UNSAM y en la UNC, en esas ocasiones le entregaron doctorados honoris causa y ofreció conferencias magistrales. Esas fueron las experiencias desde aquí, y cierta vez cursé seminarios en París al que asistimos un grupo de colegas de la UNR que le pidieron autógrafos. Comencé a leer la obra de Badiou en el año 1998. Mi tesis de Máster en la Universidad de Paris 8 fue sobre su planteo acerca de las cuatro condiciones de la filosofía. En Badiou encontré la clave filosófica para poder repensar la idea de justicia platónica, la relación entre discípulo y maestro que él define a través de tres momentos: prendimiento, desprendimiento y fidelidad. También la relación tan particular entre la filosofía y su historia bajo la consigna de una militancia por las verdades: “el filósofo es un militante de la verdad”. El 17 de enero de 2017 Badiou cumplió 80 años de vida, el último año en que el filósofo brindó sus seminarios públicos, el lunes 16 de enero en pleno invierno parisino, realizó un encuentro de más de 10 horas, que convocó a un gran número de amigos dedicados a la filosofía, el arte, la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 143 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí política, el teatro y la poesía. Bajo el concepto de Inmanencia se desarrolló la cuestión de la verdad en plural, como expresión del arte, la ciencia, la política y el amor, en la que la Filosofía composibilita esas verdades siendo su operador. Badiou es autor de numerosos libros y artículos de rigurosa reflexión filosófica pero, al mismo tiempo emprende un juicio crítico acerca de las diferentes circunstancias y situaciones políticas e históricas que se dan en la actualidad. El tiempo presente posibilita su pensamiento filosófico y también lo condiciona, las problemáticas de este momento histórico marcan un camino para interrogar la época y al mismo tiempo interrogar a los sujetos; pensar por ejemplo las patologías de consumo, las adicciones, las políticas de género, las prácticas de encierro, las prohibiciones, los hábitos institucionalizados, las libertades públicas, las actuales democracias, revueltas y rebeliones por el mundo. ¿Qué significa pensar filosóficamente estas cuestiones?, ¿qué consecuencias políticas tiene ese pensamiento?, ¿qué condiciones de la filosofía han limitado la visión política de las costumbres y de las relaciones humanas? Estas son interrogaciones que junto a otras desafían la actividad del filósofo. Las categorías centrales de su pensamiento son la verdad entendida como producción múltiple, el sujeto como soporte de esa verdad, la posibilidad de componer las verdades en el ámbito de la filosofía desde sus cuatro condiciones (ciencia, arte, amor y política). Su propuesta sobre una filosofía del presente tiene que ver con las circunstancias que se dan en lo que Badiou entiende como una situación filosófica. Define a la situación filosófica como “un encuentro entre dos términos esencialmente extraños, uno respecto del otro”. La relación que existe entre la filosofía y las situaciones son presentadas por él de este modo: poder iluminar las Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 144 �Leer desde aquí elecciones fundamentales del pensamiento, poder iluminar la distancia entre el pensamiento y el poder, entre lo interesado y lo desinteresado. Poder iluminar el valor de la excepción, del acontecimiento, de la ruptura. “...la filosofía confrontada con las circunstancias, busca el vínculo de los tres tipos de situaciones. El vínculo entre la elección, la distancia y la excepción”2. Se trata de definir cuándo una circunstancia es filosófica, o puede ser objeto de la filosofía. Esto ocurre cuando una circunstancia es el lugar donde se constituye un punto de vista político. La filosofía –entonces– puede avanzar amparada por ese punto de vista en lo que tiene de afirmación (la vida) y en lo que procede de una invitación a la acción. La filosofía no trabaja sobre la negación (la muerte), el hombre según Badiou, no debe ser entendido o tratado como un-ser-para-la-muerte; hay que abordarlo a partir de lo Inmortal que hay en él. La filosofía debe ocuparse de la “elección” de aquello que sigue resultando desinteresado (con relación al poder); de tomar “distancia” entre el poder del estado y las verdades para optar por la “excepción” del acontecimiento, del valor de la ruptura, contra el conservadurismo social (la continuidad). A medida que transitamos estos problemas, aparecen nuevos interrogantes, por esta razón lo que posibilita a la filosofía es al mismo tiempo lo que la diferencia de otras formas de producir verdades. Por esto, las condiciones de la filosofía son formas que la hacen posible y que la limitan, el límite de la filosofía está inserto en esas condiciones que producen verdades y que le aportan al filósofo modos de comprensión de lo real. Admitir varias condiciones de la filosofía significa abrir su producción de verdad a la multiplicidad, la invención política es una condición de la filosofía, en el punto de llegada del filosofar se advierten las 2 Alain Badiou, Filosofía del presente (Buenos Aires: Capital Intelectual, 2010), 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 145 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí consecuencias políticas de su pensamiento, las condiciones de la filosofía son inmanentes y hacen de la tarea filosófica la función de su composibilidad. Alain Badiou entiende que: Las condiciones de la filosofía son transversales, se trata de procedimientos uniformes, reconocibles a distancia, y cuya relación con el pensamiento es relativamente invariable. El nombre de esta invariación es evidente, se trata del nombre ‘verdad’. Los procedimientos que condicionan a la filosofía son los procedimientos de verdad, reconocibles como tales en su repetición. Ya no podemos creernos los relatos por los que un grupo humano confiere encanto a su origen o su destino. Sabemos que el Olimpo es sólo una colina, y que el Cielo no está lleno más que de hidrógeno o de helio.3 En síntesis: la filosofía no pronuncia la verdad, sino la coyuntura, la conjunción pensable de las verdades. Todo este proceso filosófico está amenazado por un adversario, el sofista; para el sofista la estrategia del lenguaje ahorra toda aserción positiva concerniente a las verdades, su propósito es persuadir sin demostrar; la filosofía es la separación de su doble: la sofística. Narciso encuentra en el espejo del lago el rostro de su propia muerte, en todas las leyendas el doble es mortal; puesto que el doble se forma en el estadio arcaico en que el otro se confunde con el cuerpo propio. “La filosofía es siempre la fractura de un espejo”, dice Badiou. Es por esto que la filosofía debe vencer una y otra vez la tentación de confundirse con su doble, sin 3 Alain Badiou, Manifiesto por la filosofía (Buenos Aires: Nueva Visión, 1990), 13. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 146 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí que esto le signifique la captura de verdades, es decir, que la filosofía se presente como la autora de esas verdades. Coincide con Lacan al definir a la verdad como aquello que se encuentra siempre a “medio decir”. Es muy confrontativo plantear la cuestión de la víctima tal y como la presenta Badiou, pero a mi modo de abordar los problemas sobre las violencias ejercidas actualmente, es fundamental; él no toma la queja como punto de partida y la rechaza en cuanto que ésta resulta de la expresión del hombre presentado como víctima. La ética que propone reivindicar a las víctimas, se encuentra centrada en el eje del mal, y para él no se trata de la lucha contra el mal4. Afirma que: No podemos partir únicamente de la idea de víctima, porque víctima es una palabra, es un término que es variable. En este sentido, podríamos decir que la víctima es signada por sí misma, esa sería una hipótesis: la víctima se presenta como tal, como víctima y es necesario creerle. En ese caso la noción de víctima se vuelve o se convierte en una cuestión de creencia, o si ustedes quieren, la injusticia es revelada por una queja. La injusticia está ligada a la protesta de la víctima, pero sabemos que hay quejas y presentaciones de quejas, esto es algo que el psicoanálisis ha estudiado, la queja neurótica, la queja injusta, la queja que justamente no plantea la cuestión de la injusticia. Es lo que Nietzsche llama resentimiento: una queja que no crea ninguna justicia, una queja que con frecuencia es una demanda, una solicitud al otro, y no es realmente un testimonio de injusticia. 4 Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal (Buenos Aires: Nueva Visión, 1995), 115. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 147 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí La filosofía no debe trabajar sobre la negación que significa la muerte, el hombre, según Badiou, no puede ser entendido o tratado como un-ser-para-la-muerte; hay que abordarlo a partir de lo inmortal que hay en él. No es la tarea del filósofo contar el número de víctimas, sino de considerar los acontecimientos en los que se originan las verdades y a partir de ellos tener en cuenta a los sujetos que le dan forma activa a las mismas. Por inmortal comprende algo similar la idea de sobreponerse nietzscheana. La queja post-moderna instala la idea de la víctima y nos obliga a una mirada de compasión ante las diferencias, ante la alteridad, disfrazando su propuesta en la consigna de poder aceptar al otro en su invalidez y no en su capacidad de sobreponerse a los avatares de la su propia existencia. Al cimiento objetivo (o histórico) de la ética contemporánea es el culturalismo, la fascinación verdaderamente turística por la multiplicidad de los hábitos, de las costumbres, de las creencias. Sí, lo esencial de la ‘objetividad’ ética se sostiene en una sociología vulgar heredera directa del asombro colonial ante los salvajes, dando por entendido que los salvajes están también entre nosotros (drogadictos de los suburbios, comunidades de creencias, sectas: todo el aparataje periodístico de la amenazante alteridad interior), a la que la ética, sin cambiar el dispositivo de investigación, opone su ‘reconocimiento’ y sus trabajadores sociales.5 Se trata entonces de experimentar la humanidad en el sentido del acontecimiento, en el sitio de una producción de verdad, cuyo sostén o soporte es el sujeto. Frente al desfile de casos raros, inhumanos, victimizados, lesionados, impotentes, confundidos, desde un zapping permanente de 5 Badiou, La ética, 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 148 �Leer desde aquí quejas y protestas, Badiou propone apostar a la vida, a la acción, a la invención política en favor de una sociedad que debe ser igualitaria en acto. A medida que consultaba la obra de Badiou comencé a replantear mis posiciones frente a los derechos humanos, tal como habían sido presentados en los años 1990/2000 en las carreras de formación docente. Me dediqué a emprender una crítica a la noción de víctima y a la denominada filosofía política en la obra de Alain Badiou en contrastación con la propuesta de Giorgio Agamben sobre el concepto de homo sacer. Comprendiendo que así planteado el problema resultaba de una clara relevancia para la historia reciente en nuestro país con relación a los juicios a la Junta militar que tomó el poder desde 1976 a 1983. Conceptos claves como el de justicia, castigo a los culpables, cárcel a los genocidas, han sido acompañados siempre de la concepción de las víctimas. Para Badiou la política no puede ser planteada en los términos de víctima habida cuenta que ésta es “menos que un humano” y es contradictorio sostener una política de los derechos humanos, por ejemplo, fundada en la idea de la víctima. Si el sujeto político no es la víctima, ¿quién está en condiciones de hacer política? Y una vez definido el sujeto ¿cuál es la tarea genuinamente política que debe emprender? En América Latina, escenario de sucesivos golpes de estado y dictaduras militares, las políticas de defensa de las víctimas han estado a la orden del día, reclamando justicia para los damnificados y castigo al verdugo. ¿Qué nos queda por hacer cuando el destinatario de la acción política es la víctima y no el ciudadano? He aquí una gran cuestión, polémica y fuente de rechazo por algunos sectores. Agamben piensa en las condiciones de posibilidad de la política después de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 149 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí Auschwitz, y plantea su tesis “fuerte” al decir que no es el estado de derecho el paradigma de la política moderna de los siglos XVII en adelante sino por el contrario es el campo de extermino su paradigma. Aceptar esto, para Badiou, es concluir en la aceptación del fin de la política. Todas esas cuestiones que estoy presentando deben ser situadas en las temporalidades y especialidades propias de la Europa de siglo XX, un siglo estudiado y analizado hoy por historiadores y filósofos que se preguntan por las razones que llevaron a la modernidad a desembocar en los totalitarismos y un estado de guerra permanente de 1914 hasta hoy. Haciendo una lectura situada de esas tesis de filósofos europeos consideré importante analizar nuestra historia reciente en las categorías que organizan sus producciones: Acontecimiento, circunstancias, situación, víctima, metapolítica, verdad en Badiou, homo sacer, nuda vida, experiencia, biopolítica, campo de exterminio, inhumano en Agamben. Por citar las más conocidas. Pensar el presente histórico en nuestra región a la luz de esas categorías y de esas perspectivas, teniendo en cuenta la realidad sociopolítica y económica de América Latina, la colonización del espacio territorial, jurídico, cultural por parte del continente europeo; las doctrinas de seguridad nacional planificadas por los Estados Unidos de Norteamérica; la desaparición forzada de personas, los centros clandestinos de detención, el secuestro y apropiación de hijos de desaparecidos. Los espacios poblacionales propios de la región como las favelas, las villas de emergencia; los movimientos de los sin tierra y los piqueteros. Interpretar e interpelar estas situaciones y circunstancias desde la propuesta de Badiou y Agamben, sus límites y contrariedades, y la posibilidad que nos proveen para leer y escribir nuestra teoría política, nuestra filosofía, nuestra ética, en un debate propio y ajeno al mismo tiempo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 150 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí A partir de 1983 podemos pensar a la Argentina en lo que ha significado el retorno de lo político, en un país signado por sucesivos golpes de estado desde 1930. Este retorno, a mi entender, ha sido acompañado por la apuesta de refundar un discurso y una mentalidad política que retoma su lugar frente a cuestiones relativas a la representación, el ejercicio de la ciudadanía, la consecución de justicia y la libertad. Al planteo de lo estrictamente político en la división de poderes y las diferencias ideológico/partidarias, a comienzos de 1990 se percibe una retirada de lo político ante un modelo económico en el que las privatizaciones, los indultos, los lineamientos del Banco Mundial y el FMI fueron motores de desigualdad y retrocesos en el campo de los derechos y la ciudadanía. Luego de la tremenda crisis de 2001 se refuerza la necesidad de dar respuestas políticas a los resultados trágicos de la implementación del enfoque neoliberal que ha sido un paréntesis entre un momento de democratización de la sociedad posdictadura a otro momento de una nueva etapa de democratización posneoliberal. Desde el año 2003 se pretende debatir sobre la distribución de la riqueza, el modelo de exportación, el volumen de las retenciones, el aporte fiscal, como tantos otros temas, en las definiciones estrictamente políticas para no subordinarse a los modelos económicos y enfoques economicistas de los últimos años del siglo XX. Aún cuando muchos no reconocen el retorno de lo político, al menos advierten el regreso de un debate en términos no ya de modos de producción sino de formas de pensar cuestiones de fondo como la libertad, la igualdad, el orden social. Se instaló entonces la disyuntiva sobre lo que debe primar: una distribución de la riqueza que asegure la igualdad de oportunidades, el acceso a los derechos fundamentales. O Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 151 �Leer desde aquí una distribución que no afecte las libertades conseguidas, ni el capital concentrado por algunos oligopolios o empresas. El conflicto se acentúa en el 2008 ante la propuesta de un modelo de inclusión social que atienda la necesidad de igualar el acceso a los derechos fundamentales de gran parte de la población que quedó excluida. Frente a un sector que no acepta que se deba restringir la permanencia privilegiada de los que se han visto beneficiados en sus actividades económicas, inversiones, capacidad de ahorro, de acumulación de capital, que se denominó en los últimos años como “renta extraordinaria”. A este aspecto se suma una segunda cuestión que tiene que ver con el orden social, la capacidad de administrar justicia en los términos de brindar seguridad a la población; una problemática muy cara a los ’90 en la que no sólo se “privatizaron” la salud y la educación sino también la seguridad. Muchos no pueden concebir una democracia conflictiva, por lo tanto ven en el desorden que genera la puja de intereses, una falta de capacidad de gobernabilidad. Otros entienden que eso es precisamente una sociedad democrática, en la que se pone al desnudo la lucha por el poder y se destaca el disenso, la confrontación, la polémica. Poder reescribir la historia en términos de una memoria larga, resignificar la terminología política, social, económica del país, es una tarea compleja y necesaria; habida cuenta de las múltiples significaciones discursivas acerca del sistema democrático, del reparto de poderes, la exégesis legal, las atribuciones del ejecutivo, en suma: de la legitimidad de los mandatos, sus límites y alcances. Ha sido una larga lucha por instalar otro modo de pensar nuestra historia, de asumir que la educación es también política y cada decisión curricular está habitada por una concepción política del mundo y la sociedad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 152 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí La capacidad de argumentar, de contra argumentar, de sostener una posición, de responder desde la reflexión y no desde los clichés de moda; debe ser ejercitada con el apoyo de un hábito democrático que conjuga tanto la representación como la participación y el pluralismo ideológico. Entre el insulto mediático y la ausencia de capacidad de transmitir o comunicar una posición o un posicionamiento frente a una medida económica, hemos estado huérfanos de discursos que sostengan una praxis social y política durante mucho tiempo. Considero que a través de políticas culturales y de derechos humanos en los últimos años se vislumbra la posibilidad de lograrlo, dar siempre un paso más hacia la libertad y hacia la igualdad, en y desde el retorno de lo político. La propuesta de Badiou de pensar en abstracto los conjuntos abiertos y excedidos en sus partes y de pensar la multiplicidad en lo que denominó “platonismo de lo múltiple” es, para mí, la apuesta filosófica para salir de los claustros, de los mentales y los institucionales; salir de los dogmatismos, del pensamiento único, de lo que se denomina zona de confort que en definitiva es un llamado al conformismo vía ausencia de compromiso militante por esa ética de las verdades que propone. Bibliografía Badiou, Alain. El ser y el acontecimiento. Buenos Aires: Manantial. 1999. Badiou, Alain. La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal. Buenos Aires: Nueva Visión. 1995. Badiou, Alain. Filosofía del presente. Buenos Aires: Capital Intelectual. 2010. Badiou, Alain. Manifiesto por la filosofía. Buenos Aires: Nueva Visión. 1990. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 153 Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 �Leer desde aquí Badiou, Alain. Condiciones. Prefacio de Françoise Wahl. México: Siglo XXI. 2002. Gómez Camarena, Carlos y Uzín Olleros. Angelina (Compiladores) Badiou fuera de sus límites. Buenos Aires: Imago Mundi. 2010. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 5, Enero-Junio 2023, pp. 139-154 154 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías; Revista de Estudios Filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2023 Volumen Volumen de la revista 3 Número Número de la revista 5 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías Revista de estudios filosóficos, 2023, Vol. 3, No. 5, Enero-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Director Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/2023 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020842 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng/fre Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Alain Badiou Antiestética Filosofía Nihilismo San Pablo Subjetividad https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/20959/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2023_Vol._3_No._6_Julio-Diciembre.pdf ccadb8a16a5b05127218b1eb001fcfda PDF Text Text �D.R. 2023 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 3, No. 6, julio-diciembre 2023, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 de agosto de 2023. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Autores Jorge Vázquez Joaquín Ortiz Josué Zalapa Felipe Oregón Tirso Medellín Félix López Emilio Bazaldúa Pablo Lazo Lola Yon Raúl Reyes Camargo Alberto Villalobos Manjarrez Kabir Abud Jaso Orlando Piña Elizondo Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Traducción al francés Paula Beatriz Pinales Cabllero Danna Paola Hernández Uresti Daniela Alejandra López Reina Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �P r e s e n ta c i ó n Dossier Severo Iglesias: pensamiento, trayectoria y legado Severo Iglesias: thought, trajectory and legacy Severo Iglesias: pensée, trajectoire et héritage Presentación Tirso Medellín1 El Dossier constituye un esfuerzo por dar lugar y traer a la reflexión el pensamiento de filósofas y filósofos relativamente marginales de México y Latinoamérica; aquellas y aquellos que, desde distintas posiciones y trayectorias, han desarrollado obras y teorías filosóficas auténticas y profundas fuera de las miradas de lo que podríamos denominar el mainstream filosófico. El pensador al que dedicamos el Dossier es un caso ejemplar de ello. 1 Catedrático de la Facultad de Filosofía y Letras, UANL, San Nicolás de los Garza, México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 1 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-3 �Severo Iglesias: Pensamiento, trayectoria y legado Severo Iglesias (1942-2021) fue un filósofo que desarrolló su teoría y método al margen de la enseñanza y la investigación estrictamente académicas, si bien, fue profesor de filosofía por breve tiempo en la Universidad Autónoma de Nuevo León y en la Universidad Michoacana de San Nicolás Hidalgo. Como se podrá ver en algunos de los artículos que componen el Dossier, su sistema filosófico alcanzó madurez en la década de 1990, con una serie de libros en los que presentó la dialéctica triádica –nombre que dio a su teoría–. Sin embargo, su pensamiento no estuvo acotado a la filosofía. Igualmente escribió sobre historia, política, educación, ciencias, así como presentó un proyecto de corte político denominado el México nuevo. Su vasta obra comenzó a reunirse en el 2007 con la publicación de sus Obras completas por la Editorial Morevallado, en Morelia, Michoacán. El Dossier se divide en dos secciones, la primera titulada Vida y obra, y la segunda, Teoría. La primera de ellas reúne trabajos que exponen principalmente aspectos de la vida y obra del autor, así como indican y esclarecen conceptos centrales de su pensamiento, su génesis y perspectiva social y política. Cuestiones relevantes de la vida y trayectoria pueden encontrarse en el artículo de Jorge Vázquez Piñón; la perspectiva social y política presente en el pensamiento y actuar de Severo Iglesias se destaca en el artículo de Joaquín Ortiz; y una exposición de conceptos centrales de su teoría aparece en el artículo de Josué Zalapa y Felipe Oregón. Además de ello, los tres exponen indistintamente consideraciones sobre la filosofía del pensador mexicano. La sección de Teoría, en cambio, reúne tres artículos con un enfoque problemático mediante el cual se busca llevar la teoría, el método y los conceptos propuestos por Severo Iglesias al debate y la investigación filosóficas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-3 2 �Severo Iglesias: Pensamiento, trayectoria y legado El artículo de Tirso Medellín expone la teoría de la razón ficticia y la emplea como marco teórico para el análisis crítico de algunos fenómenos de la era digital; el de Félix E. López estudia la propuesta epistemológica de Severo Iglesias como un modelo interdisciplinar para las ciencias y, en particular, para las ciencias sociales; por último, el artículo de Emilio Balzaldúa constituye una reflexión sobre el arte contemporáneo a partir de los planteamientos expuestos en el libro La situación del arte en los tiempos actuales. Deseamos que este Dossier contribuya a acercar la imponente obra del autor norestense a aquellas personas interesadas en comprender críticamente el mundo en que vivimos, desde la filosofía, las ciencias, la política y, en general, desde cualquier ámbito de la vida productiva. Seguramente es una pequeña aportación pero, probablemente, una entre muchas otras que seguirán encontrando en la obra de este autor una fuente inagotable de sabiduría y conocimiento. Monterrey, N.L., julio de 2023. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-3 3 �Dossier Sobre la vida y obra de Severo Iglesias (1942-2021)1 On the life and work of Severo Iglesias (1942-2021) Sur la vie et l’œuvre de Severo Iglesias (1942-2021) Jorge Vázquez Piñon2 Resumen Este escrito es a la vez testimonio y semblanza de la vida, carácter y pensamiento de uno los filósofos mexicanos más excepcionales de la segunda mitad del siglo XX e inicios del XXI. Narro mi larga experiencia de trato con Severo Iglesias, desde la juventud hasta su desafortunada muerte. Planteo la tesis de que el desarrollo de su pensamiento y su obra puede dividirse 1 Este texto no pretende abordar de forma rigurosa la vida de Severo Iglesias. Fue incluido en el Dossier como el primer artículo de una exposición de semblanza y acercamiento a su vida. Al formar parte de un Dossier, corresponde a una primera sección de invitación a la lectura del autor. Persigue únicamente fines de divulgación. 2 Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo (profesor jubilado), Morelia, Michoacán. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 4 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias en tres etapas: el periodo crítico; el periodo de la gestación y planteamiento de la dialéctica triádica; y el periodo de la praxis política. Cuestiono sobre el testamento filosófico y político que nos deja Severo Iglesias, arriesgando algunas interpretaciones sobre ello, y planteo algunas reflexiones acerca del modo en que deberemos estudiar su obra una vez desaparecida la persona. Palabras clave Severo Iglesias, filosofía, vida, triádica. Abstract This writing is both testimony and sketch of the life, character and thought of one of the most exceptional Mexican philosophers of the second half of the 20th century and the beginning of the 21st. I narrate my long experience dealing with Severo Iglesias, from his youth until his unfortunate death. I propose the thesis that the development of his thought and his work can be divided into three stages: the critical period; the period of gestation and approach of the triadic dialectic; and the period of political praxis. I question the philosophical and political testament that Severo Iglesias leaves us, risking some interpretations about it, and I propose some reflections about the way in which we should study his work once the person has disappeared. Key words Severo Iglesias, philosophy, life, triadic. Résumé Cet écrit est simultanément témoignage et semblant de la vie, caractère et pensée de l’un des philosophes mexicains les plus exceptionnels de la seconde moitié du XXe siècle et du début du XXIe siècle. Je raconte ma longue expérience de traitement avec Severo Iglesias, dès la jeunesse à sa décès malencontreux. Je pose la thèse que le développement de sa pensée et de son œuvre peut être divisé en trois étapes: la période critique; la période de la gestation et approche de la dialectique triadique; et la période de la praxis politique. Je m’interroge sur le testament Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 5 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias philosophique et politique que nous laisse Severo Iglesias, en risquant quelques interprétations à ce sujet, et je pose quelques réflexions du mode sur lequel nous devrons étudier son œuvre une fois la personne disparue. Mots clés Severo Iglesias, philosophie, vie, triadique. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 6 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Las tesis principales de Marx debían reconstruirse o cambiarse: de la conciencia como reflejo a la conciencia concreta, de la estructura-superestructura a la concepción triádica del mundo, de las leyes positivas sociales a las coordenadas del hecho social. Mi obra es, en lo general, esa reconstrucción. Severo Iglesias.3 Evocación de impresiones biográficas Mi experiencia en el trato y convivencia con Severo Iglesias en el periodo 1974-2016 -con algunos intervalos de distanciamiento intelectual y personal, a veces cortos, a veces, largos- es condición para afirmar que su presencia siempre era ocasión para hablar de todo, mejor dicho, preguntar de todo lo que fuera teórico, intelectual, reflexivo o problemático, pero bajo un único requerimiento: bajo sus condiciones, que eran el respeto, la interrogación expresada de manera correcta, y si era precisa, mucho mejor, y nada que concerniera a su privacidad o motivaciones personales; alguna vez dijo que “a nadie le permitía cuestionar sus motivaciones,” y “haber tenido el cuidado suficiente para mantener alejados a sus hijos de las mismas”, cuando alguien preguntó si uno de los mismos había incursionado en el activismo político. Haber tenido siempre presente esas condiciones hizo posible la comunicación continua y apropiada, como conversación inicial, que muchas ocasiones derivó a la exposición de monólogos formidables, 3 Frase de una carta fechada en julio de 2010. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 7 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias ilustrativos, admirables y generosos. Para mí, siempre fue el Maestro, y por ello siempre guardé la distancia que confería ese reconocimiento; esa distancia fue el fundamento moral de mi cercanía y amistad con Severo Iglesias. Sin embargo, bajo esas mismas condiciones y al paso del tiempo, poco a poco supe algo de su vida personal por las pláticas sostenidas, o la conversación que propiciaba; cuando surgía algo personal era porque él lo expresaba. Así pues, a través de los años fui recibiendo un dato, y otro, y otro, que me permiten tener una imagen general de lo que fue su vida. Una sola vez -creo que en 1995- le pregunté de manera directa sobre la ocupación de su papá, y no dio una respuesta precisa; dijo: “a muchas cosas, se dedicaba a muchas cosas”. Igual, de su mamá; en 2013, la mencionó, cuando hablaba de sus acciones políticas en la Universidad de Nuevo León. Refirió lo siguiente: habían pasado varios días sin presentarse en la vivienda familiar, por las exigencias de un movimiento estudiantil que dirigía en una escuela preparatoria; ahí llegó a buscarlo su señora madre, y luego de ver que estaba bien, le entregó un rollo de billetes, y se retiró; agregó que interpretó “la visita” como muestra de respeto de una madre hacia las actividades de su hijo. Así fueron las menciones que hacía de su vida personal; así era él, cuando quería decir algo personal; eran datos valiosos, elementos importantes para la redacción de una monografía o semblanza biográfica; ahora, ese proyecto de escritura requeriría de investigación en archivos de Monterrey; por ejemplo, acudir a los archivos de la Universidad, del Registro Civil, de la Fiscalía General de Justicia, de la Facultad de Filosofía; y también, al Archivo General de la Nación, y conseguir la autorización para consultar el expediente que debió abrir el Gobierno federal sobre el activismo político que desempeñó en el Partido Comunista, sindicatos obreros, la universidad, etc.; ahí deben estar los informes policiacos correspondientes; Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 8 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias por lo mismo, en 1964, el FBI le prohibió para siempre, la entrada a Estados Unidos, luego de haber recorrido ese país, en varias ocasiones. Cuando mencionaba esa prohibición, gustaba de mencionar dos situaciones: la conversación que tuvo con el agente federal, y sus gratas imágenes de Nueva Orleáns; el maestro Iglesias mencionó haber visitado el Pentágono y hecho consultas bibliográficas en la Biblioteca del Congreso, en Washington; en la Biblioteca Benson, en Austin, Texas -que tiene la colección más completa del mundo de todo lo que se publica en lengua española-; haber saludado a Lyndon B. Johnson y también, haber escrito una carta a Mario Savio. De su infancia, más de una vez refirió algunas anécdotas, pocas, pero que ilustran lo que fue su espíritu de niño curioso y aventurero; por ejemplo, contaba que les gustaba caminar por las vías del ferrocarril y alejarse, alejarse, alejarse, junto con la palomilla de amiguitos de la que obviamente era el líder. Otra, la vez que se encontró un billete de cinco pesos, y el “plan” que hizo para disfrutar ese dinero con sus amigos; con serenidad especial, habló de la felicidad que sintió cuando miró los juegos de luces, formas y colores en el fondo de un caleidoscopio; también, cuando leyó La sagrada familia, a los trece o catorce años, y que sintió que en ese libro ‘había algo para él’, que decía cosas que sentía le acomodaban, y que ‘tuvo el presentimiento’ de que, tal vez, más adelante dedicaría su vida al estudio de cuestiones semejantes. También llegó a referir que, en la adolescencia, “era bueno” en las peleas a golpes con sus adversarios; y que en la escuela secundaria, llegó a comprar una botella de un cuarto de tequila, ingerirla de un trago, en algún jardín público, y que ahí quedaba tendido al poco rato; en la ocasión que narró esa anécdota, allá por 1975, era inocultable la complicidad de su mirada con su sonrisa, y aquella luminosidad que revelaba la felicidad sentida por Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 9 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias semejante evocación, y que pude ver en ocasiones en que latía en su interior con gran fuerza, la dicha de haber vivido lo que mencionaba, y también, de vivir. A lo largo de los treinta y cinco años de nuestra relación de amistad y respeto, centrada casi siempre en la filosofía, pregunté tres o cuatro veces sobre su interés o disposición para escribir su autobiografía; siempre contestaba que no tenía el mínimo interés en escribirla, sin dar mayor razón; por mi parte, no insistía; siempre aceptaba sus palabras y respuestas como suficientes, porque para mí, siempre fue el Maestro, siempre. Esa actitud mía fue el fundamento de mi amistad con él, y nunca cambió. Debo decir que en 2007, en una o dos ocasiones comenzó a hablarme “de tú”, lo cual primero me agradó, luego lo consideré un lapsus linguae, y después me desconcertó; por instantes creía que me dispensaba ese trato como si hubiéramos sido amigos de juventud, o que quería mayor cercanía como amigos, no sólo del maestro y su discípulo; no me atreví a contestarle de igual manera, porque lo juzgué inapropiado, pero me ofrecía una confianza que creí no merecer, y decidí seguir “hablándole de usted”, y así fue siempre. Además, decía que “sabía muchos secretos” y que se los llevaría a la tumba; pensé que, en un momento imposible de amistad a su estilo personal, no me hubiera gustado que compartiera “algo” de aquellos misterios; también pensé en que, para ser su ‘amigo-amigo’, era necesario tener un carácter como el suyo, parecerse ‘en algo’ a su temperamento, y debo decirlo, no era mi caso. En 2014, lo visité en su casa de Monterrey, en ocasión de su LXXIV cumpleaños; en un momento de la visita, volví a preguntar por su interés en escribir su autobiografía, y en esa ocasión mostró una actitud diferente, hasta cierta disposición para ello, “bajo la condición” de que fuera una biografía de acuerdo con los principios de Dilthey para la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 10 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias redacción de una biografía, y que él no la escribiría, sino que, en todo caso, “escucharía preguntas” correctamente dichas, y que él contestaría, que fueran grabadas y luego transcritas y revisadas por él posteriormente; así fue siempre: la última palabra debería ser la suya, siempre. Mencionó a alguien -una mujer- que ya trabajaba en una semblanza biográfica suya, en compañía de su esposo, sin decir nombres -lo cual era característico en él- y eso fue todo. Aquella fue la última ocasión en que pregunté por la narrativa de su vida por mano propia; después, en sus visitas a Morelia nada supe del resultado de aquella iniciativa que mencionó. Deseo con sinceridad, haya alcanzado feliz culminación. Debo decir que, al término de mi estancia en Monterrey, tuvo la finura de ir a despedirme a la central de autobuses, en compañía de sus nietos varones. Comparar los acontecimientos de su vida con su carácter, y descubrir la conexión de sus acciones sociales con su temperamento, es labor de un biógrafo de calidad; una verdadera biografía describe la formación del carácter, la evolución de la personalidad y la construcción de una obra; eso es una biografía en términos estrictos; fuera de eso, se hace cronología, o historiografía, que es lo que más se estila cuando se escribe una biografía. Yo tengo cierta confianza en que en Monterrey ‘alguien’ escribe, o está por comenzar a escribir semblanzas de su vida y de su obra; quiero pensar que está por suceder, o que está sucediendo, de parte de un contemporáneo de Severo Iglesias que haya escuchado sus enseñanzas en la escuela preparatoria, o mejor aún, de alguien que lo conoció por sus libros y activismo político. Su vida física llegó al término natural que aguarda a todos y cada uno de los seres humanos; vivió más de lo que esperaba; cuando escribía La razón ficticia, decía haber llegado a la edad de fallecimiento de sus padres (56 años, su papá), y que no creía rebasarla por mucho, y mencionaba Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 11 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias hermanos y otros parientes para nada longevos; también decía algo impresionante y pavoroso: “había que pasar la estafeta”, sin mencionar a alguien en específico de Monterrey, Ciudad de México o Morelia; mencionó lo uno y lo otro en varias ocasiones, a largo de diez años, con intervalos más largos al final de ese periodo. En los días finales de su magisterio en la Escuela de Filosofía (1976), fue la primera ocasión en que habló del morir, en el sentido de que los hombres de actividad intelectual intensa y continua tendían a fallecer de embolia cerebral, o de infarto fulminante, y agregó que era mejor para todos, “irse rápido”; mi congoja fue grande al escuchar esas palabras, mayor aún por sumarse a la sentida en los días finales del mes de junio, cuando las autoridades universitarias se pronunciaron contra nuestro movimiento en defensa de la amada Escuela de Filosofía. Algo dijo al respecto aquel joven que yo era, porque recuerdo perfectamente que agregó lo siguiente: “todo tiempo pasado fue mejor, aunque haya sido peor”, y “no nos preocupemos demasiado, vendrán cosas peores”; luego sonrió con la ironía que sólo él podía expresar, con aquella luz que destellaba, en ocasión de sentimientos enigmáticos en su luminosa mirada, sentimientos y emociones que rara vez dejaba entrever. Muchos años después (creo que era 2014) dijo “cualquier día es bueno para morir”. En ocasión de la inauguración del Aula Severo Iglesias en casa del doctor Ismael Acosta García (1953-2021) gran admirador del Maestro y patrocinador de la publicación de los primeros tomos de sus Obras Completas, dijo que “sesenta años son suficientes para una buena vida; después comienzan achaques y dolencias que nunca se acabarán; por eso, los años finales son los más pesados de la vida”. Recuerdo que dos años antes, en la presentación del libro colectivo sobre el centenario de la Revolución Mexicana en La Piedad, Michoacán, dijo que el hombre nace solo y con llanto; igual, cuando muere.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 12 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias En los años de la Escuela de Filosofía, algunos estudiantes platicábamos entre nosotros si el Maestro Iglesias creería en Dios; nunca nadie se atrevió a formular la pregunta; en cambio, sí hubo quien preguntó su opinión sobre fenómenos paranormales (eran los años de la película El exorcista), y los llamados ‘objetos voladores no identificados’. A esas preguntas dio respuestas lógicas y escuetas. Veinte años después (1996), en su seminario de la maestría en sociología de la educación, hubo quien sí formuló la pregunta sobre su creencia o no creencia en Dios; dio una respuesta que pareció combinación de palabras de San Agustín y Hegel al respecto; recuerdo el énfasis de sus palabras en que la búsqueda de Dios responde a la intuición de su necesidad, y que, por lo tanto, de la misma manera es buscado, y también, conocido, ‘mediante una intuición’ -dijo-. Periodo crítico. 1972-1976 ‘En principio’ -como acostumbraba decir el maestro Iglesias al inicio de su cátedra en la Escuela de Filosofía de la Universidad Michoacana- en relación con el conjunto de sus libros, quiero comentar dos cosas; una: el acto de mirar filosóficamente la obra del maestro en su totalidad, es condición de la propuesta de acomodo de sus libros en una triada de subconjuntos. En esa figura clasificatoria, cada uno de sus libros es susceptible de ubicación en alguno de los tres subgrupos mencionados; y la otra: este comentario es el inicio considerativo del orden históricocrítico de la formación de su obra, de la constitución de ella a través del paso del tiempo y mediante la acción social intensa que constituía, cargada de sentido político estricto, y la actividad infatigable del pensamiento; una y otra de esas actividades fueron componentes esenciales de su existencia. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 13 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Severo Iglesias llegó a Morelia como profesor con el manuscrito de Opción a la crítica, obra que puede considerarse el comienzo de la constitución de su pensamiento propio. Con ello comienza su obra, con una teoría del sujeto; es una teoría de la conciencia y la acción, de la alienación y sus formas, y de la liberación de la conciencia. Respecto a la cuestión de la conciencia, y que trataba en sus cátedras de manera recurrente, recuerdo que en las charlas de pasillo, solía expresar frases que nos marcarían para siempre, sin darnos cuenta de ello en aquel momento; entre ellas, hubo dos, de condición formidable, frases extraordinarias; una, refiere la pregunta por la conciencia, una pregunta fundamental en la historia de la filosofía: ¿qué es el conocimiento? “La conciencia -dijo- es una estructura con orden propio”, y agregó: “la conciencia siempre es trascendental”. Creo que ninguno de quienes lo escuchamos en aquella ocasión entendió nada, pero con esas palabras textuales, el Maestro resumió el contenido de Opción a la crítica, que era libro que cargábamos todos los días la mayoría de los estudiantes. Esa imagen era un marco de belleza en el pequeño edificio que ocupaba la Escuela de Filosofía, en la parte posterior del edificio principal de la Universidad Michoacana: el Colegio de San Nicolás. No está de más decir que dos de sus clases memorables y magistrales, fueron las exposiciones de la filosofía de Hegel, en particular, su alusión a la Fenomenología del espíritu, como ‘ciencia de la experiencia de la conciencia’, y que valoró como ‘el libro más importante que se ha escrito en la historia de la filosofía’ -dijo-; ninguno de los estudiantes tuvo el cuidado de grabar aquellas magistrales exposiciones, y se entiende, porque la revisión de Hegel culminó con la exposición de un aspecto de la filosofía hegeliana, de parte de cada uno de los estudiantes, lo cual causó cierto nerviosismo y alguna preocupación. Por mi parte, tuve el cuidado de grabar las cinco sesiones en que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 14 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias expuso a Husserl, cuya transcripción ocupa su lugar en el tomo primero de sus Obras Completas. Cuando llega a Morelia como profesor ya tenía bien definido y perfectamente claro el conjunto de conceptos y teorías de la ideología y de la ciencia, temas que manejaba de manera magistral, con nivel de excelencia, temas que fueron contenido de su tesis de licenciatura. Es procedente decir que su examen profesional fue todo un acontecimiento entre la base estudiantil, y que tuvo lugar en un gran auditorio, según él mismo se permitió narrar en una charla de pasillo con los estudiantes, a las que era tan afecto como profesor, aunque siempre que era propicio, decía que él ‘no era profesor’, que ‘no era maestro de nadie’, y que ‘no había aprendido a dar clases, y que si lo hacía, era porque ‘de algo había qué vivir’, y que a él, nunca le faltaría trabajo. Esto último, siempre fue una verdad; lo otro -creoera una ‘ironía socrática’ pues sus clases, siempre, eran exposiciones magistrales, de excelencia incomparable y suprema. Esa clase de cosas decía en 1975 a jóvenes que veíamos en él la filosofía encarnada y viviente; de esa manera lo sentimos, en los pasillos y las aulas, o cuando invitaba uno de sus cigarrillos; eran palabras que causaban el efecto simultáneo del gozo y sufrimiento de reconocer la verdad y de encuentro con el saber de la claridad de vivir y pensar. Decía que la ironía socrática era una daga de dos puntas: hería al que estaba enfrente, y también, a quien la empuñaba. La mirada filosófica crítica y valorativa de la obra escrita de Severo Iglesias en conjunto, vista como una totalidad, permite decir que llegó a Morelia en 1974 como profesor de la Escuela de Filosofía de la Universidad Michoacana de san Nicolás de Hidalgo, con un proyecto de lo que quería investigar y escribir, a manera de continuación de las publicaciones que había logrado en Monterrey: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 15 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Ciencia e ideología; Introducción a la filosofía, curso para bachilleres; Socialismo y sindicalismo en México, publicado en 1970, y un ensayo sobre la epistemología psicogenética de Jean Piaget. Esos libros fueron sus credenciales o cartas de presentación en la Universidad Michoacana; no fueron presentadas por él, sino por estudiantes que descubrieron alguno y lo adquirieron, y luego mostraron al resto de los mismos; muchos nos acercamos al Maestro para solicitarlos. Tiempo después, supimos que, en 1973, había terminado el manuscrito de Opción a la crítica; el consejo estudiantil recién formado, hizo la petición a las autoridades correspondientes, y apareció con el sello editorial de la Universidad Michoacana en 1975. El primer título, fue su tesis para obtener el grado académico de licenciado en filosofía en la Universidad Autónoma de Nuevo León. De igual manera, llegamos a saber que había estado antes en Morelia en varias ocasiones (1966; 1967), en plan de activismo político estudiantil y de promoción de una organización nacional de estudiantes universitarios. La actividad docente de Severo Iglesias en la recién nacida Escuela de Filosofía y su primera generación -que tuvo una matrícula de más de cien alumnos- comenzó con las cátedras de Historia de la filosofía medieval, y Taller de lectura y síntesis. Sus exposiciones temáticas eran rigurosas, serias y sistemáticas, siempre centradas en el objeto de estudio y examen del problema en cuestión; luego de exponer la conceptualización respectiva, expresaba comentarios colaterales al tema que exponía, pero jamás valoraciones personales peyorativas de un autor, aunque llegó a manifestar su desagrado por Schopenhauer y Nietzsche. De esa manera fue el trabajo docente en las cátedras que expuso durante cinco semestres: Introducción a la filosofía; Problemas científicos y filosóficos; Métodos de la investigación científica; Filosofía de la ciencia; Estética; Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 16 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Filosofía de lo social; cursos semestrales de Historia de la filosofía medieval, moderna, y del siglo XIX, y dos cursos del seminario de Teoría de la crítica. Periodo dialéctico-triádico, 1984-1997 Luego de salir de la Universidad Michoacana en junio de 1976, en diciembre de ese año, volvió a Morelia, y habló frente a sus antiguos estudiantes, del marxismo de Althusser; y más tarde, de febrero a junio de 1977, una vez al mes visitaba la ciudad para hablar a los mismos jóvenes en el seminario de Filosofía de la historia que organizaron los mismos, y que era asignatura del octavo semestre del plan de estudios que diseñó el propio Severo Iglesias. Luego de eso, durante cinco años, no tuvo actividad pública en la misma ciudad cuando llegó a visitarla, y de lo cual poca gente se enteraba. Ahora podemos decir que, a lo largo de esos años, el maestro pasó por un proceso de auto examen profundo de sus aspiraciones, de su proyecto de vida, y de autorreflexión radical y extrema de sus pretensiones de pensamiento y obra; los resultados de semejante proceso pudieron verse seis años después, en los libros que dio a conocer en 1982: Conciencia y sociedad (escrito en 1977), y Principios del método de la investigación científica, y una reedición con un nuevo prólogo, de Ciencia e ideología. Puede inferirse que la autorreflexión y autoexamen mencionados, fueron de mayor duración, aproximadamente diez años; en el fondo, fue un proceso de reconstitución de su pensamiento; fue transición significada y resuelta en el libro La razón ficticia, que escribió entre 1984 y 1986. Los quince años transcurridos entre 1980 y 1995, fueron el periodo de crisis, descomposición y caída del régimen socialista soviético en Europa Central y en Rusia; esos acontecimientos fueron la condición histórica de la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 17 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias autorreflexión de Severo Iglesias que luego instauró como condición de posibilidad de preparación para la obra que desarrolló a partir de la crisis del socialismo soviético; fueron los años de constitución de elementos conceptuales y procedimientos cognoscitivos para su ‘teoría dialéctica de tres términos’, que comentaba con amplitud y precisión entre 1995 y 1996; fue publicada en 1997 como edición de autor, con el título de Triádica, dialéctica de tres términos. Libro arduo y complejo, es como una ‘ciencia del mundo’, una teoría de los principios y condiciones de interacción entre la conciencia, la realidad y la acción. Es importante ofrecer el dato siguiente: en 1982 organicé un seminario de doce sesiones mensuales en ocasión de la conmemoración del centenario de la muerte de Marx (1983); el maestro Iglesias fue invitado especial, y asistió a nueve de ellas; participó con sus brillantes exposiciones de rigor analítico y disertaciones de precisión conceptual incomparables; en ellas, mostró el profundo conocimiento de las teorías de Marx (citaba de memoria pasajes de algunas de sus obras) y también, de comprensión de las posibilidades y limitaciones de las principales concepciones de Marx. De su participación en el seminario referido quiero destacar lo siguiente: por primera vez habló de los ‘tres órdenes de la realidad’: el orden de la conciencia, el orden de la acción y el orden de lo real, y sus interacciones y contradicciones al interior de cada uno de esos ámbitos. En algunas sesiones de aquel seminario se manifestaron las ‘ideas seminales’ -diría San Agustín- de la dialéctica triádica, que quince años después aparecieron como sistema de principios, condiciones y fines de ‘una nueva filosofía’, y que ahora, a casi cuarenta años de distancia en el tiempo, ponderamos -con el respeto que siempre sentimos por él- como manifestación del proceso de reconstitución del pensamiento y proyecto de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 18 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias existencia de Severo Iglesias. Creemos que la culminación de dicho proceso vital-existencial de reconstitución, es su libro Teoría de la praxis, aparecida en 2004, y al que dijo, dedicaba dieciséis horas diarias a su elaboración. Ese tremendo esfuerzo intelectual fue una prueba más de la inmensa capacidad de trabajo de su poderoso cerebro, y de energía mental, que parecía tan intensa como inagotable. Fue penosa la misteriosa enfermedad neurológica que después llegó a padecer por ello, y también reconfortante, la asombrosa recuperación de su salud y vigor intelectual y físico que mostró en los doce años siguientes, que fueron precisamente, los años de lo que en este escrito consideramos como el ‘tercer periodo’. Esos son los tres momentos que yo visualizo en la vida y obra teóricas de Severo Iglesias, vida que, ahora puede decirse sin temor a exageraciones o confusión, fue vida de militancia. Podemos decir que los problemas de la ideología, ciencia, mundo y acción, fueron el trayecto teórico y reflexivo que recorrió el Maestro durante cuarenta y cinco años, de 1970 a 2015, de su tesis de licenciatura, a su libro Conciencia y mundo nuevo; fue trayecto de rigurosa constitución de una nueva y profunda epistemología, o teoría y ciencia del mundo en el sentido estricto, grande y universal, una teoría de saber científico riguroso y sistemático de la actividad humana determinada por el sentido de justicia y libertad. En los días finales de su labor docente en la Escuela de Filosofía, escribió el Manifiesto filosófico publicado en Panta Rei, (‘Todo fluye’) la revista de esa escuela; es un documento de importancia filosófica que presenta, de manera resumida, las líneas generales de pensamiento y acción cumplidas por Severo Iglesias en Monterrey, de su autoformación teórica, y el concepto y significado de la filosofía; también contiene el proyecto de pensamiento, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 19 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias escritura y acción que cumplió durante los siguientes treinta años; en ese manifiesto, es notorio el énfasis puesto en la importancia y necesidad de una teoría rigurosa y estricta de la praxis, diferente y superior a los planteamientos existentes al respecto. En 1982, hizo una edición de autor del libro Conciencia y sociedad, y que consideramos, continuidad de Opción a la crítica, y representativo del inicio de otra fase del proyecto de existencia, pensamiento y militancia de Severo Iglesias. En Conciencia y sociedad, el Maestro aborda el tema de la relación entre conciencia y realidad social; es un sistema de conceptos de reflexión problematizadora sobre la conocidísima tesis de Marx de la determinación de la conciencia por el ser social, un problema fundamental de la filosofía y de las ciencias sociales; en el libro mencionado otorga a ese problema un tratamiento crítico, que Marx enuncia en el famoso prólogo de la Crítica de la economía política. Así como en Opción a la crítica presenta la teoría del sujeto, alienación y emancipación de la conciencia, en Conciencia y sociedad presenta la tesis de la ‘conciencia concreta’; esta es una aportación de gran importancia y significado. La conciencia concreta es la forma específica que adopta la autonomía de la conciencia en sus interacciones con las condiciones, situaciones y circunstancias de la sociedad. La teoría de la conciencia concreta marca el inicio del segundo período de la evolución constituyente del pensamiento de Severo Iglesias (1982-1997). En 1994, comenzó a trabajar en el libro que significa la continuación de Conciencia y sociedad; esa nueva obra es síntesis de sus planteamientos anteriores, a la vez que abre nuevos problemas; me refiero a Triádica. Dialéctica de tres términos. Ese año también marcó el inicio de la tercera etapa de la constitución del pensamiento de Severo Iglesias. Es importante señalar que la nueva teoría de la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 20 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias dialéctica que es Triádica, tiene como antecedente el largo texto y concienzudo estudio de la racionalidad, que es La razón ficticia. Es obra que ofrece el riguroso examen de las ‘formas imaginarias o supuestas de la razón’ que habían estado ocultas en la historia de la filosofía; ese libro fue publicado en 1994, y resulta susceptible de considerarse una obra preparatoria y propicia de la teoría de la dialéctica de tres términos. La razón ficticia es una revisión de la historia de la filosofía desde el punto de vista de las fortalezas y debilidades de la razón; un libro denso, arduo, para conocedores de la historia de la filosofía en general, y de las teorías de la razón, en particular; un libro complejo, escrito en riguroso lenguaje filosófico; en la introducción y capítulo final, está la síntesis de la teoría de la razón ficticia; ahí está el sistema de planteamientos de lo que el autor propone como la nueva dialéctica, resultante de la crítica exhaustiva de la racionalidad filosófica y social. Periodo práxico-político, 2004-2021 Triádica, dialéctica de tres términos, publicado en 1997, es la obra de pensamiento que, puede señalarse -junto con La razón ficticia-, plantea las condiciones de reflexión constituyente de los principios, fundamentos y fines de la teoría de la praxis. La unidad de esas dos obras aparece como condición de articulación del sistema de planteamientos de la teoría de la praxis. Yo me atrevo a decir que el asunto de la praxis fue un tema de análisis constante de parte de Severo Iglesias desde temprana edad; creo que, desde su primera juventud, reflexionaba y reflexionaba sobre la diferencia entre práctica y praxis, y que también, esa labor de análisis crítico fue el ‘hilo conductor’ de sus escritos y comentarios en clases y conversaciones con grupos reducidos de oyentes en que exponía sus disertaciones sobre consistencia, importancia y validez de la teoría de la praxis. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 21 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Como sabemos, la combinación de la dialéctica triádica, la crítica de la práctica y teoría de la praxis, es condición y fundamento de todo lo que escribió a partir de 2004, año de aparición del libro Teoría de la praxis. Todo lo que habló y escribió después, fue un manejo dialécticotriádico y práxico de los problemas que abordó, de manera principal, la problemática teórica y operativa -por no decir, ‘práctica’- de la liberación del trabajo, la teoría del socialismo, teoría del México nuevo, y teoría de la desalienación; es formidable en verdad, la propuesta estratégica que hace el Maestro sobre la desalienación en la mediación de una nueva teoría política; la unidad de conjunto de esos problemas, fue la temática que expuso con amplitud y generosidad en el grupo de estudios que organizó la asociación de teatro independiente La Mueca, de Morelia, a partir de 2003 y hasta junio de 2017. Luego de su retiro voluntario de la docencia en el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación en 2001, comenzó a trabajar con el mencionado grupo de teatro, temas de estética, teoría del arte y nuevamente, el examen de la conciencia; de esto último, resultó el libro Dialéctica del pensamiento, publicado en 2006, con el patrocinio de varias instituciones de educación superior. A ese respecto, por mi parte asumo el atrevimiento no demasiado arriesgado o ligero, de mencionar que, en 1999, comenzó la constitución articuladora de dialéctica y praxis, y de su discurso en torno a ese asunto, en exposiciones de cátedra y conversaciones con grupos reducidos de acompañantes a la hora de comer o tomar un café. Después de 2007, en más de una ocasión hizo el comentario a estos últimos, de que la unidad de teoría de la praxis con la dialéctica triádica representaba un “nuevo principio de la humanidad y para la evolución de la especie humana”, y también, corrección de rumbos inciertos o “erróneos de la civilización”. Quiero decir que las expresiones recién consignadas ejercieron en mí el efecto de gran sorpresa y hasta de asombro Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 22 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Severo Iglesias casi no había habado de semejante manera; hasta entonces, no solía hablar o escribir en términos de ‘la humanidad’. Sin embargo, debo decir -porque ahora lo capto y asocio de mejor manera- que a partir de la dialéctica triádica habló, en ocasiones, en ‘términos de la humanidad’; luego de la publicación de sus planteamientos sobre la teoría de la praxis, abrió su discurso sobre la validez del nuevo principio para la acción humana, para la evolución histórica y cultural de la especie humana, para la construcción de la civilización en la mediación de la liberación del trabajo que, decía, era la manera de convertir en efectivo el nuevo principio, y que el mismo tenía nombre: el socialismo nuevo. También, que la realización del socialismo nuevo requería de ‘algo’ diferente y superior, que ya era posible mediante la efectividad de la dialéctica triádica y teoría de la praxis; ese ‘algo’ es el planteamiento de una nueva política. El foro de teatro independiente La Mueca, fue el escenario de sus magistrales exposiciones sobre las grandes teorías políticas, de manera principal, Platón y Aristóteles. La constitución epistemológico-axiológica del nuevo principio muestra su validez en la constitución rigurosa, sistemática y con fundamentos evidentes, en la propuesta de una nueva política. Con el planteamiento anterior damos culminación a la presentación del esquema de la evolución constitutiva del pensamiento de Severo Iglesias, en los conceptos de las tres periodos descritos: período crítico, periodo dialéctico-triádico y periodo práxico-político; creo que en la presentación de ese devenir aparece el sistema del pensamiento de Severo Iglesias, utilizando el término ‘sistema’ en el sentido amplio y estricto del término: como conjunto de relaciones entre propiedades de elementos que forman una totalidad; no obstante que este concepto pertenece a la terminología estructuralista, cabe referirlo en el caso del ofrecimiento de una imagen general del conjunto articulado de sus ideas, pensamientos y propuestas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 23 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias Quiero decir que en febrero o marzo de 1977, el maestro Iglesias mencionó el interés que sentía para dirigir un seminario sobre el estructuralismo, para someter a examen sus posibilidades y limitaciones, y que desafortunadamente, no fue posible realizar en Morelia. Menciono lo anterior en atención a lo siguiente: no estaría seguro que él aprobaría mi referencia a la figura de su obra como una estructura; si bien entre 1994 y 2001 mostraba cierta tolerancia a los planteamientos no bien articulados del todo, de parte de algunos estudiantes de maestría en el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación, creo que hubiera aceptado mi referencia a una de las imágenes posibles para la representación de su obra en conjunto como una estructura, pero, como estructura diacrónica: abierta al tiempo, a los cambios, a la asimilación de innovaciones. Entonces, agregaría que esa estructura tendría como inteligibilidad intrínseca -el postulado básico del estructuralismo- los tres fines del pensamiento críticotriádico-práxico de Severo Iglesias, contenido en el epígrafe de esta semblanza: “Las tesis principales de Marx debían reconstruirse o cambiarse: de la conciencia como reflejo a la conciencia concreta, de la estructura-superestructura a la concepción triádica del mundo, de las leyes positivas sociales a las coordenadas del hecho social. Mi obra es, en lo general, esa reconstrucción.” Considero esa expresión como digno epígrafe general de sus obras completas, y también, como el propio de algún libro de análisis crítico de esa obra, en el futuro incierto, de parte de un escritor que no ha nacido en las décadas iniciales del siglo XXI. ¿Testamento filosófico? Un momento amargo de la juventud lejana, fue la separación del maestro Severo Iglesias de la Escuela de Filosofía; en aquel entonces, asumimos el Manifiesto filosófico de 1976 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 24 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias como su legado y, también, como orientación y fuente vital para la existencia y obra filosóficas que ambicionábamos para la vida, proyectos y acciones por venir. Severo Iglesias había hecho sentir en nosotros el sentido de responsabilidad para “hacer algo por la filosofía, luego de lo que la filosofía había hecho por nosotros”, según las palabras de Bertrand Russell -impregnadas de belleza y verdad- que mencionó en más de una ocasión en la Escuela de Filosofía. En enero de 2021, Severo Iglesias llegó al término de su condición biológica; la muerte y el fracaso no fueron temas que mencionara de manera sistemática o conceptual con nosotros; solamente la penúltima vez que hablamos por teléfono -de manera breve en extremo- hizo alguna alusión a lo primero. Menciono lo anterior como ocasión para hacer referencia a lo que estimo forma parte central de su testamento filosófico: las obras tituladas Dialéctica de la existencia y Conciencia y mundo nuevo, publicada ésta en 2014. Sólo quiero referirme a la segunda de éstas, y decir que, mediante ella, el maestro Iglesias llegó lejos, muy lejos, y alto, muy alto, en el nuevo nivel de pensamiento y reflexión que constituyen su obra. En Conciencia y mundo nuevo volvemos a encontrar su aptitud de pensar, su aptitud de sintetizar en nuevos conceptos y planteamientos, una variedad de teorías de las más generales en las ciencias sociales, las ciencias naturales, las ciencias formales y la reflexión filosófica; no en vano hemos hecho alusión al carácter epistemológico-axiológico como predominante en su pensar reflexivo. Ese libro es un “atrevimiento gigantesco”. Nunca lo comenté con el maestro, pero quiero decir que -hasta donde he podido captar- contiene muchísimas disertaciones novedosas; una de ellas, de lo más asombroso, es la que intenta encontrar la clave del misterio de la conexión entre la neurofisiología del cerebro con los actos de pensar. Creo que gran parte de la obra es examen científico-filosófico interdisciplinario de la manera como en la sinapsis neuronal ¡ocurre el brote del acto de pensar Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 25 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias mediante una carga electromagnética!, ni más ni menos; eso es la impresión que deja la lectura de aproximación; también, que explora la explicación del punto de unión que buscaba Descartes en el siglo XVII, del cuerpo con la mente, en algún lugar del encéfalo. El intento de explicar la transmutación de la energía física en acto intangible -no sé cómo decirlo- la transmutación de la materia viva en acto pensante mediante la reversibilidad, la determinación y la mediación, sería condición de conocimiento y comprensión “del pensamiento como modo de existencia de la humanidad, de la conciencia y pensamiento como “suma, síntesis o conjunción de componentes con entidad propia absoluta (…) a partir de un punto nuclear unitario que opera como principio.”4 Creemos que ese “principio que opera”, es la dialéctica triádicopráxica que funda el sentido universal de la liberación del trabajo y desalienación como condiciones constitutivas de la liberación de la humanidad en la mediación de la liberación del trabajo. De igual manera, abrigamos la intuición de la conexión entre ese “principio nuclear” con la noción de la conciencia como una “estructura con orden propio”, que tiene sus propias leyes trascendentales, algo que el maestro Iglesias mencionaba en los pasillos de la Escuela de Filosofía, frente a un grupo de estudiantes que lo escuchaban atónitos, con un cigarro entre los dedos y con el sentimiento de la agitación del alma: aquello, era el amor por la filosofía. Quiero decir que Severo Iglesias ya está en la idea de la historia de la filosofía, en la corriente espiritual de la autoconciencia de la humanidad que es el pálpito vital del pensamiento constituyente de espíritu o autoconsciencia, de los principios y valores de la humanidad. Severo Iglesias, un día aparecerá en los libros de historia de la filosofía; un día 4 Severo Iglesias, Conciencia y mundo nuevo (Morelia: Morevallado editores, 2014), 331. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 26 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias aparecerá en obras que escribirán autores cuyos padres no han nacido; no sabemos cuándo saldrán esos libros a la luz pública, para los hombres en general y para los estudiosos y amorosos de la filosofía; estamos seguros, que así será. ¿Testamento político? Es sabido que los ‘cinco grandes’ que son el centro estructural de la historia de la filosofía, lo son por sus aportaciones a la teoría de la conciencia, el mundo y la acción. Platón, Aristóteles, Kant, Hegel y Husserl, son los grandes de todos los tiempos; los demás, el que fuera, y que brilla con luz propia, gira en torno a uno de ellos, con el reflejo de su luz, o de varios de los mismos. En relación con esa visión de la historia de la filosofía, y de la filosofía como actividad de pensamiento reflexivo, quiero decir que Opción a la crítica, Conciencia y sociedad; Epistemología de lo social; Dialéctica del pensamiento, y Conciencia y mundo nuevo, contienen una teoría singular de la conciencia; por esa singularidad, la obra de Severo Iglesias ya tiene reservado un lugar en la historia del pensamiento. ¿Cuál es el propósito de esa teoría diferente? Creemos que es el de fundamento del nuevo principio de constitución de la libertad de la humanidad, que Severo Iglesias denomina “socialismo nuevo”. También creemos que el sentimiento, conceptualización y divulgación de ese principio (nuevo) fue el sentido de su existencia, de su vida personal como militancia en favor de un ideal y de la lucha política; en ello, casi estuvo solo, casi siempre, por razones de sus ideas, o de su temperamento y carácter, y siempre lo supo. Ese sentido era en Severo Iglesias, algo similar a lo que Aristóteles llama ‘motor inmóvil’: lo que mueve sin ser movido; ese sentido era la fuente de pensamiento y acción de su activismo político en la Universidad de Nuevo León; no fue notorio en los dos años y medio que estuvo en la Universidad Michoacana, pero no dejó de latir; fue notable en los seis años Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 27 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias de su docencia en el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación, con las características ya mencionadas; como dijimos, en sus cátedras, por lo general, dedicaba la mitad de las sesiones a la cuestión teórico-curricular, y la otra, a la problematización de los temas sociológicos tradicionales mediante la dialéctica triádica y teoría de la praxis. Tal vez, llegó a considerar el sistema de principios de lo uno y lo otro, como la superación de la filosofía; eso, que es tan fuerte como asombroso, lo infiero de una expresión suya, externada en el Seminario de construcción del objeto sociológico, de la maestría en sociología de la educación; dijo “sentirse independiente de la filosofía, libre de ella” y que la veía como “recurso instrumental” (¿metodológico?) para la “constitución de nuevos principios”. Juzgue el lector si es correcta o no, mi estimación de semejantes expresiones. Debo decir que esas frases despertaron en mí cierto escepticismo respecto de los fines y propósitos de la dialéctica triádica, la teoría de la praxis y el asunto de la liberación del trabajo mediante la acción política obrera y popular; me parecieron más política que filosofía. Nunca mencioné lo anterior al maestro Iglesias; de haberlo hecho, estoy seguro no le hubiera importado; y también, que hubiera sonreído con aquella ironía característica suya. Una situación similar viví diecisiete años después (2014), en el seminario de pensamiento triádico-práxico que dirigía en La Mueca, cuando hice en dos ocasiones, propuestas de examen de problemáticas de nuestro tiempo (la escuela de Frankfurt; la exploración del espacio, significado de la llegada del hombre a la Luna, el empleo de la energía atómica para la destrucción; la visita del Presidente Obama a Cuba); mis comentarios no prosperaron. Quiero decir que, en los estudiantes de la primera generación de la maestría en sociología de la educación, hubo gran interés y respeto a la persona y docencia de Severo Iglesias; él percibió lo uno y lo otro, de manera Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 28 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias gratificante. Quiero también decir que, en esos mismos años (1994-1997), llegó a hablar de ¡convocar a la fundación de la Quinta Internacional! Más de una ocasión pude ver que leía libros de historia de la organización del movimiento obrero internacional; no supe de alguna acción concreta en ese sentido, pero se creía capaz de ello, sin duda alguna; si dio un paso concreto en ese sentido, no lo compartió, y con nosotros no volvió a mencionar semejante ‘inquietud’. Hasta allá llegaba su visión prospectiva de alcances de la dialéctica triádica y posibilidades de la teoría de la praxis como “ideas activas y prácticas” en favor de la liberación de la clase trabajadora. Sin temor a exageraciones o equívocos mayores, su texto titulado Situación del México actual cuya publicación encargó a Josué Zalapa el primero de enero de 2021, puede considerarse con certeza, testamento de carácter político. El folleto fue publicado en abril de ese año, con el sello editorial del Consejo de Educación Artículo Tercero Constitucional. El documento es breve análisis de tres etapas históricas de México, a manera de puntualización del discurso histórico-político de la Cuarta Transformación, y del concepto mismo de ‘transformación’; es reiteración del significado del movimiento en favor del socialismo nuevo, principios del movimiento obrero, y la economía de mercado; también es examen bastante crítico del sentido de justicia del Presidente López Obrador. El folleto cierra con las reiteraciones en la confianza y esperanza en la autonomía de la clase trabajadora que un día asumirá la construcción de un México nuevo como República democrática de los trabajadores. Palabras finales A lo largo de la duración de los dos últimos periodos constituyentes reseñados, Severo Iglesias mencionó en tres o cuatro ocasiones la metáfora de Goethe del niño y Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 29 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias la cometa, descriptiva de la relación entre el poeta y la sensibilidad estético-poética; decía que la cometa era el “vuelo de la imaginación” que podía elevarse a alturas insospechadas y distantes de la realidad, que no era problema que el pensamiento “fuera lejos”, tan lejos como pudiera o quisiera, mientras siguiera unido con el poeta mediante el hilo de la cometa, y de esa manera continuaba en conexión con la tierra, es decir, con la realidad. Decía que era una metáfora bellísima y precisa de la acción poética; también aprovechaba para puntualizar que, en general, no le gustaba la poesía, y el teatro, menos; aunque llegó a confesar dos cosas: su predilección por Shakespeare y García Lorca; de éste último, la prosa que menciona el vaso de agua que lleva el individuo que se dispone al descanso nocturno, y que en su juventud, había escrito cerca de trescientos poemas, de los cuales no conservaba ninguno, porque “alguien” que entró a hacer limpieza de su cuarto de soltero, creyó que eran papeles de desecho. Agregó que no los extrañaba, sin mencionar la reacción de carácter que pudo tener, pero no es difícil de imaginar. También habló una sola ocasión, haber escrito una novela, titulada Un, en alguna ocasión de sus primeros meses de su estancia en Morelia como profesor; decía que el sólo título era inquietante y provocativo; la mencionó en ocasión de la referencia que hizo a Alain Robbe-Grillet y su proclama de una “novela nueva” y del “hombre nuevo”; más de una vez, le pedimos la oportunidad de conocer el manuscrito novelístico, y decía que la buscaría, que no tenía idea precisa del lugar en que la guardó. Nunca llegó la ocasión. La alusión a la metáfora de Goethe, propició mencionar el criterio y sentimiento del maestro Iglesias sobre la literatura en general, y la poesía y el teatro, en particular; ahora, también es propicia para decir que la cometa es su obra, y el niño que empuña el hilo, su vida psicofísica, su cuerpo; el niño ha desaparecido, y el hilo está roto; la cometa vuela sobre la realidad de la tierra, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 30 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias proyectando la luz de su paso sobre ella; es resplandor que clarifica grietas en la historia, hendiduras de la conciencia, abismos de injusticia y descubre nuevas cumbres del pensar, nuevos horizontes de libertad, y contiene, en sí, el motor de su energía y la veleta de su dirección: rigor metódicoracional y honestidad intelectual. Dedicó gran parte de los años de la primera década del siglo XXI a la compilación y revisión de su obra, y, luego, a integrarla con el orden y la forma propia de un sistema abierto con estructura propia. Gracias a Ismael Acosta García (1953-2021) y Ursu Silva López (1938-2023) pudo verla publicada como Obras Completas, en nueve tomos: 12,000 páginas impresas, 5,200,000 palabras, aproximadamente. ¿Qué va a pasar con esa obra, en el corto, mediano y largo plazos? La obra después de la vida La reflexión sobre la obra de Severo Iglesias después de su fallecimiento, muestra un nuevo significado; luego de su partida, el hablar de quien fue nuestro Maestro, implica reacomodos de los elementos de la subjetividad propia de cada quien, en relación con el significado de su influencia en la existencia personal, y un ajuste en el manejo del lenguaje en la evocación de su persona y pensamiento: no más, en términos de persona y maestro; se impone hacerlo en términos del autor prolífico, del escritor que deja una obra abundante como constancia de su existencia, obra que es su aportación a la cultura, a la ciencia social y filosofía, a la política y clase trabajadora; esto es el significado de la cometa que vuela con impulso propio entre las corrientes etéreas de la historia, la mayoría de ellas, desfavorables y contrarias a la liberación de la clase trabajadora, o sujeto histórico; la misma metáfora es propicia para decir lo que en nuestra juventud fue intuición o presentimiento, y ahora, en la tercera edad, es certeza: la tensionalidad fue la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 31 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias condición de su existencia: tensionalidad con el mundo y el pensar, con la acción y su propia subjetividad, a esto último, creo nadie llegó a asomarse más allá de lo que él mismo haya dicho al respecto, como cuando hablaba de los sueños, con tono misterioso, o de la paleontología del cerebro. Era tensionalidad exteriorizada en figuras de su acción y lenguaje; el vocabulario que construyó para la constitución de la teoría de la praxis es evidencia del desafío lanzado a sí mismo para la superación de toda filosofía política de la mano de Platón y Aristóteles, más del primero que del segundo, y luego, suelto de ellas, buscó la superación de sí mismo en la sistematización de un “nuevo principio de la humanidad doliente”; otra figura de lo mismo es su obra Conciencia y mundo nuevo, su último libro: es figura de superación del dualismo cartesiano, y de todo idealismo y materialismo en el examen del ser consciente; esa obra es figura de la voluntad de “ir más allá” de Platón y Aristóteles, de Kant, Hegel y Husserl en el examen de la conciencia, para llegar a la visión de un horizonte nuevo, viable y concreto para la vida de la humanidad en la mediación de la liberación de la clase trabajadora, “el hijo predilecto de la humanidad”, solía decir en 2016. Y no padeció la privación de los placeres del mundo; más bien, fue lo contrario: decía que “era mundano”; enseñó a disfrutar el whisky y su transparencia dorada, el tabaco y los deleites del paladar; un trago de cerveza, la belleza del atardecer, el gran cine italiano, Fellini en particular; la música de Beethoven y Pink Floyd; sabía mecánica automotriz; una vez lo vi ‘echar a andar’ el motor del automóvil de un perfecto desconocido; excelente jugador de póker, y maestro en el dominó -formidable-. En dos o tres ocasiones dijo que el cerebro dedicado a pensar y la creatividad también disfruta de la ebriedad del vino y la embriaguez del licor, pero no sucumbe a sus efectos de descontrol o pérdida de la voluntad, pues “hay algo” en esa clase de cerebros que, en estado de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 32 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias ebriedad mantiene una fuente luminosa, que es el sentido de lo real. También tenía reacciones extrañas -inesperadas o sorprendentes- de desatención o indiferencia con personas cercanas, en momentos importantes de examen de su obra o presentación de sus libros. Uno de los efectos principales de su desaparición física, impone verlo ya no como un individuo específico y concreto, sino como un hombre de la historia. Ese cambio implica hablar de él en términos de su nombre de pila y con su apellido; ya no es más “el Maestro”; no es más la presencia psicofísica y activa, que interrogamos tantas veces acerca de tantos temas, problemas, y a veces, situaciones vitales; siempre, siempre, recibimos una respuesta satisfactoria, convincente, clarificatoria, grata, o no-grata, pero siempre, una respuesta con la forma de la verdad irrebatible; ese fue el modo como estuvimos acostumbrados a hacerlo a lo largo de cuatro décadas, el que esto escribe y sin duda, muchos, muchos otros. La desaparición física de Severo Iglesias imprime un nuevo barniz de sentido a su obra; ahora que ya no está, sentimos sus libros, su obra toda, de otra manera: como revelada en la plenitud de su sentido de autonomía, en situación de enfrentar la prueba del tiempo y el paso de las generaciones que lo conocieron, y también, de mostración y descubrimiento de su horizonte total de significados, posibilidades y rumbos en el presente, orientaciones en el futuro inmediato, y también, en el incierto y lejano porvenir. Mientras estuvo vivo, su fuerte presencia y consolidada personalidad eclipsaban su obra; en ella, se desafiaba a sí mismo, para pensar y escribir según las exigencias de la realidad, las demandas de tendencias del mundo; decía que él no tenía vocación de escritor, que no escribía “por gusto”: eran “las exigencias de la realidad lo que lo sentaba a ponerse a escribir”, palabras suyas, literales. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 33 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias El disfrute de escucharle y el esfuerzo de concentración reflexiva, y la lectura de sus libros, eran gratificaciones de tipos diferentes. En adelante, sólo es posible el último; ello es el barniz de sentido diferente mencionado; es la validez y autonomía espiritual que aparecen cuando una creación queda sola, sin su autor; es el momento en que enfrenta la prueba del tiempo, ajena a su creador, y en adelante, tendrá que defenderse por sí misma, conquistar su permanencia en el mundo y carácter de condición de referencia en la continuación del examen de los problemas que la obra estudia, y también, para contrastación de tendencias de la realidad histórica con propuestas sociales y políticas que contiene, producto de la actividad teórico-política que Severo Iglesias cumplió de 1993, hasta sus últimos días: fue la militancia en favor de los principios universales de justicia y libertad, que ejerció desde su primer encuentro con Marx. Muchos años después de su activismo políticorevolucionario cumplido en Monterrey, y muchos años después de su magisterio en la Escuela de Filosofía de la Universidad Michoacana, continuó la constitución de su obra teórica en solitario, animado en parte por la docencia en el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación en Morelia (1994-2001) y también -debo decirlo- como acicateado por la aparición el Ejército Zapatista de Liberación Nacional, para pensar una nueva política; la unidad de esos compromisos fue el fundamento de los círculos de estudios con sede en el foro de teatro independiente La Mueca, en el periodo 2003-2017. Los años de actividad profesional cumplida en la ciudad de México (1976-1988) fueron de escasa labor docente y sí, de servicio en diferentes dependencias del gobierno federal; siempre habló con orgullo de su participación en el diseño y operación del subsistema CONALEP de la Secretaría de Educación Pública; de igual manera, en la elaboración del reglamento general del sistema de institutos tecnológicos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 34 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias de la misma Secretaría. De esas tres ciudades, Morelia fue, a partir de 1994, la que de mejor manera acogió su docencia y constitución de su obra; siempre tuvo admiradores y un público atento a sus conferencias, seminarios, cursos y presentación de libros; y también amigos que lo invitaban a reuniones sociales, o lo acompañaban en momentos de descanso, intermedios de sus actividades; algunos de los amigos y admiradores de su magisterio y escritura fueron los patrocinadores morelianos para la publicación de sus obras completas en el periodo de 2007 a 2017. Severo Iglesias ha partido; queda el recuerdo de su magisterio maravilloso en Morelia en general, y en particular, en alumnos, admiradores y amigos que le sobrevivan un poco más. La calidad formidable y ejemplar de su maestría de exposición de sus temas favoritos queda testimoniada en los videos respectivos en la Internet; la memoria de su acción y pensamiento, en sus libros. Su vida y obra prevalecerán como faro luminoso y referente de orientación para la crítica de la condición humana y de la relación del hombre con el mundo. Su vida y obra son ejemplo de compromiso con la justicia y libertad; mientras pudo, siempre dijo que su obra política es examen de un sentido posible para la historia y devenir del hombre nuevo. Por nuestra parte, dejamos a juicio del lector las opiniones de Freud y Thomas Mann respecto de esa peculiar fe; coincidieron en afirmar que la idea del socialismo es válida frente a las injusticias que propicia el capitalismo; agregaron que es una idea que pertenece al futuro, que es valiosa frente a las extremas injusticias sociales. Freud agregó a su consideración, que no podía afirmarse la existencia de condiciones reales para ella “en el presente” (1937). Por nuestra parte, afirmamos creer que el examen crítico de la obra de Severo Iglesias, pondría a prueba el vigor del pensamiento filosófico de México y América Latina, de facultades de filosofía y Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 35 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 �Sobre la vida y obra de Severo Iglesias ciencias políticas, de centros de estudios sociales y partidos políticos; también pondría a prueba el compromiso de los partidos políticos de izquierda y socialdemócratas, con la liberación del trabajo y desalienación de la vida humana. Bibliografía Iglesias, Severo. Conciencia y mundo nuevo. Morelia: Morevallado editores, 2014. Iglesias, Severo. Obras (9 tomos). Morelia: Morevallado Editores, 2007. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 4-36 36 �Dossier Herencia y legado de Severo Iglesias1 Heritage and legacy of Severo Iglesias Héritage et legs de Severo Iglesias Joaquín Ortiz Esquivel2 Resumen En este artículo se honra la memoria, el pensamiento y la obra del filósofo Severo Iglesias, fallecido recientemente en 2021. Se reflexiona sobre el legado y la herencia que ha dejado Severo Iglesias a través de su obra. Se plantean las múltiples dimensiones en que este filósofo ha plasmado su pensar: la obra filosófica; el método de la dialéctica triádica, que es el entrelazamiento de lo objetivo, lo subjetivo y la praxis; la reflexión sobre la sociedad y la historia; el devenir histórico de la nación mexicana; la cuestión educativa; y la propuesta del proyecto político del Socialismo Nuevo y el México Nuevo. Esta rica herencia es en particular un legado para los trabajadores, en quienes Severo Iglesias siempre 1 El presente texto forma parte del Dossier en torno a Severo Iglesias, es una primera aproximación y su propósito es de divulgación. 2 La Mueca, Organización mexicana de arte, cultura, pensamiento y acción política, Morelia, Michoacán. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 37 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias confió como agentes de la transformación social y política de México y el mundo. Palabras clave Severo Iglesias, legado, triádica, obreros. Abstract This article honors the memory, thought and work of the philosopher Severo Iglesias, who recently died in 2021. It reflects on the legacy and inheritance that Severo Iglesias has left through his work. The multiple dimensions in which this philosopher has shaped his thinking are considered: the philosophical work; the method of the triadic dialectic, which is the intertwining of the objective, the subjective and the praxis; reflection on society and history; the historical evolution of the Mexican nation; the educational issue; and the proposal of the political project of the New Socialism and the New Mexico. This rich heritage is particularly a legacy for workers, whom Severo Iglesias has always trusted as agents of the social and political transformation of Mexico and the world. Key words Severo Iglesias, legacy, triadic, workers. Résumé Dans cet article la mémoire, la pensée et l’œuvre du philosophe Severo Iglesias, décédé récemment en 2021, sont honorés. On réfléchit sur le legs et l’héritage que Severo Iglesias a laissé à travers son œuvre. Se posent les multiples dimensions dans lesquelles ce philosophe a façonné sa pensée : l’œuvre philosophique ; la méthode de la dialectique triadique, qui est l’entrelacement de l’objectif, du subjectif et de la praxis ; la réflexion sur la société et l’histoire ; le devenir historique de la nation mexicaine ; la question éducative ; et la proposition du projet politique du Nouveau Socialisme et du Nouveau Mexique. Ce riche héritage est en particulier un legs pour les travailleurs, sur lesquels Severo Iglesias a toujours fait confiance en tant que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 38 �Herencia y legado de Severo Iglesias agents de la transformation sociale et politique du Mexique et du monde. Mots clés Severo Iglesias, legs, triadique, ouvriers. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 39 �Herencia y legado de Severo Iglesias A los trabajadores de México, América Latina y el mundo. Introducción El 28 de enero del 2021, ha consumado su existencia el filósofo y militante mexicano Severo Iglesias. Con él se ha consumado una fecunda vida comprometida con el alto pensamiento filosófico, la alta recapitulación histórica y la praxis política. Queda, como gran aporte a los trabajadores, a la nación mexicana y a la humanidad, su extensa y profunda obra. Su legado y su existencia, comparecen hoy ante el juicio de la historia. Quienes tuvimos el enorme honor de transitar a su lado, estamos plenamente convencidos de que hemos perdido a un hombre grande. Parafraseando al gran amigo de Marx, Federico Engels, decimos como él, que hemos perdido al “más grande pensador de nuestros días” y “es del todo imposible calcular lo que [la clase trabajadora de México, América Latina y el mundo] han perdido en este hombre. Harto pronto se dejará sentir el vacío que ha abierto la muerte de esta figura gigantesca.”3 Somos conscientes de que, sin la perspectiva que puede aportar el transcurrir del tiempo, nuestra afirmación puede parecer exagerada y motivada exclusivamente por el profundo dolor y la simpatía. Tal vez como sonó en aquel ya lejano 1883 en Londres, pero lo afirmamos de manera clara y objetiva. En todo caso lo hacemos, evocando las palabras del propio Severo Iglesias el día de la desaparición del Comandante Fidel Castro: “Ya reside en el recinto universal 3 Federico Engels, “Discurso ante la tumba de Marx”, en Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas, Tomo III (Moscú: Progreso, 1978), 171. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 40 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias a donde concurren los grandes”. Así pues, nos atenemos a que (también en sus palabras), “el juicio de la historia es inapelable, pues en ella se fundan los pueblos y las naciones (…) Hoy es momento para reflexionar y poner los grandes valores del trabajo y la justicia a la vista del advenir, sin la indiferencia que ha invadido nuestros corazones. Hoy se pone a prueba nuestra grandeza de espíritu.”4 Y cuando muere un hombre grande, además de comparecer ante el tribunal inapelable de la historia, corre el riesgo que han corrido todos los grandes de ser mitificados, tergiversados y de que en su nombre se afirmen barbaridades, se pretendan apologías vacías o se termine por arrinconar la potencia de un pensamiento transformador en la escolástica o la doctrina dogmática. Con el inmenso dolor de su partida, queremos convocar a quienes fueron motivo central de su pensar y acción militante: los trabajadores de México, de América Latina y del mundo. Los generadores de la riqueza humana, los que tenemos la alta responsabilidad de empuñar el profundo contenido humano de la historia. Porque ser trabajador es la más alta distinción de un ser humano. Nuestra palabra y nuestra convocatoria es a la clase trabajadora en una amplia concepción, como la que determinó Severo Iglesias: a los trabajadores del campo, de la industria, de los servicios, a los profesionales, a los que trabajan por su cuenta, a los trabajadores jubilados, que ya aportaron su cuota de esfuerzo y pueden contribuir con su larga trayectoria y, desde luego, a los estudiantes, trabajadores en formación, que han de asumir las tareas del presente y el futuro. Ellos, al margen de si tienen o no empleo (formal, informal o precario) son los que sustentan la acción humana constitutiva: el trabajo. 4 Severo Iglesias, Comunicado, Inédito (26 de noviembre del 2016). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 41 �Herencia y legado de Severo Iglesias Porque, “debemos tener presente: ayer, hoy y siempre, el trabajo ha sido, es y será la fuente principal de la vida social. Su liberación es la necesidad más urgente de nuestro tiempo, sólo así el mundo y la humanidad podrán sacudirse la opresión y la miseria”.5 Son los trabajadores los responsables de la herencia y legado de la obra y la militancia de Severo Iglesias. 1. Herencia, legado Todo debe estar prevenido para despedirse cuando ha agotado las posibilidades que marcan las líneas de su consumación total. Severo Iglesias. 6 Los términos: herencia, más allá de su origen en el latín tardío hereditare, que hace referencia a los bienes materiales que se reciben por disposición testamentaria, también proviene del latín haerentia, que es propiedad, pero no en su acepción común, sino en el sentido de aquello que permanece adherido o fijo; legado, por su parte, proviene del latín legare que es enviar con un encargo, confiar. Se relaciona con legere (de donde proviene leer) y que es reunir, recoger, coger, elegir, escoger, examinar, reconocer. Finalmente remite a leg- que es reunir y da pie a ley con el probable sentido implícito de colección o reunión de reglas. Cuando una existencia es fecunda, hay algo que permanece adherido al mundo y a los que le sobreviven y 5 Severo Iglesias, “Manifiesto del Socialismo Nuevo,” en Socialismo Nuevo, no. 3 (2008): 3. 6 Severo Iglesias, “De la universidad a la República del Saber y la Cultura. Manifiesto,” en Obras completas. Tomo VII (Morelia: Morevallado, 2011), 1223. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 42 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias por tanto significa el encargo, la tarea que nos ha confiado aquel que parte. Esa tarea es compleja, pero, como se ve, es recoger, reunir esa obra, elegir, escoger, examinar y reconocer; palabra de alto contenido filosófico, ya que implica (en palabras de Severo Iglesias), contrastar “el objeto real, el pensar y la acción (…) El acto de reconocimiento, más allá de buscar la reconciliación del mundo y la idea o del hombre y su destino, es el encuentro de la identidad, la contradicción y la asimetría entre la naturaleza, la humanidad y el mundo. Y tal es la base de toda mediación posible.”7 Asumir ese legado y esa herencia es la tarea. Más allá de saber que la desaparición física provoca, o apologías oportunistas o denuestos ocasionales. La justa valoración y amplia difusión de la obra y militancia de Severo Iglesias, están por encima de esas contingencias. Y, desde luego, es una obra que, ante todo, hay que leer y estudiar. Esta vasta obra se despliega en muy distintas y variadas líneas, siempre en un terreno de alta profundidad y alto compromiso. Enumeramos de manera muy general estas líneas a fin de aportar un panorama aproximado de las tareas que heredan. 2. La obra filosófica Evidentemente, la obra filosófica es un eje central del legado de Severo Iglesias y la complejidad de su aporte plantea retos muy importantes para el futuro del más alto pensar humano que la filosofía implica. Tarea de futuras generaciones interesadas y comprometidas con el pensar filosófico. Destacamos sus líneas más generales. Severo Iglesias, “Concepción triádica de mundo,” en Obras completas. Tomo VIII (Morelia: Morevallado, 2016), 19. 7 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 43 �Herencia y legado de Severo Iglesias Además de la reivindicación de la filosofía como ciencia estricta y rigurosa, con valor y contenido propio, ajena al dogmatismo, el doctrinarismo y el pragmatismo, se asume como pensamiento reflexivo y crítico con un compromiso claro con el hombre y su historia, con los fundamentos de la vida humanizada que son la libertad, la racionalidad y la praxis. La filosofía es para Severo expresión de la conciencia de una nación que camina hacia la libertad mediante el diálogo, es decir, como “comunicación de conciencias que se abren para dar paso a los nuevos pensamientos y ponerse a la cabeza del devenir histórico”.8 Con esta concepción filosófica realizó un arduo trabajo en el desentrañamiento del fenómeno humano de la conciencia y sus diversos planos y categorías. Es por ello que dicha temática de la conciencia apareció desde sus obras más tempranas.9 Con la plena asunción de las condiciones históricas de su tiempo, penetró en el estudio profundo de las formas de conciencia ideológicas, develando sus dos contenidos centrales como “la inversión de los contenidos mentales respecto a sus objetos y el desconocimiento de las causas que la propician”.10 Igualmente detectó y determinó sus cuatro grandes categorías: la enajenación, la alienación, la mistificación y el fetichismo. Con base en la reflexión crítica, estos estudios derivaron en la concepción de la forma de razón que predomina en el mundo contemporáneo: la razón ficticia 8 Severo Iglesias, “Manifiesto filosófico,” en Obras completas. Tomo I (Morelia: Morevallado, 2007), 56. 9 Ciencia e ideología, Conciencia y sociedad, entre otras. 10 Severo Iglesias, “La razón ficticia,” en Obras completas. Tomo I (Moreliaa: Morevallado 2007), 898 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 44 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias y su compleja arquitectura que devela cómo el fetichismo, “más allá de ser una categoría del pensamiento ideológico, es un principio (…) una forma de razón que se abre paso entre las batallas del racionalismo y el irracionalismo a lo largo de la historia”.11 Todo ello fue culminado en la profunda concepción de la Dialéctica Triádica, una nueva perspectiva del mundo humano, con carácter abarcador, dinámico y que integra y supera críticamente las concepciones de la dialéctica monádica (materia o idea) y la dialéctica diádica (teoríapráctica, objeto-sujeto, materialismo-idealismo), en un trenzado complejo que determina, recapitula y media los tres grandes contenidos, sin los cuales resulta inexplicable el mundo constituido por la humanidad: lo real, lo noético o el pensar y lo práxico. Desarrollando esta nueva concepción, se especificó cada uno de estos ámbitos en tres grandes obras: Teoría de la praxis, que desbroza los tres planos de la acción humana: la práctica, la técnica y la praxis o acción constitutiva; Dialéctica del pensamiento, que despliega su tres manifestaciones centrales: el pensar dialéctico, el formal y el perceptivo-sensorial, y Dialéctica de la existencia, que desarrolla entre otros temas el despliegue de la existencia con base en la conciencia, la razón y el pensar noético. Finalmente, como una cumbre de este pensar, nos queda el texto Conciencia y Mundo Nuevo, texto imprescindible si se pretende la transformación de la realidad humana actual. Es esta una concepción universal que se expresa como una sabiduría magna o excelente, (desde luego no absoluta sino en constante devenir), que abarca el pensar triádico e integra, además de esta triada del mundo (Mundo, Praxis y 11 Iglesias, “La razón ficticia”, 898. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 45 �Herencia y legado de Severo Iglesias Pensar) otras dos que se median: la triada de la vida humana (Vida, Verdad y Valor) y la triada del saber (que se integra con la Filosofía, la Historia y la Política). Pero la sistematización triádica no se agota en el enunciado de esos términos, plantea su interrelación dinámica, contradictoria y abierta a nuevas configuraciones. Ese trenzado es factible por tres grandes momentos de dicha dialéctica triádica: la determinación, la recapitulación y la mediación. Desde luego es este sólo un muy apretado resumen general de la vasta obra que reivindica su pensar filosófico en múltiples matices. La fuente de la que mana, conjunta: el devenir de la especie en la historia y las condiciones específicas de la realidad humana y sus grandes tendencias, los grandes aportes del pensar filosófico a lo largo de dicha historia, y las acciones constitutivas de los pueblos y la humanidad toda, centradas en la acción constitutiva por excelencia, la política. En palabras de Hegel: “cada cual es sin más hijo de su tiempo; así también la filosofía es su tiempo captado en pensamiento”.12 En el trabajo filosófico, el devenir de esta forma superior de pensar, expresado en las grandes obres de los grandes pensadores, fueron el punto de referencia. Ninguno de ellos está ausente y no en un simple ejercicio de erudición enciclopédica, sino en el sentido profundo de su aporte al alto pensar humano. Toda esta riqueza fue transmitida por Severo Iglesias en distintas instituciones educativas del país, tanto del nivel medio superior como del nivel superior, pero además, por medio de cursos, seminarios, exposiciones, etc., con la plena convicción de que una verdadera labor educativa se 12 G.W.F. Hegel, Filosofía del derecho (Buenos Aires: Claridad, 1968), 35. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 46 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias ejerce también fuera de las aulas. Aprovechando todo foro público que se le abría, ejerció plenamente la labor de un verdadero maestro. Conjuntamente con esta tarea educativa, se fueron perfilando las temáticas que luego serían objeto de sus obras. Algunas de estas temáticas fueron rescatadas por los propios estudiantes en grabaciones que, aunque precarias, constituyeron una gran riqueza y aparecen, debidamente revisadas en las Obras Completas. Dicha labor se vio limitada por la patente crisis educativa actual, que ha colocado a dichos centros de educación al margen de los grandes problemas de pueblo, la nación y la humanidad. Finalmente, su obra se desplegó fuera del ámbito académico, de manera autónoma y alejada de todo teoricismo o academicismo estéril. Como quiera, este gran aporte se desarrolló, atendiendo al sector que consideraba el más importante de la educación: el estudiantado. Cerramos esta parte con una cita al respecto: La Filosofía, tal como se enseña en las escuelas, se intoxica entre cuatro paredes y pierde su perspectiva universal (…) [Entendida] como sophía, no es saber apartado de la vida, es saber teórico que da validez a toda ideación. Mediada con la acción, la filosofía es phronesis o sabiduría práxica, que sabe encontrar las mejores soluciones a los problemas que son susceptibles de recibir la intervención de la conciencia y la praxis humanas. Mediada con el mundo hace germinar la posición responsable ante todo lo que concierne al ser humano. Por eso no hay verdadero filósofo fuera de la política.13 13 Iglesias, Concepción triádica de mundo, 17. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 47 �Herencia y legado de Severo Iglesias 3. El pensar triádico La fecundidad del pensamiento triádico, con su fundamentación central, permite percibir la profundidad de las líneas que ha abierto. Las resumimos para no alargarnos indebidamente: • Una nueva concepción histórica que aborde la complejidad de mundo histórico, con la recapitulación de sus momentos y teniendo como centro la praxis, el pensar generador y la existencia humanizada. • Una nueva política, como acción humana constitutiva por excelencia, basada en nuevos principios, nuevos fines y nuevas formas de organización. • Una nueva existencia basada en la liberación del trabajo que genere un ser humano libre, culto y sensible. No un simple cambio económico. Ello implica que una actitud atenta para esta concepción no “se convierta en un engaño para los pueblos y queramos resolver problemas muy complejos con recetas muy viejas”.14 • Una nueva sociedad, basada en sus fundamentos universales, que mantenga vivas las fuerzas constitutivas, apartadas de autoritarismo; “que funde nuevos equilibrios y armonías que hagan efectiva la soberanía que corresponde a la sociedad. • Ante todo, una sociedad basada en la liberación del trabajo y de México.”15 14 Severo Iglesias, “Génesis de la triádica” en Obras completas. Tomo VIII (Morelia: Morevallado, 2016), 132. 15 Iglesias, “Génesis de la triádica”, 132. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 48 �Herencia y legado de Severo Iglesias 3. La reflexión social e histórica Alrededor de un trascendente proyecto (la reconstrucción de las ciencias sociales), el pensar triádico abre la posibilidad de una nueva mirada de las ciencias del mundo humano. Severo Iglesias, comenzando por la precisión de su objeto de estudio y su epistemología hasta llegar a la elaboración de una nueva concepción histórica plasmada en la obra El mundo histórico, sienta las bases para una nueva concepción del saber sobre el mundo generado por nuestra especie. El estudio de los aportes y alcances de las distintas corrientes que en el devenir histórico han contribuido al examen del mundo social, llevó a la superación de las limitaciones mostradas por el liberalismo, el positivismo y el pensamiento marxista, buscando una nueva concepción que ayudara a la determinación interna de dicha área de la realidad. Son muchos sus aportaciones en ese sentido. En primer término, proporciona un nuevo fundamento el haber develado el eje del mundo humano que había quedado menos esclarecido a lo largo de la historia del pensamiento social: la praxis, como acción constitutiva. En segundo, el esclarecimiento del concepto de tendencia histórica, que supera la visión positivista de las leyes naturales como explicación inmutable de un fenómeno, es un principio básico. En tercero, la develación de diversas triadas que se despliegan en el mundo histórico: la triada propiamente histórica (la naturaleza, la cultura y la civilización), sobre la cual se producen los objetos humanos con su triple contenido (objetual, subjetual, accional); la triada de los fundamentos del mundo humano (la libertad, la racionalidad y la praxis); la de los planos societarios (natural, civil y político); las tres dimensiones del sujeto social (persona, individuo, ciudadano); y la triada del principio de valor que le acompaña (la moral, la ética Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 49 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias y la cívica); las tres coordenadas del hecho histórico-social (las condiciones, las situaciones y las circunstancias); los momentos en los que transcurre el devenir humano (constitutivo, institutivo y disolutivo), son sólo algunos de los nuevos conceptos, determinados para la comprensión del devenir histórico de la especie. En cuarto, la concepción de la necesaria recapitulación del devenir, es movimiento necesario para la propuesta de una humanidad distinta. De esta manera, la Historia es eje que orienta, junto al pensar filosófico, la acción práxica constitutiva de la política. De acuerdo con estas propuestas, “La nueva ciencia social habrá de ser reflexiva, crítica y humanista; capaz de superar sin transacciones a las concepciones liberales, positivistas, formalistas y a la ingeniería social.” Así se constituye en una “racionalidad que impregna la vida social y que sea condición para la auto-conciencia colectiva e individual”.16 4. El devenir histórico de la nación mexicana Apartado especial merece el aporte a una nueva concepción de la historia nacional, pues hemos perdido a un mexicano preocupado permanentemente por su nación que declaraba que todo lo que escribía era inspirado por ese amor “a México, al que todo debemos”.17 Esta concepción sobre la historia nacional se expresa en obras como México en deuda con la libertad18. Ahí se devela cómo, a pesar de los grandes esfuerzos de la nación desde la independencia, no 16 Severo Iglesias, “Introducción” en Obras Completas. Tomo IV (Morelia: Morevallado, 2010), 37. 17 Severo Iglesias, “Principios y líneas de acción de La Mueca,” en La Mueca XXX años. Comparecencia (Morelia: La Mueca, 2014), 230. 18 Severo Iglesias, Obras completas (Morelia: Morevalllado, 2010), Tomo III Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 50 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias ha sido posible conquistar la verdadera y plena soberanía. En Estados Unidos despoja a México de la mitad de su territorio19, se explica con detalle la trascendencia de ese latrocinio histórico. En textos más recientes, como el escrito para conmemorar el bicentenario del natalicio de Benito Juárez (Juárez. Sociedad civil y nación20), se develan los verdaderos aportes de la generación de la reforma: la conformación de la sociedad civil y la defensa de la nación, acosada por las potencias coloniales. En Corrientes políticas de la Revolución Mexicana21, aborda el sentido de ese gran movimiento, con los contenidos y las fuerzas que la hicieron posible y destacando al protagonista central de esa epopeya: el pueblo trabajador de México. Y en obras como La formación social surgida de la Revolución22 o La formación social en la Constitución de 191723 emprende análisis para la develación del devenir postrevolucionario hasta su descomposición y la apertura de la actual etapa desnacionalizadora de la nación. Por su importancia permítasenos mencionar sus principales obras sobre el tema. Un histórico libro que –hasta donde hemos podido corroborar– aún circula en algunas organizaciones de obreros, es Sindicalismo y socialismo en México24, un acucioso análisis del devenir de la clase obrera mexicana, 19 Iglesias, Obras completas, Tomo III. 20 Iglesias, Obras completas, Tomo III. Hay coedición de Ediciones La Mueca y Morevallado de 2006. 21 VV. AA., La Revolución Mexicana, perspectiva histórica (Morelia: Morevallado, 2009). 22 Iglesias, Obras completas, tomo III. 23 En prensa. Severo Iglesias, La formación social en la Constitución de 1917 (Morelia: La Mueca/Morevallado, 2017); En Obras completas, tomo X. 24 Hay varias ediciones. Severo Iglesias, Sindicalismo y socialismo en México (México: Grijalbo, 1970); (Morelia: Morevallado, 2013); y Obras completas. Tomo III (Morelia: Morevallado 2010). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 51 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias señalando con valentía sus alcances, límites y tareas históricas pendientes. Otros textos los dedicó al análisis del sentido de la época postrevolucionaria. Tal es el caso de estudios puntuales y esclarecedores del devenir de México como Cuestiones agrarias de México o Trabajo asalariado y capital en México25. En relación con el devenir más reciente de México, a partir de la incorporación del país al carro neoliberal de Estados Unidos y las corporaciones, que significa el fin de la era postrevolucionaria y la apertura de la actual etapa desnacionalizadora, destaca La batalla de México26 y El México Nuevo27, además de una amplia colección de documentos políticos de los cuales hablaremos en su momento. Destacamos dos tesis centrales en el análisis del devenir de México. La existencia de una clase burguesa con carácter parasitario, que impide que el país esté a la altura de sus tareas históricas, y el particular devenir de la nación que, ante esta característica de clase y el vacío que genera, configuran un devenir en el que es el estado nacional el que asume la tarea histórica de generar a la clase y al México capitalista. Un estado que, por un lado, conforma a su clase, a diferencia de los análisis clásicos europeos, mientras que, por otro lado, se manifiesta la tragedia de una clase trabajadora alienada, la cual, a pesar de sus heroicas luchas, no ha logrado reconocerse como clase llamada a empuñar el destino de la nación. 25 Iglesias, Obras completas, Tomo III. 26 Severo Iglesias, “La batalla de México,” en Cuadernos Latidos de nación (Morelia: La Mueca, 1995); en Obras completas, tomo III. 27 Severo Iglesias, El México Nuevo (Morelia: La Mueca, 1999); (Morelia: Morevallado, 2006); en Obras completas, tomo III (selección). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 52 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias 5. La educación, la universidad y los estudiantes Con el pleno convencimiento de la importancia social de la función educativa y ejerciendo una crítica profunda al estado actual de la educación en México y en el mundo, Severo Iglesias develó bases claras para la refundación de la educación. Evocamos algunas centrales. Propone deslindarse de la educación utilitaria, supeditada a la formación de cuadros para la planta productiva que atenta contra la formación integral, crítica, humanista y comprometida con el pueblo, la nación y la humanidad, desintegrando la estructura del sujeto humano. Asimismo, postula una nueva educación que tenga como ejes: • Propiciar el despliegue de las formaciones interiores de sujeto, ya que es en ese complejo tejido de aptitudes, facultades, habilidades y destrezas, en donde anidan las bases para el despliegue del pensar y la acción que constituyen la realidad del mundo. • Estimular la autogestión, el pensamiento crítico, libre y autónomo, como fundamento para la comprensión de la realidad existente y la acción constitutiva del futuro trabajador. • Fomentar la responsabilidad con el trabajo, la nación y la humanidad, desplegando los valores intelectuales, estéticos, sociales, ambientales y políticos. Por otro lado, la participación plena en el movimiento estudiantil, permitió al autor abordar las líneas generales sobre el carácter y papel del estudiantado. Así, por ejemplo, su caracterización como parte de la clase trabajadora en formación. El estudiantado es en efecto un sector social particular de la vida nacional que no participa en la producción directa, lo cual limita su capacidad de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 53 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias incidir, pero le permite una autonomía para convertirse en vanguardia del pensar crítico y propositivo del pueblo y la nación, para la resolución de problemas económicos, ecológicos, sociales y políticos. Como consecuencia de ello, contribuye a la soberanía científica y tecnológica de México. De lo anterior se sigue la necesidad de que el estudiantado conquiste su autonomía de pensamiento y acción. Ese mismo estudiantado debe, en consecuencia, unirse a la fuerza constitutiva de los trabajadores, con la finalidad de aportar a la transformación histórica, para lo cual requiere contribuir a la constitución de una organización propia de los trabajadores que impulse la transformación histórica del pueblo y la nación mexicana. Por tal motivo, Severo Iglesias consideró que es deber del estudiante “abrir su conciencia y contribuir a iluminar el mundo con su pensamiento. Su brújula, en todo caso, es la misma que la liberación del trabajo en general.”28 Para ello, el estudiantado debe luchar por una universidad con fines propios y que afronte las necesidades del pueblo, la nación y la humanidad, así como por la conquista de sus propios derechos al lado de los derechos universales hoy fragmentados y que no reconocen los de los estudiantes. Por su parte, el estado y devenir de la educación universitaria fue una preocupación temprana en Severo Iglesias, que se tradujo en militancia estudiantil plenamente comprometida y en una labor como maestro y funcionario universitario. Desde esa trinchera, Severo Iglesias abordó una crítica radical al sentido que ha cobrado la universidad en el mundo actual, deslindándose de las posiciones que sitúan a la universidad como un apéndice de las industrias 28 Severo Iglesias, “Desmitificar al México 68,” en Obras completas. Tomo VII (Morelia: Morevallado, 2011), 1178. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 54 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias privadas nacionales y extranjeras, atentando contra su universalidad. Para él, “La universidad debe ser resguardo, impulso, innovación y generación de cultura, pensamiento teórico, científico y técnico”29, y la educación universitaria debe asumir un profundo compromiso con el pueblo, la nación y la humanidad. No hay duda, también ha partido un importante líder universitario. Abundantes artículos, documentos y textos abordan esta temática de preocupación permanente. 6. Otros grandes aportes Una concepción filosófica sistemática y con ojo atento al devenir histórico, no puede sino ser abarcadora. De ahí que destaquen, también, obras referentes a la ciencia y la tecnología, la metodología en su más amplio y profundo sentido. Sus reflexiones sobre el arte, la cultura y un aporte especialmente importante con referencia a los valores, desarrollado en su obra Valores y sociedad30. 7. La reflexión, la militancia política y la propuesta política Más allá de la breve reseña de una obra de amplio calado y que llega por el momento a la edición de diez tomos de obras, editadas por Urso Silva a la cabeza de Morevallado Editores, hoy ante la partida de maestro y su editor, resaltamos su herencia y legado en el plano de la reflexión, la militancia y la propuesta política, como decíamos al principio, teniendo como principal interlocutor a la clase 29 Severo Iglesias, “Manifiesto. De la universidad a la República del saber y la cultura,” en Obras completas. Tomo VII, 1221. 30 Severo Iglesias, Valores y sociedad (México: Tiempo y Obra, 2000); en Obras completas, tomo III. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 55 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias trabajadora de México, América Latina y la humanidad toda. La reflexión crítica como punto de partida de la propuesta de acción política implicó abordar dicha temática con nuevos conceptos y partiendo de la reivindicación de la teoría política, tan despreciada por el pragmatismo político en boga. La transformación histórica que requiere el actual momento, implica un pensar profundo que ilumine una acción constitutiva profunda. Y dicha acción constitutiva es la praxis, es decir, la política. Deslindar el concepto profundo de la política, por tanto, era central para plantear a los trabajadores el sentido de su acción histórica. En este sentido, además de las observaciones hechas en la Teoría de la praxis31, Severo Iglesias abordó el tema en dos textos. Uno de carácter divulgativo (La lucha política. Por la soberanía nacional y popular de México32) y otro de carácter amplio y formativo, Praxis y teoría política33. Los aportes de Severo Iglesias al pensamiento y la acción políticos se centran en un destinatario: los trabajadores. ¿Por qué? Por el convencimiento de que es el trabajo la acción que constituye el mundo. Este tema se aclara plenamente en Del control a la liberación del trabajo34. El tercer término planteado por la concepción triádica (al lado del pensar y la acción) involucrado en cualquier planteamiento de transformación histórica (si no es que el primero, en realidad) es el devenir de la Historia, de la rea31 Severo Iglesias, Teoría de la praxis (Morelia: Morevallado, 2004); en Obras completas (Morelia: Morevallado, 2010), tomo IV. 32 Severo Iglesias, “La lucha política. Por la soberanía nacional y popular de México,” en Cuadernos Latidos de nación (Morelia: La Mueca, 1995). 33 Severo Iglesias, “Praxis y teoría política,” en Obras completas (Morelia: Morevallado, 2008), tomo II; se publicó además una edición especial para el seminario de la Jornada Triádica, por Morevallado, en 2016. 34 Severo Iglesias, “Del control a la liberación del trabajo,” Obras completas (Morelia: Morevallado, 2016), tomo IX. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 56 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias lidad constituida. Además de los aportes sobre la particularidad del devenir de México como nación, que ya hemos mencionado, la propuesta política implicó una recapitulación de la última etapa del devenir histórico global. Esta reflexión se hizo en el momento mismo en que el cambio histórico se iba haciendo presente. Resultado de esta reflexión –iniciada con los cambios ocurridos en la URSS, a partir de la llegada de Mijaíl Gorbachov, la caída del muro de Berlín y, sobre todo, de la desaparición formal de la Unión Soviética en el 91– fue el texto La tragedia del socialismo35, el cual significó el deslinde de ese sistema, dando cuenta de su incapacidad para abrir otra historia y plantear algo nuevo. El eje del sistema socialista quedó develado: el control. Pero no bastaba con deslindarse, era importante tratar de aportar a una posible nueva historia. Toda esta reflexión se fue concretando en la propuesta de un socialismo nuevo. Como toda nueva propuesta se fue abriendo paso con la reflexión. Los textos El socialismo nuevo36, Del socialismo de control al socialismo nuevo37, La praxis estratégica del socialismo nuevo38, finalmente se concretan en una nueva propuesta expresada en el Manifiesto del Socialismo Nuevo39. 35 Severo Iglesias, La tragedia del socialismo (Morelia: La Mueca, 1991); en Obras completas (Morelia: Morevallado, 2008), tomo II. 36 Severo Iglesias, El socialismo nuevo (Morelia: La Mueca, 2004); en Obras completas, tomo II. 37 Severo Iglesias, Del socialismo de control al socialismo nuevo (Morelia: Morevallado, 2007); en Obras completas, tomo II. 38 Severo Iglesias, La praxis estratégica del socialismo nuevo (Morelia: Morevallado, 2006); en Obras completas, tomo II. 39 Severo Iglesias, “Manifiesto del socialismo nuevo,” en Periódico Socialismo Nuevo, no. 3 (2008). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 57 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias Esta propuesta del socialismo nuevo se centra en principios que tienen como eje a la socialidad, fundamento de la historia. De esta manera, Severo Iglesias sostuvo un socialismo obrerista, democrático, moderno y humanista. Veamos en qué consisten cada uno de ellos. • Obrerista, es decir, que tiene como centro “al constructor del mundo”, el trabajador, creador de la obra social que constituye el mundo y la historia. • Democrático, pues se centra en la soberanía democrática de los Consejos Populares y que abarca el plano institucional, la democracia económica y la política, concibiendo “la democracia como forma de vida y como representación social.” • Moderno, esto es, “… ajeno al estatismo, al populismo, al clientelismo y al parasitismo social”. Además de ello, deberá tener como bases a la tecnología contemporánea, a la “planta laboral tecnificada y profesionalizada”, con “medios modernos para elevar la eficiencia, la productividad”, y deberá ser “compatible con la justicia social para solventar las necesidades civiles, nacionales y públicas, así como generar la condición para el surgimiento de necesidades humanizadas.”40 • Humanista, “Porque tendrá por guía el cumplimiento de los altos fines de la especie humana: la dignidad, la justicia y la libertad (…) la praxis constitutiva del mundo nuevo; (…) la dignidad de todos y cada quien dando garantías a los derechos humanos (…) Su orientación será tratar al hombre como un fin con validez en sí mismo, que impregne la vida social con 40 Iglesias, Manifiesto del socialismo, 16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 58 �Herencia y legado de Severo Iglesias los valores estéticos, morales, éticos, intelectuales y cívicos.”41 De esta reflexión y propuesta histórica universal, atento siempre al devenir de la nación y del pueblo de México, Severo Iglesias esbozó las propuestas para la transformación histórica de México. Del planteamiento hecho por algunos participantes cercanos de elaborar un manifiesto a la nación, se derivó en un texto central: El México Nuevo. República democrática de los trabajadores. Tomando como eje la historia reciente en tres grandes planos universales: el devenir del capitalismo contemporáneo, el del socialismo de control y la historia reciente de México– incorporado al carro neoliberal– se trató de aportar a la elaboración de una Plataforma general de lucha de los trabajadores de México. Finalmente, y con el fin de convocar a grupos de trabajadores a la reflexión y la organización, con la colaboración de los primeros Consejos Populares, se editaron los textos: Tres principios del México nuevo y Plataforma del México nuevo42, en los cuales están las propuestas para la discusión y resolución que la clase trabajadora debe asumir y decidir para una propuesta de acción transformadora. Hacemos este breve recuento, plenamente conscientes de la dificultad de resumir una obra de la importancia y profundidad de la que deja nuestro querido maestro y compañero, pero lo hacemos con la intención consciente de asumir su herencia y su legado y de invitar a quienes no conocen dicha obra a acercarse, nutrirse y comprometerse con ese legado que es ante todo, una profunda reflexión sobre 41 Iglesias, Manifiesto del socialismo, 17. 42 Severo Iglesias, “Plataforma del México nuevo,” en Periódico Socialismo Nuevo (2013); en Obras completas, tomo IX. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 59 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias el devenir humano contemporáneo, de nuestros pueblos y de nuestra nación. Ajenos a la intención de mitificar, esperamos ser modestos seguidores de este gran mexicano. ¡Por la liberación del trabajo, como eje de una nueva historia! Bibliografía Engels, Federico. “Discurso ante la tumba de Marx.” en Carlos Marx y Federico Engels. Obras escogidas. Tomo III. Moscú: Progreso, 1978. Hegel, G.W.F. Filosofía del derecho. Buenos Aires: Claridad, 1968. Iglesias, Severo. Comunicado. Inédito, 26 de noviembre del 2016. Iglesias, Severo. “Concepción triádica de mundo.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo VIII. Morelia: Morevallado, 2016. Iglesias, Severo. “Del control a la liberación del trabajo.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo IX. Morelia: Morevallado, 2016. Iglesias, Severo. Del socialismo de control al socialismo nuevo. Morelia: Morevallado, 2007. Iglesias, Severo. “De la universidad a la República del Saber y la Cultura. Manifiesto.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo VII. Morelia: Morevallado, 2011. Iglesias, Severo. “Desmitificar al México 68.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo VII. Morelia: Morevallado, 2011. Iglesias, Severo. El México Nuevo. Morelia: La Mueca, 1999. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 60 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 �Herencia y legado de Severo Iglesias Iglesias, Severo. El socialismo nuevo. Morelia: La Mueca, 2004. Iglesias, Severo. “Génesis de la triádica.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo VIII. Morelia: Morevallado, 2016. Iglesias, Severo. “Introducción.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo IV. Morelia: Morevallado, 2010. Iglesias, Severo. “La batalla de México.” en Cuadernos Latidos de nación. Morelia: La Mueca, 1995. Iglesias, Severo. La formación social en la Constitución de 1917. Morelia: La Mueca/Morevallado, 2017. Iglesias, Severo. La lucha política. Por la soberanía nacional y popular de México. Cuadernos Latidos de nación. Morelia: La Mueca, 1995. Iglesias, Severo. La praxis estratégica del socialismo nuevo. Morelia: Morevallado, 2006. Iglesias, Severo. “La razón ficticia.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo I. Morelia: Morevallado, 2007. Iglesias, Severo. La tragedia del socialismo. Morelia: La Mueca, 1991. Iglesias, Severo. “Manifiesto del Socialismo Nuevo.” en Socialismo Nuevo, No. 3 (2008). Iglesias, Severo. “Manifiesto. De la universidad a la República del saber y la cultura.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo VII. Morelia: Morevallado, 2011 Iglesias, Severo. “Manifiesto filosófico.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo I. Morelia: Morevallado, 2007. Iglesias, Severo. Obras completas. Tomo III. Morelia: Morevalllado, 2010. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 61 �Herencia y legado de Severo Iglesias Iglesias, Severo. Obras completas. Tomo X. En prensa. Iglesias, Severo. “Plataforma del México nuevo.” en Periódico Socialismo Nuevo, 2013. Iglesias, Severo. “Praxis y teoría política.” en Severo Iglesias. Obras completas. Tomo II. Morelia: Morevallado, 2008. Iglesias, Severo. “Principios y líneas de acción de La Mueca.” en La Mueca XXX años. Comparecencia. Morelia: La Mueca, 2014. Iglesias, Severo. Sindicalismo y socialismo en México. México: Grijalbo, 1970. Iglesias, Severo. Teoría de la praxis. Morelia: Morevallado, 2004. Iglesias, Severo. Valores y sociedad. México: Tiempo y Obra, 2000. VV. AA. La Revolución Mexicana, perspectiva histórica. Morelia: Morevallado, 2009. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 37-62 62 �Dossier Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo1 Basic concepts of New Socialism Concepts fondamentales du Nouveau Socialisme Josué Zalapa2 Felipe Oregón3 1 El texto Conceptos fundamentales del socialismo nuevo concentra y sintetiza algunos de los conceptos que conforman la teoría política propuesta por el filósofo Severo Iglesias. El presente trabajo es resultado del diálogo y acuerdos que se tuvieron con el filósofo en el año de 2019 y como una forma de hacer llegar los planteamientos del socialismo nuevo a los trabajadores de una manera más concreta y esencial. De ahí su estilo como un compendio de paráfrasis, donde la obra y el filósofo expresan sus planteamientos y reflexiones por sí mismos. Consideramos importante culminar este trabajo en agradecimiento a las diferentes aportaciones hechas por parte del maestro, compañero y amigo Severo Iglesias, al Consejo de Educación Artículo 3º Constitucional. Y como una acción de militancia en la difusión del pensamiento y obra del filósofo. 2 Subsistema de Educación Básica en Michoacán, Morelia, México. 3 Subdirección General de Educación Secundaria de la Secretaría de Educación de Michoacán, Morelia, México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 63 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Resumen El presente artículo sintetiza algunos aspectos de la propuesta del Socialismo Nuevo de Severo Iglesias. Se inicia con el reconocimiento de que una conciencia ideológica es condición para la liberación de las condiciones de explotación que viven muchos trabajadores. Por ello es preciso abordar las distintas formaciones de la conciencia ideológica. Estas formaciones son la enajenación, la fetichización, la mistificación y la enajenación. En seguida, se expone la situación actual de los trabajadores, tal como fue considerada por Severo Iglesias, desarrollando algunas nociones fundamentales para su comprensión. Finalmente, se proponen algunas consideraciones para una praxis política que permite a los trabajadores una emancipación profunda, liberada de la conciencia ideológica. Para ello se desarrollan algunos conceptos, como el de soberanía, libertad, militancia, que permiten, de acuerdo con Severo Iglesias, realizar una praxis política liberadora acorde con la propuesta del Socialismo Nuevo. Palabras clave Severo Iglesias, socialismo, ideología, trabajador Abstract This article synthesizes some aspects of the proposal of the New Socialism of Severo Iglesias. It begins with the recognition that an ideological conscience is a condition for liberation from the exploitative conditions that many workers experience. For this reason, it is necessary to address the different formations of ideological consciousness. These formations are alienation, fetishization, mystification, and alienation. Next, the current situation of workers is exposed, as it was considered by Severo Iglesias, developing some fundamental notions for their understanding. Finally, some considerations are proposed for a political praxis that allows workers a deep emancipation, freed from ideological consciousness. For this, some concepts are developed, such as sovereignty, freedom, militancy, which allow, according to Severo Iglesias, to carry out a liberating political praxis in accordance with the proposal of the New Socialism. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 64 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Key words Severo Iglesias, socialism, ideology, worker Résumé Cet article synthétise quelques aspects de la proposition du Nouveau Socialisme de Severo Iglesias. Il commence avec la reconnaissance qu’une conscience idéologique est une condition pour la libération des conditions d’exploitation qui vivent de nombreux travailleurs. C’est pourquoi il faut aborder les différents formations de la conscience idéologique. Ces formations sont l’aliénation, la fétichisation, la mystification et l’aliénation. On expose ensuite la situation actuelle des travailleurs, telle comme elle a été considérée par Severo Iglesias, en développant quelques notions fondamentales pour leur compréhension. Finalement, quelques considérations sont proposées pour une praxis politique qui permet aux travailleurs une émancipation profonde, libérée de la conscience idéologique. Pour cela quelques concepts sont développés, comme celui de souveraineté, de liberté, de militance, qui permettent, en accord avec Severo Iglesias, réaliser une praxis politique libératrice conforme à la proposition du Nouveau Socialisme. Mots clés evero Iglesias, socialisme, idéologie, travailleur Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 65 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo La conciencia ideológica El conocimiento y reconocimiento de que existe una conciencia ideológica en los trabajadores y la sociedad de que forman parte es un primer paso para la liberación del trabajo. Tal como ha sucedido en el pasado, la dominación de la conciencia se ha hecho imponiendo de manera represiva diferentes contenidos como el religioso, político, militar o social. Ahora, se conforma esa conciencia ideológica con otros elementos propios de nuestro tiempo como la imagen, el consumismo, la visión cosificada de lo social, entre otros, pero el resultado es el mismo: una conciencia ideológica. La conciencia ideológica se caracteriza por ver la realidad invertida: “si en toda ideología –dicen Marx y Engels en La Ideología Alemana- los hombres y sus relaciones aparecen invertidos como en una cámara oscura, este fenómeno responde a su proceso histórico de vida, como la inversión de los objetos al proyectarse sobre la retina responde a su proceso de vida directamente físico”.4 La característica de un pensamiento ideológico consiste en que “el hombre ve las cosas desde el sitio que ocupa en la sociedad y la ‘toma de conciencia’ es limitada por las condiciones materiales. Pero las fuerzas objetivas que lo mueven a formar tal concepción y a sostenerla permanecen ignoradas y allí radica la esencia de la concepción ideológica”.5 En la concepción del socialismo nuevo se han identificado distintas formaciones de la conciencia ideológica como: enajenación, fetichización, mistificación y alienación. Todas estas formaciones de la conciencia 4 Karl Marx y Frederic Engels, La ideología alemana, en Severo Iglesias, Ciencia e ideología, (Monterrey: UANL, 1972), 99. 5 Marx y Engels, La ideología alemana, 99-100. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 66 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo ideológica han contribuido al control y dominio de los trabajadores, anulando su aptitud de conocer y reconocer la realidad en que se encuentra. 1. Enajenación En el socialismo nuevo el problema de la conciencia enajenada requiere un análisis serio y profundo, pues sólo así se puede generar una organización de la conciencia, lo cual es una condición para despertar las fuerzas sociales que llevarán a la liberación del trabajo. La enajenación consiste en la pérdida del ser propio del hombre y es expresada en la clase proletaria como “la existencia de una masa de la humanidad absolutamente desposeída”, del proletariado que representa a la inhumanidad”.6 Así, “la actividad enajenada es forzada, desintegrada y sometida a los medios de producción y la propiedad”.7 La pérdida del sentido del trabajo como actividad edificante de la humanidad ha quedado atrás. 2. Fetichización Otro de los problemas que presenta la clase trabajadora es la fetichización de la conciencia. Más allá de la enajenación del trabajo hay que tener presente que los productos o mercancías son generadas por el mismo trabajo del ser humano. Sin embargo, si no se les da su valor en el trabajo estos productos adquieren un valor en el capital, pero desvalorizado en la funcionalidad, es decir, los objetos adquieren y esconden una relación de poder, ostentación, rivalidad, deseo, 6 34. Severo Iglesias, El socialismo nuevo, (Morelia: Ed. La mueca, 2004), p. 7 Ibíd. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 67 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo etc., generando en ellos una funcionalidad que determina la fantasía del sujeto y moldea una imagen deforme del sujeto.8 El fetichismo, en la época contemporánea, ha adoptado una característica particular: los objetos que se recubren en la cosificación son despojados de su significado y valor propios, perdiendo su dignidad para volverse un medio.9 Con este carácter de la fetichización se renuncia a la autodeterminación (patente en el mundo contemporáneo en todos sus rubros: sexualidad, sentimientos, mercancías cotidianas, valores, educación, acciones, ciencia, etc.). Hace opaca su realidad y neutraliza su capacidad racional. La conciencia fetichizada es un fenómeno de la actualidad, la imagen sustituye la relación de sujeto con la realidad y consigo mismo. Aquí el proceso activo de la conciencia es suspendido, la imagen o la idea fetichista subsumen toda la realidad, generando representaciones míticas de ésta. La fantasía invade a la conciencia que toma a la imaginación como realidad. Con la propuesta del socialismo nuevo se considera que “concomitantemente, el proceso empuja hacia la formación de una conciencia fetichizada cuando el intercambio de productos de ésta se calcula con base a una idea universal que resume todos los valores de cada una de ellas. Así como el dinero es la forma fetichista de la sociedad que acaba por dirigir el proceso económico como representación del mismo, la representación de la conciencia (de la que se ha anulado la actividad y su nexo experiencial con la realidad) cobra forma de fetiche. La fetichización de la conciencia en la “cultura de la imagen” consumista es su expresión universal”.10 8 Severo Iglesias, La razón ficticia, (Morelia: IMCED, 1994), 317. 9 Iglesias, La razón ficticia, 318. 10 Severo Iglesias, Conciencia y sociedad, (México: Ed. Tiempo y obra, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 68 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo 3. Mistificación En este concepto de la mistificación no sólo el sujeto en su pensar se distorsiona sino también en sus formas de hacer: “genera necesidades “falsas”, resultado del fomento del consumo por la economía del capital y la publicidad… y orientan el sujeto hacia el mundo artificial e imaginario”.11 Aquí se busca al objeto, pero velado y trasfigurado por la fantasía e idealizado en el vacío que permite llenarlo de cualquier atributo, separándolo de la vida real. En la época contemporánea la forma mercantil del pensamiento genera una conciencia mistificada. La manipulación es su principal instrumento como si fuese una especie de llave mágica a todos los problemas. La conciencia mistificada llega a ver su propia experiencia como ajena, como no siendo ella misma. Con un movimiento mistificado de las mercancías: la voluntad como asunción de la situación económica de los sujetos en el movimiento de la propiedad presupone la conciencia sometida a las formas de la lógica de apropiación, surgen puntos de fractura en la mediación entre la realidad y la conciencia, importando más la representación que la constitución. Aquí el hombre pierde el control por los objetos y el mundo que construye llega a volverse en su contra. El más claro ejemplo es el misticismo religioso: el hombre ha creado la religión, el hombre ha ideado a los dioses y después se ha sometido a ellos. Los hombres sostienen posturas y actitudes mistificadas cuando no saben lo que hacen, con posturas cínicas se sostiene que no se tiene ninguna culpa de los crímenes, la 1981), 208. 11 Iglesias, La razón ficticia, 319. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 69 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo opresión, la miseria y la injusticia de estos tiempos; porque los que hacen la historia son la especie humana con las tendencias y fuerzas que laten en su constitución, pero cuando omiten que se incide en la historia o que la historia es ajena a sus propósitos surge la mistificación; una mistificación que influye en el devenir societario. Cuando se cree que hay leyes en la historia de la sociedad humana, independientes de manera absoluta en el hombre, y sobre las cuales el hombre no puede hacer nada, eso es mistificación. 4. Alienación La alienación tiene su fundamento en la velación de la conciencia: es la ficción, el antimundo, lo irreal, el deseo distorsionado, inversión de la realidad, donde el ser es despojado de su pensar, de su hacer y de su constitución, creando un ser alienante.12 Con la alienación el sujeto tiene una energía compensatoria contra el vacío, puede soportar los trabajos y las peripecias del capital, pero no se sabe dueño de su creación y se convierte en un autómata en todos los sentidos impidiendo su constitución política. En este sentido la conciencia llega a ver su propia experiencia como ajena, “como no siendo ella misma” el sujeto se conduce al extrañamiento de sí mismo y de su propia experiencia. Aquí se funda la alienación que hace a la conciencia no ser lo que es como relación con la realidad.13 El sujeto alienado se escinde interiormente entre su conciencia concreta producto de la experiencia y la conciencia exterior introyectada, así congela su actividad consciente. 12 Ibíd., 348. 13 Severo Iglesias, Conciencia y sociedad, en Severo Iglesias, Obras. Tomo V, (Morelia: Morevallado/UMSNH, 2010), 1335-1336. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 70 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo La cosificación de las relaciones sociales presupone la cosificación de las personas, la relación social, que involucra a la conciencia, es condición de posibilidad de la cosificación de los objetos. Las formas que convierten a los productos del trabajo en mercancías se constituyen en formas mentales aceptadas por la sociedad. Así el poseedor de una mercancía puede apoderarse de la del otro por voluntad de éste, desprendiéndose de la suya propia. Ahí radica su alienación. Para el socialismo nuevo la alienación se puede definir como el simple hecho de creerse o volverse otro, es decir, cuando no se tiene claro cuál es su ser real. Implica un desfasamiento entre su conciencia y su ser real y, constituyen una alienación tanto social como personal. La alienación afecta la esencia íntima de un hombre al alterar el sentido y la dirección de la conciencia a través de la asunción de la enajenación. En la alienación el hombre se piensa de una manera distinta a la que en realidad es; su vida trascurre, pues, entre dos fuerzas: la conciencia que jala en contra de lo que es, y su existencia real que se impone contra su voluntad. Ello puede darse de manera personal, en grupo o clase social. Situación actual de los trabajadores La existencia de nuevas tecnologías, grandes corporaciones planetarias y una clase supranacional, determinan en gran medida la movilidad económica y social de los trabajadores. Por esto es necesario un análisis y reflexión profundos sobre la situación actual de los trabajadores, porque a partir de ahí surgirá la pauta para organizar la conciencia y comprender el lugar que se ocupa en lo social como trabajador, y de ahí partir a la organización de la clase trabajadora que ahora se constituye por “operarios, técnicos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 71 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo y profesionales de la agricultura, la industria y los servicios, y es inseparable de la tecnología, la economía, la educación, el estado y derecho. Su liberación, por tanto, sólo es posible cambiando las condiciones generales de vida”.14 1. Trabajo Deriva de TRABAJAR, ´sufrir´, ´esforzarse, procurar por´.15 El concepto de trabajo es fundamental para los planteamientos del socialismo nuevo, en tanto que es considerado como la actividad que ha dado origen al ser humano y el mundo construido por éste. Para el socialismo nuevo “el trabajo ha sido, es y será la fuente principal de la vida social”.16 A pesar de la importancia que ha tenido el trabajo para el género humano porque ha contribuido a desarrollar sus aptitudes, facultades, habilidades y capacidades, con el devenir histórico del trabajo se ha ido perdiendo su función constituyente para satisfacer desde las necesidades básicas de los trabajadores y, sobre todo, el de dar un sentido propio a su existencia. Fue así como en la etapa del industrialismo “con el sindicalismo naciente, el trabajo redujo sus pretensiones y se contentó con venderse a mejor precio. Tal organización gira atrapada en las órbitas del mercado y el capital”.17 14 Severo Iglesias, “Manifiesto del socialismo nuevo”, Socialismo Nuevo, No. 3 (2008), 13. 15 Joan Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, (España: Ed. Gredos, 2000), 577. 16 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 3. 17 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 72 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo “El movimiento obrero abandonó la acción política y la lucha por la transformación histórica para vivir al día y naufragar en la fatal espiral salario-precio. La lucha sindical pasó a ser un factor de la economía”18 y, de igual manera, “el salario se volvió un dato para la planeación y el trabajador un factor de ingreso-consumo”.19 El capitalismo se ha ido adaptando y reconfigurando para apropiarse del producto de los trabajadores, al grado de “quien posee, no trabaja; quien trabaja no posee medios de producción; quien proyecta la idea o el plan domina el proceso, quien aporta el esfuerzo no participa en la idea y el control”.20 Se tiene como única finalidad generar nuevas formas de organización del trabajo y, junto con ello, elevar la productividad y la ganancia. En este contexto, el socialismo nuevo considera que “el trabajo es la base de la vida social, él debe regir la existencia y a él deben remitirse los avances de la historia, para darle la capacidad de ser el rector de la nueva vida sobre la tierra: justa, libre y racional”.21 En este sentido, el socialismo nuevo “no tiene por finalidad la simple elevación de vida, sino la transformación de las formas de vida en el sentido de la humanización; que contengan una realidad a imagen y semejanza del hombre, que fomenten la autoconciencia y la realización libre de las tendencias del sujeto y que propicien la capacidad constructiva del mundo, no sólo la actividad de producir bienes”.22 18 Ibíd. 19 Ibíd., 5. 20 Severo Iglesias, La tragedia del socialismo, (Morelia: Ed. La mueca, 1991), 17. 21 Severo Iglesias, El socialismo nuevo, (Morelia: Ed. La mueca, 2004), 14. 22 Iglesias, La tragedia del socialismo, 34. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 73 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo 2. Obrero Del lat. OPERARI ´trabajar´, deriv. de OPUS, -ERIS, ´obra, trabajo´.23 El obrero se ha constituido de muy diferentes maneras tratando de satisfacer las necesidades más esenciales como sujetos sociales, sin embargo, la situación y condición del trabajo ha sido contrarrestada por la ideología capitalista desde una conciencia alienada hasta la enajenación de su trabajo. Se le ha arrebatado su libre autodeterminación y “su independencia es bloqueada por los nexos de dependencia que generan las corporaciones; si libertad ideológica es combatida desde dentro del aparato educativo, la ideología burguesa difundida en los medios, etc., su acción es frenada por el monopolio político de los partidos y el estado, por la ilusión sindicalista de resolver los problemas dentro del sistema existente”.24 Para el socialismo nuevo “el concepto de clase obrera hoy tiene que conjugar en un solo problema estos dos polos del trabajo, el especializado y el carente de ocupación proveniente del mismo desarrollo tecnológico. A la vez, ha de reunir a los dos polos que forman el otro eje de la clase activa: quienes ya aportaron su cuota de trabajo a la existencia social, los jubilados, y quienes se preparan para ingresar como estudiantes que incrementarán la cuota de valor agregado. Todos ellos, de manera directa o indirecta, se agrupan alrededor de los trabajadores activos y forman hoy la clase obrera que, según algunos, ha desaparecido”.25 Por lo tanto, en los planteamientos del socialismo nuevo el “obrero es el que hace obra; por eso la clase 23 Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 419. 24 Iglesias, El socialismo nuevo, 69-70. 25 Ibíd., 71. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 74 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo trabajadora no es sólo objetual, es decir, un conjunto caracterizado por su condición económica de asalariados, sino también una forma de conciencia colectiva y de praxis”.26 Por lo mismo “la clase obrera, entonces, debe aprender a ser vanguardia de la sociedad contra toda forma de opresión y jalar tras de sí a los sectores y grupos sociales que potencialmente estén en contra de las relaciones burguesas de producción y dominio”.27 3. Clase Tom. del latín classis ´clase, grupo, categoría. Deriv. Clásico, h. 1630, tom. del lat. classicus ´de primera clase´, que se aplicaba a los ciudadanos no proletarios.28 Por ´clase´ se entiende, en sentido amplio, una agrupación de individuos que poseen el mismo grado, o la misma calidad (social), o que ejercen la misma actividad.29 Por otra parte, en “la formación del socialismo y la revolución suponen a la clase en cuanto fuerza histórica, no simple realidad tangible”.30 La clase obrera presenta históricamente diferentes momentos que corresponden a diferentes contenidos de su organización. Su esquema general es como sigue: Clase formal. Es el conjunto de trabajadores distinguible porque ocupa (aunque no organiza) a quienes desempeñan una actividad productiva. Su conciencia es la 26 Iglesias, El socialismo nuevo, 65. 27 Iglesias, La tragedia del socialismo, 47. 28 Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 153. 29 José Ferrater Mora, Diccionario de filosofía, (Barcelona: Ed. Ariel, 2001), 574. 30 Iglesias, La tragedia del socialismo, 27. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 75 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo noción general del trabajo como actividad forzosa en la vida, dada su carencia de medios de producción. Clase real. 1) Es la organización de la clase en grupos de trabajadores, según su trabajo se realice en un sector, rama o área de la producción. Su unidad va integrada a las diferencias del trabajo y la función que cumplen en la economía. Es la llamada “clase en sí” o “clase objetiva”. Su conciencia se refiere a la unidad de intereses de sus grupos, es predominantemente economista. 2) Es la organización de la clase según su lugar en la producción y la distribución del producto social, su situación como clase explotada a través de la extracción de la plusvalía y la diferencia de sus intereses con las demás clases. Es clase “para sí” o “clase subjetiva”; su conciencia trasciende el interés económico y se orienta hacia la política. Clase política. Es la organización de la clase en torno a los asuntos de la estructura y dirección global de la sociedad a través de la constitución de su vanguardia política, cuyo objetivo no es llevarla al poder. Su conciencia se refiere a la organización y al funcionamiento globales de la sociedad. Clase histórica. Es la organización del sujeto revolucionario, de la clase y del partido político que asumen las tendencias del socialismo en los ámbitos de la realidad, de la acción y la conciencia socialista, con miras a la construcción de una sociedad sin clases, guiada por la conciencia liberada de la opresión económica y política. Organización positiva que cambia las relaciones de producción y la organización del trabajo para dejar paso a la sociedad genérica sin clases y la negación de la clase obrera en cuanto poder particular.31 31 Ibíd., 64-65. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 76 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Hacia una praxis política de los trabajadores Alcanzar una conciencia política por parte de los trabajadores consiste en comprender desde el lugar que se ocupa dentro de lo social, hasta las posibilidades que se tienen para incidir en la realidad que se quiere transformar. En este apartado se exponen algunos de los conceptos fundamentales para la acción política de los trabajadores y, algunas de las consideraciones para que ésta no resulte en lo contrario que se había establecido como fin. Por lo tanto, hay que tener en cuenta que “la idea debe mediarse con la acción para ser eficaz, la acción debe organizarse para llegar al fin buscado y ambas deben mediarse con la realidad para ser válidas y efectivas”.32 Para el socialismo nuevo esta es la forma de ver la praxis política de los trabajadores, la que puede “contribuir a la independencia ideológica, política y organizativa de los trabajadores, promover la educación política del pueblo, sentar las bases para que los trabajadores se erijan en fuerza política autónoma, y trazar los lineamientos estratégicos y tácticos hacia la transformación de México”33 y de cualquier otra nación. 1. Revolución En el socialismo nuevo el concepto de revolución toma un significado diferente al de la tradición socialista. Significa conformar una vanguardia revolucionaria que logre clarificar las coordenadas de la realidad (condiciones, circunstancias y situaciones) para aprovechar las posibilidades de acción que contengan. 32 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 23. 33 Ibíd. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 77 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo “La revolución es el momento en el que se liberan las fuerzas [sociales] para reorientarlas en torno a la reconciliación; cuyo resultado es una nueva formación económico-social; cuyos límites y problemas no son totalmente previsibles y cuyas soluciones son en cada caso concretas. Su orientación tiene por horizonte esa reconciliación, cuya realización práctica es el género”34 humano y “emprender la modificación del estado de cosas capitalistas”.35 Desde esta perspectiva la vanguardia revolucionaria del socialismo nuevo deberá ser capaz de concertar esas fuerzas y echar a andar la historia.36 Finalmente, en la teoría del socialismo nuevo se considera que una revolución es el movimiento de la clase obrera, que se abre paso con la idea y logra su independencia ideológica y orgánica, como relación universal que mueve a las fuerzas de producción.37 2. Política Político. Del lat. politicus. Tom. Del gr. politikós ‘perteneciente al gobierno’, propte. ‘relativo a la ciudad’ (deriv. de pólis ‘ciudad’).38 El concepto de política tiene una importancia fundamental en los planteamientos del socialismo nuevo porque en ella radica la acción de los trabajadores y donde se presenta la posibilidad de generar una nueva configuración social, una configuración que puede ser determinada por 34 35 Iglesias, La tragedia del socialismo, 37. Ibíd., 39. 36 Ibíd., 38. 37 Ibíd., 81. 38 Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 467. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 78 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo los mismos trabajadores porque para el socialismo nuevo la política es una acción histórica con un fin universal: la libertad. Con el socialismo nuevo se intenta recuperar la esencia de la política al considerarla “no sólo la condición de la vida común, sino también la fuente de donde brotan, a través de su poder constituyente, las actividades, los pensamientos y las obras que hacen posible la vida universal”.39 En este sentido “la política no es cualquier acción social sino praxis en sentido estricto, o sea, la acción que adquiere alcance universal, que corresponde a todos y que tiene la capacidad de generar socialidad”.40 Es así como la política se convierte en la “acción del hombre que actúa sobre sí mismo y sobre el mundo que ha construido”.41 En el socialismo nuevo, entonces, “la política no es mero asunto de poder. Es la acción colectiva y pública con la cual el ser humano establece los principios constitucionales que definen las formas de organización y convivencia, los equilibrios de las fuerzas sociales y los fines generales de la sociedad. Es “el arte de crear las situaciones” donde confluyen dichas fuerzas y donde nacen las respuestas de un pueblo a sus problemas”.42 La praxis política en “el socialismo nuevo sostiene que la intervención de los ciudadanos en los asuntos públicos, normada jurídicamente y a través de sus instituciones, debe ser un derecho irrestricto”.43 39 Severo Iglesias, Praxis y teoría política, (Morelia: Ed. Morevallado, 2007), 45. 40 Ibíd., 46. 41 Ibíd., 49. 42 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 21. 43 Ibíd. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 79 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo El socialismo nuevo busca una política constitutiva que “responda a los problemas de la totalidad social con nuevas soluciones, en forma más eficaz, con vigencia permanente y con mayores beneficios para la sociedad en general”;44 una política que no se reduzca a la reforma al interior de la estructura o de sólo uno de sus aspectos institucionales como respuesta a las demandas parciales que hace un grupo social. 3. Libertad La libertad es uno de los principios fundamentales para el socialismo nuevo porque significa “pasar de la imposición y el control a la independencia autodeterminada socialmente; y de ésta a la construcción autónoma del mundo”.45 Debe entenderse que “en una sociedad levantada sobre del trabajo, la independencia de éste es la condición universal de la libertad, ajena a la imposición o el paternalismo, pero su ámbito es la libertad de todos, no de un grupo o clase exclusiva. Y la verdadera libertad sólo puede ser ejercida por quien la conquista, no puede ser prestada o impuesta; por eso su fuente radica en la liberación de la clase y en su participación general en el poder civil y político”.46 Por consecuencia, “conquistar la libertad no es cuestión de seguir las leyes invariables de las cosas. Es fundar lo nuevo, lo necesario y lo válido en un campo que, como el social, es susceptible de admitir múltiples formas; y cuyo contenido no es sólo material, sino la trenza que enlaza las condiciones reales, la conciencia organizada y la práxis generadora de situaciones, mediadas entre sí”.47 44 Severo Iglesias, Praxis y teoría política, (Morelia: Ed. Morevallado, 2007), 52. 45 Iglesias, El socialismo nuevo, 85. 46 Ibíd. 47 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 14. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 80 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Se puede decir que “el principio del socialismo no puede ser otro, entonces, que la libertad; y su historia es la dialéctica de ésta. Este principio rebasa los intentos de reducir la evolución del socialismo a la economía, la política, la guerra o el pragmatismo.48 4. Militancia El término de militancia se deriva de Militar, adj. y sust., tomado del lat. Militaris ‘perteneciente al soldado o a la guerra’, derivado de miles, -itis, ‘soldado’. Militar, v. tomado de militare, ‘practicar el ejercicio de las armas’, militante. 49 En el socialismo nuevo no se plantea el uso de armas convencionales. Por lo tanto, es importante definir claramente que el concepto de ARMA no tiene el sentido y significado convencional. Veamos. En el latín tardío arma aparece ya como un femenino singular (genitivo armae).50 Atiende a la noción de armar, del lat. ARMARE id. Armada. Armadera; ast. ‘cada una de las piedras que se ponen en el caleru, en forma de puente, haciendo de parrilla’. Considerando que el socialismo de control proclamó el cambio social sin asegurarse de cambiar al sujeto actor de dicho cambio,en el socialismo nuevo se reconoce la necesidad de crear o armar una nueva militancia con las características siguientes: a) se debe pasar del dogmatismo al pensamiento crítico, es decir, al análisis de condiciones 48 Iglesias, La tragedia del socialismo, 82. 49 Corominas, Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico, 77. 50 Ibíd., 337. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 81 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo mediante la reflexión de los problemas, contextuados en el horizonte del devenir histórico, la deliberación y la dialéctica de dicho devenir; b) dejar de lado las viejas prácticas de manipulación de masas, ya que no tienen un fin expreso y se presta para perpetuar el sistema de control; c) asumir un espíritu de la verdad que significa saber aprender del devenir del mundo mismo y reconocer los límites del conocimiento por cada quien. Convencer por la razón y la lucidez; d) rechazar el determinismo. El socialismo nuevo no es un bloque de conceptos que basta ser aprendido sin dudas y sin discusión. Al contrario, es ejercer la libertad de pensamiento crítico, capaz de encontrar lo particular a un problema concreto. Asimismo sabe ordenar las respuestas ideales, posibles y factibles a los problemas; e) la praxis del socialismo nuevo pretende contribuir a la liberación ideológica y organizativa de los trabajadores para constituir a la soberanía social. La nueva militancia supone: a) una militancia consciente de su misión, que es contribuir con la conciencia y la praxis diaria y sentar las bases para la transformación histórica y la constitución del mundo nuevo. Considerando siempre que el devenir histórico es el que marca los tiempos y pone las exigencias, no así el espontaneísmo ni el voluntarismo; b) la educación política de la clase trabajadora implicará superar las viejas divisiones entre los intelectuales, cuadros, base, agrarios y urbanos, etc., sustentándose en los principios generales y comunes al movimiento; c) comprender que el alcance de los principios de la teoría son los que dan fundamento a la sociedad, humanidad y la historia. Son la razón que ilumina al mundo para localizar sus problemas e inspirar las soluciones, tomando en cuenta los ideales del pueblo trabajador; d) en el análisis del México actual se tendrán que buscar las nuevas soluciones de acuerdo con los cambios económicos, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 82 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo tecnológicos y sociales, lo cual exige detectar las tendencias que tengan proyección a futuro y saber pensar en términos de la praxis histórica; e) liberarse del constreñimiento de las necesidades y organizar el ejercicio de las libertades en el orden de los derechos del hombre, los civiles y los políticos; f) asumir los valores como modos de existencia con validez propia y no como algo relativo que justifica un interés personal o de grupo. Los valores no son medios sino fines en sí mismos.51 5. Soberanía En griego soberanía se dice kyrios (κυριος), es lo que tiene autoridad, pleno poder, señor, dueño, soberano, validez. To kyrion es el tiempo señalado, el momento decisivo, lo más importante, lo principal. Zoon kyrei es vivir, estar, ser. Kyreo es alcanzar, encontrar, obtener, conseguir, acertar.52 Algunas de las características fundamentales que tiene la soberanía son: “es inajenable, el poder soberano no se compra o vende; imprescriptible, no cesa en el tiempo pues pertenece por la propia existencia; es inalienable, no puede transferir su ejercicio a ningún otro sujeto que no sea su depositario, la nación organizada”.53 En el socialismo nuevo la soberanía es otro de los conceptos fundamentales y conforma uno de los principios y fines que están presentes en todo momento de esta teoría, en tanto que “para el socialismo nuevo la soberanía es 51 Severo Iglesias, Socialismo nuevo, militancia nueva, (Inédito, 2008). 52 2010). Severo Iglesias, La soberanía social. Acotaciones teóricas, (Inédito, 53 Severo Iglesias, “Tres principios del México nuevo. Plataforma del México nuevo”, Socialismo Nuevo, (2013), 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 83 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo el poder supremo de la vida histórica”.54 Asimismo, “la soberanía social puede ser formulada como el fundamento necesario o la praxis originaria que tiene la característica o atribución esencial para constituir los principios del mundo, las formas, equilibrios y armonías de la organización social, y perfilar los fines y el destino del ser humano”.55 En tanto atributo efectivo, no es un mero principio ideológico o declaración formal que inspira, orienta o guía la sociedad. Es el modo de vida humano, emergido en la evolución planetaria, que contiene un amplio espectro de actividades: desde las ligadas a la satisfacción de las necesidades innatas hasta las espirituales, pasando por las del trabajo, las técnicas, las culturales, las estéticas, las políticas y las históricas. Siendo así, la soberanía social es fuente necesaria de los modos de vida de la especie humana, de la constitución del mundo por la humanidad, de los regímenes políticos, las formaciones civiles, la cultura y la civilización. Está implícita en la formulación de la soberanía del pueblo y nacional que son principios de nuestra nación. En consecuencia, en lugar de su imagen como lo “superior” o la cúspide social, es el venero donde manan las formas del mundo.56 La soberanía social es el fundamento de la vida colectiva porque en ella “residen las dimensiones societarias. Estas son fuentes donde mana la forma de vida autónoma del ser humano en tanto es persona, la obligación responsable en tanto es individuo y el compromiso público 54 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 19. 55 Iglesias, La soberanía social. Acotaciones teóricas. 56 Fragmento tomado de Iglesias, La soberanía social. Acotaciones teóricas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 84 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo en tanto es ciudadano”.57 Por tales razones, “dicha soberanía es, en consecuencia, una base de la historia”.58 6. Estrategia En griego estrategós es jefe militar; stratagema es astucia, ardid, maniobra militar. Del i.e. str-to, extendido. 1) En sentido estricto, es “lanzar hacia adelante”, como el plan o el proyecto. De ahí el latín struere, que es disponer, arreglar, preparar. 2) Es un término contenido en “estructura” y en “construir”, que es amontonar, disponer en capas sucesivas, apilar (como en la formación de las tropas). 3) Ardid viene del i. e. Kar, duro, fuerte, como la empresa guerrera. 4) Astucia viene de asty, ciudad. Es la conducta calculada, medida reflexivamente; distinta a la rural, espontánea, habitual e intuitiva.59 Para el socialismo nuevo es de vital importancia definir y clarificar cada uno de los conceptos que lo constituyen como una alternativa política para nuestros tiempos. Los conceptos serán las primeras herramientas con las que cuenta el socialismo nuevo y las únicas con las que se podrá construir una noción de la estrategia y su importancia para alcanzar su fin primordial: la liberación del trabajo. El nuevo militante deberá entender que “una acción histórica revolucionaria es, por definición, una acción estratégica”60 y que “la estrategia no es una acción aislada, guiada por los intereses de los protagonistas, de los grupos o partidos que se disputan la 57 Iglesias, Manifiesto del socialismo nuevo, 19. 58 Severo Iglesias, Del socialismo de control al socialismo nuevo, (Morelia: Ed. Morevallado, 2007), 139. 59 Severo Iglesias, La praxis estratégica del socialismo nuevo, (Morelia, Ed. Morevallado, 2006), 27. 60 Ibíd., 19-20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 85 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo representación de los obreros, sino que ha de ser sistemática, coherente, y abarcar la totalidad de la acción y vida futuras de los trabajadores y la sociedad”.61 En el socialismo nuevo “la estrategia consiste en la acción general orientada hacia la transformación histórica y la liberación de los trabajadores corre paralela a ella”.62 Además de que “para el socialismo nuevo la estrategia es la acción y el camino general hacia el socialismo”.63 Finalmente, para el socialismo nuevo la estrategia es el resultado de un pensamiento profundo que comprende la trenza de los contenidos históricos: la realidad, el pensamiento y la acción. Sólo con la mediación de estos tres ámbitos la estrategia política tendrá lucidez y eficacia.64 7. Socialismo Nuevo El término socialismo deriva de socio que ha sido tomado del latín socius que quiere decir ‘compañero’.65 Sin embargo, el concepto socialismo empezó a tomar relevancia con Karl Marx y su teoría sobre la lucha de clases. La influencia del marxismo a mediados del s. XIX y todo el s. XX, permitió constituir nuevas naciones y transformó el devenir histórico que era dominado por el capitalismo. Con la caída de la URSS, a falta de una democracia y por la imposición de un socialismo de control, surge la necesidad de un análisis sobre las causas de su caída y constituir lo que se ha denominado un socialismo nuevo. 61 Ibíd., 21. 62 Ibíd., 22. 63 Ibíd., 29. 64 Ibíd., 33. 65 Corominas, Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico, 286. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 86 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Así el socialismo nuevo es: • Una tendencia histórica. Lejos de ser una invención o un deseo, un “ideal” o una profecía para resolver los males del mundo, antes que todo el socialismo es una tendencia histórica, es decir, una fuerza que nace en el mundo y apunta hacia su transformación. Tanto en el orden de las cosas reales como en la conciencia social y en la actividad común, se gestan las tendencias hacia la colectivización, que es el punto de partida del socialismo. La obra pública, sobre todo la infraestructura nacional, las instituciones civiles de salud, educación, seguridad, etc., la socialización de la conciencia con la educación, la difusión de la ciencia y la técnica, la generalización de los derechos políticos, son indicadores de tales tendencias. Una tendencia no es una ley que forzosamente se cumple sin la voluntad del hombre, como las fuerzas naturales. Contiene “en germen” al futuro, pero no se vuelve una realidad completa espontáneamente, de manera ciega. Solamente se desenvuelve y adquiere su configuración plena si la sociedad la asume con su conciencia y si se organiza para volverla real con su acción. A falta de esta conciencia y esta acción, permanece latente cuando es una tendencia necesaria en el devenir histórico; “en espera” de que otros hombres la entiendan y tengan la voluntad para hacerla patente. • Es praxis. El mundo del hombre no sólo está formado por las fuerzas de la realidad, éstas se entrecruzan con las de la conciencia y la praxis para darle su contenido propio como mundo humano. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 87 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Cuando Marx invitaba a dejar la filosofía, que es el pensar universal, para dedicarse a transformar el mundo, daba por supuesto que éste ya estaba interpretado o creía que la revolución sobrevendría con la fuerza incontenible de la realidad por sí misma. Por eso la importancia de Lenin al establecer la dialéctica del movimiento espontáneo y el consciente como una praxis clave de la revolución obrera. Comprender, saber, conocer el mundo es ya transformarlo en parte; modificarlo con la praxis impregnada de la teoría es cambiarlo completamente. Lo cual es posible cuando ese mundo histórico está cargado de conciencia. En consecuencia, la clase obrera, depósito de la praxis socialista, no es un simple agregado de hombres sino una formación que recapitula la forma de organizarlo y la vida del trabajo a lo largo de la historia, no existe “naturalmente”, como actor de un drama ya escrito. Es una condición real dada en las relaciones de producción y la vida social, pero su formación como clase, no de masa, requiere generar su conciencia y su modo de acción para hacer presencia autónoma en la historia. En pocas palabras, la clase obrera no es revolucionaria por naturaleza sino por constitución. Grandes sectores de pobres no son revolucionarios. Integrarla es tarea de la revolución en marcha. Es decir, el socialismo no es sólo tendencia real y tampoco es mera tendencia consciente. El mundo no se agota en la idea y la realidad. La realización de la idea no se resuelve en sí misma, pues eso depende de la existencia de condiciones tecnológicas, económicas y políticas, de las fuerzas sociales, etc., que convierten su posibilidad en factibilidad. De la fusión de ambos lados resulta la nueva realidad, a la medida de la historia, no del ideal. No bastan la realidad y la idea. El mundo del hombre sólo existe a condición de que éste lo construya. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 88 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Al establecerlo como algo distinto de la naturaleza, con dialéctica, formas y contenidos propios, entonces se habla de “constituirlo”. La palabra “constitución”, más allá de si es un texto escrito o un conjunto de convenciones, expresa el conjunto de principios que dan fundamento a la forma de organización, las fuerzas y los fines de una sociedad determinada. Esa potencia de constitución, que es acción universal depositada en toda la existencia social, es la praxis. Sin ella, la realidad y la idea no cambian la historia. Y, por esto, para construir el socialismo no basta la fuerza de trabajo que produce bienes y servicios, pero no formas de vida universales que concentran todas las fuerzas y contenidos de la vida humana. Para regir a la sociedad, la acción del trabajo debe elevarse a la formación de la praxis, que abarca todos los ámbitos de la vida social y conjuga en sí las fuerzas totales de ésta. Mas la acción no depende de la voluntad, las condiciones y circunstancias históricas donde se actúa siempre son ajenas al acto mismo (salvo en la acción técnica industrial, donde las situaciones están a la medida del proyecto). El alcance de la acción termina en las limitaciones reales y del saber que la impregnan. • Es dialéctica propia de la historia. En la síntesis dialéctica de las tres tendencias se gestan los hechos históricos como resultantes que adquieren dialéctica propia. No bastan, pues, el socialismo “ideal” o el “real” para entender hoy lo que el socialismo es. Como hecho real es la resultante dialéctica de las tres tendencias. Ahora sí, con estos elementos que rebasan al simplismo de los viejos socialistas, se puede comprender lo que Marx escribió sobre lo que es el socialismo. “El comunismo – Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 89 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo dice en La ideología alemana- no es un estado que deba implantarse, un ideal al que haya que sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera el estado de cosas actual. Las condiciones de este movimiento se desprenden de las premisas existentes”. Y de esto se desprende otra conclusión que el protagonismo no percibió. Si la historia adquiere su propia dialéctica al incorporar a la conciencia y la acción humanas, pretender gobernarla o controlarla es una insensatez o una jactancia. Se puede contribuir a abrirla e incorporarle elementos que atisba la conciencia, pero sus hechos se vuelven resultantes que rebasan al control y la vida misma de los autores.66 Se puede definir que el socialismo nuevo tiende a la constitución de una “totalidad histórica donde confluyan la realidad, la conciencia y la acción y donde los resultados no son asunto del conocimiento, de cálculo o de leyes reales, sino también de actividad que conjuga las cosas y se orienta por las ideas para volverse real”.67 Por todo lo anterior, se debe entender que “el socialismo nuevo no es una corriente académica, […] sino busca conjugar la más alta conciencia con la más alta responsabilidad histórica en una praxis que haga efectiva la liberación del trabajo”.68 Características del socialismo nuevo Retomando el pensamiento de Marx, y sin confundirse por el significado corriente de los términos, el socialismo nuevo que supere al socialismo de control, debe ser: 66 Fragmento tomado de la obra de Iglesias, El socialismo nuevo, 79-82. 67 Iglesias, La tragedia del socialismo, 20. 68 Iglesias, El socialismo nuevo, 16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 90 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo • Moderno Esto significa que no es un socialismo “de miseria” que busca igualar a todos en la pobreza y repartir las privaciones. Tampoco es un socialismo “populista”, restringido a resolver las necesidades básicas de las personas, sino para liberarlas de ellas y propiciar el surgimiento de necesidades de carácter intelectual, ético, estético, cívico y espiritual. Para ello requiere aprovechar los avances en la tecnología, la producción y la economía contemporáneas, y así convertir el trabajo en actividad intelectiva en sustitución de la fuerza, aprovechando el saber científico-técnico y estético para elevar la eficiencia y el humanismo de su actividad. • Humanista Quiere decir que no es un “socialismo vulgar” guiado por el afán de tener, donde todos buscan apropiarse de todo, sin respetar ninguna base pública ajena a todo poder; donde se busca “aniquilar todo lo que no es susceptible de ser poseído por todos como propiedad privada”, donde se mitifican la comida, el trabajo y la vida “en común” y se ahoga la vida particular de los sujetos. El socialismo nuevo deberá sacar al hombre de la prehistoria, donde ha vivido dominado por las fuerzas sociales que él mismo ha producido, para ponerlo en aptitud de hacer su propia historia. Eso sólo es posible si, siendo moderno, el socialismo no cae en el productivismo y el absolutismo técnico; y si da los elementos para el desarrollo de las aptitudes, facultades, capacidades y habilidades de cada uno, como base para el establecimiento de relaciones humanos libres, voluntarias y conscientes de los demás y con la naturaleza; si vuelve capaz de autogestionar su propia vida, de contribuir a engrandecer lo colectivo y ser Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 91 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo autoresponsable de su vida como parte del sistema viviente planetario. Sólo así el hombre vivirá de acuerdo a su sociedad y ésta será la imagen de su existencia. • Obrero Quiere decir un socialismo basado en la liberación del trabajo y la vida del trabajador moderno, “no en la indigencia que retorna a la simplicidad antinatural no desarrollada”. Lo cual excluye la suplantación de la sociedad obrera por la burocracia estatal o el partido. Socialismo nuevo quiere decir que la clase obrera supere la condición práctica de su trabajo para asumir a la praxis constitutiva como una fuerza propia; universalizar la participación de los trabajadores en el estado y la gestión de la sociedad en todas las instancias, cosa que, para lograrse, requiere que la clase aprenda a liberarse por sí misma, cobrando capacidad de construir la nueva sociedad, y dotándose de los medios propios para ejercer sus derechos universales. Lo cual significa superar tanto el anarquismo como la dictadura para dar paso a la democracia nueva. Estas características de la sociedad socialista nueva no rigen necesariamente a la acción revolucionaria. Esta tiene su propia dialéctica, dependiente en muchos aspectos de las condiciones del capitalismo donde se gesta. Buscar la vigencia plena de esas características en la acción dará al socialismo su clara dimensión de vanguardia histórica.69 • Democrático Porque se regirá por la soberanía democrática de los consejos populares, por la democracia institucional con injerencia 69 Fragmento tomado de la obra de Iglesias, El socialismo nuevo, 82-84. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 92 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo de los trabajadores normada jurídicamente, la democracia económica con participación de los trabajadores en la organización y dirección de las unidades de producción, la democracia política con el libre ejercicio ciudadano, la democracia como forma de vida y como representación social.70 Bibliografía Corominas, Joan. Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico. Madrid: Ed. Gredos, 1984. Corominas, Joan. Breve diccionario etimológico de la lengua castellana. Madrid: Ed. Gredos, 2000. Ferrater Mora, José. Diccionario de filosofía. T. I. A-D. Barcelona: Ed. Ariel, 2001. Iglesias, Severo. A socialismo nuevo, militancia nueva. Inédito. 2008. Iglesias, Severo. Ciencia e ideología. México: Ed. UNANL, 1972. Iglesias, Severo. Conciencia y sociedad. México: Ed. Tiempo y obra, 1981. Iglesias, Severo. Del socialismo de control al socialismo nuevo. Morelia: Ed. Morevallado, 2007. Iglesias, Severo. El socialismo nuevo. Morelia: Ed. La mueca, 2004. Iglesias, Severo. La praxis estratégica del socialismo nuevo. Morelia: Ed. Morevallado, 2006. 70 Característica agregada en el documento Manifiesto del socialismo nuevo en 2008, 16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 93 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 �Conceptos fundamentales del Socialismo Nuevo Iglesias, Severo. La soberanía social. Acotaciones teóricas. Inédito. 2010. Iglesias, Severo. La razón ficticia. Morelia: IMCED, 1994. Iglesias, Severo. La tragedia del socialismo. México: Ed. La mueca, 1991. Iglesias, Severo. “Manifiesto del socialismo nuevo”. Socialismo Nuevo. No. 3 (2008). Iglesias, Severo. “Tres principios del México nuevo. Plataforma del México nuevo”. Socialismo Nuevo. (2013). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 63-94 94 �Dossier La razón ficticia en la era digital: una mirada crítica Fictitious reason in the digital age: a critical look La raison fictionnelle à l’ère numérique Tirso Medellín Barquín1 Resumen El presente artículo recupera las teorías de la razón ficticia y de la dialéctica triádica de Severo Iglesias para analizar fenómenos de la era digital. Inicia con una exposición sobre el concepto de la razón ficticia. Posteriormente, se explican aspectos relacionados con él, como los de la fantasía, lo imaginario, la idealización y el fetiche. En seguida se analiza la relación dialéctica entre sujeto, objeto y praxis en el mundo ficticio, en tanto mundo en el que domina el como si… Estos aspectos de la teoría son empleado para analizar y reflexionar sobre fenómenos de la era digital: el concepto de “nativos digitales” como manifestación de la razón ficticia; la afición por los videojuegos; las redes sociales; la pornografía. Sobre ello se hace un planteamiento crítico en tanto formas contemporáneas de alienación. 1 Catedrático de la Facultad de Filosofía y Letras, UANL, San Nicolás de los Garza, México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 95 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital Palabras clave razón ficticia, nativos digitales, alienación, dialéctica, videojuegos Abstract This article recovers the theories of fictitious reason and the triadic dialectic of Severo Iglesias to analyze phenomena of the digital era. It begins with an exposition of the concept of fictitious reason. Subsequently, related aspects are explained, such as fantasy, the imaginary, idealization and fetish. These aspects of the theory are used to analyze and reflect on phenomena of the digital era: the concept of “digital natives” as a manifestation of fictitious reason; the fondness for video games; social networks; pornography. A critical approach is made to these phenomena as contemporary forms of alienation. Key words fictitious reason, viedeogames. digital natives, alienation, dialectic, Résumé Le présent article reprend les théories de la raison fictive et de la dialectique triadique de Severo Iglesias pour analyser des phénomènes de l’ère numérique. Il commence avec une exposition sur le concept de la raison fictive. Ensuite, des aspects liés avec ce dernier sont expliqués, tels que ceux de la fantaisie, l’imaginaire, l’idéalisation, et le fétiche. Tout de suite, la relation dialectique entre le sujet, l’objet et la pratique dans le monde fictif est analysée, en tant que monde dans lequel il domine comme si… Ces aspects de la théorie sont utilisés pour analyser et réfléchir sur des phénomènes de l’ère numérique: le concept du « natifs numériques » comme manifestation de la raison fictive ; la passion pour les jeux vidéo ; les réseaux sociaux ; la pornographie. Il s’agit là d’une approche critique en tant que formes contemporaines d’aliénation. Mots clés raison fictive, natifs numériques, aliénation, dialectique, jeux vidéo Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 96 �La razón ficticia en la era digital Introducción Este artículo busca cumplir una doble función. En primer lugar, pretende exponer la teoría del filósofo mexicano Severo Iglesias sobre la existencia escindida de nuestra época. La complejidad de dicha teoría supone recorrer una serie de conceptos que se articulan y obtienen unidad y coherencia bajo la mirada abarcadora de este autor. En segundo lugar, busca utilizar esta teoría de la razón ficticia para examinar algunos fenómenos de la era digital, haciendo un análisis crítico de ellos. Conceptos como el de “nativo digital”, prácticas como el videojuego, tecnologías como las redes sociales y los avatares, serán mostrados como medios por los que la razón ficticia impera sobre las sociedades actuales. Si bien el análisis no puede ser completo, al menos busca sentar las bases para ulteriores esfuerzos por comprender, bajo esta perspectiva, la lógica en la cual lo digital, en tanto asentamiento, aliena nuestra existencia. 1. Razón ficticia y dialéctica triádica En 2024 se cumplirán 30 años de la publicación de La razón ficticia, obra capital en el desarrollo del pensamiento de Severo Iglesias. Justamente, la teoría de la razón ficticia constituyó un esfuerzo de síntesis –en sentido kantiano– de los trabajos que sobre la conciencia alienada había realizado desde la década de 1960, a la vez que un detonante para las obras filosóficas escritas en los años siguientes. Estas obras de madurez filosófica fueron: Triádica: dialéctica de tres términos (1997) –en la que plantea el método de acuerdo con el cual se desarrolla el resto de su obra filosófica–, Valores y sociedad, Teoría de la praxis (2004), Dialéctica del pensamiento (2006), Dialéctica de la existencia (2011) y Conciencia y mundo nuevo (2014). Si bien, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 97 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital no todas estas obras poseen entre sí una concatenación proyectada sistemáticamente, debido a que algunas de ellas obedecieron a solicitudes de cursos o seminarios que impartió mayormente en el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación, otras cumplieron el cometido de exponer sistemáticamente las diversas ramificaciones de la tesis central de su filosofía2 que, simplificada en extremo, dice: el mundo humano acontece en un devenir dialéctico de tres términos, es decir, en un devenir triádico. Esta última tesis fue esclareciéndose en el transcurso de la década de 1980 y, probablemente la encontramos por primera vez supuesta –y, por consiguiente, sin desarrollo– en el libro de La razón ficticia. No obstante, en él tenemos ya, desde el capítulo inicial, un primer acercamiento cuando distingue tres modos de la razón: la razón objetiva, la razón subjetiva y la razón práctica.3 La dialéctica triádica, si bien supone la contradicción que abre al devenir, no debe concebirse a la manera de la dialéctica kantiana y fichteana, en las cuales la contradicción se presenta como la oposición de enunciados que se resuelven en una síntesis. Para Severo Iglesias, el devenir dialéctico, siguiendo a Hegel, es inmanente, es decir, encuentra en sí mismo su materia extrayendo de sí las mediaciones y momentos que lo implican.4 Por ello, podríamos decir que esta concepción de la dialéctica encuentra su más remota herencia dentro del pensamiento 2 “Dialéctica de la existencia, junto con la Teoría de la praxis publicada en 2004 […] y con la Dialéctica del pensamiento de 2006 […], integra la trilogía del pensar dialéctico que hemos planteado en el libro Triádica. Dialéctica de tres términos de 1997”. Severo Iglesias, Obras completas, Tomo VII (Morelia: Morevallado Editores/Universidad Michoacana de San Nicolás Hidalgo, 2011), 745. 3 Severo Iglesias, La razón ficticia (Morelia: IMCED, 1994), 3-11. 4 Iglesias, Triádica. Dialéctica de tres términos (Morelia: Morevallado Editores, 1997), 36-38. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 98 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital occidental en Platón, más que Aristóteles.5 De hecho, como dato curioso –dada la costumbre de Severo Iglesias de hacer exposiciones sumarias, autor por autor, sobre las temáticas que abordaba–, en Triádica omite la exposición de la dialéctica en Aristóteles. El rasgo característico de esta concepción de la dialéctica es que busca integrar, a través de la mediación, los diversos ámbitos de la existencia humana. Esto conlleva una visión compleja del movimiento dialéctico que entona bien con las teorías sobre la complejidad surgidas durante la segunda mitad del siglo pasado. Lo peculiar de la postura de Severo Iglesias, a diferencia de aquellas otras, es que nuestro autor concibe la complejidad del mundo según el movimiento dialéctico –fiel, en este sentido, a la filosofía hegeliano-marxista que defendió desde su juventud. Ante la monádica y la diádica –escribe Iglesias–, la triádica abraza a los tres ámbitos que fundan al mundo humano: la objetualidad, la subjetualidad y la praxis, más las configuraciones de dicho mundo. La unidimensionalidad deja paso a la triple dimensión y su movimiento complejo, cuyo plexo de referencia es la vida del hombre. 5 “La dialéctica que para Platón era la cima del saber, y permitía ascender a los valores más altos disponibles al hombre se convierte para Aristóteles en una lógica menor que vaga por el cavernoso mundo de la opinión, separada de la certeza propia del saber científico por un salto insalvable y que no siempre puede fácilmente distinguirse de la sofística.” Carlo Augusto Viano, La dialéctica en Aristóteles, en VV.AA., La evolución de la dialéctica (Barcelona: Ediciones Martínez Roca, 1971), 49. “Pero mientras Platón recorría [sic.] a medios que mantenían abierta y, en cierto sentido, fundamentada la posibilidad de las situaciones que se intentaban evitar, Aristóteles prefería ilustrar y generalizar las reglas que permitirían de alguna forma concluir una discusión, con un vencedor y un vencido, sin a cada sucesivo paso impedir la posibilidad de cambiar la relación entre los dos competidores.” Ibíd., 52. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 99 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital Tales ámbitos se dan conjugados en todo objeto existente. Los objetos de la vida histórica no tienen una existencia independiente de la conciencia y la acción humanas, como los de la naturaleza.6 Así, pues, la complejidad del mundo humano consiste en el inevitable entrelazamiento de lo objetivo, lo subjetivo y la praxis, con toda la diversidad y multiplicidad de momentos, elementos y aspectos que cada uno de esos ámbitos implica. Por lo demás, en cada uno de ellos sucede un devenir dialéctico propio, asimismo, complejo. La obra de Severo Iglesias se abocó a dilucidar ese sistema o, kantianamente, esa arquitectónica del mundo humano. 2. Concepto y alcance de la razón ficticia Según decíamos, el concepto de la razón ficticia emergió en el pensamiento de Severo Iglesias como momento que resuelve una serie de intereses intelectuales previos relacionados con la concepción crítica marxista. Estos se habían centrado en la epistemología y los campos social e histórico: la primera, como exploración de las formas válidas de conocer el mundo humano; los segundos, como medios en los que se desenvuelve la existencia humana. Pero, acorde con la vertiente crítica del marxismo en el siglo XX, la interacción entre estos dos campos, el de la ciencia y el de la acción social, conllevó a la reflexión sobre las formas invertidas de la relación entre el conocimiento y los fenómenos sociales. Estas formas invertidas que, en general, desde Marx reciben el nombre de formas ideológicas, se concretizan en una diversidad de fenómenos sociales y psicológicos en los que el denominador común es un cierto tipo de extrañamiento de sí y del mundo. Tales 6 Iglesias, Triádica, 353. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 100 �La razón ficticia en la era digital fenómenos eran bien conocidos, al menos nominalmente, para las generaciones de la posguerra, con el auge de la Teoría crítica y el humanismo marxista. Nos referimos a la ideología, la alienación, la enajenación, la fetichización y la mistificación. Severo Iglesias dedicó varios de sus primeros trabajos a estas cuestiones de la ciencia, la conciencia y la sociedad.7 Finalmente, en La razón ficticia elaboró una teoría que busca dar unidad a esas manifestaciones del extrañamiento y la pérdida de sentido de la propia existencia; sólo que, a la vez que encontró los criterios que explican unitariamente tales manifestaciones, encontró la vía para una tarea de mayor alcance, la de la arquitectónica a la que he hecho referencia. En adelante, nos limitaremos a revisar algunos aspectos de esta primera parte de su labor intelectual, para mostrar más adelante la vigencia de sus consideraciones a la luz de algunos fenómenos psicológicos y sociales en lo que se ha dado en llamar la era digital. Si algo resalta de inmediato en el concepto de la razón ficticia es el oxímoron que implica su denominación. La noción de razón se asocia con el conocimiento cierto y válido, en tanto que ficticio refiere a lo ilusorio e irreal. ¿No es caer en una contradictio in adiecto hablar de una razón ficticia? ¿Se trata de una contradicción en los términos que destruye el sentido del concepto que se pretender crear? El propio Severo Iglesias advierte esta dificultad: Por principio, la razón es luz, lo ficticio es obscuridad y ocultamiento. ¿Cómo puede hablarse entonces de una razón ficticia sin caer en un contrasentido? 7 Ciencia e ideología (1972), Opción a la crítica (1975), Conciencia y sociedad (1981), La construcción del objeto sociológico, y, más tarde, ya en la etapa triádica, Epistemología de lo social (1996). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 101 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital Precisamente, por la función que desempeña: tanto la luz de la razón evidente como la opacidad de la ficticia pueden ser condición y fundamento de formas de vida y ninguna excluye el cálculo, que es procedimiento racional.8 Como se puede advertir en la anterior cita, la salida a la aparente contradicción radica precisamente en los contenidos del concepto mismo de razón. Tanto la recta razón –para utilizar la expresión griega– como la razón ficticia cumplen la función de fundamento o condición de las formas de vida que adoptan las personas y las sociedades. El proceder de ambas, de la recta como de la ficticia, requiere del cálculo. No obstante, esta respuesta todavía puede generar dudas, pues no queda claro si lo que dota del carácter de racional a lo ficticio es el ser condición y fundamento o el ser cálculo. Pareciera que es más bien esto último, con lo cual la afirmación supondría que la razón es cálculo. Sin embargo, Severo Iglesias no comparte tal concepto reductivo de la razón. Fiel al método hegeliano, recupera las diversas determinaciones y sentidos que ha incorporado dicha noción en el pensamiento occidental, desde los griegos y latinos. El vocablo “razón” reúne una polisemia particularmente amplia que se origina en la doble raíz semántica proveniente de la lengua griega y latina. En griego, es logos, del verbo légein, cuyos sentidos son amplísimos: razón, cuenta, cálculo, discurso, ley; reunir, juntar, contar, enumerar, hablar, decir, definir, leer. En latín, es ratio, del verbo reor, reri, que significan, respectivamente: cálculo, cuenta, proporción; calcular, contar, pensar, creer, juzgar. Del indoeuropeo, re-, esto es, “pensar”. De estos sentidos se desprendieron los siguientes conceptos 8 Iglesias, La razón ficticia, 304. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 102 �La razón ficticia en la era digital filosóficos de razón: 1) operación de cálculo, reuniendo y separando unidades de distinta índole (substancias, cualidades, hechos, etc.); 2) expresión discursiva en la que se dice y nombra algo con sustento; 3) orden y fundamento que sustenta los seres y el decir verdadero sobre ellos; 4) facultad humana de conocer los (o dar) fundamentos del (al) mundo mediante pensamiento, cálculo y medida.9 Severo Iglesias abraza los dos sentidos esenciales de cálculo y fundamento, dando preeminencia al segundo por sobre el primero. No obstante, además de evitar substancializar la razón, también evita reducirla al cálculo y abrir las puertas, con ello, al sentido de dominio o dominación que en diversos momentos, y sobre todo en la época moderna, se impuso como correlato natural de la razón calculadora.10 La razón no es, pues, esencia inalterable; su condición es determinada en función de la interacción en el mundo, de su relación con los objetos, su configuración en los sujetos y de los modos de interactuar entre ellos. Por ende, no es la reflexión abstracta la que determina las funciones de la razón en una determinada época –reflexión que tiende a concentrarla en unos cuantos y a asociarla con 9 Cfr. Iglesias, La razón ficticia, 1; Barbara Cassin (Ed.), Vocabulario de las filosofías occidentales: diccionario de los intraducibles, 2 vols. (México: Siglo XXI/Universidad Nacional Autónoma de México, 2018); Guido Gómez de Silva, Breve diccionario etimológico de la lengua española (México: Fondo de Cultura Económica/El Colegio de México, 1993); Michael de Vaan, Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Lenguages (Leiden: Brill, 2008); José Ferrater Mora, Diccionario de filosofía (Q-Z), vol. IV (Madrid: Ariel, 2004). Vale la pena consultar las observaciones sobre los términos légein, lógos, intellegere y ratio expuestas por Severo Iglesias en Dialéctica del pensamiento. En esta obra define la ratio de la siguiente manera: “Es articulación sistemática, cálculo, secuencia y sucesión, donde se puede encontrar la dirección a seguir, ya sea (en línea recta o curva, en red, en retícula, etc.); y finalmente, es medida. Donde no hay medida no hay razón”. Severo Iglesias, Dialéctica del pensamiento (Morelia: IMCED/UPN/Morevallado, 2006), 82. 10 Iglesias, La razón ficticia, 1-2. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 103 �La razón ficticia en la era digital el control–, sino el uso público de la misma. “Su astucia –explica Iglesias– […] sale de las batallas palaciegas y académicas, invade la calle y la intimidad […] Su criterio de validez no depende principalmente de la argumentación teórico-conceptual ni está circunscrito en la alta reflexión. Más bien su estrategia se despliega en múltiples usos que contribuyen a convertirla en razón pública, aceptada y operante prácticamente.”11 En el uso se han impuesto, entre otros, los siguientes contenidos asociados con la razón y que Severo Iglesias destaca: “la actitud tolerante”; “consenso”; “conocimiento por leyes”; “procedimiento discursivo” que “rodea y funda”; “lo recto, lo vigente, la norma”; “sentido realista y máxima de aceptación a las maneras establecidas”; “recurso de apelación”.12 Ahora bien, estos usos surgen de la interacción racional humana con el mundo. De acuerdo con la dialéctica triádica, esta interacción sucede en los tres ámbitos de lo objetivo, lo subjetivo y la praxis, por lo que la misma razón adopta diversas determinaciones según intervenga en cada uno de ellos. Hay pues una razón objetiva, para la cual “lo real tiene orden y principio propios y subsistentes que autorizan para tenerlo como marco de referencia”13; una razón subjetiva, en la cual aparece el sentido de la razón como facultad y, por consecuencia, como procedimientos que organizan “los contenidos de la conciencia de donde se derivan las proposiciones”14; y una razón práctica, relacionada con la acción, el trabajo y la técnica.15 11 Ibíd., 2. 12 Ibíd. 13 Ibíd., 3. 14 Ibíd., 4. 15 Ibíd., 5. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 104 �La razón ficticia en la era digital Aclarada la forma en que entiende Severo Iglesias la razón humana, se comprende cómo es que ésta, sin reducirse al cálculo, es capaz de generar un orden en el que impera lo ficticio. Veamos ahora este segundo componente. Ficticio viene del latín fictus, participio pasivo de fingere, cuyo sentido primero es formar, dar forma, y de él, construir, fabricar, fingir, aparentar, simular.16 Lo ficticio es, pues, algo que se finge o simula, no con el propósito de engañar y mentir, sino con la intención de recrear un orden alterno al de la realidad. Se trata, por tanto, de un simulacro que recurre al aparentar. En esa medida, en lo ficticio, del mismo modo que en las narraciones fantásticas, interviene la imaginación. En el concepto de la razón ficticia, sin embargo, deben distinguirse los contenidos artísticos y lúdicos asociados con la ficción de aquellos contenidos que le son propios. El arte y el juego pueden hacer uso de la simulación, de lo imaginario, de las apariencias, pero no pretenden que esas simulaciones sean sustitutos de la realidad. En cambio, escribe Severo Iglesias, “lo ficticio cobra validez para la existencia cuando ésta sufre el desarraigo”.17 El desarraigo impele al sujeto a simular un orden que, por definición, es otro que el existente. Lo simula porque, siéndole extraño, es incapaz de transformarlo, y, no obstante, pertenece a él. Así, pues, la razón ficticia no es aquella que produce ficciones sin más, al modo del artista, sino aquella que opera en un mundo ficticio, un mundo en el que se vive “como si…”, puesto que la existencia ha sido vaciada de contenido. Se actúa, se siente, se piensa, se interactúa con 16 Gómez de Silva, Breve diccionario etimológico de la lengua española; de Vaan, Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Lenguages. 17 Ibíd., 295. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 105 �La razón ficticia en la era digital las cosas, las personas, las instituciones, pero esas acciones, sentimientos y relaciones se perciben como vacíos.18 La razón ficticia responde y, de hecho, construye un modo de existencia: el existir vacío, sustituto, inauténtico. ¿Es este modo de existencia consecuencia de la operación de una facultad específica, la de la razón ficticia? Esta pregunta surge naturalmente de la concepción de la razón como facultad. Si la razón es una facultad, la razón ficticia debiera serlo en la misma medida. Sin embargo, Severo iglesias niega esta posibilidad: “La razón ficticia, con todo, no es una facultad especial; puede enlazarse a cualquier facultad, pues es ‘razón’, o sea, fundamento, manera de tener algo como algo y se da como sentido, enlace o forma común al conjunto del sujeto.”19 Ahora bien, cabe preguntar ¿cuál es el alcance de la razón ficticia?, ¿cuál es el campo de su manifestación y operación?, ¿se trata de una afección mental al modo de cuadros como el de la esquizofrenia, del trastorno paranoide, de la neurosis o incluso de afecciones compartidas socialmente? Atendiendo a estas interrogantes, nuestro filósofo aclara: “se persigue localizar a la razón ficticia y no a un hecho o dato aislados; no se trata de un hecho curioso o de una sociopatía sino de una razón que opera, rige y es aceptada con la naturalidad con que se acepta a la razón objetiva y la subjetiva o con la espontaneidad con aceptamos nuestras costumbres”.20 Esto quiere decir que la razón ficticia es un amplio fenómeno y no una patología particular entre otras. Ello no impide, sin embargo, que la 18 “Hace alusión del mundo porque despliega los movimientos de lo real, la conciencia o el hacer, pero en el vacío. Alude a lo real sin representarlo, puesto que no lo anima la voluntad de la verdad, lo oculta.” Ibíd., 296. 19 Ibíd., p. 355. 20 Ibíd., 28. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 106 �La razón ficticia en la era digital razón ficticia pueda funcionar en distintas dimensiones. El nivel en el que opera depende de las condiciones concretas de la historia de las sociedades y los individuos. Por ello, puede tener su manifestación en la esfera individual, en lo íntimo y privado, o en lo social, público y colectivo. En estos últimos casos, alcanza amplia perspectiva, en la dimensión de la mentalidad de una época o una sociedad, en la forma de conciencia común a los individuos en una cultura determinada, en la configuración misma de la weltanschauung de una época.21 “En algunos períodos aparece públicamente expresada, en otros sobrevive subterráneamente en lo privado, en unos es compensatoria de las demás razones, en otros más es complementaria, ahora se presenta como principal, el pensamiento contemporáneo lo ilustra”,22 escribe Severo Iglesias. Así como ha habido épocas en las que la razón ficticia se circunscribe a determinados ámbitos de la existencia humana y, por consiguiente, no se impone sobre la conciencia de la colectividad –supongamos el florecimiento de la democracia ateniense–, en otras, extiende su velo sobre ella. En este punto, la teoría de la razón ficticia de Severo Iglesias se presenta como una crítica de la modernidad. Para él, tanto el racionalismo como el irracionalismo son manifestaciones de este tipo de razón en la medida en que tanto uno como otro entran en crisis, dejando ambos a la razón como víctima y objeto de descrédito. Para el primero, 21 En este sentido, Iglesias apunta: “lo ficticio no está concentrado en un objeto particular sino diseminado en el todo social. Hay rasgos suyos en la base económica, en la política, la vida de relación, la educación, la técnica […] No habita totalmente en ninguno de nosotros, pero habita en todos parcialmente, conformando un todo de irradiaciones y un juego de complementariedades que se desplazan fuera de los campos especializados de las teorías, entre los intersticios de los componentes sociales, como ‘red en negativo’, coexistente con la positiva”. Ibíd., 359. 22 Ibíd. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 107 �La razón ficticia en la era digital la razón termina por ser dogma incuestionado, acrítico que ignora paradójicamente la realidad y se complace en los propios formalismos que ella misma crea; para el segundo, la razón cede absolutamente a los sentimientos y las emociones, llegando al extremo de ser negada. Ambos polos son la manifestación de una crisis que abre paso a la razón ficticia. “En la crisis de estos últimos [del racionalismo y del irracionalismo] –escribe Iglesias–, cuando son sólo desajustes de sus modos y formas, lo ficticio interviene como invitado curioso, deformación, decadencia o ‘enfermedad’ natural; cuando la crisis es profunda, como ahora cuando la razón padece por la erosión de sus bases, entonces se muestra su verdad: la razón ficticia es tendencia y categoría principal de pensamiento.”23 3. Dialéctica de la razón ficticia La razón ficticia es, pues, un uso de la razón que desemboca en una determinada forma de existencia. Y si la existencia humana, piensa Severo Iglesias, acontece mediante una triple composición en la que interviene lo subjetivo (la conciencia), lo objetivo (la realidad) y la acción constitutiva del mundo humano (la praxis), también la manifestación de la razón ficticia sucede en esa triplicidad. Hay, en consecuencia, una construcción peculiar del objeto ficticio, de la subjetividad ficticia y de la praxis ficticia, construcción que se da en la interrelación dialéctica entre estos tres ámbitos. Por este motivo, al caracterizar a cualquiera de ellos es forzoso describir a los otros miembros de la correlación, haciendo difícil aprehenderlos y exponerlos de manera aislada. En las relaciones entre ellos hay, no obstante, algunos componentes que los entrelazan. La razón ficticia aparece 23 Ibíd., 28-29. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 108 �La razón ficticia en la era digital ante un conflicto irresoluto con la realidad o, más bien, ante la sensación de impotencia que tal conflicto genera. Su manifestación obedece, en consecuencia, a una necesidad, pero una necesidad que no encuentra satisfacción. Ante ello, la razón opera generando sustitutos gratificadores, sólo que estos sustitutos, tanto subjetivos como objetivos y prácticos, se pagan al precio de lo ilusorio. Los componentes que entran en juego son la fantasía, la idealización, lo imaginario y la fetichización. La fantasía tiene un origen preconsciente proveniente del fondo instintivo que la vincula con los deseos. Sin embargo, cuando llega a disociar los deseos de su fondo instintivo, despoja a la voluntad de los objetos concretos para verterse sobre objetos idealizados. La fantasía es una representación idealizada que cumple una función psíquica auténtica, por ejemplo, las fantasías eróticas, de unión familiar, de paz social, etc., pero que se tornan riesgosas y amenazantes para el sujeto cuando, al no ser reconocidas como tales, desplazan a la realidad. Si bien, “la relación instintiva mediada por las fantasías preconscientes es condición de adaptación donde el sujeto reconoce su mundo y distingue lo ajeno a él”,24 cuando “el deseo es asumido como absoluta libertad acaba por romper sus nexos con el instinto […] Idealizando, el deseo persigue modelos, aspira a lo total o a lo mejor sin matices reales, moviéndose en torno a lo inalcanzable”.25 La fantasía tiende así a desplazar a la realidad, volviéndola invisible para la conciencia. No se sabe lo que es real y lo que es fantasía. En el campo de la acción, por su parte, la fantasía subvierte los fines por los medios; “opera tomando todo 24 Ibíd., 306. 25 Ibíd., 308. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 109 �La razón ficticia en la era digital como fin y así oculta los verdaderos fines de los objetos”.26 Aunque el pasaje en el que Severo Iglesias explica esta idea no se caracteriza por su claridad, se puede interpretar lo siguiente: la operación por la que el acto de fantasear hace de todo objeto un fin, no consigue sino convertir a las fantasías en los auténticos fines; la consecuencia de esto es que el fin real se invierte y es sustituido por el fin ficticio; el resultado último de este proceso es la inversión de medios y fines: en la fantasía los objetos reales se trastocan en medios –incluyendo a las personas– y las fantasías subjetivas en fines. Como se acaba de ver, la fantasía está asociada con la construcción de modelos ideales. Sin embargo, piensa Severo Iglesias, no debemos confundir a estos con las idealizaciones. El ideal tiene un valor positivo por estar fincado en la realidad; la idealización se aparta de ella. El que actúa persiguiendo un ideal sabe de las dificultades que la empresa implica, sabe incluso que su realización completa será imposible. No obstante, no renuncia al ideal, éste lo guía en su actuar diario y concreto. Por consiguiente, los ideales, “correspondiendo a las aspiraciones surgidas de las necesidades del sujeto, se sostienen abriéndose paso y adaptándose a la realidad. Las idealizaciones, en cambio, son ficciones organizadas por la fantasía que adquieren el poder de sustitución sobre las cosas, desvalorizando a éstas.”27 Lo característico de la idealización es atribuir al ideal un valor ilimitado, de donde deriva, evidentemente, su peligro. Ahora bien, según nuestro autor, la idealización cumple algunas funciones importantes en la operación de 26 Ibíd., 311. 27 Ibíd., 312. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 110 �La razón ficticia en la era digital la razón ficticia: “la idealización organiza lo que aparece de manera dispersa y fragmentada en la fantasía”; además, alienta el deseo y le da continuidad;28 por último, “cumple una función compensatoria de las incapacidades del sujeto”. 29 Sus principales características, por otra parte, son las siguientes: genera un “sentimiento de cruzada” generando “polaridades dicotómicas” y maniqueas; “totaliza sus contenidos y derriba diferencias”; “proporciona la sensación de seguridad y previsión frente al deseo”; se ubica en una perspectiva futurista, considerando lo que debe ser y no lo que es; se excluye un campo de la realidad que es catalogado como indeseable y sobre el que recae una prohibición.30 Dada esta caracterización, es patente que la idealización conduce, en última instancia, a fundamentalismos y extremismos de toda índole, los cuales se distinguen siempre por la negación de la pluralidad y la diversidad. Un tercer aspecto, relacionado con los dos anteriores, es el de lo imaginario. Éste es producto de la facultad de la imaginación. Hace uso de la imagen, pero no se reduce a ella. Lo imaginario es un estado de conciencia determinado por las representaciones construidas por dicha facultad. El objeto de la imaginación, la imagen, posee en lo imaginario características peculiares. Aunque es semejante a una percepción, se distingue de ésta porque el objeto imaginario es irreal, aun cuando refiera a objetos de la realidad. Como indica Sartre, “el objeto en imagen es un irreal. Sin duda que está presente, pero al mismo tiempo está fuera de alcance. No puedo tocarlo, cambiarlo de lugar; o, más bien, puedo hacerlo, pero a condición de hacerlo de manera 28 Ibíd., 313. 29 Ibíd., 314. 30 Ibíd. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 111 �La razón ficticia en la era digital irreal”.31 A ello se debe que, a diferencia de la percepción, en la que “se forma lentamente un saber; en la imagen, el saber es inmediato”.32 Por ello, y este es un aspecto central para entender su relación con la razón ficticia, lo imaginario dispone del objeto imaginado en su totalidad y desde el primer momento,33 sea que manipulemos el objeto o le agreguemos “nuevos” elementos, “en la imagen […] hay una especie de pobreza esencial”,34 y ello es lo que la diferencia de los perceptos. Éstos son activos e independientes del sujeto; las imágenes en la conciencia, por el contrario, dependen de él y son pasivas respecto a él; es el sujeto quien les da vida en su conciencia. “En una palabra –escribe Sartre en una cita que el mismo Severo Iglesias recoge–, el objeto de la percepción desborda constantemente la conciencia; el objeto de la imagen nunca es nada más que la conciencia que de ello se tenga; se define por esta conciencia: de una imagen no se puede aprender nada que no sepa ya.”35 En lo imaginario, por tanto, el sujeto se basta a sí mismo, conduciendo hacia un subjetivismo y un solipsismo. En el mundo imaginario el sujeto se encuentra encerrado en sí, aunque omnipotente. Pero, advierte Severo Iglesias, el mundo resultante ya no es el real, sino un cuasi-mundo. 31 Jean-Paul Sartre, Lo imaginario: piscología fenomenológica de la imaginación (Buenos Aires: Losada, 1964), 188. 32 Ibíd., 20. 33 “Por eso la sensación de omnipotencia prolifera en el pensar ficticio. Esto quiere decir que el referente del pensar y del objeto ficticios es lo imaginario. No es la imagen como percepto ni la imaginación como capacidad, sino un estado de conciencia donde el objeto pierde su determinación para volverse cosa a disposición. Las resistencias reales desaparecen en el objeto imaginario, es el llamado ‘objeto del deseo’, subjetivamente liberado de toda restricción.” Severo Iglesias, Conciencia y mundo nuevo (Morelia: Morevallado Editores, 2014), 185. 34 Ibíd., 21. 35 Ibíd., 22. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 112 �La razón ficticia en la era digital Es éste del que la razón ficticia se ha apropiado en la industria cultural, por lo que lo imaginario ha dejado de ser, desde el siglo XX, según explica nuestro autor, manifestación del sujeto para ser expresión de la realidad ajena. Lo imaginario, surgido históricamente de la subjetividad pararacionalista [sic.], invierte su fuente y emerge ahora de la subjetividad cosificada. Así, la multiplicidad de construcciones, las variaciones del sentido, las particularidades de los objetos imaginarios, son uniformados y se hace posible someter las mónadas individualistas a la imaginería social.36 Por último, un cuarto aspecto de las formaciones de la razón ficticia lo encontramos en el fetiche. Éste consiste en un objeto sustituto o pantalla por el que las cosas ejercen un poder sobre las personas. Fetiche viene del portugués feitiço que significa hechizo, conjuro, encantamiento. Los fetiches son, pues, objetos que ejercen un encantamiento sobre las personas porque, respondiendo a una necesidad sentida, insatisfecha o reprimida, adquieren un poder sobrenatural. Trasladado al objeto el rasgo pulsional temido, reprimido o, simplemente, no reconocido, el sujeto queda liberado de la responsabilidad sobre el mismo. El fenómeno de la fetichización tiene, pues, un trasfondo psicológico profundo asentado en las pulsiones y los instintos por el cual adquiere una amplia gama de manifestaciones, desde los fetiches de las culturas ancestrales hasta las religiones monoteístas, los fetiches sexuales y la forma moderna del fetichismo de las mercancías. En los primeros de estos casos, el fetiche puede cumplir una función natural –sin que ello signifique que queda suprimido el aspecto ficticio–, pero sobre todo 36 Iglesias, La razón ficticia, 340. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 113 �La razón ficticia en la era digital en la última de las formas mencionadas, la del fetichismo capitalista, sucede una transmutación del fenómeno mismo del fetichismo: el fetiche, según Severo Iglesias, transmuta en objeto ficticio. En varios lugares de su obra, Severo Iglesias expresa la distinción entre fetiche y objeto ficticio,37 sin embargo, no da ejemplos claros del segundo. La distinción esencial consiste en que el primero conserva el carácter de “objeto sensible y efecto de superficie”, en tanto el segundo es “invisible y vacío”.38 ¿Cómo interpretarlo? Las sociedades industriales del siglo XX generaron en el mundo capitalista la “cultura de la imagen”,39 convirtiéndose, como dijera Guy Debord, en sociedades del espectáculo. En éstas, el objeto es mera representación, es construcción imaginaria, desprovista de su vinculación con el mundo real. En el sujeto, la sustitución de fetiches por objetos ficticios implica un mayor desarraigo, pues los primeros suponen un fondo pulsional que los vincula con las experiencias personales, mientras que los segundos se desenvuelven en el vacío, sin motivaciones que emerjan de las relaciones dialécticas que conectan al sujeto con los objetos y la praxis, cual las imágenes-producto ofertadas por la mercadotecnia. Todos estos elementos de la razón ficticia (la fantasía, lo imaginario, la idealización y el fetiche) determinan las formas vacías que adquieren el objeto, el sujeto y la praxis, generando un mundo ficticio, un mundo en el que impera el “como si…”. Veamos brevemente las características de cada uno de dichos ámbitos tras la operación de la razón ficticia. 37 Cf. Ibíd., 298, 323, 317; Iglesias, Conciencia y mundo nuevo, 184. 38 Ibíd. 39 Severo Iglesias, Conciencia y sociedad (México: Tiempo y obra, 1981), 208. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 114 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital El objeto ficticio es el objeto vacío antedicho, el cual, desvinculado de la realidad material, se despliega en el campo de lo imaginario, donde las imágenes se vuelven imperativas, aun si no corresponden con la realidad. El objeto se vuelve un modelo, una pantalla. Es interesante cómo este concepto del objeto-pantalla adquiere una connotación muy concreta con el desarrollo de la tecnología digital. El objeto ficticio no sólo es objeto pantalla, es la pantalla misma como objeto en el que se proyectan infinitamente las imágenes y a través del cual se percibe la realidad. En ella se presentan con plenitud y propiedad los objetos que, stricto sensu, son sustitutos. Tenemos entonces un objeto vicario que puede ser reproducido indiscriminadamente, pues el vínculo con lo concreto se ha desvanecido. Tal es el caso, en la era digital, de los memes y las imágenes manipuladas mediantes inteligencia artificial, las fotografías sacadas de contexto en las notas periodísticas, etc. Lo decisivo aquí es que, como sociedad, la constitución de los objetos se ve alterada. Aunque cada uno, individualmente, pueda resistir a estos objetos vacíos, nadie escapa a ellos del todo. Se genera, en consecuencia, una dinámica en la que mediante la producción de la imagen se hacen públicas las fantasías, las cuales están a la espera de ser validadas por el gusto y el consenso, sin atender a la validez del fundamento. De aquí que la imagen sea objeto de la moda, de la mayoría, de las tendencias. Incluso las noticias de la prensa se convierten en imagen en el encabezado y la nota vacía de contenido, lo que revela el desarraigo informativo preponderante. El sujeto, por su parte, también se ve afectado. Predominando en él los rasgos de la conciencia antedichos –lo imaginario, la idealización y la fantasía–, su relación con el mundo adquiere las mismas determinaciones. El sujeto ficticio, que no irreal, se caracteriza por girar en torno a un mundo sustituto o vicario. La conciencia sólo logra Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 115 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital parcialmente establecer contacto con la realidad objetiva, de modo que el mundo aparece como intrínseco o “subsistente en la conciencia”, por lo cual “Su irreductibilidad a otros campos y su significación aparentemente autónoma tienden a volver absoluta su validez”.40 Esto conlleva que sea incapaz de reconocer los límites: se pretende una libertad absoluta, un poder absoluto, se espera la satisfacción total de los deseos, llegando así a un autoritarismo incapaz de establecer diálogo, pues el diálogo implica el reconocimiento del otro y el sujeto ficticio se encuentra abstraído en la unilateralidad solipsista. En la conciencia ficticia impera la fantasía, donde todo es posible sin ser real. Pero si la fantasía conecta en principio con una base instintiva y preconsciente que vincula al sujeto con su propia realidad, en la razón ficticia la fantasía es disociada de ese vínculo con lo real. Pasa así, de lo ideal como un horizonte de transformación que responde a las necesidades del sujeto, a la idealización. Lo que no coincide con ésta es desconocido, rechazado, invisibilizado, pero ese alejamiento del mundo es asumido por la conciencia como neutralidad –tal como se expresa en las versiones más puras del positivismo–, desembocando, por último, en la indiferencia. Estas configuraciones del sujeto y del objeto conducen a un cierto modo de interacción con el mundo, pues la acción toma su sentido, forma y función de acuerdo con ellos. Según las formas que toman la imaginación, la representación y la fantasía, el sujeto toma conciencia de los objetos “como si…”, es decir, como si la pareja fuera una modelo, como si mi deseo valiera para todos, como si el espacio que ocupo fuese el único, como si mis contactos en Facebook fuesen mis amigos, como si la fotografía que subo a Instagram fuese mi verdadera imagen; lo mismo sucede con los objetos: como si 40 Iglesias, La razón ficticia, 297. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 116 �La razón ficticia en la era digital mi avatar fuese yo, como si los indicadores de la bolsa fuesen el dinero real que posee la persona. “Entonces –dice Severo Iglesias– la vida del sujeto es un actuar ‘como si…’”, con lo cual “La persona deviene personaje. Éste sólo existe en la representación, su ser es el como si…”.41 Este “como si…” es una manifiesta elusión de la realidad, de la cual se busca escapar. El sujeto ficticio se torna incapaz de confrontar una realidad que lo niega y le resiste. De aquí la tentación totalitaria. Parafraseando a Hegel, si la realidad no coincide con mi mundo imaginario, peor para la realidad. Esta incapacidad no es, empero, inocua; origina la acción, pero una acción que igualmente parte del como si…, en este caso, un “como si… fuera omnipotente”. Trátese de las cosas o de la sociedad –escribe Severo Iglesias– tiende a eludirse la relación en el conocer, en el acceder práctico o el contacto real. Si a esto se le agregan los tabúes, prohibiciones y otras formas de obstruir tal acceso, la adecuación con la realidad, la racionalidad del proyecto práctico, el acuerdo con los demás, tienden a exagerar sus dificultades. Se concluye que deben establecerse fuera del contacto que los hace posible, sin ‘rodeos’, con el ‘mínimo esfuerzo’, buscando ‘asegurar’ que lo propuesto coincida ‘exactamente’ con lo realizado, escogiendo las vías más directas para llegar al objetivo. Lo que en el terreno de la acción se traduce en violencia.42 La dialéctica de la razón ficticia se mueve, pues, entre paradojas. Sujetos que, pretendiendo tener el dominio total sobre el mundo, se refugian en un cuasi-mundo, imaginario e idealizado; objetos que, sustituyendo a otros objetos, generan 41 Ibíd., 328. 42 Ibíd., 314. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 117 �La razón ficticia en la era digital su propia dinámica desconcretizadora (abstractiva), la cual los despoja de referentes claros en la realidad, sin contexto espacial o temporal; acciones que, perdiendo el orden causal, se desvinculan del acontecer.43 Podríamos decir, la razón ficticia instaura el orden de las paradojas. Las consecuencias de este imperio de la razón ficticia son múltiples. Todas ellas pueden reunirse, sin embargo, en una idea: desarraigo y extrañamiento del ser humano ante el mundo. Por ello, son expresiones de la razón ficticia, la alienación, la ideología, la enajenación, el fetichismo y la mistificación.44 Al actuar y vivir en un permanente “como si…” la identidad entra en crisis y la persona se vuelve fantasmática. En tal estado de cosas, el sujeto busca su conformación en un extremo que disfraza su verdadera identidad y la oscurece: el público, que lo es por ser común, pero sin lo concreto de las diferencias individuales, de los grupos, las clases y los organismos. Constructor de lo imaginario, pasando por el papel de espectador que contempla al cuasi-mundo reproducido, llega a ser audiencia que consume reproducciones: una sombra, doble o fantasma que, como testigo evanescente, se pierde en el objeto ficticio.45 En tal estado de cosas el individuo asume una existencia desgarrada entre circunstancias que siente como insoportables y posiciones que se revelan insostenibles. Tal contradicción es asumida sin solución ni salida, al contrario 43 Ibíd., 298. 44 Sobre el modo en que Severo Iglesias trata estos conceptos, ver Iglesias, Sociedad y conocimiento, 204ss., y Severo Iglesias, Ciencia e ideología (México: Editorial Tiempo y Obra, 1981). 45 Iglesias, La razón ficticia, 340. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 118 �La razón ficticia en la era digital del devenir dialéctico en el que las contradicciones son mediaciones y momentos que se superan (aufhebung) en configuraciones nuevas. De aquí las famosas tesis de la segunda mitad del siglo XX sobre el fin de las ideologías y el fin de la historia: lo que se describió como el momento culminante del progreso civilizatorio como supresión de las contradicciones que ponían en movimiento la historia, no era sino la experiencia hologramática de una humanidad que acontece en un mundo vicario, en un impasse fantasmagórico que hace recordar La invención de Morel. La época que procuraba dar la imagen de unidad para expulsar la contradicción cede lugar a la actual –escribe Severo Iglesias–; ahora las contradicciones son presupuesto de la vida social y su afecto ‘denotador’ es amortiguado por la homogeneización de las relaciones sociales, la standarización de los objetos y la uniformización de las conciencias. La contradicción es ahora positiva y refuerza la condición de base, reflejo simulado de la unidad que se imprime. Las contradicciones del trabajo y del capital, de lo masculino y lo femenino, de lo subjetivo y lo objetivo, etc., refuerzan en su movimiento la unidad asimilatoria del mundo actual. Su despliegue interior en la posición insostenible expresa esta alternativa sin elección, esta contradicción sin movimiento que caracteriza a lo ficticio. Espiral descendente, conservación destructiva, la gravedad del mundo decrece en relación directa al peso de lo ficticio. Si la contradicción dialéctica es movimiento que conserva superando y sostiene destruyendo, la circunstancia insoportable es conservación que obstruye y la posición insostenible es ilusión que mantiene.46 46 Ibíd., 402. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 119 �La razón ficticia en la era digital En estas coordenadas, como las llama Iglesias, de la circunstancia insoportable y la situación insostenible, el individuo concreto se encuentra, pues, sin salida, destinado al inmovilismo repetitivo ante dos caminos sin salida. Tales coordenadas fueron en otros tiempos las del esclavo; en la modernidad, tras la conformación de los sistemas penitenciarios, las del preso; en la actualidad, las de cualquiera: desde el migrante hasta el estudiante universitario, desde el campesino hasta el empresario, desde la mujer víctima de acoso hasta el burócrata adicto a los videojuegos, desde los indígenas hasta los seguidores de las iglesias evangélicas, desde las actrices y los actores porno hasta los youtubers, desde los obreros hasta los deportistas de alto rendimiento, desde los políticos hasta los académicos. Severo Iglesias cita a Soren Kierkegaard, en quien encontramos la condición característica del sujeto escindido por la razón ficticia: Si te casas te arrepentirás; si no te casas, también te arrepentirás… Si te ríes de las locuras del mundo, lo sentirás; si las lloras también lo sentirás… Si te fías de una muchacha lo lamentarás; si no te fías también lo lamentarás… Si te ahorcas te pesará; si no te ahorcas también te pesará… Este es, señores, el resumen de toda la sabiduría de la vida.47 4. La razón ficticia y los fenómenos de la era digital Cuando Severo Iglesias escribió La razón ficticia, la era digital apenas comenzaba a mostrar sus rendimientos. A la 47 Søren Kierkegaard, Diapsálmata. Obras y papeles, tomo VIII (Madrid: Editorial Guadarrama, 1969), 94, en Iglesias, La razón ficticia, 406. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 120 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital vuelta de la década de 1990, con el inicio del nuevo siglo, ocurrió una explosión mundial en el uso de las tecnologías digitales, el internet y las redes sociales. Las nuevas condiciones en el uso y acceso a tales medios generaron una transformación trascendente en todos los ámbitos de la vida humana, desde lo privado hasta lo público. La magnitud de tal cambio ha hecho pensar que estamos ante el inicio de una nueva era, la era digital, producto de los desarrollos científicos y técnicos de la cuarta revolución tecnológica, iniciada en la década de1970. Aunque la familiaridad con que experimentamos estos cambios cotidianamente pueda hacerlos parecer menores, lo cierto es que son de una magnitud enorme. La producción, circulación y almacenamiento de la información crece exponencialmente, al igual que los progresos de las tecnologías relacionadas con los medios digitales. La dependencia ha llegado a tal grado que, sin las tecnologías de la información y la comunicación, el mismo conocimiento científico y la tecnología se encontrarían incapacitados para conseguir mayores progresos. Pero lo mismo sucede con los ámbitos de la economía, la producción, la comunicación, el comercio. La era digital ha generado, en consecuencia, una condición de dependencia que no hace sino crecer conforme se desarrollan computadoras y programas más potentes. Sin embargo, las implicaciones del uso de las tecnologías digitales no se reducen, naturalmente, a lo social, entendiendo por este término, el conjunto de relaciones productivas, mercantiles e institucionales. La presencia de las tecnologías digitales en la era de la información ha trastocado la vida humana, el cuerpo, la mente, la imaginación, la sensibilidad, los sentimientos y emociones, el pensar mismo, las costumbres y los hábitos. Estos cambios han sido graduales, pero no han pasado inadvertidos, lo que se revela en la modificación de los Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 121 �La razón ficticia en la era digital discursos: desde la forma en que se estructuran, hasta los vocablos y expresiones empleados y sus contenidos. Aquí sostendré que muchos de estos discursos y buena parte de los fenómenos asociados con la era digital son consecuencia del imperio de la razón ficticia. O, de otra manera, que la era digital es un asentamiento de este tipo de razón. En primer lugar, quiero reflexionar sobre la autoconciencia que el ser humano toma de su instalación en este asentamiento, la manera en que percibe y toma conciencia de su compenetración con el entorno que habita. Sobre ello, se han creado expresiones muy sugestivas que nombran la condición de los habitantes de la era digital: los migrantes y los nativos digitales. Se trata, pues, de una colonización que ha implicado una migración, un asentarse y un apropiarse del territorio. Casi de inmediato sale al paso tentadoramente el concepto de Guattari y Deleuze: acontece una territorialización. Este territorio es el de lo digital, sólo que la migración no sucede en la dimensión espacial, sino en la temporal. Las expresiones “nativos digitales” y “migrantes digitales” provienen del campo de la pedagogía. Marc Prensky, su creador, definió a los primeros como aquellos que “han nacido y se han formado utilizando la particular ‘lengua digital’ de juegos por ordenador, vídeo e internet”.48 De acuerdo con este pedagogo, los nativos digitales esperan “recibir la información de forma ágil e inmediata”; realizan “multitareas y procesos paralelos”; dan prioridad a los gráficos por sobre los textos; se “inclinan por los accesos al 48 Marc Prensky, Nativos e inmigrantes digitales (Institución Educativa SEK), 5, https://www.marcprensky.com/writing/Prensky-NATIVOS%20E%20 INMIGRANTES%20DIGITALES%20(SEK).pdf. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 122 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital azar (desde hipertextos)”; “rinden más cuando trabajan en Red”; prefieren “instruirse de forma lúdica a embarcarse en el rigor del trabajo tradicional”.49 A estas características del comportamiento de los nativos digitales, se debe agregar, piensa Prensky, la evidencia presuntamente científica sobre cambios neurofisiológicos en los miembros de este grupo, lo que le lleva a sostener que hay evidencia suficiente para afirmar que los nativos digitales piensan diferente a los migrantes digitales y a los seres humanos de la época predigital.50 Estas hipótesis han tenido gran arraigo en el campo de la educación, al grado que los modelos, programas y planes educativos en el mundo se han reformado, en buena medida, bajo consideraciones de este tipo. No obstante, la tesis es falsa. No hay evidencia científica de que el uso de los medios digitales desde la temprana infancia potencie y moldee el cerebro de los jóvenes de manera que éste sea mucho más capaz para procesar varias funciones simultáneamente, para aprender saltando de un tema a otro de manera azarosa o para comprender mejor los contenidos consultándolos en el internet. El multitasking es simplemente una ficción,51 lo mismo que es una ficción que los videojuegos desarrollen habilidades y capacidades relevantes para el aprendizaje, la vida diaria, la atención o el razonamiento.52 De hecho, lo que 49 Ibíd., 6. 50 Marc Prensky, ¿Realmente piensan diferente? (Institución Educativa SEK), https://www.marcprensky.com/writing/Prensky-NATIVOS%20E%20INMIGRANTES%20DIGITALES%20(SEK).pdf. 51 Paul A. Kirschner y Pedro De Bruyckere, “The myths of the digital native and the multitasker”, Teaching and Teacher Education 67 (2017), http:// dx.doi.org/10.1016/j.tate.2017.06.001; Jatin Srivastava, “Media multitasking performance: Role of message relevance and formatting cues in online environments”, Computers In Human Behavior 29 (2013), http://dx.doi.org/10.1016/j. chb.2012.12.023. 52 Michel Desmurget, La fábrica de cretinos digitales: Los peligros de las Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 123 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital estudios experimentales demuestran es que el multitasking afecta el rendimiento cognoscitivo.53 Esto permite pensar que la tesis de los nativos digitales es la muestra misma de la operación de la razón ficticia: se ha creado una ficción, una fantasía, la de que los seres humanos han transmutado y, por consiguiente, que debemos transformar el entorno para adaptarnos con mayor facilidad a tales cambios. Podría argumentarse en contra del anterior aserto, diciendo que no hay tal ficción, sino simplemente un error, es decir, una teoría equivocada, como tantas otras. Se puede conceder que, en efecto, se trata de un error, pero ello no invalida que lo que opera en todo este discurso sobre el nativo digital es una ilusión alimentada por múltiples motivaciones, por los intereses de las empresas, las instituciones educativas, los funcionarios públicos y los actores del proceso de enseñanza-aprendizaje (estudiantes y profesores).54 De hecho, como se explicó arriba, la razón ficticia no se mueve por un deseo deliberado de engañar. Al final de cuentas, las fantasías bien pueden elaborarse sobre la base de falsedades. En cualquier caso, independientemente de que el concepto de nativo digital tenga sustento o no, lo cierto es que tiene utilidad descriptiva, mas no explicativa. Esto quiere decir que dicho concepto no significa mucho más que lo siguiente: las generaciones nacidas a mediados de la década de 1980 o después, han estado sobreexpuestas a los medios digitales y a las pantallas: cine, televisión, pantallas para nuestros hijos (Barcelona: Ediciones Península, 2022), 107ss. 53 “En la literatura, se ha demostrado en general que el multitasking en los medios causa detrimento en el performance.” Zheng Wang, Matthew Irwin, Cody Cooper y Jatin Srivastava, “Multidimensions of Media Multitasking and Adaptive Media Selection”, Human Communication Research 41 (2015): 123, doi:10.1111/hcre.12042. 54 Michel Desmurget, La fábrica de cretinos digitales, 243ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 124 �La razón ficticia en la era digital videojuegos, internet, redes sociales, y más recientemente, realidad virtual e inteligencia artificial. Con todo, esta referencialidad es útil en tanto permite situar un hecho o un estado de cosas. Por otro lado, la era digital es, como decía, un asentamiento y, en esa medida, genera prácticas, relaciones, costumbres, dependencias, hábitos, valoraciones, etc., que amplían y profundizan el funcionamiento de la razón ficticia en la vida y la conciencia de las personas. Los datos sobre el uso de los medios digitales en la actualidad parecen constatar este estado de cosas. En promedio, globalmente, durante 2022 el tiempo que cada persona diariamente navegó en internet fue de 6h37m; el uso de redes sociales por persona se calculó en 2h31m; el 64.4% de población mundial es usuaria de internet; el 92.3% de la población accedió a internet a través de un teléfono inteligente; el 81.9% de los usuarios de internet utilizó el internet para jugar videojuegos; en promedio, a nivel mundial, los jugadores de videojuegos jugaron al día en la consola 1h14m; el número de usuarios de redes sociales fue de 4.76 mil millones de personas, las cuales emplearon diariamente, en promedio, 2h31m para chatear, postear, ver videos, etc.55 Estos datos sólo revelan información sobre el tiempo que disponemos en el uso de pantallas, internet, aplicaciones, etc., lo cual nos da una idea aproximada de la presencia que los medios digitales tienen en el mundo actual. Veamos ahora la huella de la razón ficticia en los “nativos digitales”. Un primer elemento que quiero destacar 55 Digital 2023 Global Overwiew Report: The essential guide to the world’s connected behaviours, (We are social/ Meltwater), https://datareportal.com/reports/digital-2023-global-overview-report. Para información sobre el uso de los medios digitales en México, ver INEGI, Encuesta nacional sobre disponibilidad y uso de tecnologías de la información en los hogares, 2020, https://www.inegi.org. mx/contenidos/saladeprensa/boletines/2021/OtrTemEcon/ENDUTIH_2020. pdf. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 125 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital es la afición a los videojuegos, o más que la afición, la lógica que opera en su uso. La combinación de lo lúdico con la capacidad de las herramientas digitales para recrear el mundo en la virtualidad ha proveído a la razón ficticia de un instrumento súper potente de creación de fantasías. Pero las fantasías de los videojuegos son precisamente del tipo que, como indiqué más arriba, disocia al sujeto de la realidad. En muchos videojuegos, se suelen recrear personajes realistas, desde el punto de vista de la narrativa y la apariencia (Call of Duty, Assassin’s Creed, Grand Theft Auto, Red Dead Redemption, etc.), en otros, se construyen mundos artificiales (Minecraft, SimCity, etc.). El jugador entra en uno u otro caso en un mundo ilusorio de idealizaciones de personajes, escenarios, poderes, habilidades, que, en términos de Severo Iglesias, “desvalorizan” a los objetos y los sujetos reales, mientras enaltecen a los ficticios. Los juegos masivos de multijugador en línea – escribe Philip Zimbardo y Nikita Coulombe– son especialmente absorbentes porque un jugador puede convertirse en cualquiera dentro del mundo virtual, logrando apariencias, aceptación, riqueza y estatus que son elusivos en la vida real para la mayoría sin trabajo duro, educación y contactos sociales. “No solamente son más atractivos’, dijo la viuda de un jugador, ‘son ‘mejores’ personas”.56 El concepto de “avatar” responde a esta representación de la identidad personal en mundos virtuales, es decir, ficticios. Como explican Ratan y Dawson, siguiendo a Bailenson y Blascovich, “Los avatares son representaciones 56 Philip Zimbardo y Nikita D. Coulombe, Man (Dis)connected. How technology has sabotaged what it means to be male (Londres: Rider, 2015), 40, https://archive.org/details/philip_zimbardo_nikita_coulombe_man_disconnected/page/n331/mode/2up?view=theater. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 126 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital virtuales de un individuo que aparenta o se parece al usuario. Son el medio del yo en el medio, el yo virtual”.57 La pregunta que cabe formular respecto a estos avatares y a los personajes representados en los videojuegos es, ¿en qué medida el yo virtual modela el comportamiento del yo real durante el uso del avatar y después de él? En psicología, se ha descrito un fenómeno en el que el usuario de un avatar modifica su comportamiento personal para ajustarlo al que tendría su avatar, según puede inferirlo el primero de la apariencia del segundo. En otras palabras, el sujeto actúa, no según su propia apariencia, sino según la apariencia del avatar que manipula. A tal fenómeno Yee y Bailenson lo denominaron Efecto Proteus.58 Aunque las causas y los efectos neuropsicológicos de la interacción entre usuario y avatar aún son poco claras, lo cierto es que la identidad personal se ve afectada en alguna medida. El avatar es precisamente el sujeto vacío. Lo paradójico es que ese sujeto vacío termina por moldear, según su apariencia, al verdadero sujeto, al sujeto real; con lo cual, es éste el que desvela su vacío al moldearse y actuar conforme a la apariencia de un sujeto que no es él mismo, sino su fantasma idealizado. Pero el avatar también es fetiche y, en último término, objeto vacío. En algunos casos, el avatar ejerce un influjo tal sobre la persona, que ésta piensa y vive en torno a su otro yo. Sin embargo, ya hemos descrito las consecuencias de la idealización: en ella el sujeto tiende a totalizar, Rabindra A. Ratan y Michael Dawson, “When Mii is Me: A Psychophysiological Examination of Avatar Self-Relevance”, Communication Research 43, 8 (2016): 2, https://doi.org/10.1177/0093650215570652. 57 58 Nick Yee y Jeremy Bailenson, “The Proteus Effect: The Effect of Transformed Self-Representation on Behavior”, Human Communication Research 33 (2007): 274, doi:10.1111/j.1468-2958.2007.00299.x. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 127 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital a polarizar y, en el colmo de la fantasía, a asumir las posiciones extremas que desatan la violencia. ¿Es acaso esta una explicación de la sublimación de la violencia que impera en los videojuegos? Un mundo ficticio en el que los objetos siempre son cosas a disposición permite llevar a su máxima expresión el ejercicio de la violencia. Y esto quizás se aprecie mejor en el género de los videojuegos pornográficos, que en los videojuegos de combate. En la pornografía virtual que utiliza avatares, por ejemplo, y que recurre a la tecnología de los videojuegos, el cuerpo se sublima como objeto vacío y se convierte en objeto de dominio y violencia absolutos. El incremento exponencial de la producción y consumo de pornografía debido al internet es también una característica de esta época del imperio de la razón ficticia, porque se trata de un mundo de fantasía, de cuerpos que difícilmente corresponden con la realidad, de objetos a disposición, de apropiaciones totalizadoras sobre el otro en un mundo imaginario, en el que la perspectiva egocéntrica se impone. En última instancia, el sujeto no distingue entre la realidad y la fantasía. Como señalan Zimbardo y Coulombe, “Mientras que los adultos pueden entender que la idea del porno es tornar la vida real en fantasía, el punto de vista de algunas personas jóvenes es que lo que ven en el porno es lo opuesto, e incluso algo por lo que luchar. Como un adolescente del Reino Unido nos dijo, ‘la idea del porno es hacer las fantasías en el mundo real’.”59 Un último fenómeno sobre el que quiero reflexionar es el de las redes sociales. Quizás sean estos medios el espacio en el que mejor se manifiesta y es más fácil apreciar la operación de la razón ficticia en nuestra época, pues, en 59 Ibíd., 47. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 128 �La razón ficticia en la era digital principio, somos más los usuarios de las redes sociales que los jugadores de videojuegos, la población mundial les dedica más tiempo a las primeras que a los segundos y, finalmente, en ellas, cada usuario expone su persona, su vida íntima y privada. Es por esto último o, más bien, porque la persona se muestra ante la sociedad –y al decirlo uno se siente tentado a usar la palabra tribunal– que las redes sociales terminan por convertirse en un incentivo para aparentar. En este entorno, son unas cuantas las vías para expresar el juicio aprobatorio sobre el otro: el like, la reproducción, el retweet. La censura, en cambio, se impone a través de una lógica que sigue con toda claridad la lógica de la razón ficticia: la cancelación. Impedir que otro se pronuncie, cerrar las vías de la discusión y el diálogo cuando se considera que una expresión es contraria a lo políticamente correcto es consecuencia de una construcción imaginaria que sigue los criterios de un mundo idealizado. En esa condición, no hay sino una única vía, un único mundo admisible. Por uno u otro camino, el de la aprobación o el de la censura, se imponen modelos más o menos homogéneos que las personas reproducen: el más vacío de los mundos, la más triste de las condiciones, se presentan como sus contrarios. Pero al hacerlo así, el sujeto se vacía porque comienza a ser su apariencia, antes que su realidad. Desde luego, las redes sociales también cumplen una función de confort en muchas circunstancias; el dispositivo, la herramienta, la máquina, nunca han sido por sí mismos el problema, sino el uso que hacemos de ellos. En cualquier caso, las redes sociales amplían el mundo de las apariencias al ámbito de lo digital y, para ello, brindan las herramientas precisas. Los filtros son ese auxilio requerido para que el modelo idealizado de la imagen y las reproducciones se imponga sobre el cuerpo real, sólo que en el mundo ficticio Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 129 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 �La razón ficticia en la era digital del como si…, llevando así el mundo del espectáculo al hogar mismo de cada sujeto. Las reproducciones, que eran el baremo de los programas de televisión, el radio y el cine, han penetrado como medida de todos nosotros en el celular. El juicio del gusto está al alcance de la mano desde el despertar, hasta el anochecer. Me permito citar una nota de periódico que describe con precisión el fenómeno filtros y su influjo sobre las mujeres. De acuerdo con un estudio dirigido por Rosalind Gill, Más del 90% de las mujeres jóvenes usaban filtros o editaban intensivamente sus fotos. Los filtros más populares eran los que procuraban un tono de piel uniforme, bronceado y brillante, unos dientes blancos, y quitaban varios kilos. Empleaban filtros para definir la mandíbula, corregir la nariz, agrandar los ojos y rellenar los labios […] las chicas más jóvenes reconocieron estar bajo “una considerable presión” por parecer “felices, divertidas y con una vida social muy activa”, todo esto siendo “guapas sin producir” (effortlessly beauty, el término anglosajón popular en TikTok y otras redes detrás del que se esconden filtros e ingentes horas de edición).60 En estos fenómenos que he comentado parece traslucir con suficiente evidencia la condición alienada Karelia Vázquez, “‘Mirar tu verdadera cara en un espejo de repente te espanta’: por qué los filtros dañan la salud física y mental”, El País, 29 de marzo, 2023, https://elpais.com/salud-y-bienestar/2023-03-30/ mirar-tu-verdadera-cara-en-un-espejo-de-repente-te-espanta-porque-los-filtros-danan-la-salud-fisica-y-mental.html?event_log=go. El estudio en el que se basa la nota es el siguiente: Rosalind Gill, Changing the perfect picture: Smartphones, social media and appearance pressures (s/l: City, Universidad de Londres, s/f), https://www.city.ac.uk/__data/ assets/pdf_file/0005/597209/Parliament-Report-web.pdf. 60 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 95-134 130 �La razón ficticia en la era digital como extrañamiento de sí mismo en la era digital. Una autoconcepción errónea y desilusionada, que se impone sobre nuestra época, más allá de los individuos, las mujeres o los hombres, los jóvenes o los adultos, los pueblos y las culturas. He mencionado la falsa autoconcepción expresada en el concepto de los nativos digitales, pero es precisamente este asentamiento de lo digital el que, en nuestros días, amplía el campo de dominio de la razón ficticia. Muchos otros fenómenos podrían mencionarse como ejemplo de la operación de la razón ficticia (las fake news, la inteligencia artificial, la minería de datos, el cosplay, entre muchos más). Aquí me he limitado a hacer un primer acercamiento a aquellos que están relacionados de manera evidente con lo digital. Sin embargo, la razón ficticia no sólo opera en este ámbito. Al menos espero contribuir con este artículo a que la teoría de la razón ficticia de Severo Iglesias, sea considerada como un aparato conceptual de relevancia para entender los fenómenos de nuestro entorno y nuestra época. Bibliografía Cassin, Barbara (Ed.). Vocabulario de las filosofías occidentales: diccionario de los intraducibles. México: Siglo XXI/Universidad Nacional Autónoma de México, 2018. Desmurget, Michel. La fábrica de cretinos digitales: Los peligros de las pantallas para nuestros hijos. Barcelona: Ediciones Península, 2022. Ferrater Mora, José. Diccionario de filosofía (Q-Z). Volumen IV. Madrid: Ariel, 2004. 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López Ruiz1 Resumen En este texto se describe y considera la pertinencia de un marco gnoseológico que dote una plataforma de sustento teóricopráctico para abordajes metodológicos desde una perspectiva interdisciplinar. Este trabajo considera a una epistemología social como el marco que, más que un enfoque disciplinar, se constituye, por su organización, como un modelo incitador de nuevas rutas científicas por recorrer. En este texto se describe y considera la pertinencia de este marco epistémico como 1 Estudiante de Doctorado de la Universidad Autónoma de Coahuila. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 135 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social paradigma anclado o más bien soportado desde la epistemología genética de Jean Piaget y la epistemología social basada en la dialéctica triádica de Severo Iglesias. Esta posición dotará de una plataforma de ordenamiento para, anudar y dar sentido a los vínculos entre distintas ciencias orientándolas hacia un modelo interdisciplinar. Palabras clave interdisciplinariedad, epistemología genética, epistemología social y dialéctica triádica.Abstract This text describes and considers the relevance of a epistemological framework that provides a theoretical-practical support platform for methodological approaches from an interdisciplinary perspective. This work considers a social epistemology as the framework that, more than a disciplinary approach, is constituted, by its organization, as an inciting model of new scientific paths to follow. This text describes and considers the relevance of this epistemic framework as a paradigm anchored or rather supported from the genetic epistemology of Jean Piaget and the social epistemology based on the triadic dialectic of Severo Iglesias. This position will provide a platform for ordering, knotting and giving meaning to the links between different sciences, guiding them towards an interdisciplinary model. Key words interdisciplinarity, genetic epistemology, social epistemology and triadic dialectic. Résumé Ce texte décrit et examine la pertinence d’un cadre gnoséologique qui fournisse une plateforme de fondement théorique et pratique pour les approches méthodologiques dans une perspective interdisciplinaire. Ce travail considère une épistémologie sociale comme le cadre qui, plus qu’une approche disciplinaire, est constitué, grâce à son organisation, en tant qu’un modèle qui incite à suivre de nouvelles voies scientifiques à parcourir. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 136 �Epistemologías de lo social Ce texte décrit et considère la pertinence de ce cadre épistémique en tant que paradigme ancré ou plutôt soutenu par l’épistémologie génétique de Jean Piaget et l’épistémologie sociale basée sur la dialectique triadique de Severo Iglesias. Cette position fournira une plate-forme d’ordonnancement pour nouer et donner du sens aux liens entre les différentes sciences en les guidant vers un modèle interdisciplinaire. Mots-clés interdisciplinarité, épistémologie sociale et dialectique triadique. génétique, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 épistémologie 137 �Epistemologías de lo social 1. Planteamiento epistemológico respecto a lo social La investigación científica es una de las distintas vías que los seres humanos han desarrollado para tratar de entender el mundo que les rodea. Con frecuencia, ella se sostiene en procedimientos racionales, sistemáticos, metódicos, contrastables y constatables, sujetos siempre a la demostración y verificación de sus planteamientos, métodos y resultados. Ante una clasificación hasta cierto punto arbitraria de las ciencias (la necesidad de clasificar en sí y la imposición del criterio resultado de ella, ya lo es), se observa una delimitación muy rígida entre ellas que se basa principalmente en sus sujetos de estudio, en sus teorías fundamentales y el método como les encaran. Para la mayoría de las llamadas ciencias formales (matemáticas, lógica, estadística, etcétera) suelen no aparecer esta dificultad de incorporar en su estructura este tipo de elementos estructurales: su análisis se ejerce en lo abstracto y difícilmente se conflictúan tras la contingencia de hechos concretos que las realidades sociales, por ejemplo, nos presentan. Esta situación resulta un poco más complicada para las denominadas ciencias naturales (astronomía, física, biología, etcétera) y se agudiza en las ciencias sociales (antropología, sociología, historia, etcétera) cuyos procedimientos de cientización se corroboran de manera empírica y, por su diseño, integran lo contingente como un elemento no sólo problematizador sino, de suyo, fundamental para sus fines. El propósito se caotiza en el sector de las humanidades (derecho, filosofía, teología, etcétera), que ni siquiera reclaman para sí el término científico pero que se suponen inmersas en él o comparten con éste operaciones afines. ¿Son ciencias las humanidades? Es una pregunta interesante cuya enunciación se aprovecha para plantear las dificultades que implican, tras criterios heredados y frente a una tradición de fragmentación disciplinar, el establecimiento de nuestro Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 138 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social problema de investigación en medio de intencionalidades opacas, fronteras difusas y múltiples vacíos de definición. Frente a este escenario ¿cómo lidiar con la subjetividad de los hechos sociales concretos frente a las necesidades de objetivación que el conocimiento científico demanda?, ¿cómo se podrían establecer criterios de certeza científica para aquellos estudios que, en su afán de conocer, registran —o lo pretenden— y sistematizan sólo una parte de las realidades que se presentan? No es asunto sencillo y tal vez convenga, además de intentar dar respuesta a estas interrogantes, plantear al mismo tiempo preguntas nuevas. En las ciencias sociales y en las humanidades se han desarrollado distintos métodos y herramientas que aspiran a responder y satisfacer eficazmente las necesidades de las que surgen las interrogantes antes planteadas. Sin embargo, tales procedimientos de investigación social y humana han sido siempre discutidos por su precisión científica: ¿es posible establecer métodos generalizados para la comprensión de cualquier tipo de realidad humana?, ¿cuáles son las herramientas legítimas que posibilitan la recopilación objetiva de información?, ¿cómo pueden establecerse medios para la verificación de la información recabada?, ¿es posible disociar (y cómo) la objetividad de las realidades humanas investigadas de la subjetividad de las realidades humanas de quien investiga? Estas consideraciones ontológico-teleológicas dan origen a cuestionamientos críticos que desvelan con facilidad fisuras en las narrativas en las que se sostiene la credibilidad científica. Antes de continuar es pertinente considerar —y declarar— que las pretensiones de verdad científica con ambiciones de absolutez, no son sólo violentas, inadmisibles e impertinentes aquí, sino que, además, resultan por su anhelo perjudiciales para el progreso del conocimiento social Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 139 �Epistemologías de lo social y humano. Ante este rechazo hacia la inalterabilidad ¿se está proponiendo por su invalidez —como lo haría Feyerabend2— un rechazo a la existencia de reglas científico-metodológicas universales? Siguiendo en esa línea de interrogación, ¿habría que estar más dispuestos a considerar alternativas distintas de investigación científica —no postuladas como leyes inmutables— que sean adaptables a cada contexto y donde se incorpore la interdisciplinariedad como elemento creativo? Es claro que para que algo sea verdadero no basta con ser enunciado, es necesario que esa verdad sea demostrada. El urgente arraigo con la realidad es el gran reto al que se enfrenta la ciencia, no sólo para que sea creíble sino para que sea cierta. Como se ha sugerido antes, en el procedimiento del conocer, la acción de abstracción es fundamental, y es en ese proceso donde radica el riesgo vertiginoso de la desvinculación del hecho concreto del que parte; esa propensión genera desconfianza. Para derrumbar esa desconfianza nos auxilia el rigor del método científico como una interfaz por la que quien investiga se ejercita en un contexto de verdad, sin embargo el mismo método queda cuestionado —y es de esperarse que así sea constantemente— por la diversidad de las realidades que analiza y por la estructuración de nuevos y distintos métodos para intentar lo mismo: la construcción de conocimiento. Es por ello imperativo, tras una revisión de sus debilidades: un indagar-de-otro-modo. Para emprender tal empresa habría que considerar que, en efecto, toda realidad es un ente compuesto y puede ser fragmentada con fines de conocerle, sin embargo, esa fragmentación no le resignifica, ella sigue siendo lo que es, independientemente si se le abarca, entiende, o asimila. Por lo tanto, uno de los retos que se nos presenta es el de considerar otras formas que nos permitan generar 2 Paul Feyerabend, Tratado contra el método (Madrid: Técnos, 2010). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 140 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social conocimiento científico sobre problemáticas sociales que forman parte de un entramado complejo multidimensional. Por otro lado, bajo esta mirada, seguir considerando válida la pretensión de un principio rígido de verificación científica que establezca nítidamente un criterio de demarcación entre lo que puede considerarse ciencia y lo que no, sería un craso error. Una tradición que anhela una razón absoluta e inmutable no es sino una ciencia cuya hora ya ha pasado3 que deviene en una pretensión no sólo inútil sino absurda4. Así también, es menester establecer que el conocimiento científico no es algo inmediato: todo dato y toda idea científica son el resultado de un largo trabajo de construcción y rectificación racional. No hay nada dado, todo es construido5. Bajo esta premisa, el estudio de las realidades humanas, dentro de nuevos criterios de cientificidad, debe considerar siempre que el conocimiento es un proceso dialéctico que no surge de manera espontánea ni se da de manera disociada entre los elementos que le componen. Y es en este proceso donde se podría sustentar que lo que se construya será verdadero cuando se corresponda con los hechos. Para Karl Popper6, la investigación se inicia partiendo de los problemas, y continua elaborando posibles soluciones para esos problemas. Y para solucionar los problemas se hace necesaria la imaginación creadora de hipótesis o conjeturas: se necesita creatividad para solucionar problemas. 3 Gaston Bachelard, La filosofía del no (Buenos Aires, Argentina: Amorrortu, 1972). 4 Gaston Bachelard, La formación del espíritu científico (Buenos Aires, Argentina: Siglo XXI, 1973). 5 Bachelard, “La formación del espíritu científico”. 6 Karl Popper, La lógica de la investigación científica (Madrid: Técnos, 1973). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 141 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social Una estructura gnoseológica que pretenda dar respuesta y veracidad científica de una manera ordenada e interdisciplinar, sería aquella que incorpore —entre principios, ordenamientos, reglas de acción y estructuras de conocimiento— una alternativa creativa de acción. Este trabajo considera a una epistemología social como el marco que, más que un enfoque disciplinar, se constituye, por su organización, como un modelo incitador de nuevas rutas científicas por recorrer. En este texto se describe y considera la pertinencia de este marco epistémico como paradigma anclado o más bien soportado desde la epistemología genética de Jean Piaget y la epistemología social basada en la dialéctica triádica de Severo Iglesias. Esta posición dotará de una plataforma de ordenamiento para, anudar y dar sentido a los vínculos entre distintas ciencias orientándolas hacia un modelo interdisciplinar. 2. Sobre la epistemología genética de Jean Piaget 7 La definición de lo que el conocimiento es y sobre las maneras como se constituye, es una tarea que siempre ha 7 Jean Piaget (Neuchâtel, Suiza, 1896 - Ginebra, Suiza, 1980), fundador de la epistemología genética, desarrollo su pensamiento a lo largo de una serie de obras importantes: El juicio y el razonamiento en el niño, 1924; El lenguaje y el pensamiento en el niño, 1924; La representación del mundo en el niño, 1926; La causalidad física en el niño, 1927; El juicio moral en el niño, 1932; La génesis del número en el niño (1941; en colaboración con A. Szeminska); El desarrollo de las cantidades en el niño (1941; en colaboración con B. Inhelder); El desarrollo de la noción de tiempo en el niño, 1946; La representación del espacio en el niño (1948; en colaboración con B. Inhelder); La geometría espontánea en el niño, 1948; La génesis de la idea de fortuito, 1953; De la lógica del niño a la lógica del adolescente, 1955; La génesis de las estructuras lógicas elementales (1959: en colaboración con B. Inhelder); Biología y conocimiento, 1967; El estructuralismo, 1968; Triunfar y entender, 1974; y Psicogénesis e historia de la ciencia, 1982 (en colaboración con Rolando Garcia). Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo tercero: Del romanticismo hasta hoy (Barcelona, España: Editorial Herder, 1988). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 142 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social ocupado a la filosofía y a la ciencia. Como un importante referente histórico en la reflexión sobre la construcción del conocimiento, aparece el filósofo alemán Immanuel Kant, quien realizó una contribución fundamental al poner de manifiesto “el papel esencial que corresponde al sujeto (…) en el proceso de organización de sus interacciones con el mundo físico”8. Gracias a él, al considerar que el conocimiento se concibe como producto de las interacciones entre el sujeto y el objeto, se pudo rescatar y establecer la activa participación del sujeto en este proceso. Sin embargo, a pesar de los esfuerzos de algunos filósofos, la filosofía (principalmente la especulativa que suele basarse en ideas puras, intuiciones, absolutos, esencias y/o universales) por sí sola no podía dar respuesta completa al problema del conocimiento. Tras la insolvencia de la filosofía para dar una respuesta racional unívoca a los problemas del conocimiento, distintas ramas de la ciencia “acometieron la empresa de formular un empirismo riguroso”9. Este conclave histórico se lanzó en contra de la filosofía especulativa, y como resultado apareció el empirismo lógico. Sin embargo y a pesar de tal inhabilitación, la filosofía permanece como un enfoque valioso para el pensamiento humano. Según Rolando García (discípulo de Piaget) Jean Piaget niega que la filosofía ya no tenga sentido porque es imposible establecer fronteras tajantes entre lo que la ciencia y la filosofía son. También afirma Piaget, que “la filosofía ha sido la matriz de la ciencia, y [lo] continúa siendo (…) de nuevas perspectivas que hoy no podemos aún entrever, pero sólo lo será en la 8 Rolando García, El conocimiento en construcción. De las formulaciones de Jean Piaget a la teoría de sistemas complejos (Barcelona, España: Gedisa, 2000, p. 15). 9 Rolando García, El conocimiento en construcción, 20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 143 �Epistemologías de lo social medida en que (…) no crea que genera el conocimiento”10. Pero, frente a esta última sentencia, sostiene también que la filosofía no se descarta por su esterilidad para producir conocimiento científico en tanto que sigue siendo valiosa porque se ocupa de problemas “mucho más amplios que el conocimiento y que conciernen al sentido de la vida, la posición del hombre frente al universo o frente a la sociedad, [problemas que] rebasan no sólo a la ciencia sino al conocimiento en general”11. A esto último le llamó sagesse que puede traducirse como la sabiduría del sentido común. Habiendo inhabilitado a la filosofía como productora de conocimientos científicos, Piaget encuentra afinidades con el empirismo lógico porque éste señala que el conocimiento es dominio exclusivo de la ciencia, pero rechaza de él su propuesta empirista que acepta como válida la posibilidad de construcción científica a partir de la experiencia sensorial. Al ser “refutada por la ciencia”12, la filosofía tuvo que renunciar “a ser la que explicara los conceptos básicos de la ciencia, de la misma manera el empirismo científico tuvo que renunciar a ser el que fundamentara las bases del conocimiento común”13. Rolando García sentencia así el rechazo de Piaget para ambas disciplinas: Ni desde los más altos niveles de abstracción de la especulación filosófica se había logrado asentar una teoría general del conocimiento; ni desde el rigor de una ciencia empírica, sólidamente fundada en la nueva lógica y la nueva matemática que se 10 Rolando García, El conocimiento en construcción, 21. 11 Rolando García, El conocimiento en construcción, 21. 12 Rolando García, El conocimiento en construcción, 45. 13 Rolando García, El conocimiento en construcción, 24. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 144 �Epistemologías de lo social desarrolló en el siglo XX, se había podido establecer una epistemología asentada sobre bases sólidas. Ni apriorismo, ni empirismo.14 Al descartar al apriorismo (filosófico) y al empirismo (lógico), el problema que implica una explicación sobre el cómo el pensamiento humano es capaz de producir el conocimiento científico, sigue vigente. Frente a ello, Piaget intenta explicar al conocimiento a partir de una epistemología que tiene como base la historia del conocimiento, su contexto social y la génesis psicológica de las nociones y operaciones sobre las cuales se fundamenta15. Aunque tenía en consideración que el término epistemología suele ser asociado al estudio crítico de las ciencias con la finalidad de establecer “su valor, su fundamento lógico y su campo de acción”16, Jean Piaget utilizó el concepto “para referirse a su concepción del conocimiento”17 y la nombra como epistemología genética. Piaget amplia el espectro de la tradicional epistemología hasta definirla como “el estudio de los mecanismos del desarrollo de los conocimientos”18. Así, la epistemología genética da un salto de ser “referida solamente al dominio del conocimiento científico (…) para convertirse en una teoría general del conocimiento”19. Para Piaget, el conocimiento no se genera de la nada, sino que se estructura a partir de distintos niveles 14 Rolando García, El conocimiento en construcción, 24. 15 Ramiro Gutiérrez, “Epistemología genética”. Revista Psicológica Herediana, 7(1-2) (2012): 31-36. https://doi.org/10.20453/rph.v7i1-2.2261 16 Rolando García, El conocimiento en construcción, 15. 17 Rolando García, El conocimiento en construcción, 15. 18 Rolando García, El conocimiento en construcción, 25. 19 Rolando García, El conocimiento en construcción, 26. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 145 �Epistemologías de lo social de conocimiento que se suceden a lo largo de la vida de un individuo y de las propias instituciones (familiares, escolares, académicas) en las que interactúa. El individuo asimila los elementos que le provee el mundo exterior y en ese proceso de asimilación “el sujeto selecciona, transforma, adapta e incorpora dichos elementos a sus propias estructuras cognoscitivas, para lo cual debe también construir, adaptar, reconstruir y transformar tales estructuras”20. La epistemología genética se ocupa, entonces, del conocimiento y de los medios a través de los cuales se pasa de un nivel de conocimiento inferior hasta otro juzgado como superior. Se sustenta en la hipótesis de que existe un paralelismo entre el progreso efectuado y la organización racional y lógica del conocimiento, por un lado, y los correspondientes procesos psicológicos formativos, por el otro21. La explicación de lo que llamamos conocer habrá de originarse en la investigación de los procesos de cambio de un nivel a otro. Esta investigación lleva necesariamente a considerar niveles cada vez más elementales que se remontan –según los actuales límites de la ciencia- sólo hasta el nacimiento. En tanto su objetivo era estudiar la génesis del conocimiento, la psicología y la epistemología que estudian esos procesos fueron calificados por Piaget, como psicología genética y epistemología genética. La epistemología genética busca “la posibilidad de una investigación empírica que permita establecer niveles 20 Jean Piaget y Rolando García, Psicogénesis e historia de la ciencia (Madrid, España: Siglo XXI Editores, 2008, p. 227). 21 Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo tercero: Del romanticismo hasta hoy (Barcelona, España: Editorial Herder, 1988). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 146 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social en el desarrollo de la actividad cognoscitiva. La psicología genética fue concebida y desarrollada para responder con datos empíricos a esta cuestión”22. Así, la epistemología genética se constituyó, en la historia del pensamiento, como la primera teoría del conocimiento científica e integrada, como “una teoría del desarrollo cognoscitivo planteada desde la epistemología y basada en los resultados empíricos de la investigación psicogenética y el análisis históricocritico de los conceptos y teorías”23. Una de las características más importantes y originales de la teoría piagetana del conocimiento y que la diferencia de otras epistemologías, es considerarle como resultado de un proceso constructivo. El calificativo de constructivista es aplicado al epistemólogo que sostiene –en oposición al empirismo y al apriorismo- que lo que se nombra conocimiento es producto de procesos constructivos cuya naturaleza debe ser objeto de investigaciones empíricas, y se caracteriza –no define- por ser “un proceso que toma sentido en un contexto social, y cuyos grados o niveles también adquieren significado en dicho contexto”24. De esa manera, el epistemólogo constructivista construye la teoría del conocimiento que interpreta y explica los resultados de tales investigaciones. Ante el descarte del apriorismo y del empirismo como alternativas que expliquen el conocimiento humano, y tras la renuncia a definir el concepto mismo del conocimiento, el epistemólogo se enfrenta a la problemática de establecer su objeto de estudio y desde 22 Rolando García, El conocimiento en construcción, 46. 23 Rolando García, El conocimiento en construcción, 26. 24 Rolando García, El conocimiento en construcción, 48. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 147 �Epistemologías de lo social qué bases enfocarlo. Frente a la indefinición, el método consistirá en hacer un recorte de los datos de la actividad humana que permita caracterizar esa totalidad relativa. Al conjunto de componentes que conforman esa totalidad heterogénea se le denomina como complejo cognoscitivo. Porque el contexto social en el que se desenvuelve el complejo cognoscitivo esta cultural e históricamente determinado, se constituye de relaciones cambiantes, por lo tanto sus componentes no son estáticos. Por lo tanto su estudio debe abordarse como algo dinámico. Por ello se establece que resulta imprescindible ejecutar el “estudio a través de secuencias de cortes temporales realizados de acuerdo con ciertos momentos o períodos que se hayan detectado como críticos tanto a nivel individual como en las etapas históricas en la sociedad en cuestión”25. Frente a esto, es necesario establecer una clara distinción entre la descripción del material empírico con el cual se integra el complejo cognoscitivo, y la organización de ese material a partir de conceptualizaciones o teorizaciones. De esta manera “se conforma la construcción teórica que constituye lo que se denomina el sistema cognoscitivo”26. Este sistema no se da en la experiencia, lo que se da ahí son las actividades que se agrupan en el complejo cognoscitivo. Ahora bien, “el conocimiento no definido sólo puede ser caracterizado a partir de actividades cognoscitivas socialmente generadas y reconocidas como tales, con las correspondientes diferencias históricas y culturales”27. Los procesos del sistema cognoscitivo no son lineales, por ello no siguen linealmente la ruta que 25 Rolando García, El conocimiento en construcción, 41. 26 Rolando García, El conocimiento en construcción, 41. 27 Rolando García, El conocimiento en construcción, 41. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 148 �Epistemologías de lo social habría de considerarse sensata: de identificar actividades cognoscitivas para establecer el recorte que caracteriza el complejo cognoscitivo, a definir el sistema sobre el cual se elabora la teoría epistemológica. Aunque las actividades cognoscitivas no necesariamente son disgregables entre ellos, los recortes que caracterizan al complejo cognoscitivo, contienen elementos que pueden congregarse en tres dominios de fenómenos: dominio biológico, dominio mental y dominio social. El análisis de las actividades cognoscitivas en cada dominio se fragmenta por los análisis, explicaciones e interpretaciones de los campos de estudio de cada disciplina que les aborda. Ahora bien, “el conocimiento debe estudiarse como un proceso cuyo desarrollo es sólo definible en un contexto histórico social”28. Así, la epistemología constructivista, “se propone analizar en qué consiste que un individuo, o la ciencia en un período dado, construyan lo que la misma sociedad considera como un nivel de conocimiento más avanzado”29. Ya que el individuo estructura la “realidad”, es decir, a sus objetos de conocimiento, construye sus instrumentos de organización (estructuración) de lo que llama el mundo de la experiencia. Es por lo anterior, que esta propuesta psicogenética de Piaget, adquiere valor y sentido pues presenta no sólo “un enfoque enteramente diferente de la manera tradicional de abordar los problemas del conocimiento”30, sino una alternativa útil y concreta. 28 Rolando García, El conocimiento en construcción, 52. 29 Rolando García, El conocimiento en construcción, 52. 30 Rolando García, El conocimiento en construcción, 52. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 149 �Epistemologías de lo social 3. Sobre la sociología triádica y la epistemología de los social de Severo Iglesias31 En un contundente posicionamiento desde donde erigir su crítica al pensamiento epistemología predominantemente positivista, Severo Iglesias anuncia que, por principio, desde su nacimiento “las ciencias sociales (…) fueron vistas con sospecha. Se pensó inicialmente en que la posibilidad de que esto fuera ciencia era realmente remota”32 y, en seguida, que actualmente hay una crisis de la epistemología de las ciencias sociales ya que existe “una inclinación casi irresistible a tomar como modelo epistemológico a las 31 Severo Iglesias González (Higueras, Nuevo León, México, 1942 – Monterrey, Nuevo León, México, 2021), filósofo mexicano que ostenta como propuesta medular de su filosofía al método triádico, manifiesto en su libro capital Triádica: Dialéctica de tres términos (1997). Fue un autor prolífico, sus escritos se encuentran reunidos en sus Obras completas (conformadas por diez tomos) publicadas a partir del 2007 por la Universidad Michoacana de San Nicolás Hidalgo, la Sociedad Cultural “Miguel Hidalgo” A.C. y Morevallado Editores. Su interés en la ciencia, la metodología y, en especial, las ciencias sociales se desarrolló en varias obras, Principios del método de la investigación científica (1976, 1981), Jean Piaget: Epistemología, matemática y psicología (1972, 1976), Conciencia y sociedad (1977, 1981), Crítica de la comunicación social (1981), Epistemología de lo social (1994) y El objeto social (1998). En el campo de la estética, el arte y la cultura publicó los libros Estética: Teoría de la sensibilidad (1994), La situación del arte en los tiempos actuales (2003) o Crítica de la difusión cultural (2000). Igualmente, en el ámbito de la educación y la axiología aparecieron Valores y sociedad (2000) y Revoluciones tecnológicas y formación profesional (2002). Desarrolló una propuesta de un socialismo democrático y elaboró una crítica a los modelos sociales y políticos prevalecientes en los libros La tragedia del socialismo (1991), Del socialismo de control al socialismo nuevo (2006), El México Nuevo: República democrática de los trabajadores (1999) Manifiesto del Socialismo Nuevo y Praxis estratégica del Socialismo Nuevo (2006). Para el tratamiento de los diversos ámbitos que constituyen el mundo humano dedicó Teoría de la praxis (2004), Dialéctica del pensamiento (2006) y Dialéctica de la existencia (2011). Tirso Medellín, “Semblanza de Severo Iglesias González”, en Ludivina Cantú y Humberto Salazar Forjadores de la cultura. Un homenaje al profesorado de la Facultad de Filosofía y Letras en sus 70 años de historia (México: Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Nuevo León, 2022): 103-110. 32 Severo Iglesias. Epistemología de lo social (Morelia: IMCED, 1997), 17. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 150 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social ciencias positivas naturales; y de hecho, gran parte de los conceptos y la terminología de las ciencias sociales están cargadas de implicaciones de carácter naturalista”33. Esto implica que se sigue viendo a la ciencia sólo como un cuerpo de saber o un amontonamiento de datos, cayéndose en un callejón sin salida. Por un lado se reduce la ciencia a datos y formulaciones atomizadas cerrando el paso a la comprensión cabal de la problemática y la metodología de la disciplina en cuestión. Y, por otro, se reducen las minucias a unas cuantas cosas dado que la acumulación de los datos cierra el paso a la posibilidad de un conocimiento total en la materia dirigiéndose a su especialización sin haber siquiera rozado la estructura general del asunto34. Para Severo, “esta hipóstasis de la epistemología de las ciencias sociales que durante tres siglos ha estado cargada del lastre del naturalismo hace crisis también en nuestro tiempo”35. (...) Pero a medida que estos campos se desarrollaron e incluso se fueron difundiendo sus conocimientos, estas ciencias enfrentaron enormes problemas para determinar plenamente su contenido. Esto conduce a una crisis en la estructura interna de las ciencias sociales. Hay, así dificultades metodológicas y epistemológicas para determinar la validez del conocimiento social y, por otro lado, aún si pudiéramos establecer la vigencia de las ciencias sociales con estricto rigor epistémico y metodológico, su objetividad, “ya queda lejos de nosotros. Las ciencias sociales se han ido llenando de una parte que llamamos 33 Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 18. 34 Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”. En Severo Iglesias, Obras Completas (Vol. VI). Michoacán, México: Morevallado Editores, 2011: 761-762. 35 Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 18. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 151 �Epistemologías de lo social “subjetiva” (…). Esto evidentemente presenta un reto muy importante para la presentación de su objeto36. Ahora bien, la atomización de las ciencias “provocada por el prurito de especialización (…), por acotamiento de los campos temáticos propios de cada una y por las necesidades concretas de la investigación”37, condujo a un debate sobre el estatus fundamental de la filosofía y la ciencia positiva y “a la guerra interna entre las disciplinas particulares de estas dos ramas”38. Esa pugna (…) ha resultado fructífera en muchos aspectos, en la medida en que ha obligado a cada sector a revisar sus principios, ganándose en rigor y consistencia. Pero, por otra parte, es también cierto que muchos problemas han aplazado sus soluciones, dada la incomunicación entre las especialidades.39 Debido a esta diversidad de campos, objetos, metodologías y modos de comprensión, parece imposible llegar a un único concepto científico, aunque, y esto es el meollo del asunto, se pueden establecer conexiones interdisciplinares entre ellos. Así pues, para Severo Iglesias “el examen de problemas comunes conduce la necesidad de una coordinación heurística y estructural analizable bajo el lente filosófico”40. Para él, a estos aspectos condicionantes de la época, a cuya respuesta contribuye la obra de Piaget 36 Severo Iglesias. Epistemología de lo social, 19. 37 755. Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”, 38 755. Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”, 39 755. Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”, 40 Severo Iglesias. “Jean Piaget. Epistemología, matemática y psicología”, 755. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 152 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social –piensa–, es menester establecer una epistemología que incluya no sólo las premisas interdisciplinares (que ya Piaget prevee y configura) sino también un método epistémico que posibilite un diálogo entre ellas. Su método, la sociológia triádica (o dialéctica triádeica como mejor se conoce) supone el que, en palabras de Tirso Medellín “ante la concepción de la dialéctica como oposiciones binarias característica de la antigüedad y ante su noción como relación sujeto-objeto surgida en la modernidad, Severo plantea la conformación triádica del movimiento dialéctico a través de un ámbito subjetivo, uno objetivo y otro práxico que prevalecen en toda constitución del mundo.”41 Para Severo Iglesias la sociología triádica implica el que “la relación unilineal causal deja lugar a una conexión condicional múltiple. Por un lado, el objeto es delimitado por los marcos de existencia compuestos por las coordenadas de las condiciones generales, las situaciones y las circunstancias”42. Esto refiere a lo siguiente43: 1. Las condiciones son los marcos generales configurados por las relaciones generales que enlazan todos los campos de la vida social (un tipo de producción, de propiedad, de organización, etc.). 2. Las situaciones son configuraciones específicas que, como cortes transversales sobre el eje longitudinal de las condiciones, se engarzan en el cambio general como formas, es decir, como un cruce de concreto de los componentes de las condiciones. 41 Tirso Medellín, “Semblanza de Severo Iglesias González”, 110. 42 Severo Iglesias. “Sociología Triádica”. En Esto es... La Sociología. Michoacán: Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo y Morevallado Editores, 2012: 302. 43 Severo Iglesias. “Sociología Triádica”, 302-303. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 153 �Epistemologías de lo social 3. Las circunstancias son el nudo de relaciones que singularmente se sintetiza en un hecho, una conciencia social o una actividad. Son lo que rodea y se conecta inmediatamente con la vida. Lo inmediato y singular de las circunstancias (el qué, el cómo, el cuándo, el por qué, el para qué, etcétera) que rodean y componen directamente al acto. Además de estas coordenadas de los objetos sociales, también existen formas específicas en las que los componentes de la realidad, la conciencia y la práctica se relacionan dentro de cada coordenada y el mundo social como un todo. De ahí que esta dialéctica triádica, inmanente el objeto social mismo, surja de la misma sociedad, pues la diversidad de determinaciones está en su propio contenido. La razón negativa que disuelve la validez de las relaciones aisladas para referirlas a las condiciones de origen, devenir y desaparición de los objetos, se completa con la razón positiva que enlaza las totalidades concretas en la totalidad orgánica que contiene las diferentes determinaciones de tal objeto. La síntesis comprensional, como conjunto de relaciones necesarias, deja su lugar a una estructura de relaciones que gira sobre el eje de las contradicciones abiertas para la transformación.44 Así, de esta manera, Severo Iglesias emplaza a una epistemología en la que las trasformaciones de lo social sean posibles sólo dentro del mismo objeto social y no desde la imposición de elementos cognitivos o conocimientos o información procedente fuera de él. Esta es una contribución epistémica sumamente valiosa en un contexto donde, bien lo ha señalado antes, las 44 Severo Iglesias, “Sociología Triádica”, 304. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 154 �Epistemologías de lo social contribuciones de las ciencias sociales siguen siendo cuestionadas por su legitimidad. 4. Conclusiones Una vida sin examen no vale la pena ser vivida, tampoco ejercitar la aprehensión de una realidad que –dada- se despoja a sí de su revisión constante. El conocimiento humano será dinámico, (auto) crítico e incidente o no será. ¿Qué podemos aportar en torno a la construcción de las realidades a través del acto humano de ocasionar conocimiento y sobre su (práctica) actualización? La realidad no necesita revestirse de novedad; a través del re-conocimiento de ella podemos descubrir otras formas de ser ―nuevos, nosotros. En este sentido, aunque del conocimiento se aprecia su originalidad, en este contexto no es esa característica la relevante sino su capacidad originaria, es decir, no urge inventar un hilo negro sino entretejer aquellos que se sigue descubriendo como inalienables de la esencia del ser humano y del mundo, y de la tensión (y la creación) que los une en su contacto: única e inagotable materia de nuestro ejercicio científico. Por eso la eventualidad de su práctica sucede reacia a la exclusividad de uno u otros ámbitos, pero constituyéndose en las interacciones oscilantes de las realidades distintas; está libre de la sujeción unidisciplinar, del monoinstitucionalismo y en contra de la homogenización. Una sola y singular manera de conocer no es posible, ya que se conoce con las disyuntivas alternantes y con las recíprocas. La humanidad tiende a procesos de desarrollo y de transformación a partir de sus diversas potencialidades. Cada sociedad humana está permeada por un proceso de cambio, pero indudablemente éste tiene su propia dirección en cada una de ellas. La humanidad en general se conforma por la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 155 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 �Epistemologías de lo social suma de estas particularidades y en su total universalidad se suscita como conjunto —pero reconociendo siempre el desarrollo autónomo de cada individualidad. El respeto a esta pluralidad debe ser la respuesta que se dé a las partes sociales que le integran. La historia ha demostrado la necesidad de sociedades incluyentes y abiertas; sólo si somos capaces de apertura ante los otros, ampliaremos el nosotros y accederemos a una nueva ciudadanía social y política coherente con sus propios presupuestos normativos. Aquí aparece la cuestión: ¿cómo podemos lograr una base común de solidaridad social en nuestras sociedades complejas, respetando sus tendencias pluralistas inherentes y evitando una orientación fundamentalista o absolutista hacia la vida social? El desafío de construir una nación va más allá del reconocimiento de la diferencia y la diversidad en sectores sociales o despejar espacios para la convivencia de diferentes valores y prácticas. La convivencia humana implica trasgresiones identitarias que pueden ocasionar no sólo conflictos que, en todo caso, podrían también dar oportunidad a una reconfiguración más justa, sino al enfrentamiento entre grupos culturales donde el más fuerte orille al otro a su integración epistémica. El contexto actual de globalización de la información posibilita la diversidad pero también aumenta drásticamente la diversidad de experiencias sociales, modifica las percepciones del tiempo y del espacio y genera realidades más provisorias y cambiantes, híbridas, compuestas e incluso indiferentes. Ello deviene en una especie de relativismo inconsciente que distrae la necesidad de conflictuación, al pretender, sin lucha alguna, considerar cualquier aspecto cultural como cierto, válido y legítimo. Y son esas mismas realidades sociales, los mismos fenómenos que “determinamos tradicionalmente como Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 156 �Epistemologías de lo social cosas dadas, como los esquemas institucionales, lo grupal, las unidades individuales que componen una sociedad, se convierten en elementos tan complejos”45 dificultan su aprehensión por las formas cognoscitivas y los métodos que utilizamos. Es por ello que, como lo asevera Severo Iglesias, hablar de la ciencia general resulta difícil porque las ciencias versan sobre áreas específicas de los objetos de estudio, del conocimiento del método, por ello parece imposible, o más bien ocioso, el querer llegar a una concepción de ciencia unificada, porque lo que hay son “diversas áreas, diversos objetos, diversos métodos, diversas formas de conocer; y a lo que se puede llegar es a una relación interdisciplinaria entre ellas”46 con la finalidad de poder ubicar en el punto de partida y llegada, siempre a la realidad misma. Bibliografía Bachelard, Gaston, La filosofía del no. 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Buenos Aires: Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales Editorial, 2005. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 135-158 158 �Dossier El arte como actividad práxica en el pensamiento de Severo Iglesias Art as a praxical activity in the thought of Severo Iglesias L’art comme activité praxique dans la pensée de Severo Iglesias Emilio Bazaldúa Rodríguez1 Resumen El arte, como actividad necesariamente humana, afirma Iglesias, puede configurar el mundo que el ser humano habita y construye. Por ello, es importante explorar sus elementos e importancia que esta disciplina tiene para la sociedad desde una perspectiva filosófica. El presente artículo pretende encontrar las características que el arte contiene en su generalidad desde el punto de vista filosófico de Iglesias. También intenta continuar la línea de pensamiento que el defensor de la praxis dejó sobre el estado del arte, su dirección y finalidad. Varios autores serán referenciados, quienes, pese a que no argumentan completamente lo mismo, sí puede encontrarse en ellos similitudes con el pensamiento de Iglesias, quien buscó que el arte recobrará su condición constitutiva y su fundamento social. 1 Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 159 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica Palabras clave Iglesias, praxis, dialéctica, arte, estética, sociedad, belleza. Abstract Art, as a necessarily human activity, stated by Iglesias, can shape the world that human beings inhabit and construct. Therefore, it is important to explore its elements and the significance it holds for society from a philosophical perspective. This article aims to identify the general characteristics of art from the philosophical standpoint of Iglesias. It also intends to continue the line of thought left by the advocate of praxis regarding the state of art, its direction, and purpose. Various authors will be referenced, who, while not necessarily advocating the exact same ideas, share similarities with Iglesias’ philosophical perspective, as he sought to restore art to its constitutive condition and social foundation. Keywords Iglesias, praxis, dialectic, art, aesthetic, society, beauty. Résumé L’art, affirme Iglesias, comme activité nécessairement humaine, peut configurer le monde que l’être humain habite et construit. C’est pourquoi il est important d’explorer ses éléments et l’importance que cette discipline a pour la société dès une perspective philosophique. Cet article vise à trouver les caractéristiques que l’art contient dans son ensemble du point de vue philosophique d’Iglesias. Il tente également de continuer la façon de penser que le défenseur de la pratique a laissé sur l’état de l’art, sa direction et son but. Plusieurs auteurs seront référencés, lesquels, bien qu’ils ne soutiennent pas entièrement la même chose, on peut trouver en eux des similitudes avec la pensée d’Iglesias, qui a cherché à ce que l’art retrouve son statut constitutif et son fondement social. Mots clés Iglesias, pratique, dialectique, art, esthétique, société, beauté. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 160 �El arte como actividad práxica Introducción En el devenir histórico, el arte, en conjunto con cada una de sus manifestaciones, ocupa un lugar privilegiado, pues aparece como actividad humana sin importar tiempo ni lugar específico. Sus procesos, técnicas y elaboraciones son múltiples, y comunican un sinfín de contenidos por medio de la materialización de expresiones. Estas expresiones pueden dirigirse a diversos aspectos, como estados de ánimo, situaciones importantes o simplemente pueden obedecer el libre juego de la voluntad de los sujetos, entre otros. Por estas mismas cualidades en las que se presentan diversamente las artes, no puede hablarse de un método único para que éstas se lleven a cabo, ya que implican diversos contenidos y su modo de expresión se limita a la realidad que el sujeto, creador de las obras, experimenta en su vida. Podría decirse que la actividad artística es la respuesta que los sujetos dan a una necesidad congénita; una referida a la necesidad de expresarse y de comunicarse. A pesar de eso, el arte en su generalidad ha sido una problemática para la filosofía, teniendo desde el período clásico un fuerte interés por encontrar su objeto propio para que pueda comprenderse racionalmente su fenómeno. La filosofía ha concebido de esta manera a la estética, que ha buscado entender al arte desde diversos enfoques, como desde el metafísico o el trascendental, por ejemplo2. Creemos que la estética debe de dirigirse a la comprensión universal de las actividades artísticas y no solamente someter sus conceptos y nociones a épocas o estilos específicos. Una filosofía que se encomiende la tarea de especular sobre el arte debe comprenderlo como una 2 Samuel Ramos, Filosofía de la vida artística (México: Espasa-Calpe, 1976), 12-21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 161 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica manifestación humana de carácter universal y necesaria en la conformación del mundo, no subordinándola a un sistema donde solo sea una parte más de un enmarañado de supuestos. El presente texto pretende responder a nuestra creencia, por lo que hemos decidido abordar la problemática que las artes suponen desde la filosofía de Severo Iglesias, pues responde adecuadamente a nuestras demandas expuestas. Un pensamiento como el de este autor nos permite atender la problemática desde un enfoque social y totalizador, lo que creemos absolutamente necesario, ya que las artes, al ser fundamentales en la conformación del mundo, también lo son para la sociedad, pues es ésta última la que da forma al mundo como tal. No obstante, también haremos uso de otros autores, como es el caso de Danto, Dufrenne, Carritt, y el ya citado Ramos, ya que los creemos adecuados para nuestra empresa. En nuestro texto planteamos primeramente la filosofía dialéctica de Severo Iglesias, quien conforma la base de nuestra investigación. Luego nos enfocamos específicamente en las artes y sus sujetos. Después, arribamos la problemática desde un enfoque social, ofreciendo ejemplos sobre los contenidos que puede llegar a expresar el arte en su conformación. Por último, nos dirigimos a tratar de continuar la reflexión que Iglesias elabora sobre el arte, haciendo acopio de algunos autores que, creemos, ayudan elocuentemente a nuestro objetivo, con el fin de poder elaborar una nueva definición de belleza que pueda recobrar el sentido práxico que las artes tienen para configurar a la sociedad. La triádica dialéctica de Severo Iglesias En el pensamiento de Severo Iglesias puede encontrarse una comprensión triádica del mundo, en la que sus contenidos dan forma a nuevas configuraciones por medio Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 162 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica de su constante movimiento. En Triádica. Dialéctica de tres términos donde se encarga de explicar esto: el mundo, tal como lo experimenta el ser humano, posee tres principios diferenciados que repercuten en él, señalados por él mismo como objetualidad, subjetualidad y praxis3: la primera responde a la existencia; la segunda a la conciencia; mientras que la praxis lo hace a la formación de nuevas configuraciones, las cuales dan fundamento al mundo. Estos tres momentos, en su contradicción, conforman la totalidad, la cual comprende a su vez la “formación universal de lo histórico” que contiene “los principios o fundamentos universales… la objetualidad compuesta por el triple contenido… [y la] objetividad cargada de sentido, significado y valores que la enlazan a un modo de vida del sujeto histórico”4. De esta manera, el sujeto histórico se encuentra insertado en un estado condicionado por las necesidades de su tiempo, mismas que determinan una conciencia específica que permite comprender al mundo y darle valor al mismo. Sin embargo, al contradecirse la realidad y la conciencia se da paso a la praxis, que permite, como comentábamos, la conformación de lo no existente. Por ello es que este movimiento dialéctico encarna la posibilidad de crear nuevos contenidos, llevando así al sujeto histórico a conformar nuevas formaciones y avanzar en su desarrollo. Estas formaciones se revelan como hechos o resultantes, y la validez que adquiere es “el enlace con el sujeto en el acontecer histórico”5. Esto quiere decir que el mundo se dota de una cierta validez de verdad según el modo de existencia y de actuar del sujeto histórico, lo que da paso a lo denominado por Iglesias como esquematismos particulares 3 Véase Severo Iglesias, “3. La dialéctica triádica,” en Triádica. Diálectica de tres términos (Morelia: Morevallado editores, 1997), 352-383. 4 Iglesias, Triádica, 357-8. 5 Iglesias, Triádica, 366. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 163 �El arte como actividad práxica subjetuales6. Estos comprenden medios de producción, objetos de consumo, artefactos tecnológicos, entre otros, y se estructuran en modos operativos, entendidos meramente como formas de existencia singulares de diversas épocas del mundo histórico. Estos esquematismos derivan a su vez en las denominadas tendencias, las cuales vienen a ser: líneas de fuerza con potencia para generar efectos, [que] poseen una dirección, pero [que] no tienen un cumplimiento forzoso. [Por lo que] han de ser asumidas conscientemente por el sujeto social y cumplidas por la praxis, para que se plasmen como entidades manifiestas del mundo histórico7. En otras palabras, estas tendencias son relaciones gestadas en “la totalidad de condiciones posibles”8 del mundo presente, conjugándose así en una potencia conformada por los contenidos del mundo. No son necesarias, pero sí indican posibles direcciones hacia las que la sociedad puede avanzar. Una sociedad, para poder dirigirse bajo estas tendencias, necesita asumirlas dentro de su conciencia, la cual guiará a la acción y, por tanto, configurará la comprensión de la realidad. Las tendencias, por esto, suponen “un centro de acción propio como vida cultural, espiritual y axiológica”, que “generan el contenido medular de la efectividad característica de la vida social humana”9. Lo dicho hasta ahora quiere decir que la sociedad está dotada de una conciencia configurada por la realidad; luego, esta realidad lo está por la conciencia. Esta última 6 Iglesias, Triádica, 361. 7 Iglesias, Triádica, 362. 8 Iglesias, Triádica, 363. 9 Iglesias, Triádica, 364. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 164 �El arte como actividad práxica se caracteriza por ser el movimiento subjetual de la totalidad, y supone, por su parte, la conciencia que el sujeto adopta según su tiempo, entorno y lugar en la comunidad. Este estadio, por tanto, es capaz de dirigir la práctica de todo sujeto histórico, pero al limitarse a la reiteración de su misma concepción se reitera a sí misma y, por ende, reitera también la práctica objetiva que elabora. Para salir de ello, es necesaria la acción práxica, ya que es esto lo que le permite crear nuevas formaciones y avanzar en su desarrollo dialéctico. Este sujeto histórico es el encargado de empuñar a la conciencia de su tiempo y de guiar su actividad bajo ésta: por la primera comprende al mundo, por la segunda actúa sobre él, y al estar insertado en una sociedad que contiene esquematismos y modos operativos concretos es capaz de vislumbrar las tendencias a las que puede dirigirse su época. Dichas tendencias, al devenir en ejes de la vida cultural, comprenden amplios contenidos del mundo humanizado: ejemplos de esto son la manera en que se desarrolla el trabajo, los productos y objetos que se producen, las tecnologías y los esfuerzos teóricos para desarrollarlas. No obstante, dichas tendencias no solo repercuten en la efectividad productiva de bienes, sino también lo hacen en las que podrían denominarse como las más elevadas prácticas y manifestaciones humanas, como lo es el ámbito de las artes. Aunque en la actividad artística se atraviesan los tres momentos dialécticos, Iglesias la coloca como específica de la subjetualidad, pues afirma que el arte, en este estadio, busca su infinito10. Por lo tanto, podríamos decir que la obra 10 Severo Iglesias, La situación del arte en los tiempos actuales (México: La mueca, 2003), 27-8. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 165 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica de arte es una realidad conformada para rebasar lo existente, ya que: 1) al ser producto de la subjetividad, la obra de arte expresa infinitamente dicho momento, ofreciendo múltiples encarnaciones (entendemos por encarnación la materialización de algún significado gestado por el sujeto creador11) de la conciencia; 2) lo expresado propiamente por la obra de arte corresponde a la realidad de un sujeto histórico; 3) la obra de arte es la concretización ideal de un esquematismo particular subjetual, puesto que, al ser dada siempre en un momento histórico específico, expresa en cierta manera los modos operativos propios de dicho momento; 4) es la patente materialización de un centro de acción social completamente dado, por lo que puede llegar a expresar aquellos valores propios de una cultura dada. Por otro lado, Iglesias advierte sobre las diversas variantes en las que puede derivar el arte. Localiza, como es característico en su obra, históricamente tres momentos del desarrollo artístico, los cuales pueden ser nombrados como práctica, técnica y praxis12. La primera es la repetición, trabajo estancado en sí mismo. En este momento puede hablarse del arte aparecido en la cultura griega, por ejemplo, que se caracteriza por tener, más que un valor contemplativo, uno de carácter ritual. El hecho de que el arte en este primer momento se encontrara inclinado hacia lo ritual quiere decir que la presencia del hombre aún no se consolidaba como la central del pensamiento y de la cultura, pues no es hasta el renacimiento donde la figura del artista se separa de la del artesano13. Este artista, al ser figura social y estar dotado de una voluntad individual, se 11 Arthur C. Danto, Qué es el arte. 12 2004). Severo Iglesias. Teoría de la praxis (Morelia: Morevallado editores, 13 Iglesias, Situación. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 166 �El arte como actividad práxica caracteriza por expresar de una manera mucho más perfecta aquello que es sentido y quiere ser expresado14. El artista es entonces humano, y crea también para ellos. Modelos atemporales del artista renacentista, como lo es Da Vinci, dirigen su ímpetu artístico al conocimiento del y para el hombre: no cabe duda de que los esfuerzos que el italiano llevó a cabo hacia el conocimiento científico son prueba de esto. Los cuadernos de aquél también manifiestan esto, pues los esbozos anatómicos y mecánicos revelan un nuevo momento en la dialéctica artística al unificar arte y ciencia, dando paso a la superación de la práctica por la técnica. Esta técnica se concretiza en una nueva formación a partir de la modernidad. Como es característico de esta época, la Revolución Industrial supone una transformación inmanente en Europa, que crea a su paso nuevos modos operativos. Las artes asumen las tendencias de la industria y engendran al diseño, que fue uno de los factores decisivos en el desarrollo de la sociedad en general, puesto que la posibilidad de ilustrar por medio de planos e instrucciones gráficas permitió el mejoramiento de las ciencias, como por ejemplo lo fue la arquitectura. Podemos pensar incluso que la aplicación de la técnica en el campo de las ciencias es el factor decisivo de ese acortamiento de brecha entre lo material y lo abstracto, pues fue a causa de esta que se permitió el progreso y, por ende, la conformación de nuevas formas dialécticas y de nuevas constituciones. Esto es importante, pues nos revela que las artes, al empaparse de su situación histórica y de ser empuñadas por su tiempo supone que es, en tanto, la expresión manifiesta de la conciencia. De este modo es como el arte, al asumir las diversas tendencias que surgen en cada momento histórico, comprende 14 Ramos, Artística, 42-4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 167 �El arte como actividad práxica a la sociedad en sí, conformándose por medio de distintos valores y sirviendo de pauta para el rumbo de dicha sociedad. Luego, siguiendo esta dirección es como el arte deviene en estilo artístico, el cual, para ser denominado como tal, debe corresponderse con la tendencia asumida por su tiempo, pues “si no responde verdaderamente a las posibilidades de sensibilidad de una época, no llega a cobrar el carácter de estilo. En ese sentido, la época es el referente”15. En todo caso, tenemos que el arte, en su generalidad, comprende a su tiempo, y es su tiempo el que lo define y lo conforma y, en suma, el arte se consolida en estilo al ser el contenido de un esquematismo dado, por lo que podemos hablar concretamente del gótico o del romanticismo, por ejemplo. Un arte que busque desvincularse completamente de su tiempo es un absurdo, pues no expresa nada realmente. La época en que se desarrolla la actividad artística es entonces el referente, y este referente supone, a su vez, un principio de validez: en él “se localizan las fuentes de donde emergen las grandes direcciones, las grandes orientaciones y las grandes fuerzas16”. Dicho principio (también entendido como sentido) sirve como cimiento en el que la sociedad erige nuevos contenidos, permitiéndole concentrar su obrar y dirigirlo por medio del mismo. Sujeto artístico y obra de arte Después de haber repasado generalmente el pensamiento del mexicano hemos podido darnos cuenta del valor que el filósofo le atribuye a la sociedad. Es claro que para Iglesias la sociedad repercute totalmente en los sujetos que la conforman, ya que sirve como eje rector de la vida individualizada. Y es esta vida individual en la que 15 Iglesias, Situación, 99. 16 Iglesias, Situación, 132. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 168 �El arte como actividad práxica debemos profundizar, pues ¿no es el arte la obra de un singular artista adscrito a una época? Sin embargo, aunque se hable de un sujeto individualizado no puede hablarse de la misma manera de una conciencia individualizada completamente, ya que, como veremos a continuación, el sujeto individualizado nunca se desapega de la sociedad en la que se encuentra. En el ámbito del arte podemos localizar múltiples sujetos, como lo son el propio artista, el intérprete, el crítico y, por último, el espectador17. Tales sujetos representan, a su vez, momentos variados del fenómeno artístico: el primero es el que hace la obra; el segundo el que la interpreta, el tercero la evalúa y el último la contempla. Este punto es necesario, pues cada uno de estos sujetos actúa ante la obra, sea de una forma o de otra. El creador, el artista como tal, es aquel que crea la obra, la que la dota de realidad, sea esto considerado desde la necesidad de ser de la obra o de la necesidad del artista por encarnar materialmente expresión18. Sea como fuere, la obra de arte nace, pero ¿su contenido es totalmente independiente de su tiempo?, y ¿el sujeto ejecutante toma el pincel, el cincel o el cuaderno arbitrariamente, es decir, abstraído de la realidad presente y enfocado meramente en cumplir los caprichos de su fantasía artística? Pasemos a ello. Roger Scruton explora en uno de sus escritos19 la relación que la razón teórica comparte con la razón práctica. Estos están divididos entre conocimiento y saber: el primero se encarga de lo aplicable a establecer valores de verdad, mientras que el segundo de la acción 17 Ramos, Artística, 41-2. 18 Véase Mikel Dufrenne, Fenomenología de la experiencia estética (Valencia: Fernando Torres – editor, 1982) 19 Roger Sruton, “XI. Cultura y sociedad,” en La experiencia estética. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 169 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica adecuada, o sea, de las habilidades prácticas20. Este saber, a su vez, está íntimamente ligado con dos características, tales como lo es el estado subjetivo y la corrección objetiva. Este estado subjetivo se alinea con la conciencia descrita por Iglesias aun cuando este mismo diferencia entre dichos conceptos. Sin embargo, defendemos que son completamente similares porque el inglés asevera que “en el caso del saber práctico, el componente subjetivo se describe ordinariamente como una especie de creencia; característicamente, una cierta creencia21”. La creencia es entonces una peculiar manera de entender al mundo, y es por medio de ella por donde la cultura comparte sus valores, representando así una totalidad para el sujeto, ya que ésta adquiere la cualidad de universal en el momento en que enseña al sujeto qué sentir y cómo actuar ante diversas situaciones similares a la experimentada al momento de su enseñanza22. El sentimiento, en tanto, es dividido en dos, universales y singulares: los universales abarcan conceptos tales como el de la justicia y la propiedad, a los que Iglesias reconoce como principios. Estos mismos pueden ser aplicables a diversas situaciones donde pueda valorarse y ejecutarse una decisión. En cambio, los singulares corresponden enteramente al individuo, como puede serlo el amor o el odio, por ejemplo. La decisión, dicho sea de paso, es lo que caracteriza al sujeto, indica Scruton23; en ésta repercute directamente la creencia y los sentimientos, o sea, que implica una comprensión individual y social de la realidad. Dicha decisión se da siempre en el sujeto individualizado y, como lo hemos dicho ya, está siempre influenciada por la creencia y por 20 Sruton, XI. Cultura y sociedad, 316. 21 Sruton, XI. Cultura y sociedad, 322. 22 Sruton, XI. Cultura y sociedad, 328. 23 Sruton, XI. Cultura y sociedad, 318. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 170 �El arte como actividad práxica los sentimientos, háblese de los universales como de los particulares también. La cultura envuelve, reiteramos, modos de ver al mundo como también modos de actuar sobre él: en los primeros podemos localizar valores que influyen en nuestros juicios; en los segundos prácticas ante situaciones varias. La muerte de un ser estimado, indica Scruton, conlleva un ritual, lo que implica una forma de actuar; luego, esta forma de actuar también indica cómo sentirse ante ello. Dirigir nuestro accionar de la manera en que dicta la sociedad es hacerlo universal y objetivamente, pues no se actúa arbitraria ni solitariamente, sino bajo los fundamentos de la cultura de la que se es partícipe. Todo esto lleva a encontrar cierta certeza ante el mundo24. Cual faro contra la oscuridad, la certeza se antepone a la incertidumbre que el sujeto carente de sitio puede llegar a experimentar. Este faro, entonces, debe apuntar hacia cierta plenitud, misma que se alcanza por medio de la comprensión y desarrollo del saber práctico. La certeza de la decisión es posible siempre y cuando le anteceda una creencia del mundo sobre la que pueda evaluar la repercusión de sus actos. Sin embargo, ¿cómo llegar a tal punto? La respuesta del inglés es que es gracias a los valores y modos de percibir al mundo como el sujeto puede verse a sí mismo como partícipe de él, pues es gracias a los contenidos dotados por la cultura como es posible que los objetos se subordinen a percepciones singulares de ellos; por tanto, los contenidos de los objetos conciernen al sujeto, quien actúa en ellos y repercute en ellos. El saber práctico, concluye, actúa directamente sobre el mundo para organizarlo y, al depender de la cultura, puede decirse que es esta certeza la que le asigna contenidos a la realidad, lo que a nuestro parecer coincide correctamente con el pensamiento de Iglesias. 24 Sruton, XI. Cultura y sociedad, 335-6. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 171 �El arte como actividad práxica La decisión de la que habla el inglés permite al sujeto actuar de determinada manera ante el mundo y sus necesidades. Entendiendo por decisión la elección deliberada que el sujeto hace de determinadas situaciones, implica la separación de un contenido potencial desechado para la ejecución de un contenido actuante elegido voluntariamente. Este contenido elegido representa, aunque Scruton no lo localice, una praxis, pues es gracias a la corrección objetiva y al estado subjetivo como el sujeto empuña un nuevo contenido capaz de constituir, en nueva regla, a la sociedad. Decimos que es praxis porque una decisión conlleva una deliberación del sujeto ante la cuestión del saber qué hacer y el cómo hacerlo; la inclinación hacia una de las partes debe representar sí o sí algo nuevo, algo no existente aún, pues decidir ante algo ya existente no es decidir, sino repetir práctica y mecánicamente25. Esto no es arbitrario, pues como se ha expuesto con anterioridad, el actuar del sujeto deviene universal al adquirir los valores humanos objetivos entregados por la sociedad a la que pertenece. En consecuencia, la acción humana no es independiente de su presente ni el sujeto lo es de sus congéneres, aunque es necesario indagar un poco más sobre este punto. La conciencia en todo caso supone el conocimiento de conceptos universales y valores, que son el resultado de múltiples experiencias humanas, como lo puede ser la de la experiencia estética26, de la cual nos estamos ocupando. Por esto, es que podemos decir que todo sujeto artístico, al ser necesariamente partícipe de una cultura, tiene una noción prefigurada del sentido estético: la obra para él debe ser significante, y esto puede ser posible gracias a la expresión que ésta suscita en dicho sujeto27. 25 Véase Iglesias, Teoría de la praxis, 64. 26 Iglesias, Teoría de la praxis, 341. 27 E. F. Carrit, Introducción a la estética (México: Fondo de cultura econóAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 172 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica Que una obra sea significante implica que devenga en expresión, y es gracias a la expresión por lo que puede avanzar hasta la esfera de la experiencia estética: una obra de arte solo puede ser objeto estético al ser experimentada estéticamente por un sujeto artístico, por lo que es congénita a la obra la necesidad de ser espectada; luego, es gracias a su expectación como puede transmitir su contenido28. Este contenido cubre diversos caracteres que buscan ser expresados y, a la vez, interpretados y comprendidos, concretando así la conformación de nuevas constituciones de nuestro mundo, por lo que supone que, al buscar constituir nuevos contenidos, parte desde unos que le preceden, indicándonos que toda obra artística se gesta desde la conciencia o creencia que se tiene del mundo como resultado de la inserción de un sujeto en una cultura. La obra que se gesta en el sujeto aparece como la unión entre el núcleo inicial preconstituido y las diversas percepciones que el sujeto adquiere a lo largo de su propia vida29. Ante todo, el sujeto reacciona sentimentalmente a las experiencias, y estos sentimientos, al haber adquirido un contenido por medio de la cultura a la que pertenece, giran en torno a la sociedad en la que aquel está inserto. El artista es consciente de ello, pues adopta las formas estéticas que han sido dictadas por su contexto y las eterniza en imágenes, signos y sonidos. Él, en busca de la plenitud y no conforme con el presente en el que se encuentra, da forma a la obra que le exige ser creada y decide, por medio del gusto que ha adquirido (el cual es desarrollado por todo lo que hemos mica, 2018, 49-50. 28 Para una explicación más detallada de este punto, véase Mikel Dufrenne, “Capítulo I. Objeto estético y obra de arte” en Fenomenología de la experiencia estética, 43-58. 29 Gillo Dorfles, El devenir de las artes (México: Fondo de cultura económica, 1993), 23-4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 173 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica venido comentando), qué medios usará y de qué manera hará uso de ellos. Persigue eternizar su expresión, y para lograrlo asimila y absorbe a las constantes de su época30, llevándolo a identificar las tendencias que de aquí surgen: éstas le permiten cumplir su objetivo y al mismo tiempo le permitirán establecerse en un estilo, pues sabe que “los grandes estilos expresan a las grandes tendencias o a las grandes formas de sensibilidad de una época”31. Seguro de esto, él pondrá manos a la obra para hacer que ésta pueda hablar por sí sola, pues al tomar a la misma sociedad como referente consolida a su obra como propia de su sitio y de su tiempo32. Las direcciones de la obra Todo lo comentado hasta el momento nos lleva a cuestionar las direcciones hacia las que puede apuntar la obra artística. Recapitulando los aspectos generales, tenemos que ésta está colocada en una cultura que la consolida como objeto estético, pues su conformación es tal que es significante ante los miembros de la sociedad. La obra, a su vez, comunica los valores universales que ha adquirido el artista y su percepción de la realidad, que determina en cierta forma la peculiaridad del creador. Sin embargo, es en esta comunicación donde un sujeto puede disfrazarse de artista y llevar a cabo una obra con fines propagandísticos. Por medio de su obra puede llevar la experiencia estética de los espectadores a campos en los que las inclinaciones ideológico-políticas tienen superioridad manifiesta sobre la emoción que el artista debe pretender expresar. Tal es el caso de toda propaganda nacionalista durante la presencia 30 Dorfles, El devenir de las artes, 47-8. 31 Iglesias, Situación, 99. 32 Iglesias, Situación, 100. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 174 �El arte como actividad práxica de las guerras, que más que transmitir un significado expresivo, transmite concretamente una intención bélica que busca incesantemente el reclutamiento de la población. Como sea, hay casos que rayan la grosería, pues subordinan la finalidad del arte para sus propios fines, en los cuales la expresión del artista puede incluso llegar a ser nula y carente de presencia. Un ejemplo de ello es lo expresado por Walter Benjamin en el epílogo de su obra El arte en la época de la reproductividad mecánica; en este apartado, Benjamin cita directamente el Manifiesto de Marinetti, que glorifica a la guerra fascista y, en palabras del filósofo, estetitiza a la guerra33. Por otra parte, creemos que, si el artista empuña una ideología de tal manera que ésta pueda elevar sus más altos dotes artísticos, puede llegar a revelar la existencia de una nueva percepción del mundo. Para ejemplificar este punto podemos hacer alusión al Taller de Gráfica Popular que, nacido en México, produjo ilustraciones en las que pueden observarse diversas imágenes cargadas de una gran denotación ideológica, pues en su vasta obra aparece ilustrada la masa popular y marginada que abundaba en las primeras décadas del siglo pasado34. Las imágenes del obrero representado tan continuamente por dicho Taller le permiten al espectador (refiriéndonos al de su época, cabe aclarar) sentirse identificado con las imágenes que son constantemente presentadas, suscitando así una experiencia directa y de fácil acceso al común de la sociedad. Por este medio lo que el Taller buscaba era entonces representar dignamente a esa parte vital de la sociedad y de conformar un nuevo arte que acercara la experiencia 33 Walter Benjamin, La obra de arte en la época de su reproducción mecánica (España: Casimiro libros, 2018), 58. 34 Véase José Luis Pano Gracia, “El taller de gráfica popular: un paradigma del grabado del siglo XX,” Artigrama, no. 17 (2002), 19-48. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 175 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica estética a las masas, izando por último las banderas de la protesta, característica de su ideología revolucionaria. Consideramos que este es un digno ejemplo, pues muestra concretamente lo que el impulso por una ideología (en este caso progresista y democrática35) puede llegar a ocasionar en una sociedad, pues, aunque bien es cierto que ambas manifestaciones artísticas (es decir, la propagandística bélica y la ideológica popular) usan el medio artístico para concretizar sus intereses e incluso ser expresión viva del presente de su tiempo, lo que modifica su contenido es la intención con la que fueron concebidos. Esta intención es, lo que decíamos anteriormente, la consideración que el artista tiene al momento de conformar su obra, o sea, la de ser concebida para espectarse. Además, creemos necesario apuntar que si la intención es la de transmitir una expresión al espectador, no será menor ésta a la ideología que empuña el artista que crea a la obra, pues ésta no será nunca el contenido total de la obra, sino más bien el principio del que se origina el movimiento de tal expresión, misma que supone la finalidad del arte, ya que, retornando al Taller de Gráfica Popular, podemos observar que, incluso cuando la finalidad de su movimiento fue la de crear un museo de arte popular y la de representar a tal clase social, se creaba de tal manera que las piezas artísticas hablaran singularmente por ellas mismas, ayudándose del referente de su contexto para poder influir genuinamente en sus espectadores, aún cuando éstos no fueran partidarios e incluso si no supieran de la existencia de tal ideología, sino que, armados meramente con su fantasía36, pudieran experimentar y recibir lo que el objeto estético tenía para ofrecerles en su experiencia37. En 35 Pano Gracia, El taller de gráfica popular, 45. 36 Ramos describiría a la fantasía como la facultad consciente que el artista tiene para crear contenidos ideales, cfr. Ramos, Artística, 48-9. 37 Carrit, Estética, 92-3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 176 �El arte como actividad práxica suma, podemos decir que en lo que el Taller concentró sus esfuerzos fue en el llamado a politizar el arte propuesto por Benjamin como contraparte de la estetización fascista38. Otro ejemplo de esto puede ser es el que experimentó el arte en la segunda mitad del siglo XX. Aunque hubo un gran número de corrientes aparecidas durante este periodo, como el minimalista o el contemporáneo, es preciso referirnos específicamente al pop art, el cual fue el resultado vanguardista de una serie de cambios en el arte que buscaban llegar a las masas (aunque muy diferenciado del Taller de Gráfica Popular, como se mencionará más adelante). Danto elabora un estudio de este movimiento a lo largo de su trabajo, en donde menciona que son los artistas que conformaban a éste los que le hicieron cuestionarse acerca de la estética que reinaba en la Academia. Artistas como Andy Warhol y Marcel Duchamp son los mencionados a menudo por el filósofo, de los que destaca del primero la ruptura de las Bellas Artes con las denominadas artes bajas y la contemplación de la estética comercial para pintar verdaderamente a la sociedad39, mientras que del segundo resalta su oposición a la belleza como intento de retornar el elemento reflexivo del arte40. Iglesias observa, por su parte, que tales artistas influyen críticamente en el pasado siglo, pues mientras el primero transfiguró nuestros modos operativos al intercambiar la percepción que tenemos de nuestros objetos de uso, el segundo destruyó al referente del arte y a su principio de validez. Sin embargo, reflexiona el filósofo, fueron estos quienes ocasionaron la relativización de las artes, como bien lo indica la pobre consideración que tiene de las vanguardias: 38 Benjamin, Reproducción, 60. 39 Arthur Danto, Andy Warhol (España: Paidós, 2011), 38. 40 Danto, Andy Warhol, 73-4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 177 �El arte como actividad práxica [Esta corriente] no dejaba de ser una obra ingeniosa, pero ahí el arte se quedaba solamente en el ingenio, en la búsqueda de una singularidad que tuerce lo normal, que tuerce lo cotidiano y con eso quiere sorprender al espectador… Muchas corrientes y muchas obras de arte del siglo XX… renuncian a las formas de la belleza y se preocupan por este tipo de cuestiones41. En todo caso, debemos decir que el principio de validez en el arte es la belleza, según indica Iglesias42. Advierte también que pese a que se considere tal no es necesario apelar a definiciones antiguas y ya estériles de tal concepto, sino que es necesario dirigir nuestras reflexiones a ella, en el sentido de descubrir si el quiebre total de tal principio supone la autonomía del arte o si es necesaria una nueva noción de la belleza que permita “tender el puente entre el gran esfuerzo que hace el hombre por hacer arte y el principio de validez43. Por ello se cuestiona el filósofo en qué sentido el arte puede seguir siendo parte de la sociedad, pues al perder su marco de referencia (o sea, su referente) se deshumaniza, ya que al hacer caso omiso de la cultura el hombre deja de ser su destinatario44. La estética, dice aquél, ha buscado en su movimiento inmanente ser resultado y encarnación eternizada de su propio tiempo, pues incluso al haber devenido en técnica durante la Revolución Industrial supuso la síntesis entre belleza y beneficio, lo que quiere decir que tal fenómeno supo coincidir entre práctica y teoría. La belleza seguía siendo aquí su principio de validez, y las necesidades de la época su referente; empero, dice él, esta época, al ser el resultado de la disolución estilística y por 41 Iglesias, Situación, 78. 42 Iglesias, Situación, 133. 43 Iglesias, Situación, 133. 44 Iglesias, Situación, 99. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 178 �El arte como actividad práxica ende de sus marcos de referencia, ¿cómo reivindicar el sitio del arte en tal momento?, es decir, ¿qué podemos hacer para traer de nuevo a la belleza de tal manera que pueda avanzar y ser parte de nuestra vida? Creemos que de las dos direcciones a las que pretende apuntar Iglesias, la que más se acopla a nuestro tiempo es la segunda; nos referimos a la de constituir una nueva noción de lo bello, pues, aunque él no lo percibe, a nuestra consideración el que en realidad logra traer la belleza a la vida diaria es el norteamericano Andy Warhol. Este artista, debemos reiterarlo, supo retratar a la sociedad de su tiempo: fue capaz de ver al mundo con las percepciones de la sociedad en la que estuvo insertado y supo darle valor a los objetos de consumo, los cuales pasaron de ser consumidos a ser apreciados como dignos de contemplación y reflexión45. No obstante, al haber logrado tal cosa lo que hizo el de la Lata de sopa Campbell’s fue trivializar la belleza, es decir, que trasladó el valor que la belleza tenía para que, hundidos diariamente entre propagandas y publicidad supusiéramos que tal contenido era el más elevado posible dentro de las creaciones que el hombre puede llegar a ejercer. Si creemos que tal nivel de creación es el más alto posible al que podemos aspirar, podemos indicar que entonces la belleza sí está problematizada, estancada en su propio rubro, por lo que es menesteroso echar a andar el movimiento dialéctico. Las palabras bello o estético se han difuminado constantemente hasta formar parte del léxico diario, ya que usamos tales expresiones para referirnos a impresiones que, sometidas a un examen minucioso, no logran alcanzar tales valores46. Cada uno de los sujetos puede llegar a vivenciar diversas experiencias frente a los diferentes objetos y formas que se le presentan; sus experiencias están determinadas por sus preconstituciones y por sus percepciones, como ya hemos 45 Iglesias, Situación. 46 Carritt, Estética, 37. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 179 �El arte como actividad práxica comentado, pero es claro que no toda experiencia puede llegar a ser estética47. El retorno hacia la praxis Por tanto, en este momento donde el principio de validez de las artes está relativizado y el referente se ha disuelto, ¿hacia dónde más podemos avanzar? Antaño, el arte ocupaba un lugar primordial en el conocimiento del ser humano, pues diversos autores, escuelas y corrientes consideraban a ésta como una elevación del espíritu; tal es el caso del sistema hegeliano, que lo prioriza como uno de los tres momentos más elevados del espíritu dialéctico. También Iglesias lo hace, pues como mencionábamos al inicio, el arte busca lo infinito en lo subjetivo. La belleza y su presencia en la vida está íntimamente ligada con el desarrollo de todo sujeto histórico. El artista hace uso de su voluntad artística, la cual le lleva a eternizar la finitud de su tiempo y, al hacerlo, le permite devenir en tal sentido que los diversos sujetos históricos que puedan llegar a experimentarla reconozcan en ella el sentido de la belleza y todos y cada uno de los valores objetivados en ella48. Pese a que se ha venido diciendo que el hecho de que las obras sean significantes depende de la consciencia del sujeto artístico e histórico, ha de mencionarse que la posibilidad que tienen de comunicar universalmente su contenido es posible gracias a que, al ser en su núcleo cada una de las comunidades necesariamente humanas, es posible percibir y aprehender esos conceptos generales en cada una de las culturas: los conceptos y las expresiones humanas son similares, lo que cambia es su modo de percibirlas. Por ello es necesario hacer el llamamiento a comprender una nueva constitución de la belleza que permita a la sociedad recuperar 47 Carritt, Estética, 37. 48 Ramos, Artística, 50. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 180 �El arte como actividad práxica su posibilidad de transformación, que sea capaz de comunicar una noción de verdad objetiva y que pueda ser experimentada por diversos sujetos en los que pueda revelarse su valor. Todo esto que hemos expuesto no quiere decir otra cosa más que el arte “es un agente directo de la construcción histórica”49. La actividad artística, como toda actividad humana, es capaz de conformar nuevos contenidos en el mundo, repercutiendo directamente en él. Esto es entendido por Iglesias como constitución, y su concepto implica a la libertad, no entendida como negativa al estilo de Hegel, sino más bien como la “generadora de nuevas configuraciones que tienen un fondo que no estaba depositado ahí” 50. Asimismo, afirma Iglesias que es en esta libertad donde radica la verdad propia del hombre51. La verdad del hombre, dice, funciona como eje rector de su libertad para dirigir cada uno de sus esfuerzos dentro de un marco de referencia que le da validez a su obrar52. El hacer general, en todo caso, funciona como condición de sí y como constitución de su mundo. Por tanto, asevera Iglesias, cuando las artes renuncian a su referente lo hacen también al mundo, y al hacerlo también lo hace a su existencia53. La libertad, en suma, es el factor determinante para el movimiento constitutivo que solo la praxis puede llevar a cabo en el mundo. Aunado a esto, advierte que, de no recuperar a la historia del arte (es decir, el no dar importancia a la historicidad propia del arte), éste no puede continuar su movimiento dialéctico inmanente54 y, por ende, se condena a la repetición. 49 Iglesias, Situación, 124. 50 Iglesias, Situación, 125. 51 Iglesias, Situación. 52 Iglesias, Situación, 126. 53 Iglesias, Situación, 126. 54 Iglesias, Situación, 126. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 181 �El arte como actividad práxica Lo que hace Iglesias es, pues, hacer un llamamiento, advirtiendo que el estado del arte, al relativizarse, se ha separado del mundo y perdido su validez. En el apartado anterior hacíamos alusión a la doble vertiente que propone el filósofo y dábamos por cerrada una de éstas, específicamente a la que hacía referencia a la belleza en la vida cotidiana. Eso se ha resuelto con el pop art, decíamos, pues nos hacen apreciar de cierta manera el arte mercantil55, suponiendo que al menos pararemos un poco en apreciar la lata de sopa antes de que la desechemos. Apostábamos por una nueva constitución de lo bello, por lo que es menester profundizar en ello. Como resultado de la lectura llevada a cabo en la obra del mexicano, hemos de apuntar, primeramente, que la constitución de una nueva concepción de la belleza debe comprender dentro de sí a los valores universales que se contienen dentro de su aprehensión. En este sentido, el arte se presentaría, en su historicidad, al sujeto de una manera en que pueda ser aprehendida de la forma en que esta lo exige y merece ser experimentada, no restringiendo a la belleza a una época, sino a la mera experiencia estética de sus formas56. El movimiento dialéctico solamente es posible en el momento en el que el sujeto histórico echa mano de la libertad humana, y esta libertad, al implicarse en la voluntad, posibilita al arte como concretización de la praxis. Anteriormente comentábamos que la voluntad artística le permite al artista objetivar y eternizar su tiempo, lo cual conlleva valores y conceptos. Este es un factor determinante en el arte, pues ejerce su función como 55 Véase Danto, Warhol. 56 A lo largo del texto hemos citado a filósofos como Danto, Dufrenne y Ramos por el hecho de que estos apuntan hacia el mismo objetivo, lo que deja manifiesta la preocupación que tiene la filosofía por consolidar una nueva estética que permita reconocer a cada una de las señas artísticas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 182 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 �El arte como actividad práxica precedencia de cualquier creación artística. Además, al ser precedente de toda actividad artística, supera el prejuicio de la invariabilidad de la voluntad, como menciona Ramos, mostrando que las artes pueden darse en contextos cualesquiera57. Los valores, por tanto, se nos presentan expresados diversamente, deviniendo en múltiples expresiones subjetuales de la objetualidad concreta. Esta belleza, al ser el principio del arte y la expresión humana genuinamente encarnada, se presenta como uno de los vehículos de la verdad; esto es lo que le permite ser experimentada estéticamente por diversos sujetos artísticos, quienes no necesitan ser parte de una cultura específica, sino que solamente necesitan contemplar a la obra de la manera en que ésta lo exige58. Mas la obra no es significante per se, sino que solo lo es cuando el sujeto la especta, convirtiéndola en objeto estético y haciéndola encarnación presente de la belleza. El transitar por tales sendas posibilita la fundamentación de una estética que se componga de un factor universalmente objetivo, donde se hace uso de los estilos resultantes de diversas épocas para comprender los momentos históricos del arte y, por ende, el movimiento de su devenir. Dicho de otro modo, esta nueva concepción permite que el sujeto histórico, al estar inserto en la totalidad, pueda reconocer los momentos dialécticos que le conforman tanto a él como al mundo que su mano ha formado. Con todo esto, la práctica deviene en razón, ya que al ser capaz de hacer bajo el influjo de su libertad puede constituir, o sea, dar paso a nuevas formaciones. En suma, la historicidad del arte es la historicidad de la subjetual encarnación objetiva de la praxis constitutiva. Luego, el reconocimiento del mundo 57 Ramos, Artística, 49. 58 Dufrenne, Estética, 32. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 183 �El arte como actividad práxica como resultado de las configuraciones inmanentes del arte tiene como consecuencia la recuperación del principio de validez de las artes, es decir, que supone el restablecimiento de la belleza en la estética. Una concepción de la belleza que esté fundada encima de tales bases permitiría echar a andar de nuevo el movimiento dialéctico. Estamos en desacuerdo con Dufrenne en el momento en que comenta que estamos en una posición privilegiada en el arte59. Es verdad que ahora, más que nunca, podemos reconocer a artistas que en su tiempo no lograron ser comprendidos, como ha pasado con Van Gogh en la pintura y con Dazai en las letras. Mas eso no basta para poder retornar a la belleza, pues mientras no se le reconozca su valor dentro de las expresiones artísticas y se haga caso omiso de las tendencias que surgen en nuestro tiempo no haremos más que relativizar a la actividad artística. En cambio, concordamos con Benjamin cuando al final de su obra invoca a la politización de las artes60: esto no es más que la búsqueda por rescatarlas y de restablecer su valor, relación y dependencia que tiene con el hombre, pues tanto la actividad artística como todas las demás son los medios que éste ha hecho para constituir su mundo. Por ello hemos de cuestionar, ¿si el arte se crea para ser espectado, no necesita decirle algo al espectador? Creemos que sí, pero la trivialización de la belleza ha dejado a la deriva dicho concepto al ser empleado a menudo y gratuitamente. Necesitamos contemplar racionalmente con el fin de constituirnos conjuntamente, pues la formación de nuevas configuraciones nos permite progresar y, por tanto, revolucionar nuestro pensamiento y nuestra realidad. 59 Dufrenne, Estética, 32. 60 Benjamin, Reproducción, 60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 184 �El arte como actividad práxica Bibliografía Benjamin, Walter. La obra de arte en la época de su reproducción mecánica. Traducido por Wolfgang Erger. España: Casimiro libros, 2018. Carrit, E. F. Introducción a la estética. México: Fondo de cultura económica, 2018. Danto, Arhur C. Andy Warhol. España: Paidós, 2011. Danto, Arthur C. Qué es el arte. Traducido por Iñigo García Ureta. España: Paidós, 2013. Dorfles, Gillo. El devenir de las artes. Traducido por Roberto Fernández Balbuena y Jorge Ferreiro. México: Fondo de cultura económica, 1993. Dufrenne, Mikel. Fenomenología de la experiencia estética. Vol. I. Traducido por Román de la Calle. Valencia: Fernando Torres -Editor, 1982. Iglesias, Severo. La situación del arte en los tiempos actuales. México: La mueca, 2003. Iglesias, Severo. Triádica. Dialéctica de tres términos. Morelia: Morevallado editores, 1997. Pano Gracia, Véase José Luis. “El taller de gráfica popular: un paradigma del grabado del siglo XX.” Artigrama, no. 17 (2002): 19-48. Ramos, Samuel. Filosofía de la vida artística. México: Espasa-Calpe, 1976. Scruton, Roger. La experiencia estética. Ensayos sobre la filosofía del arte y la cultura. Traducido por Cristina Múgica Rodríguez. México: Fondo de cultura Económica, 2022. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 159-185 185 �Crítica del poder mayoritario y devenires minoritarios que resisten Criticism of the majority power and minority developments that resist Critique du pouvoir majoritaire et devenirs minoritaires qui résistent Pablo Lazo1 Resumen En este artículo se evalúa críticamente el dominio que la mayoría ejerce sobre los grupos minoritarios. Entendiendo por mayoría la tendencia predominante de poder y de valoración en grupos sociales, se argumenta que ésta se encarna tanto en el despliegue de ordenaciones y discursos del Estado y sus instituciones, como en las dinámicas económicas y administrativas del capitalismo y su axiomática. Se examina la crítica de Slavoj Žižek a la forma en que los grupos minoritarios son absorbidos por la ideología capitalista en las formas del multiculturalismo, la defensa de derechos minoritarios y la tolerancia frente a diferencias culturales, y se argumenta que estos son recursos ideológicos que terminan 1 Profesor investigador de tiempo completo (Departamento de Filosofía) de la Universidad Iberoamericana, CDMX. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 186 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario por dominar a las minorías. Por último, se examina el devenir minoritario que proponen Gilles Deleuze y Félix Guattari como un flujo nómada que no es susceptible de ser absorbido ideológicamente por la axiomática capitalista, es decir, que puede ser el origen de una resistencia efectiva. Palabras clave Mayoría, minorías, devenir minoritario, capitalismo, resistencia Abstract This paper critically evaluates the dominance of the majority over minority groups. Understanding by majority the predominant tendency of power and valuation in social groups, it is argued that this is embodied both in the deployment of orders and discourses of the state and its institutions, as well as in the economic and administrative dynamics of capitalism and its axiomatics. It examines Slavoj Žižek›s critique of the way in which minority groups are absorbed into capitalist ideology in the forms of multiculturalism, the defense of minority rights and tolerance of cultural differences, and argues that these are ideological resources that end up dominating minorities. Finally, the phenomenon becoming minority proposed by Gilles Deleuze and Félix Guattari is examined as a nomadic flux that is not susceptible to ideological absorption by capitalist axiomatics, i.e., that can be the origin of effective resistance. Key words Majority, minority, becoming minority, capitalism, resistance Résumé Dans cet article, la domination que la majorité exerce sur les groupes minoritaires est évaluée de manière critique. La majorité comprenant la tendance prédominante du pouvoir et de l’évaluation dans les groupes sociales, L’argument est que celleci s’incarne non seulement dans le déploiement des ordinations mais encore dans des discours de l’État et ses institutions, comme dans les dynamiques économiques et administratives du Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 187 �Crítica del poder mayoritario capitalisme et de son axiomatique. La critique de Slavoj Žižek est examinée sur la façon dont les groupes minoritaires sont absorbés par l’idéologie capitaliste dans les formes du multiculturalisme, la défense des droits des minorités et la tolérance à l’égard des différences culturelles, et ce sont de ressources idéologiques qu’on fait valoir, en plus, qui finissent par dominer les minorités. Pour terminer, le devenir minoritaire qui proposent Gilles Deleuze et Félix Guattari est examiné comme un flux nomade qui n’est pas susceptible d’être absorbé idéologiquement par l’axiomatique capitaliste, c’est-à-dire qu’il peut être à l’origine d’une résistance effective. Mots clés Majorité, minorité, devenir minoritaire, capitalisme, résistance Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 188 �Crítica del poder mayoritario I. Introito ¿Los grupos minoritarios están condenados a ser manipulados por todo tipo de valoraciones, creencias y tendencias de vida mayoritarias? ¿La extensión de una ideologización mayoritaria en las decisiones de Estado, tiene por fin neutralizar y debilitar todo intento de resistencia de las minorías cuando éstas defienden sus derechos vejados o no observados en lo absoluto? Incluso el capitalismo como sistema globalizante y reductor de toda expresión de lo individual a categoría de mercancía, ¿tiene como último efecto el desactivar y nulificar toda manifestación auténtica de carácter minoritario fetichizándola y haciéndola venial? Un debate vigente sobre la posibilidad de transformación social que contemple escenarios de mayor justicia, inclusión y reconocimiento, así como una una ganancia de derechos para los colectivos minoritarios, parece exigir la respuesta a estas preguntas. El pasaje siempre difícil de lo minoritario a lo mayoritario, o, si se quiere, la determinación y abuso de lo mayoritario sobre las minorías y su posibilidad de reacción, es lo que se juega aquí. En este artículo pretendo orientar algunas respuestas a tan intricandas preguntas desde la reflexión sobre la diferencia entre mayorías y minorías, pasando por el exámen de su integración en dinámicas propias del capitalismo y del Estado, cuando éste es parte estructural del ejercicio de un poder monopolizador y centralizador de las acciones sociales. En otros términos, pretendo encontrar respuestas que den aliento a los movimientos minoritarios de resistencia cuando son neutralizados y debilitados bajo las lógicas del multiculturalismo y la llamada toleracia frente a la diferencia cultural, lógicas que son el trasfondo funcional del capitalismo salvaje que todo lo manipula en pos de su propia conservación económica-ideológica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 189 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario Para lo anterior, estableceré un puente poco habitual en las explicaciones sobre la determinación de lo mayoritario sobre lo minoritario: transitaré de la revisión y la crítica de Slavoj Žižek del multiculturalismo como la verdadera lógica del capitalismo multinacional en donde todo carácter minoritario es manipulado y pervertido, a la posible alternativa que puede encontrarse en la distinción de Gilles Deleuze sobre la mayoría, la minoría y el devenir minoritario, éste último irreductible a cualquier manipulación dado su carácter siempre fluyente o nomádico, inatrapable, no sometible ni susceptible de ser sustraído en su potencia. II. Las astucias perversas del capitalismo sobre las minorías La exhaustiva descripción hecha por Daniel Bell al capitalismo tardío como una fuente de contradicciones culturales,2 puede retomarse con provecho para una hermenéutica en los espacios multiculturales actuales. Tal descripción es complementaria a la explicación foucaultiana del lugar que ocupan los grupos culturales en el esquema panóptico. El antagonismo entre los movimientos de los grandes capitales de una economía global y la ideología liberal que los sustenta en donde se persigue la igualdad y la libertad para todos en un marco jurídico político universal, por un lado, y los altos índices de criminalidad, de insatisfacción existencial en medio del desarrollismo, de pobreza generada en países periféricos, que verifican que aquellos ideales liberales no se han cumplido; este antagonismo tiene en el multiculturalismo, y en las imágenes que entran en juego para conseguir su legitimación, un lente de aumento que permite ver el extremo de la contradicción. 2 Daniel Bell, Las contradicciones culturales del capitalismo (México: Alianza, 1989), caps. I y II. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 190 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario Esta contradicción de fondo que advirtió Bell con sustento sociológico dentro del capitalismo multinacional, es la que Slavoj Žižek ha llamado su lógica cultural, es decir, el multiculturalismo como imago ideológica, como fondo fantasmático o elemento de fantasía que permite que el capitalismo opere y se extienda en las más diversas culturas como ideología dominante.3 Si el capitalismo opera por la diferenciación de los deseos, es decir, por la diferenciación de las expectativas, parece que el multiculturalismo y su alta diversidad de anhelos conviene al sistema de mercado, que no se distingue por vender lo mismo a todos, sino por vender a todos cosas distintas, según sus aficiones y peculiaridades culturales. Según esta explicación, lo homogéneo es la función (el consumo), lo heterogéneo es el producto (la imagen diferenciada). La ampliación de esta determinación del consumo como función meramente pasiva y repetitiva, termina por ser reduccionista. Slavoj Žižek ha mostrado esta clave del éxito o “astucia” del capitalismo global en su utilización de las imágenes que, como productos de mercado, producen las so­ ciedades multiculturales. La utilización de los rasgos típicos de cada cultura, sus pe­ culiaridades de tradición, de género, su folclor más íntimo, su identidad más peculiar y diferencial, son aqní utilizadas para encarnar, para suturar, el Universal de una identidad como consumidores y ciudadanos de la sociedad capitalista global.4 Pero en esta encarnación hay una 3 Slavoj Žižek, “Multiculturalismo o la lógica cultural del capitalismo multinacional,” en F. Jameson y S. Zizek, Estudios culturales. Reflexiones sobre el multiculturalismo, (México: Paidós, 1988), 138. 4 Žižek, “Multiculturalismo,” 139, nota 1: “Sutura es, desde luego, otro nombre para este cortocircuito entre lo Universal y lo Particular: la operación de hegemonía ‘sutura’ el Universal vacío a un contenido particular”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 191 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario perversión macabra (distorsión, la llama el esloveno) del contenido popular auténtico, una incorporación de los deseos y prácticas endémicas o locales a la lógica del consumo. Citando la inversión que hizo Etienne Balibar de la clásica fórmula marxista, Žižek nos recuerda que “las ideas dominantes no son precisamente las ideas de aquellos que dominan”.5 Pars pro totto, el sistema universal de dominio y explotación aprovecha lo parti­ cular para hacerse más fuerte. La identidad particular de grupos culturales minoritarios, la imagen qne les es inherente, es utilizada como sustituto contingente de la batalla política (ideológica) ya ganada de antemano de la “universalidad hegemónica” mayoritaria del capitalismo. Dicho de otra manera, es el deseo íntimo particular incorporado al dominio masivo, en palabras de Žižek, el “contenido popular” de prácticas y creencias locales es pervertido y utilizado como herramienta político-económica universal. El multiculturalismo es tomado aquí como una forma de “racismo posmoderno” dado que, en opinión de Žižek, se agota en ser la ideología actual de tolerancia e inclusividad de lo otro en nombre de una “posmoderna universalidad”, que defendería el igual derecho de todos los pueblos a tener una presencia en un mundo sin diferencias abismales. En el fondo, se trata de una “tolerancia represiva”, dice apuntando a H. Marcuse.6 Se trata de la tolerancia enmascarada de igualdad, cuando lo que esconde es una condescencia etnocéntrica, hegemónica, respecto a ese ser otro. La lógica del capitalismo tardío, el propio de la producción de una sociedad de la información, 5 Žižek, “Multiculturalismo,” 140. 6 Žižek, “Multiculturalismo,” 157. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 192 �Crítica del poder mayoritario es la posmodernidad como espacio supuestamente libre de fricción y oposiciones. El ejemplo de Žižek: el ciberespacio democrático. Aquel espacio de “la comunicación generalizada, la sociedad de los medios de comunicación”, por cierto, que G. Vattimo ensalzaba en los buenos tiempos de la posmodernidad como la libe­ ración definitiva y al fin alcanzada de las diferencias étnicas y sexuales, estéticas y religiosas, de los dialectos y de las preferencias múltiples: “Pero, en qué consiste más específicamente el posible alcance emancipador, liberador, de la pérdida del sentido de la realidad, de la verdadera y propia erosión del principio de realidad en el mundo de los medios de comunicación? Aquí, la emancipación consiste más bien en el desarraigo (dépayssement) que es también, y al mismo tiempo, liberación de las diferencias, de los elementos locales, de lo que podríamos llamar en síntesis el dialecto. Una vez desaparecida la idea de una racionalidad central de la historia, el mundo de la comunicación generalizada estalla como una multiplicidad de racionalidades ‘locales’ -minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales o estéticas (como los punk, por ejemplo)-, que toman la palabra y dejan de ser finalmente acallados y reprimidos por la idea de que sólo existe una forma de humanidad verdadera digna de realizarse, con menoscabo de todas las peculiaridades, de todas las individualidades limitadas, efímeras, contingentes”.7 Gianni Vattimo, “Posmodernidad: ¿una sociedad transparente?”, en En torno a la posmodernidad (Barcelona: Antropos, 1994), 17: “…el mundo de la comunicación generalizada estalla como una multiplicidad de racionalidades ‘locales’ -minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales o estéticas (como los punk, por ejemplo)-, que toman la palabra y dejan de ser finalmente acallados y reprimidos por la idea de que sólo existe una forma de humanidad verdadera digna de realizarse, con menoscabo de todas las peculiar7 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 193 �Crítica del poder mayoritario A despecho de lo que el entusiasmo prematuro de posmodernos como Vattimo puedan desear, el esloveno ve en estas manifestaciones de la intensificación de las informaciones, de esta “mente holística” del hiperlenguaje mediático de la World Wide Web o del mercado internacional con sus iconos perfectamente expandidos, no una liberación de las diferencias, sino justamente el borroneo ideológico de la verdadera posición social de los integrantes de la sociedad, y el ocultamiento perverso de las relaciones de poder que soporta ese lenguaje y esas imágenes mediatizadas. Así, queriendo renovar la fuerza de la crítica marxista de la reificación (una ilusión de la mala conciencia pasa como realidad: esto es estar alienado), delata la ideolo­ gía subterránea posmoderna: la supuesta superación de la lucha de clases o lo que tilda de universo posideológico, hedonismo estetizante o el actual “pluralismo de formas de vida”, siempre falso, amañado. Las tres fórmulas se refieren a algo idén­ tico: el racismo multiculturalista escondido tras la aceptación o tolerancia frente al Otro folclórico minoritario, cuando odia al Otro real: “En este sentido preciso, el racismo posmoderno contemporáneo es el síntoma del capitalismo tardío multiculturalista, y echa luz sobre la contradicción propia del proyecto ideológico liberal-democrático. La ‘tolerancia’ liberal excusa al Otro folclórico, privado de su sustancia (como la multiplicidad de ‘comidas étnicas› en una megalópolis contemporánea), pero denuncia a cualquier Otro ‘real’ por su ‘fundamentalismo’, dado que el núcleo de la Otredad está en regulación con el goce: el ‘Otro real’ es por definción ‘patriarcal’, ‘violento’, jamás es el Otro de la sabiduría etérea y las costumbres encantadoras.”8 idades, de todas las individualidades limitadas, efímeras, contingentes”. 8 Žižek, “Multiculturalismo,” 156. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 194 �Crítica del poder mayoritario Si Hegel había sostenido que el proceso dialéctico de la Aufhebung compromete en uno de sus momentos esenciales el paso de una comunidad primaria (la familia, la comunidad local) a una comunidad secundaria superior (el Estado, la nación), vivimos hoy día un proceso perverso de inversión de esta dialéctica, es decir, de la desvalorización del concepto de lo total del nosotros (Sittlichkeit) hacia lo particular, vivimos una “etnicización de lo nacional”, un regreso a las pequeñas comunidades, pero inficionado, mediado, por una reacción al mercado global, y por lo tanto no es una regresión auténtica. Es un fortalecimiento de dos mecanismos: exclusión real de las etnias y, al mismo tiempo, la utilización de su imagen típica como crecimiento y fortalecimiento del capital que las domina.9 El capitalismo de hoy, concluye, se aferra a una herencia cultural particular como “pantalla que oculta el anonimato universal del capital”, he aquí la clave de su éxito, el por qué ha ganado todas las “batallas ideológicas”. El multiculturalismo, con su recirculación de imágenes íntimas, típicas o folclóricas de los grupos humanos minoritarios, con su supuesta coexistencia híbrida y pacífica de mundos culturalmente diversos, es la presencia masiva del capitalismo como “sistema mundial universal”: “Es como si, dado que el horizonte de la imaginación social ya no nos permite considerar la idea de una eventual caída del capitalismo (se podría decir que todos tácitamente aceptan que el capitalismo está aquí para quedarse), la energía crítica hubiera encontrado una válvula de escape en la pelea por las diferencias culturales que dejan intacta la homogeneidad del sistema capitalista mundial. Entonces, nuestras batallas electrónicas giran sobre los derechos de las minorías étnicas, los 9 Žižek, “Multiculturalismo,” 168. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 195 �Crítica del poder mayoritario gays y las lesbianas, los diferentes estilos de vida y otras cuestiones de este tipo, mientras el capitalismo continúa su marcha triunfal.”10 Los conflictos culturales, las luchas por los derechos de las minorías y de las identidades, le sirve de pantalla al sistema económico mundializado para esconder sus objetivos y así fortalecerse. Se trata de un falso cosmopolitismo en donde todos, por más diferentes que fueran, tendrían un lugar como ciudadanos del mundo. Se trata de un multiculturalismo apátrida falso, espurio, una universalidad abstracta. Lo que en realidad hay es una universalidad concreta, la globalización y sus mecanismos de perversión de lo local internacionalizados, contra diferencias reales que son violentadas por ella. Los sin techo (homeless), los inmigrantes ilegales o “cuidadanos de segunda clase”, los excluidos en los guetos, los desocupados, los vagabundos (los clochards y los paupers dirían G. Deleuze y F. Guattari en una muy cercana explicación), son las excepciones o “fisuras” del sistema que, como síntomas, revelan su perversión y sus verdaderas condiciones.11 En todo caso, Žižek aboga al final del texto por una universalidad por venir, un mundo real y no ilusorio en donde se sabe que no hay “neutralidad de la Ley”, en donde se sabe que no hay ideología liberal que asegure que todos somos iguales, y desde donde se constata el antagonismo como central, el hecho de la exclusión como algo que no se puede evitar (la exclusión, dice, es la verdadera universalidad), y que por lo tanto, desde tal antagonismo de base, es igualmente inevitable el compromiso político de tomar partido o ser parcial: no se puede evitar luchar por alguna causa social. 10 Žižek, “Multiculturalismo,” 176. 11 Žižek, “Multiculturalismo,” 177. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 196 �Crítica del poder mayoritario Frente a esta crítica demoledora de las argucias de la “mayoría” que defiende una falsa tolerancia, la “mayoría” capitalista que utiliza ideológicamente a las minorías para su propio fortalecimiento, quiero proponer la lectura cruzada de los movimientos minoritarios como flujos sociales que no son susceptibles de ser absorbidos por la lógica perversa del multiculturalismo como lo critica Žižek. En este entorno en donde todo parece venial y, como dice Baudrillard en “donde los signos pierden su sentido y se agotan en la fascinación: lo espectacular”,12 cabe preguntar si en esta nueva forma de conformación geopolítica que entrañan las nuevos espacios multiculturales, no cabrán formas de resignificación que escapen a la ideologización, al amañamiento de poner lado a lado experiencias minoritarias antagónicas pretendiendo la conciliación de las prácticas y grupos culturales diversos que ellas encarnan. El acercamiento ideológico de experiencias culturales minoritarias, provoca en realidad falsos alejamientos entre grupos culturales por medio de imágenes asimismo difundidas y popularizadas en el imaginario social, cuando se provoca diversidad y oposición, fragmentación social debido a la hiperbólica insistencia sobre los derechos colectivos de grupos marginados, históricamente maltratados o excluidos. Podemos decir también con Foucault que una tecnología vertical y panóptica de administración del poder, se aprovecha de todo tipo de recursos (dispositivos) de fragmentación y emparedamiento del todo social, desarrollando mecanismos superespecializados, microbioanos, aplicables a cada molécula de lo social y sus peculiaridades culturales, justamente con el efecto de extenderse en todas y cada una de las partes del todo. 12 Jean Baudrillard, J., “A la sombra de las mayorías silenciosas” en Cultura y Simulacro (Barcelona: Kairós, 2005) 118. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 197 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario El multiculturalismo es blanco de ataque justo bajo esta acusación de ser catalizador del desmembramiento social y enemigo, o al menos obstáculo, de la implementación de un marco normativo liberal racional que asegure derechos y deberes para todos por igual, sin privilegiar a ningún grupo en particular. La acusación es la de ser una “máquina de diversificación” y oposición que no se interesa por un pluralismo demócrata.13 La interpretación crítica de las imágenes minoritarias introyectadas en este multiculturalis­ mo como ideología imperialista o colonialista, puede, y debe, llevarse a cabo con mucho provecho justo para desarmarla o deconstruirla. Desde esta interpretación, por supuesto, dado su enfoque crítico, es imposible decir que estas acusaciones son falsas y que el multiculturalismo es el feliz reino de la igualdad en la diversidad. Por supuesto, el multiculturalismo como ideología ha sido implementado con éxito y ha provocado fisuras sociales en beneficio de un esquema panóptico de poder yde una economía globalizada. Algunas de las imágenes que más beneficiosas han sido para este tratamiento ideologizado del multiculturalismo, explotan por ejemplo un racismo justificado por motivos de seguridad y control nacional (la propaganda de “Club del Rifle” y de otros grupos intolerantes en Estados Unidos, inquietantemente retratada por E. Moore en el clásico documental Masacre en Colombine), o bien que incluso hacen aceptar una imagen devaluada o subordinada por aquellos que están ya dominados, el latinoamericano o el afroamericano creyendo que en efecto son ciudadanos de segunda clase, o incluso racialmente de menor valor, que el hombre blanco. Muchas de las películas de acción norteamericanas desarrolladas en Medio Oriente o Latinoamerica explotan la imagen de una ocupación 13 Giovani Sartori, La sociedad multiétnica. Pluralismo, multiculturalismo y extranjeros (Madrid: Taurus, 2001) 32. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 198 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario militar o una política de ocupación razonable, aceptada debido al peligro de terroristas fundamentalistas en el primer caso, o de viciados narcoexportadores y de nocivos inmigrantes ilegales en el segundo. Las preguntas centrales aquí, que tienen gran alcance ético también, son estas: ¿cómo se inoculan imágenes minoritarias de devaluación inter o intracultural? ¿Cómo determinan identidades minoritarias que en realidad se ajustan a los parámetros de la mayoría dominante? Gilles Deleuze y F. Guatarri han sabido ver los violentos alcances de esta determinación como anuladora del estatus entero de los grupos culturales minoritarios, de su entera configuración identitaria. Pero también ha sabido ver que este reflejo dominante de lo mayoritario sobre lo minoritario no alcanza el devenir minoritario. III. Mayorías, minorías y devenir minoritario en resistencia En adelante quiero relacionar la práctica de una resistencia intersticial de las minorías con la apuesta de Deleuze y Guattari sobre un devenir minoritario. Para explicar lo que significa una resistencia intersticial o en los intersticios, he hablado de una “lucha en las fracturas” que se aleja en primer lugar de la idea de que existe una dicotomía absoluta o enfrentamiento binómico permanente y determinado entre dos instancias, una que domina y otra que resiste, lo que correspondería a la mayoría y las minorías en relación homogénea, sin posibilidad de una resistencia del devenir minoritario.14 “Lucha en las fracturas” es una metáfora que estoy utilizando para hablar de una lucha intersticial en el medio 14 Pablo Lazo, Lucha en las Fracturas. Por una resistencia intersticial (México: Gedisa, 2021), 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 199 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario del poder, que se lleva a cabo en sus intersticios o heridas que realmente presenta, a pesar de la ideologización o reificación del poder como un conjunto de prácticas blindado en sí mismo, cerrado y perfectamente unitario contra el cual la resistencia lucharía “desde fuera”. Esta es la posición de Žižek que es criticable. Cuando indico que esta lucha se efectúa a ras de tierra, quiero colocarme más acá o más allá de esta abstracción sobre el poder ideológico y la resistencia, ya que en su ejercicio se registran siempre estas fisuras imposibles de suturar en el campo económico (cada vez más ricos y cada vez más pobres en un capitalismo que perversamente capitaliza su propia oposición); en el campo jurídico y político (cada vez más outsiders de la Ley que se quiere imponer en la forma de la biopolítica y del autoritarismo caprichoso del Soberano); y, finalmente en el campo más amplio de la cultura (cada vez más contradicciones tipo esquizo, como argumentan Deleuze y Guattari, entre las codificaciones represivas y las prácticas habituales, artísticas, eróticas, etc., absolutamente descodificadas por una axiomática capitalista que hace convivir esas contradicciones de forma suicida para esa sociedad). En términos de Deleuze y Guattari, es necesario superar por “involución” –ya que no se trata de una evolución lineal y homogénea- la siempre supuesta oposición binaria, dicotómica, y en confrontación irreconciliable, entre lo Molar y lo molecular, entre el Aparato de Captura y la Máquina de Guerra, entre los organismos/instituciones y su territorialización vía una serialización lineal y aplastante de sus funciones (burocráticas, partidistas, policíacas, mercadotécnicas) y la desorganización que caracteriza al Cuerpo sin Órganos que potencia la intensidad de afectación y de ser afectado. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 200 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario O bien, si se quiere en los términos que hemos venido planteando, la “lucha en las fracturas” no se levanta entre lo Mayoritario como dominio y regla y lo Menor como el agenciamiento de las individualidades y las colectividades que generan alianzas y líneas de fuga para resistir. Aunque estos términos son incompatibles en cuanto a su ejercicio o materialización en el mundo en que opera la axiomática del capital, e incluso el primer término siempre tiende a absorber y controlar al segundo con toda suerte de dispositivos de poder (por ejemplo, la integración de la máquina de guerra como ejército al servicio del Estado), la lucha de resistencia que estamos describiendo como una lucha en las fracturas, no adopta la forma de confrontación y oposición excluyente de los términos como si se tratara de dos ejércitos enfrentados que chocarían queriendo destruirse mutuamente, o de un ataque o sitio de una fortaleza o Castillo (en la obligada resonancia kafkiana que le interesa a Deleuze) que se hace desde fuera, que se quiere penetrar para apropiarse de ellos como espacios de poder y expulsar a los enemigos. Estas representaciones binómicas-dicotómicas fallan a la hora de querer describir la lucha en las fracturas, a ras de tierra, porque precisamente ésta tiene lugar en el “entre” en que ocurre el devenir minoritario, es decir, ocurre en los flujos, que en un pendular van de un extremo al otro, toma elementos de las instancias enfrentadas para invertir su sentido, movilizarlo de una forma imprevista o ganar una composición con otros flujos de grupos con los que establece una alianza efímera y efectiva en cuanto a resistencia. Es lo que quieren decir Deleuze y Guattari cuando insisten en que en el devenir se describe como las “bodas antinatura” de elementos heterogéneos que no estarían relacionados regularmente (o incluso que se consideran sustancialmente distintos según una teoría Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 201 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario “natural” de lo que son) y que por ello vemos como opuestos inconciliablemente. Existe el enfrentamiento y la incompatibilidad entre los términos, sí, pero nunca es absoluto, sino sólo relativo al contexto social y político en el que surge la oposición, y desde el que se toman los elementos de recomposición o desterritorialización para la lucha orientándose por un devenir revolucionario. Por lo anterior, nuestra indicación enfática es que se trata de una acción de superficies, a ras de suelo, que busca las “fallas geológicas” provocadas por el Aparato de Captura (el Estado, el capitalismo y sus funciones), las dislocaciones económicas, políticas, culturales, que su misma extensión sin límites provoca y en cuyo intersticio surgirá la resistencia. Entendemos por mayoritario el conjunto que actúa en la determinación, la regla o el patrón, el criterio, de una dominación del Todo a la parte. Algunos conjuntos en este sentido son el Estado, el Pueblo o Volk (en un sentido distinto al utilizado por Deleuze, que enfatiza su potencia de resistencia), el Sindicato, pero principalmente el Hombre-Blanco como dispositivo teórico-práctico de sujeción, de dominio, del que derivan todos los demás usos de la Mayoría, éticos, políticos, estéticos, culturales. Por esto siempre es una composición molar, como Bloque de identidades y/o instituciones fijas en el entorno de lo macro. ¿Qué es lo molar en cuanto actividad dominante? En primer lugar, se trata de un uso del lenguaje que se autoconfina como un ejercicio de imposición y que se expresa en la consigna, o conjunto de consignas, “mandar-obedecer”. Así en la “máquina de enseñanza” como adoctrinamiento de los estudiantes, o en la “máquina-política” que transmite informaciones aplanadoras que refuerzan la territorialización Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 202 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario de un campo dominado. Por esto la preocupación primera al querer desarticular lo molar en su aspecto lingüístico es “… definir la abominable facultad que consiste en emitir, recibir y transmitir consignas”, pues el lenguaje en este caso “no es la vida, da órdenes a la vida; la vida no habla, la vida escucha y espera”15 Se trata siempre de la determinación “masiva”, opresiva, en nombre de lo que todos creen y todos hacen inercialmente. Por esto insisten Deleuze y Guattari en que no se trata de una mayoría numérica, sino de una forma de poder como dominio: “Por mayoría nosotros no entendemos una cantidad relativa más grande, sino la determinación de un estado o de un patrón con relación al cual tanto las cantidades grandes como las más pequeñas se considerarán minoritarias: hombre-blanco, adulto-macho, etc. Mayoría supone un estado de dominación, no a la inversa. No se trata de pensar si hay más mosquitos o moscas que hombres, sino cómo ‘el hombre’ ha constituido en el universo un patrón con relación al cual los hombres forman necesariamente (analíticamente) una mayoría.”16 Por minoría entendemos el subconjunto determinado por el criterio del conjunto mayoritario, es decir, territorializado por la mayoría, estatizado y dominado. Muchas veces replica la territorialización que se ejerce sobre él en una reterritorialización interna que ejerce el dominio de la mayoría como si fuera propio, apropiándoselo en realidad (por ejemplo, lo que Bolívar Echeverría llamó blanquitud como autoimposición de rasgos culturales y de comportamiento del hombre blanco a los demás tipos Gilles Deleuze y F. Guattari, Mil Mesetas. Capitalismo y esquizofrenia (Valencia: Pre-Textos, 2004) 81-82. 15 16 Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 291. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 203 �Crítica del poder mayoritario raciales, para así ganar una inclusión y ascenso en la serie de funciones del capitalismo17). La minoría, pues, reduplica la acción molar, aunque enmascarándose (en el sentido que le dio Nietzsche a la palabra) detrás de motivos de defensa de derechos minoritarios, e incluso luchas de resistencia minoritarias, cuando lo que en realidad es hacerle el juego a la Mayoría. El Devenir Minoritario no es ni mayoría ni minoría, sino el proceso o devenir en flujo, desterritorialización de toda categorización determinante del dominio de la mayoría y su replicación en la minoría como subconjunto dócil. De forma preminente, por ejemplo, desterritorializa el multiculturalismo como lógica perversa del capitalismo, cosa que no vio Žižek. Siempre es un flujo molecular que se activa en lo micro de las propiedades particulares de los agenciamientos vivos, que no se dejan atrapar por ninguna categorización o axiomática, sobre todo hablando de la axiomática capitalista y su función de vaciar de contenido todo flujo, de descodificarlo para manipularlo mejor como mera cantidad abstracta, contable.18 El devenir minoritario es el movimiento de las haecceidades y no de los sujetos o las sustancias determinadas. Es el movimiento de las individualidades, los cuerpos que afectan y se dejan afectar por otros (en la clave spinoziana de la afectación y el ser afectado en el cuerpo). Estas individualidades se potencian como agenciamientos múltiples en resistencia que desafían el orden Molar existente, siempre abriendo nuevas composiciones 17 cap.4. Bolívar Echeverría, Modernidad y blanquitud (México: Era, 2010), Gilles Deleuze, Derrames I. Entre capitalismo y esquizofrenia (Buenos Aires: Cactus, 2005) 16. 18 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 204 �Crítica del poder mayoritario con sus propias condiciones contextuales (condiciones que los constituyen como tales haecceidades y que no son simplemente atributos o predicados incidentales), acelerándose y engarzándose con colectividades con las que forman inter-agenciamientos subversivos. Por ejemplo, el joven estudiante inconforme por su condición de neoesclavitud que se embosa y pinta contraseñas (no consignas determinadas por el lenguaje mayoritario) para otros grupos rebeldes, digamos por caso cuando genera un compuesto con los grupos de mujeres que protestan contra el feminicidio creciente en México. En su condición de depauperación y marginalidad extremas, el estudiante puede analogarse con el trabajador neoesclavizado que ni siquiera recibe un salario, y que por ello significa un flujo que ha sido provocado por el capitalismo que no puede ya ser asimilado por su axiomática contable.19 Aunque sólo lo dejo señalado aquí, habría que discutir las cercanías y distancias de Deleuze con la idea de Laclau en su lectura de Gramsci acerca de la formación de cadenas de equivalencia y hegemonía entre grupos en resistencia, pues la insistencia delezeana radica en sostener que, si es que hay un liderazgo de lucha, éste no puede ser anticipado en su sentido o resultado, está en perpetúa composición inatrapable. Una haecceidad como cuerpo o devenir minoritario, no se define como sujeto o sustancia, sino como complejo múltiple de su longitud –sus elementos de movimiento, velocidad o reposo- y de su latitud –el conjunto de “afectos intensivos” por los que se define su potencia o poder.20 Todo devenir minoritario, por intensificación de estos elementos moleculares, libera una línea de fuga: escape Gilles Deleuze, Derrames II. Aparatos de Estado y Axiomática Capitalista (Buenos Aires: Cactus, 2017) 406. 19 20 Deleuze y Guattari, Mil mesetas, 264. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 205 �Crítica del poder mayoritario de la presión del poder monolítico por explosión de sus propios términos. Pero esto lo hace en el tiempo de las intensidades y velocidades de Aión y no de la sucesión determinada por una medida de Cronos (que puede ser la medida del rendimiento empresarial, de la ganancia del capital; o bien la medida del control estatal, en la regulación de la conducta social y la ejecución policíaca o militarizada para asegurarla, que vemos todos los días en las luchas por la defensa de la tierra, por los derechos negados de las minorías, en la represión sangrienta de las protestas). Entonces, en el lugar intersticial que abre Aión, pueden tener ocasión los ensamblajes, las composiciones, la potencia de un flujo que tiene su resonancia en otro, para provocar la resistencia. Dos son los ejemplos centrales de Deleuze y Guattari para ilustrar la diferencia entre mayoría, minoría y devenir minoritario, enfatizando siempre la potencia de resistencia de éste último. Por una parte, el devenir mujer, considerado en su fuerza y modo de expresión propios de la lucha femenina que se levanta contra un esquema social y político machista, diríamos hoy desde las extensiones de su pensamiento, una lucha en contra de la cultura patriarcal y sus profundas raíces históricas en occidente. Pero también devenir mujer –y esto es lo más relevante de este ejemplo de haecceidad- como modelo de todo otro devenir, como radicalización del modo de resistencia que implica todo devenir. La consecuencia de lo anterior es que el pensamiento mismo de este tipo se torna femenino en cuanto activa una línea de fuga que rompe con todo conjunto y todo subconjunto pacificador, manipulado, domesticado. Así lo expresa el autor de Derrames: “¿Qué es ser ‘mujer’, entonces, como movimiento minoritario? Es el devenir mujer. No es un subconjunto. ¿Quién deviene mujer? La respuesta, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 206 �Crítica del poder mayoritario me parece, es que son las mujeres las que devienen mujer en primer lugar. Las mujeres van a devenir mujer, porque son las únicas que están en una buena posición para hacerlo. Si por el contrario se define ser mujer como la propiedad de un subconjunto, es evidente que se arruina. Ellas tienen una especie de secreto o de exclusividad por definirse, pero para nada la propiedad de un estado. Un movimiento minoritario es entonces el trazado de un devenir. Y esto es exactamente lo mismo que decir que es el trazado de una línea de fuga. No es la constitución de un subconjunto. Digo que las mujeres deben devenir mujer. No está ya hecho.”21 El segundo ejemplo se orienta por la lucha práctica, incluso armada que, como radicalización de una línea de fuga, puede tomar todas las formas de violencia y desapego a la Ley. Cuando las condiciones de opresión fascista llegan a su extremo y actúan cínicamente como aparatos de racismo, exclusión y una extensa cadena de explotación, entonces los devenires minoritarios no pueden ser ya contenidos en nombre de la acción afirmativa de resarcimiento del daño hecho en su historia o de ventajas en el terreno de la cesión de derechos especiales de grupo (estrategias precisamente del multiculturalismo como ideología liberal). Ninguna de las codificaciones políticas o culturales puede atender la violencia que han sufrido, debido a que estas codificaciones son una reduplicación del aparato de captura que los ha doblegado. Estas codificaciones, cuando son la historia misma del hombre blanco, conquistador, heterosexual y cristiano, no pueden ser combatidas más que con una descodificación también extrema que toma las armas, que se arma en contra de la cultura a la que pertenece, esta es la forma más violenta de lucha en los intersticios. El devenir 21 Deleuze, Derrames II, 410-11. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 207 �Crítica del poder mayoritario afroamericano como algo aún por hacerse, es la praxis que concentra esta lucha en los intersticios al modo del devenir minoritario de las Panteras Negras: “Los Black Panthers lo dicen muy bien: los afroamericanos tienen que devenir afroamericanos. No está ya hecho, para nada. Al contrario: ser afroamericano no es ser como su padre. Los Black Panthers tuvieron un rol y una importancia fundamental precisamente porque han lanzado ese tema, esa especie de conexión: los afroamericanos tenían que devenir afroamericanos, y esa ya era la actividad fundamental, si no serían un conjunto, una minoría.”22 A modo de conclusión: cinco problemas que se abren en la reflexión del devenir minoritario. Primer problema. ¿Quién y cómo se designa una “minoría” en el sentido de ser un subconjunto y no un “devenir minoritario”? Evidentemente, la designación de un subconjunto viene dada siempre por su pertenencia al conjunto que lo comprende. Por ejemplo, el conjunto del Estado y sus reglas a las que se atendrían los subgrupos de representación política en las cámaras; o el conjunto del Partido y sus subgrupos afiliados; o bien, por último, el conjunto del Pueblo y los subconjuntos de los ciudadanos que defenderían sus derechos. Pero la reflexión de Deleuze y Guattari renuncia a cualquiera de estas afiliaciones de subconjuntos diciendo que en todas ellas “se arruina” el carácter del devenir minoritario, tanto en su carácter de representatividad política, lo más republicana o parlamentaria que se quiera, como en la forma de la 22 Deleuze, Derrames II, 411. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 208 �Crítica del poder mayoritario afiliación partidista e incluso en la forma de ciudadanos organizados para defender sus derechos. En todas ellas se ha arruinado de antemano el devenir minoritario al convertirlo en algo anticipable y domesticable bajo las formas ya asignadas del conjunto al que pertenecen, esto es, al hacer de él algo predecible y controlable, algo que se puede capturar perfectamente bien por el “aparato de captura” en cada caso. El Estado, el Partido o el Pueblo, actúan como mistificaciones reificadas dadas por anticipado a su relación con los agenciamientos de los individuos, y por lo tanto estatizan su devenir, lo impiden por exceso de una territorialización que demarca y embota sus flujos vivos. O bien, al establecer una axiomática para los subconjuntos, siempre resta de ellos lo que pretende darles, pues es por oposición a la regla general que los reconoce: por ejemplo, reconoce derechos de mujeres que quieren aborto, o de niños que requieren protección y espacios adecuados como un jardín de infantes, o de obreros que defienden derechos laborales, pero en todos los casos es por oposición al criterio de mayoría, esto es, derivado de él y restringido desde él. La axiomática no cesa en su poder de determinación. Los subconjutos reproducen este poder de determinación al “reterritorializarlo” en sí mismos, al reduplicarlo aunque sea en sus propios términos de derechos. O bien, se dejan territorializar al integrarse a un sistema tal cual se despliega de forma totalitaria al aceptar sin chistar sus reglas y operaciones políticas, burocráticas, financieras: es el reino de la “servidumbre voluntaria”, para decirlo de forma que acercamos la clásica meditación de Ettiene de la Boetié con Deleuze. Segundo problema. El devenir minoritario es innombrable, indeterminable por cualquier categorización que quiera adelantarse y pre-calcular su plan de consistencia, su resultado de composición con otros devenires. En este Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 209 �Crítica del poder mayoritario aspecto, tiene una similitud con la apelación que hace Alain Badiou de un “subconjunto sin nombre” para los movimientos de resistencia, entre la individualidad egoísta del guerrero y la uniformidad masificada del soldado.23 El acontecimiento que deja completamente transformada una situación. De lo que se trata en todo momento es de ganar el devenir en su falta de designación como predeterminación, o bien, con los propios términos de Deleuze y Guattari, el devenir como línea de fuga o resistencia a todo calculo de la axiomatización del capitalismo, por lo tanto, como “flujos rebeldes” de relaciones no programables ni explotables, “flujos indecidibles” en conexiones siempre nuevas, no anticipables: “¿Cuál sería entonces, si uno sueña, la fórmula revolucionaria? (…) Si ustedes me conceden que la axiomática es realmente conjugar flujos, es la conjugación de los flujos o la conjugación generalizada de los flujos, yo diría que hay que distinguir, e incluso oponer, la conexión y la conjugación. A las conjugaciones axiomáticas, hay que oponerles las conexiones. Las conexiones son las relaciones eventuales entre flujos indecidibles.”24 Tercer problema. Si despreciamos la minoría como un subconjunto determinado por la axiomática del capitalismo, no es que aboguemos por la mayoría, igualmente sospechosa. “No se trata ni de reclamar un estatus de minoría, ni de ganar la mayoría, se trata de trazar esas líneas de fuga donde alguien, colectivamente o 23 Alain Badiou, Philosophy for militants (London: Verso, 2012), 77. 24 Deleuze, Derrames II, 403. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 210 �Crítica del poder mayoritario personalmente, se lance en el devenir: devenir negro de los negros, devenir mujer de las mujeres, devenir judío de los judíos, etc. etc.”25 Parte de la sospecha sobre la mayoría y sus estrategias de captura de lo minoritario, puede estar en el peligro de la “dictadura de las masas”, es decir, el peligro de que en nombre de esa mayoría abstracta que manipula un dictador en todas las formas del totalitarismo (de izquierda o de derecha, lo mismo da), se hable en nombre del Pueblo, o del Proletariado o del Ciudadano, y los individuos queden aplastados por este poder manipulado. El devenir minoritario que se levanta en resistencia sobre es un devenir potencial, nunca anticipado, por lo tanto, siempre es creativo en sus formas de contestación al poder. Lo anterior quiere decir que nunca es simplemente confrontacional con el poder, no se trata de un automatismo de respuesta de oposición simple al poder. Por eso dicen los autores de Mil Mesetas: “Hay un ‘hecho’ mayoritario, pero es el hecho analítico de Alguien, que se opone al devenir minoritario de todo el mundo. Por eso hay que distinguir: lo mayoritario como sistema homogéneo y constante, las minorías como subsistemas, y lo minoritario como devenir potencial y creado, creativo. El problema nunca es adquirir la mayoría, incluso instaurando una nueva constante. No hay devenir mayoritario, mayoría nunca es un devenir. El devenir siempre es minoritario.”26 Y poco más adelante, agregan: 25 Deleuze, Derrames II, 411. 26 Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 108. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 211 �Crítica del poder mayoritario “Por supuesto, las minorías son estados objetivamente definibles, estados de lengua, de etnia, de sexo, con sus territorialidades de guetto; pero también deben ser consideradas como gérmenes, cristales de devenir, que sólo son válidos si desencadenan movimientos incontrolados y desterritorializaciones de la media o de la mayoría.”27 La “mayoría” no es simplemente una determinación numérica, una cantidad que en relación con otra es más grande, esto sería una consideración ingenua y peligrosa al mismo tiempo porque no percibe su verdadera implicación de dominio y ventaja. La mayoría se define por ser un estado o patrón por el que forzosamente todo lo que caiga bajo su campo tiene que considerarse “minoritario” en el sentido de que sobre él se ejerce un poder, una dominación.28 Por ejemplo, la determinación mayoritaria hombre-blanco o adulto- macho ejerciendo poder sobre la mujer-blanca, pero más aún sobre hombre-negro y la mujer-negra. Este efecto de determinación como dominio se extiende a niñomacho, pero aún más a niño-afeminado y al extremo a niña-negra, niña-indígena, etc. Es ésta una implicación de poder que habla en nombre de las categorías bastante concretas de un hombre histórico empoderado –el hombre blanco tardomoderno “civilizado” y conquistador de su mundo-, pero lo hace como si fueran categorías abstractas del Hombre considerado universalmente, esta es la treta para arrogarse el derecho y la actuación política sobre aquéllos en los que la determinación “mayoría” cae. Por ejemplo, hablando de cómo se determina la minoría de votantes desde una mayoría que dicta la pauta a partir de la abstracción “hombre”: 27 Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 108. 28 Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 291. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 212 �Crítica del poder mayoritario “De la misma forma que la mayoría en la ciudad supone un derecho de voto, y no sólo se establece entre los que poseen ese derecho, sino que se ejerce sobre aquellos que no lo tienen, cualquiera que sea su número, la mayoría en el universo supone como ya dados el derecho y el poder del hombre”.29 Nótese cómo está enfatizado en esta cláusula la extensión de un derecho al voto propio de la Mayoría no sólo a los que de hecho poseen ese derecho, sino hacia aquéllos que no lo poseen, o incluso diríamos mucho más enfáticamente, se extiende sobre aquéllos que no lo han pedido, que no lo quieren incluso: la acción determinante de la Mayoría sobre la minoría supone que han de quererlo, es “natural” que lo quieran y que luchen por él, cuando esta “naturalidad” precisamente se da como algo ya dado, en la esencia de lo que debe ser el hombre y su régimen de derechos. Pero ¿a quiénes ha preguntado la Mayoría si quiere ese derecho, si lo ve como algo propio? Responderemos a esta pregunta retórica sin retórica: a nadie, a ningún devenir minoritario se lo ha preguntado, simplemente se lo ha impuesto como régimen jurídico-político y policíaco, como el único y más universal de los regímenes. Cuarto problema. Queda asimismo cuestionada la acción afirmativa como el instrumento político de integración de las minorías en el Estado y su lógica de reconocimiento de diferencias culturales, así como de su historia de discriminación y vejaciones, y la reivindicación de derechos como resarcimiento y justicia redistributiva. Lo que podemos cuestionar aquí de la mano de Deleuze-Guattari es el instrumento central de integración del multiculturalismo y la (supuesta) tolerancia de la diferencia. Toda esta lógica se hace siempre con la medida de la axiomática del Estado 29 Deleuze y Guattari, Mil Mesetas, 291. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 213 �Crítica del poder mayoritario y su determinación de las minorías, por ello se trata de una inclusión forzada, hecha bajo el criterio mayoritario que “admite” a una minoría más bien bajo la lógica de la condescendencia, como también dice S. Žižek. Pero el devenir como línea de fuga no puede prestarse a ninguno de estos juegos de captura disfrazados de inclusión, pues es pura potencia rebelde, inatrapable en su flujo disolvente de cualquier conjunto unitario, multiplicador. Quinto problema. La máquina abstracta de la lengua de la mayoría despliega todos sus recursos de dominio a través de los recursos lingüísticos de rebajamiento y sojuzgamiento. Su desarticulación sólo es posible por el balbuceo del devenir minoritario. El devenir minoritario no se consigue sino en la lucha en las fracturas provocadas en un sistema de la lengua y su organización. Este puede ser el primer momento de la lucha, el momento de la literatura en su capacidad de hacer balbucir el lenguaje mediante un estilo que introduce una lengua minoritara en una lengua mayoritaria (es el caso de Kafka que le interesó estudiar a Deleuze). O es el momento del arte que disloca los circuitos de comunicación-información dominantes en su uso de códigos/contraseña, y hace entrar en operación toda suerte de “contra-informaciones” mediante las sensaciones e imaginaciones que pertenecen a sus usos estéticos, nuevas aisthesis de resistencia (es el caso de Francis Bacon que analiza Deleuze como potencia de sensibilidad). O es el momento incluso del discurso político como disparador de la acción de resistencia, a condición de que invierta su sentido de reglas y de la normalización de una vida política domesticada. Esta lucha no tiene que ser violenta, de hecho, más de una vez tiene lugar en la sutileza de las inversiones, reversiones y perversiones provocadas en los fenómenos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 214 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario poéticos de creación, o en las experimentaciones del lenguaje en las que se mezcla lo mayoritario con lo menor para devenir algo completamente nuevo. El ejemplo es Kafka, pero también de Kerouac, Bataille, Blanchot y otros escritores balbuceantes-subversivos son centrales. Pero estos movimientos que provocan fracturas en la lengua, que la hacen tartamudear y revolverse hacia dentro de sí misma, no son excluyentes de otras formas de lucha en el terreno del derecho y de la política. Al contrario, se provocan otras tantas fisuras de lucha como continuación o corrimiento de lo provocado en la lengua hacia los terrenos de la resistencia del devenir minoritario. Bibliografía Badiou, Alain. Philosophy for militants. London: Verso, 2012. Baudrillard, Jean. “A la sombra de las mayorías silenciosas” en Cultura y Simulacro. Barcelona: Kairós, 2005. Bell, Daniel. Las contradicciones culturales del capitalismo. México: Alianza, 1989. Deleuze, Gilles. Derrames I. Entre capitalismo y esquizofrenia. Buenos Aires: Cactus, 2005. Deleuze, Gilles. Derrames II. Aparatos de Estado y Axiomática Capitalista. Buenos Aires: Cactus. 2017. Deleuze, Gilles y Félix Guattari, Mil Mesetas. Capitalismo y esquizofrenia. Valencia, España: Pre-Textos, 2004. Echeverría, Bolívar. Modernidad y blanquitud. México: Era, 2010. Lazo Briones, Pablo. Lucha en las fracturas. Por una resistencia intersticial. México: Gedisa, 2021. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 215 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 �Crítica del poder mayoritario Sartori, Giovanni. La sociedad multiétnica. Pluralismo, multiculturalismo y extranjeros. Madrid: Taurus, 2001. Vattimo, Gianni. “Posmodernidad: ¿una sociedad transparente?”, en En torno a la posmodernidad. Barcelona: Antropos, 1994. Žižek, Slavoj. “Multiculturalismo o la lógica cultural del capitalismo multinacional,” en F. Jameson y S. Zizek, Estudios culturales. Reflexiones sobre el multiculturalismo. México: Paidós, 1988. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 186-216 216 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma: pensar los retos de la identidad cultural con el filósofo martiniqués Édouard Glissant1 Root-identity and rhizome-identity: thinking about the challenges of cultural identity with Martinican philosopher Édouard Glissant Identité-racine et identité-rhizome : penser les enjeux de l’identité culturelle avec le philosophe martiniquais Édouard Glissant Lola Yon-Domínguez2 Resumen El presente artículo toma como punto de partida las cuestiones políticas en torno al concepto de identidad cultural en Francia, con especial atención a la polémica del islamo-izquierdismo y la recepción de los estudios decoloniales en la década de los 1 Este articulo está basado en una intervención oral en el grupo “Identidad y diferencia desde el pensamiento filosófico” el 12 de mayo 2022. 2 Doctorante de École des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Île-deFrance, París Francia. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 217 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma 2020. El propósito es mostrar que los conceptos de identidadraíz e identidad-rizoma permiten, por un lado, diagnosticar la banalización de una política identitaria conservadora y, por otro, proponer un nuevo paradigma para pensar las identidades contemporáneas, es decir, una identidad abierta, relacional y reticular, resultado de un proceso constante de criollización. Tras una breve introducción a la obra de Glissant, nos centraremos en la distinción raíz/rizoma elaborado por Gilles Deleuze y Félix Guattari, así como en la crítica del pensamiento occidental que conlleva. En la última parte, explicaremos con mayor detenimiento nuestra interpretación del pensamiento de Édouard Glissant sobre la identidad, aplicándola al caso concreto de la creación en 2007 de un Ministerio de Inmigración, Integración, Identidad Nacional y Codesarrollo, denunciado por Patrick Chamoiseau y Édouard Glissant como el ejemplo paradigmático de la identidad raíz. Palabras claves filosofía política, identidad cultural, Édouard Glissant, Gilles Deleuze, esencialismo. Abstract This article takes as its starting point the political issues surrounding the concept of cultural identity in France, with particular attention to the polemic of Islamo-leftism and the reception of decolonial studies in the 2020s. The purpose is to show that the concepts of root-identity and rhizome-identity allow, on the one hand, to diagnose the trivialization of a conservative identity politics and, on the other hand, to propose a new paradigm for thinking contemporary identities, namely an open, relational and reticular identity, resulting from a constant process of creolization. After a brief introduction to Glissant’s work, we will focus on the root/rhizome distinction elaborated by Gilles Deleuze and Félix Guattari, as well as on the critique of Western thought it entails. In the last part, we will further explain our interpretation of Édouard Glissant’s thinking on identity, applying it to the specific case of the creation in 2007 of Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 218 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma a Ministry of Immigration, Integration, National Identity and Codevelopment, denounced by Patrick Chamoiseau and Édouard Glissant as the paradigmatic example of root-identity. Key words political philosophy, cultural identity, Édouard Glissant, Gilles Deleuze, essentialism. Résumé Le présent article prend pour point de départ les enjeux politiques qui entourent le concept d’identité culturelle en France, en s’arrêtant particulièrement sur la controverse de l’islamo-gauchisme et sur la réception des études décoloniales dans les années 2020. L’objectif de cet article est de montrer que les concepts d’identité-racine et d’identité-rhizome permettent de diagnostiquer la banalisation d’une politique de l’identité conservatrice d’une part, et de proposer un nouveau paradigme pour penser les identités contemporaines d’autre part, à savoir une identité ouverte, relationnelle et réticulaire, résultant d’un processus de créolisation constant. Après une brève introduction à l’œuvre de Glissant, nous nous arrêterons sur la distinction racine/ rhizome telle qu’élaborée par Gilles Deleuze et Félix Guattari et la critique de la pensée occidentale dont elle est porteuse. Dans la dernière partie, nous exposerons plus longuement notre interprétation de la pensée glissantienne de l’identité, en l’appliquant au cas concret de la création en 2007 d’un ministère de l’Immigration, de l’Intégration, de l’Identité nationale et du Codéveloppement, dénoncé par Patrick Chamoiseau et Edouard Glissant comme l’exemple paradigmatique de l’identité-racine. Mots-clés philosophie politique, identité culturelle, Édouard Glissant, Gilles Deleuze, essentialisme. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 219 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma A modo de prólogo, me gustaría retomar las razones que me llevaron a buscar conceptos útiles para reflexionar sobre las identidades contemporáneas. En el origen de esta reflexión se encuentra en primer lugar un contexto político, el contexto francés desde el que escribo. Las disensiones políticas y académicas en torno a la identidad nacional, la inmigración, el racismo, los espantajos del comunitarismo y el separatismo, forman parte de la actualidad política desde al menos los años 20003 y en particular desde la creación en 2007 de un Ministerio de Inmigración, Integración, Identidad Nacional y Desarrollo Solidario. Más recientemente, la cuestión de la identidad se ha vuelto el meollo de una muy tormentosa recepción de los «estudios decoloniales» que para la opinión francesa se han sumado a la nebulosa de studies originadas en los campus estadounidenses. En 2020, cuando comenzaba mi investigación sobre el giro decolonial latinoamericano, fui testigo de la llamada polémica del “islamo-izquierdismo”, que sacudió la política y el mundo académico franceses. Se trataba de denunciar una supuesta connivencia de la extrema izquierda y movimientos terroristas como el islamismo radical. Esto condujo a la creación de un “Observatorio de las ideologías identitarias y del decolonialismo” a finales de 2020. A raíz de ello, se publicaron numerosos artículos denunciando el peligro del decolonialismo, que sus detractores consideran que fomenta el odio hacia la cultura occidental y sus valores. El término identidad cultural se convirtió entonces en el crisol de muchas críticas, cuya critica en telón de fondo era la siguiente: el género, la raza y lo decolonial esencializan, 3 Según el sociólogo francés Stéphane Dufoix, se puede identificar la formación de un discurso neorepublicano sobre la excepcionalidad cultural francesa a partir de los años 1990, donde el universalismo francés se ve opuesto a la idea de un comunitarismo estadunidense. Stéphane Dufoix, Décolonial, Le mot est faible (Paris: anamosa, 2023), 50-60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 220 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma encasillan y fijan las identidades, reduciendo la complejidad de las relaciones sociales a unas pocas categorías y para algunos, omitiendo la que las aglutina a todas, la clase4. Políticamente, la cuestión de la identidad cultural es, por tanto, candente. Filosóficamente, si tratamos de hacernos cargo de su carga política, aparece como un problema muy ambivalente. Por una parte, para el sentido común, la constitución de las identidades colectivas parece indispensable, vital para la cohesión. Como lo escribe de manera muy acertada el sociólogo Cyril Lemieux5, es esa estructura fija la que asegura el sentimiento de continuidad y permanencia de las características de un grupo, y para las poblaciones de los antiguos países colonizados, el hecho de haber sido despojadas de su patrimonio cultural y de haber experimentado una aculturación forzada en favor de los valores de los colonizadores es indeciblemente violento. Sin embargo, al sobre galvanizarlo, al querer consolidar sus contornos y sus límites, el discurso político sobre la identidad amenaza con convertirse en un discurso de rechazo, en un discurso conservador y en la palanca de una política represiva contra la inmigración. Por tanto, debemos analizar esta tensión, que oscila entre una reacción a la homogeneización producida por la globalización o una exigencia de reparación por los crímenes coloniales, y un deseo de protección, recuperación y venganza, que nos lleva a creer que la solución está en la erección de fronteras y muros. Para afrontar estas cuestiones, el pensamiento de Édouard Glissant nos parece de una gran ayuda. Saliéndose 4 Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, Race et sciences sociales: essai sur les usages publics d’une catégorie, (Marseille: Agone, 2021). 5 Cyril Lemieux “L’identité est-elle un objet pour les sciences sociales ? ” en L’identité: dictionnaire encyclopédique, ed. Jean Gayon (Paris: Gallimard, 2020), 119-146. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 221 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma de los senderos filosóficos tradicionales, utilizando la metáfora y la poesía, pone de manifiesto una distinción que nos parece indispensable para establecer lo que podríamos llamar una ética de la identidad. Creemos, como dice Alain Ménil, que Édouard Glissant puede abrir la vía a un nuevo paradigma para pensar la identidad. I. Palabras preliminares sobre la obra de Édouard Glissant “Hay que desmitificar al autor”, escribe Glissant en su Discurso Antillano 6. Al criticar el mito del autor que filosofa desde una torre de marfil, Glissant afirma que no creemos ni pensamos solos, sino desde un “nosotros” que se plasma como una exigencia de realidad. El “sujeto real” como lo llama Glissant, no es una mónada sino una creatura que tiene un suelo y un contexto, que piensa con los demás, a partir de otros pensamientos, y que, a contracorriente de una visión individualista del filosofar, no puede no estar en relación con su mundo circundante. Así que no se puede retratar a la persona y al filósofo Glissant sin recordar su prevención acerca de la mitificación del autor y del recurso a la biografía para explicar una obra. Trataremos de contextualizar su obra, pero probablemente como lo subraya el especialista antillano Michael Dash, habría que hacerlo con precauciones: Dada la conciencia de Glissant de la necesidad de «desmitificar» al autor, resulta problemático recurrir a un centro biográfico, el yo autoral, como principio ordenador para explicar la evolución de su producción literaria. 7 6 Édouard Glissant, Le Discours antillais (Paris: Folio, 1997), 25. 7 J. Michael Dash, Edouard Glissant (Cambridge England ; New York, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 222 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma 1. El contexto geo-cultural: la obra y la vida de Édouard Glissant El “nosotros” desde el que surge Édouard Glissant es la Martinica de los años 1920. Al considerar su superficie y la densidad de su población, uno puede sorprenderse de la cantidad de pensadores que albergó esta isla de unos 1 128 km². De hecho, cabe señalar que entre sus mayores se encuentren Frantz Fanón y Aimé Césaire, tres años y quince años mayores que Glissant, respectivamente. Entre sus contemporáneos, nos parece también relevante la proximidad generacional con Enrique Dussel, con quien tiene tan solo unos seis años de diferencia. De adolescente, estudia en la preparatoria Schoelcher, donde se entera de que el colonialismo francés ha dejado una jerarquía muy fuerte entre la cultura francesa y las culturas locales. Según Dash8, de ahí viene su voluntad de defender la diversidad cultural y de denunciar la aculturación que hubo lugar durante el periodo colonial. En estos años de estudios también va a apoyar la campaña electoral de Aimé Césaire, en 1945, que llega a ser mayor de Fort-deFrance. Poco después, Glissant deja Martinica rumbo a Francia, donde se dedica al estudio de la filosofía y de la etnología, en un ambiente de postguerra y de luchas para las descolonizaciones de las colonias africanas francesas. En estos años se puede identificar un periodo que el profesor-investigador congolés Buata Malela llama “los tiempos del poeta” (1950-1981), en contraste con “los tiempos del pensador” (1982-2011)9. En estas décadas de NY, USA: Cambridge University Press, 1995), 4. 8 Dash, Edouard Glissant, 7-8. 9 Buata Bundu Malela, Edouard Glissant: du poète au penseur, editado por Romuald Fonkoua, (Paris: Hermann, 2020). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 223 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma los 1950 a 1980, Glissant publica su primer poemario, Un champ d’îles (1953) y su primera novela, La Lézarde (1958), la que es galardonada con el Premio Renaudot cuando Glissant tiene en aquel entonces 30 años. Los años que siguen son iguales de fructíferos, con la publicacion de varias de sus obras más importantes : Le Sel noir (1960), Le Quatrième Siècle (1964) y L’intention poétique (1969). Tras haber sufrido una interdicción que le obligaba a salir del territorio francés por haber creado el partido separatista “Frente Caribeño-guyanés por la Autonomía” en 195910, Glissant regresa a Martinica donde se queda unos quince años e intenta desarrollar institutos de educación enfocados en la promoción de las culturas caribeñas, antes de irse a Estados Unidos a partir de la década de 1980 con el fin de trabajar en la UNESCO y, a finales de la década, volverse profesor en la Universidad de Luisiana en Baton Rouge. El año 1992 resulta ser un momento clave para el reconocimiento de la literatura caribeña, ya que, por un lado, Glissant llega a ser calificado como finalista para el Premio Nobel, que no logra alcanzar por un solo voto, y, por otro,su compañero martiniqués Patrick Chamoiseau consigue el Premio Goncourt por su novela Texaco. Entre sus numerosas obras de este periodo, destacaremos dos textos de especial relevancia para nuestro tema: la publicación en 1996 de Introducción a una poética de lo diverso, donde por primera vez aparece el tema de la identidad-relación y de la identidad-raíz, y el texto “Cuando caigan los muros. ¿La identidad nacional ilegal?” de 200711, un manifiesto donde Chamoiseau y Glissant se sublevan en contra de la creación, el mismo año, de un Ministerio de la Inmigración, 10 Dash, Edouard Glissant, 13. 11 Édouard Glissant y Patrick Chamoiseau, Manifestes, L’institut du ToutMonde (Paris: La Découverte, 2021), 50-78. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 224 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma Integración, Identidad Nacional y del Desarrollo Solidario. En este artículo nos centraremos en este periodo de los años 1990-2000 en el que Édouard Glissant produjo más escritos teóricos y políticos, aunque todavía marcados por un alto grado de literariedad. Édouard Glissant siguió escribiendo y dando conferencias hasta el mismo final de su vida, ya que su última conferencia fue en 2010 y falleció en 2011 en París, dejando una obra ecléctica, que incluye teatro, poesía, ensayos filosóficos y manifiestos políticos. Aquí es menester mencionar un aspecto central de su obra, que es la voluntad de pensar más allá de las clasificaciones tradicionales, de derrumbar los muros que separan oralidad y escritura, poesía y filosofía, utopía y teoría política. Uno de los rasgos distintivos de su obra, escribe Dash, “es la fusión de lo imaginativo y lo teórico (...) No fue exclusivamente poeta, novelista, dramaturgo ni ensayista, sino que combinó creativamente todas las categorías, a menudo de forma simultánea” 12. De esta fusión de lo imaginativo y de lo teórico trataremos ahora. 2. Édouard Glissant, ¿un autor “difícil”? Quisiera abordar brevemente el tema de la experiencia de lectura de la obra de Glissant. Uno podría tachar la escritura de Édouard Glissant de opaca, difícil, y no podríamos negarlo. No obstante, esta dificultad que la caracteriza no es cualquiera. No se trata de ese tipo de texto que trata de dominar a su lector, fascinarlo o seleccionarlo mediante un léxico rebuscado. Si bien podemos conceder que hay una cierta dificultad en los textos de Glissant, ésta reside en la necesidad de dejar ir sus costumbres de lectura. 12 Dash, Edouard Glissant, I. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 225 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma Empezando por la forma: ya se trate de un ensayo, una novela o un poema, la escritura de Glissant adopta casi siempre la forma de prosa poética. Si las numerosas metáforas pueden sorprender en sus textos más argumentativos, aun mas será la voluntaria desorganización de la sintaxis o la introducción de palabras en idioma martiniqués13. A continuación, en una sola obra, el lector se encontrará con una gran diversidad de formas. Así, coexisten en el Traité du Tout-Monde borradores, aforismos, fragmentos, poemas o reflexiones históricas. Este rechazo de las separaciones entre los géneros y los registros de lenguajes tiende a contaminar tanto la forma como el fondo. Incluso su manera de argumentar va a contracorriente de lo que se suele leer y entender. Más que un intento estético, o una crítica discursiva de desmantelar una cierta tradición retórica, se trata con Glissant de poner en práctica esta crítica. Así que, en primera lectura, sus textos resultan profundamente inusuales o hasta irritantes. En efecto, en muy pocas ocasiones el autor nos brinda definiciones claras, estrictas y definitivas de sus conceptos, sino solo apuntes. A la imagen de su central idea de un “derecho a la opacidad”14, Glissant exige del lector que se haga una comprensión global recolectando las pistas y semillas sembradas a lo largo de sus obras. Expresa su odio hacia la sistematización filosófica que intenta fijar lo real y que no le parece nada realístico. Al contrario, el constante movimiento de lo que llama el Todo-Mundo” hace que este intento sea vano y poco pertinente. En su epilogo a Manifiestos, el periodista político Edwy Plenel escribe a propósito de la escritura glissantiana: 13 Glissant et Chamoiseau, Manifestes, 138. 14 Édouard Glissant, Traité du tout-monde, Poétique (Paris: Gallimard, 1997), 29. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 226 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma “Aquí, el lenguaje es revolución, en el sentido de que trastorna, sacude y desplaza, rompe grilletes al tiempo que abre posibilidades...”15. Esta fórmula nos parece pertinente: Glissant intenta, a su escala, participar de una revolución y de un proyecto crítico de la práctica tradicional de la filosofía. Sus propias metáforas, el propio ritmo de sus frases, tienen un valor filosófico. De cierta manera, hasta la incomodidad y la frustración que tiende a provocar en el lector, ya que su escritura tiende a arruinar los procesos de interpretación a los que estamos acostumbrados, hacen parte de este proyecto, que en última instancia, quiere obligarnos a pensar de otra manera. Veremos en la siguiente parte que esta ambición es un punto mayor de convergencia entre el pensamiento glissantiano y el pensamiento deleuziano. II. Del pensamiento raíz al pensamiento rizoma: desarraigar la filosofía occidental con Deleuze y Guattari El filósofo francés Gilles Deleuze, conocido por su larga colaboración con el psicoanalista Félix Guattari, con quien escribió l’Anti-Oedipe (1972), Mille Plateaux (1980), Qu’est-ce que la philosophie (1991), resulta ser una referencia imprescindible para entender la filosofía de Édouard Glissant. Sus conceptos de rizoma y raíz en particular inspiraron el pensador martiniqués. “Rizoma” viene a ser el título del capítulo introductorio de su obra maestra, Mille Plateaux, coescrita con Guattari. Se había publicado en opúsculo en 1976, un pequeño libro al que se refiere de modo expreso Édouard Glissant en las primeras líneas de su texto “Cultura e identidad”16. A fin de entender la 15 Glissant et Chamoiseau, Manifestes, 159. 16 “(…) arrancaba de la distinción instituida por Deleuze y Guattari entre la noción de raíz única y la noción de rizoma.” Édouard Glissant, Introduction à une Poétique du Divers (Paris: Gallimard, 1996), 59. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 227 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma interpretación glissantiana de estos conceptos, trataremos, a través de un breve desvió, de dar a entender la distinción en el texto de los propios Deleuze y Guattari. 2. Una metáfora no tan metafórica Desde el punto de vista de la botánica, el rizoma es un tipo de vegetal, que, al contrario de las raíces, no se expande de manera vertical sino más bien horizontal. Un buen ejemplo de rizoma serían los bulbos del jengibre. Para Deleuze y Guattari, el rizoma conceptualiza una forma de existir inherente a la realidad, es decir una estructura acéntrica, que se expande en red y que se puede encontrar tanto en los reinos vegetal (el bambú, el jengibre) como animal (las madrigueras o las galerías del topo) como en la política humana (el anarquismo): Un rizoma como tallo subterráneo se distingue radicalmente de las raíces y de las raicillas. Los bulbos, los tubérculos, son rizomas (…) Hasta los animales lo son cuando van en manada, las ratas son rizomas. Las madrigueras lo son en todas sus funciones de hábitat, de provisión, de desplazamiento, de guarida y de ruptura. En sí mismo, el rizoma tiene formas muy diversas, desde su extensión superficial ramificada en todos los sentidos hasta sus concreciones en bulbos y tubérculos: cuando las ratas corren unas por encima de otras. En un rizoma hay lo mejor y lo peor: la patata y la grama, la mala hierba.17 En estas líneas, Deleuze y Guattari se apoyan sobre una observación empírica de la flora y de la fauna para 17 Gilles Deleuze y Félix Guattari, Mille Plateaux (Paris: Editions de Minuit, 1980), 12-13. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 228 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma enriquecer el uso estrictamente botánico de la palabra. A la vez, van construyendo una oposición entre la estructura lineal y vertical de la raíz, por una parte, y la horizontalidad del rizoma y su expansión bajo forma de red por otra parte. Más adelante, el propósito de los autores es enseñar el carácter heurístico de esta distinción para analizar el imaginario de los seres humano. Más precisamente, la meta de este conceptodiagnóstico de Deleuze y Guattari es mostrar la prevalencia de una representación. Podríamos decir con los términos de la epistemología decolonial que es una representación geoculturalmente situada, es decir, se trata de un paradigma que domina el pensamiento moderno occidental18. Según nuestros dos autores, el árbol es el ejemplo paradigmático de esta obsesión por la raíz en Occidente. Para confirmar esta hipótesis, basta con mirar a nuestro mundo circundante y examinar nuestras imágenes mentales: ya se trate de genealogías, de relaciones jerárquicas en el mundo profesional o, incluso, de la representación de los fundamentos de la filosofía, el árbol está por todas partes, pululando en nuestra imaginación. Por lo tanto, no se trata de una metáfora, en el sentido de que no se trataría aquí de hacer uso de la función poética del lenguaje, con las palabras de Jakobson19. Tampoco se trata de hacer uso de un sentido segundo y figurado, porque aquí el árbol y el pensamiento de la raíz son categorías, en sentido estricto, de nuestra relación con el mundo. Deleuze y Guattari quieren acuñar un concepto que pueda servir a analizar una realidad concreta. 18 19 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, 23. Roman Jakobson, “Closing Statement : Linguistics and Poetics ”, 1 jan- vier 1960, 350377. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 229 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma 2. Una denuncia metafísica de lo Uno De los seis principios del rizoma que distinguen (conexión, heterogeneidad, multiplicidad, ruptura asignificante, cartografía y decalcomanía), tres son particularmente relevantes para entender a la identidad-rizoma de Glissant. Acerca de los dos primeros, inseparables, Deleuze y Guattari escriben: “Cualquier punto de un rizoma puede estar conectado con cualquier otro, y debe estarlo. Es muy diferente del árbol o la raíz que fija un punto, un orden”20. En otras palabras, a diferencia de la raíz, el rizoma no tiene centro ni tronco, y eso hace posible un funcionamiento autónomo de cada parte, sin control centralizado. En cuanto al principio de la multiplicidad, que se deduce de los dos primeros principios, distinguen una falsa y una verdadera. Las ramificaciones de las raíces de un árbol, por ejemplo, entran en la categoría de una falsa multiplicidad, ya que provienen de un tronco, de una unidad. La radicalidad de tal propuesta filosófica consiste en descartar por completo uno de los conceptos más centrales de la metafísica occidental: la primacía de la unidad. Deleuze y Guattari, tal como Édouard Glissant, nos invitan a considerar una multiplicidad “independiente”, sin unidad previa –una multiplicidad que existe inmediatamente como multiplicidad, por sí misma y como finalidad en sí, y no como momento segundario, procedente del Uno. Así que, más allá de poner en tela de juicio la primacía de la unidad, también cuestionan la mera existencia de la unidad, como si aquella fuera una ficción metafísica y ontológica. La exigencia fundamental de estos autores, y su intuición común, es la de la necesidad de proponer una 20 Deleuze y Guattari, Mille Plateaux, 13. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 230 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma filosofía más cercana al incesante movimiento de los fenómenos, y más fiel a su propia complejidad. ¿Será que se trata de un presupuesto pesimista según el cual no se pueda comprender la realidad? No se trata exactamente de un pensamiento heracliteano, basado sobre la idea de un flujo escurridizo, como lo describía el poeta Jean-Baptiste Chassignet en su poema “Siéntate en la orilla de un río ondulante”, donde se enfrenta con la absurda idea de tener un mismo nombre para una cosa tan cambiante como un río ondulante : “Pero no verás nada de aquella primera ola / Que una vez fluyó; el agua cambia cada día, / Cada día pasa, y seguimos nombrándolo /El mismo río, la misma agua, de la misma manera”21. Se trata sin embargo de apelar a la imaginación y a la poesía para captar los fenómenos por las categorías mismas a través de las cuales se nos presentan, ya se trate de elementos naturales o imaginarios. Más bien, el presupuesto que guía a Deleuze y Guattari es que se requiere otra filosofía y otro paradigma para entenderla, y eso debe de pasar por el cuestionamiento del zócalo filosófico del pensamiento occidental moderno, basado sobre lo que ahora se considera como mitos o ficciones: la Unidad precedente a la multiplicidad, pero también el dualismo antropológico naturaleza/cultura y su consecuencia lógica, la división cuerpo/alma. En cierta medida, podríamos decir más bien que se trata de una ambición fenomenológica por la que se pretende captar la realidad a través de símbolos y representaciones que nos son tan indispensables, y dejar de pretender deshacerse de su cuerpo y su imaginación para acceder a verdades universales. Así que, al mismo tiempo que diagnostica la raíz como un rasgo fundamental del imaginario occidental, nos sugieren la necesidad de una transición, de un cambio de 21 Jean-Baptiste Chassignet, Le mépris de la vie et consolation contre la mort (Bussy-le-Repos: Obsidiane, 2021). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 231 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma paradigma, invitándonos a rescatar un imaginario filosófico reticular, el pensar rizoma. 3. El significado político Aquí quisiera hacer una digresión sobre el significado político de estos conceptos. Según la interpretación del deleuziano Igor Krtolica, “la raíz es una imagen del fundamento o del principio jerárquico (arkhè), mientras que, a la inversa, el rizoma es una imagen del devenir o de la red, de toda multiplicidad que se rebela contra la centralización y la jerarquización”22. Si la crítica de la organización política de los Estados modernos es una dimensión clave del pensamiento de Deleuze, nos parece, sin embargo, que podría cobrar otro sentido al entrar en diálogo fructífero con otra corriente. Por una parte, el pensamiento postmoderno de Gilles Deleuze, Félix Guattari y Édouard Glissant, y, por la otra, el pensamiento decolonial latinoamericano de un Enrique Dussel o un Santiago CastroGómez. Nos parece evidente que estas dos corrientes conllevan una crítica común, la de una filosofía occidental moderna que se aferra a sus mitos y a sus cánones. Donde Deleuze, Guattari y Glissant critican la raíz, la búsqueda de unidad, de centralización, y ven en ello un rechazo a mirar honestamente la casi innominable diversidad cultural de un mundo globalizado, Enrique Dussel aboga por la reescritura de una historia de la filosofía que desmonte el mito de la raíz griega de la 22 Igor Krtolica, “Le rhizome deleuzo-guattarien « Entre » philosophie, science, histoire et anthropologie”, en Rue Descartes 99, no 1 (24 juin 2021), 40. https://www-cairn-info.ezpaarse.univ-paris1.fr/revue-rue-descartes-20211-page-39.htm Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 232 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma filosofía europea23 y por la refundación de los programas de enseñanza de la filosofía, para que las epistemologías de todas partes sean puestas en pie de igualdad. Nos parece, pues, que el pensamiento del rizoma y de la raíz, en particular en su aplicación glissantiana a las identidades, son herramientas filosóficas preciosas para reflexionar sobre las cuestiones políticas en juego en nuestros mundos contemporáneos. En la sección siguiente, intentaremos descifrar las distintas reivindicaciones identitarias y de desarrollar una interpretación del pensamiento glissantiano de las ideas para este uso. III. De la identidad-raíz a la identidad-rizoma: la identidad cultural como criollización y relación con Glissant Con Édouard Glissant, ya no se trata, en prioridad, de cuestionar el pensamiento filosófico occidental, sino de utilizar esta pareja conceptual para pensar los retos de las identidades contemporáneas. 1. La interpretación glissantiana de Deleuze y Guattari Nos enfocaremos sobre un texto particularmente relevante para la recepción glissantiana de Deleuze y Guattari, titulado “Cultura e identidad”. Se trata de una conferencia que Édouard Glissant pronunció en un simposio en Tokio sobre la modernidad, en noviembre 1996. El borrador de esta conferencia se encuentra en otro volumen, Tratado del Todo-Mundo24, publicado posteriormente en 1997, que en aquel entonces el autor llamó “La tierra y el territorio”. 23 Enrique Dussel, “Pour un dialogue mondial entre traditions philo- sophiques”, en Cahiers des Amériques latines, no 62 (31 décembre 2009): 116, https://doi.org/10.4000/cal.1619. 24 Glissant, Traité du tout-monde. 193-197. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 233 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma En este texto, Glissant menciona de modo expreso a su filiación con el concepto de raíz y rizoma de Deleuze y Guattari. De ahí, arranca discerniendo entre dos tipos de cultura. Primero, las culturas atávicas que tienen raíces antiguas, cuya identidad está estrechamente vinculada a la existencia de una génesis, un relato épico o mitos fundacionales, así como a la identificación con un territorio concreto. Segundo, las culturas compuestas, que son culturas más recientes –Glissant sugiere que forman parte de esta categoría las poblaciones que han sido colonizadas. El ejemplo que da Glissant es justamente el caso de México, donde las culturas atávicas corresponderían a las culturas amerindias de Chiapas, y las culturas compuestas, al México actual en general. Quisiera aquí hacer un paréntesis para señalar que Édouard Glissant no es historiador, aunque no cabe duda de que tuvo un excelente conocimiento de la historia colonial y de la esclavitud en particular en el Caribe. Myriam Cottias, historiadora especializada en la esclavitud en el Caribe y gran lectora de la obra de Glissant, afirma que si éste escribe a veces cosas históricamente erróneas, ofrece hipótesis muy fructíferas25. Así que los textos de Glissant deben tomarse como ensayos, textos que pretenden ofrecer herramientas heurísticas, y en todo caso deben tener en cuenta estas posibles inexactitudes. Glissant hace en este texto una lectura bastante crítica de la Historia como gran relato colectivo de los orígenes. Esta carga crítica se expresa en el uso de la palabra “mito” o “Génesis”, que subrayan el carácter construido, memorial 25 “Édouard Glissant : une nouvelle philosophie de l’identité”, conferen- cia del 18 de abril 2018 en el Museo Pompidou. https://www.youtube.com/ watch?v=eGz6zeIFi5g&ab_channel=Biblioth%C3%A8quepubliqued%27information. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 234 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma y narrativo de la Historia, en contraposición a una visión ingenua que querría que sólo hubiera hechos, expuestos con perfecta objetividad por los historiadores. Para Glissant, las identidades-raíces se caracterizan como una narrativa unificadora, pero sobre todo que legitiman el derecho exclusivo a ocupar un territorio. Esto es lo que él llama “legitimidad ampliada”, que es la base del sentimiento de propiedad que una población tiene hacia su territorio. Así que este sentimiento de propiedad no sólo se justifica por una larga presencia en un lugar, sino también por este relato de los orígenes: La función esencial de los mitos fundadores es la de consagrar la presencia de una comunidad en un territorio, vinculando por filiación legítima esta presencia, este presente con una Génesis, con un acto de creación del mundo. El mito fundacional reafirma la continuidad sin quiebra de esta filiación y autoriza desde ese momento a la comunidad de la que se trate a considerar esta tierra como convertida en territorio como absolutamente privativa. Por legitimidad ampliada –ya lo hemos observado– sucede que, pasando del mito a la conciencia histórica, la comunidad considera entonces que le es concedido el territorio en virtud de un derecho de acrecentamiento de los límites de este territorio26. Este extracto nos permite comprender mejor el título original dado a esta conferencia: “Tierra y Territorio”. Un territorio no es sólo una tierra habitada, marcada por instalaciones humanas, sino sobre todo investida de un valor sagrado y de un papel simbólico en la constitución 26 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 62. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 235 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma del relato colectivo. Para pasar de la tierra al territorio, es necesario poder justificar y legitimar esta ocupación a través de una historia antigua, de la existencia de antepasados, e integrarla en una narrativa original que le confiera un valor esencial, asociándola indefectiblemente a la identidad de las poblaciones que la habitan. Glissant desvela así un poderoso mecanismo de “territorialización” gracias al registro de lo sagrado que confiere un “derecho divino de propiedad” 27 y de lo histórico, constituyendo el telón de fondo de lo que denomina la identidad-raíz. Sin embargo, examina un caso límite, que resulta ser también el ejemplo paradigmático de “cultura compuesta”, poniendo en tela de juicio la idea de que no existe alternativa al modelo de identidad-raíz. En efecto, las islas del Caribe, y en particular la Martinica de Glissant, han visto diezmadas sus “poblaciones originarias” por las consecuencias directas e indirectas de la llegada de los colonizadores. Así pues, la población de estas islas estaba formada en gran parte por una población africana y deportada para la esclavitud. Como describe Alain Ménil28, estas poblaciones fueron deliberadamente mezcladas, las familias divididas, para que no pudieran comunicarse y rebelarse. Esto significó la aniquilación de sus culturas nativas, sus memorias y sus lenguas. Este epistemicidio radical, de una violencia sin precedentes, obligó así a muchas personas de culturas diferentes a coexistir y, con el tiempo, a recrear una cultura desde cero. Lo que caracteriza el caso del Caribe, por lo tanto, es la ausencia de un mito fundador, una 27 28 Glissant, Traité du tout-monde, 35. Alain Ménil, “La créolisation, un nouveau paradigme pour penser l’identité ?”, en Rue Descartes n° 66, no 4 (2009), 819. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 236 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma memoria colectiva reducida a retazos y “huellas” de culturas29. La cultura criolla, sin embargo, al ser una cultura por derecho propio, aunque con una historia muy reciente debido a la historia colonial, constituiría para Glissant la triste prueba de que las culturas no necesitan un aparato de mitos y relatos de orígenes para formar una sociedad y tener una identidad propia. El Caribe es así para Glissant un ejemplo de identidad-rizoma. 2. La constante criollización del mundo y la crítica al esencialismo “Escribimos en presencia de todas las lenguas del mundo”30. Esta famosa frase de Édouard Glissant remite a lo que nombra el proceso de “criollización del mundo”. Dicho concepto, que tiene poco que ver con lo que se suele llamar la cultura criolla en la historia de América Latina, es un concepto que está estrechamente vinculado con la identidad-rizoma, ya que para el autor martiniqués las “culturas compuestas” que no funcionan sobre el modelo de la raíz sino del rizoma, son el resultado de un proceso de criollización. Aunque este proceso sirva para comprender lo que ocurrió durante la colonización, la criollización abarca también el “Todo Mundo” contemporáneo y permite nombrar los complejos y constantes cambios del mundo globalizado. 29 El concepto de “huellas”, traducido por “rastro” en ciertos textos, es un concepto glissantiano clave que remite a la vez al tema de la identidad como al de la memoria. Plantea Glissant que todos y todas somos compuestos por “huellas” de otras culturas y de nuestras relaciones en general. También le sirve en particular para describir el tipo de memoria de las poblaciones colonizadas, forzadas a olvidar sus culturas. Glissant, Introduction à une poétique du divers, 69. 30 Glissant, Traité du tout-monde, 85. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 237 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma Antes que nada, es preciso mencionar que este concepto de criollización tiene un origen lingüístico –y cabe recalcar la relevancia que tienen en general los idiomas para Édouard Glissant. No sería exagerado afirmar que la filosofía glissantiana se apoya sobre un paradigma lingüístico, en el cual la forma en que las lenguas se contaminan mutuamente, por contacto y de manera imprevisible, en un movimiento espontáneo e incontrolado, constituye el modelo para describir las relaciones interculturales en general. Asimismo, el concepto de criollización se inspira en el proceso por el que surgieron las lenguas criollas en el Caribe. Como lo mencionábamos en el párrafo anterior, estas lenguas emergieron dentro del marco de la trata de esclavos, donde numerosas poblaciones africanas ajenas entre sí tuvieron que crear un idioma común, ya que: (…) el antro del barco negrero es el lugar y el momento donde las lenguas africanas desaparecen, porque en el barco negrero, o en las plantaciones, jamás convivían las personas que hablaban la misma lengua. El ser se hallaba despojado de cualquier elemento propio de su vida cotidiana y, sobre todo, de su lengua31. Como lo observaba en 2009 el filósofo franco-caribeño Alain Ménil, la noción de criollización había “pasado al dominio público del conocimiento, tras haber abandonado el registro científico y académico”, abriéndose paso así en los ámbitos periodístico y político. En su opinión, esto era también una señal de que faltaban herramientas teóricas que permitieran “reflexionar sobre los cambios importantes de las identidades colectivas contemporáneas, evitando los 31 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 18. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 238 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma callejones sin salida de las cuestiones identitarias”32. Tal observación sigue siendo pertinente hoy en día, si hemos de creer el uso que el candidato a la Presidencia y líder de izquierda Jean-Luc Mélenchon hizo de ella en su discurso sobre la República en septiembre de 202033. En aquelle época, esta noción se había utilizada para referirse a la diversidad cultural, religiosa y social del contexto francés, sobre todo desde los años sesenta. No obstante, Édouard Glissant hace hincapié en la diferencia entre criollización y mestizaje o multiculturalismo. Lo que está comprometido en esta distinción es, según sus palabras, la “imprevisibilidad de los resultados (la criollización no se limita a un mestizaje, cuyas síntesis podrían preverse)”34. Por una parte, si el mestizaje está considerado como una mezcla previsible, es porque remite antes que nada a una hibridez genética y a las características fenotípicas que han sido la base del aparato racista del sistema colonial. Por otra, la criollización es una simbiosis cultural cuyo resultado es imprevisible y abarca, por tanto, una realidad más compleja, más caótica y rica que la del mestizaje o de una visión multiculturalista que consiste en yuxtaponer y encasillar las culturas en vez de reconocer el proceso de “darrecibir”35 intercultural. Así lo resuma Glissant: La criollización es la reunión de varias culturas, o al menos de varios elementos de culturas distintas, en 32 ”, 9. Ménil, “La créolisation, un nouveau paradigme pour penser l ’identité ? 33 “Tribune. Jean-Luc Mélenchon : La créolisation n’est pas un projet ou un programme, c’est un fait”, L’Obs, 25 septembre 2020, https://www.nouvelobs. com/debat/20200925.OBS33823/tribune-jean-luc-melenchon-la-creolisationn-est-pas-un-projet-ou-un-programme-c-est-un-fait.html. 34 Glissant, Traité du tout-monde, 94. 35 Glissant et Chamoiseau, Manifestes, 53. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 239 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma una parte del mundo, lo que da lugar a un fenómeno nuevo, totalmente imprevisible en comparación con la suma o la simple síntesis de estos elementos. Se esperaría un mestizaje, pero no una criollización36. Uno de los principales propósitos de Glissant es comprender los entresijos de la globalización y sus efectos en las culturas. Donde algunas voces conservadoras dicen, por ejemplo, que el español está siendo alterado por el inglés, o el francés por el inglés, Glissant no ve un proceso de enajenación sino de criollización, que no pone en riesgo en ningún momento lo singular de cada idioma37. Además, observa el filósofo que, si hay idiomas que están en profunda transformación, no son los idiomas que integran cada vez más anglisismos, sino más bien el propio idioma inglés, cuya singularidad se diluye en la masa de anglohablantes que usa del idioma de manera equivocada o aproximativa. El “encuentro planetario de las culturas” de la globalización desencadenó un caos “que no es el caos apocalíptico del fin de los tiempos”38, sino una apertura mundial de cada cultura a la diferencia, provocando una simbiosis cultural mundial e imprevisible, de tal manera que “la diversidad ha cortado el paso a lo universal, traspasándolo”39. Así que Glissant llega a la conclusión de que lo que sigue protegiendo las culturas de este peligro de homogeneización y de pérdida de singularidad e identidad, no son los territorios ni los idiomas, sino los imaginarios. En este sentido, Glissant considera que el Caribe fue una revolución cultural, ya que por primera vez en la historia se reunieron tantas poblaciones diferentes en un 36 Glissant, Traité du tout-monde, 37. 37 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 66. 38 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 71. 39 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 68. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 240 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma mismo lugar. Se trata de un aspecto central: lo ve como una prefiguración de la globalización, especialmente en este fenómeno de simbiosis intercultural. Lo que ocurrió en el Caribe puede ayudarnos a entender lo que está ocurriendo en el “Todo Mundo”. Al fin y al cabo, este aparataje conceptual, la identidad-rizoma y la identidad-raíz, el pensamiento rastro, la criollización y el mestizaje, así como el Todo-Mundo, abogan por una crítica al esencialismo. Asimismo, hace del pensamiento glissantiano un recurso sumamente precioso para pensar los retos y debates que rodean la cuestión de la identidad hoy en día, frente a un florecimiento de los neonacionalismos, neofascismos y otras políticas antinmigración que instrumentalizan la cuestión identitaria, particularmente amenazante en Europa. Como lo explica Glissant, “Allí donde aparecen los mitos fundadores, dentro de esas culturas que yo llamo atávicas, la noción de identidad se desarrollará en torno al eje de la filiación y la legitimidad; en profundidad, es la raíz que excluye al otro como participante”40 Esta exclusión, este rechazo al otro y a la diferencia, resulta ser la mayor preocupación de lo que podríamos llamar la teoría crítica de la identidad que desarrolla Glissant a lo largo de su obra. En particular con los conceptos de criollización y de identidad-rizoma, pretende ir más allá de una concepción esencializadora y fijista de las culturas. Al igual que las lenguas criollas, las identidades culturales se conforman mediante encuentros e interacciones entre culturas e individuos. Aparecen en la concepción glissantiana como irreductiblemente plurales, animados por un constante movimiento dialógico y procesal: “Llamo criollización al encuentro, a la interferencia, al choque, a 40 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 63-63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 241 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma las armonías y desarmonías entre culturas, en la totalidad realizada del mundo-tierra (...) Mi propuesta es que hoy el mundo entero se criolliza y toma la forma de archipiélagos”41 3. El aporte principal: la identidad como relación Este intento de sobrepasar la tentación esencialista se plasma en una filosofía de la relación, que justamente es el título de una de sus obras más relevantes42. Glissant critica duramente la identidad-raíz, tachándola de destructiva: “La raíz única es la que mata a su alrededor, mientras que el rizoma es la raíz que se extiende al encuentro de otras raíces”43. Si la raíz “mata”, es porque la identidad-raíz busca definirse en negativo, por lo que no es, es decir, por la exclusión de otras culturas. La identidad propia se define así por lo que no es uno mismo: el extranjero, el otro. Este hermetismo, este pensamiento de la identidad sobre el modelo de la propiedad y de la frontera, es lo que condena Glissant. La identidad raíz mata, no solo en un sentido figurativo, sino en el sentido propio, cuando el deseo de preservar su esencia se vuelva a través de resortes retóricos de los origines se vuelva una justificación de las políticas xenófobas y antiinmigración. En uno de sus pocos textos estrictamente hablado políticos, Édouard Glissant y el escritor Patrick Chamoiseau llegan a denunciar lo que se podría considerar como un ejemplo concreto de este fenómeno44: la creación en 2007, bajo el quinquenio de Nicolas Sarkozy, de un “ministerio de la Inmigración, de la 41 Glissant, Traité du tout-monde, 194. 42 Édouard Glissant, Philosophie de la Relation: Poésie en étendue (Paris: Gallimard, 2009). 43 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 59. 44 Glissant et Chamoiseau “Quand les murs tombent”, en Manifestes, 4978. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 242 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma Integración y de la Identidad nacional y del codesarrollo”, a cargo de Brice Hortefeux. Junto a numerosos intelectuales, los dos autores martiniqueses protestan contra lo que se denunciará como una institucionalización de la xenofobia, en la medida en que el Ministerio es el garante de cierto número de medidas destinadas a controlar la inmigración y a los inmigrantes. En primer lugar, sostienen los dos autores, la identidad no puede ser el objeto de una decisión. Aunque en algunos aspectos la identidad nacional en particular se haya construida durante mucho tiempo mediante una forma de patrimonialización. Señalan cómo, históricamente, la forma del Estado-nación en particular ha sido cómplice de la normalización de la identidad-raíz. Además, según ellos, fue la “sobrevaloración de la identidad” lo que justificó la colonización y la explotación económica que la acompañó, ya que la conquista permitió glorificar a la nación y exaltar sus valores. Por otra parte, los dos autores señalan con amargura hasta qué punto se trata de una traición a la propia identidad francesa querer crear un ministerio como éste, dedicado a la represión de los derechos humanos: Así, en pleno siglo XXI, una gran democracia, una vieja república, la llamada tierra de los derechos humanos, reúne, en el título de un ministerio llamado ante todo a reprimir los términos: inmigración, integración, identidad nacional, codesarrollo. En este concentrado, los términos chocan, se anulan, se condenan y sólo dejan el hipo de una regresión. Francia traiciona así una parte no codificable de su identidad, uno de los aspectos fundamentales –el otro es el colonialismo– de su relación con el mundo: la exaltación de la libertad para todos. 45 45 Glissant et Chamoiseau, “Quand les murs tombent”, en Manifestes, 56. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 243 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma Es en este punto del texto cuando entra en juego la metáfora del muro, que completa el imaginario de la identidad de raíz. Sugiriendo un espacio restringido, y sobre todo más cerrado que la frontera, construida en un espacio abierto. Este concepto de muro revela lo que las fronteras quieren ser en realidad: muros de identidad. Sin embargo, las murallas diagnostican que este intento responde sobre todo a una impotencia fundamental, una incapacidad de entender: “La tentación del muro no es nueva”, y reaparece “Cada vez que una cultura o una civilización no ha conseguido pensar al otro, pensarse a sí misma con el otro, pensar al otro en sí misma (...)”46. Glissant y Chamoiseau añaden con razón que no se trata tanto de levantar muros entre culturas diferentes, sino entre pobres y ricos47. Estos intentos de “hacer muros”, finalmente, parecen en cierto sentido absurdos y vanos, en un momento en que la contaminación del imaginario y de las culturas entre sí va mucho más allá de las fronteras. El llamamiento de los dos poetas es, pues, claro: “que caigan los muros”, que se disuelva este ministerio (lo que ocurrirá en 2010) y, sobre todo, que se privilegien las relaciones. Así, la identidad-rizoma, que Glissant llama en otros textos identidad-relación, debe ser elevada al rango de ideal de identidad, y sin poner en duda la necesidad de esta última para el bien común y para lo colectivo, consigue proporcionarnos una brújula para evaluar cuándo es fértil, rizomática, y cuándo se vuelve devoradora, destructora. La relación en el sentido glissantiano es, pues, mucho más que una simple relación intersubjetiva. Es un concepto que pretende describir una modalidad primordial e inconquistable, no sólo de los humanos, sino también de las culturas y las lenguas, pensada de forma paradójica y 46 Glissant et Chamoiseau “Quand les murs tombent”, 58. 47 Glissant et Chamoiseau “Quand les murs tombent”, 63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 244 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma un tanto platónica, como flotando en el Todo-Mundo por encima de los individuos y moviéndose independientemente de su voluntad. Este principio de primacía de la relación es tal que no sería abusivo decir que, para Glissant, en cierto modo, todo es relación, o todo puede entenderse como un cierto tipo de relación. En este sentido, para Glissant, sería un error intentar captar una cosa sola. Esto no sólo sería imposible, sino que también sería erróneo: una cosa está incompleta si no se la toma como en relación con otras cosas. Como lo observábamos anteriormente, se produce así una subversión de una larga tradición metafísica que ha postulado la superioridad del Uno, de la unidad, sobre la diversidad. En otras palabras, con Glissant no hay una conexión única y exclusiva entre dos cosas, sino siempre infinitas redes y ramificaciones que nunca pueden ser perfectamente captadas. Y este es un pensamiento vertiginoso, espantoso, y que nos remite a nuestra fundamental impotencia para conocer el mundo en su totalidad, de forma exhaustiva. Es lo que a veces llama “caos”, que no es peyorativo, o a veces “la turbulencia de la extensión”48. Volviendo a la cuestión de la identidad, esto significa que el modelo de identidad-rizoma es uno en el que la identidad se construye a partir de sus encuentros, gracias a una permeabilidad a la alteridad, con la que co-construye nuevas ramificaciones. Escribe: “La noción de identidad se realiza en torno a los marcos de la Relación que entiende al otro como inferido”49. Inferir aquí significa participar, en el sentido de que la identidad para Glissant nunca se deriva únicamente de la identificación con un territorio y las narrativas históricas, sino que las identidades son, sobre 48 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 69. 49 Glissant, Introduction à une poétique du divers, 63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 245 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma todo, el fruto de toda una serie de relaciones diferentes. O incluso, y esto constituye un gesto filosófico más radical, que la identidad, lejos de ser pertenencia, es sólo relación. Conclusión Constatando el modo en que esta esencialización de las culturas debilita a las comunidades humanas, el pensador martiniqués propone, basándose en el concepto de rizoma, un modelo que subraya el carácter cambiante y evolutivo de las culturas, el de la identidad-rizoma. Esta conceptualización pretende deconstruir una comprensión de la identidad cultural que postula la existencia de un origen, una fuente única, a la que se refiere la imagen poética pero despreciativa de la raíz. Así, en lugar de la ficción del origen y de la búsqueda de identidad con la que es inseparable, encontramos en el pensamiento glissantiano la idea de que en toda cultura hay huellas, a veces insondables, de culturas más antiguas o extranjeras y que esta permeabilidad es en gran parte incontrolable. Habría así en cada individuo una copresencia de una multitud de recuerdos, colectivos o individuales, de costumbres y creencias entremezcladas. Esta propuesta permite finalmente reconocer la ambivalencia fundamental de las relaciones transculturales. Cuando esta huella es la de la colonización, de la memoria de las plantaciones y de los barcos negreros, es el fermento de una revuelta contra la aculturación que resultó de ella. En este sentido, son efectivamente esas huellas las que alimentan los discursos de justicia epistémica tal como se pueden escuchar por ejemplo en los estudios decoloniales. Vemos en esta consideración de la conflictividad, de los antagonismos propios de las relaciones interculturales, una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 246 �La identidad-raíz y la identidad-rizoma de las aportaciones fundamentales de este pensamiento glissantiano. Bibliografía Beaud, Stéphane, et Gérard Noiriel. Race et sciences sociales: essai sur les usages publics d’une catégorie. Marseille: Agone, 2021. Chassignet, Jean-Baptiste. Le mépris de la vie et consolation contre la mort. Bussy-le-Repos: Obsidiane, 2021. Dash, J. Michael. Edouard Glissant. Cambridge England ; New York : Cambridge University Press, 1995. Deleuze, Gilles, et Félix Guattari. Mille Plateaux. Paris: Editions de Minuit, 1980. Dufoix, Stéphane. Décolonial. Le mot est faible. 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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 217-248 248 �Entre Althusser y Badiou: Escribir el acontecimiento y el sujeto en las subversiones Between Althusser and Badiou: To write the event and the subject in subversions Entre Althusser et Badiou : Écrire l’événement et le sujet dans les subversions Raúl Reyes Camargo1 Resumen Se propone mostrar que la noción de acontecimiento en la obra de Louis Althusser es un antecedente de la elaboración del acontecimiento en la obra que pertenece a los “ años Rojos de” de Alain Badiou. (Théorie de la contradiction and De l’ideologie ) Théorie du sujet) El problema que sutura ambos autores es la lucha de clases, para Althusser, un acontecimiento epistemológico posibilita la comprensión de los eventos históricos como las Revoluciones que se entendieron como un “advenimiento” , bajo una perspectiva forjada desde el marxismo, la obra de Marx y la dialéctica hegeliana. Desde dicha discusión se acendra la 1 Doctor por la Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Iztapalapa, CDMX, México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 249 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou sobredeterminación, misma que se entiende como una idea previa del acontecimiento, ella es un cúmulo de contradicciones que rebasan las contradicciones descritas por Hegel y Marx. Finalmente, se aborda el acontecimiento como un encuentro azaroso que tiene lugar en el vacío. Palabras Clave Acontecimiento, sobredeterminación, contradicción, sujeto político e historia, dialéctica y marxismo. Abstract It is proposed to show that the notion of event in the work of Louis Althusser is an antecedent of the elaboration of the event in the work that belongs to Alain Badiou´s “Red years” (Théorie de la contradiction and De l’ideologie) and Théorie du sujet. The problem that links both authors is the class struggle, for Althusser, an epistemological event makes it possible to understand historical events such as the Revolutions that were understood as an “advent”, under a perspective forged from Marxism, the work of Marx and Hegelian dialectic. From this discussion, overdetermination ascends, which is understood as a prior idea of ​​the event, it is a cluster of contradictions that overrun the contradictions described by Hegel and Marx. Finally, the event is approached as a random encounter that takes place in the void. Keywords Event, encounter, sujet; overdetermination, contradiction, dialectics, Marxisms. Résumé Il est proposé de montrer que la notion d’événement dans l’œuvre de Louis Althusser est un antécédent de l’élaboration de l’événement dans l’œuvre qui appartient aux « années Rouges » d’Alain Badiou (Théorie de la contradiction et De l’idéologie) et Théorie du sujet. Le problème qui unisse les deux auteurs est la lutte des classes, pour Althusser, un événement épistémologique rend possible la compréhension des événements historiques Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 250 �Entre Althusser y Badiou tels que les Révolutions qui ont été comprises comme un « avènement », sous une perspective forgée à partir du marxisme, l’œuvre de Marx et la dialectique hégélienne. Dès cette discussion la surdétermination est consolidée, même qui est comprise comme une idée qui précède l’événement, elle est un amas de contradictions qui dépassent les contradictions décrites par Hegel et Marx. Finalement, l’événement est abordé en tant qu’une rencontre fortuite qui se déroule dans le vide. Mots-clés événement, surdétermination, contradiction, sujet politique et histoire, dialectique et marxisme. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 251 �Entre Althusser y Badiou Introducción La categoría de acontecimiento se discute en los planteamientos contemporáneos sostenidos por Althusser, Alain Badiou, Slavoj Žižek, Jacques Derrida, Gilles Deleuze. Podría sostenerse que dichas disputas tuvieron cierto origen en la obra de Louis Althusser, una de las más polémicas y relevantes del siglo XX. Resalta el materialismo aleatorio y del encuentro. Pero se localizan antecedentes del acontecimiento en Pour Marx y Lire le Capital, por mencionar las más representativas. El acontecimiento no constituye una unidad temática en el conjunto de la obra Althusser, como tampoco se puede encontrar una unidad temática de otras categorías de suma importancia, tal y como lo afirma Sánchez Vázquez, en su explicación sobre el teoricismo de Althusser. Gerald Cohen discute la tesis althusseriana de que en la obra de Marx se encuentra una “teoría de la historia”, pues no desarrollaría un sistema conceptual, ni elabora definiciones y demostraciones, sino que plantea reflexiones que abarcan varias disciplinas filosóficas, al menos la epistemología, la filosofía de la historia y la filosofía política, que se discuten alrededor de “una problemática”2. Por ello, la noción de acontecimiento es una categoría subterránea que puede explicarse mediante una mínima ontología que culmina en el materialismo aleatorio, antecedente de la categoría de acontecimiento en Alain Badiou.3 2 Adolfo Sánchez Vázquez, Ciencia y Revolución (México: Enlace/Grijalbo) 8 ss. Gerald A. Cohen. La teoría de la historia de Karl Marx (Madrid: Siglo XXI y Pablo Iglesias, 1986) 3 Ignacio Gordillo, “La idea de acontecimiento en las filosofías de Althusser y Badiou como forma de repensar la subjetividad política,” Oxímora: Revista Internacional de Ética y Política, no. 15 (jul-dic2019), 33-50. doi: 10.1344/oxi.2019.i15.22584LA Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 252 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou Badiou no discute el acontecimiento planteado por Althusser, aunque su problemática sea la misma, pero sí crítica la negación de la existencia de un Sujeto, desde el planteamiento de los aparatos ideológicos del Estado, pues Badiou postula un sujeto que se teje alrededor de un acontecimiento. Sin embargo, la problemática del acontecimiento político tratada en De l’ideologie, De la Contradiction, y Théorie du sujet, enuncia la problemática althusseriana. Entonces, la cuestión es que aunque Badiou no reconoce como pionero de la categoría de acontecimiento a Althusser, sí discute la problemática alrededor de la categoría de acontecimiento, lo que sirvió de base para su posterior postulación. En gran parte de la obra de Althusser la categoría de acontecimiento está suturada al marxismo, la dialéctica marxista-hegeliana, la historia, el teoricismo, el corte epistemológico, el psicoanálisis, el estructuralismo y la ideología.4 El acontecimiento es una categoría ontológica que atraviesa casi toda su obra, sea desde lo epistemológico o lo político. Ideas que son acordes a los planteamientos badiouanos. Un antecedente de la idea acontecimiento surge en la postulación de que la desmistificación de la dialéctica hegeliana, por parte de Marx, conlleva el descubrimiento de la historia como un nuevo continente de la ciencia, en la que la lucha de clases tiene como estructura ontológica la contradicción. Es un acontecimiento epistemológico (corte o no) que conlleva a replantear la estructura de la lucha 4 Emilio de Ípola, en su libro Althusser, The infinite farewell. interpreta la obra de Althusser en función del estructuralismo y la de la ideología. Alejandro Lezama propone que el psicoanálisis, el marxismo, ideología y sujeto, posestructuralismo son elementos de la reflexión althusseriana. Alejandro Lezama y Emilio de Ípola, Althusser, una introducción (Buenos Aires, Quadrata/Biblioteca Nacional, 2012). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 253 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou de clases. De la cual se derivan dos tesis esenciales: La historia no la hacen los humanos, sino las masas, porque ellas son más grandes que la suma de sus miembros, se teje una superestructura sobre las luchas de clases, que no están predestinadas; y su estructura interna, la contradicción no ha sido mostrada correctamente, hace falta plantear un exceso y un azar, para ello sirve la sobredeterminación, contradicción sobredeterminada. Además, la obra de Marx significa la inauguración de una nueva ciencia, la historia, la cual explicaban las rebeliones que implicaban una lucha clases5. Acontecimiento de carácter epistemológico permitiría comprender otro de carácter histórico y político. Esta categoría se tejió en la discusión del marxismo, del materialismo histórico y de la dialéctica materialista a partir de dos tesis: la historia es un proceso sin sujeto porque quienes hacen la historia son las masas; y el motor de la historia del capitalismo es la contradicción que existe entre el proletariado y la clase dominante6. Estas nociones se interpretan como un atisbo del acontecimiento histórico, porque es un proceso que sólo sucede por el advenimiento de la lucha de clases, sinónimo de acontecimiento porque rebasa el proceso de desarrollo histórico, político o social, es una irrupción en el orden establecido, la lucha de clases es la subversión que rebasa sus propias circunstancias7. La 5 La idea de acontecimiento en la obra de Althusser se encuentra enunciado en el cruce de la epistemología y de la historia. Idea que no tiene la nacionalidad epistemológica o la histórica, sino que su linaje ontológico la vuelve una noción cosmopolita. 6 El antecendente de la problemática marxista y estructuralista que hereda Badiou de Althusser, lo admite en Alain Badiou, L’Aventure de la philosophie française (París, La Fabrique, 2012). 7 Althusser no desarrolla la categoría de acontecimiento, la introduce en la discusión del corte epistemológico y la historia y al final de su obra postula la ontología mínima del acontecimiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 254 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou Revolución francesa, la Revolución bolchevique no pudieron ser previstas, sus supuestas causas pueden ser explicadas a posteriori por las diversas herramientas teóricas, pero en el propio momento de su desarrollo no hay elementos que garanticen que sucederá una “Revolución”, pues éstos advienen azarosamente, están en relación con los hechos y con las modificaciones de la historia, pero en ningún momento la historia se reduce a ellas8. Se sabe que la lucha de clase adviene, pero no el de dónde viene ni el porqué. Entonces, el acontecimiento es un suceso que implica un cambio de orden ontológico9. La “lucha de clases” podría resignificarse como “advenimiento de la lucha de clases”. Huella ontológica del acontecimiento, azarosa, relanza el tiempo y el espacio histórico desde un lugar no declarado. En los escritos desarrollados, podría decirse que Badiou está de acuerdo con Althusser, salvo la tesis que postula la inexistencia del sujeto. Al contrario, las subversiones configuran un acontecimiento político que genera un sujeto, perfectamente localizable, tanto realmente como formalmente (topología y dialéctica reinventado). 8 Sánchez Vázquez: expone un estudio crítico sobre el problema del teoricismo en Atlhusser desde un eje notable: la idea de que la lucha de clases cristalizada en la palabra Revolución pasa a formar un objeto de estudio en tanto que surge un acontecimiento científico: el descubrimiento de la historia como ciencia. Las luchas de clases en sí mismas serían entendidas como un acontecimiento político histórico bajo el nombre de Revolución. Ciencia y Revolución, 1983. 9 La distinción propuesta por Badiou entre metaontología y ontología resulta pertinente para ilustrar lo que se quiere decir aquí. Ontología se refiere en estricto sentido a la ciencia que trata del ser en tanto ser, mientras que la metaontología del acontecimiento, lo que es suplementario más no complementario. La metaontología de Badiou explica que los acontecimientos son los que dan lugar a las Revoluciones y acepta que los referentes de las luchas de clases de Althusser son los mismos que los que él propone. En ese, sentido se podría explicar que las luchas de clases en Althusser obedecen en realidad a un acontecimiento allende al ser (metaontología) pero que tiene su huella en la epistemología y en el desarrollo de la Ciencia historia. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 255 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou En Pour Marx se construye la categoría de sobredeterminación (surdetermination) que explica la lucha de clases y afirma que rebasa la contradicción de origen hegeliano y marxista. Por ello, los grandes eventos de la historia que suponen una lucha de clases son eventos sobredeterminados, como la Revolución rusa, sus contradicciones rebasan a la situación, crean una unidad de ruptura que realmente significan una excepción histórica y política. En este sentido se desarrolla una mínima ontología del acontecimiento que construye dentro del materialismo del encuentro, que va desde Epicuro hasta Heiddegger. En esta nueva vertiente plantea una excepción no prevista que requiere del vacío y del azar. Operación que se desmarca de las filosofías que proponen un fundamento. Por ello, vacío y encuentro son las dos categorías en las que se teje el acontecimiento y en los cuales se amplía su alcance. Alain Badiou, en su escrito: De la contradiction en una operación similar a la de Althusser trata de resinigficar la dialéctica hegeliana, con una diferencia metódica crucial: en el plano de la subversiones la contradicciones son disimétricas y su marcha implica la asignación de nuevos lugares, además, la fuerza, logra cambiar lo subjetivo en su aspecto material y formal.10 En D’ideologie Alain Badiou se separa de Althusser, pues los resultados de su investigación sobre la dialéctica y la contradicción arrojan que el sujeto no es una categoría trascendente sino una categoría que depende de una dialéctica con lo objetivo. Estos resultados serían sintetizados y llevados más lejos en Théorie du sujet, donde Badiou traza su originiladad en relación con Althusser. 10 Badiou, Le Petit panthéon portatif (París: La fabrique, 2008) 28-36. Ahí Badiou señala que para Althusser la política, es un campo de pensamiento para la filosofía y la preminencia de la práctica. Es claro para Badiou y para Althusser hay un carácter de exceso, de vacío, y de azar en las subversiones políticas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 256 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou I. Los antecedentes ontológicos del acontecimiento en las reflexiones históricas de Althusser La contradicción plantea antecedentes ontológicos al sostener una excepción ontológica, existen elementos que rebasan la teoría acerca de la lucha de clases, y no puede ser prevista. Por ello, Althusser trata de encontrar algún elemento que supere la explicación de la dialéctica de Hegel, pues ésta formó parte de los debates del marxismo en torno a la historia y la lucha de clases, pues se suponía que no había algo que escape al método dialéctico. En Lire le capital la historia la hace la lucha de clases y su motor es la contradicción entre el proletariado y la burguesía. Discusión que viene del cruce entre Marx y Hegel, la apropiación de Marx de Feuerbach, y la crítica de Feuerbach a Hegel. Althusser abreva de la nueva dimensión de la historia elaborada por Marx, ella sería una ciencia y no una simple disciplina del conocimiento humano, acude al materialismo histórico y a la dialéctica materialista11 que abonan hacia nueva comprensión de la historia como el proceso de lucha de clases12, y demuestra que los mecanismos de explotación y represión son operados por la clase dominante sobre la clase proletaria. La clase burguesa dominante tiene dominio en la ideología, en la economía y en la política. La ciencia marxista es contraria al poder de la clase dominante porque plantea la emancipación de la clase dominada. Así, esta ciencia representa al proletariado y sus aliados oprimidos por la explotación, se ha convertido en un arma teórica para la Revolución, puesto que busca invertir su papel en la 11 Es conocido el hecho que Marx no le dio el nombre de materialismo histórico ni el de dialéctica materialista a su propia teoría. 12 Marx sostiene que “[…] la fuerza propulsora de la historia, incluso de la religión, la filosofía, y toda teoría no es la crítica, sino la historia”. En Karl Marx y Friedrich Engels, La ideología alemana (Madrid: Alianza Editorial), 70. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 257 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou relación social de la dominación de clases mediante la crítica “académica” a las ideologías burguesas. Marx afirma que una vez asumida la posición de clase del proletariado de forma ideológica y política es posible reescribir dicha experiencia en una forma de abstracción teórica útil para el proletariado. De ahí que: “la ciencia marxista se ha convertido en el arma teórica de la revolución”13. Es decir, una lucha teórica contra las producciones ideológicas y políticas de la burguesía en sus distintas formas, tanto la producción ideológica y política que se concentran en la explotación de la fuerza de trabajo, el revisionismo. En este tenor, El capital, descubre un nuevo continente en el conocimiento científico: la Historia14. Marx en los “modos de producción” demuestra que hay una revolución continua en estos mismos y que caracterizan cada periodo histórico. Pues, al haber un desarrollo de la tecnología al servicio de la producción, así como el crecimiento de la productividad, la historia cambia, dependiendo de los modos de producción la tecnología también cambia15. Lo que llevó a cierto sector a obrero 13 Louis Althusser, Positions, (París: Éditions sociales), 35 ss. 14 Gerald Cohen escribe “La revolución teórica de Marx, de Althusser, me convenció de que el Marx de importancia duradera es el que se encuentra en El capital y los escritos preparatorios. Esta convicción me ayudó a escribir este libro, y por eso estoy agradecido a Althusser. Pero cuando pasé a Para leer El capital— una serie de ensayos de Althusser y otros—me sentí decepcionado. Saqué poca cosa de los ensayos de Althusser, salvo comprobar de qué forma elegante — y evasiva— podía ser usada la lengua francesa […] Sobre todo, encontré que buena parte de Para leer El capital era fundamentalmente vaga […]. Cohen, La teoría, XVI. Althusser, Sur la reproduction (París: PUF, 1995), 41. 15 Althusser, Sur la reproduction, (París: PUF, 1995), 54. Y Althusser, Lire le Capital II, (París: François Máspero), 97. Althusser vivió en la “Edad de oro”, época que describe el gran salto tecnológico y económico de la humanidad, éste se dio a partir de 1950 y culminó en los 70. En este periodo creció demasiado el capital de tal forma que escapó incluso al gobierno de los bancos más poderosos de Estados Unidos, en dicho declive de los años dorados muchos obreros se vieron desplazados. Vid. Erick Hobsbwan, Historia del siglo XX (Buenos Aires: Crítica, 1998), 229-571. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 258 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou desactualizarse y no servir a la nueva línea de producción capitalista. Se deduce que el proletario jamás podrá esperar algún beneficio del desarrollo de la productividad, pues el beneficio real reacae solo en el burgués. Por ello, para Althusser, es necesario derrocar al capitalismo y tomar el poder del Estado, para que la clase obrera pueda luchar contra los efectos de la explotación. Es decir, es necesaria la subversión, pero no está predestinada. A la explicación materialista, epistemológica e histórica le faltará el azar. El proletariado siempre está en pugna con el burgués y sus diferencias radicales, como la del salario, sólo se resuelve por la lucha de clases16. La lucha política puede «variar el rumbo» y superar estos límites, al dejar de ser defensiva para transformase en ofensiva. Conclusión que tiene su origen en El capital y en la mayoría de los escritos políticos de Marx, de Engels y de Lenin. Ésa es la cuestión primordial del Movimiento obrero internacional desde que se «fusionó» con la teoría marxista17. El capital tiende a acumularse en pocas manos, por lo cual siempre existirán las grandes masas obreras, y el capital hace que ellas adopten su ideología, lo que se enuncia en Los Aparatos ideológicos del Estado. Por ello, las subversiones entendidas como “lucha de clases” son el objeto que Marx aporta: “[...] La fundación 16 Althusser, Pour Marx (Paris: Franҫois Maspero, 1980), 9 ss. La lucha de clases se divide en lucha económica y la lucha política. La política significa la toma del poder del Estado por parte proletariado y sus aliados; la económica va por beneficios salariales mediante las huelgas, pero siempre son negados por el mundo capitalista. 17 Althusser, Pour Marx, 281. La relación de la obra de Marx con el movimiento obrero se encuentra desarrollada en casi toda la obra de Althusser, Philosophie Arme de la Révolution. También, el carácter revolucionario del movimiento obrero y la teoría marxista que enfrentan la ideología del mundo burgués capitalista. (Lénine et la philosophie (Paris: François Maspero,). En Lire le Capital seencuentra una concepción de la teoría marxista con el movimiento obrero, pero desde un terreno de la excepción (180.) y que tiene un carácter espontaneo. Althussser, Pour Marx, 14). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 259 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou de la ciencia de la historia por Marx es el más importante acontecimiento teórico de la historia contemporánea”18. Por tanto, la “historia” antes de Marx sólo estaba conformada por filosofías de la historia o por aportes de la economía política19. Pero, “no son los «hombres» quienes hacen la historia, aunque su dialéctica se realice en ellos y en su práctica, sino las masas en las relaciones de lucha de clases. En la historia política y en la historia de las ciencias, ocurre, salvando proporciones, lo mismo”20. En un acontecimiento científico se descubre uno histórico que apunta hacia una ontología del acontecimiento porque plantea la existencia de elementos, (las masas) que supera a la suma de los elementos del conjunto y se entiende como un “exceso” que sobrepasa, pero no es igual a la suma de los elementos que conforman dicho conjunto, tampoco lo es a la suma de las relaciones, lo que rebasa está más allá de la aritmética. Este es el justo horizonte del acontecimiento y del encuentro21. Desde la herencia hegeliana de Marx, Althusser conjura dos hipótesis. Una, la historia es un proceso, entonces, no hay “sujeto” de la historia porque el motor de la historia es la lucha de clases y la historia la hacen 18 Atlhusser, Lénine et la philosophie, 52. 19 Este acontecimiento es el que constituye la periodización de la historia de la filosofía. 20 Ibid., 55. Para Althusser la dialéctica de la historia de las ciencias se realiza en la práctica subversiva, los individuos empíricos constituyen relaciones que los sobrepasan. Esta operación, sea en el ámbito de la política o de la ciencia, es clave para comprender la idea del acontecimiento como un exceso de determinaciones del lugar en el cual ocurre del cual forma parte. 21 Esta terminología la usa Badiou para explicar el acontecimiento en El ser y el acontecimiento. Obra posterior a los años rojos. Indica la afinidad de la problemática sobre el acontecimiento de ambos autores. Y abona certeramente a la hipótesis de que el problema del acontecimiento al menos se desarrolló de forma germinal en Althusser. Badiou le da continuidad mediante un ejercicio de apropiaciones y distanciamientos críticos de la obra de Althusser. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 260 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou las masas cuando organizan subversiones contra la clase dominante. Huella del acontecimiento que se localiza en los grandes cambios históricos (revoluciones) que marcan una nueva espacialidad y temporalidad. La segunda, en Marx hay una dialéctica materialista que desmistifica a la dialéctica hegeliana, la que es reinventada por la tradición marxista en la formación del materialismo histórico. Para Althusser la dialéctica de la historia de Hegel no capta el acontecimiento, por ello regresa a la tradicional concepción marxista de la historia entendida como lucha de clases y su motor: la contradicción. Pero explicada desde la inversión y apropiación de la dialéctica de Hegel que declara Marx en El capital22 Cuando propone ir hacia el “núcleo” 23 de la aplicando “[…] la dialéctica hegeliana sobre la teoría valor-trabajo (R[Ricardo]) + la lucha de clases (S F [Socialismo francés])”24. Es decir, Marx posee una concepción no hegeliana de la historia y de la estructura social, a partir de las cual se elabora una crítica a las nociones básicas de la filosofía clásica: Origen, Sujeto, Verdad, Fin y Fundamento. Para ello, es fundamental la dialéctica que parte de la teoría de la alineación del hombre de Marx y Engels, que se funda en la ruptura del humanismo de Feuerbach en su distanciamiento materialista del “espíritu absoluto”25. De El capital se hereda la concepción de la historia establecida 22 Karl Marx, El capital (México: FCE, 2014), 20. 23 Maurice Godelier, Lógica dialéctica y análisis de estructuras (Buenos Aires: Caldén, 1973), 26-39. Sostiene que el núcleo de la dialéctica de hegeliana es la unidad e identidad de los contrarios. Cf. Contribución a la Crítica de la economía Política, y el Anti Dühring. 24 Louis Althusser, Lénine et la philosophie (Paris: François Maspero, 1972), 57 y Althusser, Politics and history, Montesquieu, Rousseau, Marx (EU: Verso, 1979), 170. El mismo Althusser refiere a su libro Pour Marx. Entre corchetes es mío. 25 Althusser, Lénine et la philosophie, 66. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 261 �Entre Althusser y Badiou como proceso dialéctico, desde del aporte hegeliano, el cual es curado de su concepción de la historia que se arruina por su configuración teleológica, la Aufhebung, (superación y apropiación) porque desde sus orígenes persigue una finalidad.26 Así, las masas hacen la historia, la contradicción de clases conforma el motor de la historia, y Marx “Le debe a [Hegel] el concepto de proceso sin sujeto”27, pues construye una concepción material (materialismo histórico) que se desarrolla bajo la lógica de la dialéctica materialista que explica la contradicción entre las masas oprimidas y las clases dominantes. Para Althusser esto constituye un enigma de la lógica dialéctica que se cifran en los conceptos de contradicción y sobredeterminación. II. Determinación y sobre determinación “Sobredeterminación” es un antecedente primordial de la noción de acontecimiento porque postula una excepción suplementaria en la política28 y tiene una estructura diferente a la dialéctica que viene desde Hegel y la rebasa29. Tiene sus 26 Althusser, Lénine et la philosophie, 66. 27 Louis Althusser, Lénine et la philosophie, 67. Entre corchetes es mío. Cf., Carlos Marx Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844 (México: FCE, 1982), 650 28 Se concuerda con Panagiotis Sotiris quien sostiene que la categoría de sobredeterminación nace en la discusión de Althusser con la contradicción y la dialéctica hegeliana (A Philosophy for Communism Rethinking Althusser). Pero, el corte epistemológico que postula Althusser entre Marx y Hegel, no lo liberan de su herencia de la discusión de la dialéctica y contradicción hegeliana. 29 Althusser, Pour Marx, 92. Leszek Kolakowski critica la apropiación de Marx de Althusser, postula que la “sobredeterminación” se vincula con acontecimientos políticos, que según el marxismo tienen una base social y económica. Kolakowski Leszek. “Althusser’Marx.” The socialist registrer 1971. A survey movements and ideas 8, (1971): 120-21. Rodrigo Steimberg, asume la demarcación althusseriana, pero coincidiría con este punto vista, su noción de sobredeterminación terminaría dando lugar al materialismo aleatorio y del encuentro, pero en una innegable discusión con la dialéctica hegeliana. Steimberg “Un Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 262 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou inicios en la obra de Lenin30 en su teoría de la Revolución la metáfora “del eslabón más débil”. Ésta explica que en una Revolución concreta como la de la Rusia Zarista, existía un gran cúmulo de contradicciones que se albergan en el seno de uno de los Estados imperialistas del momento y se concentraban en oposición al sistema feudal que doblegaba a las masas campesinas. Contradicción entre los medios de producción y una industria desarrollada contra un sistema agrícola feudal; lo que plantea el surgimiento de dos revoluciones, una burguesa y otra proletaria. Lo que deviene como demasiadas contradicciones y culmina en la Revolución bolchevique31, convirtiendo a la Rusia zarista en un eslabón muy débil de la cadena imperialista que creó circunstancias excepcionales que sólo son comprensibles dentro de la metáfora del encadenamiento. Para Althusser, la gran sofisticación de la clase revolucionaria se cristalizó en el partido Bolchevique y en el surgimiento de los soviets después de la revolución de 1905, lo que predispuso la irrupción de situaciones excepcionales que escapan al esquema de las contradicciones planteadas en la metáfora del eslabón más débil de la cadena, pero a su vez sólo se entiende a partir de ésta. Por ello, la Revolución arruina la lógica interna de la situación y de la producción en su superestructura en el ámbito político, por lo que cambia la lógica principal de la producción capitalista32. recorrido por la producción de Louis Althusser: el estructuralismo aleatorio,” Izquierdas, no. 40 (junio 2018). 30 Lenin reinventa la contradicción de la dialéctica hegeliana a partir de la Ciencia de la lógica de Hegel. Vladimir I. Lenin, Cuadernos Filosóficos. (Madrid/ México: AKAL, ECP, 1978). 31 E. H. Carr, La Revolución Bolchevique (1917-1923) (Madrid: Alianza universidad. 1973), 3. Dicha Revolución tendría rasgos internacionalistas, así como la Revolución francesa los tuvo. 32 Vivir bajo un sistema capitalista afectan la forma de experiencia del individuo y de sus sujetos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 263 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou Además, existe una contradicción general y una específica: contradicción entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción, que se resuelve en la lucha de clases. Dichas contradicciones no son suficientes para que se produzca una situación revolucionaria que fractura los modos de producción capitalistas, lo que conlleva una forma de dominación vertical de la clase dominante sobre el proletario. La victoria de los oprimidos necesita de una acumulación de determinaciones y de circunstancias que puedan fusionarse en una unidad de ruptura, un exceso que plantea una situación de excepción, esto supone que todas las contradicciones son heterogéneas en su origen, nivel y lugar. Lo que es un elemento muy claro del acontecimiento. Por tanto, la Revolución no se puede reducir a un fenómeno histórico coleccionable en el archivo historiográfico, pues es una ruptura que no se sostiene únicamente en las superestructuras, sus contradicciones se sostienen a sí mismas porque la excepción que las inundan están más allá de ellas33. La sobredeterminación es diferente de la contradicción hegeliana que tiende a ser acumulativa y siempre lleva una idea de interiorización, puesto que la “Consciencia” evoluciona en la vivencia y experiencia de su propia esencia, pues toda conciencia tiene en su presente un pasado suprimido, pero a su vez conservado en la Aufgehebun (superación). Para Althusser estas no son determinaciones efectivas diferentes de sí mismas como lo sería la sobredeterminación. Además, por “muy grande” que sea la contradicción en el sistema hegeliano ella se acumula, mientras que la sobredeteminación es una contradicción que suspende y rebasa a la lógica dialéctica— Atlhusser lo atribuye a la dialéctica de la historia de Hegel.34 — y posee un elemento 33 Althusser, Pour Marx, 99-100. 34 Althusser, Pour Marx, 100.Lo que tendría más valor en el señalamiento Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 264 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou propio del acontecimiento, que no es apresado en un esquema dialéctico “y, si como toda excepción, esta excepción no rompe su regla —- Excepciones, pero ¿en relación a qué? En relación a una idea abstracta, pero confortable “rassurante”, de un esquema dialéctico depurado, simple, que tenía, en su misma simplicidad […] como guarda la memoria del modelo hegeliano y la fe en la “virtud” resolutiva de la “contradicción” del Capital y el Trabajo”.35 La situación excepcional sostiene que los hechos son diferentes del movimiento dialéctico que los describiría, es una excepción a la dialéctica, es allende a ella porque la contradicción obedece a una interioridad y la intensa sobredeterminación a una exterioridad36. La sobredeterminación como concepto se localiza en la teoría de la historia desde Marx, pues explica la historia por la vida material de los hombres. Las realidades abstractas de los hombres son efectos de su vida material; la economía y la política económica eran lo fundamental de la vida material. En contraste, Hegel definía la historia por los momentos de la “Idea” en el interior de una sociedad, la vida material de los seres humanos se explica mediante la realidad de la conciencia y de la astucia de la razón, elementos primordiales de un proceso cuyo resultado tendría al Estado y a la sociedad civil como instancias indispensables de la vida espiritual. Desde la orientación de Marx no se podría postular la astucia de la razón que describiera la esencia del Estado, sino más bien la relación de instancias determinantes en la formación primordial de la estructura social, la cual explicaría las diferentes formaciones sociales regidas por un Estado. Estas instancias son el complejo estructuraalthusseriano que sostiene que la lógica de Hegel es teleológica. Aunque Althusser lo señala desde la Filosofía de la historia y no desde la Ciencia de la lógica o de la Fenomenología del Espíritu. 35 Althusser, Pour Marx, 103. (La traducción es mía). 36 Althusser, Pour Marx, 105. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 265 �Entre Althusser y Badiou superestructura. La relación o relaciones que hay entre la estructura y la superestructura son las que requiere una investigación en dos sentidos: una es la determinante económica y otra que supone que hay una autonomía por parte de la superestructura la cual tiene su eficacia específica, los aparatos de dominación del Estado, entre ellos los aparatos ideológicos. Así, la búsqueda del acontecimiento y sus consecuencias debería centrarse en la superestructura. El azar y la sobredeterminación circulan teóricamente tanto en la estructura, como en la superestructura. Para Althusser las Revoluciones son entendidas en tres formas: la primera, política de la lucha de clases en el ámbito de la superestructura, la segunda, como un acontecimiento histórico que tiene rasgos políticos, y la tercera como una nueva forma de la contradicción, pero que a su vez mantiene ciertos elementos pasados, descritos bajo el término de “supervivencias” y mantienen una ruptura revolucionaria, una excepción de la excepción. En Pour Marx lo efectivo son las sobredeterminaciones en las grandes revoluciones que hacen la diferencia en la historia, no queda todo superado, porque hay supervivencias, realidades que no pudieron cambiar la situación de excepción y que corresponden con el régimen que trató de ser superado por los ideales de la revolución. La Revolución rusa sería un acontecimiento porque se concibe como una inhibición histórica, es decir, un bloqueo de la misma historia, comparable con la Alemania guillermina donde ocurre como interrupción de la contradicción y es una ruptura revolucionaria. El acontecimiento y el materialismo aleatorio: Se desprende de lo anterior que lo culminante del materialismo, viejo como el mundo —primado de los Amigos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 266 �Entre Althusser y Badiou de la Tierra sobre los Amigos de la tierra de Platón—, es el materialismo aleatorio, requerido para pensar la apertura del mundo hacia el acontecimiento, imaginación inaudita y también hacia toda práctica viva, incluyendo la política.37 En la etapa del “materialismo aleatorio” se distinguen los escritos Cursos sobre Rousseau, El materialismo aleatorio, la entrevista con Fernanda Navarro publicada en Filosofía y Marxismo, El porvenir es Largo38. Los elementos acontecimientales son: el vacío, el encuentro, el advenimiento, lo aleatorio y tienen dos objetivos: el primero, diferenciarse del materialismo dialéctico y de la dialéctica materialista ejercidos por la tradición marxista; el segundo, revitalizar una corriente subterránea propia de los grandes clásicos, lo que significa relanzar un descubrimiento, reactualizarlo y apropiarlo para dar una nueva respuesta a las nuevas interrogantes que plantea la discusión filosófica mediante la categoría de acontecimiento desde el ámbito de la excepción, del encuentro, en los terrenos del vacío. Además, es acorde con la idea de que la historia es un proceso sin sujeto. La historia se concibe a partir de los acontecimientos, de encuentros, que no son previsibles y la escritura de estos no está anclada a conceptos idealistas ni a nociones materialistas, ni teleológicas. Althusser criticó las categorías clásicas: Sujeto, Esencia y Dios, pero para constituir el materialismo aleatorio recurre 37 Althusser, Filosofía y Marxismo, entrevista por Fernanda Navarro (México: Siglo XXI. 1988), 37. 38 Althusser, Filosofía y Marxismo. Althusser, L’avenir dure Longtemps (Paris : Champs essais, 2007.) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 267 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou a una mínima ontología de la excepción que le permite explicar los cambios históricos, que también son cambios políticos, va de la ontología a la política y de la ontología a la historia: “Si la filosofía es lucha de clases en la teoría, si en última instancia ella depende de la política, ella tiene como filosofía, dos efectos políticos: en la práctica política, en la forma de conducir el «análisis concreto», de definir la línea de masa y las líneas de masa”39. Es decir, la práctica era el primado sobre la teoría, pero a partir del materialismo aleatorio sucede lo contrario, lo primero viene de la pequeña ontología del encuentro y luego el materialismo. Althusser reconoce que en la historia de la filosofía se localizan discursos filosóficos idealistas, que a su vez tienen elementos materialistas y lo mismo sucede con el materialismo40. Cada una contiene tendencias de la otra, por ello esta díada ha dominado a lo largo de la historia de la filosofía, porque ambas posturas buscan dar razón desde sus orígenes en Grecia antigua, ya sea el idealismo que da razón del Origen y del Fin o el materialismo que postula la Esencia de toda materia, pero existen filosofías que escapan a la díada materialismo-idealismo, pues se deslindan de las categorías Origen, Fin y Fundamento. “Estas filosofías ofrecen un gran interés en tanto que expresan — evitando la trampa— la exigencia de abandonar el idealismo y de dirigirse hacia eso que podemos llamar el materialismo: deslindándose, repito, de toda filosofía del Origen — ya sea del Ser, del Sujeto, del Sentido o del Telos—, pues consideran que eso incumben a la religión y a la moral, no a la filosofía”41. Pensamiento encontrado en Epicuro, Spinoza, Marx, Nietzsche y Heidegger por mencionar algunos. 39 Althusser, Réponse a Jhon Lewis, (Paris : François Maspero. 1973), 41. 40 Althusser, Filosofía y Marxismo, 41-77. 41 Althusser, Filosofía y Marxismo, 53. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 268 �Entre Althusser y Badiou Para Althusser una filosofía materialista no tiene la intención de autofundarse bajo una base sólida, ni en un Origen y tampoco posee la Verdad sobre su Origen. Ella reconoce que la realidad es objetiva y que ésta es independiente de la experiencia del sujeto. Las tendencias materialistas afirman la preminencia de la práctica sobre la teoría, porque ella es sólo especulación, la práctica siempre hace trizas la teoría porque circula lo aleatorio, el azar, el vacío, el exceso. ESto evita preguntarse por el sujeto de la Historia, por el Fin, es decir, cancela cualquier propuesta teleológica. La cuestión es que un cambio de términos no significa que los nuevos términos no contengan elementos metafísicos u ontológicos y cada vez estén más alejados de un primado materialista. Althusser, para evitar que su propuesta sea metafísica traza un materialismo que no forme un fundamento, de modo que intenta fundar algo que sea material, pero no sustancial. En consecuencia, recurre a la propuesta atomística que permite escapar a muchos supuestos tanto idealistas como sustancialistas, es decir, ir más allá de la metafísica, significa volver a Epicuro y sus antecesores. Althusser va a la zaga de la Diferencia de la filosofía de la naturaleza en Demócrito y en Epicuro42. Demócrito habría desarrollado su teoría atomística bajo la reducción de la realidad sensible a la apariencia subjetiva y sostuvo que el universo entero estaba conformado por átomo y por el vacío, de los cuales proceden todas las cosas, pero la realidad sensible no es responsabilidad de los átomos sino de la subjetividad sensible: “Mientras que Demócrito reduce el mundo sensible, a una apariencia subjetiva, Epicuro hace de él un fenómeno objetivo”43. Epicuro llevaría más lejos esta 42 Karl Marx, Diferencia de la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y Epicuro (Madrid: Ayuso, 1971) 43 Marx, Diferencia de la Filosofía, 16. Se podría decir que la realidad es sensible al ser objetiva. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 269 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou propuesta, pues postula que es necesario admitir el “azar” en la concepción atomística, pues “Un punto históricamente cierto: Demócrito emplea la necesidad, Epicuro el azar, y cada uno de ellos rechaza la posición contraria”44. El materialismo que propone Althusser es: “[…] el materialismo del encuentro no es el de un sujeto (ya fuese Dios o el proletariado), sino el de un proceso sin sujeto pero que impone a los sujetos (individuos u otros) a los que domina el orden de su desarrollo sin fin asignable”45 Raíces que vienen desde Epicuro y Demócrito, discusión que relanza Marx y que reinventa Althusser en el ámbito de los grandes cambios históricos. Así, el materialismo inspirado tanto en Epicuro como en Lucrecio da pie a pensar el ser como algo advenido del encuentro, por lo que ya no hay “El Ser”, es decir, el ser ya no se piensa como “esencia” sino como contingencia azarosa y acontecimiental. Entonces, rememorando a Hegel en La Ciencia de la Lógica cuando afirma que el ser y el vacío son las determinaciones más abstractas y primeras en el pensamiento filosófico, en este caso las determinaciones primeras de la filosofía, provienen del azar, ya no es necesario hacer una génesis dialéctica de su devenir, sino solo levantar el acta de su acaecer. Ante este hecho solo se pueden deducir una mínima ontología: 1.- Para que un ser sea (un cuerpo, un animal, un Estado) es necesario que un encuentro haya tenido lugar (pretérito perfecto de subjuntivo) 2.No hay encuentro más que entre series de seres resultantes de varias series de causas B al menos dos, pero este dos prolifera en seguida por el efecto 44 Marx, Diferencia de la Filosofía, 22. 45 Marx, Diferencia de la Filosofía, 56 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 270 �Entre Althusser y Badiou del paralelismo o del contagio ambiente 3.- Cada encuentro es aleatorio; no solo en sus orígenes, sino también en sus efectos”46. Todo esto tiene como punto de entronque la consistencia de lo que es y que constituye al ente. Este materialismo va contra la tradición metafísica, pero se ubica por lo menos en una mínima ontología de lo azaroso. Estos principios se aplican a la concepción de la historia de Althusser que abreva del materialismo del encuentro que explica cualquier existencia, A partir del encuentro se postula cualquier existencia, conditio sine qua non para que advenga toda forma de consistencia. Todo comienza del azar y del encuentro hasta la realidad más compleja como el proceso histórico descritos en la mayor parte de la obra althusseriana. Althusser retomaría el encuentro y la consistencia como elementos mínimos que le permiten explicar la historia, al contar con mínimos elementos de los cuales no se deduzca un sistema ontológico o metafísico, sino solo levantar el acta de su existencia del encuentro, en este sentido se podría decir que es posible superar las categorías clásicas de Fin, Sujeto de la Historia. Por lo anterior, su filosofía no abunda en la justificación del acontecimiento, ni en la del encuentro, ni cómo a partir del encuentro lo que viene toma consistencia, porque si lo hiciera postularía una metafísica o una ontologíano da una génesis de la consistencia, porque sería una clara metafísica. Badiou y el recomienzo del marxisamo Uno de los principales problemas expuestos por Alain Badiou dentro de sus inicios se forja a través de las 46 Althusser, Para un materialismo aleatorio (Madrid: Arena libros, 2002), 59-60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 271 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou discusiones del estructuralismo marxista y de los temas cruciales expuestos por Althusser: La dialéctica hegeliana transformada en dialéctica marxista y materialista, no puede dar cuenta de la contradicción sobredeterminada. Pero Badiou, busca desde la misma dialéctica hegeliana, la de Marx, la de Lenin, una respuesta para la cuestión de la Revolución. sobre uno de los núcleos de la dialéctica entendida como método de reflejo de la realidad. Se concluyen sobre la contradicción y la ideología. Es decir, Badiou reflexiona sobre el núcleo racional de la dialéctica hegeliania para utilizarlo como instrumento de reflexión en torno al acontecimiento. Dicha reflexión se plasma en sus primeras obras: De la Contradiction y De l’idelogie, donde se discute la contradicción dialéctica hegeliana y la ideología. En ellas, se sostiene a diferencia de Althusser que sí existe un sujeto que se puede derivar de un acontecimiento y que tiene una ideología que se resiste a la ideología dominante47. Dichos resultados de la investigación de Badiou de ambas obras son relanzados en Théorie du sujet, donde con y contra Atlhusser, Badiou postula lo siguiente: con Althusser, Badiou investiga quizá una de las tesis más sobresalientes, no es tan pertinente la dialéctica hegeliana y marxista para explicar las subversiones; Althusser encuentra que es pertinente postular una contradicción sobredeterminada. Mientras que Badiou encuentra una topología de la dialéctica, se va construyendo la teoría del horlieu y del esplacio, las contradicciones van generándose en su propio lugar que crean un sobrelugar (horlieu) y un espacio sobredimensionadio (esplace) en los cuales las contradicciones no necesariamente son 47 Aquí resulta interesante el debate de Althusser y Badiou. Pues Althusser diferenciaba entre ideología y ciencia, distinción que era muy endeble porque la ideología era entendida como falsa y la ciencia como verdadera, lo que creaba un maniqueísmo insalvable. Por ello, Badiou afirma, el proletariado tiene razón en subvertirse. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 272 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou iguales, las contradicciones son disimétricas. Por ejemplo, la contradicción entre la burguesía y el proletariado es completamente desigual, porque quien tiene más poder son las instituciones del Estado al servicio de la burguesía48 sobre el proletariado, pero cuando deviene las subversiones la contradicción regida por el proletariado y sus aliados funda su propio lugar al rebasar el poder del Estado por la fuerza del proletariado. Una de las principales apuestas althusserianas consistió en pensar la contradicción mediante la categoría sobredeterminación, como se mencionó arriba, esto implica pensar un exceso en las subversiones. Badiou recorre desde el crisol de Mao set tung, pasa por Engels49, Estalin y Lenin y plantea los vericuetos de la contradicción. Inicia con el paso de la cualidad a la cantidad, consagrado en la Ciencia de la lógica, pues la subversión tiene un origen completamente subjetivo (cualitativo) que cambia una situación en el orden cuantitativo. Althusser cifró en la negatividad el secreto de la dialéctica pues la concibió como su núcleo teleológico. Sin embargo, Badiou dona otro significado de la negatividad de la negatividad, puesto que observa que, en el terreno de la efectividad, la negatividad genera sus propios lugares —le negatividad y la contradicción son dos conceptos que están en el centro de la dialéctica, la negatividad representa el principio de movimiento y la contradicción la es la estructura ontológica de la realidad—. No obstante, el problema central para Badiou es cómo pensar la subversión desde las coordenadas de la contradicción y 48 Para Badiou el Estado en sí mismo no es burgués. Pero eso no implica que la burguesía no lo utilice como una forma de dominación. 49 Alain Badiou, « Théorie de la Contradiction » Les années rouges (Paris : Amsterdam, 2012) 23. Los tres principios de la dialéctica de Engels son: la ley del pasaje de la cantidad a la cualidad e inversamente, la ley de la interpenetración de los contrarios y la ley de la negación de la negación. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 273 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou de la dialéctica50, pensamiento claramente iniciado con la propuesta althusseriana sobre la sobredeterminación. En este estudio sobre la dialéctica, Badiou descubre un paso de lo subjetivo a lo material, pero ese paso se funda en un sistema no cerrado de contradicciones. Por ello, uno de los inicios de Badiou consiste en pensar ya sin Althusser el camino de la contradicción, de ahí que postule cinco tesis sobre la contradicción que extrae: de Mao Zendong 1.- Toda realidad es proceso 2.- Todo proceso se compone de un sistema de contradicciones. 3. En un proceso, (es decir, en un sistema de contradicciones) siempre hay una contradicción que es la principal. 4.- Toda contradicción es disimétrica. En otras palabras, uno de los términos de la contradicción es siempre dominante sobre el conjunto de contradicciones mismas. 5.- Existen contradicciones de tipo diferente donde la resolución revela procesos diferentes. La principal distinción por hacer: entre contradicciones antagonistas y contradicciones no antagonistas.51 Axiomas que sirven para comprender las paradojas que plantean la contradicción. En estas cinco tesis sobre la contradicción podría pensarse que Badiou regresa a las tesis de Althusser cuando enuncia que la realidad es proceso, pero Badiou se demarca de la tesis que no existe el sujeto porque las subversiones son un proceso. Se verá que [la tesis del proceso sin sujeto] integra una sofística restrictiva y la elección de un campo. Este objetivismo integral aparenta que todo cambio opera del punto de vista de fuerzas antagónicas que 50 No toda contradicción es dialéctica hasta que se piense” su traspaso de diferencia. 51 Badiou, “Théorie de la Contradiction,” 36. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 274 �Entre Althusser y Badiou constituyen su esencia contradictoria. Él regresa a separar la tesis del movimiento de aquella según aquello uno de sus términos de la contradicción, y no de los dos, es portador de la razón de proceso, es decir, de su advenir52. Es decir, Badiou critica que una de las operaciones teóricas de Althusser consiste en extirpar la categoría de sujeto del proceso sujeto-objeto, para traspasarla al mismo nivel de la de las categorías Sujeto Dios y origen. Althusser, apelaría a que el proceso es lo objetivo y este puede separarse de lo subjetivo, cuando ambos son términos de una dialéctica. Crítica que depende de la interpretación de Lenin sobre Hegel, puesto que en la dialéctica sujeto y objeto son codependientes. Lo que señala Badiou es que el sujeto se escinde, pero no separa de lo objetivo, como lo postula Althusser.53 Pero en este punto de la discusión Badiou se separa de Althusser cuando a partir del quinto postulado donde existen contradicciones antagónicas o no, si las contradicciones son antagónicas entonces, es muy posible que ocupen un lugar, es decir, la contradicción necesita de un emplazamiento (La burguesía ocupa incluso las instituciones del Estado, pero aunque sean abstractos ocupan un lugar, por ejemplo, la ideología de la burguesía que se oponer al proletariado se emplaza incluso en él. Estas contradicciones antagónicas van creando y disponiendo de sus propios emplazamientos debido a su dialéctica propia (existen sectores del proletariado que se resisten a la ideología dominante) Por ello, cuando las subversiones proletarias tienen una fuerza mayor se vuelve el término de mayor importancia y ocupa un mayor lugar. Por lo que se observan las siguientes 52 Badiou, “Théorie de la Contradiction,” 43. 53 Badiou, “Théorie de la Contradiction,” 45. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 275 �Entre Althusser y Badiou consecuencias en la subversión: 1.- Si el proletariado ocupa la fuerza chocará con la fuerza burguesa lo que genera una reacción 2.- Si el proletariado logra imponer su fuerza impondrá también su “plaza” sobre la “plaza” burguesa, 3.Si hay un cambio desigual de lugares desiguales, la “plaza” antiguamente dominante cambiará y con ello la burguesía y sus disposiciones: Estado burgués, política burguesa, ley burguesa e ideología 4.- Para Badiou lo antiguo tiene que desaparecer, la revolución implica la muerte de la burguesía. En una contradicción disimétrica hay una asignación de “plazas” que obedece al término principal, pero que pasará a ocupar el término secundario si ocurre una subversión, pero entonces el lugar, la “plaza” y todas sus implicaciones tendrían que desaparecer para que realmente el término que era dominado ocupe su lugar. Lo que plantea la resolución de la contradicción entendida como la resolución del conflicto entre burguesía y proletariado, superación que implica la desaparición o sometimiento de uno a otro. Cuando el proletariado gana hay un intercambio de plazas. 54 Las subversiones son el objeto de estudio de Badiou y Althusser y en ambos está en el debate entre la contradicción y el proceso sin sujeto. La tesis que podría ensayarse es que para Badiou la dialéctica de las subversiones muestran las contradicciones disimétricas y el uso de la fuerza del proletariado contra el poder del Estado burgués. Otro flanco de discusión de la subversión es el de la ideología pues está en juego el materialismo dialéctico y la dialéctica materialista. La contradicción entre uno y otro sigue, la cuestión es que la ideología es concebida por Badiou como emplazamiento entre uno y otro, el único que tiene razón en subvertirse es el proletariado, aunque el poder y el dominio lo tenga la plaza burguesa. Entonces, para 54 Badiou, “Théorie de la Contradiction” 75. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 276 �Entre Althusser y Badiou Badiou existía la plaza ideológica del proletariado también existe y se resiste a la ideología, pero la cuestión es que la ideología pertenece a un sujeto. Tesis que se contrapone a la del Althusser, pues para él no existe el Sujeto. La ideología se definía en relación con el concepto de ciencia y no en relación con la lucha, es un rasgo imaginario, la ideología está del lado de lo imaginario y se opone al de la ciencia. Pero el mayo francés de 1968 revela que hubo una lucha de masas con una fuerte oposición ideológica, es la lucha del marxismo leninismo contra el revisionismo, la raíz de esta lucha no se encuentra en el desarrollo de una epistemología, sino en el seno mismo de las luchas populares. La teoría de Althusser reduce la ideología a lo imaginario, pero en la visión de Badiou ella es un real que nace en la lucha de las clases explotadas contra los burgueses. Badiou contrargumenta las tesis althuserianas a partir La Ideología alemana 55 que proponen la existencia de una falsa consciencia que circula en la ideología, por ello, la ideología se identificaría con el imaginario. Ella interpela a los individuos en sujetos. Esto sucede cuando existe la representación de la relación de lo imaginario de los individuos sobre sus prácticas sociales. Es decir, ella al ser una representación de la relación las prácticas sociales de los individuos los está configurando en cierto sentido y los pone en un lugar imaginario de la ideología. Sin embargo, para Badiou lo que los configura como sujetos es la constante lucha de clases y la posición que adoptan los individuos frente a esta lucha, y para él la teoría althusseriana sólo estudia las instancias de la ideología, más no su proceso de contradicción, no es el análisis de la dialéctica de sus contradicciones inherentes. En ese sentido, la propuesta althusseriana no es ni materialista ni dialéctica porque es 55 Karl Marx y Federico Engels, La ideología alemana (Buenos Aires: Pueblos Unidos, 1973). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 277 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou una concepción formalista y sociológica allende a la lucha de clases. No es materialista pues no postula una relación interna entre la ideología y su base material.56 Esto es visible cuando se define a la ideología como una representación de la relación imaginaria de los individuos en la práctica social, ella queda enmarcada en el reflejo del imaginario social y no en las relaciones reales, como lo podrían ser un claro ejemplo las subversiones. Que desde una base cualitativa comienza a cambiar las bases materiales. Por ello, es importante la discusión con Hegel, cómo de lo cualitativo se pasa a lo cuantitativo. Pero en este caso, podría decir que lo que traza Badiou es que existe una base subjetiva que se teje en las subversiones. Entonces, entre los escritos de Althusser y Badiou los puntos de encuentro también son de desencuentro. Ambos autores discuten temas nodales con la dialéctica materialista y con el materialismo histórico y caen en cuenta de que existe elementos que están en exceso. Además, los métodos filosóficos, la dialéctica materialista y el materialismo histórico, ni las corrientes intelectuales marxistas de vanguardia como el estructuralismo francés, pueden dar cuenta de ese rasgo del acontecimiento. Para Althusser, el azar en las subversiones ya no se explica por la dialéctica hegeliana sino por la sobredeterminación y posteriormente elabora una mínima ontología del encuentro, del advenimiento que pretende desmarcarse de los métodos y posiciones filosóficas. Mientras, Badiou encuentra que a través de la dialéctica las contradicciones son desiguales y generan un espacio, un lugar anormal, los rasgos cualitativos generan espacio cuantitativo, es decir, la fuerza y la ideología de las subversiones dan paso a un sobre lugar. Las subversiones constituyen un acontecimiento político 56 Badiou, “De l’ideologie”, Les anées rouges. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 278 �Entre Althusser y Badiou que constituye un sujeto. De ahí que uno de sus principales libros se titule Théorie du sujet y posteriormente Badiou construye una ontología del acontecimiento. En Théorie du sujet es notable el siguiente esfuerzo, Badiou localiza una entidad teórica, el acontecimiento, y por la disputa por con la tesis althusseriana postula el sujeto aunque ya encuentra como origen del sujeto al acontecimiento. El punto central de es que en esta obra, para dar cuenta del sujeto que se genera de un acontecimiento político, abreva de las investigaciones sobre la dialéctica y el marxismo, de las matemáticas, pero también de la tragedias griegas de Esquilo, y del psicoanálisis lacaniano. Badiou hace trenzas con los contenidos y con los métodos de las vertientes nombradas lo que se puede resumir en los diez puntos que concluye sobre el sujeto. “El efecto-sujeto articula en escisión en una agitación estructural alrededor de una plaza vacía y un exceso sobre esta plaza”. A) Se remarca que la lógica de la escisión y el emplazamiento que es generado por el camino de las contradicciones que no son iguales y disponen las lógicas de las plazas. En las cuales hay dos lugares que son localizados, el del vacío y el del exceso. Dos claros elementos del acontecimiento lo son el vacío y el exceso. La visión heredada del marxismo, tanto en su variante materialista como dialéctica se entreve en el siguiente punto: “2. De un punto de vista materialista, el efecto-sujeto expone el conocimiento al álgebra de su emplazamiento y la topología de su forzamiento. Esto insiste en ser causado por aquello que desaparece de su plaza y consiste en las vecindades de su causa/”. El punto principal es que la contradicción en el ámbito de las subversiones se desarrolla por el uso de la fuerza en la subversión y la misma tiene impacto en lo cuantitativo que consiste en la generación de lugares (plazas) por ello es necesario un álgebra, y la otra Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 279 �Entre Althusser y Badiou cuestión es cómo se localizan dichos lugares, es necesaria una topología, la cual la ofrece el psicoánalisis lacaniano, y se concibe al sujeto como un efecto, pareciera que: “3. Se llama subjetivación a la interrupción de agitación por el exceso. Es una destrucción.” Se llega al efecto de la subjetivación en una subversión, el colectivo organizado es un sujeto que destruye la forma que lo oprimía, subversión que no podía ser prevista. De ahí que “4. Se llama proceso subjetivo el re-emplazamiento del exceso en un esplacio centrado sobre el exceso mismo. Es una recomposición.”57 El espacio una vez que sucedió el acontecimiento revolucionario significa que el lugar que estaba antes, ahora ya no es lo mismo, hay un exceso que incluso modifica un lugar. Además: “5. El efecto sujeto no es más que la unidad divisible de la subjetivación y del proceso subjetivo. Cada uno de estos momentos es abstracto. No es aceptable hablar de sujeto sino en mira de un proceso de destrucciónrecomposición, el mismo sometido, en una segunda articulación, a la dialéctica de la falta y del exceso.” El sujeto se concibe como un efecto de una causa ausente a la simbolización, pero que lo inviste de la subjetivación58, el proceso subjetivo es lo que lo mantiene, el sujeto se explica por un exceso, pero también por falta, un deseo que está inserto en la nueva configuración subjetiva. Este cruce de articulaciones “se escinde en angustia y coraje” Estas son las dos instancias que explican el impulso subjetivo a cambiar las cosas, se trata de la angustia/ y el coraje del psicoanálisis lacananiano” Las instancias del sujeto que le permite afirmar la justicia en el terreno de la acción son la justicia y el superyó. Por lo que: “8. El efecto sujeto es 57 Badiou, Théorie du sujet (Paris: Du Seuil, 1982), 94. Para Badiou el espacio es el lugar del acontecimiento. 58 Badiou, Théorie du sujet, 124. La subjetivación corresponde a la estructura del acontecimiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 280 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou designado integralmente por la tópica de cuatro conceptos: angustia, coraje, justicia y superyó. /9 La tópica hace nudo de dos parejas: angustia-superyó designa el efecto ψ, coraje-justicia el efecto α. No es conveniente hablar de sujeto más que del punto de vista de un proceso en el cual la división hace el uno de ψ y de α” “ Pero sobre todo, Badiou encuentra una conclusión sumamente interesante para él, significa que “10. Un sujeto no es ninguna parte dada (al conocimiento). Él debe ser encontrado.”59 Entonces, el sujeto no existía con anterioridad, sino solo después del acontecimiento. Aunque ya enuncia el acontecimiento no forma parte del núcleo de la obra de Théorie du sujet porque el núcleo da subjetivación y el efecto de sujeto y su proceso dan cuenta de la crítica a Althusser. El sujeto tiene una realidad extrínseca en las subversiones políticas. Conclusión En el conjunto de la obra de Alain Badiou los títulos que pertenecen a los años rojos se ubican claramente con la problemática desarrollada e iniciada por Louis Althusser, quien desde sus inicios trató de abordar las subversiones desde la epistemología, la filosofía de la historia, el marxismo, el estructuralismo francés, el psicoanálisis. Pardojicámente un nuevo concepto que produciría un corte epistemológico lo responde desde otras herramientas que responden a otras problemáticas. Es por ello, que desarrolla una mínima ontología del encuentro. Badiou entiende que el problema de las subversiones entendidas como Revoluciones son objeto de investigación filosófica en cuanto al problema del sujeto. Pero él toma dos vías, una que Althusser no había tomado, y es demarcarse 59 Badiou, Théorie du sujet, 293-294. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 281 �Entre Althusser y Badiou del problema de la epistemología, para quedarse en un camino libre y explicar la subversión desde la política y la ontología. Théorie de la contradiction, De l’ideologie y Théorie du sujet, tienen un rasgo en particular, tratar de explicar el problema o problemática de la Revolución (Subversiones) Desde las investigaciones que realizara Althusser se descubren realidades cuya conceptualización filosófica es insuficientes para explicarlas. Tanto Althusser como Badiou recurren a la importanción de recursos metodológicos y de contenidos de diferentes disciplinas para explicar las realidades que postulan sí existen y son una constante en la subversión: el vacío, el azar, el exceso, la cuestión del sujeto, la razón de la revuelta, el mismo acontecimiento. En el caso de Badiou acepta la existencia del sujeto del sujeto, y a consencuencia explica la cuasa ausente del sujeto, la subjetivicación, el broceso mediante el cual permanece el sujeto, su aspecto formal. En esta etapa de la obra el acontecimiento político ya aparece dibujado como una realidad. Posteriormente, en El ser y el acontecimiento60 se realiza una ontología del acontecimiento y los múltiples que se deriven del él. Operación metodológica muy similar a la de Althusser, que tras largas investigaciones, decide que es necesario elaborar una mínima ontología del encuentro, del azar y del vacío. En contraste, Badiou realiza una ontología (El ser en tanto que ser) y una metaontología (el ser del acontecimiento) y se postula que existen cuatro acontecimientos de los cuales se desprenden cuatro verdades (amor, política, ciencia y arte). El aspecto por el cual Badiou se separa teóricamente de Althusser es por la cuestión de la verdad, la introducción 60 Badiou, L’Être et l’événement (París: Du seuil, 1988). En la introducción se declara dicha posición teórica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 282 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 �Entre Althusser y Badiou de la verdad, la demarcación de la epistemología y la preeminencia de lo ontológico abordado desde un punto de vista conjuntista (interpretación filosófica de la teoría de conjuntos y la topología desarrolla Grothendieck) lo que marcará la originalidad. Por último, aunque Badiou crítica la teoría de Althusser en cuanto al sujeto, sí se ubica en la problemática inaugurada el autor de Pour Marx. El problema no es si Badiou abreva o no de Althusser aunque sea uno de los objetos de estudio aquí expuestos. El asunto principal son las discusiones desarrolladas en su tiempo: las subversiones, el marxismo, la epistemología, la dialéctica, el materialismo e idealismo. Puesto que ambos autores tienen como epicentro de su obra dichos problemas filosóficos. La absorción crítica y la inventiva conceptual es lo que distingue a estos autores. Bibliografía Althusser, Louis. Cursos sobre Rousseau, editado por Yves Vargas. Traducido por Herber Cardoso. Buenos Aires: Nueva Visión, 2013. Althusser, Louis. Filosofía y Marxismo, entrevista por Fernanda Navarro. México : Siglo XXI, 1988. Althusser Louis. L’avenir dure Longtemps. París : Champs essais, 2007. Althusser Luis. Lénine et la philosophie suivi de Marx et Lénine devant Hegel. París: François Maspero, 1972. Althusser, Louis. Lire François Máspero,1969. le Capital Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 249-286 II. Paris : 283 �Entre Althusser y Badiou Althusser Louis. 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Por ende, se indaga también sobre la temporalidad que posibilita su historia, lo 1 Este artículo fue elaborado gracias al apoyo del Programa de Becas Posdoctorales de la Coordinación de Humanidades y del Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias (CRIM), pertenecientes a la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). De igual manera, este texto es un producto del proyecto de investigación posdoctoral Emergencias, ensamblajes e inteligencia: la filosofía de la historia después de Hegel y Deleuze; y se realizó bajo la asesoría del Dr. José Agustín Ezcurdia Corona, Investigador del CRIM-UNAM. 2 Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 287 �Del Espíritu a la Inteligencia cual deriva en la elucidación de dos problemas: la crítica de la idea del tiempo comprendido como un flujo y el concepto de lo atemporal. Para concluir, se examina el problema de la extinción de la inteligencia. Conceptualizar la inteligencia mediante causas materiales y razones, sus componentes básicos, ha posibilitado una sugerente articulación entre el pensamiento naturalista y normativo de Wilfrid Sellars y la filosofía de G. W. F. Hegel. Palabras clave pragmático, causas, razones, atemporal, extinción. Abstract In this paper, we develop the reformulation of the Hegelian concept of spirit in the terms of intelligence: the model of a social mind that is pragmatically defined, which the Iranian philosopher Reza Negarestani proposes. The constitution of intelligence is explored from its historical character, its negativity and its link with the human. Therefore, we also inquire into the temporality that makes its history possible, which leads to the elucidation of two problems: the critique of the idea of time understood as a flow and the concept of the atemporal. To conclude, the problem of the extinction of intelligence is examined. Conceptualizing intelligence through material causes and reasons, its basic components, has made possible a suggestive articulation between the naturalistic and normative Wilfrid Sellars’s thought and G. W. F. Hegel’s philosophy. Key words pragmatic, causes, reasons, atemporal, extinction. Résumé Dans cet article la reformulation du concept hégélien de l’esprit en termes d’intelligence est développée : le modèle d’un esprit social qui est défini de manière pragmatique, lequel est proposé par le philosophe iranien Reza Negarestani. La constitution de l’intelligence est explorée à partir de son caractère historique, sa négativité et son lien avec ce qui est humain. Par conséquent, la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 288 �Del Espíritu a la Inteligencia temporalité qui rend son histoire possible est aussi étudiée, ce qui conduit à l’élucidation de deux problèmes : la critique de l’idée du temps compris comme un flux et le concept de l’intemporel. Pour conclure, le problème de l’extinction de l’intelligence est examiné. Conceptualiser l’intelligence à travers des causes matérielles et des raisons, ses components basiques, a rendu possible une articulation suggestive entre la pensée naturaliste et normative de Wilfrid Sellars et la philosophie de G. W. F. Hegel. Mots-clés pragmatique, causes, raisons, intemporel, extinction. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 289 �Del Espíritu a la Inteligencia Freedom is therefore a consciousness of established limitations as well as the understanding that what intelligence ought to do and think once having shed such limitations, once it graduates from passivity of accepting its given conditions to crafting entirely new and more objective, but also broadened, conditions. Engineering the World, Crafting the Mind. A conversation with Reza Negarestani. Introducción La totalidad actual del pensamiento humano es una cuestión que, en la modernidad, es conceptualizada por Baruch Spinoza a propósito de su Ética demostrada según el orden geométrico. Su teorización parte de la existencia de una única sustancia, que es Dios o la naturaleza, la cual consta de infinitos atributos de los que, no obstante, pueden reconocerse solamente dos: el pensamiento y la extensión. A su vez, de tales atributos, que son componentes necesarios de la realidad, se derivan modos cuya organización es la siguiente. Del atributo de la extensión se sigue un modo infinito inmediato, que corresponde al movimiento y reposo de los cuerpos; un modo infinito mediato, que se refiere a la faz de todo el universo; y los modos finitos, que conciernen a los cuerpos.3 Por su parte, el modo infinito inmediato 3 Ver Baruch Spinoza, Ética demostrada según el orden geométrico, trad. Vidal Peña (Madrid: Alianza Editorial, 2011), 90-91. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 290 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia del atributo del pensamiento consiste en el entendimiento absolutamente infinito: un orden impersonal de esencias racionales que no es autoconsciente. Como sugiere el filósofo Vidal Peña, se trata ya de una racionalidad de lo real.4 Y si los modos del pensamiento son las ideas, adecuadas e inadecuadas, y los afectos, el modo infinito mediato es el entendimiento infinito en acto (intellectus infinitus actu), esto es, la totalidad actual del pensamiento humano que, ciertamente, prefigura el concepto de espíritu (Geist) de la filosofía de G. W. F. Hegel, particularmente en la forma del espíritu objetivo, puesto que Spinoza ubica al conjunto del pensamiento humano en el Estado. Con el entendimiento infinito en acto, la impersonalidad racional adquiere conciencia de sí a través de la totalidad del pensamiento humano, en la cual está incluida su realidad afectiva. De modo que al constituir el concepto de espíritu, Hegel, siguiendo esta vía abierta por Spinoza, desarrolla el carácter histórico de la conciencia de la experiencia humana en su conjunto. Esto se atestigua en el prefacio de la Fenomenología del espíritu, cuando Hegel insiste en que “[…] lo importante no es entender y expresar lo verdadero como sustancia [alusión a toda la tradición, pero básicamente a Spinoza], sino entenderlo y expresarlo también como sujeto [alusión a Descartes y a Kant]”.5 La sustancia-sujeto o el espíritu es asimismo una conciencia, tanto histórica como colectiva, que se toma por objeto a sí misma y que se expresa en la política, el derecho, la ciencia, el arte, la religión y la filosofía de los pueblos.6 Su saber absoluto se consuma cuando alcanza 4 Ver nota de Vidal Peña en Spinoza, Ética, 97-99. 5 G. W. F. Hegel, Fenomenología del espíritu, trad. Manuel Jiménez Redondo (Valencia: Pre-textos, 2009), 123. 6 Ver G. W. F. Hegel, Filosofía de la historia universal I, trad. José Gaos (Buenos Aires: Losada, 2010), 48-57. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 291 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia su meta, es decir, cuando “[…] el espíritu que se sabe a sí mismo como espíritu, tiene por camino suyo la recordación o memoria de los espíritus, tal como éstos son [eran] en ellos mismos y realizan [realizaban] la organización de su reino”.7 Esto significa que el saber absoluto del espíritu dirigido sobre sí mismo es el reconocimiento de la contingencia de la historia humana, que es reunida en una organización conceptual como la ciencia del saber que aparece. Por consiguiente, “[…] la historia entendida o la historia traída a concepto, constituyen la memoria [la recordación] y el calvario del espíritu absoluto, la realidad, verdad y certeza de su trono […]”.8 Entre las diversas y numerosas lecturas e interpretaciones del concepto de espíritu de Hegel, en este texto se aborda una de sus reformulaciones contemporáneas: el espíritu convertido en una inteligencia (Intelligence) histórica y colectiva, expresada en términos funcionalistas y pragmáticos, capaz redefinir el concepto de lo humano y su relación con el tiempo. Se trata de la transformación del espíritu en la inteligencia, efectuada en Intelligence and Spirit del filósofo iraní Reza Negarestani. Por consecuencia, en este artículo se explica la constitución de la inteligencia, a partir del concepto hegeliano de espíritu, lo cual implica definir su carácter histórico, su negatividad y su relación con lo humano. Así también, se explora la temporalidad de la inteligencia, la cual hace posible su carácter histórico, a través del cuestionamiento de la idea del tiempo entendido como un flujo y mediante el concepto de lo atemporal. Para concluir, se pregunta por el estatuto de la inteligencia frente a su propia extinción. 7 Hegel, Fenomenología del espíritu, 914. 8 Hegel, Fenomenología del espíritu, 914. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 292 �Del Espíritu a la Inteligencia Es necesario señalar que la constitución de esta filosofía de la inteligencia se basa en articulaciones específicas entre la filosofía continental —el pensamiento de Hegel— y la filosofía analítica —el pensamiento naturalista y normativo de Wilfrid Sellars—. Más aún, el filósofo iraní se dice ciego ante esta frágil distinción, ya que las “[…] ambiciones de la filosofía son demasiado vastas y amplias como para encasillarlas en cómodos compartimentos”.9 Espíritu e inteligencia: la historia, la negatividad y lo humano En principio, el espíritu “[…] es una conciencia, pero también su objeto. La existencia del espíritu consiste en tenerse a sí mismo por objeto”.10 El espíritu adquiere una conciencia y un saber de sí mismo, puesto que “[…] sólo sé de un objeto por cuanto en él sé también de mí mismo, sé que mi determinación consiste en que lo que yo soy es también objeto para mí, […] soy aquello de que sé. Yo sé de mi objeto y sé de mí; ambas cosas son inseparables”.11 Así, los momentos de la historia humana quedan cristalizados en el concepto que ella tiene de sí misma como espíritu. Como es sabido, el desenvolvimiento del espíritu es descrito por Hegel mediante la sucesión de determinadas figuras que constituyen la historia de la conciencia, la cual obedece a la lógica interna del sistema del filósofo, más que a una cronología concreta de la historia humana. El espíritu, aún demasiado dependiente de la naturaleza, avanza desde la certeza sensible hacia la percepción y la conciencia, para después volverse autoconciencia, devenir razón y, finalmente, ser 9 Reza Negarestani, Intelligence and Spirit (Padstow: Urbamonic/Sequence, 2018), 5. [Traducción propia] 10 Hegel, Filosofía de la historia universal I, 48. 11 Hegel, Filosofía de la historia universal I, 48-49. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 293 �Del Espíritu a la Inteligencia el espíritu que reúne estas figuras conceptualmente bajo el saber absoluto de sí mismo.12 Dicho de otro modo, la vida consciente aparecida en la naturaleza adquiere gradualmente una mayor autodeterminación como autoconciencia, razón y espíritu, hasta que este último alcanza objetivamente su libertad en el Estado.13 En este sentido, Hegel afirma que la finalidad de la historia humana es la siguiente: […] que el espíritu dé de sí una naturaleza, un mundo, que le sea adecuado, de suerte que el sujeto encuentre su concepto del espíritu en esa segunda naturaleza, en esa realidad creada por el concepto del espíritu y tenga en esa objetividad la conciencia de su libertad y de su racionalidad subjetivas. Este es el progreso de la idea en general; y este punto de vista ha de ser para nosotros lo último en la historia. El detalle, el hecho mismo de haber sido realizado, eso es la historia.14 La idea de que la historia ha sido realizada ha llevado a pensar que ya se terminó. Ese es el caso del filósofo Alexander Kojève, estudioso de Hegel, para quien el ascenso de Napoleón es el acontecimiento culminante de la historia. Si durante la revolución francesa el burgués, ciudadano y esclavo de sí mismo y del capital, se libera introduciendo la muerte en su existencia mediante el estado de excepción conocido como el terror, lo que acontece es una síntesis final que satisface a la historia humana. Kojève indica que es “[…] en el Terror donde nace el Estado y donde esa ‘satisfacción᾽ es alcanzada. Ese Estado es, para 12 Ver Hegel, Fenomenología del espíritu. 13 Ver G. W. F. Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio. Para uso de sus clases, trad. Ramón Valls Plana (Madrid: Alianza Editorial, 2005), 431-579. 14 Hegel, Filosofía de la historia universal I, 281-282. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 294 �Del Espíritu a la Inteligencia el autor de la Fenomenología del Espíritu, el Imperio de Napoleón. Y el propio Napoleón es el hombre íntegramente ‘satisfecho᾽ que en y por su Satisfacción definitiva, acaba el curso de la evolución histórica de la humanidad”.15 Se trata del advenimiento del “[…] Estado universal y homogéneo, realizado por Napoleón y revelado por Hegel. […] Sea como sea, la Historia ha terminado”.16 Bajo este esquema, el tiempo posterior al final de la historia, a la formación de este Estado, no es más que la mundialización de la política y la forma de vida occidentales, la cual ha sido inseparable de la expansión global y la intensificación del capitalismo. Siguiendo esta idea, es factible agregar que después de la historia no sobrevendría una nueva fase del espíritu, sino, quizá, la gradual degradación de las sociedades humanas ante la destrucción de las condiciones materiales que posibilitan su subsistencia, efectuada por las dinámicas del capital. Inclusive, en este movimiento, el capital podría acabar también con las bases materiales que permiten su reproducción. A través de una reorganización y de una reformulación de la filosofía del espíritu de Hegel, el concepto de inteligencia, desarrollado por Negarestani, rompe con la idea del final de la historia en virtud de una afirmación contraria, esto es, la imposibilidad de que la historia concluya. En principio, la inteligencia se define pragmáticamente, es decir, se concibe a partir de lo que hace y de lo que puede hacer. Lo que ella hace es realizado por una socialidad de agentes (sociality of agents), condicionada materialmente, que se encuentra formada por el espacio semántico del 15 Alexander Kojève, La dialéctica del amo y del esclavo en Hegel, trad. Juan José Sebreli (Buenos Aires: Leviatán, 2012), 223. 16 Alexander Kojève, La dialéctica del amo y del esclavo en Hegel, 176. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 295 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia lenguaje público. Negarestani explica que aquello que la inteligencia hace es: […] estructurar el universo al que pertenece, y la estructura es el registro mismo de la inteligibilidad en lo que respecta al mundo y a la inteligencia. Sólo en virtud de la estructura semántica multiestratificada del lenguaje, la socialidad se convierte en un espacio normativo de agentes racionales reconocibles y cognoscitivos; y las experiencias y los pensamientos supuestamente ‘privados’ de los agentes participantes sólo se estructuran como experiencias y pensamientos en la medida en que están vinculados a este espacio —a la vez intersubjetivo y objetivo—normativo. En este […] esbozo el lector puede reconocer la caracterización que Hegel hace del Geist o del Espíritu. De hecho, Hegel fue el primero en describir la comunidad de agentes racionales como un modelo social de la mente, y en hacerlo en los términos de su función. La imagen funcional del Geist es esencialmente una imagen de una mente necesariamente desprivatizada, predicada en la socialidad como su condición formal de posibilidad.17 La inteligencia es el modelo de una mente colectiva constituida de modo pragmático, semántico y público, a partir de lo que agentes cognoscitivos realizan desde el marco de un espacio normativo, el cual posibilita su racionalidad. De este modo, la inteligencia se toma a sí misma como objeto en la medida en que es capaz de organizar el mundo en el que se encuentra. Esta es 17 Negarestani, Intelligence and Spirit, 1. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 296 �Del Espíritu a la Inteligencia una mente radicalmente desprivatizada debido a que su constitución e intelección dependen de normatividades objetivas e intersubjetivas; y porque su conceptualización implica el desencantamiento de sí misma. En ella, todo lo “[…] inefable será teoréticamente desencantado y todo lo sagrado será prácticamente desantificado”.18 Aquí, el desencantamiento significa rechazar la idea de que hay objetos que, de modo a priori, son inmunes o irreductibles al escrutinio racional, el cual podría incluir la elaboración de su eventual explicación científica y natural. La pragmática de la inteligencia está sustentada por estructuras que son, por un lado, materiales y causales; y, por otro, lógicas y semánticas. No obstante, Negarestani concibe estas causas y razones en los términos de funciones que operan a distintos niveles dentro de una organización multiestratificada (multilayered).19 En esta perspectiva funcionalista, pragmática y social de la mente o la inteligencia, se “[…] especifica qué actividades, con qué roles, qué organización espacial y temporal, y qué relaciones de dependencia son requeridas para la realización de una función”.20 Esto significa pensar la inteligencia como una organización funcional, jerárquica y con una complejidad que opera a múltiples niveles, donde las limitaciones 18 Negarestani, Intelligence and Spirit, 51. [Traducción propia] 19 Las causas materiales y las razones, las reglas que condicionan lo que se dice y se hace, constituyen una distinción irreductible desarrollada en la filosofía de Sellars, la cual es utilizada por Negarestani para articular el concepto de inteligencia. Esta distinción puede observarse en el lenguaje. Por una parte, el lenguaje está conformado por objetos lingüísticos naturales, es decir, por las marcas, los sonidos y los espaciamientos que son propios de las expresiones lingüísticas; por otra, tales objetos se encuentran delimitados por reglas y principios que conciernen al usuario del lenguaje y su entorno. Ver Wilfrid Sellars, “Verdad y ‘correspondencia᾽,” en Ciencia, percepción y realidad, trad. Víctor Sánchez de Zavala (Madrid: Tecnos, 1971), 226. 20 Negarestani, Intelligence and Spirit, 13. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 297 �Del Espíritu a la Inteligencia materiales, lógicas y semánticas condicionan actividades cualitativamente distintas que están asociadas a dominios diversos. Por este motivo, la “[…] descripción funcional de la mente […] requiere una explicación de la integración de distintos procesos, actividades y funciones tanto causales como lógicas”.21 Las acciones de la inteligencia dependen de las restricciones materiales y racionales que se encuentran integradas y organizadas en múltiples dominios y niveles: desde los patrones materiales y neurobiológicos que posibilitan el lenguaje hasta la organización económica de las sociedades humanas. Las relaciones e integraciones pasadas, actuales y posibles entre las causas materiales y las razones —las reglas o restricciones lógicas y semánticas— constituyen la historia de la inteligencia: la historia de lo que la inteligencia ha hecho, hace y puede hacer. Esto implica que la inteligencia, pensada como un espacio cognitivo y recognitivo (recognitive-cognitive space), como una dimensión social y estructural, es capaz de expandirse y de formar inteligibilidades teóricas, prácticas y axiológicas.22 Las inteligibilidades son las estructuras normativas a través de las cuales la inteligencia conoce, actúa, asigna valores y elabora los principios que rigen su actividad. El carácter histórico de la inteligencia se define principalmente por su capacidad para suspender lo dado y por la incompletud de su propia historia. La potencia negativa de la inteligencia, que puede efectuarse de modo teórico y práctico, impide que su historia concluya en un 21 Negarestani, Intelligence and Spirit, 14. [Traducción propia] 22 Ver Engineering the World, Crafting the Mind. A conversation with Reza Negarestani. Interview by Fabio Gironi. Nero Editions. Fecha de acceso: 15-032023. https://www.neroeditions.com/docs/reza-negarestani-engineering-theworld-crafting-the-mind/ Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 298 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia estado de cosas concreto. Mientras que la negación es una operación inherente al auto-movimiento del espíritu en la filosofía de Hegel, la negatividad de la inteligencia se manifiesta en su capacidad para suspender (suspend) una realidad dada. Para Negarestani, la suspensión de lo dado es concomitante a la Aufhebung de Hegel, la cual posee un aspecto que es tanto temporal como espacial: “[…] lo que parece ser inmediato, en principio, queda fuera de acción o pospuesto (el aspecto temporal) sólo para preservar la diferencia entre lo inmediato y su mediación en un nivel elevado (el aspecto espacial), como en la suspensión del ser y la nada en el ser determinado más estable”.23 De modo que la suspensión de lo dado, basada en la Aufhebung hegeliana, se refiere a la capacidad de la inteligencia para cancelar un contenido particular, retener la diferencia entre su actualidad o inmediatez y lo que puede ser, en favor de una eventual transformación. Los ejemplos de la suspensión de realidades dadas corresponden a la condición humana y al capitalismo.24 Las determinaciones como especie y las condiciones de experiencia actuales de lo humano pueden cancelarse, en el pensamiento y en la práctica, en grados diversos, en un movimiento que puede apuntar hacia su superación.25 Esto significa que el auto23 Negarestani, Intelligence and Spirit, 7. [Traducción propia] 24 Ver Negarestani, Intelligence and Spirit, 8. 25 Un proyecto que apunta hacia la suspensión de las determinaciones actuales de la especie humana, elaborado en el marco de la inteligibilidad teórica, puede encontrarse en lo que el filósofo Ray Brassier, interlocutor de Negarestani, denomina como prometeísmo: la negación de que existe un límite predeterminado para la transformación del mundo y de nosotros mismos. Este prometeísmo se opone a hacer de la finitud humana actual una estructura ontológica inamovible. Brassier ilustra este problema mediante una reinterpretación de la historia del Golem: “Al crearme, dice el Golem a su creador, has introducido un desorden radical en la creación. Al fabricar lo que solamente puede ser dado, es decir, la vida, has perturbado la distribución de las esencias. Ahora hay dos seres vivos —uno hecho por el hombre, uno dado por Dios— cuya esencia Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 299 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia movimiento histórico de la inteligencia puede modificar su forma presente y dada. Por su parte, el capitalismo es aquí pensado pragmáticamente, a saber, como un modo de producción específico, en el cual la totalidad actual de las relaciones y las prácticas sociales se encuentra subsumida y asimilada por la acumulación del valor basada en el tiempo de trabajo.26 La filosofía de la inteligencia se opone, por principio, a considerar que esta totalidad actual y dada de las relaciones y las prácticas sociales sea la conclusión histórica de un proceso que se ha completado y que ha llegado a su fin. La capacidad de la inteligencia para suspender lo dado hace del capitalismo actualmente globalizado una falsa totalidad en la que no se determina, de modo necesario, el curso de lo que es ni de lo que puede ser, menos aún la terminación de la historia humana.27 es indiscernible. El Golem insta a su creador a destruirlo con el fin de restaurar el equilibrio hecho por el hombre y lo dado por Dios. […] Así, aunque hayamos adquirido el poder de crear vida, no deberíamos crearla. La perspectiva de crear vida sintética compromete el principio metafísico de la identidad de los indiscernibles precisamente en la medida en que la diferencia entre lo viviente y lo no-viviente es considerada como esencial en el sentido más radical […]. Esto es lo inquietante acerca del prometeísmo: la manufactura de vida, de otro tipo de diferencia, podría significar la generación de una regla para lo sin-regla. […] El prometeísmo es el intento de participar en la creación del mundo sin necesidad de consultar un plan divino”. Ray Brassier, “El prometeísmo y sus críticos,” en Aceleracionismo. Estrategias para una transición hacia el poscapitalismo, comp. Armen Avanessian y trad. Mauro Reis (Buenos Aires: Caja Negra, 2017), 217218. 26 Ver Karl Marx, El capital. Crítica de la economía política. Libro primero. El proceso de producción de capital, vols. I, II y III, trad. Pedro Scaron (Ciudad de México: Siglo XXI Editores, 2008-2009). 27 Un ejemplo de la suspensión de la dominación capitalista actual, formulada en el ámbito de la inteligibilidad teórica, se ubica en el programa de transición hacia una sociedad poscapitalista propuesto por Nick Srnicek y Alex Williams. Este programa consiste en utilizar e intensificar la desindustrialización contemporánea de las sociedades para dar lugar a los siguientes fines: que las máquinas reemplacen, aún más, el trabajo humano; que se reduzca considerablemente la semana laboral; que se implemente un ingreso básico universal; y que se desarticule la ética neoliberal del trabajo, en la que se asume que el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 300 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia La suspensión de la condición humana y del capitalismo que se efectúa, al menos, en el espacio de la inteligibilidad teórica, es suficiente para indicar que la historia de la inteligencia no se circunscribe a una actualidad determinada ni a una localización espaciotemporal específica. Por esta razón, la historia de la inteligencia no puede completarse o acabarse en una realidad dada, menos aún si su historia se identifica con el tiempo mismo. La incompletud de la historia consiste en que cualquier totalidad de estados de cosas actuales no puede concebirse como un proceso terminado, puesto que la constitución misma de la inteligencia es irreductible a la forma en la que se manifiesta en el presente; su realidad no se agota en lo dado. Dentro del movimiento de la inteligencia, […] cualquier estado totalizado de realización se considera una aparición histórica con respecto a la realidad de la historia como totalización incompleta y en curso. […] Lo que el Geist o la inteligencia será nunca es su presente o lo que ha sido, donde ‘nunca’ implica la eliminación de la relación uno-auno entre la secuencia de transformación del Geist. La conciencia histórica, o la conciencia de este hecho —lo que significa identificar las apariciones de la historia y negarlas determinadamente—, es el derecho a existir de los seres humanos depende del esfuerzo y del sufrimiento que están dispuestos a intercambiar por un salario. Al margen de las dificultades que pueda presentar este programa, como la posibilidad de su aplicación en los territorios de Latinoamérica y África, es preciso señalar que su teorización se basa en condiciones materiales actuales y en investigaciones empíricas mundiales, lo cual lo aleja significativamente de la utopía. Y si se parte del escepticismo respecto a su ejecución, este programa puede interpretarse en un sentido maquiaveliano, esto es, que en esta propuesta se define lo que la organización del trabajo y de los medios de producción pudo haber sido, como alternativa al capitalismo, para favorecer efectivamente la preservación y las capacidades de las sociedades. Ver Nick Srnicek y Alex Williams, Inventar el futuro. Poscapitalismo y mundo sin trabajo, trad. Adriana Santoveña (Barcelona: Malpaso, 2016). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 301 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia núcleo de la autoconciencia como el movimiento real de emancipación.28 La capacidad de la inteligencia para intervenir, suspender y transformar su forma actual, a través de la reorganización de las causas y razones que la constituyen y restringen, implica que puede modificar sus condiciones de existencia, atendiendo a las limitaciones materiales y cognitivas diversas que se le presentan. La historia de la inteligencia, entendida como un proceso incapaz de completarse en una totalidad concreta, no apunta hacia un futuro antihumano o poshumano, sino a una redefinición pragmática de lo humano. Negarestani expresa que los humanos son “[…] elementos funcionales de la mente. Y por humano nos referimos a un yo racional, una inteligencia aperceptiva y discursiva o una criatura sapiente”.29 La sapiencia de los seres cognitivos no es entendida aquí como una característica esencial y exclusiva de la condición humana actual, que la colocaría por encima del resto de la realidad, sino que es un diagrama funcional o una descripción mínima de las capacidades que son necesarias para pensar y actuar. La sapiencia hace de lo humano […] un conjunto de características y habilidades contingentes. La sapiencia no es un ser; ella es una forma o Idea, en sentido hegeliano, necesaria y positivamente constreñida. Necesaria porque, sin esta forma, el reconocimiento del mundo y, por extensión, de los seres sensibles o, en términos más generales, de la dimensión de la inteligibilidad, es imposible. Y positivamente constreñida en la medida en que su realización se basa en condiciones 28 Negarestani, Intelligence and Spirit, 74-75. [Traducción propia] 29 Negarestani, Intelligence and Spirit, 56-57. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 302 �Del Espíritu a la Inteligencia necesarias o restricciones habilitadoras que son tanto causales como lógicas.30 Desde una apropiación de la crítica del mito de lo dado de Sellars, con la cual se pretende acabar con la confusión entre pensar y sentir, Negarestani expresa que la conciencia sapiente no es una conciencia sintiente. Oponerse al mito de lo dado significa eliminar la idea de que una supuesta estructura categorial del mundo se manifiesta a la mente, del mismo modo que un sello se imprime sobre cera derretida.31 En su versión epistémica, el mito de lo dado consiste en la afirmación de que hay hechos que pueden conocerse, de manera no inferencial, puesto que pueden sentirse. Tal tesis es insostenible porque si los hechos pudieran conocerse debido a que pueden sentirse, implicaría que se encuentran estructurados proposicionalmente, lo cual indicaría que la sensación refleja una realidad estructurada también de modo lingüístico. Contrariamente al ámbito de lo sensible, la forma proposicional, estructura del conocimiento, pertenece al orden de lo inteligible. Entonces, el conocimiento perceptual y no inferencial no corresponde a una experiencia inmediata del mundo, sino a una percepción mediada por un marco conceptual de objetos que pueden observarse públicamente en tiempos y espacios determinados.32 En este sentido, lo humano ya no es una realidad esencial e inalterable ligada a una experiencia inefable e intransferible del mundo soportada por la irreductibilidad 30 Negarestani, Intelligence and Spirit, 57. [Traducción propia] 31 Ver Wilfrid Sellars, “Foundations for a Metaphysics of Pure Process.” The Monist 64, no. 1 (enero 1981): 12. 32 Ver Ray Brassier, “Nominalism, Naturalism, and Materialism. Sellar’s Critical Ontology.” en Contemporary Philosophical Naturalism and Its Implications, ed. Bana Bashour y Hans D. Muller (Nueva York: Routledge, 2014), 103105. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 303 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia de la sensación, sino que corresponde a un criterio formal: el conjunto de capacidades requeridas para pensar y actuar. Tal criterio remite asimismo a las condiciones necesarias para que exista una mente: la síntesis de la aprehensión en la intuición, la síntesis de la reproducción en la imaginación y la síntesis de re-cognición en el concepto, que Negarestani toma, reformulándolas, de la filosofía trascendental de Immanuel Kant.33 A su vez, la conciencia sapiente es capaz de suspender la supuesta superioridad biológica de los seres humanos, ya que […] disuelve y asimila la configuración manifiesta de la especie humana […] dentro de las nuevas unidades de una mente impersonal. Al formatear la conciencia sensible con funciones lógicoconceptuales, la conciencia sapiente debilita la función rectora de su sustrato material —ya sea biológico o social. Libera progresivamente sus condiciones de realización de su constitución natural. Al sintetizar un marco en el cual es posible ser, a la vez, responsable de pensar algo (un juicio) y de hacer algo (una acción), aumenta sus libertades cognitivas, teóricas y prácticas.34 Así, la conciencia sapiente se trata a sí misma como un artefacto que posee un concepto de sí mismo, el cual es capaz de romper con el significado que se le asigne como dado en un momento específico. Las intervenciones que la inteligencia puede efectuar sobre sí misma hacen de su historia un proceso de artificialización (artificialization). En la filosofía de la inteligencia, “[…] la conciencia sapiente es un proyecto cognitivo y práctico a través del cual la realización de lo humano está rigurosamente sujeta a cambios en el contenido 33 Ver Negarestani, Intelligence and Spirit, 159-163. 34 Negarestani, Intelligence and Spirit, 58. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 304 �Del Espíritu a la Inteligencia del concepto de lo humano”.35 Tales cambios en el contenido de lo humano dependerán de las organizaciones posibles entre las causas materiales y las razones que constituyen la inteligencia. Estas organizaciones no excluyen, desde luego, que los sustratos materiales actuales de lo humano puedan sustituirse por otros, a partir de su ajuste a las restricciones físicas y a los fines racionales que la mente disponga. Reducido a sus condiciones mínimas, lo humano también se refiere a la correlación entre razón y materia que se realiza e interactúa mediante funciones en una compleja organización histórica y multiestratificada. Y si la formación de lo humano depende de las habilidades de la sapiencia, que remiten a la elaboración de inferencias y verdades mediante dar y pedir razones, la razón, por su parte, “[…] es un juego únicamente en el sentido de implicar prácticas reglamentadas y tolerantes al error en las que ‘tomar-por-verdadero᾽ a través del pensamiento […] y ‘hacer-verdadero᾽ a través del acto […] son constantemente contrastadas, evaluadas y calibradas”.36 Las prácticas regladas de la racionalidad y las causas materiales son los componentes básicos de la inteligencia, los cuales le permiten tomar conciencia de sí misma y darse cuenta de que puede suspender, por lo menos teóricamente, su propia actualidad. Este saber sobre sí misma la conduce hacia el reconocimiento de que su historia no puede completarse en ningún presente en particular, y si se está de acuerdo con Negarestani, ni siquiera en el de su propia extinción. Por consiguiente, es preciso preguntar por el concepto de tiempo que posibilita el carácter histórico de la inteligencia, su negatividad y la imposibilidad de su conclusión. 35 Negarestani, Intelligence and Spirit, 58. [Traducción propia] 36 Reza Negarestani, “La labor de lo inhumano,” en Aceleracionismo, 227228. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 305 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia La suspensión del flujo y lo atemporal El problema de la temporalidad de la inteligencia se sintetiza, en el presente texto, del siguiente modo: la capacidad de la inteligencia para suspender su experiencia presente y dada del tiempo, deriva en la intelección de un tiempo absoluto con el que ella se identifica. La potencia negativa de la inteligencia no sólo implica que puede cancelar, desde la inteligibilidad teórica con vistas a la práctica, la condición humana actual y el capitalismo, sino que también puede hacerlo con la idea un tiempo que aparece a la experiencia humana como como un flujo donde el futuro “[…] retrocede hacia el pasado y nos experimentamos a nosotros mismos moviéndonos del pasado hacia el futuro”.37 En la filosofía de la inteligencia, la suspensión del tiempo, entendido como series de acontecimientos sucesivos y cambiantes, tiene como finalidad el incremento de las habilidades teoréticas y prácticas de la mente que, en su función de agente, evita fundar el campo de su experiencia posible en una estructura temporal específica, que en este caso es la de un flujo de sucesos que se siguen unos a otros. Para negar teoréticamente la experiencia del flujo temporal, Negarestani reconstruye uno de los argumentos sobre la irrealidad del tiempo elaborados por John McTaggart.38 Este último es un filósofo inglés que, influenciado en gran medida por el pensamiento de Hegel, señala que no es posible sostener que el cambio, y por tanto el tiempo, opera mediante la sucesión de acontecimientos presentes, pasados y futuros debido a que estas determinaciones se excluyen entre sí. La razón es que cada acontecimiento terminaría, en su transcurso sucesivo, perteneciendo a cada una de estas determinaciones, 37 Negarestani, Intelligence and Spirit, 202. [Traducción propia] 38 Ver John McTaggart, The Nature of Existence, vol. II (Cambridge: Cambridge at the University Press, 1927), 9-31. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 306 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia lo cual no es posible porque se anulan mutuamente. Y si la esencia del tiempo es el cambio, como cree McTaggart, de este problema resulta que la experiencia del cambio y de la sucesión temporal es insostenible racionalmente. El tiempo no sería lo que experimentamos que es. Por su parte, Negarestani reformula el argumento de McTaggart, que trata sobre si la realidad posee las características que aparecen a la experiencia, de dos formas: una es modesta; la otra, siniestra a causa de sus implicaciones. La versión modesta del argumento sobre la irrealidad del tiempo consiste en que no podemos […] extraer conclusiones sobre la realidad objetiva del tiempo […], su dirección, su flujo y su estructura temporal, ni de hecho afirmar la existencia de tales propiedades objetivas, sobre la base de la estructura y las características de la temporalidad experimentada. El puente entre los relatos fenomenológico, psicológico o subjetivo y objetivo del tiempo no está ya hecho, por la razón de que ambos son inconmensurablemente distintos.39 Este argumento apunta hacia que no existe, como algo dado de antemano, un isomorfismo entre la temporalidad experimentada y la realidad objetiva del tiempo; no puede inferirse una conceptualización objetiva del tiempo desde el carácter dinámico de la temporalidad que aparece en la experiencia o en las condiciones de la observación. En la versión siniestra de este argumento, las consecuencias de la ausencia de reciprocidad entre el tiempo experimentado y su realidad objetiva no sólo suspenden teoréticamente la temporalidad subjetiva que se manifiesta como dada, donde figuran el cambio y la sucesión, sino que también alcanzan a la comprensión científica del tiempo: 39 Negarestani, Intelligence and Spirit, 204-205. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 307 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia La implicación siniestra es que si las imágenes del flujo direccional del tiempo están negativamente sesgadas por la estructura de la temporalidad experimentada y las características locales de la perspectiva/observador subjetiva, y si las nociones clásicas de causalidad, estado del sistema y condiciones antecedentes están envueltas en imágenes del flujo direccional del tiempo, entonces esas partes de las ciencias físicas y de la complejidad que han incorporado estos conceptos como sus elementos explicativos y descriptivos fundamentales también están sesgadas y propensas a una revisión significativa, si no al abandono.40 Tal es el alcance de la suspensión teorética del tiempo entendido como un flujo, el cual se experimenta subjetivamente y aparece también como una presuposición del saber científico. Cuestionar el supuesto del cambio y de la sucesión del tiempo, con el fin de emancipar a la inteligencia de su pertenencia necesaria a una estructura temporal en particular —como el devenir—, desemboca en la conceptualización de un tiempo absoluto y sin forma. Si el pensamiento es capaz de dinamitar la pertenencia necesaria de la inteligencia a determinada forma temporal, es posible emplazarse en una perspectiva absoluta del tiempo que no se encuentra restringida por un isomorfismo subjetivo ni por una flecha causal de acontecimientos cuya fuente sea un observador que experimenta el cambio. Se trata del concepto de tiempo que estructura el carácter histórico de la inteligencia, su capacidad para suspender lo dado y su incompletud, el cual corresponde a lo que Negarestani denomina como la vista desde ningún momento (the view from nowhen). En continuidad con la filosofía de Hegel, la vista desde ningún momento es la 40 Negarestani, Intelligence and Spirit, 206. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 308 �Del Espíritu a la Inteligencia unificación del tiempo con lo eterno, como la identidad entre el sujeto y el objeto, entre lo finito y lo infinito, es decir, como lo absoluto: Esta concepción es la esencia misma de la razón como aquella que es capaz de suspender la finitud y así evitar las contradicciones estáticas en favor de las dinámicas que son intrínsecas a la aprehensión de lo infinito. Mientras que el entendimiento está atado a las formas de la finitud (causa y efecto, sucesión, etc.), la razón suspende la finitud para llegar al conocimiento de la Idea Absoluta. Esta suspensión no es otra cosa que la adopción de un punto de vista decididamente atemporal. Por lo tanto, podemos concluir que sólo un pensamiento atemporal de este tipo puede llegar a la verdad de la inteligencia geistig, ya que, al adoptar un punto de vista decididamente atemporal, la razón renuncia al poder del tiempo sobre su Idea. La verdad de lo que es la mente no puede fundarse en el tiempo, puesto que es la verdad misma del tiempo como tal. La mente no está en el tiempo, ella misma es el tiempo. […] Sería un error considerar la historia del Geist como una secuencia de autoconcepciones y autotransformaciones que ocurren en el tiempo. Es la historia como tiempo, pero no la historia como desarrollo temporal. […] La historia como la autoactualización del Concepto es el propio tiempo de la Idea — un tiempo que no se opone a otro tiempo, ni es una abstracción del tiempo, ni un tiempo fuera del tiempo, sino que es lo eterno o el tiempo como tal.41 41 Reza Negarestani, Intelligence and Spirit, 236-237. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 309 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia Situarse en un punto de vista atemporal significa conceptualizar la realidad de un tiempo absoluto que constituye perspectivas temporales locales, pero que, a su vez, no puede reducirse a éstas. Quien realiza este desafío cognitivo es la inteligencia, como la identidad entre la inteligibilidad y lo inteligible, de ahí que la mente y el tiempo se identifiquen. Por consiguiente, nuestra actualidad temporal, el presente, es aquí concebida como la autoexpresión local de una realidad absoluta y atemporal. Lo atemporal no significa que el pensamiento o la inteligencia no vayan a extinguirse en algún momento, sino que es la perspectiva, la posición o el punto de vista que adopta la racionalidad cuando, cognitivamente, niega su finitud, suspende lo dado y concibe el tiempo sin ceñirse a alguna de sus formas manifiestas. Desde la filosofía de Hegel, Negarestani explica esta comprensión del tiempo cuando escribe: “Al adoptar la vista desde ningún momento —una vista que explica cualquier modo de temporalidad experimentada sin estar circunscrito a sus particularidades—, nos embarcamos en una tarea necesaria que es requerida para la realización de lo que Hegel llama Espíritu Absoluto: pasar de la conciencia particular y contingente a la genuina autoconciencia”.42 La vista desde ningún momento, que se refiere a la pura falta de forma del tiempo (the pure formlessness of time), se encuentra unificada con la vista desde ninguna parte (the view from nowhere), que corresponde a la impersonalidad de la razón: el espacio normativo en el que se determinan los discursos y las prácticas según reglas y fines. En la filosofía de la inteligencia, este espacio es identificado con el concepto que el espíritu alcanza cuando se conoce plenamente a sí mismo, el cual remite a que el 42 Negarestani, Intelligence and Spirit, 246. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 310 �Del Espíritu a la Inteligencia vínculo entre pensamiento y ser es atemporal, pero cuyas determinaciones se constituyen de modo histórico.43 Por eso, la historia se presenta como […] un proceso de totalización en curso bajo la égida del Concepto; y la forma del Concepto (no su contenido) es atemporal, si no intemporal.44 A través de esta concepción del tiempo y de la historia se examina, para finalizar este artículo, el problema de la extinción de la inteligencia: una cuestión que se elucida a partir de la perspectiva atemporal que adopta la mente una vez que ha sido capaz de suspender la finitud y lo dado, para unificar la razón y el tiempo. Conclusión. La extinción de la inteligencia El proceso de desencantamiento de la naturaleza y la mente, efectuado por la racionalidad filosófica y científica, no es considerado aquí como un motivo para cultivar la nostalgia por un mundo en el que los dioses se han ido, sino como una ganancia cognitiva, aunque, en primera instancia, determinados conocimientos puedan afectar la autoestima de la humanidad actual. Entre tales descubrimientos se 43 Para Hegel, si bien el espíritu se desenvuelve temporal e históricamente antes de saber lo que él mismo es, la consecución de su propio concepto marca su salida del tiempo mediante la transmutación de su sustancia en sujeto. En este sentido, “[…] el espíritu aparece necesariamente en el tiempo […] hasta tanto no aprehenda su concepto puro [hasta tanto no se haga con su puro concepto], es decir, hasta que no extinga y anule el tiempo. […] El espíritu es en sí el movimiento en que el conocimiento consiste, el espíritu es la transformación de aquel en-sí en para-sí, […] la metamorfosis del objeto de la conciencia en objeto de la autoconciencia, en un objeto, por tanto, suprimido y superado, o en concepto”. Hegel, Fenomenología del espíritu, 904-905. Aquí, el tiempo es el espíritu que se ha considerado a sí mismo, pero sólo en su forma dada, intuida y aún no entendida. Cuando obtiene el concepto de sí mismo, el espíritu suspende la mera intuición que tiene de sí como dado, es decir, acaba con su temporalidad. Por esta razón, la forma del concepto del espíritu, comprendida como la relación entre pensamiento y ser, puede concebirse como atemporal. 44 Negarestani, Intelligence and Spirit, 246. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 311 �Del Espíritu a la Inteligencia encuentra, ciertamente, nuestro lugar en el tiempo. En este sentido, Negarestani expresa que la “[…] transición a un estado en el que uno ya no tiene miedo de estar perdido en el tiempo, habiendo llegado a la comprensión de que el tiempo no se acomoda a nadie, debería celebrarse como el signo de madurez intelectual, en vez de deplorarse como una manifestación de la impotencia del sujeto”.45 El saber que el tiempo no se acomoda a nadie se obtiene de cara al conocimiento de la propia extinción. El fin de la vida en la tierra46 y la explosión del sol47 son acontecimientos que han sido problematizados filosóficamente, en el orden dado, por Friedrich Nietzsche y Jean-François Lyotard. Y, sobre esta vía, Brassier ha radicalizado tales planteamientos al hacer de la futura desintegración de la materia48 —frente a la que el pensamiento se vuelve un objeto contingente y condicionado por la aniquilación física, mientras que la vida pierde todo sustrato que le permite existir y replicarse— un límite trascendental que obliga a redefinir la función de la filosofía como el órganon de la extinción: Así pues, no se trata tanto de que la extinción ponga punto final a la correlación [entre sujeto y objeto; entre pensamiento y ser] en el futuro como que de forma retroactiva ya le haya puesto punto final. La 45 Negarestani, Intelligence and Spirit, 243-244. [Traducción propia] 46 Ver Friedrich Nietzsche y Hans Vaihinger, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. La voluntad de ilusión en Nietzsche, trad. Luis ML. Valdés y Teresa Orduña (Madrid: Trotta, 1996), 17-18. 47 Ver Jean-François Lyotard, “Si se puede pensar sin cuerpo,” en Lo inhumano. Charlas sobre el tiempo, trad. Horacio Pons (Buenos Aires: Manantial, 1998), 17-32. 48 Ver Ray Brassier, Nihil desencadenado. Ilustración y extinción, trad. Borja García Bercero (Segovia: Materia Oscura, 2017), 418; Lawrence M. Krauss y Glenn D. Starkman, “Life, the Universe and Nothing: Life and Death in an Ever-spanding Universe,” The Astrophysical Journal 531, no. 1 (marzo 2000): 2230. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 312 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia extinción atrapa al presente de la correlación entre la doble pinza de un futuro que siempre ha sido ya y un pasado que está perpetuamente por ser. En consecuencia, no puede haber un “después” de la extinción, pues ésta ya corroe la eficacia de la proyección a través de la cual la síntesis correlacional asimilaría su realidad a la de un fenómeno dependiente de las condiciones de manifestación. La extinción tiene eficacia trascendental precisamente en la medida en que señala una aniquilación que no es ni una posibilidad hacia la que la existencia real pueda orientarse ni un datum dado a partir del cual pueda ponerse en marcha la existencia futura. Lo que hace es deshabilitar retroactivamente la proyección, de la misma manera que abole preventivamente la retención. A este respecto, la extinción se desenvuelve en una “posteridad anterior” que usurpa la “anterioridad futura” de la existencia humana.49 Entonces, la extinción se vuelve trascendental porque es una realidad que circunda, anulándolas, las distinciones entre mente y mundo, entre origen y final, donde ya no existe el pensamiento para saber qué era la muerte. Así también, ella elimina el significado, el propósito y la correlación entre la inteligibilidad y lo inteligible, por lo cual “[…] el sujeto de la filosofía debe asimismo reconocer que se encuentra ya muerto […]”.50 Del mismo modo, la aniquilación física acaba con el campo de lo posible hacia el cual los componentes básicos de la inteligencia, las causas materiales y las razones, podrían proyectarse y organizarse. Apropiándose de este problema, Negarestani reconoce que, en efecto, la condición de posibilidad retroactiva de la inteligencia es precisamente su propia muerte. Por 49 Brassier, Nihil desencadenado, 422. 50 Brassier, Nihil desencadenado, 436. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 313 �Del Espíritu a la Inteligencia eso escribe: “La razón nos ha enseñado que la muerte es inevitable […]. Para la inteligencia, la muerte no es más un impedimento existencial, sino una habilitación práctica y cognitiva”.51 De manera que la extinción es entendida como una condición de existencia para la mente debido a que, a pesar de que no es actual ni está dada, el saber sobre su inevitabilidad hace que, desde la inteligibilidad teórica, se le considere como un futuro ya consumado que da lugar a su pasado, el cual habitamos. Este saber filosófico y científico en torno a la aniquilación de la inteligencia proviene de la capacidad del pensamiento para colocarse en una perspectiva atemporal, la vista desde ningún momento, donde la mente no se circunscribe a su presente ni a otro momento en particular de su existencia. Y desde la impersonalidad de la razón, la vista desde ninguna parte, se constituye, normativamente, el espacio de inteligibilidad mediante el cual la extinción es conocida. La potencia de la inteligencia para suspender la finitud y situarse en la atemporalidad, por medio de la razón, la mantiene […] ajena al orden de la vida y la muerte. […] Habiéndose adaptado a la realidad del tiempo, la inteligencia contempla que su historia no es más que la exploración del vacío del tiempo, del cual ella misma es una encarnación. […] La cesación en el tiempo ya no importa, porque la inteligencia piensa como tiempo, como un orden más allá de la vida y de la muerte, más allá del orden temporal de las cosas. […] Donde la muerte termina con el comienzo del pensamiento, los poderes de la razón impersonal comienzan con los fines atemporales del pensamiento. […] Un nihilismo que usa la 51 Negarestani, Intelligence and Spirit, 507. [Traducción propia] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 314 �Del Espíritu a la Inteligencia inevitabilidad de la muerte para extraer conclusiones sobre la futilidad de los fines de la razón y del pensamiento se convierte en otra variante del mito de lo dado que confunde la vida con el pensamiento, las causas con las razones.52 Para concluir, es preciso destacar que hay tres cuestiones que confluyen en el saber sobre la extinción, la cual es entendida como una condición habilitadora y retroactiva de la inteligencia. La primera es que la mente, al negar la finitud y colocarse en la perspectiva atemporal, se integra, de una manera cognitiva, a la unidad entre razón y tiempo, esto es, se identifica tanto con la impersonalidad racional como con la temporalidad absoluta. La segunda concierne a que, en esta filosofía de la inteligencia, se mantiene la irreductibilidad del marco normativo de las razones frente a los intentos de su naturalización, como ha sostenido Sellars. 53 Esto a pesar de que las razones se modifican históricamente y su surgimiento se deriva y depende de los patrones físicos en los que se encuentran instaladas. Y aquí aparece la tercera cuestión: que los fines que la racionalidad puede establecer para el pensamiento y la acción son disociables de las causas materiales y los mecanismos de la naturaleza y la vida, los cuales no poseen un objetivo último ni ningún propósito significativo.54 Las razones no se encuentran dadas en la vida, por lo que el pensamiento es irreductible a esta. Así, desde una posición atemporal, la inteligencia es capaz de 52 Negarestani, Intelligence and Spirit, 494-495. [Traducción propia] 53 Las razones son irreductibles a los fenómenos naturales porque se refieren al marco conceptual que proporciona los principios y las normas que posibilitan la existencia de la racionalidad, desde la cual justamente se elabora el conocimiento científico de la naturaleza. Ver Wilfrid Sellars, “La filosofía y la imagen científica del hombre,” en Ciencia, percepción y realidad, 48-49. 54 Ver David Benatar, El dilema humano. Una guía sin adornos sobre las grandes interrogantes de la vida, trad. María Hernández (Madrid: Alianza Editorial, 2022), 57-59. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 315 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 287-318 �Del Espíritu a la Inteligencia postular fines que no coinciden con sus determinaciones actuales —materiales, biológicas o sociales—, puede conocer la inexorabilidad de su propia muerte, del mismo modo que le es posible saber que su surgimiento y desaparición han ocurrido en el vacío del tiempo. Bibliografía Benatar, David. El dilema humano. Una guía sin adornos sobre las grandes interrogantes de la vida. Traducido por María Hernández. Madrid: Alianza, 2022. Brassier, Ray. “El prometeísmo y sus críticos.” En Aceleracionismo. Estrategias para una transición hacia el postcapitalismo. Compilado por Armen Avanessian y traducido por Mauro Reis, 201-220. Buenos Aires: Caja negra, 2017. Brassier, Ray. Nihil desencadenado. Ilustración y extinción. Traducido por Borja García Bercero. Segovia: Materia Oscura, 2017. Brassier, Ray. “Nominalism, Naturalism, and Materialism. Sellar’s Critical Ontology.” En Contemporary Philosophical Naturalism and Its Implications, editado por Bana Bashour y Hans D. Muller, 101-114. Nueva York: Routledge, 2014. Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio. Para uso de sus clases. Traducido por Ramón Valls Plana. Madrid: Alianza, 2005. Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Fenomenología del espíritu. Traducido por Manuel Jiménez Redondo. 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L’enseignement de la philosophie comme dialogue et critique Juan José Abud Jaso1 Resumen La tesis de este ensayo puede enunciarse de una manera simple y clara: la naturaleza de la enseñanza de la filosofía es el diálogo y su función es la crítica. Esta manera de enseñar ha estado vigente desde que Sócrates la inaugurara. En lo que sigue voy a fundamentar esta tesis. Se trata, en efecto, de ser fieles a la pedagogía socrática que es una enseñanza de escucha y transformación. La enseñanza de la filosofía asume un peculiar lugar respecto al discurso y sus interlocutores que se define por la ignorancia consciente y deliberada que tradicionalmente se le ha denominado docta. Esto implica que él filósofo o la filósofa, en el momento de transmisión de su disciplina, toma una distancia crítica frente 1 Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 319 �Sócrates en el Aula a su tradición al mismo tiempo que busca despertar la reflexión en el alumno o alumna. Más que saberes que memorizar, el profesor o profesora de filosofía buscan transmitir una manera de relacionarse con el saber que es una pasión, una philía. Enseñar filosofía es lograr que los alumnos se afilien a ella. La enseñanza de la filosofía es despertar el amor a la filosofía, para hacerle honor a la famosa etimología de la palabra. Por esto, enseñar filosofía no tiene que ver con la trasmisión de saberes o técnicas, sino de un colocarse de otra manera frente al saber: en posición crítica, sin dar nada por sabido. Palabras clave Filosofía, enseñanza, Sócrates, Freire, diálogo, crítica Abstract The thesis of this essay can be stated in a simple and clear way: the nature of the teaching of philosophy is dialogue, and its function is criticism. This way of teaching has been in force since Socrates inaugurated it. In what follows, I will base this thesis. It is, in effect, about being faithful to Socratic pedagogy, which is a teaching of listening and transformation. The teaching of philosophy assumes a peculiar place with respect to discourse and its interlocutors, which is defined by the conscious and deliberate ignorance, traditionally referred to as “learned.” This implies that the philosopher, in the transmission of their discipline, maintains a critical distance from their tradition while also attempting to stimulate reflection in the student. Rather than simply imparting knowledge as something to be memorized, the philosophy teacher seeks to convey a way of engaging with knowledge that is driven by passion and philia. Teaching philosophy is about encouraging students to connect with it, to affiliate with it. The teaching of philosophy aims to awaken the love of philosophy, and thus, honor the famous etymology of the word. For this reason, teaching philosophy has nothing to do with the mere transmission of knowledge or techniques, but rather a different stance towards knowledge: a critical position that does not take anything for granted. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 320 �Sócrates en el Aula Keywords Philosophy, Teaching, Sócrates, Freire, Dialogue, Criticism. Résumé La thèse de cet essai peut être énoncée d’une manière simple et claire : la nature de l’enseignement de la philosophie est le dialogue, et sa fonction est la critique. Cette façon d’enseigner a été en vigueur depuis que Socrate l’a inaugurée. Je vais par la suite justifier cette thèse. Il s’agit, en effet, d’être fidèles à la pédagogie socratique qui est un enseignement d’écoute et de transformation. L’enseignement de la philosophie occupe une place particulière par rapport au discours et à ses interlocuteurs qui se définit par l’ignorance consciente et délibérée qui traditionnellement a été qualifiée de docte. Cela implique que le ou la philosophe, au moment de la transmission de sa discipline, prend une distance critique par rapport à sa tradition tout en cherchant à éveiller la réflexion chez l’élève. Plus que des savoirs à mémoriser, le professeur ou la professeure de philosophie cherche à transmettre un rapport au savoir qui est une passion, une philia. Enseigner la philosophie c’est amener les élèves à s’y affilier. L’enseignement de la philosophie consiste à éveiller l’amour pour la philosophie, pour honorer la célèbre étymologie du mot. Pour cette raison enseigner la philosophie n’a rien à voir avec la transmission de savoirs ou de techniques, mais de se placer d’une autre manière face au savoir : en position critique, sans rien tenir pour acquis. Mots-clés philosophie, enseignement, Socrate, Freire, dialogue, critique. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 321 �Sócrates en el Aula Introducción La tesis de este ensayo puede enunciarse de una manera simple y clara: la naturaleza de la enseñanza de la filosofía es el diálogo y su función es la crítica. Esta manera de enseñar ha estado vigente desde que Sócrates la inaugurara. En lo que sigue voy a fundamentar esta tesis. Se trata, en efecto, de ser fieles a la pedagogía socrática que es una enseñanza de escucha y transformación. Este modo de enseñar y de problematizar se actualiza en Latinoamérica en la figura de Paulo Freire para quien la pedagogía, la conducción del educando, es, señaladamente, dialógica y transformadora. Dice Freire: “Si diciendo la palabra con que al pronunciar el mundo los hombres lo transforman, el diálogo se compone como el camino mediante el cual los hombres ganan significación en cuanto tales […] el diálogo es una exigencia existencial.”2 La enseñanza de la filosofía es una disciplina del bien decir. Esto en el ser humano, que es el ser que se caracteriza por el logos (palabra, pensamiento, razón), quiere decir que se trata de creación del mundo. La enseñanza de la filosofía al construir y reconstruir el mundo tiene un carácter ontológico y ético. El mundo se construye en la perenne conversación entre mujeres y hombres, la filosofía, en buena medida, es la toma de consciencia de este hecho. La enseñanza de la filosofía asume un peculiar lugar respecto al discurso y sus interlocutores que se define por la ignorancia consciente y deliberada que tradicionalmente se le ha denominado docta. Esto implica que él filósofo o la filósofa, en el momento de transmisión de su disciplina, toma una distancia crítica frente a su tradición al mismo tiempo que busca despertar la reflexión en el alumno o alumna. 2 Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (México: Siglo XXI, 2005), 107. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 322 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula Más que saberes que memorizar, el profesor o profesora de filosofía buscan transmitir una manera de relacionarse con el saber que es una pasión, una philía. Enseñar filosofía es lograr que los alumnos se afilien a ella. La enseñanza de la filosofía es despertar el amor a la filosofía, para hacerle honor a la famosa etimología de la palabra. Por esto, enseñar filosofía no tiene que ver con la trasmisión de saberes o técnicas, sino de un colocarse de otra manera frente al saber: en posición crítica, sin dar nada por sabido. Voy a hablar de la “naturaleza de la filosofía” ya que al respecto hay elementos orientadores La palabra naturaleza tiene que ver etimológicamente con el nacimiento. Dice Eduardo Nicol: “La misma natura entraña la idea de nacimiento. Tiene physis lo que vino a ser […] physis es naturaleza y origen.”3 El origen de la enseñanza tiene su origen en el magisterio socrático. La figura de Sócrates es la invariante y lo que pervive en todos los estilos de enseñanza de la filosofía. La vocación (llamada) filosófica se caracteriza por pensar y por enseñar a pensar, ambas cuestiones son inseparables y esto se traduce en que pensar es pensar con-juntamente. No puede haber logos en soledad, todo logos es diá-logo porque todo pensar requiere de inter-locutores.4 ¿Dónde encuentra el filósofo o filósofa a sus compañeros de diálogo? Dice Adolfo Sánchez Vázquez: “El ejemplo paradigmático del filosofar en el pasado, fuera de la academia, es el filósofo callejero Sócrates, no sólo porque es en la calle donde filosofa, sino porque es en ella, o a la vuelta de la esquina, donde encuentra a sus discípulos 3 Eduardo Nicol, Crítica de la razón simbólica (México: Fondo de Cultura Económica, 2001), 247-248. 4 Ya desde Platón, el reflexionar, el pensar es diánoia, “el diálogo interior y silencioso con nosotros mismos.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 323 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula o interlocutores.5 Al comienzo de la enseñanza filosófica, Sócrates tuvo que irrumpir en el espacio público del Ágora. Hoy en día dichosamente contamos con el espacio público de la Universidad para llevar a cabo el diálogo filosófico. El magisterio filosófico es paradójico: es la enseñanza que no enseña nada. Que trasmite una ignorancia que califica de docta y una amistad o filiación con el saber. La enseñanza de la filosofía trata de llevar a cabo un llamado, una interpelación, por eso, decimos que la filosofía es una vocación. Se trata de una transformación subjetiva, de un despertar. Pero ¿despertar a qué? Respondo, con Heráclito, que se trata de un despertar a la comunidad del logos.6 Este despertar es comunitario, sin embargo, tiene que ver con el cuidado de sí, con aquello que Sócrates llama “alma” y que tiene que ver con aquello que no son ni los honores ni la fama ni las riquezas, sino una “misión divina” que trasmite una manera de ser específica que consiste en vivir cuestionando.7 Por esta razón es que este espacio de diálogo en la universidad y en la escuela pública siempre se encuentra acosado. Dice Mauricio Beuchot: “La filosofía en México ha sufrido fuertes persecuciones por parte de los últimos gobiernos, a través de las instituciones de enseñanza. Por ejemplo, se trató de quitar de la preparatoria o bachillerato las materias filosóficas; pero gracias a la oposición y resistencia que hicimos los filósofos fue posible conservarlas; aún hace falta incrementarlas.”8 Los programas de enseñan5 Adolfo Sánchez Vázquez, A tiempo y destiempo. Antología de ensayos (México: Fondo de Cultura Económica), 2013), Kindle, 3640. 6 Fragmentos 1 y 2 en José Gaos, “Heráclito” en Antología de Filosofía Griega (México: Casa de España, 1940), 41. 7 Platón, Apología de Sócrates, 29c-30b. 8 Mario Beuchot, “La filosofía como consciencia de la sociedad” en Filosofía y Sociedad hoy: Una conversación (México: Contraste Editorial, 2021) 46. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 324 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula za de la filosofía en la Educación Media Superior y Superior están constantemente en peligro de ser clausurados por los dogmatismos de diferentes gobiernos que se siente amenazados por el libre pensar y el diálogo filosófico. Esto debido a que la función de la filosofía es la crítica, es decir, el cuestionamiento radical de lo que se nos ofrece como realidad y su posible transformación. “La palabra función viene del latín functio, ‘ejecución, ejercicio de alguna facultad, función, cumplimiento de un deber’. Éste, del verbo fungi, ‘cumplir, desempeñar una función, satisfacer, pagar, cumplir, emplear, gozar de’.”9 La enseñanza de la filosofía realiza su función, cumple con su deber y se satisface en el cuestionamiento, en la formulación de preguntas más que en el descubrimiento de respuestas. La función de la filosofía es dirigirse a los jóvenes para cuestionar las opciones que la vida les ofrece y así, de este modo, trastornar esas opciones y transformarlas, crear posibilidades inéditas a partir del pensamiento. La lección crítica de la filosofía es que no hay que conformarse con las posibilidades que ofrece el mundo, sino que es posible cambiar el mundo. Esto presupone riesgos mortales, como le sucedió a Sócrates al ser condenado a beber la cicuta. En todo caso, siempre se pone en riesgo la totalidad de la existencia. La acusación que pesó sobre Sócrates es la de corromper a la juventud. Acepto la acusación: la función de la enseñanza de la filosofía es corromper a la juventud. ¿Qué significa corromper? Quiere decir presentar a la juventud otras posibilidades de vida que las que el mundo ofrece. Que se puede vivir de otra forma que no sea la de la satisfacción inmediata y el hedonismo fácil o la consecución 9 http://etimologias.dechile.net/?funcio.n#:~:text=La%20palabra%20 funci%C3%B3n%20viene%20del,sobre%20todo%20cuatro%20sentidos%20 principales. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 325 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula del poder por el poder mismo que se llama oportunismo: se puede vivir bajo la egida de la verdad. Vivir bajo la verdad implica poder entregarse a la búsqueda de lo novedoso, de lo inopinado, de lo sorpresivo, en suma, quiere decir dedicarse a conocer nuevas ideas. Mediante el diálogo y la crítica es posible llegar a conocer lo que no conocíamos antes, producir nuevas ideas y ser fieles a ellas. Solo así el pensar también se resuelve en una praxis. Esta práctica se lleva a cabo dentro del aula y es el objeto de las páginas siguientes. 1. El diálogo El diálogo constituye la naturaleza de la enseñanza de la filosofía, es la esencia de su experiencia. El diálogo filosófico busca insertarse dentro de una estrategia de producción de nuevos significados. Se trata de darle un sentido diferente al mundo, es decir, nuevas formas de verlo y habitarlo. Para esto, primero hay que “abrir” o destotalizar el mundo, darle entrada a lo diferente del acontecimiento. La enseñanza es el espacio del encuentro con el otro: donde nos encontramos con nuestra subjetividad, con la del interlocutor y con toda la densidad de lo real, es decir, aquello que hace frente y resiste a nuestro discurso. El que seamos seres caracterizados por el habla, implica que somo seres constituidos por la interpelación o, más bien, por diversas interpelaciones. “El efecto de esta operación que es la interpelación, es la constitución del sujeto o construcción de su identidad, que tiene lugar cuando el sujeto se reconoce […] la conformación de la subjetividad tiene que ver en primera instancia con procesos de reconocimiento y de identificación.”10 La 10 Mariflor Aguilar Rivero, El persistente sujeto. Interpelación/identificación de Althusser a Butler (México: Monosílabo-FFyL-UNAM, 2019), 42. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 326 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula identidad o subjetividad en el ser hablante tiene que ver con ser reconocido por el otro y por atender el llamando que nos dirige. Así es como nos reconocemos mutuamente. Hablar es ser y estar relacionado, la palabra está mediada por la palabra. Esto quiere decir que estamos, en tanto seres hablantes, íntimamente ligados con nuestra comunidad y con nuestra historia. En la enseñanza de la filosofía emprendemos un diálogo con su propia historia. El diálogo, en el sentido diacrónico, tiene que ver con dialogar con la historia del pensamiento. También existe el diálogo en el sincrónico, que significa entablar conversación con las diferentes voces que constituyen nuestro presente, en especial con aquellas voces que son excluidas del mundo actual y se les niega sentido, son caracterizadas solo como “ruido”. Para caracterizar el diálogo que se lleva a cabo en el aula donde se enseña filosofía me voy a servir de la teoría hermenéutica de Gadamer, así como de la interpretación de Sócrates que este él mismo lleva a cabo en Verdad y método11. En la hermenéutica gadameriana encontramos caracterizado al amor o philía que constituye la filosofía y que se manifiesta en el diálogo. Según el filósofo alemán, la consciencia está mediada absolutamente por la historia. Esto quiere decir que lo que conocemos está absolutamente mediado por ella. Conocemos lo que nuestro tiempo y nuestra localización espacial nos da a entender. Esto significa que comprendemos a partir de nuestra propia tradición. De acuerdo con Adolfo Sánchez Vázquez, “en filosofía hay que tomar posición, y un maestro que carece de ella o trata de ocultarla no hará más que llevar la confusión 11 Hans-George Gadamer, “Analysis of historically effected consciousness” in Truth & Method (New York-London: Continuum, 2004). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 327 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula al alumno.”12 No es otra cosa que una ilusión el considerar que es posible una filosofía “aséptica” y neutral, siempre se habla desde algún punto de vista y, en filosofía, se trata de tomar posición (tesis). Me parece que es honesto y frente a los alumnos siempre hay que ser intelectualmente honesto, no esconder la posición que uno asume intelectualmente. Sin embargo, es igualmente honesto, que la posición propia sea argumentada en confrontación con posiciones diversas e incluso radicalmente opuestas. No obstante, no hay que perder de vista que más importante que la confrontación de ideas es la producción de nuevos conceptos. “El gran esfuerzo del espíritu” es reconocer lo familiar como extraño. A esto Gadamer lo llama una “experiencia”. Una experiencia es cuando se evita la autoproyección y podemos atisbar lo diferente, lo extraño a nuestro modo de comprender. La clase de filosofía debe ser una experiencia hermenéutica y, por medio del diálogo, lograr conocer lo que no conocíamos antes. Esto quiere decir que se tiene que llevar a los alumnos hacia ideas que no conocían. Pero, más importante, también el profesor debe estar abierto a aquello que él no conoce, a lo que es diferente para él. De lo contrario, se corre el peligro de caer en lo que Freire llama “educación bancaria”. Esto es, caer en el dogmatismo de solo instruir o adoctrinar a los alumnos en aquello que ya sabemos. Esto no permite situarnos en el lugar de la “docta ignorancia” del profesor(a) de filosofía y asumir la sorpresa del nuevo saber. La clase de filosofía debe evitar, entonces, las dos formas que Gadamer llama “experiencias fallidas” de diálogo: 12 Adolfo Sánchez Vázquez, “Por qué y para qué enseñar filosofía”, disponible en: https://www.revistacoco.com/2019/04/por-que-y-para-que-ensenar-filosofia-de-adolfo-sanchez-vazquez.html Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 328 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula 1. Monólogos disfrazados de diálogo en los que se instrumentaliza a la persona. En este sentido, el tú no se reconoce en su dimensión singular, sino en su referencia al yo. 2. Se toma en cuenta a la persona, pero sigue bajo referencia al yo. Se busca vencer o con-vencer al yo. Ambas formas de fracaso del dialogo deben ser evitadas en la clase de filosofía. Es casi obvio y de sentido común el hecho de que no se debe instrumentalizar a las alumnas o alumnos para someterlos a nuestro servicio. El alumnado debe estar compuesto por personas que debemos considerar como fines en sí mismas. No es tan evidente el hecho de evitar adoctrinar en las clases como supone la segunda experiencia fallida del diálogo. Es fácil caer en la tentación de querer que los alumnos profesen nuestras mismas ideas. Un diálogo realmente dialogal, como le gusta decir a Gadamer o a Panikkar, tiene que ver, como he sostenido, con el lugar de la docta ignorancia socrática en el que se toma distancia del propio saber y no hay pretensión de conocer al otro de antemano. Ambas actitudes impiden la experiencia exitosa del tú. Las ideas preconcebidas y los prejuicios, ambos inevitables, deben someterse a la experiencia del diálogo. Si bien es imposible renunciar a lo familiar que constituyen nuestros prejuicios, se trata de tener una actitud y de llevar a cabo un proceso en el haya apertura hacia lo extraño, hacia la diferencia. En clase de filosofía hay que estar siempre atentos a la palabra del alumnado, para así poner en cuestión y relativizar la nuestra como profesores. Tanto Sócrates como Gadamer, consideran que pensar y, añado yo, el enseñar la filosofía, es el “arte de no tener razón”. A lo que agrego, es también el arte de dar razón al otro y de dar cabida a la diferencia. Si buscamos tener Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 329 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula razón no podemos aprender cosas nuevas. “Todo refutar es en el campo del pensar es insensato”13 Sócrates y Gadamer invierten el objetivo del diálogo como comúnmente se le entiende: persuadir al otro de nuestra propia opinión. Lo que supera la doxa es la actitud de escucha y apertura propia del diálogo de aprendizaje. Este diálogo de aprendizaje busca con-vencer, solo en el sentido de vencer juntos, es decir, de producir en conjunto nuevas ideas. Es un diálogo en el que nadie sale derrotado o refutado. En este tipo de diálogo se busca reforzar el discurso del otro, no se trata de buscar su punto débil, sino de reforzar lo que dice. Un filó-sofo, un buscador de sabiduría no discute para encontrar la debilidad del interlocutor y probar que tiene razón, busca reforzar el punto de vista para que el otro sea revelador y, según la función crítica de la filosofía, como veremos, rebelador también, creador de rebeldía en el pensamiento. La apertura al tú, necesaria en una clase de filosofía, se resuelve bajo la lógica del diálogo, de pregunta y respuesta. El profesor de filosofía dirige la clase dirigiendo el diálogo, no dirigiendo el pensamiento del alumno. Se trata de una manera especial de maestría, en el que, a la manera de Sócrates, se asume un lugar de exterioridad frente al poder y el saber propio de los tribunales y por ello de otra lógica que la del amo tradicional. Sócrates inaugura una práctica novedosa del saber en el que no se enseña contenidos, sino que se pone en cuestión en conjunto de los saberes. Por ello, en la enseñanza dialógica de la filosofía no interesan primordialmente las respuestas, sino las preguntas. Dice Gadamer que: “preguntar introduce una ruptura en 13 David Couzens Hoy and Thomas McCarthy, Critical Theory (Cambridge/Oxford: Blackwell, 1964), 261. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 330 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula el ser de lo preguntado”14, es decir, preguntar inquieta, quebranta la existencia. El diálogo socrático hace acceder a los interlocutores a un estado de no-saber más complejo que la simple ignorancia (por eso el adjetivo de docta). La pregunta se impone y es lo que interpela en filosofía, por eso, es la finalidad de la enseñanza del pensar. No se trata de enseñar en el sentido de adoctrinar, sino de llevar al tú a un estado de perplejidad, de no-saber doctamente. 2. La crítica como función de la enseñanza de la filosofía He señalado ya que la naturaleza de la enseñanza filosófica es el diálogo. Esta naturaleza debe complementarse con la función: la crítica. Sin ella, el diálogo filosófico pierde dirección y corre el riesgo de convertirse en un mero ejercicio inocuo de conversación. Esto lo tienen bien claro dos filósofos mexicanos: Adolfo Sánchez Vázquez y Luis Villoro Toranzo. Según el filósofo de la praxis, la función social de la filosofía es contribuir a la aceptación o al rechazo del mundo, esforzarse por conservarlo o por transformarlo. La filosofía interviene en lo que, para él, son los dos ámbitos en que discurre la vida humana: la naturaleza y la sociedad, es decir, las relaciones sociales del hombre con la naturaleza y las relaciones sociales entre los hombres. Escribe Sánchez Vázquez: Con el mundo que vivimos podemos relacionarnos viéndolo como “nuestro mundo” o como “un mundo ajeno”. Ante él, caben, por consiguiente, dos posiciones extremas: a. Dejar el mundo como está, b. Rechazarlo y contribuir a transformarlo. 14 Gadamer, Truth & Method, 436. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 331 �Sócrates en el Aula La filosofía se ajustará siempre, con todos los matices que se quiera, a una de estas opciones.15 Luis Villoro está de acuerdo con Sánchez Vázquez cuando señala que: Todo pensamiento, toda actividad están sometidos a una alternativa, la aceptación de lo que existe (lo mismo) o el intento de transformarlo (lo otro). En el primer caso, obedece a una actitud conservadora; en el segundo a una actitud “disruptiva”, esto es, la que intenta “romper” la situación existente para cambiar la realidad.16 Estoy de acuerdo con ambos de nuestros pensadores: la enseñanza de la filosofía debe contribuir con la transformación social. Si ponemos en cuestión al mundo es para cambiarlo. A eso debe tender el diálogo que entablemos con alumnos. En nuestra UNAM se ha entendido bien el carácter crítico de la filosofía, pero esto viene desde Sócrates. El filósofo del ágora hace un llamado al examen de sí mismo y de los demás, las relaciones sociales, diría Sánchez Vázquez, en este punto un marxista socrático, quizá sin saberlo. Por eso, Sócrates lleva a cabo un llamado a invertir los valores dominantes: dejar de cuidarse de lo que se cuidan la mayoría, esto es, la utilidad inmediata, y cuidar lo que se abandona: el pensamiento, la verdad y el alma. He señalado antes que la constitución de la subjetividad o la construcción de las identidades tienen que 15 Sánchez Vázquez, “Por qué y para qué enseñar filosofía”. 16 Luis Villoro, La alternativa. Perspectivas y posibilidades de cambio (México, Fondo de Cultura Económica, 2015), 19. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 332 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula ver con la interpelación o llamado. La figura de autoridad reconoce una imagen hacia la que tendemos, que deseamos. El profesor de filosofía interpela a sus alumnos no hacia lo que tienen que desear, sino a un desear con consciencia y con razonamiento. Sócrates, y por ello el profesor de filosofía, intervienen en la constitución del deseo. Por eso se compara con un tábano, porque su labor es la de despertar las consciencias. En realidad, Sócrates reconoce que sus acusadores tienen razón en lo que respecta a la segunda parte de su acusación, se encarga de “corromper” a los jóvenes. De enseñarles otras cosas no conformes con los valores establecidos. El profesor de filosofía auténtico, es decir, socrático, “corrompe” a los individuos señalándoles que pueden (y deben) ir más allá de sí mismos, que pueden descubrir posibilidades inéditas. Lo que se enseña es que se puede abandonar la pasividad y convertirse en agentes. Un auténtico maestro de filosofía no es, entonces, un agente de prohibición. No se trata de un ¡No puedes! Ni de un ¡debes! El profesor de filosofía expresa un ¡Puedes! ¿Qué? Realizar aquel deseo imposible que se encuentra dentro de uno mismo y que solo uno mismo puede encontrarlo ¿Por qué imposible? Porque es algo imposible desde las coordenadas de la situación presente. Por eso la enseñanza de la filosofía es enseñanza de las nuevas posibilidades imposibles. El profesor de filosofía es un mediador destinado a desaparecer, como en psicoanálisis los objetos transicionales de Winnicott, porque te devuelve a ti mismo, te devuelve al abismo de tu propia libertad. Este es el sentido de la anamnesis platónica: descubrir lo que siempre quisimos sin saberlo. El profesor de filosofía es necesario porque no podemos acceder a nuestra libertad de manera inmediata y directa, alguien nos tiene que empujar desde fuera. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 333 �Sócrates en el Aula Sócrates cumplía esa función y por eso ofendió a las buenas consciencias. Tiene que aparecer un profesor para que nos interpele, nos empuje o azuce a la libertad. El profesor de filosofía despierta el deseo de libertad que se anida en el interior de cada uno de nosotros. Este proceso dista mucho de ser solipsista o individual, todo lo contrario. Se trata de acontecer dialógico en el que se pone en cuestión al propio ego y se asume un reconocimiento de la alteridad y la diferencia. Este acontecimiento tiene dos lados: uno de clara exposición y expresión y otro, más importante, de escucha. En primer lugar, la filosofía trabaja con argumentos. Estos deben de ser expuestos claramente. Estoy de acuerdo con Sánchez Vázquez: “… hay que esforzarse por exponer las ideas con la mayor claridad posible. Se ha dicho que ˂˂la claridad es la cortesía del filósofo˃˃ (Ortega y Gasset): pero yo diría que más que una cortesía, en la clase es un deber.”17 Más que exponer claramente las propias ideas, conviene aventurarse en las ajenas. En la enseñanza de la filosofía es mucho más importante la escucha. Hay que practicar en el aula lo que Paulo Freire llamó “silencio activo”18 que consiste en callar y escuchar, primero, para no presionar a nadie a que hable. Segundo, para poder intervenir ulteriormente no con la voz propia, sino con la voz del colectivo que ha hallado su palabra. Encontrar la voz propia tiene que ver con haber escuchado a la alteridad o diferencia, es decir, a aquellas personas o grupos que las relaciones sociales y de poder han vuelto imposible de escuchar, a aquellas consideradas sin voz. 17 Sánchez Vázquez, “Por qué y para qué enseñar filosofía”. 18 Paulo Freire, Pedagogía de la esperanza (México: Siglo XXI, 2002), III. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 334 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 �Sócrates en el Aula Si practicamos la enseñanza de la filosofía desde la perspectiva emancipadora, tenemos que escuchar aquellas a lo que no se presta atención en el discurso hegemónico. Todo discurso social se basa en la necesaria negación de su antagonismo fundamental. Gracias a este antagonismo es que la sociedad no se puede representar como un “todocerrado” o como una estructura en perfecto equilibrio. A esta negación le puede ocurrir un “retorno de lo reprimido” bajo la representación global de lo indecidible o indeterminado. La transformación del mundo se logra mediante esta escucha de lo imposible de escuchar dentro de las coordenadas del poder establecido. Para lograrla es necesario llevar a cabo una transformación subjetiva basada en la sustracción existencial del poder y así escuchar lo que este no alcanza. Estas son las transformaciones que se enseñan cuando se enseña filosofía. Bibliografía Abud Jaso, Juan José. Las rebeliones en el pensamiento. México: Monosílabo-FFyL-UNAM, 2019. Aguilar Rivero, Mariflor. El persistente sujeto. Interpelación/identificación de Althusser a Butler. México: Monosílabo-FFyL-UNAM, 2019. Arendt, Hanna. “La crisis de la educación” en Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política. Barcelona: Península, 2016. Badiou, Alain. La verdadera vida: Un mensaje a los jóvenes. Barcelona: Malpaso, 2017. 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Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 319-337 337 �Análisis de tres casos de trastorno de neurodesarrollo y disrupción en estudiantes infantiles: una aproximación filosófica inicial Analysis of three cases of neurodevelopmental disorder and disruption in child students: an initial philosophical approach Analyse de trois cas de troubles neurodéveloppementaux et de perturbations chez des enfants apprenants : une première approche philosophique Orlando Piña Elizondo1 Resumen En el presente trabajo, se desarrolló un estudio de campo con niños con distintos Trastornos del neurodesarrollo, así como en diferentes contextos escolares y en distintos momentos. Lo observado durante el periodo de intervención remite a la propuesta de la relación en cuanto relación como concepto filosófico que ofrece una explicación novedosa. Durante ese 1 Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 338 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo proceso, se identificó que la única variable en común es el maestro de apoyo, quien aplicó las estrategias para guiar a los niños para que éstas ayudaran a mejorar las habilidades básicas para el aprendizaje de estos. Se acudió a un enfoque cualitativo con estudio de caso, así como la aplicación de un estudio longitudinal en donde hay una referencia de los conocimientos al inicio y otra al final del seguimiento. Los resultados fueron satisfactorios y los niños presentaron avances significativos en su aprendizaje; ellos permiten, a su vez, una reflexión final que los confronta con la perspectiva filosófica presentada por Cisneros en torno a su filosofía de la relación en cuanto relación. Palabras clave Trastornos del neurodesarrollo, Aprendizaje, Relación. Estrategias, Autismo, Abstract In the present work, a field study was carried out with children with different Neurodevelopmental Disorders, as well as in other school contexts and at different times. What was observed during the intervention period refers to the relationship proposal as a philosophical concept that offers a novel explanation. During this process, it was identified that the only variable in common was the support teacher, who applied the strategies to guide the children to help improve their basic learning skills. A qualitative approach was used with a case study and the application of a longitudinal study where there is a reference of knowledge at the beginning and another at the end of the follow-up. The results were satisfactory, and the children presented significant advances in their learning; they allow, in turn, a final reflection that confronts them with the philosophical perspective presented by Cisneros around his philosophy of the relationship as a relationship. Keywords Neurodeveloment Relationship. disorders, Strategy, Autism, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 Learning, 339 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo Résumé Dans le cadre de ce travail, une étude de terrain a été menée auprès d’enfants atteints de différents troubles neurodéveloppementaux, ainsi que dans différents contextes scolaires et à différents moments. Ce qui a été observé pendant la période d’intervention renvoie à la proposition de la relation en tant que relation comme concept philosophique qui offre une nouvelle explication. Au cours de ce processus, il a été identifié que la seule variable commune était l’enseignant de soutien, qui a mis en œuvre des stratégies pour guider aux enfants de manière à que celles-ci contribuent à améliorer leurs compétences de base en matière d’apprentissage. Une approche qualitative a été utilisé avec une étude de cas, ainsi qu’à l’application d’une étude longitudinale où il y a une référence des connaissances au début et une autre à la fin du suivi. Les résultats ont été satisfaisants et les enfants ont présenté des avancées significatives dans leur apprentissage; ceux-ci permettent, à la fois, une réflexion finale qui les confronte à la perspective philosophique présentée par M. Cisneros autour de sa philosophie de la relation en tant que relation. Mots-clés troubles neurodéveloppementaux, apprentissage, relation. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 stratégies, autisme, 340 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo Introducción En este trabajo se narran algunas de las experiencias del autor como maestro de apoyo de alumnos con trastornos del neurodesarrollo, concretamente, trastorno del espectro autista (TEA), trastorno por déficit de atención e hiperactividad (TDAH) y el trastorno negativista desafiante. Todos estos señalados en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales por su abreviación DSM-5 (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders DSM-5), La siguiente investigación es consecuencia de un amplio descubrimiento del incremento en la detección de casos de los trastornos del neurodesarrollo, como lo es en el TEA, como lo muestra el Centers for Disease Control and Prevention2. Además, es un segmento de la población que necesita oportunidades para desarrollarse al igual que los demás. El objetivo de esta investigación es describir las estrategias que se desarrollaron durante un proceso de aprendizaje de tres niños con los trastornos del neurodesarrollo señalados arriba. Con base en la práctica diaria se recolectaron datos de las estrategias que fueron siendo útiles para que a los niños que presentaban la condición con trastornos del neurodesarrollo pudieran avanzar en su aprendizaje. Las estrategias fueron elegidas dado su comprobado funcionamiento con el avance cognitivo que se demostró 2 Centers for Disease Control and Prevention es la principal organización de servicio público en Estados Unidos de América basándose en la ciencia y los datos que protege la salud pública nacional. En su estadística respecto a la prevalencia identificada del Trastorno del Espectro Autista muestra que, en el año 2000 con niños nacidos en 1992, indica que 1 de cada 150 niños aproximadamente presentaban el Trastorno y en el año 2018 con niños nacidos en 2010, indica que 1 de cada 44 niños aproximadamente presentaban el Trastorno. https://www.cdc.gov/ncbddd/autism/data.html Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 341 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo en evaluaciones psicológicas aplicadas a los alumnos por el departamento de psicología de las escuelas. Por último, apunto algunas reflexiones sobre cómo el concepto filosófico de relación puede ayudar a entender la complejidad del fenómeno. Marco teórico El concepto filosófico de relación, que Cisneros3 nombra como “relación en cuanto relación” para enfatizar el carácter relacional y no su delimitación lingüística –relación como término o palabra– tiene su sustento en la postura metafísica de explicación racional, es decir, connotativa, teorética en su pleno sentido griego –contemplación del sentido de la realidad–. Esta postura no es canónica, según explica el mismo Cisneros, sino una nueva interpretación en torno a la obra aristotélica. Este concepto, sin adentrarnos mucho en él, nos permitirá conceptualizar el objeto de estudio como el producto de relaciones y no solamente como una entidad bien definida e hipostasiada. Empiezo con la terminología del área específica de estudio. El DSM-5 se define a los trastornos del neurodesarrollo como “un grupo de afecciones con inicio en el período del desarrollo”.4 Y, por otro lado, los trastornos disruptivos del control de los impulsos y de la conducta son aquellos que “incluyen afecciones que se manifiestan con problemas en el autocontrol del comportamiento y las emociones”.5 Es 3 José Luis Cisneros Arellano. “La relación como concepto metafísico absoluto”. YouTube, 30 marzo 2023. Video, 105 min. https://youtu.be/i6PvCXl11CI 4 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 2014, 31. 5 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 461 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 342 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo importante resaltar que existe una amplia gama de trastornos del neurodesarrollo y, dentro de estos, según el DSM-5, hay distintos niveles que valoran su funcionalidad a través de las siguientes categorías para especificar la gravedad con conceptos de clasificación que incluyen leve, moderada, grave y profundo; también se pueden nombrar con grado 1, 2 o 3. El DSM y la IDC (Clasificación Internacional de Enfermedades) son la base para la clasificación de la salud mental, pero el director del NIMH (En español el Instituto Nacional de Salud Mental de Estados Unidos de América), Thomas R. Insel, mencionó que no es suficiente; argumentan que lo que hoy es factible para los profesionales ya no lo es para los investigadores, que ellos ven un futuro en donde los sistemas de diagnóstico se sientan más, que reflejen más la ciencia moderna y que estén abiertos a repensar las categorías tradicionales. Los Trastornos del neurodesarrollo según el DSM V el grupo de afecciones que comienza en el periodo de desarrollo “Se manifiestan, normalmente, de manera precoz, a menudo antes de que el niño/a empiece la escuela primaria, y se caracterizan por un déficit del desarrollo que produce deficiencias del funcionamiento personal, social, académico u ocupacional”6. Esto apunta, en una primera instancia, hacia que el problema es una interacción de factores que van desde lo biológico hasta lo cultural. Por otro lado, el NIMH está elaborando el proyecto RDoC7 (por sus siglas Research Domain Criteria traducción Investigación de Criterios de dominio) donde se llevarán 6 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 31 7 RDoC es un marco de investigación sobre los trastornos mentales. Su objetivo es fomentar nuevos enfoques de investigación que conduzcan a un mejor diagnóstico, prevención, intervención y curas https://www.nimh.nih.gov/ research/research-funded-by-nimh/rdoc/about-rdoc. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 343 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo los enfoques de investigación moderna en genética, neurociencia y ciencias del comportamiento de las enfermedades mentales, y que esperan pueda ser integrado en futuras versiones al DSM, lo cual conduce a considerar que dentro de los trastornos clasificados por el DSM-5 está el trastorno del espectro autista (TEA). La definición que da este manual de forma general incluye deficiencias persistentes en la interacción y la comunicación en diversos contextos, así como patrones restrictivos y repetitivos de comportamiento, intereses o actividades. Los síntomas han de estar presentes en las primeras fases del período de desarrollo. Los síntomas causan un deterioro clínicamente significativo en lo social, laboral u otras áreas importantes del funcionamiento habitual. Estas alteraciones no se explican, como podría asumirse por sentido común, por la discapacidad intelectual (trastorno del desarrollo intelectual) o por retraso global del desarrollo8. La concepción de este término viene de investigaciones se remontan a Leo Kanner, quien en 1938 la enfatizó como una condición distinguible de cualquier otra y se observa principalmente en infantes, es decir, “El denominador común de estos pacientes es su imposibilidad de establecer desde el mismo comienzo de la vida conexiones ordinarias con las personas y situaciones”9. Esta es una alusión más a la posibilidad de que los trastornos sean producto de una serie de relaciones… incluso de relaciones de relaciones, como platena Cisneros en torno al concepto de relación. En el año de 1943, en el artículo “Autistic disturbances of affective contact” expone con mayor contundencia las razones que describen al autismo. El psiquiatra continuó 8 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 50-51. 9 Leo Kanner, Psiquiatria infantil, (Buenos Aires: Siglo Veinte, 1982), 737. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 344 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo delimitando el trastorno obteniendo una experiencia con más de 100 niños directamente, entre otros con los que apoyaban sus colegas10. Actualmente, algunas de las investigaciones en TEA se han enfocado al diagnóstico temprano de este trastorno desde los enfoques genéticos de neuroimagen que buscan obtener una mejor comprensión del sistema neuroquímico perturbado y cómo estos enfoques pueden detectar cambios estructurales, funcionales y metabólicos y conducir al descubrimiento de nuevos biomarcadores para su diagnóstico11. Nótense todos los factores involucrados que, sin relacionarse entre sí, no arrojarían ninguna condición médica objetivable; es decir, sin la relación como condición necesaria, no cabría la posibilidad de identificarla como problemática. En segundo lugar, el DSM V apunta otro trastorno caracterizado por lo que se conoce como déficit de atención. Se le define como un patrón persistente de intención y/o hiperactividad-impulsividad que interfiere en el funcionamiento o el desarrollo. Algunos síntomas de inatención o hiperactivo-impulsivos estaban presentes antes de los 12 años. Varios síntomas de inatención o hiperactivoimpulsivos están presentes en dos o más contextos. Existen pruebas claras de que los síntomas interfieren con el funcionamiento social, académico o laboral, o reducen la calidad de los mismos.12 10 Josep Artigas-Pallarès e Isabel Paula, “El autismo 70 años después de Leo Kanner y Hans Asperger” Asociación Española de Neuropsiquiatría 32, 115 (septiembre 2012): 567-587. Sabah Nisar y Mohammad Haris, “Neuroimaging genetics approaches to identify new biomarkers for the early diagnosis of autism spectrum disorder” Mol Psychiatry, (2023), 1. 11 12 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 59-60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 345 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo La historia del trastorno por déficit de atención se remonta a 1798 con Alexander Crichton, quien describía un estado mental con problemas de incapacidad en poner atención con un grado de constancia, esto se hacía muy evidente en un periodo temprano de la vida de las personas, además, cómo esto afectaba su desempeño en la escuela13. De ahí surgieron otras investigaciones como las de George F. Still en su escrito The Coulstonian on Some Abnormal Psychical Conditions In Children, en donde solicitaba una investigación más profunda sobre estos casos de trastornos que describía como un control moral defectuoso14. El contexto cultural de aquellos años no reparó en lo que hoy sería considerado como clasificaciones ofensivas. Finalmente, el trastorno negativista desafiante, según se introduce desde la versión de la tercera revisión de DSM-III, en donde mete una categoría muy discutible en el apartado de los trastornos mentales del comportamiento de la infancia y la adolescencia también conocido como oposicionista y desafiante (ODD, según sus siglas en inglés, o TOD, por sus siglas en español). En el DSM5, este trastorno se encuentra dentro de los trastornos disruptivos del control de impulso y de la conducta, se trata de “…un patrón de enfado/irritabilidad, discusiones/ actitud desafiante o vengativa que dura por lo menos seis meses, que se manifiesta por lo menos con cuatro síntomas de cualquiera de las categorías...”15. Pedreira, 13 Alexander Crichton, An inquiry into the nature and origin of mental derangement. Comprehending a concise system of the physiology and pathology of the human mind. And a history of the passions and their effects, (Londres, 1798), 271. 14 George Still, The Goulstonian lectures on some abnormal psychical condition in children (Londres, 1902), 3. 15 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 462. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 346 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo A partir de estas características mencionadas con brevedad, ¿qué implicaciones educativas se desprenden? Los derechos a la educación no están en duda, pero ¿qué hacer en situaciones así en donde las capacidades de aprendizaje no son típicas? ¿Qué relaciones deben identificarse como condición necesaria y suficiente para la atención educativa y emocional de estos individuos? En el reporte de Warnock (1978) se aborda lo que llamó, Necesidad Educativa Especial y se hizo de una manera más pro-positiva, es decir, no desde prestando atención sólo a la discapacidad particular en el niño, sino en relación con todo su ser, es decir todos los factores que tienen influencia en su progreso educativo16. Además, sugiere el mismo reporte que esta postura debe asumirse desde el nacimiento y que su evaluación no debe consistir sólo un examen médico. En relación con esta postura y acotado en nuestro contexto, en 1994 durante la conferencia de la Declaración de Salamanca en España se aprobaron los principios, política y práctica para las necesidades educativas especiales y un Marco de acción17. México se encuentra en este documento como uno de los países que han llevado la experiencia de la RBC (Rehabilitación Basada en la Comunidad) que promueve un esfuerzo en conjunto con el contexto para su entendimiento y desarrollo18. Hoy la educación inclusiva esta estipulada en las leyes de México, según la Secretaría de Educación Pública (SEP) es la representante del Sistema Nacional Educativo. En el Artículo 3º de la Constitución Hellen Mary Warnock et al. Special Educational Needs. Report of the Committee of Enquiry into the Education of Handicapped Children and Young People (Londres, 1978), 37. 16 17 UNESCO. Declaración de Salamanca y marco de acción sobre necesidades educativas especiales (Salamanca: UNESCO, 1994), iii. 18 UNESCO. Declaración de Salamanca y marco de acción sobre necesidades educativas especiales, 18. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 347 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo mexicana se estipula que “Corresponde al Estado la rectoría de la educación, la impartida por éste, además de obligatoria, será universal, inclusiva, pública, gratuita y laica”19. Esa misma prescripción se repite en el Artículo 7º de la Ley General de Educación. En Nuevo León la inclusión en la Ley publicada en el Periódico Oficial el lunes 16 de octubre de 2000 en su última reforma –publicada el 26 de octubre de 2020– en el Artículo 4º inciso e) que la Educación especial Está destinada a individuos con necesidades educativas especiales, con discapacidades transitorias o definitivas, así como a aquellos superdotados o con talento extraordinario, en donde debemos entender por: Superdotado: Es la niña, niño o adolescente que posea un coeficiente intelectual superior a 13020 Respecto al tema de la inclusión en la educación, Moliner se apoya en la Asociación Americana de Trastornos de Aprendizaje para la definición de inclusión como la “política/práctica en la cual todos los alumnos con deficiencias, independientemente de la naturaleza o gravedad de estas y de la necesidad para recibir servicios, reciben la educación total dentro de una clase regular en el colegio que les corresponde”21. Esto coincide con lo declarado por la SEP, específicamente en el programa para 19 Diario oficial de la Federación, “Constitución política de los Estados unidos Mexicanos”, 8 de Mayo de 2020, 12. 20 Periódico oficial del estado, “Ley de educación del estado”, Nuevo León, 2000, 3. 21 Odet Moliner, “Principios de la educación inclusiva, factores clave y aspectos normativos”, en Educación inclusiva, (Castelló de la Plana: Publicacions de la Universitat Jaume I., 2013), 7-27. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 348 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo la Inclusión y la Equidad Educativa de la SEP: “tiene como objetivo garantizar la inclusión y equidad de las personas con discapacidad y las personas con aptitudes sobresalientes y/o talentos específicos en todos los ámbitos de su vida, priorizando el educativo”22. ¿Cómo conseguirlo? Con estrategias específicas. El tema de las estrategias de enseñanza es importante por la necesidad de que cada caso presenta, lo que conduce a sugerir al docente que se convierta en un ente reflexivo y no impositivo, que realice propuestas instructivas y que a través de estas se construya un aprendizaje que le permita desarrollar sus propias estrategias de aprendizaje. En este artículo se presenta información y técnicas utilizadas para algunos casos, entre ellas se encuentra la técnica pomodoro que consiste en un método de gestión de tiempo en el que se dedican 25 minutos a la tarea que se va a realizar y después se toman 5 minutos de descanso.23 Esta técnica se tomó como base, pero se realizaron ajustes en cada uno de los casos respecto al tiempo. La escucha activa se considera como una técnica que sirve para que a través de la comunicación se puedan entender las necesidades del interlocutor, pues según Ortiz, “es una serie de tareas encadenadas lógicamente para obtener la totalidad del mensaje, interpretando el significado correcto del mismo”24. Hay varios procesos que se desarrollan en esta técnica, pero con base en lo que dice el autor, hay uno que se considera elemental para aplicarlo 22 “Consejo Nacional para el Desarrollo y la Inclusión de las Personas con Discapacidad” 25 de Enero de 2017, https://www.gob.mx/conadis/es/articulos/ que-es-el-programa-para-la-inclusion-y-la-equidad-educativa?idiom=es. 23 Francesco Cirillo, La Técnica Pomodoro. 2011 24 Rodrigo Ortiz, Aprender a escuchar. Cómo desarrollar la capacidad de escucha activa, (USA: Lulu, 2007). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 349 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo en las estrategias de enseñanza: mostrar interés, respeto y consideración por el interlocutor, esto es, resaltar y cuidar en ese sentido la relación que se establece con cada persona afectada por estos trastornos. Para el manejo de las emociones se han propuesto distintas teorías o modelos, entre ellas, se destaca la del psicólogo Paul Ekman que pone atención en la valoración automática que se hace de las emociones y en donde influye nuestro pasado evolutivo y personal, en concreto apunta que: “sentimos que está ocurriendo algo importante para nuestro bienestar, con lo que un conjunto de cambios fisiológicos y comportamientos emocionales comienza a encargarse de la situación”, de tal forma que, continua Ekman “Las emociones alteran nuestra forma de ver el mundo y nuestra interpretación de las acciones de los demás”25. Esto es importante para la reflexión del presente artículo. Antes de exponer la metodología aplicada en la investigación, cabe destacar una particularidad de los casos analizados, el complejo de inferioridad, el cual afecta de una forma negativa a las personas que lo padecen; según Oberst & Ruiz este estado “conlleva a una sobrecompensación anormal y extrema del sentimiento de inferioridad, caracterizada por una actitud derrotista ante las posibilidades de cambiar la persona”26. Por ello es importante trabajar en las situaciones que provocaron este estado y encontrar una solución. De ahí el acento prestado por los teóricos en las emociones, que juegan un papel fundamental, tanto en el estado mental como en el físico. Considérese también que más adelante se aborará una situación de enuresis, que según 25 Paul Ekman, El rostro de las emociones: Qué nos revelan las expresiones faciles, (Barcelona: RBA Bolsillo, 2003) 26 Ursula Oberst y Juan Ruíz, La psicología individual de Alfred Adler, (Madrid: Manuscritos, 2007), 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 350 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo Ajuriaguerra & Marcelli “No hay más que ver la frecuencia con que aparece o desaparece la enuresis coincidiendo con un episodio relevante en la vida del niño: separación familiar, nacimiento de un hermano, ingreso en la escuela, emociones de cualquier naturaleza, etc.”27 El contexto que pueden vivir los niños pueden ser determinante para que una situación mental termine por reflejarse en una situación física. El tema de las emociones ha tomado mucha relevancia en los últimos años28. Existen muchos trabajos realizados sobre las emociones, se considera que es un tema importante para el desarrollo integral de las personas. Finalmente, el concepto de la neurodiversidad es una forma de abordar el autismo acompañado por el modelo constructivista social sin dejar de lado las consideraciones que existen en el medio científico29. El concepto de la neurodiversidad aparece con una postura inclusiva, esto surge porque personas que se encontraban dentro del TEA se consideraban diferentes, pero no discapacitadas30. Metodología Acudí al enfoque cualitativo para el estudio de los casos de niños con trastornos del neurodesarrollo, y durante un 27 Julian Ajuriaguerra y Daniel Marcelli, Manual de Psicopatología del niño, (Barcelona: Masson, 1996), 152. Encontramos información en estudios como: La importancia de las emociones en la neurodidáctica, La importancia de la emoción en el aprendizaje: Propuestas para mejorar la motivación de los estudiantes, Nurturing Nature: How Brain Development Is Inherently Social and Emotional, and What This Means for Education. 28 29 Sebastián Sánchez, “Paradigma de la neurodiversidad: una nueva forma” Revista de Estudiantes de Terapia Ocupacional 7, nº 1 (2020): 19. 30 Conztanza Ruiz-Danegger, “Neurodiversidad y alteraciones del desarrollo” Tramas/Maepova, julio 2016, 1-3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 351 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo periodo de tiempo que abarca desde 2016 hasta el 2022, y se determinó que la modalidad de estudio de caso, en virtud de la diversidad de desarrollo31 se enfocó en la ejecución del estudio intrínseco de casos, esto debido a las características de caso en particular32. El método, más de corte fenomenológico en el sentido del primer Husserl, se sostuvo además sobre las recomendaciones técnicas hechas por Stake. Los casos, en particular, corresponden a niños con conductas agresivas, con frustración, además de otras especificidades. También se tomó en cuenta el contexto como Snow & Thomas recomiendan, ya que permite una mayor descripción del objeto de estudio y abriendo conexiones con otras teorías33. Además, la edad de los niños oscila entre 9 – 13 años, y éstos fueron atendidos en distintos momentos. Según el planteamiento hecho al inicio sobre la relación en cuanto relación, la recolección de información prestó especial atención a la identificación de las relaciones y de sus elementos relacionados, de tal forma que la recolección de información se hizo a través de la observación directa –fenomenológica–, vaciada en un diario de campo –en ese sentido también seguimos las recomendaciones hechas por Cisneros34 al momento de plasmar las reflexiones hechas sobre un medio que haga visible las co-existencias implicadas en el proceso–, la cual se registró cronológicamente; en el diario, se describió de manera narrativa por parte del 31 Robert E Stake, Investigación con estudio de casos (Madrid: Morata, 1999), 12 32 Stake, Investigación con estudio de casos, 16. 33 Charles Snow y James Thomas, “Fiel research ethods in strategic management: Contributions to theory building and testing” Journal of Management Studies 31, (julio 1994), 467. 34 José Luis Cisneros, Metodología para el análisis de fenómenos sociales (México: Nómada, 2020). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 352 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo investigador, quien es el que anota los fenómenos observados. En los presentes casos, hay varias temáticas que se abordan, pero la principal consiste en las estrategias que se implementaron para apoyar a los alumnos; los otros temas de relevancia son la inclusión y equidad educativa, que como menciona la SEP, ésta “tiene como objetivo garantizar la inclusión y equidad de las personas con discapacidad y las personas con aptitudes sobresalientes y/o talentos específicos en todos los ámbitos de su vida, priorizando el educativo”35. También pueden observarse las cualidades que deben o tienen que desarrollar los docentes como parte de su perfil para apoyar en los casos con necesidades educativas especiales. Nótese que en este estudio se asume que obtener la inclusión para los casos específicos debe de ser de manera progresiva. Metodológicamente fue pertinente, por tanto, narrar mis experiencias como maestro de apoyo para alumnos con trastornos del neurodesarrollo porque permiten identificar con mayor precisión el contexto en el que se desenvuele la investigación. En ellas se implementaron distintas estrategias en las que se tomó en cuenta los estados emocionales en los que se encontraban los alumnos, con el propósito de que ellos puedan seguir con su desarrollo cognitivo que estaba estancado, esto fue realizado en el período de tiempo desde el año 2016 al 2022. Las experiencias personales son útiles porque contribuyen otras personas que a su vez acompañan en el ámbito escolar a quienes poseen alguna condición particular; por supuesto, siempre será necesario realizar adecuaciones según las propias habilidades del maestro y las individualidades 35 Consejo Nacional para el Desarrollo y la Inclusión de las Personas con Discapacidad. 25 de Enero de 2017. https://www.gob.mx/conadis/es/articulos/ que-es-el-programa-para-la-inclusion-y-la-equidad-educativa?idiom=es. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 353 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo de cada alumno. La intención no es criticar ni generalizar la labor de ningún maestro ni la manera de trabajar de ninguna escuela, tampoco se desea cuestionar las políticas y leyes que tengan que ver con la educación. El interés, al compartir estas experiencias, es contribuir a mejorar la educación. La perspectiva artística de quien suscribe este artículo, como investigador, le ha permitido aproximarse con una mirada didáctica que ha resultado útil para conocer mejor a las personas con funcionalidad diferente e identificar herramientas que sean útiles para posibilitar sus aprendizajes. En lo que sigue, además del uso del pronombre personal, se hará referencia al proceso experiencial y de intervención didáctica de los casos que fueron objeto de investigación. ¿Cuáles son las relaciones que configuran los casos estudio? La siguiente sección da contexto para identificarlas. Descripción de casos Caso 1. Leonardo Una vez concluida la etapa como docente de bachillerato, se me presentó la oportunidad de apoyar a un niño –el segundo, en términos reales– con necesidades educativas especiales. A partir de ese momento inició la experiencia como maestro de apoyo en una institución privada con Leonardo36 de 10 años de edad y diagnosticado con Trastorno por déficit de atención/hiperactivad (TDAH), por su psiquiatra privado; dicho padecimiento se encuentra en el Manual de “enfermedades mentales”, DSM-5, en los trastornos del neurodesarrollo que son un grupo de afecciones con inicio en el periodo de desarrollo37; también fue diagnosticado 36 Los nombres utilizados a partir de este párrafo son ficticios para no afectar la identidad de los participantes. 37 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 31 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 354 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo con el llamado trastorno negativista desafiante, que se ubica en el mismo índice: “los trastornos disruptivos, del control de impulsos y de la conducta, incluyen afecciones que se manifiestan con problemas en el autocontrol del comportamiento y las emociones”38. Leonardo era un niño con una edad congruente con la cronológica, físicamente un niño alto, de complexión robusta con tez morena. El niño cursaba sexto año de primaria en educación básica en una escuela privada que utiliza el modelo Montessori. El historial del alumno indicaba que había tenido dos maestras de apoyo, pero ni ellas, ni el psicólogo del colegio, habían logrado conseguir un cambio favorable en su conducta, ya que el alumno retaba (encaraba) constantemente a sus maestros y no obedecía las reglas e instrucciones que se le proponían, además de tener problemas con sus compañeros. Entonces, el psiquiatra personal sugirió conseguir un maestro de apoyo masculino para trabajar con el alumno, y fue así cómo me contactaron. Caso 2. Sócrates Debido a la recomendación del citado psiquiatra, fue posible una tercera experiencia; en este caso, se trataba de un niño de 11 años con TDAH y un prediagnóstico de psicosis infantil (la cuál en realidad no puede ser diagnosticada de forma definitiva hasta que cumplan la mayoría de edad según comentarios de su psiquiatra). A este alumno se le ha identificado como Sócrates. Este niño, Sócrates, pertenecía a otra escuela privada, la cual se guía con el modelo constructivista, que tiene dos programas, uno denominado regular y otro, alterno, en donde pertenecen los alumnos 38 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 461 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 355 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo con necesidades educativas especiales, como los que poseen trastornos del neurodesarrollo o, mejor dicho, que pertenecen a la neurodiversidad. Sócrates era un niño de estatura promedio para la edad, tenía complexión delgada, nariz afilada, ojos rasgados, tez blanca y cabello castaño. Antes de que se trabajara con Sócrates, él había tenido cuatro maestros de apoyo, así que, para conocer el caso, se llevó a cabo una reunión con el director del colegio, la coordinadora del departamento de psicología, los padres y el psiquiatra; en dicha reunión compartieron el historial con el nuevo maestro de apoyo, sus características, según aseguraban sus docentes, lo pintaban como agresivo porque atacaba físicamente a los maestros y alumnos. Según los registros, estas crisis se presentaban por lo menos una vez por semana, habiendo semanas en la que estas conductas se presentaban diariamente además de mostrar un gran rezago académico. También, Sócrates exhibía frecuentemente incapacidad situacional para controlar sus esfínteres, lo que, como se sabe, no es lo regular para su rango de edad (11 años). El colegio cuenta con 4 salones asignados para los alumnos alternos; Sócrates cursaba el tercer grado de primaria en un aula que incluía en el mismo tiempo y espacio a alumnos de tercero a quinto grado (multinivel). El psiquiatra lo tenía diagnosticado con periodos de paranoia, en la convivencia diaria con el alumno se constataron conductas y expresiones concordantes con el diagnostico ya que en varias ocasiones se observó como sospechaba que sus compañeros hablaban mal de él y eso lo molestaba, así como en ocasiones pensaba que agarraban sus cosas. Caso 3. Iván Por último, se describe el caso de Iván, un niño de 10 años con un perfil muy similar al caso anterior, según informó la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 356 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo coordinadora de psicología de la escuela privada. Esta vez fue el personal de la misma escuela quien me recomendó con sus padres para atenderlo como maestro de apoyo. Ivan venía de otra escuela privada y, al momento de iniciar sus nuevas clases, fue agresivo físicamente con sus compañeros y maestros además de presentar rezago académico. El diagnóstico por su psicólogo personal es que tenía características compatibles con el trastorno del espectro autista. Cuando se inició con el apoyo, se observó que era muy propenso a distraerse y que expresaba pensamientos concordantes con las características del TEA. Por otra parte, el psicólogo escolar agregó que denotaba paranoia, en este caso las observaciones también eran concordantes ya que continuamente retaba a sus compañeros porque pensaba que hablaban de él o sentía que lo observaban de cierta forma que no le gustaba. Evolución de los casos Caso 1. Leonardo El modelo Montessori posee la característica de propiciar un ambiente favorable para orden, de manera estética, además de estar presentado de una manera simple y real, cada elemento tiene su objetivo para el desarrollo del niño. El concepto radica en la libertad del alumno, que tiene un gran entrenamiento formal separado de lo sensorial, motor y capacidades mentales que conduce a un rápido, fácil y sustancial dominio de los elementos de lectura, escritura y aritmética39. El día de inicio de clases del maestro de apoyo en el primer contacto con el alumno, al momento de conocerlo 39 Maria Montessori, Montessori method (Frederick A. Stokes Company, 1912), XVIII. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 357 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo se observó en sus ojos desconfianza, tal vez por mi estatura y complexión física, lo cual puede ser intimidante para los alumnos de 10 años que regularmente no superan el 1.50 m. aunque también, dicha actitud podría haber sido resultado de las experiencias anteriores. Lo saludé y de inmediato le interrogué si sabía por qué estaba yo como nuevo maestro ahí, con él, a lo que contestó: “porque me porto mal y porque soy burro”. Según la literatura especializada, ese tipo de respuestas denotan un complejo de inferioridad porque al momento de describirse de una manera inferior que los demás, compararse con el burro, externaba su percepción ante los demás, aunado a sentirse juzgado, el complejo de inferioridad; esto lo señalan Oberst & Ruiz cuando apuntan que asumirse así, como este caso, “conlleva a una sobrecompensación anormal y extrema del sentimiento de inferioridad, caracterizada por una actitud derrotista ante las posibilidades de cambiar la situación de la vida de la persona”40. En el DSM-5 se menciona que “Además, los niños con trastornos negativista desafiante tienen riesgo de presentar finalmente otro tipo de problemas, incluido depresivo o de ansiedad”41, y dentro de los trastornos depresivos existe una parte de niños que desarrollan baja autoestima42. Entonces inicié una charla con él en donde le señalé que se trataba de un asunto muy importante para sus padres, que él tuviera una ayuda para sentirse mejor, brindándole apoyo emocional, para sentirse tomado en cuenta, acompañado, además de ofrecerle seguridad. 40 Oberst y Ruíz, La psicología individual de Alfred Adler, 21. 41 461. DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 42 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 168. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 358 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo Recuérdese que Leonardo no presentaba ninguna discapacidad cognitiva; se observó que podía resolver los problemas de matemáticas, geometría o redacción a la par que los otros niños, era acertado en sus reflexiones y muy práctico para trabajar, es importante mencionar que no se esta afirmando que fuera el más brillante del salón, pero si estaba en un nivel promedio. En consecuencia, su problemática no era cognitiva, sino conductual; las maestras alegaban que las retaba y aseguraban que era agresivo con sus compañeros, también decían que era un poco holgazán para trabajar. El modelo Montessori les da a los alumnos la libertad de organizarse para realizar las actividades con más autonomía; Leonardo decía sentirse abrumado por la cantidad de trabajo. Así que le propuse que externara cómo quería hacer las actividades y pidió tener más descansos, acepté sus peticiones en base a sus necesidades, y se determinó que se le darían descansos pequeños de 5 min cada 20 min de que hiciera las actividades. Acudí a la técnica llamada pomodoro que sirve para aprovechar mejor el tiempo dando lapsos de reposo mental, y se ajustó a las necesidades que se observaron del niño. Ese estilo de trabajo no solo ayudó en el proceso de descanso, sino en que él se sintiera escuchado con base en sus necesidades. Su cambio fue radical… ¿Qué había sucedió? Antes no habían sido escuchadas sus necesidades, en ese periodo el maestro de apoyo se mantuvo constantemente en contacto con la psicóloga de la escuela y el psiquiatra personal, ambos estaban muy satisfechos por los cambios que fue presentando Leonardo. Leonardo tenía diversas inseguridades –otro aspecto que se tomó en cuenta y como se comentó al inicio de este caso, que se debiera tal vez a consecuencia del complejo de inferioridad–. Constantemente mencionaba que no Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 359 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo podía realizar actividades con un tono claudicante y fue ahí en donde se acentuó también una estrategia a través de reforzamientos optimistas, que sí podía realizar los retos que se le ponían enfrente por mínimos que fueran sus logros, con este reconomiento y la mención en torno al orgullo que en su docente provocaba, tuvieron un efecto alentador y le permitió ser consciente de su propio cambio de actitud, que él causaba algunos de los obstáculos y reprimía o se autocensuraba, limitándose mentalmente a que no podría realizar las actividades. Con el tiempo este apoyo me permitió crear un vínculo que hizo posible además brindar más confianza cuando algún reto no lograba ser superado, que si no los superaba tampoco iba a suceder nada. El objetivo principal de estas estrategias fue la de disminuir la presión o estrés que las situaciones le podían generar “el mundo no se detiene sino podemos realizar una actividad, solía comentarle” y así se le apoyó hasta que él solo pudo cumplir con lo que se le solicitaba. Fue un apoyo emocional continuo, lo cual es aquí lo más relevante. En ese punto la labor del maestro de apoyo con él terminó. Todo lo anterior sucedió en un periodo de 5 meses. Caso 2. Sócrates Es necesario mencionar que, de acuerdo con los reportes existentes hasta antes de la intervención de apoyo, Sócrates exhibía frecuentemente incapacidad situacional para controlar sus esfínteres, lo que, como se sabe, no es lo regular para su rango de edad (11 años). Dado que no existía reporte alguno de que arrojara una causa fisiológica, se asumió que esto sucedía por una causa emocional, es decir, por los factores psicológicos, como lo apuntan De Ajuriaguerra & Marcelli “No hay más que ver la frecuencia con que aparece o desaparece la enuresis coincidiendo con un episodio relevante en la vida del niño: separación Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 360 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo familiar, nacimiento de un hermano, ingreso en la escuela, emociones de cualquier naturaleza, etc.43. Tanto en la enuresis como en la encopresis los factores psicológicos son el primer plano en niños mayores de 2 a 3 años”44 que les provocan afecciones por su control en los esfínteres. La estrategia de inicio fue recibirlo en la puerta del colegio y acompañarlo hasta el aula. El maestro de apoyo comenzó preguntándole si acaso sabía por qué yo estaba con él. Contestó: “porque me porto mal”. Se le expresó que estaba con él porque era muy importante para sus papás saber que estaba bien y que esto le iba a ayudar a avanzar. Su rostro se iluminó. Nótese que, desde un primer inicio Sócrates entendió que la estrategia era apoyarle emocionalmente, de brindarle seguridad ante los posibles miedos. Al iniciar las actividades escolares con él y empezar a utilizar los libros de texto observé que no sabía leer (conocía las letras y leía letra por letra, pero sin formar la palabra), no sabía escribir (solo copiaba lo que veía escrito, exhibía características relacionadas con la dislexia), tenía mala caligrafía; además, solo hacía sumas sencillas de matemáticas básicas y no sabía nada de historia en general, tampoco quería hacer deportes porque, decía, no se sentía a gusto. El psiquiatra lo tenía diagnosticado con periodos de paranoia, en la convivencia diaria con el alumno observé conductas y expresiones concordantes con el diagnostico, lo cual me llevo a la estrategia de sacar a Sócrates del ambiente áulico, porque se consideró que los distractores y las situaciones contextuales que ahí se presentaban no lo dejaban enfocarse y causaban que su paranoia se manifestara, pensé que con el tiempo iba a lograr controlar 43 Ajuriaguerra y Marcelli, Manual de Psicopatología del niño, 152. 44 Ajuriaguerra y Marcelli, Manual de Psicopatología del niño, 155-157. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 361 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo esos estados pero se tenían que ir identificándolos de manera progresiva. Al iniciar actividades fuera del aula le interrogué sobre sus gustos, el anime, me dijo ¿Algún anime en especial? “Naruto”, respondió. Le pedí que hiciera una plana de su libro de caligrafía, después le motivé a que hiciera dibujos sobre Naruto que se asemejaban a algunos ejercicios de caligrafía; eso le encantó. Los ánimes, según la enciclopedia británica, son un estilo popular de animación en Japón45, Naruto es una serie animada de televisión que trata de un adolescente que busca el reconocimiento y sueña en convertirse en el líder de la aldea, es un adolescente que actúa continuamente de manera impertinente, pero que a la vez muestra un gran entusiasmo porque busca a toda costa convertirse en Hokage. Además, suele colocar sus sentimientos por encima de cualquier otra cosa. Entonces, a partir de ese momento utilicé como maestro de apoyo la estrategia del dibujo para motivarlo, le comenté que podían hacer un cómic y que él podía crear los personajes y el maestro los dibujaría para él, lo único que tendría que hacer él era ayudar a escribir los diálogos y la descripción de las escenas. Mediante este método mejoró sustancialmente sus capacidades de escritura y lectura. Esto dio pie a que se le presentaran libros, juegos y caricaturas nuevas que le gustaron al grado de motivarlo a leer y escribir cada vez mejor; algunos de los libros que se le compartieron fueron de un videojuego, así como un libro de una película, en ambos casos él sabía qué temas eran. Algo muy importante es que siempre se prestó atención a sus intereses y de cada cosa que le gustaba se buscó un fin pedagógico. Así, Sócrates aprendió de geografía e historia 45 Encyclopædia Britannica, s.f: Anime. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 362 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo gracias a un videojuego, le ayudé a investigar los lugares y eventos en los que éste se sitúa. Todas las anteriores fueron una serie de estrategias que ayudaron progresivamente en su desarrollo cognitivo. Por otra parte, se utilizaron los periodos de descanso entre actividades (ahí se realizaba el comic o escuchaba música), poco a poco fue tomando más confianza. Él tenía grandes periodos de ansiedad, entonces, su tolerancia fue mejorando progresivamente. A partir de esto, se fue integrando al aula, primero acompañado del maestro de apoyo, después en cortos periodos, sin compañía, y terminó por estar completamente sin el acompañamiento del maestro de apoyo en el aula. Con Sócrates, el proceso fue un proceso largo; finalizó sus estudios de educación básica, ahora está en preparatoria y se tiene información que cada día va avanzando respecto a sus objetivos, pues aún se tiene contacto con él. Caso 3. Iván Cuando el maestro de apoyo atendió a Ivan tomó en cuenta los comentarios de la coordinadora de psicología, se repetieron algunas estrategias como las del anterior alumno, entre ellas sacarlo del aula (lo cual funcionó). Se le cuestionó, al igual que los anteriores casos lo siguiente: “¿Sabes por qué estoy aquí?” “porque me porto mal y no aprendo”, respondió. Le hice ver lo mismo que a los casos anteriores, que ahí estaba porque sus papás querían que él estuviera bien y que lo querían mucho, entonces, también su gesto se tornó optimista Platiqué con su maestra anterior y me comentó que lo máximo que Iván podía hacer eran 2 o 3 actividades al día, porque después de eso empezaba con acciones negativas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 363 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo Hablé después con Iván y lo interrogué: “¿qué necesitas para avanzar en tus actividades?” Contestó: “no sé hacer las cosas, las matemáticas son muy difíciles”. Él se refería a que no sabía leer, y pude interpretar inseguridad en su respuesta pues sus movimientos fueron más rígidos y el volumen de su voz se elevó, de lo que deduzco que esos comentarios mostraban que tenía muy baja autoestima y que reaccionaba con un mecanismo agresivo de autodefensa. Es importante mencionar que según el DSM-5 las personas que han pasado por un trastorno de estrés postraumático tienen un “comportamiento irritable y arrebatos de furia (con poca o ninguna provocación) que se expresa típicamente como agresión verbal o física contra personas u objetos”46, las cuales eran conductas que Iván presentaba. Al momento de llegar a la práctica, se observó que los ejercicios de matemáticas que realizaba eran muy básicos, solo sumas de 2 líneas y a lo mucho de 2 dígitos (lo cual le molestaba, porque prefería la de 1 solo dígito). Con el afán de liberarlo del estrés que le causaba realizar matemáticas le interrogué por su caricatua favorita y me dijo Gravity Falls. En ese momento le hice un dibujo del personaje principal y le dije: “escribe un diálogo”, pero no lo quiso hacer. Gravity Falls es una serie original de Disney Channel de animación creada por Alex Hirsch, la serie trata de dos hermanos gemelos de 12 años Dipper y Mabel, y tiene elementos de misterio y comedia, pero que a su vez provocan en el espectador el cuestionarse las cosas, se puede decir que provoca la curiosidad o investigación del televidente. En la primera intervención logré que él hiciera 4 actividades: un poco de caligrafía, un poco de matemáticas, 46 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 272. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 364 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo hizo un dibujo y una sopa de letras. Como apoyo a ese tipo de actividades, conseguí el libro de Gravity Falls (como un instrumento más para hacerlo leer). No se logró e Iván terminó por arrojar (literalmente) el libro. Desde luego, no es posible aplicar las mismas estrategias a pesar de que los alumnos tengan similitudes, cada uno dentro de su condición tiene necesidades específicas al igual que sus intereses, el error fue pensar en ese momento que se había descubierto la fórmula, pero no. Iván había dado una lección: que a pesar de ser muy similar en condiciones al alumno Sócrates, él era otra persona y tenía otras necesidades y mi deber era descubrirlas, de lo que infiero que es importante que las observaciones sean propias y no tengan el sesgo de algún prejuicio por observaciones de otras personas. Para Iván, una de las estrategias de lectura fue adquirir cuentos muy cortos con letras muy grandes y con dibujos muy simpáticos. Le pedí que se sentará a mi lado para ayudarle a leer; mi estrategia fue pronunciar las primeras letras del texto y él a concluirlas. Funcionó y la lectura se convirtió en una prioridad. Antes de esta estrategia, cuando él leía letra por letra en pausas no entendía ningún significado de lo que había leído. Lo supe porque al final del texto se le hacían preguntas respecto a lo que sucedía en las historias, pero no lograba responder. Después de practicar 4 semanas de esa forma, poco a poco él inconscientemente se animaba a leer un poco más de lo que le correspondía, hasta el punto en que se le propuso: tú lees una palabra y el maestro de apoyo la que sigue. Ese fue el siguiente paso; cuando empezó a leer por palabra logró entender de mejor manera el significado del texto, su siguiente paso fue leer un renglón y luego un párrafo; para entonces él ya hacía preguntas sobre lo que sucedía en la historia. En lo sucesivo leyó paginas completas y, por último, libros completos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 365 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo La siguiente estrategia de lectura para Iván para abordar temas académicos como química, biología, física etc. y no solo ficción, consistió en provocar su interés por medio de libros que fueran llamativos. Le llevé un libro de química (pop-ups de Larousse) y le encantó, la estrategia fue que él leyera las letras grandes (títulos y subtítulos) y yo como maestro de apoyo me encargaba de leer las letras pequeñas (contenido), siempre poniendo atención a lo que se le leía, esos libros tienen la característica de que se puede interactuar con las ilustraciones moviéndolas de distintas formas, lo cual lo motivaba a que le interesará saber que era lo que estaba escrito. Al momento de redactar este artículo se han trabajado más de dos años con este alumno. Hay días que lee 1 hora diaria y los libros que más le gustan son los de Gravity Falls, al fin de cuentas sí terminó interesado por este tipo de libros, los cuales disfrutó debido al continuo dominio de la lectura. Es importante decir que al igual que los otros alumnos él también trabajaba por periodos que funcionan de la siguiente manera: 20 min o 2 actividades y después 10 o 15 min de receso. Hay diferencias en el manejo de los tiempos en comparación con los otros casos de estudio, el de Leonardo y el de Sócrates, pero en un inicio su capacidad de enfoque o atención era menor y, como comenté, cada uno tiene sus características individuales y hasta ahora es lo que se deducen de las observaciones. Otro dato importante en las estrategias para el pensamiento matemático con Iván fue que como muchos maestros al momento de practicar la operación matemática de la resta se le decía “quítale 5 al 7” y se le mostraba con los dedos para que lo relacionara visualmente. Pero se observó que decir “quítale” le causaba un conflicto; lo que para muchos de nosotros podía ser sencillo para él ya era una especie de trauma por los recuerdos angustiosos que esto le Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 366 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo podía provocar, pues empezaba a mover involuntariamente algunas de sus extremidades y como se menciona en el DSM-5 esto le provocaba un estado emocional negativo47. Entonces se buscó otra forma y en lugar de decirle “quítale 5” le decía “suma para ver cuántos te faltan para llegar a 7”. Ese pequeño cambio hizo una gran diferencia; después dominó las matemáticas básicas incluyendo ejercicios con fracciones, además de estar más receptivo al cambio para aprender cosas nuevas. La siguiente estrategia tiene que ver con un instrumento que se utilizó para calmar momentos de ansiedad en Iván. Acudí a lo lúdico aplicándolo en sus descansos. Utilicé juguetes o música para calmar momentos en los que se mostraba con mucha ansiedad. Los descansos formaron parte de un estímulo de recompensa, en el cual jugar le permitía bajar sus niveles de ansiedad. Los juguetes eran diversos, se le permitió llevar de su casa a la escuela juguetes de su agrado. Normalmente eran figuras de acción, arena cinética (esta última ayudaba a disminuir sus estados de ansiedad), juegos de construcción plus, después legos sencillos, luego legos robóticos. Otro recurso fue la música, normalmente eran canciones de compositores urbanos que crean música estilo rap acerca de los animes que al alumno le gustan. En los periodos de enojo y frustración, como crisis o rabietas, se utilizaron palos de madera del tamaño de un lápiz para que el niño los rompiera con sus manos y esto le causaba un efecto de descanso, esto fue utilizándose menos a consecuencia de que cada vez controlaba más sus emociones. Siempre acudí a la actividad física con Iván, pero no le gustaba realizar juegos con sus compañeros, de hecho, 47 DSM-5: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 272. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 367 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo normalmente terminaba agrediéndoles. Entonces, realicé con él actividades individuales como caminar-trotar-correr, encestar con un balón de básquet, practicar lucha libre, dominar el balón de futbol, prácticas con raqueta tipo tenis, etc. En algunos momentos practicaba estas actividades, pero pocas veces las realizaba de forma continua; sin embargo, poco a poco fue generando un gusto por caminar-trotarcorrer, en donde progresivamente aumentó su condición física empezando por 10 min hasta llegar a caminar-trotarcorrer por periodos de 40 min; cuando cumplió 12 años, él ya había suplantado los juguetes que le ayudaban a calmar su ansiedad por periodos de actividad física en donde caminaba-trotaba-corría cuando las situaciones le causaban ansiedad o estrés, después se estableció como parte de su programa con un horario diario en donde realizaba la actividad de 8:30 a 9:00 am. Todo esto siempre acompañado de música. Resultados Caso 1. Leonardo Sin presetar mucha atención en las relaciones mismas, el abordaje metodológico y conceptual habría enfatizado los elementos involucrados solamente, pero la postura filosófica de pensar a la relación misma en el proceso permitió una aproximación hacia la tesitura del vínculo entre docente y alumno y de estos dos en su relación con el contexto. De ahí que el estilo de trabajo definitivamente ayudara en que tuviera momentos para fortalecer la conexión consigo mismo en su entorno, como descansar, por ejemplo, pero además para que él se sintiera escuchado con base en sus necesidades. El cambio en ese niño fue radical, ¿qué había sucedió? Se aplicó principalmente como estrategia la escucha-activa entendida como relación indisoluble, pues Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 368 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo la forma en que había sido escuchado anteriormente no era con base a sus necesidades; en todo ese periodo me mantuve constantemente en contacto con la psicóloga de la escuela y el psiquiatra personal, y ambos estaban muy satisfechos por los cambios que presentó el alumno Leonardo. El alumno Leonardo tenía diversas inseguridades como consecuencia del complejo de inferioridad. Su pesimismo cambió cuando recibió constantemente el exhorto a reconocer sus logros y el motivo de orgullo que ello significa. Hacerle ver su autosabotaje le permitió avanzar de forma consciente, entonces constantemente le compartí información para que tuviera más herramientas y generara la resolución de sus problemas. Logré disminuir su estrés cuando comenzó a no magnificar cualquier dificultad que se le presentara, un comentario recurrente que utilicé con él fue “el mundo no se detiene sino podemos realizar una actividad”. Todo lo anterior formó parte de un apoyo emocional continuo. Caso 2. Sócrates Tomando en cuenta que él tenía constantes recuerdos de sus malas experiencias en otras escuelas, me tomó 4 años de ayuda reducir la carga emocional de su mente de recuerdos negativos, es decir, deshacer esas relaciones emocionales que él había construido en su pasado. El primer año presentó alrededor de 10 crisis de agresiones, el segundo año 5, el tercer año 3 y el último año 2. Esta evidente mejora no significa que ya no presentará crisis en su vida, el trabajo hecho con el alumno fue abordar algunas situaciones que le causaban conflicto así como recordar experiencias del pasado que le causaban estrés, a pesar de tener herramientas creadas de autocontrol, pueden haber variables en el futuro que puedan provocar esos estados Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 369 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo en los que se veía inmerso, pero, como ahora ya tiene un conocimiento de cómo controlarlas y cómo identificar estos problemas podría ayudarle en un futuro para saber sortearlos y que no lleguen a un estado muy grave. Por otra parte, con respecto al tema del control de sus esfínteres, después de observarlo por un tiempo, se deduje que la falta de control era motivada por miedo e inseguridad en el ambiente, porque a partir de que se le acompañó (literalmente desde la puerta del colegio hasta el salón) en estos cambios, solo fue en un par de ocasiones al inicio que le sucedieron este tipo de accidentes, lo cual antes era común que se presentaran, después del tercer mes esto ya no volvió a suceder. Caso 3. Iván Iván, cuando reflexiona, suele decir “¿te acuerdas cómo era antes, que me enojaba por cualquier cosa?” Este autorreconocimiento es importante, porque él mismo ya no se ve como la misma persona, sabe que está avanzando, él sigue en el proceso. La autorregulación emocional fue uno de los cambios más importantes en Iván, a pesar de no tenerlas controladas en su totalidad sí mejoró significativamente, porque el hacer que no estuviera constantemente enojado, triste o frustrado provocó que pudiera aprender y avanzar de forma cognitiva. Las habilidades prosociales mejoraron significativamente, ya no se sentía prejuzgado, buscaba saludar más a las personas de su alrededor, así como ayudar en lo que podía a los demás. El control sobre sus periodos de ansiedad fue decisivo, como la técnica de tener objetos como juguetes en los lapsos de tiempo de descanso que ayudó a controlar los periodos de ansiedad. También desarrollar una actividad física (caminar-trotar-correr) fue otra estrategia que le ayudó a controlar esos estados de ansiedad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 370 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo Iván se fue integrando progresivamente al aula con la presencia de su maestro de apoyo y su maestro titular, es decir, con una relación explícita de acercamiento con su contexto; cuando empezó con fue en el periodo de pandemia COVID-19 en México (en enero del 2020); él empezaba a hacer el proceso de integración y normalización en su aula, y este proceso quedó trunco por la contingencia. Se trabajó en línea con él y después, de manera presencial y aislada, en su casa, hasta que en agosto del 2021 pudo volver a la presencialidad. Al principio Iván pasó por estados de ansiedad porque se volvió a integrar en el aula, pero siempre se le dio un acompañamiento y progresivamente se fue dejando solo con su grupo, en ese periodo empezaron a mejorar sus habilidades sociales con altas y bajas, pero siempre guiado por el maestro de apoyo como corresponde. Por último, pudo estar integrado por completo sin su maestro de apoyo estando de una forma tranquila y aprendiendo, con algunas situaciones en las cuales ha presentado enojos, pero sin llegar a agredir de manera física y siguiendo lo que se considera correcto para poder llevar las relaciones sociales de forma adecuada. Conclusiones Hay avances con estos alumnos en comparación a como se encontraban al inicio en que se empezó a trabajar con ellos; estos se generaron debido al ambiente de confianza que se pudo establecer en las relaciones maestro-alumno. y es aquí en donde toman más sentido algunas de las advertencias hechas a lo largo del artículo en torno a la noción de relación como concepto explicativo de corte filosófico. Esto nos permite también postular que la relación en cuanto relación como concepto connotativo puntaliza, como enfoque de vivencia fenomenológica, el papel de las relaciones mismas juega en la generación o aparición de padecimientos, de vida Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 371 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo “sana”, o de procesos de aprendizaje esperados. Además, porque las estrategias se diseñaron y llevaron a cabo según cada caso y sus necesidades específicas, pero a la vez, atendiendo los propios intereses de estos alumnos, así como las emociones que manifestaban o lograban expresar ante las diversas propuestas de actividades, como por ejemplo el uso de los palos de madera que fueron ayudando a controlar momentos de frustración, o dibujar objetos de su agrado que contribuyó a mejorar aspectos como la grafía, o a enfocar una actividad física para controlar los momentos en que se presentaban situaciones de ansiedad, así como otros que ya están descritos en el documento. Todo esto, termina por elevar la autoestima, la confianza y mejorar su autocontrol. ¿Es esto, un tipo de relación producto de otra relación? Eso parece, pues si nuestra hipótesis de trabajo en este reporte implica que existe un conjunto de relaciones que explican la aparición de los trastornos y disrrupciones en el aprendizaje, son éstas las que deberán ser objeto de aceramiento fenomenoógico para los casos de estudio en esta investigación. También, es importante encontrar las formas para que ellos puedan replicar la serenidad de la persona que los está guiando, ya que, si el docente muestra intolerancia o frustración, es decir, rompe la posibilidad de una relación firme entre él y su estudiante, esto se puede ver reflejado en la conducta o mal aprendizaje de los alumnos. Por último, es considerable siempre tener una visión flexible respecto a las necesidades que pueden presentar los alumnos porque definitivamente cada caso es único y requiere que se tomen en cuenta todas sus peculiaridades. La inclusión en casos específicos debe ser de manera progresiva, cuidando especialmente el estado emocional de los alumnos, al detectar a través de las observaciones registradas en el diario que en dos de los casos los niños Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 372 Vol. III, N° 6, Julio-Diciembre 2023, pp. 338-375 �Tres casos de trastorno de neurodesarrollo se veían afectados por el contexto áulico al encontrar que el ambiente les provocaba estados de ansiedad y de distracción. En esto no se trata solo de insertar a los alumnos en un aula, sino estar seguros de que se están llevando los procedimientos adecuados: la inclusión es un proceso, un continuum de relaciones de relaciones, como puedo deducir de Cisneros, y no solamente un estado invariable y delimitado ontológicamente perfecto. Lo anterior forma parte de una de las estrategias: sacar a los alumnos del ambiente áulico en grandes periodos ya que se detectó que había distractores y situaciones que les provocaba ansiedad y después realizar una integración progresiva. Bibliografía Ajuriaguerra, Julian y Daniel Marcelli. Manual de Psicopatología del niño. Barcelona: Masson, 1996. Artigas-Pallarès, Josep e Isabel Paula. “El autismo 70 años después de Leo Kanner y Hans Asperger” Asociación Española de Neuropsiquiatría 32, nº 115 (septiembre 2012): 567-587. Encyclopædia Britannica. s.f. Anime. Cirillo, Francesco. La Técnica Pomodoro. 2011 Cisneros, José Luis. “La relación como concepto metafísico absoluto”. YouTube, 30 marzo 2023. Video, 105 min. https://youtu.be/i6PvCXl11CI Cisneros, José Luis. Metodología para el análisis de fenómenos sociales. 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Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2023 Volumen Volumen de la revista 3 Número Número de la revista 6 Mes de publicación Mes cuando se publicó Julio-Diciembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías Revista de estudios filosóficos, 2023, Vol. 3, No. 6, Julio-Diciembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Director Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/08/2023 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2021104 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng/fre Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Epistemología Identidad Jean Piaget Razón ficticia Servero Iglesias Socialismo https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/21554/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2024_Vol_4_No_7_Enero-Junio.pdf 4ac6fb4f051026b5228c4f075657e05a PDF Text Text �D.R. 2024 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 4, No. 7, enero-junio 2024, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 31 de enero de 2024. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Dossier titulado Donoso Cortés, coordinado por Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza. Autores Juan Carlos Moreno Romo Ángel Campo Díaz Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza José Manuel Marín Mena Carlos Andrés Gómez Rodas Omer Buatu Batubenge Benjamín Panduro Muñoz Roberto Mora Martínez Adriana Elizabeth Mancilla Margalli Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Traducción al francés Valeria Aimé Dávila Garza Paula Beatriz Pinales Caballero Traducción del inglés Olaf Chávez Reyna �Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �P r e s e n ta c i ó n Dossier Donoso Cortés: místico, pensador, teólogo y profeta Donoso Cortés: mystical, thinker, theologian and prophet Donoso Cortés: mystique, penseur, théologien et prophète Presentación Raúl Jorge Alberto Rodríguez Garza1 Coordinador del Dossier Donoso Cortés fue un pensador español cuya aportación filosófica, desde la mirada teológica, ha logrado aportar suficientes tesis y argumentos para pensar la política en tiempos de incertidumbre. No suele ser un autor concurrido en las facultades de filosofía, por lo que en este Dossier 1 Licenciado en Filosofía por la UANL de México y Maestro en Filosofía y Humanidades por el Universitat Abad Oliba de Barcelona Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 1 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2023, pp. 1-3 �Donoso Cortés: místico, pensador, teólogo y profeta hemos considerado oportuno darlo a conocer, con el objetivo de aportar perspectivas y críticas que enriquezcan el debate social, político y cultural hoy. El siguiente conjunto de artículos trae a la discusión sus ideas, solían llamarle Marqués de Valdegamas. Pensadores como Schelling, Metternich y Ranke lo comentaron y admiraron, e incluso sus ideas fueron meditadas por grandes hombres como Luis Napoleón, Federico Guillermo IV y el zar Nicolás II. Carl Schmitt no dudaría en decir que: “A mis más de 60 años puedo asegurar con toda tranquilidad que el gran discurso de Donoso del 4 de enero de 1849, sobre la dictadura, es el discurso más extraordinario de la literatura mundial, y no hago excepciones ni con Pericles, Cicerón ni Miarabeau.”2 Donoso paso al olvido y al silencio, aún nos preguntamos por qué, pues Edmund Schramm y Dietmar Westemeyer mostraron al hombre moderno de entreguerras la profundidad donosiana y las advertencias que el mismo pensador español hacía a la humanidad occidental de lo que terminaría por ocurrir al haber despreciado, lo que él llamaba, las vías católicas. Carl Schmitt se preguntaría, legítimamente, por el despreció y olvido que se ha tenido por Donoso Cortés en los últimos años a causa de su postura decisionista: “No se trata de una hostilidad normal, propia de la lucha política. Esta aversión dice relación precisamente con la racionalidad de la idiosincrasia donosiana y se apoya en motivos más profundos, metafísicos.” De acuerdo con Donoso, el hombre tiene una postura sobre la divinidad, sobre su naturaleza y sobre el mundo, y solo así se puede entender a la sociedad humana y su devenir hacía el orden o la catástrofe. Al contrario de las 2 Carl Schmitt. Glossarium, (Madrid: Editorial el Paseo, 2021). Pág. 52 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 2 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2023, pp. 1-3 �Donoso Cortés: místico, pensador, teólogo y profeta explicaciones de la sociología marxista que parten de las condiciones materiales, en tanto su capacidad de producción, la mirada desde la teología que hizo Donoso logró ver el devenir de Europa y la catástrofe que sufriría con las guerras mundiales. Sin embargo, lo interesante del hombre contemporáneo es que, a pesar de negar la importancia de la teología para explicar el mundo, sigue estando en un mito religioso que cree racional debido a una historia que es contada desde la perspectiva de los pensadores ilustrados. La gran mayoría de las academias mexicanas no conocen a dichos autores tradicionalistas (De Maistre, Donoso, De Bonald) porque han tendido a enseñar la historia de la filosofía según la versión del racionalismo. Además, la historia de la filosofía que se enseña en las aulas universitarias no ayuda al estudiante de humanidades a ver la dimensión religiosa de la época moderna. El pensador español, sin duda, es una guía para comenzar a cuestionar de verdad los mitos de nuestra época, pues detrás de toda sociedad humana hay una forma de entender la divinidad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2023, pp. 1-3 3 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés About the life and work of Severo Iglesias, (1942-2021) Braises de Don Juan Donoso Cortés Juan Carlos Moreno Romo https://orcid.org/0000-0002-7468-0710 Universidad Autónoma de Querétaro Santiago de Querétaro, Qro., México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Moreno Romo, Juan Carlos. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.7-86 Recepción: 24-10-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: juancarlosmorenoromo@yahoo.com.mx �Dossier Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Embers Of Don Juan Donoso Cortes Braises de Don Juan Donoso Cortés Juan Carlos Moreno Romo1 Resumen Tras un mínimo balance de lo que principalmente nos aparta o nos disuade del estudio y comentario de la obra de este importante pensador político español —entre nosotros mismos efectivamente relegado, descuidado u olvidado—, se recogen y comentan en el presente trabajo, por lo pronto —tanto del Juan Donoso Cortés de la etapa liberal como del de su segundo, o su tercer periodo—, algunas de las ideas, observaciones o advertencias que en nuestro propio contexto histórico y filosófico poseen —cual se verá también gracias a algunas referencias cruzadas— una mayor vigencia. Palabras clave Modernidad, revolución, soberanía, liberalismo, catolicismo. Abstract After a minimum balance of what mainly separates us or dissuades us from the study and commentary of the work of 1 Universidad Autónoma de Querétaro, Querétaro. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 4 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés this important Spanish political thinker —among ourselves effectively relegated, neglected or forgotten—, they are collected and commented on in the present work, for now —both of Juan Donoso Cortés of the liberal stage and of his second, or third period—, some of the ideas, observations or warnings that they possess in our own historical and philosophical context —which will also be seen thanks to some cross references— greater validity. Keywords Modernity, revolution, sovereignty, liberalism, Catholicism. Résumé Après un assez court bilan de ce qui nous sépare ou dissuade de l’étude et du commentaire de l’œuvre de cet important penseur politique espagnol —effectivement relégué, négligé ou oublié parmi nous- nous rassemblons et commentons dans ce travail, pour l’instant -aussi bien pour le Juan Donoso Cortés de l’étape libérale que pour celui de sa deuxième ou sa troisième période—, quelques-unes de ses idées, observations ou avertissements que dans notre propre contexte historique et philosophique, possèdent —ce que nous verrons aussi grâce à quelques références croisées— une plus grande actualité. Mots-clés Modernité, révolution, souveraineté, libéralisme, catholicisme. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 5 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Por poco practicada senda, y en no demasiado cómodas compañías Se nos invita a que nos ocupemos, en este dossier de revista, nada más y nada menos que de la obra de don Juan Donoso Cortés, marqués de Valdegamas, quien por lo pronto se nos presenta como uno de los actores, y sobre todo como uno de los pensadores políticos más importantes del siglo XIX. La invitación es difícil de rechazar, en primer lugar, porque es muy pertinente, interesante, y hasta justa. Aunque también lo es por lo que en nuestras para, o post o hipermodernas circunstancias tiene de “incorrecta” o atrevida. Al mismo tiempo es preciso admitir que la tarea que de ese modo hacemos propia o asumimos es inevitablemente incómoda, o mínimamente embarazosa en la medida en la que de entrada nos arroja a tierras más o menos incógnitas, solitarias, empolvadas… Y hasta llenas de maleza, o de flores, si se quiere, pero de flores de esas que hacen, por su excesiva densidad, una suerte de más o menos estorbosa, o impracticable selva de imágenes, frases, florituras y sentencias. Respecto del estilo de Donoso el profesor y jurista valenciano José Corts Grau hablaba ya, por ejemplo, a mediados del pasado siglo XX, de “su genialidad avasalladora, ávida de efectismos.”2 Y él mismo recordaba la crítica que de Donoso había hecho un célebre político y hombre de letras del propio siglo XIX (o de la inmediata generación, subrayarían los orteguianos, que sucedió a la suya): “¿Qué son sus obras —pudo decir Valera con su parte de razón— sino un conjunto de odas, canciones, 2 José Corts Grau, “Perfil actual de Donoso Cortés,” Revista de Estudios Políticos no. 19-20 (1945): 88. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 6 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés sátiras, elegías y trenos, escritos o pronunciados con acento apocalíptico en resonante prosa?”3 Frutos hay, desde luego, en la exuberante obra de Juan Donoso Cortés. Y los hay incluso de indudable, y hasta de irrenunciable valor. Pero no es nada sencillo ubicarlos, cogerlos, y nutrirse con ellos. Y es una viña la suya, además, lo decíamos ya, en la que tampoco abundan los obreros, pues entre el rechazo “espontáneo” o pavloviano y la adhesión entusiasta o partidaria el punto medio o ponderado del lector sereno —¡y del investigador! — no es terreno fácil de alcanzar, ni de transitar tampoco. “Para comprender a Donoso —escribía por su parte, en 1972, Guillermo Fraile— es preciso encuadrarle dentro de su ambiente romántico, en que prevalece la forma sobre el fondo, el sentimiento sobre el raciocinio, la impresión inmediata sobre las abstracciones filosóficas, la ampulosidad oratoria sobre el análisis frío y disecador de los hechos escuetos.”4 No escribía ni para los manuales ni para los profesores, subrayaría Unamuno, sino para la vida, y desde ella misma, desde lo más vertiginoso y enredado que la vida humana tiene, incluso. Y sin embargo es cierto que el pensamiento siempre exige un alto, una distancia, una ponderación y un discernimiento. 3 José Corts Grau, “Perfil actual de Donoso Cortés”, 85. Aunque bien vistas las cosas el texto está ligeramente adaptado al propósito de quien lo cita: véase Juan de Valera, Florilegio de poesías castellanas del siglo XIX, con introducción y notas biográficas y críticas por Juan De Valera (Madrid; Ricardo Fe, 1902), 47-48. 4 Guillermo Fraile, Historia de la filosofía española (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1972), 101. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 7 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Para distinguir con lucidez —comenta José Antonio Ullate— conviene que se sosiegue la pasión. Podremos así reconocer que hay en Donoso algo misterioso que nos gana a su afición por encima de la exactitud de sus pensamientos. Es precisamente esa apasionada entrega suya a la búsqueda de la verdad la que nos seduce, junto con un don excepcional para expresar felizmente su anhelo, para decir las cosas con fórmulas vibrantes e inflamadas. Capacidades éstas no exentas de peligro, puesto que su prosa embriaga y entusiasma hasta el punto de hacernos dar aprobación a algunas de sus formas de pensar que no llegaron a purificarse en esa transición que caracterizó su vida entre el naturalismo y lo sobrenatural.5 Y entonces cabe señalar que entre seducir o convencer, y orientar, enseñar o conducir, media un anchuroso trecho que acaso sea excesivo exigir de un hombre que, en tan corta vida, hizo desde luego tanto como pudo dejándonos a los demás, a la pausada y serena labor de lectura y reflexión, y asimismo de investigación y de confrontación, esa otra tarea. El genio de Donoso, fulgurante y acerado, torrencial en intuiciones que rebasan con holgura sus propias premisas intelectuales —seguimos leyendo en el texto de José Antonio Ullate—, fue reconocido de inmediato en su propio tiempo como una feliz anomalía y ha gozado de una afortunada aunque guadianesca posteridad que, sin embargo, no siempre, y hasta podríamos decir que en pocas ocasiones, ha permitido que el aplauso de sus escritos fuese parejo con la profundización de su pensamiento.”6 5 José Antonio Ullate, “La evolución truncada de Donoso Cortés,” Anales de la Fundación Elías de Tejada, Año XVI (2010): 172. 6 Ullate, “La evolución truncada de Donoso Cortés,” 171. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 8 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Y es que, a la vehemencia, o a la urgencia de la vida —y de una vida tan corta y tan intensa—, le falta entonces, como complemento, la pausa del estudio, o de los muchos estudios, comentarios, discusiones…. Y por si lo de la dificultad de acceso intrínseca no fuera suficiente, y como si en lo que la obra de Donoso tiene de más fácilmente transitable diésemos con el letrero ese de “prohibido pisar el pasto” —que en nuestras ciudades nos veda el contacto directo con lo poco que en ellas queda de vivo o natural, confinándonos al duro y harto gris cemento—, también aquí nos sale al paso, asaz comedida, la algunas veces velada y otras veces más bien estridente advertencia de que si seguimos adelante nos vamos a comprometer por unas sendas que no solamente están muy poco despejadas o allanadas, sino también muy drásticamente amenazadas, o francamente prohibidas. Esto es así, por lo que leo, veo y escucho, especialmente en otros horizontes, en las cercanías de esos “centros” de poder, y de “producción”, y sobre todo de control del pensamiento, en donde al parecer todavía hay quien sienta, o intuya, o recuerde que pende sobre ellos su “amenaza”. En nuestros arrabales a Donoso Cortés de nombre lo conoce casi todo mundo (como a Lucas Alamán, por citar aquí a otro ilustre desconocido), pero es un nombre el suyo que entre nosotros permanece apenas, vago o vaporoso, en el ambiente universitario, libresco o cultural, como aferrado a éste, apenas, con sus últimos ecos o sus últimas fuerzas, tan sólo como una tenue o fantasmal invitación que está a la espera de que surja, aquí o allá, en algún lector, algún estudiante, profesor o investigador, una curiosidad lo suficientemente abierta (y ni siquiera osada, como en otras partes en donde los letreros de “prohibido el paso” se respetan rigurosamente) como para incursionar en relativa soledad por sus harto intransitados parajes. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 9 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés El arrabal es más libre, desde luego, pero para la investigación formal, documentada y rigurosa es cierto que depende en muy buena medida del centro, o de los centros, desde los que recibe en especial los libros que conforman, todavía, sus bibliotecas, amén de los “espacios” en los que eventualmente él también se puede expresar. No sorprende demasiado, pero sobre todo no deja de ser significativo el silencio que sobre Donoso Cortés guardan las historias de la filosofía, e incluso las específicas historias de la filosofía política. La por lo demás muy densa y muy completa Introducción a la historia de la filosofía de Ramón Xirau, por ejemplo; o la mucho más extensa y detallada del propio Emile Bréhier, que el propio Ortega elogió por haber tomado en cuenta no sólo las grandes cimas, sino también las zonas algo menos elevadas de la historia del pensamiento;7 o la extensísima de Copleston. Julián Marías le dedica apenas un párrafo de seis líneas, en el que simplemente da noticia de su existencia, que ya es algo.8 Y en el muy grueso volumen, algo extraña o repetitiva o incongruentemente titulado El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” [13002000], coordinado por Enrique Dussel, Eduardo Mendieta y Carmen Bohórquez, sólo se le menciona una vez, en la sección correspondiente a las corrientes filosóficas del siglo XX, en el artículo de Arnaldo Mora titulado “La filosofía cristiana”. Se afirma ahí, en un solo párrafo también, por lo demás bastante edulcorado, la muy fuerte influencia que tuvieron Balmes y Donoso en los “pensadores cristianos” de nuestro continente (que en la estrategia retórica del libro aparecen pues, harto liberal, westfaliana o ilustradamente, 7 José Ortega y Gasset, Obras completas VI (Madrid: Santillana de Ediciones, 2006), 137. 8 Julián Marías, Historia de la filosofía (Madrid: Alianza, 2005), 337. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 10 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés como los representantes de una corriente filosófica más, harto específica y minoritaria), y sin embargo, y no obstante esa influencia así reconocida, en todo el resto de ese extenso pavé no se los vuelve siquiera a mencionar.9 Alain Guy lo nombra una sola vez, en su Panorama de la philosophie Ibéro-Américaine, como a uno de los autores estudiados por el argentino Alberto Caturelli en su respectiva dimensión de historiador de la filosofía.10 Y en su propia Histoire de la philosophie espagnole le dedica apenas poco más de una página, de la que al menos cabe decir que es lo suficientemente seria, profesional y rigurosa. “Ignorante de la escolástica y del espiritualismo al mismo tiempo que del idealismo alemán de su época —escribe—, él conocía muy bien la Escritura, la Ciudad de Dios, Bossuet, Vico y sobre todo L. de Bonald, lo mismo que Montalembert y J. De Maîstre. Bastante extrinsecista, acordaba a la acción del Poder y de la Iglesia los más grandes derechos, en la restauración del catolicismo y del orden tradicional.”11 Es interesante hacer notar, a este respecto (y para abundar en esta simple toma de pulso que hago aquí, a defecto de una exploración más extensa y exhaustiva), que en el también muy amplio volumen coordinado por Santiago Castro Gómez, Alberto Flores Malagón, Guillermo Hoyos Vásquez y Carmen Millán de Benavides, sobriamente titulado 9 Dussel, Mendieta y Bohórquez (Eds.), El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” [1300-2000] (México: Siglo XXI, 2009), 320. 10 Alain Guy, Panorama de la philosophie Ibéro-américaine, du XVIe siècle à nos jours (Ginebra: Patiño, 1989), 223. 11 Alain Guy, Histoire de la philosophie espagnole (Toulouse: Association des Publications de l’Université de Toulouse-le-Mirail, 1983), 198. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 11 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Pensamiento colombiano del siglo XX, publicado en 2007 por la Pontificia Universidad Javieriana, a Donoso no se lo menciona para nada, y en cambio sí se hace mención de Louis de Bonald y de Joseph de Maîstre. Nuestra cultura es muy celosa, ya se sabe, y Donoso no es el único en pagar el precio de aquello, evangélico, de que “nadie es profeta en su tierra”. Heleno Saña, en una Historia de la filosofía española que está expresamente enfocada a explorar el influjo que ha tenido ésta en el pensamiento universal, le dedica a Donoso casi tres páginas de una exposición bastante convencional en la que lo resume más o menos aceptablemente y le reprocha, con lo de su influencia especialmente concentrada “en los círculos alemanes y austriacos de extrema derecha entre la Primera y la Segunda Guerra mundiales”,12 sobre todo su pesimismo antropológico, histórico y político. Para Donoso, subraya —y desaprueba—, de entrada no es congruente hablar de una “soberanía popular”, en substitución de la divina; y “el intento del racionalismo moderno y las utopías sociales y políticas salidas de su seno de crear un paraíso terrenal, significa una rebelión contra el orden divino y contra el sagrado dogma del pecado original.”13 Cierto es que, aunque hay en la obra del gran extremeño, amén de la teológica, una indudable dimensión filosófica, Donoso Cortés es ante todo un pensador político. “La política —escribe Carlos Valverde— era definitivamente su camino”.14 Y es incluso Donoso, como bien advierte el propio Heleno Saña, uno de los más importantes, o de los más radicales críticos de lo que la política deviene en la Modernidad. 12 Heleno Saña, Historia de la filosofía española. Su influencia en el pensamiento universal (Córdoba: Almuzara, 2007), 75. 13 Heleno Saña, Historia de la filosofía española, 176. 14 Juan Donoso Cortés, Obas completas I, edición de Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 12 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Si su filosofía primera, al igual que su fe, le viene dada desde fuera, su experiencia política es en cambio —y eso no es nada baladí— directa o de primera. Y es por eso, por la atención que siempre puso en los problemas políticos reales y concretos, que en la escuela de Gustavo Bueno, por ejemplo, sin hacer caso ni a censuras ni a satanizaciones, valoran muy positivamente su “materialismo”.15 Giovanna Scocozza nos recuerda, a este respecto, lo que sobre él escribía, en Italia, el politólogo Ivan Scarcelli, para quien: “Existe una originaria e irremediable duplicidad en Donoso: pragmático hasta el exceso en la política minuciosa y cotidiana, y, sin embargo, en el plano teórico, crítico intransigente de sus propios tiempos”.16 ¿Cómo conciliar, en la vida misma y no sólo en la vida política, distancia y cercanía? Descartes meditó sobre ello, en su morale par provision, pues el filósofo es también un ser humano y como todos los demás tiene que hacer frente a las urgencias de la vida. Pero entre la vida ordinaria y la vida política hay todavía otra distancia y es por eso que él mismo se excusaba, ante la princesa Elisabeth de Bohemia, de la insuperable ignorancia, no sólo del común de los hombres sino también del propio filósofo, o del pensador político inclusive, en relación a los detalles, o las complicaciones y sutilezas mil de la vida política ejercida al más alto nivel. 15 Véase la exposición de Joaquín Macías, y en especial también los comentarios de Gustavo Bueno, en https://www.youtube.com/watch?v=KyuEYeuLGWg 16 Giovanna Scocozza, “Donoso Cortés en Italia: Gioberti y Taparelli d’Azeglio,” en Boletín de la Real Academia de Extremadura de las Letras y las Artes XIX (2011), 678. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 13 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés “Por lo demás —le escribe—, tampoco estoy de acuerdo en la opinión de ese autor [Maquiavelo], cuando dice en su prefacio: Que, como es necesario estar en el valle para ver mejor la figura de las montañas, cuando se quiere usar el lápiz, así debe uno ser de condición privada para conocer bien el oficio de un príncipe. Pues el lápiz no representa sino las cosas que se ven de lejos; pero los principales motivos de las acciones de los príncipes son frecuentemente circunstancias tan particulares que, si no es uno mismo príncipe, o no ha estado mucho tiempo participando de sus secretos, no los podría imaginar” (AT IV, 492).17 Y el caso es que, precisamente en eso, Donoso es un protagonista, y un testigo de primerísimo nivel. Un actor político de sólida y creciente cultura literaria, histórica, filosófica y teológica; y al mismo tiempo un pensador de lleno involucrado en los hechos, y en los epicentros mismos del poder, y de la historia misma de su tiempo. “A Donoso sólo se lo puede entender —escribe Carlos Valverde— en función de Fernando VII y María Cristina, de la Constitución de Cádiz y del Manifiesto de los persas, del motín de La Granja y el destierro de la reina, de Espartero y de Narváez, de los enciclopedistas y de Proudhon, de Guizot y de Luis Napoleón, de la matanza de frailes y de las revoluciones de 1848, del nacimiento del proletariado y del desarrollo de los partidos socialistas”.18 17 Juan Carlos Moreno Romo (Coord.), “Moral e historia en Descartes, en Descartes vivo. Ejercicios de hermenéutica cartesiana (Barcelona: Anthropos, 2007). 18 Donoso Cortés, Obras completas I, edición de Carlos Valverde, 1. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 14 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés ¿Qué tanta atención le ponen, pues, los historiadores del pensamiento político? La famosa Historia de la filosofía política de Leo Strauss y Joseph Cropsey lo ignora totalmente. Y Simone Goyard-Fabre hace lo propio. Y François Châtelet y el conjunto de sus colaboradores tampoco lo toman en cuenta a la hora de explorar el pensamiento histórico moderno. Nosotros mismos, en Modernidad, postmodernidad, hipermodernidad…, en el que colaboran reputados estudiosos suyos —Miguel Ayuso por ejemplo—, tampoco lo hemos mencionado, a decir verdad. Jean Frèderic Schaub, en cambio, sí lo menciona en el estudio, bastante más específico, que le dedica a La France espagnole.19 El inglés John W. Burrow, en cambio, en La crisis de la razón: el pensamiento europeo 1848-1914, lo ignora también. Al igual que lo ignoran Yvon Belaval y su equipo de colaboradores, en su respectiva Histoire de la philosophie. ¡Y ni siquiera Antoine Compagnon le reserva un mínimo lugar en Los antimodernos! Y sin embargo, al parecer no siempre ha sido así, o al menos no por doquiera. Y en ciertos ámbitos, entonces, y en ciertas épocas —como señalan José Antonio Ullate y Heleno Saña—, Donoso ha sido de cualquier manera un pensador muy influyente. Unamuno lo leyó, en sus años de formación, y en sus Recuerdos de niñez y de mocedad habla de sus “noches de vela leyendo a Balmes y a Donoso Cortés.”20 Lo recuerda, luego, en 1905, en el interesante ensayo titulado “Poesía y oratoria”, en el que hace el elogio del orador-poeta 19 Jean-Frédéric Schaub, La France espagnole. Les racines hispaniques de l’absolutisme français (París: Seuil), 69. 20 Miguel de Unamuno, Recuerdos de niñez y de mocedad (Madrid, Alianza, 1998), 92. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 15 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés uruguayo, y católico —y ante todo o sobre todo, subraya Unamuno, cristiano—, Juan Zorrilla de San Martín. “Aquella visión de la gran entidad humana, a modo de gigantesca nube que recorre los siglos —escribe—, recuerda algunas de las imágenes oratorias de que gustaba otro orador católico: Donoso Cortés.”21 En 1912, en el capítulo IV de Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos en el que, de vuelta ya de su propio liberalismo, y de su modernismo, se ocupa positivamente de “La esencia del catolicismo”, contrasta el credo ut intelligan de San Agustín precisamente con algunos de los ecos modernos de Tertuliano, entre los que destaca, al lado del il faut s’abêtir pascaliano, la donosiana constatación de que “la razón humana ama el absurdo”, que, insiste, debe tener su origen en de Maîstre.22 Comme quoi… Y en 1916, en fin, en “Estética y política”, recogido luego en Monodiálogos, en donde por cierto defiende a de Maîstre contra quienes, habiendo oído decir que éste tomó el partido del verdugo, de la Inquisición y de la santa ignorancia, no han querido leerle —asegurando que las cosas dichas por él no son desde luego las mismas que repiten quienes, sin decirlas ni pensarlas como él, se las apropian—, vuelve a recordar una vez más a Donoso. “De Maistre —dice— era un soberano orador, un orador por escrito, pero soberano. Y era un formidable artista Luis Veuillot. Y lo era también, aunque en menor grado, en mucho menor grado 21 Miguel de Unamuno, Obras completas III (Madrid, Afrodisio Aguado, 1958), 933. 22 Miguel de Unamuno, Obras completas XVI, 201. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 16 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés —subraya—, nuestro don Juan Donoso Cortés, el marqués de Valdegamas.”23 El propio Ortega —cuyo estilo, a veces oratorio, o histriónico, y casi siempre preciosista e ingenioso, recuerda en parte al de Donoso—, apenas lo menciona, en su muy extensa obra, una sola vez (el 20 de octubre de 1912), en un artículo critico —y autocrítico tal vez— en el que se plantea el problema de si el pensamiento político, utilitario y oportunista, es capaz de calar hondo o de decir verdad y, sobre todo, si no miente de suyo. Rubín de Cendoya, místico español —escribe—, descubrió un día no lejano que se había entregado excesivamente a la política. Su espíritu, siguiendo la exigencia de la época, había llegado a contraer el hábito de no pensar sino políticamente. Esto era muy grave. La política es el mundo de la eficacia. Todo lo que no es eficaz es impolítico. Pensar políticamente no es, pues, pensar la verdad, sino, más bien, producir ideas que muevan los ánimos de las gentes en un sentido o en otro, ideas oportunas y estratégicas cuyo valor no yace en sí mismas, sino en sus efectos externos y mecánicos.24 De lo que infiere Ortega que a la larga surge, en el que así procede de continuo, la propensión a mentir y a hacerlo incluso no ya, como el catecismo nos previene, a sabiendas, sino inercial e inconscientemente. “He aquí —escribe Ortega— la mentira íntima, la gravísima. ¿Cómo describir su esencia en muy 23 Cfr. Miguel de Unamuno, Obras completas IX, 877. 24 Cfr. José Ortega y Gasset, Obras completas I (1902-1915) (Madrid: Santillana de Ediciones, 2004), 545. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 17 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés pocas palabras? El pensamiento, contra lo que afirmaba el óptimo Donoso Cortés, sólo piensa la verdad, unas veces mayor, otras menor. Cuando pretendemos conseguir algo nos ocurren algunas ideas que son verdaderamente útiles para lograr aquella intención nuestra. Pues tal vez consista la mentira en que al ocurrírsenos alguna cosa verdaderamente útil, pensemos que, aun aparte de su utilidad, es verdadera”.25 Y el caso es que la época no había cambiado, entre Donoso y Ortega, demasiado, y que cuando leemos a ese “optimo Donoso Cortés” y somos, de añejo ya, lectores de Ortega, le encontramos desde luego, tanto en sus aciertos como en sus desaciertos —en sus excesos estilísticos, sobre todo, y asimismo en su feraz prurito de eficacia—, un cierto aire de familia. Aranguren, por su parte, cita mucho a Donoso, y parece que en general fue muy citado durante el franquismo, lo que desde luego no sorprenderá a nadie. Así pues, la obra de Donoso Cortés no siempre ha padecido el olvido, o el ostracismo en que ahora mismo pareciera estar sumida, y hay situaciones y momentos en los que se la lee, o por lo menos se la cita. El hispanista Juan Juretschke señalaba, en 1946, a la entrada justamente de su edición de las Obras completas de Donoso, que, no obstante la fama que éste había vuelto a ganar en el último cuarto de siglo, se le citaba desde luego mucho más que se le conocía, “y sería oportuno clasificarle, con Lessing —observaba—, entre aquellos autores más elogiados que leídos.”26 25 Ibídem. 26 Juan Donoso Cortés, Obras completas I, edición de Juan Juretschke Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 18 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés No sólo es pues, don Juan Donoso Cortés, un autor desconocido u olvidado, cuyas obras hay que ir a buscarlas a las librerías de usado, en ediciones muy añejas (la de Juretschke es ahora mismo la que más fácilmente se consigue, la de Valverde muy difícilmente, y hay quien cita aún las anteriores). Es también, ya lo decíamos, un autor que molesta, o que por lo menos inquieta a los inquisidores “liberales”, o a esos “bien pensantes” cortesanos que gravitan en torno a los centros del pensamiento “progresista”, “correcto” u oficial. De hecho, la “opinión” ambiente apenas sabe de él otra cosa que esa: que es uno de esos autores que la doxa liberal o “democrática” no recomienda, y califica o clasifica incluso con algunos de sus más feroces anatemas. Por ese rumbo está prohibido pensar (y por el otro también) ¿Qué reacción cabe esperar, pues, de esta cultura ambiente tan “abierta, tolerante y transgresora” —a la que extrañamente casi nadie toma en serio en lo que dice y sí, más bien, en lo que no dice— si, con esa “libertad e irreverencia” que ella tanto proclamaba, ayer apenas, hacemos caso omiso de sus semiocultas —y a veces harto impudorosas— advertencias, y nos atrevemos a leer, aquí y ahora, en estos tiempos tan convulsos, a uno de esos autores que ella abiertamente no tolera? Cuenta Rémi Brague, en Moderadamente moderno, que, cuando al historiador estadounidense Roger Shattuck, preguntándose si de verdad es bueno saberlo todo con respecto a todo, se le ocurrió cuestionar la pertinencia y (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1946), XI. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 19 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés el valor de una obra como la del marqués de Sade, todos los “perros guardianes” del París intelectual ladraron, indignados, al unísono. Si de ese modo son felices, reconoce el erudito pensador católico francés, naturalmente pueden hacerlo, es su derecho. Pero “sería más inteligente —agrega— enfrentar el problema con valentía y dejar de considerar la Ilustración como algo inatacable.”27 Tolerante de bandera o “por definición”, el mundo “moderno, liberal y democrático” no tiene ningún empacho en ejercer, contra toda crítica realmente seria de sus propios dogmas, y contra toda reivindicación o revalorización serena o imparcial de la tradición cristiana (contra la que él mismo se construye y cuya caricatura le es entonces esencial), su intolerancia selectiva. Hay que reconocerlo —escribe Jean-Luc Nancy en La déclosion—: la Reforma y la Ilustración, con y a pesar de toda su nobleza y todo su vigor, se acostumbraron también a comportarse frente al pasado de Europa como los etnólogos de otros tiempos lo hacían frente a los “primitivos”.28 No debería sorprendernos entonces que, tratándose de un autor que ni rechaza ese pasado multisecular, ni separa tampoco, como impone la lobotomía corriente, esos dos hemisferios de nuestra cultura que son la fe y la razón, contraviniendo de ese modo los absurdos dogmas liberales y modernos que se nos inculcan desde niños (el sacrosanto dogma evolucionista, por ejemplo),29 no se tenga hacia él, 27 Rémi Brague, Modérément moderne (París: Flammarion, 2014), 190. 28 Jean-Luc Nancy, La Déclosion (Déconstruction du christianisme, 1) (París : Galilée, 2005), 19. 29 Juan Donoso Cortés. Obras completas I, edición de Carlos Valverde, 120-121 (II, 147 en la edición de Juretschke): “Ni cabe siquiera imaginar que el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 20 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés en las instituciones y en los medios oficiales de esa misma cultura política e intelectual, demasiada simpatía. Y sin embargo… A finales del siglo y del milenio pasados tuvo lugar en París, en la Sorbona, un congreso que, si pretendía hacer ante todo el balance de dos mil años de cristianismo, se prestaba asimismo para hacer lo propio con casi medio siglo de Modernidad “postcristiana”. El reputado crítico literario estadounidense —y austriaco y francés— George Steiner se concentra en ello, en su intervención, y, tras enumerar algunas de las principales catástrofes históricas o civilizacionales que nos convencen de que aquello, a fin de cuentas, no ha sido, ni de lejos, el paraíso de progreso y de felicidad que antaño se proyectó, se pregunta por qué, a contracorriente de un Voltaire, un Jefferson, un Dickens o un Stuart Mill, “uno solo, quizás, entre los espíritus de la Ilustración, vio las cosas con justeza”.30 “¿Por qué esa inmensa falla? ¿Las Luces han cegado en vez de iluminar? ¿Por qué ese error catastrófico? Juicios hechos por espíritus en absoluto ingenuos — subraya—, por hombres irónicos, admirablemente informados y que todo lo vieron mal. ¿Por qué?”31 Y aunque muchos han hecho, desde la derecha (Schmitt, Maurras, Soljenitsyne) y desde la izquierda también (Baboeuf, Marx, la Escuela de Frankfort), la crítica de la Ilustración, a juicio de Steiner (quien, entre sus múltiples lecturas, no parece contar con la de Donoso) ninguno vio tan claro como Joseph de Maîstre. hombre saliera de las manos de Dios sin sus atributos esenciales.” 30 George Steiner, “À l’ombre des Lumières,” en Christianisme: héritages et destins, Cyrille Michon (Dir.) (París: Librairie Générale Française, 2002), 30. 31 Steiner, “À l’ombre des Lumières.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 21 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés “Maistre prevé las guerras planetarias, la tortura, jurídica, a todos los niveles; prevé eso que hemos llamado luego “ideología”: eso que no se puede negociar. Se puede negociar —precisa— un territorio, una dinastía, un interés económico, pero no el absoluto de la ideología. Y mientras que Leibniz y Kant formulan la promesa de una paz universal, ese hombre profundamente desagradable ve venir nuestro siglo.”32 Quizás, si Steiner le prestara atención a Donoso, vería también en él, y de ahí su cercanía con de Maîstre y de Bonald, todo un parejo profetismo, o un muy elocuente anuncio o advertencia de lo que se nos viene encima como consecuencia de las imprudencias de la Modernidad. Steiner prefiere leelo sólo en de Maîstre, como el Francis Fukuyama de The Great Disruption lo lee, por razones culturales o lingüísticas, nada más en Edmund Burke.33 Pero su observación no deja de venir perfectamente a cuento aquí, a propósito del autor que nos ocupa. Rémi Brague, quien por cierto también intervino en aquel congreso de fin de siglo y de milenio, en la Sorbona —en donde se ocupó, apoyándose en un gran demógrafo francés, de “Las condiciones de un porvenir”—, en Moderadamente Moderno recuerda, a propósito del Siglo de las Luces, que “el español Donoso Cortés, de vuelta de su entusiasmo juvenil por el liberalismo a una actitud que se considera el día de hoy como francamente reaccionaria”, compara justamente, en su obra cumbre, a las famosas Luces de sus viejos mentores políticos e intelectuales, y ahora nuevos adversarios, con las que arrojaría un devastador 32 Steiner, “À l’ombre des Lumières”, 36-37. 33 Francis Fukuyama, La Gran Ruptura. Naturaleza humana y reconstrucción del orden social (Barcelona: Ediciones B, Barcelona, 2000), 81. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 22 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés incendio como el de aquel cuento alemán, de finales del siglo XVIII, en el que “un simio incendia un bosque de cedros y se felicita por haber ilumidado de ese modo la comarca”.34 El joven talento romántico, liberal y católico Quizás lo más significativo de la crítica que un de Maîstre, un Donoso o un Baudelaire hacen del progresismo —y lo más irritante para los propios progresistas— sea que esa crítica está hecha, en cierto modo, desde dentro —lo cual hace de ella todo un testimonio, y un testimonio de peso. El joven Juan Donoso Cortés fue, como su propio padre, que financiaba y promovía la difusión, en España, de esa ideología “progresista”, un liberal inconsciente o de buena fe que, como muchos, muchos otros (dominación educativa, cultural y mediática obliga),35 no alcanzaba desde luego a darse cuenta de las profundas consecuencias de las ideas que con tanta devoción y tanto empeño abrazaba. He contado ya, en “Occidente y nosotros”, mi prólogo a Occidentes del Sentido / Sentidos de Occidente, el enojoso desencuentro que tuve con quien moderaba aquella sesión del Seminario de Pensamiento Iberoamericano Contemporáneo en la que leí, en el CSIC, el primer capítulo de Ortega y la filosofía del arrabal (“La época de la privatización del buen sentido”).36 Los colegas 34 Rémi Brague, Modérément moderne (París: Flammarion, 2014), 190. 35 Hilaire Belloc, Richelieu (México: Diana, 1953), 26. Donde a propósito del ejemplo muy concreto de la transculturación de Metz se habla de “la fuerza del Estado moderno, con su aplastante mecanismo de instrucción universal obligatoria”. 36 Jean-Luc Nancy y Juan Carlos Moreno Romo, Occidentes del Sentido / Sentidos de Occidente, (Barcelona: Anthropos, 2019), 39. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 23 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés colombianos que intervenían también como ponentes en ese mismo seminario, el uno historiador y el otro especialista en Alfonso Reyes, coincidieron en trazar conmigo la crítica del liberalismo —o de esa contra-civilización que se nos ha impuesto en nuestro continente a fuer de sangre, fuego y demagogia, desde hace un par de siglos—, y cuando a la hora del debate barajábamos, con recíproco interés, nuestras distintas pero coincidentes perspectivas, de pronto el colega de la UNED que formalmente moderaba aquello emergió, desde lo más profundo de su tablet, para decirnos harto consternado que no podía seguir oyéndonos hablar así del liberalismo cuyas extraordinarias virtudes, para su gusto del todo irrenunciables, hacen que las sociedades liberales sean, en pleno siglo XXI, nada más y nada menos que “las únicas sociedades decentes”. A lo que repuse yo que esas virtudes, que también nosotros apreciábamos, eran en realidad virtudes cristianas parasitadas por el supuesto “orden liberal”, que se jactaba encima falsamente de haberlas conquistado para nuestros pueblos, mientras que precisamente nuestro siglo iba mostrando ya, a las crudas y a las claras —¡como a su modo habían mostrado ya los anteriores!—, que el liberal no era en realidad ningún orden, sino más bien todo lo contrario: un río cada vez más revuelto frente al que naturalmente se frotaban las manos, felices y prósperos, los pescadores. Así las cosas, y aunque el debate era entre nosotros solos, pues no había prácticamente público en el seminario, el señor moderador optó por dar por terminada, abruptamente, esa peligrosísima sesión en la que tres indianos trasnochados decididamente daban muestras de no estar al tanto de lo pensable, y de lo no pensable en las decentes, ilustradas y asaz libres academias esas —que, por cierto, visten a la moda y vuelan por Iberia a Nueva York. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 24 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés El liberalismo, se excusaron él y el anfitrión, rehuyendo el debate, es muy complejo y tiene muchas versiones distintas. “¡Sí, como el sofista!”, habría podido responderles si me hubieran dado la ocasión. O “sí, como su padre el protestantismo, de cuyas variaciones mil ya se ocupó Bossuet”. O “sí, como a la inversa de la verdad, que es una, asume mil y un rostros el error”. Pierre Manent nos lo deja ver muy claramente —acaso en la estela del propio Donoso—, en su Historia intelectual del liberalismo. A ese poder que, en el orden teológicopolítico que caracterizó a la Cristiandad europea, la verdad cristiana le oponía al Poder, incluso en su espacio propio, que sería el político (al “poder espiritual” que limitaba y ordenaba al “poder temporal”), la Reforma lo dividió y la Ilustración logró por fin desprestigiarlo, y desarmarlo también. De hecho el propio Pierre Manent de lo que habla, concediéndole ya de ese modo a la ideología dominante su primera, o su esencial petición de principio, no es de la verdad sino de “la opinión”: “Es con la ocasión del problema planteado, o el desafío presentado por una opinión particular, el cristianismo —escribe—, que la disyunción liberal entre el poder en general y la opinión en general fue operada.”37 Hillaire Belloc, y el propio Juan Donoso Cortés nos ayudan a comprender que la lucha entre el Poder, que Richelieu remodela, o resucita en la aurora misma de los tiempos modernos, tiene justamente ese preámbulo, 37 Pierre Manent, Histoire intellectuelle du libéralisme (París: Calman-Lévy, 1987), 14. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 25 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés absolutista, del que heredarán las ideologías, intransigentes todas ellas como bien subraya Steiner, y las revoluciones que, en apariencia dirigidas contra el Leviatán, no servirá a la postre más que para engrandecerlo. En toda gran comunidad debidamente organizada existe, hoy día —escribe Hilaire Belloc en 1929—, un príncipe omnipotente, llámese dictador, rey hereditario, presidente electo, alcalde cívico, gobernador del Estado, grupo de magnates financieros y políticos o clase dirigente. Su voluntad determina directamente la Justicia y la Administración, el ejército y la policía, el sistema tributario.38 Cuando, en 1906, en Uruguay, en un ejercicio de un asaz altruista —y consecuente o programático— celo liberal se ordenó el retiro de los crucifijos de los hospitales del Estado, José Enrique Rodó reaccionó, desde las propias filas liberales para sorpresa de muchos, con una serie de cartas en defensa de los crucifijos y, en su opinión, del “liberalismo auténtico”. Son los ensayos que recoge luego en el libro titulado Liberalismo y jacobinismo. “¿Liberalismo? No: Digamos mejor “jacobinismo”. Se trata, efectivamente —escribe—, de un hecho de franca intolerancia y de estrecha incomprensión moral e histórica, absolutamente inconciliable con la idea de elevada equidad y de amplitud generosa que va incluída en toda legítima aceptación del liberalismo, cualesquiera que sean los epítetos con que se refuerce o extreme la significación de esta palabra.”39 38 Hilaire Belloc, Richelieu. 39 José Enrique Rodó, Obras completas (Madrid: Aguilar, 1957), 249. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 26 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Para Rodó el liberalismo, “rectamente entendido” (pero, ¿puede entenderse rectamente nada ahí donde, de entrada, se renuncia a la verdad?), no es otra cosa que “el más decidido amor a la libertad”, desde el que por lo demás él mismo guarda, para con la figura del Cristo, “una admiración puramente humana, aunque altísima”.40 Uno es el acto, diríamos con el Descartes del Discurso del método, por el cual se cree una cosa, y otro acto es aquel por el que conocemos o nos damos cuenta de que la creemos (AT VI). También Juan Donoso Cortés tuvo, en un primer momento (como Unamuno, Ortega y tantos, tantos otros), una idea idílica del liberalismo. Niño especialmente estudioso y joven talentoso y erudito, la experiencia que hace sabios a los hombres (la que los pone a prueba, cargándole a cada uno su cruz; y la que de tal suerte los va forjando, por un lado, mientras que a sus corazones de piedra los va haciendo de carne), esa ciertamente no podía tenerla antes de tiempo, por mucho que leyera. Pero su talento es cierto que era desbordante, y precoz. Humanista, mucho antes que filósofo; y orador, amén de pensador político; y muy lúcido observador, desde muy pronto, del espíritu de los tiempos; a sus escasos veinte años tiene puesta la atención en las claves de su mundo y diserta ya, por ejemplo, a propósito del “equilibrio europeo”. Ha asistido a las universidades de Salamanca y de Sevilla, y aunque esto ha sido en tiempos ya más bien de decadencia, no deja de sacar provecho de su paso por ellas. Donoso no escribe un Discurso del método, ni una Carta a Sor Filotea de la Cruz, pero su Discurso de apertura en Cáceres, de 1829, nos deja asomarnos, en el ponderado 40 Ibídem. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 27 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés recorrido que hace para sus futuros estudiantes, a lo que él mismo ha recibido, hasta entonces, como bagaje cultural. En vez de la vieja, o de la nueva escolástica (la célebre escolástica española, de la que se sirvió el propio Leibniz para formarse él mismo, en la muy rica biblioteca de su padre); y en lugar, también, de Descartes, Leibniz, Spinoza o Malebranche, en las maltratadas universidades españolas lo que le han dado a leer ha sido el sensualismo de Bacon, Locke, Condillac y Helvecio que, ya lo advierte el propio novel catedrático, “nos lanza de nuestro yo moral a todo lo que nos rodea.”41 Y es que la filosofía padece justamente de ese nuevo orden inmoral en el que el Poder subsume, a partir del cuius regio, eius religió, con la verdad religiosa, la propia búsqueda de la que ya ni siquiera se atreve a llamarse verdad —o, si se atreve, lo hace a la manera del pachuco, aquel “clown siniestro” que describe Octavio Paz en El laberinto de la soledad: exagerando absurdamente —en el racionalismo, en el idealismo e incluso en el cientificismo— sus pretensiones de “verdad absoluta”. Según el mito fundador de la Europa liberal, el nuevo orden que, tras la Cristiandad vencida, se instauró con la Paz de Westfalia, superaría, por fin, el irreconciliable conflicto de “verdades” que, a partir de la Reforma luterana y todo lo que ésta desencadenó, habría dado origen a las guerras de religión (cuyo origen acaso se explique mucho mejor como concentración o gestación de nuevos, y mayores poderes en Europa, o como los dolores de parto del Estado moderno). De hecho, observa el joven Juan Donoso Cortés, también en su Discurso de apertura en Cáceres, si a la 41 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 28 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés filosofía propia de la cristiandad la vino a suplir esa que él conoció en la universidad, no fue precisamente en aras de la paz y la concordia. “Desde el nacimiento de esta filosofía —observa— todo es agitación, todo es disputa en el seno de la Europa. Hobbes, en el más consiguiente y monstruoso de todos los sistemas, será el primero que niegue la existencia de Dios citando de continuo la Escritura, y el único tan imprudente que se atreva a dar el nombre de impiedad a su creencia, mostrándose así digno maestro de Spinoza. Montaigne asentará con su indiferencia filosófica las bases del escepticismo que Bayle profesará más adelante.”42 Y aunque, lleno todavía de admiración hacia los célebres “filósofos” del llamado “Siglo de las Luces” habla con cierto entusiasmo de la muy alta consideración que entonces tuvo toda Francia por ellos, toma nota ya, de todos modos, de su muy pronta decadencia, que fue hija en muy buena medida, piensa él, de su harto fácil, y pueril, y frívolo éxito temporal. Y, apropósito de aquello de “prohibido pisar el césped” … “Uno solo —advierte el joven catedrático Juan Donoso Cortés—, lanzándose del seno de los hombres al centro de su corazón y del torbellino de las sociedades al silencio de la Naturaleza, supo trazarse el camino de la originalidad, atacando de frente las opiniones de su siglo; el filósofo de Ginebra, con menos erudición y quizás menos talento que casi todos los filósofos franceses, pudo elevarse a su nivel inspirado por el genio de la 42 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 29 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés soledad y de la melancolía. La Francia, asombrada de ver a un hombre que, sin respeto a la opinión, pensaba por sí mismo, se prosternó como ante un Dios ante los pies del filósofo extranjero; la posteridad, más justa porque es más sabia, sólo le ha concedido el título del más terrible, como el más seductor y elocuente de todos los sofistas.”43 Ni siquiera, pues, en el terreno de la estricta historia de la filosofía se le puede negar que tenga, aunque no haya estudiado a los escolásticos, ni a Descartes, cierta agudeza de miras. Hobbes, Rousseau… Todavía es todo un entusiasta del liberalismo, y ya va viendo que éste vacila en sus propios cimientos. Pero, tiempo al tiempo. Y por lo pronto, el flamante novel catedrático, cuyo discurso procura situar su labor educativa en el amplio espectro de la historia de Europa, y de la humanidad, no puede cerrar esa su primera aparición en público (en substitución, encima, del prohombre liberal Quintana) sin un elogio del siglo XIX y del propio Colegio de Humanidades: “En medio de tal siglo se levanta —dice— este establecimiento literario, que no debe perecer. ¡Cuán firmes son las columnas que le sostienen! ¡Cuán grandes los destinos que le esperan! Todas las universidades establecidas entre nosotros lo fueron en los siglos casi bárbaros o en los de oscilación y de disputa. Este colegio nace en el siglo que debe serlo de las luces, y en el que se hallan bastante discutidas todas las opiniones que dividieron a los filósofos y que abrazaron las escuelas. Nuestras universidades sólo aprendieron en el seno de la disputa a ergotizar; este Colegio puede aprender, 43 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 43. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 30 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés en el siglo de la observación y la experiencia, a juzgar y a decidir; si aquellas mueren abrumadas de preocupaciones y oprimidas de recuerdos, éste nace vestido de luz y coronado de esperanzas.”44 Por muy decisiva que haya sido su posterior “conversión”, entonces, conviene destacar que los gérmenes de ésta son visibles ya desde sus primeros textos. Gérmenes que, por otro lado, cual rescoldos que encontramos, encendidos todavía, entre las cenizas del tiempo, si soplamos sobre ellos un poco, o si los repensamos nada más lo suficiente… Al respecto es especialmente interesante su “Exposición al rey don Fernando VII” (de 1831 o 1832) en la que, tras hacer un gran repaso de la historia europea en el que recuerda que la Iglesia favoreció, con su tutela y protección, el surgimiento del imperio de los reyes francos (a quienes con su apoyo les permitió que se elevaran por encima de los belicosos señores feudales, de modo que pudieran favorecer también al pueblo), reconoce a la vez que la filosofía moderna —esa misma, sensualista, de la que habló en su discurso de Cáceres— no ha representado, al respecto, ningún progreso. “Los filósofos quisieron explicar al hombre y constituir la sociedad —escribe—, y la sociedad y el hombre se han aniquilado entre sus manos; ellos disputaron a la religión los títulos de su existencia y de su gloria; este porqué universal resonó en los oídos de una manera siniestra; el germen de la duda se introdujo en el seno de los pueblos, y con él el germen de las revoluciones. Una sociedad no puede existir sin una base común de creencia, que sea 44 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 44. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 31 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés como el vínculo que dé unidad a todos los intereses particulares; si este principio de unidad desaparece, el espíritu de individuación se entroniza y la sociedad perece; faltando el vínculo que los unía, todos los elementos que la componen son heterogéneos y tienden a la disolución. Así, de la lucha del principio religioso, que reúne para conservar, y del principio filosófico, que individualiza para destruir, han nacido todos los males que agitan a la desgraciada Europa.45 La Reforma luterana, la revolución de Inglaterra, y la revolución francesa, sobre todo, explica Donoso, cuyos efectos han golpeado a España y siguen agitando a la nación vecina, se derivan de ese fundamental error del que la sociedad y la corona españolas todavía están relativamente a salvo: “En España, Señor, el principio religioso se respeta todavía como le respetaron nuestros padres; el Trono aquí tiene hondas raíces, y aun puede resistir el huracán de las revoluciones, las costumbres se conservan puras, porque es pura la religión que profesamos, y un pueblo religioso no puede ser un pueblo corrompido.”46 Westfalia y el orden de los “diplomáticos” Sus Consideraciones sobre la diplomacia, de agosto de 1834, son especialmente interesantes no sólo para el historiador, sino también para el específico historiador de la filosofía, y sospecho incluso que la muy reveladora 45 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 59. 46 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 61-62. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 32 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés digresión que en su libro Génesis, estructura y crisis de la Modernidad hace Carlos Valverde a propósito de la paz de Westfalia, que va a provocar una transformación radical de la entera civilización europea, y por ende también de la filosofía, se inspira muy ampliamente en sus lecturas de Donoso, y acaso especialmente en la lectura de este libro. 47 Hilaire Belloc aprobaría, para empezar, las consideraciones que hace sobre Roma, ese Poder inmenso que, “después de haber devorado la tierra, se devoró a sí mismo”,48 y en cuya caída la idea misma de Estado desapareció, hasta que resurgió en la Francia de Richelieu y en la Europa, justamente, de la Guerra de los Treinta Años. Entre tanto, en los largos siglos de las monarquías germánicas, Europa se mantuvo unida ante todo gracias al cristianismo, y a la Roma de San Pedro, entonces, que eclipsó a la de los césares. “Roma aspiró a la dominación en nombre de la fuerza —observa el todavía muy joven Donoso—; la Iglesia, en nombre de la verdad.”49 Y ahí está la clave de la quiebra, a la vez teológico-política que filosófica, que el resurgimiento del Estado, o de la otra Roma, va a significar para la historia de la civilización europea, y para la historia del mundo en general. Y aunque Donoso tiene entonces una muy buena opinión de la paz de Westfalia, lo que Valverde ve que aquella diplomacia provocó, es lo que Donoso va a denunciar a propósito del congreso de Viena de 1815. Si bien es cierto que, como respondiéndole a Georges Steiner, también observa ya que: “Con Lutero nació la 47 Carlos Valverde, Génesis, estructura y crisis de la Modernidad (Madrid: BAC, 1996), 132-134. 48 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 01. 49 Ibídem. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 33 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés lucha de los principios: los reyes aparecieron en la escena como sus representantes, y las naciones se arrojaron al campo de batalla no en nombre de un señor, sino en el de sus creencias.”50 En el congreso de Viena, entonces, en el que la Santa Alianza, vencedora de Napoleón, establece su tutela “diplomática” sobre el famoso equilibrio de potencias, Donoso ve que se consagra el reino, o la restauración de la fuerza. No es una vuelta, entonces, al “Antiguo régimen”, si por éste se entiende el régimen monárquico tradicional de antes de las revoluciones burguesas, y también de antes del absolutismo, sino una vuelta a la Roma pagana. Así —escribe Donoso—, un congreso que se anunció al mundo como el reparador de todos los agravios, como el restaurador de todos los derechos y como el apoyo más firme de los débiles oprimidos, ejerció el poder más tiránico que conocieron los hombres. La fuerza, no la justicia, decidió de los más sagrados intereses. Napoleón —subraya—, sujetando las naciones con el poder de su espada, doró la esclavitud con la gloria, ennobleció sus acciones con su valor y sus peligros y supo dominar con el ascendiente de su genio; pero los que sobre el cadáver del gigante se repartieron sus despojos sin enemigos que les combatieran, sin tempestades que turbaran su sosiego; los que en el seno de la paz se proclamaron señores del mundo por el derecho de la fuerza, unieron a la opresión la perfidia, desmoralizaron los tronos y disolvieron las sociedades.51 50 103. Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 51 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 108. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 34 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés ¿El pueblo soberano? Ya en la “Memoria sobre la monarquía”, del 13 de octubre de 1832 (en la que como sabemos anima al rey Fernando VII a abolir la ley sálica), hace a la vez la apología de “las clases intermedias” en las que, en su opinión, debe apoyarse la monarquía de modo que evite excesos como el despotismo oriental o la “democracia borrascosa”.52 En La ley electoral, de 1835, en donde, asaz ilustrado ahí sí, considera que “el poder de la Iglesia “dejó de existir cuando sus ministros la despojaron de la inteligencia y la dotaron largamente de absurdos”;53 y en donde alaba incluso con elocuente entusiasmo a la Revolución francesa, es interesante leer el encomio —que también hará, por ejemplo, Charles Baudelaire— de lo que Donoso llama las “aristocracias legítimas”, que vendrían a ser precisamente (al lado de los propietarios, en la Francia de Baudelaire) las clases “ilustradas”. El argumento que esgrime en contra de la “progresista” idea de la “soberanía popular” no deja, por antipático, de ser particularmente agudo e interesante; y anuncia justamente aquello que quisiera destacar, para cerrar este estudio que por estrictas razones de espacio ya no puede prolongarse, en el Donoso ya maduro: su crítica del panteísmo socialista. Y de hecho aquí podríamos detenernos largamente en una lectura a la René Girard, y hasta en cierto ensayo de Unamuno, también, en el que el de Bilbao y Salamanca observa que el linchamiento puede ser leído como un acto de soberanía del pueblo. “El pueblo no es verdaderamente soberano —escribe— más que durante los motines y 52 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 70. 53 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 189. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 35 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés revueltas; conseguido lo que con éstos se propone —si es que se propone algo—, vuelve, por hado inflexible, a hacer dejación de su soberanía.”54 Y esa es precisamente la opinión de Donoso, quien ve de sobra que si la revolución, cuyo huracán rebasa los dispersos y enfrentados intereses, si efectivamente conjunta al pueblo en unidad (en el “todos contra uno”, subrayaría Girard, de la crisis mimética), lo hace de tal forma que el pueblo “sólo es soberano una hora”.55 La religión, explica René Girard —no la religión cristiana, desde luego, sino la religión arcaica o pagana—, consiste en la repetición, digamos que homeopática, o estrictamente controlada y con fines catárticos, de dicha “crisis mimética”. Y es cierto que todo esto bien podría arrojar alguna luz sobre nuestra presunta “vida política”, y sobre ese absurdo y recurrente proceso electoral “democrático” en el que, una vez que se ha identificado al mal, o al enemigo (a la “extrema derecha”, en nuestras más egregias “democracias liberales” de hoy en día), el “soberano” se fragmenta en individuos de esos que, debidamente contabilizados, pasan a ejercer su respectiva impotencia en esa suerte de retretes que en Francia se llaman isoloires, y que bien vistas las cosas son la antítesis del ágora, y todo ello con el presunto fin de que a partir de semejantes átomos resurja un poder político que, como ya decía Belloc, será de cualquier modo harto religiosamente “absoluto”. Y al respecto (amén de aquello tan agudo, de Valéry, que Nancy pone a la entrada de su oportunísimo libro Que faire?) este rescoldo nada más, o esta viva brasa de Donoso: 54 Unamuno, Obras completes X, 126. 55 Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 198. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 36 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés “Ahora bien; la ley que abandona a la casualidad la creación del poder político que ha de gobernar el Estado es una ley sin inteligencia y absurda, y que, entregándose ciegamente en manos de la casualidad, en manos de la casualidad abdica.”56 El catolicismo y lo insacrificable Como no me queda espacio ya para desarrollar la aguda crítica que hace Donoso, adelantándosele en más de un siglo al más avanzado pensamiento “contemporáneo”, de la idea moderna de Sujeto (o de Historia, o de Progreso) y de su muy dañino rol teológico-político, e histórico, el lector me permitirá que lo remita muy especialmente a mi estudio titulado “La vida lograda de Jean-Luc Nancy”, en donde verá el inusitado rol que le es dado a Donoso.57 Tras las catástrofes históricas, precisamente, que semejante concepción del mundo y de la historia humana provocó, y que por ejemplo defraudó, y desengañó a Lyotard de su fe en la moderna filosofía de la historia (fe inmanente y secular que en efecto era vivida por las élites intelectuales y políticas de medio mundo como un sucedáneo de la fe cristiana), JeanLuc Nancy quiere atraer nuestra atención (muy fuerte o muy profundamente inspirado él mismo en su propio origen católico), hacia lo insacrificable que de suyo recupera, en la época del final del Sentido escrito con mayúsculas de ídolo, y en la insuperable decepción de todas las promesas revolucionarias, cada vida humana. 56 199. Juan Donoso Cortés, Obras completes I, edición de Juan Juretschke, 57 Cfr. https://reflexionesmarginales.com/blog/2021/11/30/la-vida-lograda-de-jean-luc-nancy/ Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 37 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés Y todo esto Donoso lo vio muy bien, y lo anunció, con más de un siglo de anticipación con respecto a todo el pensamiento que ahora mismo viene y hace el duelo de esa Modernidad que, entre muchas otras catástrofes, condujo nada menos que a Auschwitz, a Hiroshima y al Gulag — al “malheur du siècle” que diría Alain Besançon. Entre el Leviatán de Hobbes y el proletariado de Marx, Lenin, Stalin, Mao y compañía, entre la Ilustración, la Revolución, el Progreso y el Crecimiento, ¿cuántas cosas no han venido a confirmar las predicciones de este otro pensador, para los que duermen el sueño “liberal y democrático”, tan “profundamente desagradable”? Como la Reforma propició, en su lucha contra el poder de la Roma papal, el surgimiento del absolutismo, el liberalismo engendró a su vez, en el seno de su presunta neutralidad religiosa, el formidable ídolo que en efecto resultó ser, como previó Donoso, el socialismo. “El que no conoce a Dios, reza sabiamente nuestro pueblo, a cualquier cosa se le hinca”. Y cuidado, que ahora se habla de Equilibrio ecológico, de Sostenibilidad, de Energía limpia… y hasta de Gaya se habla, sin cuidado alguno de ocultar, entonces, su dimensión neo-religiosa. Se trata de los nuevos ídolos, denuncia Rémi Brague, quien como Proudhon y como Donoso Cortés, como Miguel de Unamuno y René Girard, —o como Régis Debray y George Corm— sabe que la verdadera lucha en el fondo es una lucha religiosa.58 ¿En qué se reconoce a un ídolo?, se pregunta últimamente Rémi Brague con cierta frecuencia. Y no da 58 Juan Carlos Moreno Romo, Vindicación del cartesianismo radical (Barcelona: Anthropos, 2010), 386-422: “La filosofía, el cristianismo, el Proyecto Moderno y la post, o la sobre, o la hipermodernidad”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 38 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 �Rescoldos de Don Juan Donoso Cortés demasiadas vueltas para darnos la respuesta: se le reconoce en que reclama, más temprano que tarde, su respectiva cuota de sacrificios humanos. “En pos de los sofismas — escribía a su vez Donoso, en su célebre Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el protestantismo— vienen las revoluciones, y en pos de los sofistas los verdugos”.59 Bibliografía Belloc, Hilaire. Richelieu. Versión española de Ricardo Baeza. México: Diana, 1953. Brague, Rémi. Le règne de l’homme. Genèse et échec du projet moderne. París: Gallimard, 2015. Brague, Rémi. Modérément moderne. París: Flammarion, 2014. Compagnon, Antoine. 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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 1-39 42 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Church and religion in the historical-political thought of Donoso Cortés Église et religion dans la pensée historico-politique de Donoso Cortés Ángel Campo Díaz https://orcid.org/0009-0001-6659-3123 Universidad San Pablo CEU Madrid, España Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Campo Díaz, Ángel. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-83 Recepción: 30-09-23 Fecha Aceptación: 26-01-21 Email: campodiazangel@gmail.com �Dossier Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de donoso cortés Church and religion in the historical-political thought of Donoso Cortés Église et religion dans la pensée historico-politique de Donoso Cortés Ángel Campo Díaz1 Resumen La inmersión en la obra del pensador extremeño, Donoso Cortés, revela la importancia capital que concede al principio religioso en toda comunidad política, a la cual influye profundamente, así como a la bondad de la civilización católica. En este artículo se explora su postura que señala que, tanto hombres como pueblos son por naturaleza religiosos, y en esta re-ligación con lo divino se ordena su particular cosmos. Por eso detrás de lo político se encuentra lo sagrado, que además es la cuestión pública por excelencia, con base en la cual cada comunidad conforma su ethos, su constitución histórica. Con la Revelación católica el hombre recibe la Verdad y una religión (religación) verdadera, de la que se extraen unos verdaderos y saludables principios, con los que se edifica una verdadera civilización. Aunque estos sean 1 Universidad San Pablo CEU, Madrid. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 43 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés católicos, es decir, universales, válidos para todo tiempo y lugar, no por ello todos los pueblos cristianizados son iguales, sino que ven transformarse y elevarse el espíritu de las instituciones que los caracterizan, a la vez que se reúnen en la Iglesia por encima de las distancias y distinciones históricas. Palabras clave Iglesia, religión, Donoso, principio, orden. Abstract Immersion in the work of the Extremaduran thinker, Donoso Cortes, reveals the capital importance he gives to the religious principle in every political community, which it deeply influences, as well as to the goodness of Catholic civilization. In this paper, we explore his stance of, both men and peoples, are by nature religious, and in this re-ligation with the divine their particular cosmos is ordered. That is why behind the political is the sacred, which is also the public issue par excellence, based on which each community forms its ethos, its ancient constitution. With Catholic Revelation, man receives the Truth and a true religion (religation), from which true and healthy principles are extracted, with which a true civilization is built. Although these are Catholic, that is, universal, valid for all times and places, this does not mean that all Christianized peoples are equal, but rather they see the spirit of the institutions that characterize them transform and elevate, while they meet in the Church above distances and historical distinctions. Keywords Church, religion, Donoso, principle, order. Résumé L’immersion dans l’œuvre du penseur d’Estrémadure révèle l’importance capitale qu’il accorde au principe religieux dans chaque communauté politique, qu’il influence profondément, ainsi qu’à la bonté de la civilisation catholique. Les hommes et Les peuples sont par nature religieux, et dans cette religature Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 44 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés avec le divin, leurs cosmos particulier. C’est pourquoi derrière le politique se cache le sacré, qui est aussi l’enjeu public par excellence, à partir duquel chaque communauté forme son ethos, son constitution historique. Avec la Révélation catholique, l’homme reçoit la Vérité et un vraie religion (religion), dont la vraie et saine principes avec lesquels se construit une véritable civilisation. Bien qu’ils soient catholiques, c’est-à-dire universel, valable pour tous les temps et tous les lieux, pas pour tous les peuples Les gens christianisés sont égaux, mais ils voient l’esprit du institutions qui les caractérisent, en même temps qu’ils se rencontrent dans l’Église au-dessus des distances et des distinctions historiques. Mots-clés Église, religion, Donoso, principe, ordre. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 45 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés La naturalidad de la religión y la importancia del orden El principio religioso, el principio democrático y el principio monárquico, he aquí los tres elementos de la Constitución Histórica española según el Marqués de Valdegamas2. Tal es la conclusión extraída de sus estudios acerca de la historia de España que tanto le interesaron durante su corta vida3. Entre ellos, para Donoso Cortés el primero es origen y fundamento de los siguientes4, pues afirma que en la religión se encuentra el principio por antonomasia de toda comunidad política, no solo de España5. Así lo entiende y lo expone claramente en el inicio de su Ensayo, apoyándose en gran cantidad de citas que merecen presentarse en toda su extensión: La religión ha sido considerada por todos los hombres, y en todos los tiempos, como el fundamento 2 «¡La monarquía! Ved ahí para nosotros la verdad política. ¡El catolicismo! Ved ahí para nosotros la verdad religiosa. ¡La democracia! Ved ahí para nosotros la verdad social. El catolicismo, la monarquía, la democracia; ved aquí por completo la verdad española.» Juan Donoso Cortés, Obras completas, tomo II (Madrid: BAC, 1946), 17 Lo cual, para evitar caer en esencialismos, ha de ser visto a la luz de la historia española y al ethos característico de sus habitantes, que han podido conservar mejor o peor estos principios que constituyen su pueblo y que no dejan de ser los propios de las naciones integrantes de la Cristiandad. El lema del tradicionalismo hispánico, bajo la causa de la legitimidad carlista alzada contra los principios anticristianos, es el conocido «Dios, patria y rey». En Francia, cuando contra la misma Revolución se alzó el católico pueblo, esto es, la patria, bordó en sus banderas «Dieu [et] le Roi» por quienes luchaban. Y esto no deja de entroncar con el viejo proverbio que Michel de l’Hôpital recordó a los Estados Generales en 1560: «Une foi, une loi, un roi». 3 Recordemos su intención de escribir una historia de España que quedó en fragmentos. 4 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 519. 5 Tanto es así que «originalmente lo Político estaba integrado en lo Sagrado». Dalmacio Negro Pavón, Historia de las formas del Estado (Madrid: el Buey Mudo, 2010), 10. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 46 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés indestructible de las sociedades humanas: Omnis humanae societatis fundamentum convellit qui religionem convellit, dice Platón, en el libro X de sus Leyes. Según Jenofonte (sobre Sócrates): «Las ciudades y naciones más piadosas han sido siempre las más duraderas y más sabias». Plutarco afirma (contra Colotés), «que es cosa más fácil fundar una ciudad en el aire, que constituir una sociedad sin la creencia de los dioses». Rousseau, en el Contrato Social, libro IV, capitulo VIII, observa «que jamás se fundó Estado ninguno sin que la religión le sirviese de fundamento». Voltaire dice, Tratado de la tolerancia, capítulo XX, «que allí donde hay una sociedad, la religión es de todo punto necesaria». Todas las legislaciones de los pueblos antiguos descansan en el temor de los dioses. Polibio declara que ese santo temor es todavía más necesario que en los otros, en los pueblos libres. Numa, para que Roma fuese la ciudad eterna, hizo de ella la ciudad santa. Entre los pueblos de la antigüedad, el romano fue el más grande, cabalmente porque fue el más religioso. Como César hubiera pronunciado un día en pleno Senado ciertas palabras contra la existencia de los dioses, luego al punto Catón y Cicerón se levantaron de sus sillas, para acusar al mozo irreverente de haber pronunciado una palabra funesta a la república. Cuéntase de Fabricio, capitán romano, que como oyese al filósofo Cineas mofarse de la divinidad en presencia de Pirro, pronunció estas palabras memorables: «Plegue a los dioses que nuestros enemigos sigan esta doctrina, cuando estén en guerra con la república».6 La sociedad, la cual para Donoso no es sino «la reunión de una multitud de hombres que viven todos bajo 6 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 347. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 47 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés la obediencia y al amparo de unas mismas leyes y de unas mismas instituciones»7, emana de la religión y así lo han reconocido los hombres de todas las épocas8, donde no se ha podido encontrar una desprovista de ella y a la que no remitiese su fundación, de un modo u otro9. Si la comunidad, al fin y al cabo, se reúne en torno a unas instituciones que le distinguen de otras, que le vinculan entre generaciones, que representan su constitución es porque tales instituciones no representan otra cosa que los principios en los cuales se fundamenta tal pueblo10. Pues, como recuerda Balmes, ninguna idea puede conservarse e influir en una sociedad si no es a través de concretarse en una institución que la 7 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 462. 8 Dalmacio Negro frecuentemente que la res más pública de todas es la religiosa: «La palabra latina publicum, público, significa (…) lo común, sentido que todavía conserva en el idioma inglés. Y publicum se relaciona con populus, pueblo. Lo público es lo común a todos los hombres. Pero como estos se agrupan en pueblos, es lo común en cada pueblo. Como decían los latinos la res publica, la cosa del pueblo, es lo que es de todos y de ninguno en particular, de la que nadie puede apropiarse porque es de lo que vive todo el pueblo, lo que le da la seguridad. Dicho de otra manera: lo público es primariamente lo religioso, el ámbito de lo sagrado, porque, a fin de cuentas, depende de los dioses la salud o salvación del pueblo, de la colectividad, en este mundo y en el otro y, en segundo lugar, los bienes materiales comunes, que por su carácter común están fuertemente vinculados a lo religioso. Esta se ve muy bien en las sociedades antiguas, si bien no resulta de fácil comprensión debido a que nuestra forma de ver las cosas está fuertemente influida por el cristianismo, una singular concepción de lo religioso radicalmente desmitificadora». Dalmacio Negro Pavón, «La aporía de lo público y lo privado», Cuadernos de pensamiento, no. 21 (2008): 36. El subrayado es propio. 9 «El Oriente es la cuna del género humano; la India es la cuna del Oriente; la religión es la cuna de la India». Donoso Cortés, Obras completas, t. I, 249. «La fe, que mueve a las montañas, mueve también a las naciones». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 108. 10 Tal es el caso de la nación española que se re-conoce a lo largo del tiempo en una Iglesia, manifestación del principio religioso, en un rey, manifestación del principio monárquico, y en unas Cortes, manifestación del principio democrático; siguiendo los estudios del Marqués de Valdegamas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 48 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés defienda y aplique11. Todos los pueblos de la historia han institucionalizado su religiosidad. De ahí que el político extremeño sostenga que «las instituciones son la expresión social de las ideas comunes, las ideas comunes el resultado colectivo de las ideas individuales, las ideas individuales la forma intelectual de la manera de ser y de sentir del hombre»12. Los pueblos son según los hombres que los forman: de hombres libres nacen pueblos libres, de gentes esclavas salen naciones esclavas, de individuos preocupados solo por los placeres sensibles surgen los gobiernos consagrados a los intereses materiales, de corazones piadosos brotan las grandes empresas y los sacrificios memorables13. Por lo tanto, «nada puede estar 11 Cfr. El capítulo XX de El Protestantismo de J. Balmes. «El orden natural en la vida de las ideas es: primero aparecer, en seguida difundirse, luego realizarse en alguna institución que las represente, y por fin ejercer su influencia sobre los hechos obrando por medio de la institución en que se han personificado». Jaime Balmes, El Protestantismo comparado con el Catolicismo en sus relaciones con la civilización europea (Buenos Aires: Emecé Editores, 1945), 266. 12 Continúa: «y que el hombre pagano y el hombre católico dejaron de ser y de sentir de la misma manera, siendo el uno el representante de la humanidad prevaricadora y desheredada, y el otro el representante de la humanidad redimida. Las instituciones antiguas y las modernas no son la expresión de dos sociedades diferentes sino porque son la expresión de dos diferentes humanidades. Por eso, cuando las sociedades católicas prevarican y caen, sucede que luego al punto hace irrupción en ellas, y que las ideas, las costumbres, las instituciones, y las sociedades mismas tornan a ser paganas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 392-393. 13 Al analizar el principio monárquico español, Álvaro D’Ors sostiene que, a pesar de la influencia del catolicismo, éste es «un rasgo propio de la identidad histórica de España» y no nace exclusivamente del Magisterio. De ahí que sea tan marcado entre los hispanos y que otras sociedades católicas no sean monárquicas o al menos en este grado. Cfr. Álvaro D’Ors, La violencia y el orden (Madrid: Editorial Criterio-Libros, 1998), 83. Se trata de un principio tan fuertemente arraigado en el ethos español, localizable ya en la devotio ibérica, que ha sobrevivido a pesar de todos los embates de la historia y de las ideas revolucionarias para dar un ejemplo tan claro como el liderazgo monárquico del Caudillo Francisco Franco y la adhesión que tuvo, puede consultarse Discurso sobre la situación de España y capítulo 1 del libro I del Ensayo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 49 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés en la sociedad que no esté antes en los individuos»14. Y si todos los pueblos presentan el mismo fundamento y una institución equivalente, partirá de un hecho que aparezca con la misma intensidad entre los hombres15. Tratándose la religiosidad de algo natural para las naciones, aún más lo será para las personas: el hombre es un ser religioso16. En la naturaleza humana se hace patente un orden, inscrito en toda la Creación, por el cual se inclina hacia su último fin, que no es sino su primer principio: Dios. Tal jerarquía se extiende a los propios pueblos, rigiendo tanto la política como la moral, a partir de la ley eterna y sus concreciones17. Fuera de este orden divino establecido en el principio «no hay bondad, ni belleza, ni justicia; y como estas tres cosas constituyen el supremo bien, el orden que a todas las contiene es el bien supremo»18. Y ese orden consiste en: la superioridad jerárquica de todo lo que es sobrenatural sobre todo lo que es natural, y por consiguiente, en la superioridad jerárquica de la fe sobre la razón, de la gracia sobre el libre albedrío, 14 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 462. 15 Tenemos siempre presenta la citada analogía platónica, vertebradora de la República. 16 «El hombre es por naturaleza y por vocación un ser religioso». «Catecismo,» Iglesia Católica, acceso agosto 25, 2023, https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p1s1c1_sp.html «El hombre es por naturaleza religioso, inteligente y libre». Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 375. 17 «Las leyes generales del mundo moral, a que el hombre vive sujeto en calidad de inteligente y libre, ahora se le considere como individuo, ahora como sociedad, existen con una existencia independiente de la voluntad humana; puestas fuera de la jurisdicción de los vanos antojos de los hombres, están exentas también de las injurias de los tiempos, siendo como son divinas, eternas e inmutables». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 153. 18 Juan Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV (Madrid: Imprenta de Tejado, 1884), 131. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 50 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés de la Providencia Divina sobre la libertad humana, y de la Iglesia sobre el Estado; y, para decirlo todo de una vez y en una sola frase, en la superioridad de Dios sobre el hombre.19 Para Donoso, tal es la importancia de la jerarquía impuesta por la ley divina a toda la Creación. Por lo tanto, si no hay bien alguno fuera del orden, «no hay nada fuera del orden que no sea un mal, ni mal ninguno que no consista en ponerse fuera del orden»20. Así el Marqués de Valdegamas identifica al orden con el bien supremo y al desorden con el mal por excelencia: fuera de éste no hay mal ninguno, fuera de aquel no hay ningún bien. Porque el mal, «producido por el libre albedrío angélico o el libre albedrío humano, no pudo ser y no fue otra cosa sino la negación del orden que puso Dios en todas las cosas creadas». El pecado es un desorden y el desorden la negación del orden, es decir, «de la afirmación divina relativa a la manera de ser de todas las cosas»21: Si el pecado no es otra cosa sino la desobediencia y la rebeldía, ni la desobediencia ni la rebeldía sino el desorden, ni el desorden sino el mal, síguese de aquí, que el mal, el desorden, la rebeldía, la desobediencia y el pecado, son cosas en que la 19 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 628. 20 Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV, 131-132. «Siendo toda desobediencia y toda rebeldía contra Dios lo que se llama un pecado, y siendo todo pecado una rebeldía y una desobediencia, síguese de aquí que ni puede concebirse el desorden en la creación, ni el mal en el mundo, sin suponer la existencia del pecado». 21 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 418. «Y así como el orden consiste en la unión de las cosas que Dios quiso que estuvieran unidas y en la separación de aquellas que quiso que anduvieran separadas, de la misma manera que el desorden consiste en unir las cosas que Dios quiso que anduvieran separadas y en separar aquellas que quiso Dios que estuvieran unidas». Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 51 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés razón encuentra una identidad absoluta; así como el bien, el orden, la sumisión y la obediencia son cosas en que encuentra la razón una completa semejanza. De donde se viene a concluir que la sumisión a la voluntad divina es el bien sumo, y el pecado el mal por excelencia.22 Y el mayor de todos los pecados, fue la prevaricación adánica23, por el cual se introdujo el desorden en el mundo y en toda la descendencia humana: destruido el orden original, quedó olvidado de las gentes. A partir de entonces, la jerarquía antes natural solo puede ser restaurada por lo sobrenatural. Por eso «al compás mismo con que disminuye la fe, se disminuyen las verdades en el mundo; y […] la sociedad que vuelve la espalda a Dios ve ennegrecerse de súbito, con aterradora obscuridad, todos sus horizontes»24. Tal es el sino de los pueblos caídos al otro lado de la cruz y de los cristianos cuando han abandonado el referente divino: la pérdida del orden y el imperio del error. Una disminución de verdades que no implica la disminución de la inteligencia humana, sino su extravío25. De ahí que Donoso sostenga que todos los errores antropológicos y políticos, «en su variedad casi infinita se resuelven en uno solo; el cual consiste en haber desconocido o falseado el orden jerárquico, inmutable de suyo, que Dios 22 Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV, 131-132. 23 Este dogma divino es otra confirmación del origen de todas las sociedades a partir de la verdad religiosa, pues «no ha permitido Dios que cayera de todo punto en el olvido de las gentes. Esto sirve para explicar por qué todos los pueblos del mundo vienen dando de él clarísimos testimonios, y por qué esos testimonios están consignados con una consignación elocuentísima en la historia. No hay pueblo tan civilizado ni tribu tan inculta, que no haya creído estas cosas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo IV, 251. 24 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 348. 25 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 348. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 52 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés ha puesto en las cosas»26. En el fondo de la política y de la moral siempre se encuentra lo sagrado, pues si Dios es la Suma Verdad (Jn. 14,6), cualquier otra partirá de Él; y a la inversa, una verdad particular remitirá a la total. La religión, que une, religa al hombre con Dios o con un ídolo27, hará lo propio con la verdad y el error, pues una y otra disyuntiva no dejan de ser la misma con distintas palabras. Entonces, esta verdad se identificará con el orden y la ley divina, no habiendo diferencia entre ellos y la bondad suprema; por lo cual, quien conozca a una conocerá a los otros, y viceversa. En palabras del político extremeño: Posee la verdad política el que conoce las leyes a que están sujetas los gobiernos; posee la verdad social el que conoce las leyes a que están sujetas las sociedades humanas; conoce estas leyes el que conoce a Dios; conoce a Dios el que oye lo que Él afirma de sí y cree lo mismo que oye. La teología es la ciencia que tiene por objeto esas afirmaciones. De donde se sigue que toda afirmación relativa a la sociedad o al Gobierno supone una afirmación relativa a Dios, o lo que es lo mismo, que toda verdad política o social se convierte forzosamente en una verdad teológica.28 De semejante manera puede concluir con su renombrada sentencia «en toda gran cuestión política va envuelta siempre 26 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 628. 27 Religión, del latín religare, «unir fuertemente». «Etimología de “religión”», Diccionario etimológico, acceso agosto 12, 2023, https://etimologias. dechile.net/?religio.n San Agustín da la siguiente definición: «Religio dicitur ex eo quod nos religar omnipotenti Deo». Según Max Scheller, el hombre necesita a, «cree en un Dios o en un ídolo». VV. AA., «Max Scheler», en Enciclopedia de la Religión Católica, tomo VI, ed. Rafael Dalmau Ferreres (Barcelona: Dalmau y Jover Editores, 1950-1956, 1954), 1117-1119. 28 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 349. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 53 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés una gran cuestión teológica»29. Mas no finaliza en esta síntesis su pensamiento político relativo a la religión. Las consecuencias políticas de la aparición del catolicismo Esta afirmación susodicha, a pesar de ser normalmente referida a cuestiones gubernativas o ideológicas, no pierde sentido cuando se refiere a otros aspectos, como la naturaleza religiosa de la vida moral y política. A su vez, adquiere una importancia capital cuando se trata de descubrir las verdades propias de tales ámbitos y las leyes por las cuales se rigen, pues hace necesario llegar hasta las verdades y las leyes del orden sagrado. Detrás de cada pueblo, de sus principios y su ethos, se esconde una teología, una determinada forma de afrontar y resolver los problemas que plantea la religiosidad inevitable de lo humano, de restaurar y conservar el orden de la ley divina30. En la manera de pronunciar ese nombre [divino] está la solución de los más temerosos enigmas; la vocación de las razas, el encargo providencial de los pueblos, las grandes vicisitudes de la Historia, los levantamientos y las caídas de los imperios más famosos, las conquistas y las guerras, los diversos temperamentos de las gentes, la fisonomía de las naciones, y hasta su varia fortuna.31 29 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 347. 30 Conocimiento que tienen los hombres de una manera perfecta gracias a la Revelación y de una manera imperfecta a la ley natural, la ciceroniana lex in corde conscripta. «Cuando los gentiles, que no tienen Ley, hacen por la razón natural las cosas de la Ley, ellos, sin tener Ley, son Ley para sí mismos, pues muestran que la obra de la Ley está escrita en sus corazones, por cuanto les da testimonio de su conciencia y sus razonamientos, acusándolos o excusándolos recíprocamente» (Rom. 2,14-15). 31 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 350. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 54 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Cada pueblo tiene una propia configuración de su principio religioso –la cual determina su forma de ser–; y la historia de aquel no es sino la sucesión de vicisitudes que atraviesa éste. Después de repasar y comparar los sistemas teológicos y los sistemas políticos del Oriente con los de Grecia en tanto que Occidente, y de Roma en tanto que su síntesis32, Donoso concluye que los primeros sirven para explicar los segundos, resultando en que «la teología es la luz de la Historia»33. Al ser lo sagrado el principio vital de las comunidades humanas, de mantenerse vigoroso o enflaquecer depende el auge o decadencia del pueblo que vivifica. Por eso, no podrá desaparecer aquel que conserve su teología y no podrá vivir aquel que la pierda. De ahí que los antiguos, como plantea el diplomático extremeño, librasen cada guerra como parte de un enfrentamiento cósmico entre dioses y religiones34. Los antiguos, que tenían una noticia confusa de la fuerza vital que reside en todo sistema religioso, creían que ninguna ciudad podía ser vencida si antes no era abandonada por los dioses nacionales. Seguíase de aquí, en todas las guerras de ciudad a ciudad, de pueblo a pueblo y de raza a raza, una contienda espiritual y religiosa, que seguían los mismos pasos que la material y política.35 32 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 350-352. 33 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 353. 34 Véase la Ilíada. 35 Continúa: «Los sitiados, al mismo tiempo que resistían con el hierro, volvían los ojos a sus dioses para que no los dejaran en mísero abandono. Los sitiadores, a su vez, los conjuraban al abandono de la ciudad con misteriosas imprecaciones. Desventurada la ciudad en donde resonaba tremenda aquella voz que decía “Vuestros dioses se van, vuestros dioses os abandonan”. El pueblo de Israel no podía ser vencido cuando Moisés levantaba las manos al Señor; y no podía vencer cuando las derribaba hacia el suelo. Moisés es la figura del género humano, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 55 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Empero, estas religiones unían a hombres y pueblos con el error y por eso los conducían a la muerte36: únicamente la verdad da vida y solo la suma verdad da vida eterna37. Si llegaron a existir fue gracias a que semejantes teologías respondían a la naturalidad religiosa de las gentes, a unas verdades fundamentales y compartidas en las que sustentar la sociedad y a la necesidad humana de la Revelación. El error, como negación que es, no puede destruir del todo la verdad en la que se sustenta38. Pero al depender de ello su vida, habían de defenderlo frente a las armas, pero sobre todo ante las nuevas religiones que trastornen la suya propia. Pues «todas [las potestades del mundo] han puesto fuera de discusión el principio en que descansan; todas han llamado error, y han despojado de toda legitimidad y de todo derecho al principio que le sirve de contraste»39. proclamando en todas las edades, con diferentes fórmulas y de diferente manera, la omnipotencia de Dios y la dependencia del hombre, el poderío de la religión y la virtud de las plegarias». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 353. 36 «En el anchísimo campo de la Historia (…) nadie recoge sino lo que siembra, pero todo lo que se siembra se recoge. Todos los pueblos de la tierra han sembrado el error, y por eso han recogido todos la muerte. Solo el pueblo judío y el pueblo cristiano han sembrado la verdad, y por eso son inmortales». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 156. 37 «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida» (Jn. 14,6) y «Yo soy el pan, el vivo, el que bajó del Cielo. Si uno come de este pan vivirá para siempre, y por lo tanto el pan que Yo daré es la carne mía para la vida del mundo» (Jn. 6,51). 38 Según el cardenal González, el error «viene a ser la adhesión del entendimiento a una cosa falsa que aprehende como verdadera». Zeferino González, Filosofía elemental, tomo I (Madrid: Imprenta de Policarpo López, 1876), 109. Ha de existir una vinculación con el bien, aunque solo sea en apariencia, pues de otro modo sería completamente rechazado por la razón y la voluntad, y, en último término ontológico, ni siquiera podría existir. 39 «Todas se han declarado infalibles a sí propias en esa calificación suprema; y si no han condenado todos los errores políticos, no consiste esto en que la conciencia del género humano reconozca la legitimidad de ningún error, sino en que no ha reconocido nunca en las potestades humanas el privilegio de la infalibilidad en la calificación de los errores». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 365. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 56 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés En esta situación se entiende la reacción manifestada ante la irrupción en el mundo de la verdad y del orden por excelencia. La Encarnación supone un acontecimiento sin igual en la Historia humana y la prédica del Evangelio trae una nueva teología. Y un nuevo sistema teológico supone un nuevo sistema político. Así se resuelve la existencia de las naciones: de todos los pueblos de la antigüedad, sostiene Donoso, el romano fue el más grande, porque fue el más religioso; mas «Roma sucumbió porque sus dioses sucumbieron; su imperio acabó porque acabó su teología»40. El estudio de su historia, ethos y religión revela cómo el dogma cristiano trastornaría su orden político, cómo «un nuevo Dios destronaría al César». Esto pudieron percibirlo tanto los judíos como los romanos. Ambos combatieron y persiguieron a los que venían a alterar su status quo41. Aunque su Reino no fuese de este mundo, semejante Rey venía a cambiar éste radicalmente. ¿Por qué cambió el mundo? Porque se anunció una nueva teología, llamada catolicismo: 40 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 353. 41 «El que tales cosas había dicho y el que tales obras había obrado, era necesario que muriera por el pueblo. Faltaba solo justificar estos cargos, y aclarar debidamente estos puntos. Por lo tocante a los tributos, como fuese preguntado sobre el particular, dio aquella célebre respuesta con que desconcertó a los curiosos, diciéndoles: “Dad a Dios lo que es de Dios, y al César lo que es del César”; que fue tanto como decir: “Os dejo vuestro César, y os quito vuestro Júpiter”. Preguntado por Pilatos y por el gran sacerdote, ratificó su dicho, afirmando de sí, que era el Hijo de Dios; pero que no era de este mundo su reino. Entonces dijo Caifás: “este hombre es culpable y debe morir”; y Pilatos al revés: “Dejad libre a este hombre, porque es inocente”. Caifás, gran sacerdote, miraba la cuestión bajo el punto de vista religioso. Pilatos, hombre lego, miraba la cuestión bajo el punto de vista político. Pilatos no podía comprender qué tenía que ver el Estado con la religión, César con Júpiter, la política con la teología. Caifás, por el contrario, pensaba que una nueva religión trastornaría el Estado, que un nuevo Dios destronaría al César, y que la cuestión política iba envuelta en la cuestión teológica. La muchedumbre pensaba instintivamente como Caifás, y en sus roncos bramidos llamaba a Pilatos enemigo de Tiberio». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 355-356. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 57 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Llámese esta teología católica, porque es universal; y lo es en todos los sentidos y bajo todos los aspectos: es universal porque abarca todas las verdades; lo es porque abarca todo lo que las verdades contienen; lo es porque su naturaleza está destinada a dilatarse por todos los espacios y a prolongarse por todos los tiempos; lo es en su Dios y lo es en sus dogmas.42 Siendo el cristianismo la verdad, es por su esencia católico, es decir, «universal y apropiado a todos y a cada uno de los hombres, a todas y cada una de las sociedades humanas»43. Es el sistema teológico y el sistema político por excelencia. Gracias a esta Revelación, el hombre aprendió «todo lo que debía y podía saber acerca de Dios, acerca del mundo, acerca de los demás hombres y acerca de sí propio»44. Al traer la ley divina de nuevo al hombre prevaricador, ha recordado las verdades teológicas y con ellas las políticas y las morales. De esta manera ha podido abrir la posibilidad de restaurar el orden en que descansa el mundo humano, de volver al cumplimiento de la ley divina45. 42 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 357. 43 Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 574. 44 «Siendo el cristianismo la única religión verdadera, es también al mismo tiempo la más alta de todas las filosofías, porque resuelve cumplidamente todos los problemas que jamás pudieron resolver los filósofos gentiles». Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 574-575. 45 Aunque nunca de un modo completo y perfecto a la manera del Paraíso, pues lo que no puede hacer es pretender eliminar el pecado original. Y siendo la santidad personal –el estado más cercano al que un hombre puede alcanzar– algo indudablemente heroico, la santidad de toda una sociedad es algo de todo punto imposible. A pesar de ello, no se ha de cejar en perseguir el acomodo del mundo caído en que vive el hombre a la ley divina, pauta de toda perfección. Para Donoso ese es el criterio para reconocer la grandeza de un pueblo: «Una cosa llama poderosamente mi atención en la Edad Media, y es su tendencia constante, aunque casi siempre infructuosa, a constituir la sociedad y a constituir el Poder con arreglo a los principios que forman como el Derecho público de las naciones cristianas. (…) El resultado final de aquella dichosa tendencia fue Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 58 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Allí donde imperaba el error, la luz de la verdad ha restituido en su lugar a la jerarquía establecida por Dios en su Creación. Debido a ello afirma el Marqués de Valdegamas que «el catolicismo ha puesto en orden y concierto todas las cosas humanas»46. Semejante acción comenzada en el mundo religioso pasó al mundo moral y desde éste al mundo político, abarcando así toda la vida humana: «por el catolicismo entró el orden en el hombre, y por el hombre en las sociedades humanas»47. Necesariamente esto habría de plasmarse en una institución, que es la Iglesia, para custodiar las leyes divinas perdidas en el día de la prevaricación y encontradas en el de la Redención. Y si bien la Iglesia y la religión «no se propone hacer a los pueblos potentes, sino dichosos; ni hacer a los hombres ricos, sino santos», centrándose en lo más importante –y por ello superior– de la jerarquía inscrita en la Creación, no descuida aquello inferior y subordinado, elevándolo al reconocer su propio ámbito y su verdadero lugar dentro del orden. Como el cuerpo sigue al alma, la naturaleza a la gracia, lo material ha de subordinarse a lo espiritual, los intereses económicos a los morales; y no a la inversa48. la constitución de la Monarquía hereditaria; (…). La Monarquía hereditaria, tal como existió en los confines que separan la Monarquía feudal y la absoluta, es el tipo más perfecto y acabado del Poder político y de las jerarquías sociales». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 637-638. 46 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 373. 47 «El mundo moral encontró en el día de la Redención las leyes que había perdido en el día de la prevaricación y del pecado. El dogma católico fue el criterio de las ciencias, la moral católica el criterio de las acciones, y la caridad el criterio de los afectos. La conciencia humana, salida de su estado caótico, vio claro en las tinieblas interiores, como en las tinieblas exteriores, y conoció la bienaventuranza de la paz perdida, a la luz de estos tres divinos criterios». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 358. 48 «Vea el Congreso adónde van a parar las cosas cuando tan solo se mire a los intereses materiales; los pueblos que les rinden culto se quedan en la indigencia, se quedan sin nada: sin los morales, porque los rechazaron; sin los Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 59 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Tampoco se ha de enaltecer uno hasta el punto de despreciar el otro, so pena de romper la jerarquía que requiere tanto del elemento superior como del inferior. Para conservarla: Lo que la Iglesia busca es un cierto equilibrio entre los intereses materiales y los morales y religiosos; lo que en ese equilibrio busca es que esté cada cosa en su lugar y que haya lugar para todas las cosas; lo que busca, por último, es que el primer lugar venga ocupado por los intereses morales y religiosos y que los materiales vengan después.49 Como recuerda en su Discurso sobre la situación de España, los intereses materiales son algo bueno y necesario, pero no son ni los únicos ni los más importantes para un pueblo50. Del mismo modo que la salud no consiste solo en la del cuerpo, sino también en la del alma, el equilibrio entre la de uno y otro «constituye la plenitud de la salud en la sociedad como en el hombre. […] Cuando este equilibrio se rompe, los imperios comienzan a declinar hasta que desaparecen del todo»51. Por este motivo, el interés supremo materiales, porque la revolución se los quitó». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 337-338. 49 «Y esto no solo porque así lo exigen las nociones más elementales del orden, sino también porque la razón nos dice y la Historia nos enseña que esa preponderancia, condición necesaria de aquel equilibrio, es la única que puede conjurar y que conjura ciertamente las grandes catástrofes, prontas siempre a surgir allí donde la preponderancia o el crecimiento exclusivo de los intereses materiales pone en fermentación las grandes concupiscencias». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 620. 50 «Ningún hombre que ha alcanzado la inmortalidad ha fundado su gloria en la verdad económica; todos han fundado las naciones sobre la base de la verdad social, sobre la base de la verdad religiosa». Donoso Cortés, Obras completas, t. II, 303. Además, «el orden material no es nada sin el orden moral, y el primero no es otra cosa sino el plazo que da la Providencia a los gobernantes para que restauren el segundo». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 343. 51 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 327. Lo cual le lleva a formar Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 60 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés de una nación, pues de ello depende su existencia, reside en que prevalezcan en ella los verdaderos principios religiosos, políticos y sociales, constituyentes del orden verdadero, el cual solamente es ofrecido por el catolicismo: El orden verdadero está en la unión de las inteligencias en lo que es verdad, en la unión de las voluntades en lo que es honesto, en la unión de los espíritus en lo que es justo. El orden verdadero consiste en que se proclamen, se sustenten y se defiendan los verdaderos principios políticos, los verdaderos principios religiosos, los verdaderos principios sociales.52 Las características de la civilización católica De tales razonamientos se extrae la consecuencia de que «toda civilización verdadera viene del cristianismo»53. Si solo el catolicismo civiliza, solo la civilización puede ser católica y, en consecuencia, aquellos pueblos no católicos tampoco serán civilizados54. La disyuntiva queda entonces el siguiente juicio sobre el devenir de las dos grandes dinastías europeas: «Ved ahí dos razas más enemigas todavía en el campo de las ideas que en los campos de batalla: la raza austríaca pone en olvido los intereses materiales, y muere de hambre; la raza borbónica (…) afloja en la conservación intacta y pura de los principios religiosos, sociales y políticos, para convertirse en reformistas e industriales, y tropiezan con el espectro de la revolución, (…)». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 328. 52 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 327. 53 Además, «el catolicismo es un sistema de civilización tan completo, que en su inmensidad lo abarca todo: la ciencia de Dios, la ciencia del ángel, la ciencia del universo, la ciencia del hombre». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 356. 54 «Esto es tan cierto, que la civilización toda se ha concentrado en la zona cristiana; fuera de esa zona no hay civilización, todo es barbarie; y es esto tan cierto, que antes del cristianismo no ha habido pueblos civilizados en el mundo, ni uno siquiera. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 61 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés entre el catolicismo y la barbarie: «Todo movimiento político y social que sale de las vías católicas conduce a las naciones fuera de las vías de la civilización, hasta volver a dar con ellas en las edades bárbaras»55. El modo en que el cristianismo ha civilizado a los pueblos, según el Marqués de Valdegamas, consiste en tres pilares: «haciendo de la autoridad una cosa inviolable, haciendo de la obediencia una cosa santa, haciendo de la abnegación y del sacrificio, o, por mejor decir, de la caridad, una cosa divina»56. Al incluir dentro del verdadero orden tanto al mando como a la obediencia, condenó al despotismo y a la rebeldía, manifestaciones del orgullo tan enemigo de la ley divina. Por eso, «dos cosas son de todo punto imposibles en una sociedad verdaderamente católica: el despotismo y las revoluciones»57. Hasta entonces, el poder político confundía en sí lo religioso y lo civil, dominando toda la vida del hombre, exigiéndolo sumisión en sus actos y en su conciencia58. No (…) no ha habido pueblos civilizados, porque el pueblo romano y el pueblo griego no fueron pueblos civilizados; fueron pueblos cultos, que es cosa muy diferente. La cultura es el barniz, y nada más que el barniz de las civilizaciones». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 313. 55 «Tan cierto es, que donde no está el catolicismo, está la barbarie». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 100. Valga recordar la siguiente cita: «Las instituciones antiguas y las modernas no son la expresión de dos sociedades diferentes sino porque son la expresión de dos diferentes humanidades. Por eso, cuando las sociedades católicas prevarican y caen, sucede que luego al punto hace irrupción en ellas, y que las ideas, las costumbres, las instituciones, y las sociedades mismas tornan a ser paganas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 392-393. 56 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 313. 57 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 360. 58 Véase Fustel de Coulanges, La ciudad antigua (Méjico: Porrúa, 2003). En especial Cap. XIII, 219-223. «La ciudad se había fundado sobre una religión y se había constituido como una Iglesia. De ahí su fuerza, de ahí también su omnipotencia y el imperio absoluto que ejercía sobre sus miembros. En una soAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 62 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés será hasta la institución de la Iglesia cuando se recupere la jerarquía debida59. Situados en el lugar que les corresponde, conscientes de su misión, los gobernantes gracias al catolicismo pudieron dejar de basar su poder en la fuerza y la opresión y ganar la tranquila obediencia del pueblo al que servían. «Cuando el hombre llegó a ser hijo de Dios, luego al punto dejó de ser esclavo del hombre»60. Y así, quebráronse todas las servidumbres y ganándose todas las libertades61: ciedad establecida sobre tales principios, la libertad individual no podía existir. El ciudadano estaba sometido en todas las cosas y sin ninguna reserva a la ciudad: le pertenecía todo entero. La religión, que había engendrado al Estado, y el Estado, que conservaba la religión sosteníanse mutuamente y sólo formaban una sola cosa; estos dos poderes, asociados y confundidos, formaban una fuerza casi sobrehumana, a la que alma y cuerpo estaban igualmente esclavizados. (…) ¡Cuál no sería, pues, el poder del Estado, que ordenaba la inversión de los sentimientos naturales y era obedecido! (…) Es, pues, un error singular entre todos los errores humanos el haber creído que en las ciudades antiguas el hombre gozaba de libertad. Ni siquiera tenía idea de ella. (…) Los antiguos, y sobre todo los griegos, exageraron siempre la importancia y los derechos de la sociedad; esto se debe, sin duda, al carácter sagrado y religioso que la sociedad había revestido en su origen». El subrayado es propio. «Esta forma social tiene la ventaja de reunir el culto divino y el amor a las leyes; en las teocracias antiguas, morir por su país era ser mártir; violar las leyes ser impío, y entregar al culpable a la execración pública era también integrarle a las iras de los dioses». Juan Jacobo Rousseau, El contrato social. Cit. en Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 85. 59 «Hay, en verdad, augustísimo emperador, dos poderes por los cuales este mundo es particularmente gobernado: la sagrada autoridad de los papas y el poder real. De ellos, el poder sacerdotal es tanto más importante cuanto que tiene que dar cuenta de los mismos reyes de los hombres ante el tribunal divino». Gelasio I, Carta al emperador Anastasio. 60 «San Pablo dice en su Epístola a los Romanos (cap. XIII): non est potestas nisi a Deo. Y Salomón, en los Proverbios (cap. VIII, v. 15): per me reges regnant, et conditores legum justa decernunt. La autoridad de sus vicarios fue santa, cabalmente por lo que tuvo de ajena, es decir, de divina. La idea de la autoridad es de origen católico. Los antiguos gobernadores de las gentes pusieron su soberanía sobre fundamentos humanos; gobernaron para sí, y gobernaron por la fuerza. Los gobernadores católicos, teniéndose en nada a sí propios, no fueron otra cosa sino ministros de Dios y servidores de los pueblos». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 358-359. 61 «El catolicismo ha quebrantado en el mundo todas las servidumAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 63 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés De la distinción e independencia recíprocas de la potestad civil y de la potestad religiosa, proclamadas por el catolicismo, ha venido a resultar la victoria definitiva de la libertad individual y el definitivo quebrantamiento de la omnipotencia tiránica del Estado. Esta distinción, haciendo inevitable la lucha entre las fuerzas morales y las materiales de la humanidad, ha venido a hacer de todo punto imposible aquella servidumbre que resultaba, en lo antiguo, de la reunión de esas fuerzas en una sola mano. El príncipe, depositario de todas las fuerzas materiales de la sociedad, puede oprimir los cuerpos, pero deja exentas de todo yugo las almas. La potestad religiosa, depositaria de las fuerzas morales de la humanidad, y sobre todo de las verdades divinas, no ejerce señorío sobre los cuerpos, si bien afirma su imperio en las conciencias. Siendo el hombre, a un mismo tiempo, corpóreo e incorpóreo, no puede ser completamente esclavo sino de una potestad que reúna ambas naturalezas, que sea materia y espíritu, corpórea e incorpórea, humana y divina.62 Esta civilización católica, la única verdadera y la única donde el hombre es libre, desarrolla sus ramas a partir del tronco formado por la familia, núcleo de toda la vida humana e institución de origen divino, cuyas raíces se bres y ha dado al mundo todas las libertades: la libertad doméstica, la libertad religiosa, la libertad política y la libertad humana». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 87. 62 «Esto es cabalmente lo que sucedía en las antiguas repúblicas; esto es lo que sucede, en nuestra edad, allí donde están establecidas las religiones nacionales, y en donde, en consecuencia de este establecimiento, el soberano es a un mismo tiempo rey y pontífice. Y véase por dónde el protestantismo, que ha venido a restaurar esa confusión, ha venido a restaurar el despotismo quebrantado por la doctrina católica, y con él todas las tradiciones paganas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 88. El subrayado es propio. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 64 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés hunden en el orden bondadoso de la ley divina. Para Donoso la civilización se desenvuelve de la siguiente manera: El catolicismo, que todo lo refiere y todo lo ordena a Dios, y que, refiriéndolo y ordenándolo a Dios todo, convierte la suprema libertad en elemento constitutivo del orden supremo, y la infinita variedad en elemento constitutivo de la unidad infinita, es por su naturaleza la religión de las asociaciones vigorosas, unidas todas entre sí por afinidades simpáticas. En el catolicismo el hombre no está solo nunca: para encontrar un hombre entregado a un aislamiento solitario y sombrío, personificación suprema del egoísmo y del orgullo, es necesario salir de los confines católicos. En el inmenso círculo que describen esos confines inmensos, los hombres viven agrupados entre sí, […]. Los grupos mismos entran los unos en los otros, y todos en uno más universal y comprensivo, dentro del cual se mueven anchamente, obedeciendo a la ley de una soberana armonía. El hijo nace y vive en la asociación doméstica, ese fundamento divino de las asociaciones humanas. Las familias se agrupan entre sí de una manera conforme a la ley de su origen, y […], forman aquellos grupos superiores que llevan el nombre de clases; las diferentes clases se consagran a diferentes funciones: unas cultivan las artes de la paz, otras las artes de la guerra; unas conquistan la gloria, otras administran la justicia y otras acrecientan la industria. Dentro de esos grupos naturales se forman otros espontáneos, compuestos de los que buscan la gloria por una misma senda, de los que se consagran a una misma industria, de los que profesan un mismo oficio; y todos estos grupos, ordenados en sus clases, y todas las clases jerárquicamente ordenadas entre sí, constituyen el Estado, asociación ancha en la que todas las otras se mueven con anchura. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 65 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Esto desde el punto de vista social. Desde el punto de vista político, las familias se asocian en grupos diferentes: cada grupo de familias constituye un municipio; cada municipio es la participación en común de las familias que la forman, del derecho de rendir culto a su Dios, de administrarse a sí propias, de dar pan a los que viven y sepultura a los muertos. Por eso cada municipio tiene un templo, símbolo de su unidad religiosa; y una casa municipal, símbolo de su unidad administrativa; y un territorio, símbolo de su unidad jurisdiccional y civil; y un cementerio, símbolo de su derecho de sepultura. Todas estas diferentes unidades constituyen la unidad municipal, la cual tiene también su símbolo en el derecho de levantar sus almas y de desplegar su bandera. De la variedad de los municipios se forma la unidad nacional, la cual a su vez se simboliza en un trono y se personifica en un rey. Sobre estas magníficas asociaciones está la de todas las naciones católicas con sus príncipes cristianos, fraternalmente agrupados en el seno de la Iglesia. Esta perfectísima y suprema asociación es unidad en su cabeza y variedad en sus miembros: es variedad en los fieles derramados por el mundo, y unidad en la cátedra santa que resplandece en Roma, cercada de divinos resplandores. Esa cátedra eminente es el centro de la humanidad, representada, en lo que tiene de varia, en los concilios generales, y en lo que tiene de una, por el que es en la Tierra Padre común de los fieles y Vicario de Jesucristo.63 Ahora bien, la civilización católica puede ser considerada de dos formas distintas: en sí misma, esto es, como los principios que la conforman y que la hacen perfecta; o en su realidad histórica, donde aquellos se 63 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 369-370. El subrayado es propio. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 66 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés combinan con la libertad humana, sujetándose entonces a todas las vicisitudes e imperfecciones de todo lo que vive en el tiempo y en el espacio64. El modo en que se ha dado esta concreción histórica ha sido por medio de la influencia de la Iglesia, faro y roca segura de la civilización65. Mas esta obra de la institución representante del verdadero principio religioso, también tiene dos formas desde las que apreciarse: como una más sita en el mundo de los hombres y, por tanto, con una influencia limitada, o como una institución divina66. En este caso, disfruta de una fuerza sobrenatural, que la hace trascender el espacio y el tiempo. Gracias a esto, no solo conserva su identidad propia frente al devenir de las edades, sino que transmite a cada época algo propio. 64 «Considerándola ahora desde su punto de vista segundo, es decir, en su realidad histórica, diré que, habiendo nacido sus imperfecciones únicamente de su combinación con la libertad humana, el verdadero progreso hubiera consistido en sujetar el elemento humano, que la corrompe, al divino, que la depura. La sociedad ha seguido un rumbo diferente: dando por fenecido el imperio de la fe y proclamando la independencia de la razón y de la voluntad del hombre, ha convertido el mal, que era relativo, excepcional y contingente, en absoluto, universal y necesario. Este período de rápido deterioro comenzó en Europa con la restauración del paganismo literario, la cual produjo, unas después de otras, las restauraciones del paganismo filosófico, del paganismo religioso y del paganismo político. Hoy el mundo está en vísperas de la última de estas restauraciones: la restauración del paganismo socialista». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 212. 65 «Cuando el Imperio romano desapareció, la herencia de los Césares fue el patrimonio de los Pontífices de Roma; en medio del naufragio de todas las instituciones y de todas las ideas, el mundo no hubiera podido reorganizarse si no hubiera encontrado una idea que lo sirviera de modelo; aquella idea fue la idea religiosa; esta institución fue la Iglesia; el Pontífice era el representante de una y otra; así, señores, en medio de la civilización antigua que perece y la civilización moderna que nace, solo divisamos entre aquel sepulcro y esta cuna un personaje social y un trono vacío: el Pontífice y el Capitolio. Cuando el Pontífice se hizo monarca y el Capitolio le sirvió de asiento, los tiempos se anudaron y el mundo volvió a gravitar hacia la Ciudad Eterna». Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 223. El subrayado es propio. 66 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 394. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 67 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Las instituciones políticas y sociales, sin perder la naturaleza que les era propia, tomaron una naturaleza que les era extraña: la naturaleza católica. […] El catolicismo dejaba las formas y mudaba las esencias, y al mismo tiempo […] conservaba íntegra su esencia y recibía de la sociedad todas las formas. La Iglesia fue feudal, como el feudalismo fue católico.67 Pero tales formas, sujetas a cada siglo y lugar, sujetas al nacimiento y a la muerte, no eran sino accidentes sobre una esencia inmutable y eterna como la verdad que la sustentaba. Así se constituyó la civilización católica, donde se presenta con aún mayor intensidad que en las otras la ley de la unidad y de la variedad, la ley del orden para Donoso68. Todos esos elementos propios de cada pueblo y de cada edad le daban lo que tiene de varia, mientras que la Iglesia la dio lo que tiene de una y de esencial, de donde se tomó su nombre. Pues «la civilización europea no se llamó germánica, ni romana, ni absolutista, ni feudal; se llamó y se llama la civilización católica»69. La historia de la Europa es la historia de la civilización; la historia de la civilización es la 67 «Al ponerse en contacto con ella la sociedad romana, sin dejar de ser romana como antes, fue algo que antes no había sido: fue católica. Los pueblos germánicos, sin dejar de ser germánicos como antes, fueron algo que antes no habían sido: fueron católicos». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 394. 68 Esta ley se encuentra presente a lo largo de toda la obra del autor vertebrándola, y en especial en su Ensayo. «La unidad, sacando perpetuamente la diversidad de su fecundísimo seno, y la diversidad, resolviéndose perpetuamente en la poderosa unidad en donde tuvo su origen, nos muestran claramente cuál es la ley eterna e inflexible del orden, así en las cosas divinas como en las humanas, así en el Cielo como en la Tierra, siendo a un mismo tiempo la ley a que quiso sujetarse el Criador y la ley a que vive sujeta la criatura». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 120. 69 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 395. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 68 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés historia del cristianismo; la historia del cristianismo es la historia de la Iglesia Católica; la historia de la Iglesia Católica es la historia del Pontificado; la historia del Pontificado, con todos sus resplandores y todas sus maravillas, es la historia de aquellos hombres enviados por Dios para resolver en su día y en su hora los grandes problemas religiosos y sociales en provecho de la humanidad y en el sentido de sus designios y de su Providencia.70 Las influencias sociopolíticas de la Iglesia La esencia católica que aporta la Iglesia a los pueblos para constituirlos en verdadera civilización, dándoles una unidad en su principio más el importante, el religioso, era completamente desconocida en el mundo pagano. Si bien las sociedades estaban fuertemente cohesionadas en torno a un mismo poder humano, no gozaban de la unión de los espíritus, fruto de la unión de las creencias71. Solo tenían noticia de la unidad de la polis, donde se confundían sociedad y ciudad, y cuyas conquistas no hacían más que 70 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 82. 71 «Y, sin embargo, aunque el Imperio Romano era uno, porque obedecía a un señor y, además, porque estaba regido por unas mismas leyes, todavía le faltaba una especie de unidad, sin la cual no existen verdaderamente los pueblos; siendo uno mismo el legislador y unas mismas las leyes, todavía era necesario, para que la unidad fuese absoluta, que fuesen unas mismas las creencias, porque, cuando no se unen entre sí por medio de las creencias los espíritus, hay en el Estado desorden, en las relaciones entre el Poder y el súbdito confusión y en la sociedad anarquía. Ahora bien: esa unidad de los ánimos en una creencia común no podía ser obra de Roma, porque no podía serlo de la espada; no podía ser obra de los Césares, porque no podía serlo de la fuerza; no podía ser obra de los filósofos, porque no podía serlo del error, y la filosofía de los gentiles era el depósito de los errores humanos; no podía, en fin, ser obra de los hombres, porque los hombres reciben, pero no son inventores de las creencias religiosas o sociales». Donoso Cortés, Obras completas, tomo I, 578. El subrayado es propio. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 69 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés extender su propio orden72. El cristianismo reveló no solo la sociedad humana, sino también una trascendente y carente de término: la Iglesia73. Al proclamar la ley de la unidad y de la variedad, esta institución divina mostró en sí propia como ejemplo inmortal a las naciones aquel modo excepcional de las formas políticas, en el cual se combinan todos los principios de gobierno en uno solo superior: «una inmensa aristocracia dirigida por un poder oligárquico, puesto en la mano de un rey absoluto, el cual tiene por oficio darse perpetuamente en holocausto por la salvación del pueblo»74. Entre todas las influencias de la Iglesia, Donoso Cortés no duda en resaltar aquella por la cual es custodia de la verdad divina, del origen y sustento de la vida de los pueblos, del principio religioso. Exclusivamente suyo es el derecho de afirmar y de negar75, so pena de la disminución la verdad y el extravío de la inteligencia. Tal es el poder de su auctoritas, que no se limita al campo político, sino que llega a todas las ciencias, a cualquier investigación que pretenda ser profunda y fructífera. 72 «Para el romano la sociedad era Roma; para el ateniense, Atenas. Fuera de Atenas y de Roma no había más que gentes bárbaras e incultas, por su naturaleza agrestes e insociables». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 374. Para los antiguos, el cosmos se reducía e identificaba con su propia comunidad. Cfr. Mircea Eliade, Lo sagrado y lo profano (Barcelona: Paidós, 1998), cap. I, passim. 73 «De ella son ciudadanos los santos que triunfan en el Cielo, los justos que padecen en el Purgatorio y los cristianos que combaten en la Tierra». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 374. 74 Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 373. 75 «El día en que la sociedad, poniendo en olvido sus decisiones doctrinales, ha preguntado qué cosa es el error, a la prensa y a la taberna, a los periodistas y a las asambleas, en ese día el error y la verdad se han confundido en todos los entendimientos, la sociedad ha entrado en la región de las sombras, y ha caído bajo el imperio de las facciones». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 367. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 70 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés La intolerancia doctrinal de la Iglesia ha salvado al mundo del caos. Su intolerancia doctrinal ha puesto fuera de cuestión la verdad política, la verdad doméstica, la verdad social y la verdad religiosa; verdades primitivas y santas, que no están sujetas a discusión, porque son el fundamento de todas las discusiones; verdades que no pueden ponerse en duda un momento, sin que en ese momento mismo el entendimiento oscile, perdido entre la verdad y el error, y se obscurezca y enturbie el clarísimo espejo de la razón humana.76 En su misión trascendental de guardar el dogma divino y proclamar ante el mundo las leyes de su Creador, representa la verdad y por tanto, la vida. La existencia de los pueblos depende de su sumisión jerárquica a la autoridad eclesiástica77. El que desoye su palabra y pretende por sí mismo juzgar el bien y el mal, incurre en el pecado de soberbia y sentencia su propia muerte, consecuencia del pecado. Del mismo modo, quien pretenda subsanar los males y la decadencia de las sociedades únicamente por medios materiales, se limitará a combatir los síntomas corporales de una enfermedad del alma78. El principio vital no es físico, sino espiritual, religioso. Si bien es posible sanar a un pueblo, y uno de los más graves cometidos de un gobernante es conservar y fortalecer su salud, no 76 «Esto sirve para explicar por qué, mientras la sociedad emancipada de la Iglesia no ha hecho otra cosa sino perder el tiempo en disputas efímeras y estériles, que, teniendo su punto de partida en un absoluto escepticismo, no pueden dar por resultado sino un escepticismo completo, la Iglesia, y la Iglesia sola, ha tenido el santo privilegio de las discusiones fructuosas y fecundas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 367-368. 77 «Señor, ¿a quién iríamos? Tú tienes palabras de vida eterna». Jn. 6, 68. 78 Como le recuerda a María Cristina, «Dios ha hecho a las naciones curables; pero no son las intrigas, sino los principios, los que tienen la divina virtud de curar a las naciones enfermas». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 600. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 71 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés puede hacerse de otra forma que acudiendo a su origen, manteniendo firmes las raíces y constante el brotar del manantial. De conservar los principios de su Constitución Histórica depende la vida de las naciones y, en especial, de vivir de la verdad católica: De la restauración de estos principios eternos del orden religioso, del político y del social, depende exclusivamente la salvación de las sociedades humanas. Esos principios empero no pueden ser restaurados sino por quien los conoce; y nadie los conoce sino la Iglesia Católica.79 Referencias bibliográficas Balmes, Jaime. El Protestantismo comparado con el Catolicismo en sus relaciones con la civilización europea. Buenos Aires: Emecé Editores, 1945. Coulanges, Fustel de. La ciudad antigua. México: Porrúa, 2003. Dalmau Ferreres, Rafael, ed. Enciclopedia de la Religión Católica. Barcelona: Dalmau y Jover Editores, 1954, t. VI. Donoso Cortés, Juan. Obras completas, Tomo I-II. Madrid: BAC, 1946. Donoso Cortés, Juan. Obras completas, Tomo I-V. Madrid: Imprenta de Tejado, 1884. D’Ors, Álvaro. La violencia y el orden. Madrid: Editorial Criterio-Libros, 1998. 79 «Su derecho de enseñar a todas las gentes, que la viene de su fundador y maestro, no se funda solo en ese origen divino, sino que está justificado también por aquel principio de la recta razón, según el cual toca aprender al que ignora, y enseñar al que más sabe». Donoso Cortés, Obras completas, tomo II, 628-629. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 72 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 �Iglesia y religión en el pensamiento histórico-político de Donoso Cortés Eliade, Mircea. Lo sagrado y lo profano. Barcelona: Paidós, 1998. Gelasio I, Carta al emperador Anastasio. González, Zeferino. Filosofía elemental, tomo I. Madrid: Imprenta de Policarpo López, 1876. Iglesia católica. «Catecismo». Acceso agosto 25, 2023, https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p1s1c1_ sp.html Negro Pavón, Dalmacio. Historia de las formas del Estado. Madrid: El Buey Mudo, 2010. Negro Pavón, Dalmacio. «La aporía de lo público y lo privado», Cuadernos de pensamiento, no. 21 (2008): 3350. VV. AA. «Etimología de “religión”.» Diccionario etimológico. Acceso agosto 12, 2023. https://etimologias. dechile.net/?religio.n VV. AA. «Max Scheler», en Enciclopedia de la Religión Católica, tomo VI, editado por Rafael Dalmau Ferreres. Barcelona: Dalmau y Jover Editores, 1950-1956. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 40-70 73 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Donoso Cortés ignored prophet. An analysis of secularization and the religion of humanity Donoso Cortés a ignoré le prophète. Une analyse de la sécularisation et religion de l’humanité Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza https://orcid.org/0000-0001-5641-6126 Universidad San Pablo, CEU Barcelona, España Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Rodríguez Garza, Raúl Jorge Alejandro. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-81 Recepción: 28-09-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: raul.gza.rdz@gmail.com �Dossier Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Donoso Cortés ignored prophet. An analysis of secularization and the religion of humanity Donoso Cortés a ignoré le prophète. Une analyse de la sécularisation et religion de l’humanité Raúl Jorge Alejandro Rodríguez Garza1 Resumen El siguiente trabajo pretende desarrollar la tesis de Donoso Cortés sobre la secularización. Para el pensador español, la descristianización del mundo conlleva a la desintegración del orden natural y su sustitución por un orden artificial político que se sacraliza. La secularización para Donoso es la sacralización de instituciones como el Estado o entes abstractos como el de humanidad. Además, subraya que el orden artificial que surgen como sustitución están compuestos de diversos mitos como el del progreso indefinido de la humanidad, negando así el carácter puramente racional de la modernidad, y que, llevan a la humanidad a senderos de aniquilación 1 Universidad San Pablo, CEU, Barcelona. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 74 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Palabras claves Secularización, familia, Dios, Estado, pecado original, naturaleza pura. Abstract The following work aims to show Donoso Cortés’ thesis on secularization. For the Spanish thinker, the de-Christianization of the world entails the disintegration of the natural order and its replacement by an artificial order that becomes sacralized. Secularization for Donoso is the sacralization of institutions such as the State or abstract entities such as humanity. Furthermore, he emphasizes that the artificial order that arises as a substitution is composed of various myths such as that of the indefinite progress of humanity, thus denying the purely rational character of modernity, and that they lead humanity to paths of annihilation. Keywords Secularization, family, God, State, original sin, pure nature Résumé Le travail suivant vise à développer la thèse de Donoso Cortés sur la sécularisation. Pour le penseur espagnol, la déchristianisation du monde conduit à la désintégration du monde. L’ordre naturel et son remplacement par un ordre politique artificiel et sacralisé. La la sécularisation pour Donoso est la sacralisation d’institutions telles que l’État ou des entités abstrait comme celui de l’humanité. En outre, il souligne que l’ordre artificiel qui apparaît substitution sont composés de divers mythes comme celui du progrès indéfini des l’humanité, niant ainsi le caractère purement rationnel de la modernité, et qui conduisent à la l’humanité sur les chemins de l’anéantissement Mots-clés Sécularisation, famille, Dieu, État, péché originel, nature pure Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 75 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Toda cuestión política contiene un problema teológico Donoso Cortés inicia su obra más importante con la siguiente frase: “Es cosa que admira el ver de qué manera en todas nuestras cuestiones políticas tropezamos siempre con la teología”.2 Para él, toda sociedad se configura bajo una metafísica o una teología. Esto quiere decir que cualquier comunidad de seres humanos no podría existir sin una concepción de lo divino que fundamente su estructura social. Para entender la cultura de un pueblo siempre se debe de tener como punto de referencia la religión –dicen algunos filósofos y teólogos–. La religión no es parte de la cultura, sino que la religión es la cultura. Los seres humanos suelen vivir en comunidad según su noción de la divinidad y de como ésta se relaciona con el mundo. Como señala Dalmacio Negro “lo normal es que la política, que ha salido de la religión, haga suya esta creencia de origen religioso interpretándola como la condición humana.”3 Parafraseando a Hegel y Rene Girard, el ser humano no crea la religión, sino que la religión crea al hombre. Ahora bien, esta realidad se ve eclipsada en la época moderna porque se argumenta que la secularización expulsa del espacio público relegando esa dimensión al ámbito privado, como si la religión fuera un simple ornamento de la cultura. Sin embargo, vamos a defender una tesis contraria: la era moderna está fundada en mitos que pretende disfrazarlos de posturas racionales bajo un lenguaje científico y filosófico. A partir de esta premisa señalaremos que la historia del pensamiento moderno gira entorno a varios 2 Juan Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalismo (Salamanca: Biblioteca del pensamiento conservador, 2003), 95. 3 Dalmacio Negro, El mito del hombre nuevo (Madrid: Encuentro, 2009), 280. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 76 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad mitos. Enumeramos, por ejemplo, el mito del Estado, el del progreso indefinido de la humanidad, el mito de la emancipación de toda autoridad, el mito de la lucha de clases, el mito del feminismo, etc. El teólogo estadounidense William Cavanaough lo ilustra de la siguiente manera: “La modernidad no está acostumbrada a considerar la teoría política como algo de carácter mitológico. Sin embargo, el Estado moderno está fundamentado sobre determinados relatos acerca de la naturaleza y de la naturaleza humana, de los orígenes del conflicto humano y de los remedios para tal conflicto mediante la actuación del estado.”4 La modernidad maneja mitos escatológicos y soteriológicos con un lenguaje inmanentista y racionalista. El Estado, por ejemplo, no surgió como un aparato puramente racional, sino que emergió con simbolismos teológicos. Hobbes, el inventor del Estado, lo nombro el dios mortal o Leviatán. Aquel dios mortal debe procurar la paz y la seguridad a los individuos que luchaban intensamente en el estado de naturaleza. La simbología no es un simple elemento retórico, sino que lo que buscaba hacer Hobbes es que el Estado se invistiera de elementos sagrados para sustituir el orden de la Iglesia. Por esa misma razón, Eric Voegelin ponía a la par a San Pablo con Hobbes, porque si San Pablo creó los elementos simbólicos para la Iglesia naciente, Hobbes hace lo mismo con el Estado.5 Siguiendo esta línea argumental, Donoso Cortés nos propone que lo divino en la modernidad no se ha ido del mundo, sino que emigra a la dimensión humana. Lo humano es lo divino. Parafraseando a Nicolás Gómez Dávila: 4 William Cavanaough, Imaginación teo-política (Granada: Nuevo Inicio, 2007), 23. 5 Eric Voegelin, Las religiones políticas (Madrid: Trotta, 2014), 54. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 77 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad La modernidad propone una religión antropoteista.6 El mito central que Donoso critica es el de la religión de la humanidad propuesta por la vertiente socialista. En el presente trabajo propondremos que la época secular es la era donde el hombre ocupa el lugar de Dios. Desarrollaremos a profundidad ese punto en el siguiente apartado. El problema del mal. Cambio de paradigma en la era moderna Donoso Cortés señalará que los pensadores racionalistas trataron de desaparecer de la consciencia del hombre occidental el dogma del pecado original para sustituirlo por la noción de un hombre naturalmente bondadoso e inmaculado. Para el marqués de Valdegamas, el principal problema del racionalismo es su tesis sobre el origen del mal, debido a que niegan que el hombre tenga una inclinación interior por el mal. El cristianismo parte del dogma del pecado original, que consiste en subrayar que la naturaleza humana esta caída y dañada; mientras que el racionalismo propone que el hombre es perfecto e inocente por naturaleza. Estas dos nociones antropológicas son contradictorias y plantean soluciones distintas para tratar el problema del mal. Es la lucha entre dos mitos: el dogma del pecado original y el dogma del estado de naturaleza pura.7 6 La cita exacta es la siguiente: “La democracia es una religión antropoteísta. Su principio es una opción de carácter religioso, un acto por el cual el hombre asume al hombre como Dios. Su doctrina es una teología del hombre-dios; su práctica es la realización del principio en comportamiento, en instituciones, y en obras” Francisco Pizano de Brigard, “Semblanza de un colombiano universal,” Revista del Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario LXXI, no. 542 (abril de 1988): 12. 7 Hans Von Huyn nos recuerda que el mito que busco contradecir mito del pecado original es el de naturaleza pura. “En lo que concierne a la natuAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 78 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad La civilización católica enseña que la naturaleza del hombre está enferma y caída; caída y enferma de una manera radical en su esencia y en todos los elementos que la constituyen […] La civilización filosófica enseña que la naturaleza del hombre es una naturaleza entera y sana.”8 Entendamos aquí a la noción de sociedad filosófica por la propuesta racionalista de sociedad humana. Si bien, esta forma de entender el dogma del pecado original en Donoso fue criticado por varios teólogos de su tiempo por exagerarlo a tal punto de compararlo con una visión luterana, debemos entender que su uso no es dogmático, sino agonístico como señala Carl Schmitt, pues pretende exagerar el dogma para luchar teóricamente contra los racionalistas. sería injusto pasar por alto que, para Donoso, se trataba de una decisión religiosa y política de enorme actualidad, no de la elaboración de un dogma. Al hablar de la maldad natural del hombre, se dirige polémicamente contra el anarquismo ateo y su axioma del hombre bueno; el sentido de sus palabras es ἀγωνικῶς y no δογµατικῶς. Pese a que en esto parece coincidir con el dogma de Lutero, observa, no obstante, una actitud distinta a la del luterano que se doblega ante cualquier autoridad; también raleza humana, la naturaleza pura sería un estado en el que el hombre posee todo lo que pertenece a su esencia, todo lo que necesita para el ejercicio de sus facultades, todo lo que es preciso para una vida coherente y para alcanzar un fin proporcionado a su naturaleza. Presupone que tanto la gracia como los dones naturales que se dicen recibidos del Dios cristiano son propiedades inherentes a la naturaleza humana puramente biológica. Algo así como el «Seréis como dioses», pero excluyendo la idea de lo divino o la intervención de la divinidad.” Hans Von Huyn, Seréis como dioses. Vicios del pensamiento político y cultural del hombre de hoy (Madrid: El buey mudo, 2010). 8 Juan Donoso Cortés, Cartas al Conde Montalembert (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1979), 324-325. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 79 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad aquí conserva la altiva grandeza de un descendiente espiritual de los Grandes Inquisidores.9 Lo importante a resaltar es que Donoso hace el hincapié que para el cristianismo el mal esta intrínsecamente el hombre, mientras que las vertientes racionalistas, como el socialismo y el liberalismo, el mal está en el gobierno o en las instituciones. Por lo cual, la forma de resolver el problema del mal son los cambios estructurales e institucionales de la sociedad. Cito a Donoso: La escuela liberal tiene por cierto que no hay otro mal sino el que está en las instituciones políticas que hemos heredado de los tiempos, y que el supremo bien es echar por el suelo esas instituciones. Los más de los socialistas tienen por averiguado que no hay otro mal sino el que esta en la sociedad, y que el gran remedio está en el completo trastorno de las instituciones sociales […] En efecto: la teoría según la cual el mal está en el hombre y procede del hombre es contradictoria de aquella otra según la cual el mal está en las instituciones sociales o políticas y procede de las instituciones políticas y sociales […] Por la teoría católica se condena todo trastorno, ya sea político y social, como insensato e inútil. Las teorías racionalistas condenan toda reforma moral del hombre como inútil y como insensata.10 Donoso subraya que la consecuencia lógica de dicha negación es la de proponer al hombre en el lugar de Dios, “su esencia deja de ser humana para ser divina”11. Supuesta 9 Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés (Madrid: Rialp, 1952), 32. 10 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalismo, 229-230. 11 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalisAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 80 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad la bondad ingénita del hombre, él mismo es reformador universal. Por eso, tras el cambio de paradigma sobre el mal, la consciencia del hombre occidental devino en cuestionamiento obsesivo contras las instituciones que ordenaban la vida social. Por esta razón, para el pensador español, el fin último de los movimientos socialistas y liberales era destruir las instituciones políticas, sociales y religiosas para llegar a una época de oro sin opresiones. Muy distinta a la forma premoderna de entender las instituciones, pues se consideraba que eran ellos los que evitaban la discordia y la violencia entre las personas. Los movimientos de masas modernos como el feminismo, el comunismo, el anarquismo, etc, presuponen dicha tesis que Donoso subrayaba como viciosa. Carl Schmitt en su estudio sobre los pensadores conservadores observó que la lucha que sostuvieron contra los racionalistas giraba en torno a la concepción del hombre y las instituciones: Todas las doctrinas anarquistas, desde Babeuf hasta Bakunin, Kropotkin y Otto Gross, giran en torno de este único axioma: Le peuple est bon et le magistrat corruptible. De Maistre, en cambio, declara, precisamente a la inversa, que la autoridad es buena, con tal de que exista: tout gouvemement est bon lorsqu’il est établi.12 La tesis de los termómetros El tema de la secularización es profundizado por Donoso Cortés en su famoso discurso sobre la dictadura. La forma en que lo abordó el pensador español es mediante la tesis mo, 231. 12 Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 31. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 81 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad del termómetro. “No hay más que dos represiones posibles: una exterior y una interior, la política y la religiosa. Estas son de tal naturaleza que cuando el termómetro religioso sube, el termómetro de la represión baja, y cuando el termómetro religioso está bajo, la represión y la tiranía suben.”13 Ahora bien, hay que precisar bien los conceptos. Por religión, Donoso Cortés no entiende cualquier forma de creencia, sino se refiere específicamente al cristianismo. Es la única religión que da una represión interna, pues los credos no cristianos son formas de represión externa. “Nosotros habeís visto que, en el mundo antiguo, cuando la represión religiosa no podía bajar más, porque no existía ninguna, la represión política subió hasta no poder más, porque subió hasta la tiranía. Pues bien: con Jesucristo, donde nace la represión religiosa, desaparece completamente la represión política.”14 La tesis es clara. Donoso habla de dos formas de represiones posibles en una comunidad humana. Si la influencia del cristianismo en una comunidad está alta, el termómetro indicará que hay una comunidad libre y sin necesidad de represiones políticas, pero si está baja, la represión política (exterior) será alta, porque las personas tenderán al nihilismo y al anarquismo, por ende, se volverán sujetos difíciles de gobernar por lo que no quedará más que la fuerza del brazo coercitivo del Estado para ordenar. En resumen, en un mundo secularizado y descristianizado el Estado se hace todopoderoso. Donoso pondrá ejemplos históricos interesantes que usa como argumentos a favor de su tesis. La vida de la Iglesia 13 Juan Donoso Cortes, Discurso sobre la dictadura (Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1970), 316. 14 Donoso Cortés, Discurso sobre la dictadura, 317. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 82 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad primitiva representa, para el marqués de Valdegamas, la comunidad humana con un orden perfecto sin represión exterior, es decir, sin la necesidad de los poderes políticos que ejercen un control exterior para conservar el orden. Sin embargo, conforme pasa el tiempo esto se va a ir deteriorando en dicha represión interior. Desde las reformas protestantes, que ponen en duda la autoridad de la Iglesia, núcleo de la civilización occidental, hasta la creación de la policía y el telégrafo. Donoso notará que en la época moderna, tras la paulatina sustitución de la noción cristiana de orden, el Estado fue ganando terreno sobre la vida de los hombres europeos. Por lo cual, las formas exteriores de represión se irán incrementando e irán destruyendo las formas naturales de orden. Para Donoso, las formas naturales de gobierno como la familia, no se fundamentan por medio de la naturaleza, sino que dependen de un fundamento sobrenatural: Dios. “El padre no puede tener autoridad sin Dios. La paternidad viene de Dios, y sólo de Dios puede venir en el nombre y en la esencia. Si Dios hubiera permitido el olvido completo de las tradiciones paradisíacas, el género humano, con la institución, hubiera perdido hasta su nombre.”15 Las formas de comunidad natural se van perdiendo en la consciencia del hombre, porque el universo metafísico que fundamentaba dicho orden se irá desintegrando en la modernidad. La forma de entenderse el orden en la época moderna es artificial, esto significa que el ser humano es el fundamento, pues él es quien lo crea. Negada la familia, los individuos no tienen una autoridad natural a quién obedecer, por lo cual naturalmente tienden al nihilismo que desordena la vida social. Siendo 15 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalismo, 110. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 83 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad así la realidad social del hombre, ésta solo puede ordenarse con el Estado y su brazo coercitivo. El pensador español señalará que eso conlleva a necesariamente a la politización total de la vida, dominio de la técnica, inhumanidad y fuerza omnipotente del Estado sobre la vida de los hombres en todas sus dimensiones.16 Ahora bien, la fuerza del poder político se incrementará mediante el poder de la técnica y será la religión de la humanidad que tomará impulso por dicho avance técnico. La religión de la humanidad Para Carl Schmitt, la genialidad de Donoso Cortés fue “haberse percatado de un modo exacto de que precisamente la seudorreligión de la Humanidad absoluta es el principio de un camino que conduce a un terror inhumano.”17 La exageración sobre el pecado original hecha por Donoso tiene sentido si se entiende que lo que buscaba combatir era el endiosamiento de la razón y la autonomía del hombre de todas las instituciones. El pensador español entendió que todas las propuestas racionalistas parten de la negación del pecado.18 El fin de erradicar la noción de pecado en el hombre occidental, sigue Donoso, era implantar a la sociedad occidental un ambiente propicio al odio a las instituciones que se fundamentaban en la 16 José María Beneyto, Apocalipsis de la Modernidad (Madrid: Gedisa, 1993), 225. 17 Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 26. 18 “La negación fundamental del socialismo es la negación del pecado, esa gran afirmación que es como el centro de las afirmaciones católicas. Esta negación lleva consigo por vía de consecuencia una serie de negaciones, relativas unas al ser divino, otras al ser humano y otras al ser social. Recorrer toda esa serie sería cosa imposible y ajena además de nuestro propósito; lo que nos cumple solamente es señalar las más fundamentales entre esas negaciones.” Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 292. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 84 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad cosmología cristiana y establecer un nuevo humanismo antropocentrista.19 El principio del mito de la naturaleza pura conlleva a la divinización del hombre, con dicha divinización se procede a cuestionar toda institución que le ordenaba la vida para derrocarlas y liberarse de toda opresión, pues, dice el mito, del hombre no sale el mal porque el pecado no existe, sino que si ha existido el mal es sencillamente porque las estructuras son injustas. Las consecuencias pueden verse en varios movimientos sociales modernos. Por ejemplo, el socialismo marxista aspiró a liberar a las clases obreras de la opresión del burgués mediante una lucha final entre proletarios y burgueses. Después de dicha lucha la humanidad viviría una época de oro donde las clases sociales dejarían de existir y la humanidad estaría libre de las formas represivas de gobierno, porque toda autoridad habría desaparecido debido al avance técnico. El feminismo, otro mito moderno, tiene la misma semejanza con el mito marxista. La lucha de las mujeres contra el patriarcado que se acomoda en las estructuras sociales, llevara al fin de la opresión a la mujer, pues habrán destruido toda institución que sostuviera al patriarcado, llevando a una época de igualdad nunca vivida. Donoso Cortés lo plantea una postura crítica y se expresa al respecto de la siguiente manera: 19 Señala Roger Scruton lo siguiente: “No es mi intención sugerir que los orígenes de la Revolución francesa se encuentran en una falacia, sería simplificar un inmenso acontecimiento a nivel de la caricaturización. Pero la aquiescencia de los revolucionarios con la devastación que causaron fue suavizada por el pertinaz optimismo de su filosofía. Y esa filosofía no dio un paso atrás, ejemplo extraordinario del optimismo sin escrúpulos de su habilidad para creer lo imposible pese a encontrarse cara a cara con la adversidad más evidente. La idea misma de libertad como condición natural de un género humano que sólo desea la eliminación de las jerarquías, instituciones y estructuras.” Roger Scruton, Usos del pesimismo (Madrid: Ariel, 2010), 46. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 85 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Supuesta la bondad ingénita y absoluta del hombre, el hombre es a un mismo tiempo reformador universal e irreformable, con lo cual viene a ser transformado de hombre en Dios; su esencia deja de ser humana para ser divina; él es en sí absolutamente bueno y produce fuera de sí, por sus propios trastornos, el bien absoluto; bien sumo y causa de todo bien, es excelentísimo, es sapientísimo y potentísimo. La adoración es una necesidad tan imperiosa, que los socialistas siendo ateos y no pudiendo adorar a Dios, hacen a los hombres dioses para adorar alguna cosa de alguna manera.20 Para Donoso las sociedades humanas pueden considerarse solo de dos maneras: la forma católica y la panteísta.21 Considerado desde el punto de vista católico, no es otra cosa que la multitud de hombres reunidos bajo la obediencia y el amparo a unas leyes y unas mismas instituciones; considerada desde el punto de vista panteísta, es un organismo (la sociedad) que existe individual, concreta y necesaria.22 [y agrega] La humanidad, que para los católicos no existe sino en los individuos que la constituyen, existe para los socialistas individual y concretamente; de donde resulta que, cuando socialistas y católicos afirman que la humanidad es solidaria, aunque parece que afirman una misma cosa, afirman en realidad dos cosas distintas.23 20 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 231. 21 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 233. 22 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 233. 23 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialisAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 86 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad ¿Qué quiere decir esto? Para la visión católica, la sociedad no es independiente de los individuos, sino que la sociedad depende de ellos. Entendido esto, el bien y el mal que se refleja en la sociedad es debido a la libertad de individuos que le constituyen. Considerado de esa forma para Donoso es absurdo, desde el pensamiento católico, extirpar el mal de la sociedad, porque ésta no es algo distinto al conjunto de individuos que la constituyen; bajo la postura panteísta, que son los socialistas, las instituciones y la sociedad es la que está mal, entendido como algo existente por sí mismo independiente de los individuos. Entonces, bajo dicha postura que Donoso critica, lo que se tiene que hacer para erradicar el mal es destruir las instituciones que ordenan la sociedad. Esa destrucción de toda institución humana es el principio de la religión de la humanidad que el socialismo del siglo XIX propugnaba. Pues los principios socialistas conllevan a una negación de los actos individuales, pues lo que importa cambiar es la estructura. Donoso ve en eso el peligro del nihilismo y el anarquismo. Negada la libertad, queda negada la responsabilidad del hombre. La negación de la responsabilidad lleva consigo la negación de la pena; negada esta, procede por una parte la negación del gobierno divino, y por otra la de los gobiernos humanos. Luego, por lo que hace a la cuestión del gobierno, la negación del pecado va a parar al nihilismo. Negada la responsabilidad individual queda negada la responsabilidad en común: lo que se niega del individuo no puede afirmarse de la especie, lo cual significa que no existe la responsabilidad humana […] Luego todas las doctrinas socialistas, o para hablar con más exactitud, todas las racionalistas van mo, 280. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 87 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad a parar forzosamente al nihilismo; y ninguna cosa hay más natural y lógica, si bien se mira, sino que no habiendo sino la nada fuera de Dios, los que se separan de Dios vayan a parar a la nada.24 Para el pensador español, las revoluciones que ocurrían en la Europa del siglo XIX tenían el peligro de generar sociedades sin principios de autoridad, debido a que buscó la desaparición de las jerarquías naturales empezando por Dios, para proponer una sociedad donde la igualdad fuera la regla y el camino para seguir. La igualdad es el motor del racionalismo. Y seréis como los ricos: ved ahí la fórmula de las revoluciones socialistas contra las clases medias. Y seréis como los nobles: ved la fórmula de las revoluciones de las clases medias contra las clases nobiliarias. Y seréis como los reyes: ved ahí la fórmula de las revoluciones de las clases nobiliarias contra los reyes. Por último, señores, y seréis a manera de dioses. La primera rebelión del hombre contra Dios. Desde Adán, el primer rebelde, hasta Proudhon, el último impío, esa es la fórmula de todas las revoluciones.25 Las consecuencias son obvias: con la acogida de las ideas de la revolución francesa, la autoridad corre peligro en toda la civilización occidental. Por eso Donoso subrayó en las cortes europeas lo siguiente: “Pero el mal es mucho más hondo, el mal es mucho más grave. El mal no está en los gobiernos, el mal está en los gobernados; el problema es que los gobernados han llegado a ser ingobernables. 24 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 292. 25 Donoso Cortés, Discurso sobre la dictadura, 311. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 88 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Señores, la verdadera causa del mal hondo y profundo que aqueja a la Europa está en que ha desaparecido la idea de autoridad divina y de la autoridad humana.”26 Aquí hemos de mostrar la cadena lógica de las premisas de Donoso: el racionalismo tiende al nihilismo, y, por lo tanto, al anarquismo e imposibilidad de todo gobierno, pues los actos individuales son negados a favor de la tesis de una humanidad desencarnada y ajena a los individuos. El pensador español, por ende, señalará en las cortes europeas que el principal problema de la civilización occidental es que ha acogido en su seno las semillas de su propia destrucción con las ideas de la revolución francesa. Ahora bien, bajo el nihilismo que el racionalismo impregnó en la consciencia occidental la principal institución que se ve en peligro es la familia. La razón por la cual la institución familiar estuvo bajo el fuego teórico socialista fue el principio de igualdad. Dicho principio es contrario al principio familiar, pues parte de la jerarquía de sus miembros. La escuela liberal y racionalista niega la solidaridad familiar por cuanto proclama el principio de la aptitud legal de todos los hombres para obtener todos los destinos públicos y todas las dignidades del Estado, lo cual es negar la acción de los ascendientes sobre sus descendientes, y la comunicación de las calidades de los primeros a los segundos por trasmisión hereditaria.27 Para Donoso, la existencia de la comunidad familiar contradice el principio de igualdad de los socialistas. “En 26 Juan Donoso Cortés, Discurso sobre Europa (Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1970), 457. 27 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 268. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 89 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad vano proclamaréis la idea de la igualdad; esa idea no tomará cuerpo mientras la familia esté en pie”.28 Donoso prosigue con su análisis: de la igualdad de las familias surge la igualdad de los pueblos en el seno de la humanidad. Dicha igualdad consiste en que las costumbres de los pueblos no son significativas y se tienen que superar para la unidad plena entre todos los hombres. Los socialistas, señalaría el marqués de Valdegamas, se creían “ciudadanos del mundo”. Así los describe el pensador español: “La prueba de que lo es está en que los socialistas, apremiados por la lógica, lo que no quieren ser en la teórica eso mismo son en la práctica. En la teórica son todavía franceses, italianos, alemanes; en la práctica son ciudadanos del mundo y, como el mundo, su patria no tiene fronteras. ¡Insensatos! Ellos ignoran que donde no hay fronteras no hay patria, y que donde no hay patria no hay hombres, aunque haya por ventura socialistas.”29 En resumen, la igualdad de los hombres conlleva a la negación de las patrias y los pueblos, pues sencillamente las costumbres son algo superfluo y sin importancia. Posteriormente, señalará Donoso que la igualdad propuesta por los socialistas no tiene fundamento. La historia, por un lado, no puede ser la razón por la cual se pueda sostener la tesis de la igualdad de los pueblos, pues ella misma está repleta de luchas a muerte entre grupos humanos que por cualquier pequeña diferencia sentían al otro como amenaza. “Si la historia viene en apoyo de algún sistema filosófico, no es ciertamente en apoyo del que proclama la solidaridad, la libertad, la igualdad y la fraternidad del género humano, sino más bien de aquel 28 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 269. 29 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 272. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 90 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad articulado virilmente por Hobbes, según el cual la guerra universal, incesante, simultánea, es el estado natural y primitivo del hombre.”30 La idea de igualdad socialista se presenta como una hueca abstracción que oscurecer la realidad de la historia humana: océanos inmensos de sangre. También Donoso observa que dicho fundamento en el racionalismo no puede provenir de una revelación divina, pues sólo se basaban en la razón. El marqués saca a relucir esto, debido a que el cristianismo afirma la unidad del genero humano por revelación divina con el mito de Adán y Eva, el cual todos los hombres proceden de una misma familia y que dicha unidad se perdió por el pecado. “Por lo que hace a esa época primitiva que precede a todos los tiempos históricos, es claro que no podemos conocerla si no nos es revelada.”31 Donoso lo que terminará por señalar es que las ideas racionalistas se basan en una abstracción que no tiene fundamento en nada y que pretenden con ello anular las jerarquías y diferencias entre los hombres. Pues como señalaba Proudhon, el ateísmo y el panteísmo tienen que acabar con toda jerarquía. Ahora bien, el mismo Donoso observará que el racionalismo al negar los principios de las jerarquías naturales, al mismo tiempo aceptan el gobierno del Estado absoluto y que éste absorba todos los derechos de los individuos, convirtiéndose, en palabras del pensador español, en un despotismo. Pues los gobiernos naturales que surgen de las jerarquías entre los hombres son sustituidos 30 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 276. 31 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 277. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 91 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad por una doctrina abstracta que reduce a todo ser humano en un individuo desarraigado que no tiene más gobierno que la del Estado. Cito a Donoso: Monsieur Proudhon, en sus contiendas con aquellos partidarios del nuevo Evangelio que están por la expropiación de todos los derechos individuales y por la concentración en el Estado de todos los derechos domésticos, civiles, políticos, sociales y religiosos, no ha necesitado de gran esfuerzo para demostrar que el comunismo, es decir, el gubernamentalismo elevado a su última potencia, era una cosa extravagante y absurda bajo el punto de vista de los principios que son comunes a los nuevos sectarios. En efecto, el comunismo, concibiendo el Estado como una unidad absoluta que concentra en sí todos los derechos y absorbe a todos los individuos, viene a concebirle como alta y poderosamente solidario, como quiera que unidad y solidaridad son una misma cosa considerada bajo dos puntos de vista diferentes.32 Rechazado el gobierno natural que procede de las jerarquías familiares surge el gobierno de la igualdad por parte de un Estado mundial que pregona la fraternidad humana. Para Donoso el racionalismo trata de justificar su teoría con contradicciones, pues al mismo tiempo que socaba las formas de gobierno propone uno basado en la fraternidad humana que hace superfluo a las patrias y al mismo tiempo, propone que el Estado sea quien se apropie de todos los derechos de los individuos para poner orden, convirtiéndose así en un despotismo mundial. Es aquí donde vuelve a relucir la tesis del termómetro, pues los 32 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 281. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 92 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad racionalistas, sobre todo el socialismo, encarna la represión exterior. Eliminado de la consciencia del hombre occidental el cristianismo, no quedará más que la represión externa del Estado que debe unir a los hombres y evitar la lucha entre ellos neutralizando toda diferencia entre ellos con el dogma de la igualdad. Si el cristianismo libró al hombre de la esclavitud de las religiones de orientales panteístas en las cuales se absorbían a los individuos para formar una masa controlada por el monarca, así el comunismo, resultado necesario del racionalismo, terminaría por volver a proponer lo mismo que las religiones orientales: un panteísmo que niegue la libertad individual y que absorba a todos en un mismo ente denominado “humanidad”. El socialismo, para Donoso, era la revancha de Oriente contra Occidente.33 Pero debemos señalar otro punto importante: Para Donoso el racionalismo no hace más que desvirtuar las tesis cristianas, apropiárselas y deformarlas. La idea de fraternidad que blandeaba la ilustración no podía ser posible en un mundo paganizado donde cada pueblo tenía un dios doméstico y que otro pueblo era un extraño y una amenaza constante. Fue el cristianismo que bajo el mito del origen común propuso la unidad primordial entre los seres humanos. Sin embargo, dicha fraternidad se perdió debido al pecado original que conllevó al desorden, a la división y a la lucha de todos los hombres entre sí. Sin embargo, 33 “Porque para el asiático la Naturaleza es el agregado de todas las fuerzas existentes y de todas las fuerzas posibles; ¿qué mucho que el hombre conceda los atributos de la omnipotencia a quien le ha vencido siempre y a quien no ha podido vencer nunca? Para el asiático, el hombre es un ser cuya voluntad es esclava de Dios, es decir, esclava de la fuerza; ¿qué mucho que el hombre niegue la libertad cuando su voluntad ha sido siempre vencida? Así. el panteísmo es su religión, y el fatalismo su dogma.” Juan Donoso Cortés, Sobre la cuestión de Oriente (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 674. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 93 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad dicha unidad fue restablecida por Jesús, quien bajo su sacrificio restauró la unidad perdida y dio armonía a todos los hombres a pesar de sus desigualdades. Esta es aquella fraternidad pacífica que Él enseñó a los que abrieron sus entendimientos y sus oídos a su divina palabra. Esta es aquella fraternidad evangélica que vienen predicando unos después de otros, con perpetua e incansable predicación, todos los doctores católicos. Negad a Nuestro Señor Jesucristo, y luego al punto comienzan los bandos y las parcialidades, y los grandes tumultos, y las soberbias rebeliones, y las vociferaciones siniestras, y las discordias insensatas, y los rencores implacables, y las guerras sin término, y las sangrientas batallas […] Los pobres alzan pendones contra los ricos, contra los venturosos los escasos de ventura, las aristocracias contra los reyes, las muchedumbres contra las aristocracias, y unas con otras, como dos inmensos océanos que se juntan en la boca del abismo, las alteradas y bárbaras muchedumbres. La verdadera humanidad no está en ningún hombre: estuvo en el Hijo de Dios.34 Por ende, Donoso ve en el socialismo y no en el liberalismo el enemigo a vencer. La unidad del genero humano para el socialismo la da la humanidad como abstracción; mientras que el cristiano acepta la unidad del genero humano por Dios y su Iglesia. En sí, es la lucha entre dos eones que proponen dos formas radicalmente distintas de entender el orden. Toda la obra de Donoso muestra la decisiva batalla que se llevó acabo entre el catolicismo y el socialismo ateo. 34 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 331. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 94 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad El triunfo de la civilización filosófica sobre la civilización católica Esta lucha que Donoso describe se da entre dos candidatos: la civilización católica y la civilización filosófica. Ambas van a luchar en occidente por la supremacía en la cultura sin tregua alguna, porque ambas proponen dos modelos distintos de seres humanos. El destino de la humanidad es un misterio profundo, que ha recibido dos explicaciones contrarias: la del catolicismo y la de la filosofía; el conjunto de cada una de esas explicaciones constituye una civilización completa; entre esas dos civilizaciones hay un abismo insondable, un antagonismo absoluto; las tentativas dirigidas a una transacción entre ellas han sido, son y serán perpetuamente vanas. La una es el error, la otra es la verdad; la una es el mal, la otra es el bien.35 Ahora bien, tenemos que matizar que quiere decir con esto Donoso Cortés. Para empezar, en sus polémicas contra la prensa española, él deja en claro que no es un irracionalista que despotrica a la razón y a la filosofía en sí mismo, todo lo contrario, las ve como bienes que procuran la salud del pueblo siempre y cuando no se aleje del dato revelado. Porque la razón, tal como ha salido de las manos de Dios, y la filosofía, tal como ha salido de la religión católica, que es su madre, son para mí cosas venerables y santas. Si por razón se entiende la facultad que ha dado Dios al hombre de recibir y comprender lo que le revela y de sacar 35 Donoso Cortés, Cartas al Conde Montalembert, 324. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 95 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad consecuencias provechosas para la vida y para la sociedad de lo que le ha sido revelado, yo acato y venero, como una de las obras maestras de Dios, a la razón humana.36 Pero por si filosofía se entiende la soberanía de la razón en tanto ella sola pueda encontrar la verdad, el pensador español lo rechaza37. Para el pensador español, el racionalismo descansa entonces en la emancipación de la razón de su Creador. “Eso y no otra cosa es lo que niego; lo cual quiere decir que niego todos los sistemas racionalistas, los cuales descansan en este principio absurdo, a saber: que la razón es independiente de Dios y es competente para todo.”38 ¿Qué corrientes surgieron bajo las premisas del racionalismo bajo los ojos del pensador español? “Del racionalismo han salido el spinosismo, el volterianismo, el kantismo, el hegelianismo y el cousinismo, doctrinas todas de perdición, que, en el orden político, religioso y social, son para la Europa lo que en el orden físico es para el Celeste Imperio el opio de los ingleses.”39 Todas estas 36 Juan Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, Tomo I (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 339. Incluso, adelantándose a los analíticos, el pensador español define a la filosofía como una forma de ordenar los contenidos para poder hacer proposiciones bien estructuradas. “Si por filosofía se entiende la ciencia que consiste en reducir a sistema y a método las verdades fundamentales de este o de aquel género que nos han sido reveladas, en ordenarlas entre sí de manera que formen un armónico y luminoso conjunto, en señalar las relaciones en que están las unas con respecto a las otras y en sacar de su fecundísimo seno otras verdades secundarias que pueden servir de enseñanza a la sociedad y al hombre, acato y venero la filosofía, como una cosa que honra y enaltece al género humano.” Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, 339. 37 Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, 339. 38 Donoso Cortés, Polémica contra la prensa española, 340. 39 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 340. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 96 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad corrientes son catalogadas por Donoso como un veneno que mata por dentro a la civilización europea, debido a que sustituyen lo que una vez fue su núcleo civilizatorio: el cristianismo. Ahora bien, como hemos señalado en los apartados anteriores, Donoso sugerirá que el racionalismo parte de la naturaleza pura del hombre, por lo cual el pecado original no tiene sentido bajo dicha premisa. Con esta premisa, el hombre es el centro del universo y el que genera orden. Además, como su razón es el fundamento del orden, puede conocer todos los secretos del mundo. La revelación es ya algo obsoleto que respondió algunas necesidades del hombre en su tiempo, pero la humanidad ha llegado a la madurez. Este es el principio de la civilización filosófica, pues esta enseña que la naturaleza del hombre es una naturaleza entera y sana: sana y entera de una manera radical en su esencia y en los elementos que la constituyen. Estando sano el entendimiento del hombre, puede ver la verdad, descubrirla e inventarla; estando sana la voluntad, quiere el bien y obra el bien naturalmente.40 Donoso, ante esta forma de entender la inteligencia humana por parte de la escuela racionalista, la confrontará con una visión metafísica distinta: la visión del tradicionalismo. Carl Schmitt define la posición que toma Donoso de la siguiente manera: “La tradición es, para él, la única posibilidad de alcanzar el contenido que la fe metafísica del hombre puede aceptar, porque la razón del individuo es demasiado débil y mísera para conocer por sí sola la 40 Donoso Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, 325. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 97 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad verdad.”41 La tradición debe entender como la revelación de lo divino al hombre. Pues para Donoso el ser humano conoce la verdad solo por revelación directa de Dios. El ser humano para Donoso solo conoce el orden porque Dios se lo enseña. Sin la intervención divina el hombre no podría conocer nada. Ahora bien, como para el pensador español el orden verdadero es solo dado a conocer por revelación, donde se niega este principio se tiende al nihilismo y por lo tanto a la potencialización de la represión externa. ¿Cuál es la consecuencia de la civilización filosófica sobre las tierras que germina? Donoso sugiere la siguiente consecuencia: “La tierra por donde ha pasado la civilización filosófica será maldecida: será la tierra de la corrupción y de la sangre. Después vendrá... lo que habrá de venir.”42 Donoso creyó ver que donde el racionalismo se asentaba con fuerza, la Iglesia iba a ser poco a poco sustituida por el Estado, y éste tendrá un poder sobre los individuos como ninguna institución lo ha tenido. La represión exterior se hará muy fuerte en la era secular. Para Donoso la única salida posible de la hecatombe a la que llegaría occidente por la secularización era la de una revaloración del cristianismo como base civilizatoria. Sin embargo, el pensador español no lo ve como una posibilidad real. Una sola cosa puede evitar la catástrofe; una y nada más; eso no se evita con dar más libertad, más garantías, nuevas constituciones; eso se evita procurando todos, hasta donde nuestras fuerzas alcancen, provocar una reacción saludable, religiosa. 41 Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 30. 42 Juan Donoso Cortes, Carta a Monseñor Gaume, Tomo I (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 346. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 98 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad Ahora bien, señores: ¿es posible esta reacción? Posible lo es; pero ¿es probable? Señores, aquí hablo con la más profunda tristeza; no la creo probable. Yo he visto, señores, y conocido a muchos individuos que salieron de la fe y han vuelto a ella; por desgracia, señores, no he visto jamás a ningún pueblo que haya vuelto a la fe después de haberla perdido.43 Ahora bien, Donoso como católico no deja de lado el fin escatológico de la historia cristiana y propone que todo se va a decidir en el juicio final. La lucha entre ambas civilizaciones tendrá como fin natural la victoria de la filosofía sobre el catolicismo y la victoria sobrenatural del catolicismo sobre la filosofía. Lo que quiere decir esto es que la sociedad occidental se desenvolverá políticamente hacía el socialismo sin mayor obstáculo. El racionalismo triunfará en la civilización porque tanto las patrias han sido resquebrajadas y los pueblos ya no quieren ser cristianos. Sin embargo, la mano poderosa de Dios, bajo su soberanía salvará milagrosamente a la humanidad de sí misma. El decisionismo de Donoso se hace presenta en esta tesis. La fuerza de la decisión soberana y no la razón es la que restablece el orden corrompido. Aquí se trata de una cuestión muy grave: se trata de averiguar nada menos cuál es el verdadero espíritu del catolicismo acerca de las vicisitudes de esa lucha gigantesca entre el mal y el bien, o, como San Agustín diría, entre la ciudad de Dios y la ciudad del mundo. Yo tengo para mí por cosa probada y evidente que el mal acaba siempre por triunfar del bien acá abajo, y que el triunfo sobre el mal es una cosa reservada a Dios, si pudiera decirse así, personalmente. Por esta razón no hay 43 Donoso Cortes, Discurso sobre la dictadura, 320. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 99 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad período histórico que no vaya a parar a una gran catástrofe. El primer período histórico comienza en la creación y va a parar al diluvio. Y ¿qué significa el diluvio? El diluvio significa dos cosas: significa el triunfo natural del mal sobre el bien y el triunfo sobrenatural de Dios sobre el mal por medio de una acción directa, personal y soberana.44 La unidad del género humano por la técnica Teniendo como núcleo la concepción antropológica del racionalismo la era moderna acoge el mito del progreso indefinido robusteciéndose por el avance técnico y científico. Mediante el control de los cuerpos por parte de la técnica se cree posible alcanzar un progreso indefinido tanto moral, material y espiritual. En el Discurso sobre la dictadura, el pensador español observó que la técnica facilitaba la difusión del mito racionalista que iba emergiendo en Europa. Señores: las vías están preparadas para un tirano gigantesco, colosal, universal, inmenso; todo está preparado para ello; señores, miradlo bien; no hay resistencias físicas ni morales; no hay resistencia física porque con los barcos a vapor y los caminos de hierro no hay fronteras; no hay resistencias físicas; no hay resistencias físicas porque con los telégrafos eléctricos no hay distancias; no hay resistencias morales porque todos los ánimos divididos y todos los patriotismos muertos.45 La técnica destruye las frontes y conecta a todos los hombres a pesar de las distancias. Donoso temía que las ideas de la revolución se expandieran a prisa por los avances 44 Donoso Cortés, Cartas al Conde de Montalembert, 326. 45 Donoso Cortes, Discurso sobre la dictadura, 203. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 100 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad técnicos, y con ello, el despotismo y el fin de la libertad, que representaba el racionalismo, se expandieran más allá de Europa. El mundo de la técnica representa la posibilidad de que el mundo tienda a una centralización del poder como nunca ha existido en la historia, pues Donoso observó que la técnica fungiría como medio para el incremento del poder del Estado sobre las personas. Ya Carl Schmitt observaba dicho fenómeno: “Además, según su entender, el desarrollo técnico-industrial produce por esencia cada vez mayores organizaciones y centralizaciones. En este sentido, la dualidad no puede ser otra cosa que un estadio de transición hacia la unidad definitiva. En sus palabras <<se podría decir que hoy el sino del mundo es la técnica como proceso irresistible de centralización absoluta>>46 Donoso señaló, atinadamente, que la Modernidad sustituye al símbolo de la Cruz por el concepto abstracto de humanidad para lograr la unidad de todo el género humano. Si el cristianismo no lo logro, según los pensadores modernos, la razón si lo hará. Al respecto, Donoso señala en una de sus obras inéditas, que El mundo sueña en cierta unidad gigantesca que Dios no ve con buenos ojos, y que este Señor no permitirá, porque esa unidad sería el templo del orgullo […] Dos veces el hombre ha tenido esa intención satánica: la primera, cuando quiso erigir la torre de Babel; y la segunda, el mismo día de hoy, en la cual una democracia insensata pretende constituir el mundo de manera unitaria.47 46 Betania Caggiano Blanco, “Carl Schmitt: la unidad del mundo. La posibilidad de la unidad del mundo actual,” Serendipia. Anuario de Investigación en Ciencias Sociales, no. 1 (2014): 156. 47 Juan Donoso Cortes, Pensamientos varios (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1946), 824. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 101 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad El proyecto del que habla Donoso en este párrafo es el proyecto moderno que pretende sustituir al cristianismo, en tanto ambos luchan por ser aquel autentico eon que reúna a la humanidad en una unidad. Subrayará, además, que el proyecto de la modernidad se alió ilícitamente con el progreso técnico. Notará muy atinadamente Carl Schmitt, que el pensamiento racionalista manejó el discurso ilegitimo que consistía en la unidad necesaria entre racionalismo y el avance tecnológico.48 Mediante el avance técnico el ser humano podrá manipular la realidad, sin embargo, también el mismo avance científico lo absorberá. La ciencia se transformará en la vara de la verdad y el orden. Así, para Donoso el avance la técnica constituye una amenaza a la libertad, porque intensifica el mito del progreso y hace más fuerte la tentación de divinización del hombre por sus propias fuerzas, desubicándolo de su orden original y natural que le daba la autentica libertad. Algo similar pensaba Don Nicolás Gómez Dávila: Toda sociedad que se cree dueña de su historia, que se halla segura de sus propósitos, convencida de la excelencia de sus principios y persuadida de poseer la verdad tiraniza y oprime. Como la ciencia nos amenaza ya con un conjunto imponente de verdades, la sociedad que los acoja puede, empleando algunas deshonestas extrapolaciones, transformarlas en el instrumento de un despotismo ilimitado.49 Esta unión, ilegitima, entre pensamiento moderno y técnica, llega a acelerar no solo la posibilidad de expansión 48 Carl Schmitt, La era de las neutralizaciones y de las despolitizaciones (Madrid, Alianza, 2016), 126-127. 49 Nicolás Gómez Dávila, Notas (Bogotá: Villegas, 2001). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 102 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad física del proyecto racionalista, sino también a excitar las conciencias del hombre de occidente en tanto se convencen de la victoria del pensamiento de las luces sobre cualquier forma tradicional de pensar. La secularización se expande a pasos agigantados por medio de la técnica. La secularización no es más que la divinización del hombre Actualmente vivimos en la fase avanzada de la modernidad que se expandió en nombre de la liberación definitiva del hombre de la edad oscura de la humanidad. Las sociedades humanas bajo dicho proyecto mutan hacía una humanidad más manipulable mediante la técnica, permitiéndose dichos actos bajo el principio de la curiosidad. Sin embargo, lo más llamativo es que las sociedades humanas son cada vez más controlables, pero menos gobernables. La autoridad del padre sobre los hijos, por ejemplo, se diluye cada día más entre las sociedades occidentales. La autoridad del profesor universitario y de cualquier maestro sobre los alumnos también se debilita cada vez más, pues el hombre occidental está cada vez más ensimismado en sí mismo. No puede generar una comunidad porque se ha disuelto todo mundo común con los otros. Si seguimos la crítica que hace Donoso Cortés a la modernidad, en tanto negación del principio de autoridad al negar la existencia de Dios, todas las autoridades y jerarquías se diluyen porque no hay posibilidad de fundamentarlo. Donoso lo subraya y profetiza las consecuencias lógicas que iban a terminar por ocurrir. Ahora bien, a pesar de para Donoso la modernidad es anarquista y nihilista en sí misma, esto no significa carencia de poder, pues como ya hemos señalado, control Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 103 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad de los cuerpos es más potente cada vez más por la técnica y el Estado. La secularización no significa fin del poder, sino que la autoridad se traslada a otras realidades como lo es el Estado nación, la humanidad, etc., que se legitiman con principios metafísicos como, por ejemplo, lo fue la diosa razón en la Revolusión francesa o la lucha de clases con el marxismo. La secularización significa para Donoso Cortés el inicio de una época que tiene como núcleo la centralización del poder, el control de la masa por medio de la técnica y la alienación. Pues si ya la religión no lleva a la unidad entre los hombres, la política tiene que tomar su lugar. En palabras de Dalmacio Negro: Da la impresión de que ha dejado de funcionar la ley del péndulo enunciada por Donoso Cortés en el Discurso sobre la dictadura. Según esa famosa ley, cuando la religión no religa o lo hace deficientemente, le compete a la política ejercer la imprescindible función religatoria.50 La acción y el conocimiento (gnôsis) son el motor de la historia. Bajo dichos principios, el poder político sustituye al religioso tradicional y la política se torna sagrada. Ejemplos ahora de instituciones inmanentes sacralizadas abundan en la modernidad y en nuestra época contemporánea. ¿No fue en su momento el Estado nación una especie de Iglesia? ¿No es, actualmente, la declaración de Derechos Humanos una especie de nuevo “evangelio” que pretende abarcar a todos los pueblos? ¿Quién no observa que muchos intelectuales piensan que los Derechos Humanos son una especie de neo-evangelio incuestionable? Esto lo señala Dalmacio Negro: 50 Dalmacio Negro, El fin de la normalidad y otros ensayos (Madrid, Dykinson, 2021), 62. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 104 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad La respuesta del siglo al silencio de Dios fue el recurso a una nueva religión enteramente secular, mundana, inmanentista, y al espíritu científico, cuyo cometido consiste justamente en explorar lo inmanente. Una religión artificiosa, constructivista, pretendidamente ateiologica, hontanar de las sacralizaciones, que ha suscitado y suscita las ateiologías contemporáneas legitimadoras de la política. En esta religión descansan las ideologías como religiones políticas.51 Ahora bien, bajo estas premisas la secularización tiene que acabar necesariamente en el totalitarismo pues se configuran en la creencia de que el fin de la historia se hace en la tierra. Es decir, el escathon cristiano se hace inmanente, rasgo que Donoso observó con las posturas racionalistas, sobre todo con la socialista. Eric Voegelin vería en estos movimientos ideológicos de la modernidad el renacimiento de la gnôsis. Con esta tesis, el pensador alemán nos propone leer las corrientes filosóficas de la modernidad como mitos que plantean un orden inmanente y no como meras reflexiones racionales. La idea de una humanidad más perfecta conforme pase el tiempo es el nuevo mito que está de núcleo en la era moderna. Evidentemente nuestra comprensión de los movimientos políticos modernos contemporáneos y posteriores a la Ilustración ganará una nueva profundidad cuando dejemos de ver como “nuevas” las ideas de Comte, Marx, Lenin y Hitler sobre la transfiguración definitiva de la historia y las veamos como especulaciones escatológicas que se remontan al misticismo activista del siglo XIII; cuando 51 Dalmacio Negro, Historia de las formas políticas del Estado (Madrid: El Buey Mudo, 2010), 167. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 105 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad dejemos de considerar la dialéctica hegeliana o marxista de la historia como un nuevo historicismo y un nuevo realismo, y la consideremos como un nuevo ascenso de la especulación gnóstica.52 En la actualidad la divinización de lo inmanente altera la consciencia de las personas. Creyendo que los estados totalitarios fueron superados en el siglo XX, surgen hoy en día una forma más sutil de totalitarismo: el estado de derecho o de bienestar, pues como señala Dalmacio Negro, es la forma definitiva de Estado totalitario. En palabras del pensador español: El Estado de bienestar que les ha sucedido (se refiere a la URSS y al nazismo) es todavía más totalitario, si bien no apela directamente a la violencia. Interviene en todo legalmente, incluso directa o indirectamente en la consciencia, en la vida más íntima, y es por eso el verdadero Estado Totalitario. Retrospectivamente, con una perspectiva histórica, los anteriores fueron algo así como un ensayo prematuro y preparatorio.53 En conclusión, y en resumidas palabras, la crítica de Donoso Cortés a la modernidad es sólida y nos parece pertinete, apuesto incluso por que es correcta. La secularización no significa el fin de lo sagrado, sino que emigra a la política. Tendríamos que escuchar a los pensadores tradicionalistas, como Donoso, para tener una perspectiva distinta de lo que se nos ofrece en cualquier 52 Eric Voegelin, Nueva ciencia de la política (Madrid, Editorial Rialp, 1968), 39. 53 Dalmacio Negro, La situación de las sociedades europeas, la desintegración del ethos y el Estado (Madrid, Unión Editorial, 2008). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 106 �Donoso Cortés profeta ignorado. Un análisis de la secularización y la religión de la humanidad universidad de filosofía, y así, quizás, ver con mayor (o verdadera) profundidad los problemas de nuestra época. Bibliografía Beneyto, José María. Apocalipsis de la Modernidad. Madrid: Gedisa, 1993. Betania Caggiano Blanco. “Carl Schmitt: la unidad del mundo. La posibilidad de la unidad del mundo actual.” Serendipia. Anuario de Investigación en Ciencias Sociales, no.1. Cavanaough, William. Imaginación teo-política. Granada: Nuevo Inicio, 2007. Donoso Cortés, Juan. Cartas al Conde Montalembert. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1979. Donoso Cortes, Juan. Carta a Monseñor Gaume, Tomo I. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970. Donoso Cortés, Juan. Discurso sobre Europa. Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1970. Donoso Cortes, Juan. Discurso sobre la dictadura. Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1970. Donoso Cortés, Juan. Ensayo sobre el catolicismo, el socialismo y el liberalismo. 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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 71-105 108 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Donoso Cortés, the passion of catholic thoght Donoso Cortés, the passion of catholic thoght José Manuel Marín Mena https://orcid.org/0009-0005-8261-7374 Universidad Pontificia Comillas Madrid, España Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Marín Mena, José Manuel. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-78 Recepción: 25-09-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: jmmarinextremadura@gmail.com �Dossier Donoso Cortés, la pasión del pensamiento católico Donoso Cortés, the passion of catholic thoght Donoso Cortés, the passion of catholic thoght José Manuel Marín Mena1 Resumen Se realiza un recorrido histórico desde los primeros años de la vida de Donoso Cortés hasta su muerte (1820-1853), mostrando su evolución ideológica y religiosa, que va desde un liberalismo progresista con pasividad religiosa hasta un decisionismo político de impronta cristiana. Se destacan cuáles son sus ideas más originales en un intento por pensar toda la realidad desde el catolicismo. Finalmente se ofrecen unas preguntas a propósito de la actualidad que tienen las grandes preocupaciones de Donoso. Palabras clave Donoso Cortés; Iglesia española; siglo XIX; decisionismo; cristianos en política; Pío IX; antiliberalismo. 1 Universidad Pontificia Comillas, Madrid. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 109 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Abstract A historical journey is made throughout the intellectual life of Donoso Cortés (1820-1853), Spanish thinker. It is showed his ideological and religious evolution, which goes from a progressive liberalism with religious indifference to a political decisionism with a Christian imprint. His most original ideas are highlighted in an attempt to think about the whole of reality from the perspective of Catholicism. Finally, some questions are asked about the current relevance of Donoso’s concerns. Keywords Donoso Cortés; Spanish Catholic Church; 19th Century; Decisionism; Christians in Politics; Pío IX; Anti-liberalism. Résumé Un parcours historique est effectué depuis les premières années de la vie de Donoso Cortés jusqu’à sa mort (1820-1853), montrant son évolution idéologique et religieuse, qui va d’un libéralisme progressif avec une passivité religieuse à un décisionnisme politique avec une empreinte chrétienne. Il met en évidence ses idées les plus originales dans une tentative de penser l’ensemble de la réalité d’un point de vue catholique. Enfin, quelques questions sont posées sur l’actualité des préoccupations majeures de Donoso. Mots-clés Donoso Cortés; Église espagnole; 19e siècle; décisionnisme; chrétiens en politique; Pie IX; illibéralisme. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 110 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Introducción Presentamos un breve estudio sobre Donoso Cortés, un cristiano que ha sido sobre todo conocido como político. Haremos un recorrido histórico del personaje desde distintos puntos de vista con el fin de poder apreciar su evolución. Así tendremos un mejor acercamiento a toda su persona, a su fe y a su pensamiento. Creemos que de esta forma podemos exponer la figura de Donoso de una forma más integral sin caer en estereotipos y anacronismos. No sería muy lógico quedarse sólo con el Donoso liberal de la juventud, pero tampoco sería justo reducirlo al Donoso decisionista2. Una mirada histórica desde distintos ángulos nos ayudará a comprender en qué España, en qué Europa y en qué Iglesia se va formando nuestro personaje. Al conocerlo en perspectiva entenderemos mejor sus convicciones políticas marcadas profundamente por el factor cristiano. Acudiremos a sus escritos más significativos, entre los que se encuentra su obra de mayor repercusión para sus contemporáneos: el “Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo”3. A partir de su contexto eclesial y social, su biografía, sus relaciones personales y escritos creemos que podremos ofrecer algunas notas sobre su forma de ser cristiano. Pretendemos mostrar a un personaje de interés para la historia de España y su Iglesia. Queremos recuperar los elementos más positivos de su pensamiento que han sido olvidados y contextualizar y razonar sus desaciertos políticos y teológicos. Por último, queremos sacar a la luz 2 Calificativo al que se asocia a los defensores de la dictadura, lo usa entre otros Carl Schmitt en su obra Interpretación europea de Donoso Cortés (Madrid, Rialp, 1952). Para Schmitt decisión se contrapone a discusión. Donoso consideraba a la burguesía clase discutidora. 3 Desde ahora nos referiremos al Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo como Ensayo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 111 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico su originalidad cristiana seglar, ya que éste fue el ambiente donde siempre se movió. Vida, obra y contexto Dividimos este capítulo en tres apartados para apreciar mejor las características de cada etapa. Cada apartado ha sido titulado según los rasgos de Donoso en su momento histórico. En ellos veremos que la evolución que sufre la misma sociedad y la Iglesia. Comentaremos los movimientos en su vida, el ambiente eclesial y lo más significativo sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Etapa liberal de Donoso (1820-1836) Nuestro protagonista, Juan Donoso Cortés, nace en el Valle de la Serena (Badajoz) el 6 de mayo de 1809 en una familia de Don Benito que se refugió temporalmente en una finca del Valle a causa de la complicada situación de la Guerra de Independencia con los franceses. Aquella zona, denominada actualmente las Vegas Altas, estaba dominada por los franceses en aquel momento. Sirva este simpático dicho popular para contextualizar: “Batalla de Medellín, / bien carita nos costó, / pero en Arroyomolinos / el francés nos la pagó”. Tiene en su infancia una formación personalizada en Don Benito donde ya respira en esos años el ambiente liberal de entonces. Su padre, que quería verlo de abogado como él, le envía a la Universidad de Salamanca a la edad de once años para que empiece los estudios preparatorios de formación humanística. Al cabo de un año en Salamanca continúa sus estudios en Cáceres en el Colegio de San Pedro, allí tendrá buena relación con el también extremeño José García Carrasco con quien empezaría a entusiasmarse por el progresismo liberal4. 4 Carlos Valverde, “Introducción,” en Obras completas. Tomo I, de Juan Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 112 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico En estos años conocerá a Manuel Quintana, al menos se sabe que el verano de 1823 lo pasaron juntos en Cabeza del Buey por la amistad que éste tenía con el padre de Donoso. A partir de aquí irán juntos a Sevilla donde Donoso empieza sus estudios de Derecho. Seguramente conoció el ambiente de las ideas románticas de la mano de su amigo y maestro literato. Será el poeta Quintana quien, tras terminar los estudios en Sevilla, lo apadrine para una plaza como profesor de Humanidades en el Colegio de Cáceres, allí tuvo como fiel alumno al que después sería su amigo, biógrafo y compilador de sus obras, el escritor Gabino Tejado. Apenas dura un año en Cáceres. Al dejar la ciudad se casará con Teresa García Camacho en 1830 y se irán dos años a Don Benito. En el año 32 va a Madrid a comenzar su carrera política, allí se dará a conocer por medio de la prensa, difundiendo sus ideas liberales. Como escrito representativo de esta época de juventud debemos destacar el “Discurso en el Colegio de Cáceres”, en el que se puede apreciar un estilo propio de oratoria, con simpatías hacia la estética clásica y cristiana. Ensalza los valores del romanticismo y la Ilustración y se muestra muy confiado en el poder de la razón5. En el año 33 empieza su carrera política y entra como oficial en la Secretaría de Estado. En esos años conoce desde dentro la escisión de progresistas y moderados. Este misma sufrirá la muerte de su hija –a la edad de un año– y posteriormente en 1835 la de su mujer. Estos datos biográficos coinciden con su primer giro ideológico. La primera etapa de Donoso transcurre en un ambiente contrario a su pensamiento, fenómeno que se aprecia en Donoso Cortés (Madrid, BAC, 1970), 33-34. 5 Juan Donoso Cortés, Obras completas. Tomo I (Madrid, BAC, 1970), 182-205. Todos los escritos del autor se tomarán de esta obra y edición. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 113 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico sus tres etapas. Sus años de mayor fervor liberal suceden precisamente en los años del absolutismo fernandino. Donoso fue heredero de las ideas liberales de la Constitución de 1812 y fue tolerante con las ideas católicas que la Constitución abrazaba de forma confesional –que suponía la exclusión oficial de otras confesiones religiosas– . Parece que hubo total unanimidad para aprobar la confesionalidad –rasgo marcadamente antiliberal– en las Cortes de Cádiz. Esto se habría debido a dos factores: correspondía con el espíritu español contrario a la ocupación francesa y la presión que ejercía el clero español, inflexible en ese asunto6. Como cabe suponer, esta declaración oficial no correspondía plenamente con la realidad de la gente. Había grandes manifestaciones de piedad popular que no se reflejaban en las costumbres públicas y privadas, muchas veces alejadas de la moral cristiana. Había uniones extramatrimoniales e incluso comportamientos anticatólicos como profanaciones y misas negras –especialmente en el trienio liberal–, que denotaban un notable odium Dei. Además se daba el hecho de la adscripción a sociedades secretas, especialmente en el ámbito intelectual7. Tampoco se refleja en estos años el ethos cristiano en la redistribución equitativa de los bienes ni en las condiciones laborales8. Donoso esperaba en aquel momento que las ideas liberales de la ilustración trajesen la anhelada igualdad, sin embargo, no vería cumplido ese sueño ni continuaría por esa vía ideológica su utopía de la equidad social. 6 Manuel Revuelta, La Iglesia española en el siglo XIX. Desafíos y respuestas (Madrid, Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas, 2005), 35-41. 7 José Manuel Cuenca, Iglesia y burguesía en la España liberal (Madrid, Ediciones Pegaso, 1979), 40-42. 8 Cuenca, Iglesia y burguesía en la España liberal, 44-45. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 114 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico La desigualdad social quedaba ligeramente amortiguada por la caridad cristiana y la ausencia de ostentosidad entre los cristianos españoles, mientras que la teología mantenía la situación justificando la necesidad de pobres en la gracia de “compartir la condición de Cristo”9. Esta confianza en la caridad sería también la que tuviera Donoso en esta cuestión a partir de su conversión, aunque con matices que expresará sintéticamente en la “Carta a Mª Cristina”. En estos momentos finales del reinado de Fernando VII los burgueses hacían planes de hegemonía para aprovecharse de la ruptura con el antiguo régimen que iba llegando a su fin. Posteriormente Donoso se dará cuenta, como nadie, de los intereses de poder que se encontraban detrás de la ideología burguesa. Desde esta perspectiva Donoso hará en sus últimos años algunos de los ataques más finos y constantes al liberalismo. Por su parte, el clero no había logrado conectar ni con la burguesía liberal ni con la juventud en el trienio del 20 al 23. Precisamente en ambos grupos sociales se encontraban tanto la familia de Donoso como la mayor parte de sus amistades. A la muerte de Fernando VII, entre los liberales había diversas interpretaciones de lo religioso. Se visibilizan las discrepancias con Roma, pues el papa Gregorio XVI había dado aval a las doctrinas teológicas que condenaban el sistema de separación entre Iglesia-Estado y con ello retrasaba la llegada de la secularización política y el fin del Antiguo Régimen10. Las determinaciones de censura y prohibición 9 Cuenca, Iglesia y burguesía en la España liberal, 46. 10 Revuelta, La Iglesia española en el siglo XIX, 37. Sería de gran interés ver la relación y el paralelismo entre Donoso y los intelectuales franceses de L’Avenir. Lo más que podemos mencionar tangencialmente es la relación por correspondencia con Montalembert a raíz del Discurso sobre la dictadura. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 115 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico eran comunes en la Iglesia española como soluciones a estos comportamientos. Esto le acarreó a Donoso bastantes antipatías por parte de los sectores liberales, entre los que se encontraban también algunos católicos. Con el inicio de la etapa isabelina y el estatuto Real del 34 la regencia adquirió un tono liberal, incluso anticlerical. Como ya hemos dicho, este momento coincide con el comienzo de la moderación de Donoso en sus ideas políticas. Etapa moderada de Donoso (1836-1847) Según indica Carlos Valverde, Donoso, a raíz del rol que el conde de Toreno ejerce en el gobierno español, se había moderado en sus ideas liberales, continuando en este momento afiliado al partido progresista11. Pronto caería su gobierno, el de Mendizábal a finales del 35, continuando como diputado por Badajoz. En ese momento empieza a impartir varias “Lecciones de Derecho Político” en el Ateneo de Madrid. Estas “Lecciones” suponen la exposición doctrinal más clara de su cambio de orientación. Se sitúa en un término medio rechazando absolutismo y soberanía; rechazando derecho divino y soberanía popular; defendiendo la razón y atacando la libertad ilimitada; y todavía, durante este período, se opondría a los tradicionalistas franceses12. Hubo un hecho que aceleraría esta moderación liberal: el motín en La Granja, que reclamaba la Constitución de 1812. A partir de estos hechos, Donoso cambiará de bando político y comenzará una intensa labor periodística en contra de los progresistas a través del periódico El Porvenir. Por medio de él combate al gobierno progresista 11 Valverde, “Introducción”, 41-42. 12 Valverde, “Introducción”, 42-43. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 116 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico de Calatrava, exponiendo un pensamiento liberal cada vez más conservador. En esta época (en torno a 1838) vive el episodio de la polémica sobre los doctrinarios con Pellegrino Rossi –político italiano– , con el que había coincidido en ideas anteriormente, pero del que ahora comenzaba a distanciarse. En estos artículos que publica muestra un rechazo hacia el eclecticismo que tenían los doctrinarios franceses, al considerar que las ideas del doctrinarismo italiano permanecían en la indefinición política. A pesar de la polémica que vive, el distanciamiento con ellos es más deseo que realidad, pues, hasta años posteriores, seguirá con sus ideas liberales. Pasamos, entonces, a un momento importante de su vida política y personal: su primera estancia en Francia. Sale del país con la regente María Cristiana para Francia, tras ceder el gobierno en favor de Espartero, el héroe isabelino durante la Primera Guerra Carlista. En esos tres años estrechará su relación con Cristina, vive con gran lealtad su servicio y servirá para ella de intermediario en varias ocasiones. Además, durante este tiempo, conocerá mejor a doctrinarios como Guizot, y leerá más a tradicionalistas franceses como De Maistre. Los escritos de este período se han agrupado como las “Cartas de París”13 y en ellos se observa una pérdida de confianza en la razón y una acentuación del tono pesimista, aunque todavía atemperado14. Según el profesor Cuenca durante el bienio progresista de Espartero hubo un fuerte anticlericalismo y se favoreció a los sacerdotes liberales frente a los tradicionalistas, en un ambiente de violencia general hacia el clero, a lo que 13 Donoso Cortés, Obras Completas. Tomo I, 870 y ss. 14 Valverde, “Introducción”, 46-47. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 117 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico habría que sumar los empeños regalistas de José Alonso, ministro de Gracia y Justicia15. Sabemos que había habido movimientos políticos con la Iglesia durante la regencia de Cristina que beneficiaron a ambas partes: se trataba de la Constitución del 1837, que seguía siendo confesional y prometía el mantenimiento económico del clero por parte de la nación. Paradójicamente esto coincidió con la época de desamortización de bienes eclesiásticos, que sí resulta coherente con un intento del gobierno de controlar a la Iglesia. La situación de Espartero como regente no duró mucho. Adquirió fama dictatorial al bombardear la ciudad de Barcelona por una revuelta en el año 1842. Cristina había ido trazando un plan desde el año 41 que se llevaría a cabo en el 43 cuando los generales O’Donell, Narváez, Serrano y Prim fueron quitando el poder sobre el ejército y el Estado a Espartero. Finalmente, Isabel II sería nombrada reina con 13 años. Donoso intercedió a favor de ella por lealtad a su madre. Poco después sería nombrado secretario personal de la reina por recomendación de Cristina. En su vuelta a España Donoso participará en varios asuntos de Estado. En el gobierno de Narváez y como diputado por Badajoz en las Cortes será uno de los encargados del proyecto de reforma de la Constitución del 45, que según Carlos Valverde llevó su sello16, y ayudará en los matrimonios de Cristina y de Isabel. En la nueva Constitución –a diferencia de la anterior– ahora sería el Estado y no la nación la que se obligaba a mantener el culto y los ministros. Esto sería un asunto de la administración central y suponía una reconciliación unilateral con la Santa Sede, con la que se reanudaban los acuerdos anteriores a 15 Cuenca, Estudios sobre la Iglesia española del XIX, 69-73. 16 Valverde, “Introducción”, 49. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 118 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico la muerte de Fernando VII, que se habían detenido con el Papa Gregorio XVI. Por estos servicios a la corona, especialmente por ayudar en la boda de Isabel, a Donoso le sería concedido el título de Marqués de Valdegamas. A partir de estos acontecimientos Donoso sufrirá unos cambios profundos sobre todo a nivel personal. En el año 1847 dos hechos le interpelarán sobre su vida cristiana: la muerte de su hermano Pedro y el trato con alguien que él llegó a considerar un cristiano auténtico17. Etapa de madurez de Donoso (1847-1853) Lo llamamos etapa de madurez porque en ella se concentra el pensamiento definitivo de Donoso hasta su muerte. En esta etapa de su pensamiento vemos una síntesis de todo lo anterior con cambios de los que el mismo Donoso se va haciendo consciente. Después de la boda real, Donoso marcha otra vez a París, allí conoce la inesperada noticia de la agonía de su hermano Pedro, fiel cristiano. Esto le conmueve y vuelve a España para estar con él antes de que muriera para cuidarlo. Al tiempo de esta pérdida Donoso conoce a un tal Masarnau, del que le impresionaría su bondad y honradez. Encontraría en esta persona algo sobrenatural. Por medio de él es cuestionado sobre el sentido de la bondad sin fe y el amor a Dios. El testimonio de la santa muerte de su hermano y la bondad cristiana de Masarnau le llevaron finalmente a la fe. A partir desde su conversión, que no duda en admitir, se propone no hacer otra cosa que amar y adorar a Dios. Desde estos hechos hasta el momento de su muerte conocemos al Donoso que ha permanecido en el tiempo de verdad, al 17 Valverde, “Introducción”, 52. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 119 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Donoso conocido en Europa por sus escritos apasionados, provocativos y polemistas. Antes de hablar de sus escritos de madurez parece oportuno comentar la situación política entre Iglesia y Estado. Después de la Constitución del 45 sólo se iba a añadir el Concordato del 51, obra también de los políticos moderados, por el que se regularizaban las relaciones con el Pontífice Pío IX; se daba vigencia a los sagrados cánones a nivel civil; se excluía toda confesión no católica; la Iglesia renunciaba a los bienes perdidos en la desamortización; y se otorgaba el monopolio religioso de las ideas religiosas a la Iglesia. De esta forma gran parte de la Iglesia quedó satisfecha pues ganaba autonomía, es decir, disminuía la influencia estatalista18. Algunos pensaban además que la Iglesia tenía que ser una referencia para el Estado, y esta posición se veía favorecida por el Concordato, que será la línea que seguirá Donoso en su etapa final. En estos años Donoso ha adquirido un fuerte deseo de vivir todo cristianamente. Naturalmente esto se transmite a su faceta política y se conjugará con su apasionado temperamento. En este punto reside su gran originalidad, ahora que ha encontrado el sentido de su vida, aquello que los doctrinarios no lograban definir, aquel sueño de igualdad liberal que no se había logrado alcanzar, finalmente tenía una respuesta: la religión cristiana. No era ya una simple idea estética, era la idea que vertebraba su vida e ideología política sin ningún tipo de complejo. De aquí nacería el pensamiento que habría ido incubando durante los años de formación liberal, doctrinaria, ilustrada y romántica. A nivel intelectual da muestras de esta conversión en sus artículos sobre la elección de Pío IX como Papa, 18 Revuelta, La Iglesia española en el siglo XIX, 48-49. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 120 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico los publicará en torno a septiembre de 184719. En estos escritos, a pesar de haber dejado muy atrás sus ideas liberales, es comprensivo con Pío IX, que en un primer momento sorprende con medidas liberales; he aquí que sus afectos son puramente eclesiales. Por otra parte, también está su “Discurso académico sobre la Biblia”20, que había proclamado en abril de 1848. En éste supera el cristianismo como idea estética o simplemente merecedora de tolerancia para atreverse con un pensamiento esencialmente teológico, de inspiración cristiana pura. Este será un rasgo clarísimo en el pensamiento de madurez: el gran deseo de ser cristiano y serlo en todo. Lo cual le lleva a utilizar la teología para hacer política, incluso haciendo el proceso inverso de trasponer lo político a lo teológico, que se verá con mayor claridad en la “Carta al Cardenal Fornari”. Es curioso cómo en su “Estudio sobre la historia” – publicado en 1848– vemos a un Donoso nuevo, pero que no ha dejado de ser el que era. Él cree dejar atrás a uno de sus referentes pasados, Vico, pero no es así. Nos sirve este estudio para ver la continuidad y una cierta unidad interna entre el Donoso liberal y el decisionista católico21. En el ámbito político en estos años continuará como diputado de las Cortes en medio de gobiernos moderados, aunque cada vez la actividad política le interesará menos, como cuenta a su amigo francés Louis Veuilllot22. Sin embargo, ahora es cuando causan mayor impacto sus escritos e intervenciones. Es llamativo el alcance que tuvo su “Discurso sobre la dictadura” pronunciado en el Congreso el 4 19 y ss. Donoso Cortés, Obras Completas. Tomo II (Madrid, BAC, 1970), 195 20 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 278-301. 21 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 226 y ss. 22 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 470 y ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 121 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico de enero de 1849 a propósito de las acciones represivas del gobierno de Narváez a consecuencia de las revoluciones de 184823. Es difícil sintetizar sus ideas sin caer en simplificaciones. Algunos lo veían como un político brillante, otros como un teórico del despotismo, en todo caso estos cambios ideológicos mucho tienen que ver con las revoluciones que ya fue rehuyendo desde comienzo de los años 30. En este caso defenderá públicamente la necesidad excepcional de la dictadura ante la revolución y el caos. Resulta de interés ver cómo valoraron fuera de España el discurso, como por ejemplo Montalembert, del que Donoso se sentiría orgulloso por cómo valoró el contenido de sus ideas24. Importa este suceso porque Montalembert representaba una de las líneas más abiertas de catolicismo político francés. Otros discursos de relevancia fueron el que tuvo “Sobre Europa” en noviembre de 184925 y “Sobre la situación de España” en 185026, en ellos destacaba su fino análisis y su conocimiento de la situación política nacional e internacional y se anticipaba a revoluciones como la de Rusia. De esta etapa es importante su actividad diplomática, primero en Berlín como ministro entre febrero y noviembre de 49 y, posteriormente, también como ministro plenipotenciario en Francia, en París desde febrero de 1851 hasta el 3 de mayo de 1853 (fecha de su muerte). De Francia destacamos sus relaciones con Luis Napoleón con quien compartiría sus ideas antirrevolucionarias27 y especialmente con Veulliot28, que fue quien más dejaría 23 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 305-323. 24 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 324 y ss. 25 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 450 y ss. 26 Cortés, Obras Completas. Tomo II, 479 y ss. 27 Valverde, “Introducción”, 68-71. 28 Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 470 y ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 122 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico en la correspondencia pasiva de Donoso Cortés los rasgos personales sobre su vivencia de la fe. Retrataba un Donoso Cortés caritativo con los pobres, con quienes pasaba días enteros en hospitales; generoso, dando lo último de su sueldo a los necesitados; que vivía austeramente en lo privado; que practicaba lo que pensaba, a saber, la obligación que tenían los ricos de socorrer a los pobres29. En mitad de su actividad diplomática dedicó uno de sus mayores estudios a sintetizar su pensamiento teológico-político, conocido como el “Ensayo”. En él se ve todo su pensamiento filosófico y político, sus análisis sociológicos, su visión de la historia y de la teología y, sobre todo, su rechazo de la razón pura, del liberalismo y del socialismo, proponiendo una sociedad configurada cristianamente. El libro tuvo un gran éxito en Francia, donde lo editó en español y francés. Pero, como era de esperar, causó una gran polémica, incluso entre teólogos que pronto atacaron su ensayo, como es el caso de Gaduel, que en febrero del 52 le acusa de ir contra los principios católicos, aunque a este teólogo lo que le interesaba –a juicio del profesor Valverde– era atacar indirectamente a Louis Veuillot, amigo de Donoso y director del periódico L’univers. Donoso era sabedor de que no gustaba a todos, sin embargo, por su sentido eclesial y su temor a la heterodoxia, Donoso llega a escribir al Papa Pío IX con notoria humildad para aclarar la situación30. Todavía faltaría mencionar algunos documentos significativos de Donoso, que son mencionados en la siguiente sección, dado que condensan todo el pensamiento político reformador de Juan Donoso Cortés. 29 Valverde, “Introducción”, 74-79. 30 Valverde, “Introducción”, 72-73. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 123 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Principales ideas de reforma Debemos hablar aquí de sus propuestas de reforma que, a nuestro modo de ver, vienen recogidas principalmente, además de en el “Ensayo”, en la “Carta al Cardenal Fornari” y en la “Carta a María Cristina”. Advertimos que, aunque en el lenguaje de Donoso no existe la palabra reforma aplicada a la Iglesia, sí se extrae un pensamiento de renovación cuyo sujeto es la sociedad. Respecto a la reforma eclesial no plantea propuestas concretas, cosa que sí llegaron presentar algunos contemporáneos suyos en Francia31. Empecemos por la “Carta a María Cristina”32 –escrita en 1851– que es relevante, no sólo por su contenido, que es casi exclusivamente social, sino por la repercusión que tuvo, tratándose de una carta privada. Sabemos, por ejemplo, que el influyente obispo san Antonio María Claret recoge citas de la “Carta”33 en algunos de sus escritos y que José María Palacio, dominico especialista en doctrina social martirizado en España en 1936, en una de sus obras, cita sólo frases de esa carta para hablar de cómo Donoso trata la cuestión social34. En esta carta Donoso habla de la mala redistribución de la riqueza, de la necesidad de la caridad y del ministerio de la Palabra de Dios. Para él es esencial que la gente sepa lo que dice el Evangelio, la Biblia y la Iglesia sobre la cuestión social y moral. Cree que la sociedad va a peor porque se le ha retirado a la Iglesia su palabra –palabra de vida–, este sentimiento inunda todo el pensamiento de 31 Nos referimos aquí a católicos como Lacordaire, Ozanam, Mantalembert y otros, que plantearon una reforma más estructural durante su tiempo en el periódico L’Avenir y en el período posterior. 32 Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 722 y ss. 33 San Antonio M.ª Claret, Escritos autobiográficos (Madrid, BAC, 1981), 263. 34 José María Palacio, La propiedad (Madrid, Dédalo, 1935), 241-252. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 124 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico estos años. Lo que ha ocurrido según él es que los ricos han hecho la revolución contra los pobres y los reyes para concentrarlo todo ellos y desplazar a la Iglesia. Ya en esta carta llama la atención cómo Donoso identifica liberalismo con socialismo, atribuyéndole grandes similitudes y consecuencias comunes. Realmente para Donoso España o será católica o será socialista. Él cree que de hecho en ese momento España ya es socialista. En el “Ensayo”35 destaca mucho la idea del orden cristiano que debe regir la sociedad. En este sentido es pesimista en cuanto a la confianza en la libertad y la razón humana: éste es el pensamiento que más han criticado los teólogos a Donoso. Esta visión se debe a la influencia agustiniana en la doctrina del pecado original que quizá él expone de una forma exagerada. También propone extrapolar la solidaridad cristiana de la familia a la sociedad, dado que, según él, por una parte el liberalismo sería individualista y no atendería a la solidaridad social y, por otra, el socialismo se habría olvidado de la solidaridad en el ámbito familiar36. En el “Ensayo” enfrenta el cristianismo con el liberalismo y el socialismo; enfrenta el racionalismo –corriente a la que también se refiere como filosofía– con la civilización católica; y contrapone el orden divino a la revolución37. Detrás de su idea de orden y creación puede verse algo de la influencia de San Agustín, a quien leyó mucho en los años en torno a su conversión38. Además, su particular visión de la historia da sentido al carácter pesimista y apocalíptico de sus discursos. 35 Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 499-700. 36 Valverde, “Introducción”, 132-133. 37 Valverde, “Introducción”, 107-109. 38 Valverde, “Introducción”, 106. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 125 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico En todo el “Ensayo” se aprecia que está pensando en una reforma social y a la vez eclesial donde se entremezclan constantemente elementos civiles y religiosos. Esto se ve de forma clara en la “Carta al Cardenal Fornari”39. Sabemos que esta carta es una respuesta al Cardenal que pidió a varios intelectuales cristianos de aquel tiempo hacer un análisis de la sociedad y recoger los peligros políticos, religiosos y filosóficos –y de cualquier tipo– que amenazaran la ortodoxia católica. Parece bastante posible que fuera una preparación o consulta de lo que después Pío IX publicaría como “Syllabus”. La Carta es del año 53 y Donoso apenas tardó un mes en responderla. Esto se puede intuir habida cuenta de que a su amigo Veuillot también le enviaron la petición que se ha conservado. Esta última carta sirve de síntesis de su pensamiento y, según Carlos Valverde, representa el culmen y lo mejor del pensamiento de madurez de Donoso. En él recogerá elementos del “Ensayo” pero de forma menos reiterativa. En esta carta hace un diagnóstico socio-eclesial en el que localiza varios peligros teológico-políticos que sintetizamos a continuación y acompañamos de las razones que Donoso da: • El racionalismo, que ensalza la razón humana. Para Donoso, dado que la razón por sí sola no es autónoma, la fe es un auxilio necesario. Por esto, para él la discusión, que es el principal ejercicio de la razón, será oscura y ocultará lo que muestra la fe. • El deísmo, que niega la providencia y la acción santificadora de Dios sobre el hombre. Donoso ve el deísmo como origen del liberalismo. El liberalismo aparece como un deísmo llevado a la política, consecuencia di- 39 Donoso Cortés, Obras completas. Tomo II, 744-762. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 126 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico recta de la herejía. Esto habría llevado a que se relegue a la Iglesia sólo a lo privado, al santuario y al cielo. • El panteísmo, que sería el origen del comunismo. Para Donoso cuando todo es Dios y Dios es todo, los individuos, serían átomos divinos y nada más, salen del todo. De esta manera tanto el hombre como su libertad son completamente despreciados. • Una especie de pelagianismo, en la que el hombre no habría sido tocado por el pecado. Para Donoso, de acuerdo con la visión cristiana, la voluntad humana es pobre y tocada por el pecado. Para él Dios es el Señor de la historia, quien dispone de los acontecimientos humanos, con lo cual el hombre debería dejar de ser dueño de sus acciones. Por lo tanto, sería un error creer que la voluntad no necesita de la gracia. Según Donoso la creencia en la bondad natural del hombre ha llevado al sufragio universal, de esta manera no se deja a Dios que sea él quien dirija la sociedad. • La falta de equilibrio entre los intereses materiales, morales y religiosos. Según Donoso la ambición habría hecho perder el horizonte de la felicidad que da la religión. El lugar de la religión sería lo espiritual, que da consistencia a lo demás. • Negar al Papa como Vicario de Cristo, que según Donoso equivale a pensar que Dios solo gobierna en el cielo y no en la tierra. Esto llevaría al regalismo, a las usurpaciones al poder eclesiástico y a la separación absoluta de la Iglesia y el Estado. • Negar el derecho de la Iglesia a enseñar los principios que pueden restaurar a la sociedad. Según Donoso la enseñanza libre para él supone afirmar que la verdad y el error tienen los mismos derechos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 127 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Conclusión A modo de conclusión recogemos algunas notas sobre su relación con otros autores y algunas preguntas a propósito de su visión social de la fe. Relación con algunos autores Aunque le falta mayor sensibilidad social en el tema de la distribución de los bienes en la sociedad, tiene una buena doctrina de la caridad que mezcla con su finura sociológica. Es posible encontrar aires de familia por adelantado respecto a la Rerum Novarum. Reconoce las carencias e insuficiencias del sistema liberal y hace un inteligente análisis sobre las causas, situando el foco en los intereses de los mismos burgueses liberales. Se da cuenta de que los que han causado el problema de la injusticia social son los abanderados de la solución al problema. Tampoco le convencía la solución del socialismo, en especial por su crítica hacia la religión. Es de entender que cualquier diálogo con el socialismo utópico –que era lo más cercano a él– en ese momento era del todo imposible. En el “Ensayo” todas las contraposiciones que va desarrollando se deben a una falta de valoración de la razón y libertad humana por el pecado original. Sólo la providencia puede remediarlo. Se puede apreciar algo del influjo del pensamiento de Hegel y Vico. Ambos son sus modelos filosóficos para su idea de orden y de providencia divinas. Resulta curioso que cuanto más reniega de Hegel más usa el modelo trifásico hegeliano, incluso usando conceptos similares40. En todo caso, sabemos que en su formación como filósofo de la historia están muy presente sus lecturas 40 Valverde, “Introducción”, 111. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 128 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico de san Agustín, que inspiran su visión del pecado y de la providencia en la historia41. Donoso identifica voluntad y razón –normalmente en un sentido deficitario–, y en su idea de pecado a veces roza la herejía, pero también trata de salvar la razón y la libertad en un intento por huir de otras herejías que le suenan. Asimismo, debemos advertir que no conoció la declaración del Concilio Vaticano I a favor de la razón humana, Dei Filius. Es hijo de su tiempo. De ahí sus lógicos prejuicios, que además se verían acrecentados por algunos amigos ultramontanos que conoció en Francia y por su pasión personal y la ingenuidad que le corresponde a todo neoconverso. Carl Schmitt ha explicado el fracaso de Donoso en Europa. La primera razón sería por su estilo retórico, que no respondía a los gustos del momento; la segunda, por las antipatías despertadas por el “Ensayo”, que eran razonables; la tercera, por sus contradicciones políticas (p. e., el apoyo a Napoleón III); y en último lugar, por la lucha contra Proudhon, que Schmitt entiende como desacertada porque en ideología podía haber sido más su aliado que su enemigo. En cualquier caso el propio Schmitt lo disculpa por sus grandes intuiciones políticas y su bondad personal42. La fe vivida en sociedad Con todo esto, Donoso, a pesar de sus errores y excesos en el campo doctrinal religioso y político ha demostrado ser un cristiano auténtico en pleno siglo XIX sin tener un influjo directo eclesiástico o clerical. Su itinerario 41 Valverde, “Introducción”, 104. 42 Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, 127-143. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico intelectual y seglar se forja gracias al testimonio de otros laicos y de su cercanía a la vida eclesial. Su ejemplo puede ilustrar a las sociedades que ven cómo la fe cristiana pierde relevancia en la sociedad actual. La vida y los escritos de Donoso mantienen vivo el debate y las preguntas a nivel social, eclesial y pastoral. ¿Es legítimo intentar que los valores cristianos estén presentes en las leyes?, ¿debe haber autonomía plena o colaboración?, ¿sería muy anacrónica la propuesta de Donoso hoy día? Donoso se atrevía a proponer el cristianismo como solución porque estaba confiado en su veracidad y actualidad. Donoso confiaba, como san Agustín, que toda alma humana había venido a este mundo para seguir los mandatos de Dios. Para Donoso la fe era el gran remedio que necesitaba la gente ante las injusticias. Para él la justicia que la gente demanda era la voluntad de Dios. Pero no separaba demasiado la voluntad de Dios sobre la Iglesia y la voluntad de Dios sobre la sociedad civil. Por eso, merece la pena reconocerle a Donoso el mérito de aportar razones teológicas en contra del secularismo. Para él Dios no ocupa un ámbito más de la vida, sino el núcleo desde el que se rige y ordena todo lo demás. Por último, no hay que olvidar la faceta de Donoso como reformador eclesial. Dado que él no distingue demasiado entre Iglesia y sociedad, es de tener en cuenta que sus propuestas teológicas de reforma social se refieran a una reforma eclesial. En una sociedad donde la Iglesia tenía logrado un fuerte calado, que ésta no pudiera dar respuesta a los desafíos del momento debía considerarse una responsabilidad también suya. Para Donoso la reforma eclesial in capitibus debía ser más de corte doctrinal e intelectual y la reforma in membris más a nivel moral y social. ¿Podrían ser de actualidad estas sugerencias de Donoso? Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 130 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Sirva como colofón una cita del escritor español Azorín que intenta resumir lo que fue la vida de Donoso Cortés: Existe en la vida de Donoso una continuidad admirable; en todo momento, si lo expresado es distinto, el modo de expresión es el mismo; la sensibilidad no ha variado nunca en Donoso. Y esto es lo que nos interesa; esto lo que nos acerca, íntima, cordialmente, a Juan Donoso Cortés. Todo Donoso es sinceridad, nobleza y amor. En un biógrafo extranjero hemos leído que, siendo Donoso embajador en París, llegó a quedarse en cierta ocasión sin camisas: todas se las había regalado a los pobres43. Bibliografía Azorín, “Nota sobre Donoso,” publicado el 09 de abril de 1946 en ABC. diario ilustrado de información general número 12.515, Madrid, http://filosofia.org/hem/dep/ abc/9460409.htm. Cuenca, José Manuel. Estudios sobre la Iglesia española del XIX. Madrid: Rialp, 1973. Cuenca, José Manuel. Iglesia y burguesía en la España liberal. Madrid: Ediciones Pegaso, 1979. Donoso Cortés, Juan. Obras completas. Tomos I y II. Madrid: BAC, 1970. Revuelta, Manuel. La Iglesia española en el siglo XIX. Desafíos y respuestas. Madrid: Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas, 2005. 43 Azorín, “Nota sobre Donoso,” publicado el martes 09 de abril de 1946 en ABC. diario ilustrado de información general n° 12.515, Madrid, consultado el 25 de mayo de 2023 en: http://filosofia.org/hem/dep/abc/9460409.htm. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 131 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 �Donoso Cortés. la pasión del pensamiento católico Schmitt, Carl. Interpretación europea de Donoso Cortés. Madrid: Rialp, 1952. Valverde, Carlos. “Introducción”. En Obras Completas. Tomo I, de Juan Donoso Cortés. Madrid: BAC, 1970. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 106-129 132 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano Announcement and denounciation. The prophetic character of donosian thought Annonce et plainte. Le caractère prophétique de la pensée donosienne Carlos Andrés Gómez Rodas https://orcid.org/0000-0001-5370-1431 Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid Medellín, Colombia Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024.Gómez Rodas, Carlos Andrés. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-78 Recepción: 29-09-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: cgomezrodas@gmail.com �Dossier Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano1 Announcement and denounciation. The prophetic character of donosian thought Annonce et plainte. Le caractère prophétique de la pensée donosienne Carlos Andrés Gómez Rodas2 Resumen El presente artículo arroja algunas luces acerca del carácter profético del pensamiento de don Juan Donoso Cortés, marqués de Valdegamas (1809-1853), y su importancia en la reflexión filosófica y política desde el siglo XIX hasta la actualidad. Donoso, figura destacada del pensamiento tradicionalista y contrarrevolucionario, sobresalió por su capacidad de anunciar y denunciar las dos acciones características del profeta, persona que, por señales o cálculos hechos con anterioridad, conjetura y predice acontecimientos futuros, pero que, simultáneamente, alza su voz para advertir a la sociedad acerca de los rumbos errados que toma y de los riesgos que esto implica. En el artículo, se explora cómo Donoso anticipó hechos fundamentales como 1 El artículo se presenta como resultado de investigación de la línea de Filosofía Política del Grupo de Investigación en Filosofía del Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid. 2 Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid, Medellín, Colombia. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 133 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano la crisis de la democracia, la secularización y la desintegración paulatina de Europa. Se resalta su perspicacia al abordar cuestiones como la relación entre religión y política, el papel del Estado y la decadencia de la sociedad. Palabras clave Anuncia, denuncia, profecía, Juan Donoso Cortés. Abstract This article sheds some light on the prophetic character of the thought of Don Juan Donoso Cortés, Marquis of Valdegamas (1809-1853), and its importance in philosophical and political reflection from the 19th century to the present day. Donoso, an outstanding figure of traditionalist and counterrevolutionary thought, stood out for his ability to announce and denounce, the two characteristic actions of the prophet, a person who, through signs or calculations made in advance, conjectures and predicts future events, but who, simultaneously, raises his voice to warn society about the wrong directions it is taking and the risks involved. The article explores how Donoso anticipated fundamental events such as the crisis of democracy, secularization and the gradual disintegration of Europe. It highlights his insight in addressing issues such as the relationship between religion and politics, the role of the state and the decadence of society. Keywords Announcement, denounciation, prophesy, Juan Donoso Cortés. Résumé Après un assez courte bilan de ce que principalement nous sépare ou nous dissuade de l’étude et commentaire de l’œuvre de cet important penseur politique espagnol —parmi nous effectivement relégué, négligé ou oublié—, on rassemble et commente ici, pour l’instant —aussi bien pour le Juan Donoso Cortés de l’étape libérale que pour celui de sa deuxième, ou sa troisième période—, quelques-unes des idées, observations ou Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 134 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano avertissements que, dans notre propre contexte historique et philosophique, possèdent —ce qu’on verra aussi grâce à quelques références croisées— une plus grande actualité. Mots-clés Modernité, révolution, souveraineté, libéralisme, catholicisme. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 135 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano Introducción Más que el Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, que solo podía llegar a una audiencia limitada, los discursos que pronunció en el Congreso de 1849 a 1851 llevaron la reputación de Juan Donoso Cortés mucho más allá de las fronteras de España. Extraña fue su posición en esta asamblea, que le escuchó con fervor y cuya aclamación fue casi unánime. La excepción estuvo en algunos bancos de extrema izquierda que se mofaron de sus divagaciones teológicas y no demoraron en expresar su rechazo. Él mismo lo constató sin amargura y no se hacía ilusiones, lo que confirmó cuando dio a conocer las razones por las que tuvo que separarse de sus amigos: Yo no sé, señores, si estaré solo; es posible que lo esté; pero, solo y todo, mi conciencia me dice que soy fortísimo; no por lo que soy, señores, diputados, sino por lo que represento. Porque yo no represento sólo a 200 ó 300 electores de mi distrito. ¿Qué es un distrito? ¿Qué son 200 ó 300 electores? Yo no represento solamente a la nación. ¿Qué es la nación española, ni ninguna otra, considerada en una sola generación y en un solo día de elecciones generales? Nada. Yo represento algo más que eso; represento mucho más que esto; yo represento la tradición, por la cual son lo que son las naciones en toda la dilatación de los siglos.3 Muchos que le aplaudían, sin por ello seguirle, porque querían una política basada en las necesidades del momento, no una política que cabalgara sobre las nubes, percibieron en él una elocuencia que forjaba la convicción; 3 Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación de España”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 496. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 136 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano tan grande y sincera era la fe de la que brotaba esa elocuencia. Adivinaron que el orador vislumbraba, más allá de las fugaces imágenes del presente, las leyes que rigen el destino de los pueblos y la marcha de las civilizaciones4. Utópica, decían muchos, era su afirmación de la necesidad de una profunda reforma moral, única forma de salvar a los pueblos cuya moral se ha pervertido. Pero parecía aún más utópico esperar de un simple cambio de instituciones o de la victoria del proletariado una comunidad en la que toda contradicción haya desaparecido. Utopía la apelación a los santos para rectificar la historia humana y sacarla de revoluciones que, de repetirse —y siempre se repiten— traen de vuelta la barbarie, pero mucho más utópico era creer en la perfectibilidad indefinida del hombre cuando las barreras erigidas por espíritus generosos, preocupados por humanizar la guerra que, reconocían, no podía ser abolida, fueron barridas como paja. Se esperaba todo de la instauración de la democracia, pero el único regalo que ha hecho al mundo es la sustitución de las guerras ideológicas por guerras de intereses y de ejércitos permanentes por ejércitos profesionales. Donoso estaba, por tanto, justificado para pensar que el desarrollo de la tecnología, que él consideraba desde una perspectiva similar a la de Gandhi, solo podía dotar al hombre de medios desproporcionados a su capacidad de reflexión y a su valor moral. No creía que pudiera, por sus propios medios, adquirir esa alma adicional que Bergson consideraba indispensable5. A la luz de una revuelta popular que acababa de barrer un gobierno sabio, preocupado ante todo por reconciliar el pasado y el futuro, y ante la aventura que estaba a punto de acaecer 4 José María Beneyto, Apocalipsis de la modernidad. El decisionismo político de Donoso Cortés, trad. Alfredo Báez (Barcelona: Gedisa, 1993). 5 Henri Bergson, Las dos fuentes de la moral y de la religión, trad. Jaime de Salas y José Atencia (Madrid: Trotta, 2020). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 137 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano para Francia y para Europa, sintió, como Ferrero6 cincuenta años más tarde, que Talleyrand había tenido razón cuando recordó a Napoleón I que la guerra no es un fin en sí misma, sino un medio, el último recurso desesperado de que disponen las naciones para subsistir o para que sus derechos sean reconocidos, por lo que debe pensarse en una paz más justa o más capaz de delinear la situación exacta de las fuerzas que seguirán y cuidar de no hacer imposible el equilibrio que debe surgir del conflicto y la pacificación que ese equilibrio debe engendrar. Lucidez sobre la naturaleza del poder político Su intento de basar el poder en la legitimidad fue calificado como utópico, pero tenía razón cuando decía que los problemas surgieron del hecho de que todas las formas de gobierno que se habían adoptado sucesivamente podían ser y eran impugnadas. La Carta de 1830 no había sido más que un compromiso entre las viejas tradiciones y las nuevas aspiraciones; para constituir una definición aceptable del orden restaurado, habría exigido la aceptación de un principio que Donoso, más que nunca, consideraba esencial: toda autoridad procede de Dios y sólo puede ejercerse en su nombre. Si, además, el soberano legítimamente investido de poder deja de ejercerlo por el bien de todos y sólo piensa en su propio interés, o en el de una casta, se separa de la nación. Este fue el error cometido por Carlos X. La Monarquía de julio había pretendido derivar su poder del pueblo; al hacerlo, lo abandonó a los impulsos del momento. Lo que el entusiasmo de una hora había concedido, un resentimiento, un simple malentendido de un momento iba a arrebatarlo. La República había llegado, pero no podía reclamar ningún poder, pues el 6 Guglielmo Ferrero, L’Europa giovane: studi e viaggi nei paesi del nord (Milano: Fratelli Treves Editori, 1898). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 138 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano pueblo no pensaba conceder nada a una autoridad dividida entre voluntades contradictorias. En estas condiciones, ¿qué podía encontrar que perdurase, sino su propia caricatura: el imperio autoritario? Y sólo podía aceptar este imperio con la condición expresa de que se convirtiera en el portavoz de su propio mensaje en Europa y en el resto del mundo7. Sin duda, todas estas opiniones solo estaban viciadas por esa tendencia al sistematismo, esa falta de todo matiz o reserva que, con el paso de los años, iría marcando cada vez más la mente de Donoso. No vio, como Pascal, que la legitimidad necesita tiempo para asentarse. El tiempo es el único que puede confirmar y hacer estable lo que, en un principio, surgió por azar o usurpación. Poco a poco, los orígenes del poder se olvidan, mientras se aprecian sus beneficios. Este es el precio del respeto y esta transferencia lleva a una autoridad largamente discutida a la esfera de lo sagrado. Al menos, hizo hincapié en la condición que por sí sola puede protegerla de la duda y de las fluctuaciones de la voluntad humana: debe servir, no ser servida. Sólo así podrá resistir al espíritu crítico cuyos análisis y paradojas arruinan las ficciones que la sostienen. Por ello, algunos podrían sorprenderse al ver a Donoso defender la dictadura en su célebre discurso del 4 de enero de 1849. Sin embargo, si se lee con más atención el texto de este discurso, pronto se comprenderá que su aprobación no estaba exenta de reservas y que se limitaba a repetir lo que había dicho Montesquieu: toda constitución debe prever los casos extremos y mostrarse lo bastante flexible como para incluir en ella la cláusula que tantas veces aseguró la salvación de la República romana: Caveant consules. La libertad de que puede disfrutar un pueblo está sujeta a incesantes variaciones. Solo es real si el 7 Luis Villar Borda, Donoso Cortés y Carl Schmitt (Bogotá: Universidad Externado de Colombia, 2006). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 139 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano pueblo es capaz de gobernarse a sí mismo, lo que requiere una moral sólida y esa virtud que el autor de El espíritu de las leyes llamaba frugalidad, es decir, la voluntad de cada uno de renunciar a su bien propio por el interés general; también es necesario, si se quiere preservar, que ninguna amenaza se cierna sobre sus fronteras, que ninguna tiranía se establezca en los Estados vecinos, que, internamente, ninguna facción pretenda tomar el poder para sus propios fines. La ocasión en que Donoso exclamó: “Cuando la legalidad basta para salvar la sociedad, la legalidad; cuando no basta, la dictadura”8, se empeñaba en señalar la existencia de una ley que está por encima de todas las demás: la salvación de la nación, la salvaguarda de los más altos intereses y valores superiores que representa. Benedetto Croce planteó un problema idéntico: el liberalismo se fija la misión de promover la libertad, que para él es el único valor auténtico. Pero, ¿qué hacer cuando la libertad se ve amenazada? cuando, permaneciendo fieles a la necesidad que impone, se está seguro de perderla ¿perderla y experimentar la servidumbre? Croce no dudaba que, en tal caso, hay que renunciar al principio y, para salvar la libertad, negar sus ventajas a quienes se proponen sofocarla9. Donoso, por su parte, utilizó otro argumento para justificar la dictadura: las naciones, dijo, habían cambiado las libertades concretas por una libertad abstracta e ineficaz: El mundo, señores, camina con pasos rapidísimos a la constitución de un despotismo, el más gigantesco y asolador de que hay memoria en los hombres. A esto camina la civilización y a esto camina el mundo. 8 Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la Dictadura”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 306. 9 Renato Treves, Benedetto Croce: filósofo de la libertad (Buenos Aires: Ediciones Imán, 1944). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 140 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano Para anunciar estas cosas no necesito ser profeta. Me basta considerar el conjunto pavoroso de los acontecimientos humanos desde su único punto de vista verdadero: desde las alturas católicas.10 Para él, no se trataba de una visión imprecisa. En efecto, el 30 de enero de 1850, en su Discurso sobre la situación general de Europa, se apresuró en precisar de dónde vendría el peligro y la forma que adoptaría. Con un conocimiento muy preciso de las doctrinas políticas imperantes, había previsto, ya en 1842, las dos direcciones divergentes y muy opuestas que tomaría el socialismo, cada una correspondiente, según él, a una concepción cosmológica: unos, deseosos de llevar hasta el límite extremo la búsqueda de la libertad, de desarrollar todas las consecuencias del liberalismo, tenían necesariamente que aspirar a la abolición de todo gobierno, a la sustitución de las relaciones fijadas por la autoridad y fundadas en la ayuda mutua. Los otros, por el contrario, deseando solo la unidad de una humanidad divinizada por ellos, aspirarían a transferir al Estado todo el poder político y económico11. Una expropiación sin excepciones ni límites atribuiría la totalidad de los bienes e instrumentos de producción a unos pocos hombres y, finalmente, a un solo hombre, que aparecería así como la manifestación misma del Anticristo. No sería su papel dar a los hombres acceso a los bienes espirituales, sino distribuir bienes materiales entre ellos. Considerad una cosa, señores. En el mundo antiguo la tiranía fue feroz y asoladora, y, sin embargo, esa tiranía estaba limitada físicamente, porque todos 10 Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la Dictadura”, 316. 11 Edmund Schramm, Donoso Cortés, ejemplo del pensamiento de la tradición (Madrid: Ateneo, 1952). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 141 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano los Estados eran pequeños y porque las relaciones internacionales eran imposibles de todo punto; por consiguiente, en la antigüedad no pudo haber tiranías en grande escala, sino una sola: la de Roma. Pero ahora, señores, ¡cuán mudadas están las cosas! Señores: las vías están preparadas para un tirano gigantesco, colosal, universal, inmenso; todo está preparado para ello; señores, miradlo bien; ya no hay resistencias, ni físicas ni morales; no hay resistencias físicas, porque con los barcos de vapor y los caminos de hierro no hay fronteras; no hay resistencias físicas, porque con el telégrafo eléctrico no hay distancias, y no hay resistencias morales, porque todos los ánimos están divididos y todos los patriotismos están muertos (…) Una sola cosa puede evitar la catástrofe; una y nada más; eso no se evita con dar más libertad, más garantías, nuevas constituciones; eso se evita procurando todos, hasta donde nuestras fuerzas alcancen, provocar una reacción saludable, religiosa. Ahora bien, señores: ¿es posible esta reacción? Posible lo es; pero ¿es probable? Señores, aquí hablo con la más profunda tristeza; no la creo probable. Yo he visto, señores, y conocido a muchos individuos que salieron de la fe y han vuelto a ella; por desgracia, señores, no he visto jamás a ningún pueblo que haya vuelto a la fe después de haberla perdido.12 De esta supresión progresiva de una religión que solo es efectiva a condición de ser vivida resulta un desequilibrio que solo puede empeorar. Se manifestó en Francia bajo el gobierno de julio, donde se vio a ministros afirmar que el objetivo de todo ciudadano es enriquecerse; el siglo XIX 12 Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la Dictadura”, 319-20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 142 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano fue testigo del saint-simonismo poniendo en el desarrollo de la industria todas las esperanzas de renovación social. En todas partes se ha sostenido una y otra vez la primacía de la economía basada en la creencia de que, eliminando las desigualdades más flagrantes y asegurando una distribución más equitativa de la riqueza, llegaría la paz social13. Fue este un triple error: por un lado, olvidar que “la naturaleza humana es una naturaleza inarmónica, una naturaleza antitética, una naturaleza contradictoria”14; por otro, ignorar las condiciones permanentes de la existencia humana temporal, haciéndoles creer a los pobres que la desigualdad provenía de un defecto de las instituciones, cuando, en realidad, tenía su fuente en una ley de la naturaleza. Por último, dejar de lado los valores espirituales que eran muy superiores a los económicos. Según Donoso, la humanidad había actuado como un médico que define la salud sin tener en cuenta lo psíquico, el alma, descuidando el antiguo precepto de que no puede haber equilibrio duradero si una mente sana no se desarrolla en un cuerpo sano. Las tensiones sociales, que tienen causas mucho más profundas, no pueden reducirse únicamente a las contradicciones económicas, a conflictos microsociológicos. En este sentido, podría decirse que Donoso vislumbró, a veces, las teorías sociométricas, pero, a diferencia de Moreno, creía que el hombre no puede resolver sus conflictos representándolos, que debe trascenderlos, superarlos mediante un sacrificio que disipe las hechicerías del amor propio. Solo una religión que enseñe la caridad y la abnegación a los ricos, la paciencia a los pobres, los límites exactos de sus 13 Miguel Fagoaga, El pensamiento social de Donoso Cortés (Madrid: Ateneo, 1958). 14 Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación general de Europa”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 451. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 143 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano derechos a los gobernantes y la extensión de sus deberes a los gobernados puede resolver la creciente desarmonía que sufren los pueblos. “El mal no está en los gobiernos, el mal está en los gobernados; el mal está en que los gobernados han llegado a ser ingobernables”15. Nadie podría negar de mala fe la solidez del diagnóstico: no faltan hombres inteligentes en ningún país hoy en día; pero nadie se atreve a proponer limitar una libertad que se está convirtiendo así en una tiranía universal. En el desorden creciente de las mentes, en el debilitamiento progresivo de la moral, Donoso solo veía un punto más o menos fijo: la raza anglosajona debe el haber constituido una isla de orden en medio de un mar de anarquía mundial a la permanencia de su patriotismo, al mantenimiento de una aristocracia legítima renovada por una cuidadosa selección, a la estabilidad de un poder que todos respetan. No obstante, el pensador español veía con claridad una contradicción interna que sufría Inglaterra. Esta consistía en haber sustituido el catolicismo por una religión disidente, rápidamente disgregada en múltiples sectas; además, en su propia definición del gobierno, se inspira en un deísmo que, al negar a Dios todo poder real en el universo, se lo niega inevitablemente al rey, su representante, que reina pero no gobierna16. Por último, su política constante de dividir el continente para que pueda unirse contra ella la obliga, hasta hoy, a una perpetua paradoja: ella, que es una potencia de orden, que representa por sus tradiciones, por sus instituciones, un principio de estabilidad, en todas partes fomenta el desorden y la revolución. Y, mientras prosigue sus actividades, su obra 15 457. Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación general de Europa”, 16 Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, trad. Francisco de Asís Caballero (Madrid: Ediciones Rialp, S.A., 1952). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 144 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano de disociación, no ve crecer en Europa del Este un Estado gigantesco, monstruoso, cuya historia entera no es sino el símbolo y la ilustración del despotismo. De Rusia se podía temer todo en época de Donoso, pero el mal podía parecer lejano. Hoy, casi dos siglos después, las cosas son muy distintas. Debe temerse la constante dirección de un dinamismo que sólo ha conocido breves detenciones: lentamente, como si el tiempo no contara para él, pero con la seguridad de un mecanismo, el despotismo de los zares, soberanos espirituales y temporales a la vez, mediante una presión incesante e inhumana, ha reducido a la esclavitud a naciones más antiguas, más civilizadas que ella, pero a las que nadie podía separar ni liberar de tan poderoso vecino. Un doble movimiento inexorable la llevó hacia los mares libres del Sur, hacia las estepas desérticas de Asia Central. Sin embargo, sólo es poderosa en Europa en la medida en que se encuentra frente a una Alemania dividida. Cuando se encuentra con una Confederación Alemana fuerte y unida, inmediatamente vacila y se retira. Parece, diríase hoy, que un complejo de inferioridad casi insuperable la priva de toda capacidad de agresión contra su vecina e incluso del sentimiento de su propia fuerza real17. Pese a lo anterior, llegará un día en que estén dadas las tres condiciones para la expansión eslava. Estas tres condiciones son: una revolución que, después de haber desintegrado las sociedades occidentales, habrá dislocado sus ejércitos permanentes; una extensión del socialismo que, despojando a todos los propietarios, habrá alcanzado la raíz misma del patriotismo; y, por último, la reunión de todos los pueblos eslavos en una inmensa confederación superior a la de la Unión Soviética. Puede predecirse sin vacilar que ese 17 Federico Suárez, Introducción a Donoso Cortés (Madrid: Ediciones Rialp, S.A., 1964). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 145 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano día el despotismo ruso establecerá un poder tiránico. Puede ser que el despotismo, en Rusia, cambie su forma, pero su estructura seguirá siendo la misma. Un hombre poseerá un poder colosal; en él encontrará expresión el Estado-Moloch, el Estado-Dios, o, más bien, el Estado Luciferino18. Y el día en que los ejércitos del déspota se pongan en marcha, todas las naciones del continente se darán cuenta de que tenían problemas más urgentes que resolver que los económicos: Hay un solo medio, señores, de hacer reformas y grandes reformas económicas : ese solo medio es el licenciamiento o el casi licenciamiento de los ejércitos permanentes. Esto, señores, podría librar a los gobiernos por algún tiempo de la bancarrota; pero ese licenciamiento sería la bancarrota de la sociedad entera; porque, señores, y aquí llamo vuestra atención, los ejércitos permanentes son hoy los únicos que impiden que la civilización vaya a perderse en la barbarie.19 Los ejércitos ponen un doble obstáculo a la barbarie: por su sola presencia, un invasor teme ser sometido a una nueva y severa derrota; en una sociedad cuya moral vacila, son una fuente de virtud y una escuela de disciplina. Renuncia, espíritu de sacrificio y valor heroico son cualidades tradicionales; junto a la Iglesia, ofrecen un asilo, un refugio a todos aquellos que rechazan la primacía de los bienes materiales, que creen que hay cosas superiores y más nobles que la mera riqueza y la concupiscencia carnal. Que las fuerzas militares cedan a un desarme total o parcial y no quedará ninguna regla moral, no sobrevivirá 18 Jules Chaix-Ruy, Donoso Cortés. Théologien de l’Histoire et prophète (Paris: Beauchesne et ses files, 1956). 19 Juan Donoso Cortés, “Discurso sobre la situación general de Europa”, 464. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 146 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano ninguna delicadeza de sentimientos, ningún sentido de la caballerosidad20. El día en que la barrera ceda, el propio Imperio Británico revelará su descomposición latente; se desmoronará y caerá en pedazos21. La carta al cardenal Fornari, destinada a responder a los agudos ataques del abate Gaduel, llevaría a Donoso a clarificar aún más su pensamiento. El comunismo proporcionaría su ideología y estructura al Imperio, cuyo brazo secular aseguraría el triunfo temporal del mal sobre el bien: Por lo que hace al comunismo, me parece evidente su procedencia de las herejías panteístas y de todas las otras con ellas emparentadas. Cuando todo es Dios y Dios es todo, Dios es, sobre todo, democracia y muchedumbre; los individuos, átomos divinos y nada más, salen del todo, que perpetuamente los engendra, para volver al todo, que perpetuamente los absorbe. En este sistema, lo que no es el todo no es Dios, aunque participe de la divinidad; y lo que no es Dios, no es nada, porque nada hay, fuera de Dios, que es todo. De aquí ese soberbio desprecio de los comunistas por el hombre y esa negación insolente de la libertad humana: De aquí esas aspiraciones inmensas a una dominación universal por medio de la futura demagogia, que ha de extenderse por todos los continentes, y ha de tocar a los últimos confines de la tierra. De aquí esa furia insensata con que se propone confundir y triturar todas las familias, todas las clases, todos los pueblos, todas las razas de las gentes en el gran mortero de sus trituraciones. 20 Plinio Corrêa de Oliveira, Revolución y Contra-Revolución (Medellín: Sociedad Colombiana Tradición y Acción-Centro Cultural Cruzada, 2018). 21 Arnaud Imatz, “Donoso Cortés: hombre de estado, filósofo y teólogo”, Verbo, no. 247-248 (agosto-octubre de 1986). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 147 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano De ese oscurísimo y sangrientísimo caos debe salir un día el Dios único, vencedor de todo lo que es vario; el Dios universal, vencedor de todo lo que es particular; el Dios eterno, sin principio ni fin, vencedor de todo lo que nace y pasa; ese Dios es la demagogia, la anunciada por los últimos profetas, el único sol del futuro firmamento, la que ha de venir traída por la tempestad, coronada de rayos y servida por los huracanes. Ese es el verdadero todo, Dios verdadero, armado con un solo atributo; la omnipotencia, y vencedor de las tres grandes debilidades del Dios católico: la bondad, el amor, y la misericordia. ¿Quién no reconocerá en ese Dios a Luzbel, dios del orgullo? Cuando se consideran atentamente estas abominables doctrinas, es imposible no echar de ver en ellas el signo misterioso, pero visible, que los errores han de llevar en los tiempos apocalípticos. Si un pavor religioso no me impidiera poner los ojos en esos tiempos formidables, no me sería difícil apoyar en poderosas razones de analogía la opinión de que el gran imperio anticristiano será un colosal imperio demagógico, recogido por un plebeyo de satánica grandeza, que será el hombre de pecado.22 Como puede verse, estos textos se iluminan mutuamente. La afirmación de Vico de que todas las civilizaciones son mortales, que todas van desde la brutalidad de la barbarie primitiva hasta los refinamientos perversos de la segunda barbarie engendrada por el exceso de reflexión, se ilumina, por instantes, con destellos del Infierno de Dante23. El autor 22 Juan Donoso Cortés, “Carta al Cardenal Fornari”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 754-55. 23 Giovanni Turco, “Donoso Cortés tra metafisica e politica: la critica del Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 148 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano de la Scienza Nuova estableció una rigurosa correspondencia entre la progresiva purificación de la idea de Dios, primero antropomórfica y magnificada, luego cada vez más espiritualizada, y la elevación y el desarrollo de las naciones, entre la fusión en un Dios único de las múltiples divinidades y la organización de las familias en ciudades y de las ciudades en naciones, hasta el advenimiento de una humanidad liberada. Donoso insiste en el movimiento contrario. Muestra la influencia sobre las instituciones humanas de la degradación de la idea de Dios, los desórdenes provocados por la regresión de la idea de Dios del catolicismo, cuya decadencia está marcada por la reaparición de sectas y el nuevo florecimiento de supersticiones, hasta llegar al ateísmo socialista, que erige al individuo en Dios, al panteísmo comunista que hace del Estado el déspota supremo24. Mientras la fe declina, la razón se libera y se erige en medida de todas las cosas, la autoridad vacila, el poder se fragmenta y desmorona, la virtud y el patriotismo se desvanecen; bajo la prisa de apetitos materiales desatados y el instinto de goce, todo retorna al caos, a menos que, siendo aún más poderoso el apetito de dominación, las frentes se inclinen ante el monstruoso ídolo del Dios del orgullo, de Satanás. El fin de la historia Sería errado pensar que tales profecías son las de un visionario o colocar el Ensayo y los discursos al lado de las obras de Joaquín de Fiore y de Campanella. Lo que llama la atención, por el contrario, en Donoso, es una capacidad liberalismo e del socialismo”, Anales de la Fundación Francisco Elías de Tejada, no. XVI (2010). 24 Juan Donoso Cortés, “Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 149 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano poco común para sacar las últimas consecuencias de los principios que enuncia, y, al mismo tiempo, negarse a dejarse engañar por ilusiones o falsas esperanzas. En ninguna parte, excepto quizás en Pascal, se encuentra una imagen más detallada y precisa de la profunda miseria del hombre, de las perversiones y desórdenes que entraña el uso del libre albedrío cuando es abandonado a sí mismo, cuando se somete a los sentidos y a la voluntad de poder. No se ha hecho un diagnóstico más objetivo de la insensatez que guía casi todas las acciones del “animal racional”, de las supersticiones que abraza y de las idolatrías que practica. Donoso sobresale al mostrar la agresividad instintiva del hombre, el peso de las cargas emocionales que pesan aún más sobre la sociedad que sobre el individuo; analiza las motivaciones más secretas, pone al descubierto las raíces mezquinas de los resentimientos, las envidias, los odios, el exceso del orgullo humano, la asombrosa capacidad del hombre para olvidarse de todo lo que no repercute en su más inmediato interés, su desprecio del prójimo y su susceptibilidad ante todo lo que le toca; por último, revela el espejismo que lo hace transformar en bienes infinitos los bienes más ilusorios y fugaces25. Y concluye que el ser humanos, todopoderoso para perderse, es incapaz de salvarse. Esto es lo que escribió a Montalembert: Aquí se trata de una cuestión muy grave: se trata de averiguar nada menos cuál es el verdadero espíritu del catolicismo acerca de las vicisitudes de esa lucha gigantesca entre el mal y el bien, o, como San Agustín diría, entre la ciudad de Dios y la ciudad del mundo. Yo tengo para mí por cosa probada y evidente que el mal acaba siempre por triunfar del 25 Edmund Schramm, Donoso Cortés. Su vida y su pensamiento, trad. Ramón de la Serna (Madrid: Espasa-Calpe, 1936). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 150 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano bien acá abajo, y que el triunfo sobre el mal es una cosa reservada a Dios, si pudiera decirse así, personalmente.26 El problema esencial para Donoso, como para San Agustín y Bossuet, que son sus maestros, es el del fin de la historia, de su término temporal y su culminación supratemporal, cuyo contraste no hace sino llevar a su límite extremo la oposición del bien y del mal. Una verdad se le aparece cada vez más inscrita en la experiencia, de modo que le sorprende que tan pocos la vean. Una ciudad crece ante los ojos de la humanidad, extendiendo sus tentáculos e impondrá a todas las naciones que lo consientan “el orden que reina en Varsovia”. Entonces no habrá otro destino para los buenos, para los que permanezcan fieles a Cristo hasta el martirio, que un destino supraterrenal. Se podrá recoger la cosecha, ya que el mal y el bien se habrán separado. El cambio de dirección y la inversión de perspectivas engendrada en el mismo principio de los tiempos por el predominio de la voluntad de dominio sobre el orden de la caridad, imperceptibles al principio, fueron acentuados, acumularon sus consecuencias y revelaron sus posibilidades apocalípticas en el transcurso de los siglos. Hoy se asiste a una aceleración vertiginosa de este ritmo. El progreso de la tecnología parece justificar el orgullo del hombre, su pretensión de expulsar a Dios de la creación. Así se hacen perceptibles el fin y el desenlace: el fin, es decir, la exasperación de los delirios del odio, luego el advenimiento de un orden impuesto, una teocracia al revés, exactamente, el reinado del Gran Inquisidor que Dostoievsky bien anunció. De hecho, en 1850, Donoso previó lo que hoy temen los 26 Juan Donoso Cortés, “Cartas al conde de Montalembert”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 326. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 151 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano hombres clarividentes: la destrucción de la tierra o de todas las posibilidades de vida en la tierra ya no aparece como un posible acontecimiento cósmico, sino como un probable acontecimiento histórico27. La humanidad, o buena parte de ella, por lo menos, ha tomado conciencia, casi simultáneamente, de la inutilidad y del absurdo de la guerra y de su carácter inevitable. Ahora se sabe que la guerra no resuelve ningún problema; más aún, que sus efectos han llegado a ser tales que corre el riesgo de conducir no sólo a la destrucción de las civilizaciones de las que el hombre está tan orgulloso, sino también al fin temporal de la humanidad. Pero, además, es sabido que, por mucho que lo intenten, por muy ansiosos que estén, por muy real que sea la buena voluntad de unos pocos, eliminar la guerra es imposible. Por otro lado, es posible que un imperio mundial totalitario imponga un orden aún peor que la guerra: una paz mantenida por persecuciones y suplicios monstruosos; la humanidad puede un día caer presa de ella, presa del vértigo, y encontrar allí una forma de olvidar su angustia, un refugio a sus complejos de miedo y desconfianza, sus resentimientos y delirios de odio ¿Quién puede dejar de ver que semejante orden, que es el del Gran Inquisidor, sería el fin de toda vida espiritual, la culminación de un proceso demoníaco sobre el que la voluntad humana no puede tener ningún control? El conocimiento de la humanidad al respecto, por lúcido que fuera, no podría salvarla. Fue porque Donoso era agudamente consciente de esta dialéctica de envidia y desesperación que consideraba que el fin temporal de la historia sólo podía ser el triunfo del mal y el reinado del Anticristo. Pero, entonces, se desvela el otro panel del díptico, donde esta historia llega a su punto culminante. El Hijo del Hombre ha rechazado el reino de 27 José María Beneyto, Apocalipsis de la modernidad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 152 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano este mundo; a través de él se manifestará la eternidad que sustenta el tiempo28. El caso de Napoleón III Esta visión precisa del curso de la historia y de su constante aceleración, esta conciencia de vivir en tiempos cada vez más inciertos, por el contrario, no contribuyó en nada a mejorar la precisión del diagnóstico que Donoso hizo de los hombres y los acontecimientos de su tiempo. En su opinión, merecían especial atención los hombres excepcionales, que llevan en su interior, incrustado en las estructuras más profundas de su carácter, el signo de su destino. Una fatalidad de la que son confusamente conscientes, pero a la que son incapaces de escapar, les hace, a su vez, confiar demasiado en su estrella, y luego, los vuelve inseguros de sí mismos cuando el destino, que refleja su yo más secreto, se vuelve contra ellos. Donoso se encuentra a gusto en las fronteras de la psicología y la parapsicología, como Racine cuando muestra a Fedra ya derrotada por la herencia que la abruma. A los retratos de Lamartine, de Guizot, de Talleyrand que tan bien supo hacer Donoso, debe añadirse otro, aún más asombroso, el de Napoleón III29. Con aguda aprehensión y apasionado interés, Donoso escrutó esta enigmática figura y trató de descifrar las razones y las fuentes ocultas de la debilidad de un hombre sobre el que la historia aún se pregunta. Llevado al poder por el más extraño concurso de circunstancias, fue hábil 28 ción. Edmund Schramm, Donoso Cortés, ejemplo del pensamiento de la tradi- 29 Comunidad de Madrid, Donoso Cortés. El reto del liberalismo y la revolución (Madrid, Comunidad de Madrid, 2015). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 153 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano en aprovechar las divisiones de los monárquicos, los excesos de los revolucionarios, la nostalgia de un pueblo que había olvidado sus derrotas para ver sólo grandezas pasadas, servido por un nombre prestigioso, y, más aún, por sus propias vacilaciones, que parecían el más hábil de los cálculos, el Príncipe-presidente tardó solo unas horas en asumir el poder absoluto30. Pero, como previó Donoso, este poder ilegítimo, arrebatado a la insurrección de las barricadas, convertiría a su beneficiario en prisionero de las fuerzas que había derrotado, obligándole a servir a una revolución que había traicionado. El 12 de febrero de 1849, el marqués de Valdegamas escribe a Raczynski: No sé si Luis Napoleón tiene talento, no sé si tiene carácter; pero sé que es fatalista como un turco. Cree en el destino. Tiene la convicción vehemente y la persuasión íntima de que está destinado a ser emperador de los franceses. Jamás ha desechado ni un solo momento esta idea; es el único pensamiento que le absorbe, y el hecho de haber sido elegido presidente ha contribuido no poco, como comprendió bien, a confirmarle en esta superstición musulmana.31 Nótese la última palabra tan esclarecedora. Explica la constancia del comportamiento del Emperador, su perseverancia ante las dificultades, su paciencia ante los obstáculos al principio de su fulgurante ascenso, su resignación, su pasividad final, que hará de él, en Sedán, testigo indiferente de su propia derrota. 30 Jesús M.ª Osés Gorraiz, “De Maistre y Donoso Cortés: Hermeneutas de lo inefable”, Revista de Estudios Políticos, no. 152 (abril-junio de 2011). 31 Juan Donoso Cortés, “Correspondencia con el conde Raczynski”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 915-16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 154 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano Véase en lo que sigue, además, en un despacho escrito desde París, el retrato tan bien esbozado de los hechos: Un Imperio popular pacífico sería una cosa nueva debajo del sol, y debajo del sol no hay cosas nuevas. Si se considera la persona misma del nuevo emperador, no hay quien no deba entrar en cuidado; arrojadísimo en sus intentos, prudentísimo en la ejecución, ambicioso sin medida, invariable en sus propósitos, tenaz en sus resoluciones, amador de aventuras, poco escrupuloso de los medios con tal que lleven a los fines, supersticioso adorador de una estrella que él solo ve, de la que recibe a solas sus inspiraciones y con quien comunica a solas sus secretos, representa una fuerza misteriosa y desconocida que no obedece a la impulsión prevista y ordenada de las otras fuerzas sociales que se mueven en Europa con un concertado movimiento. Esta fuerza, ¿se pondrá al servicio de la revolución o al servicio del orden? Nadie podrá decirlo. ¿Se derramará por el África, para levantar allí un Imperio formidable como el de la India inglesa? Nadie lo sabe. ¿Caerá sobre la Bélgica el rayo imperial? La Bélgica lo teme y todos lo ignoran. ¿Intentará este hombre, nuevo Guillermo conquistador, un desembarco en las costas británicas? La Inglaterra tiene miedo; esto es seguro. ¿Reclamará para el príncipe Murat el reino de Nápoles? Esto no es imposible; a lo menos es cierto que el príncipe Murat se da los aires del pretendiente y que ha habido contestaciones sobre este negocio entre ambos Gobiernos. ¿Concentrará todas las fuerzas de la nación en gigantescas obras interiores, dejando en paz a los extraños? Así lo asegura él mismo, y la cosa no es imposible de todo punto. Pues bien, yo digo que donde ninguna de estas cosas es imposible, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 155 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano ni siquiera improbable, la desconfianza universal se apoya en sólidos fundamentos.32 Lo que hizo a Donoso particularmente circunspecto en sus previsiones fue la intuición de que tenía contradicciones enmascaradas por una apariencia de firmeza. El Príncipe se dirigía hacia su destino. ¿Qué ocurriría cuando el fracaso se hiciera visible, sucediendo a la engañosa apariencia de éxito? Donoso afirmó que todo dependería de la prudencia del Presidente. Su prudencia, dice el pensador español, era muy grande, pero estaba neutralizada por la ambición y por un indolente fatalismo que lo hacía permanecer indiferente ante las mayores catástrofes. Seguía la estrella de un destino que, posiblemente, consideraba glorioso, pero que, muy probablemente, era el abismo33. No es, pues, sorprendente la exactitud de estas predicciones, que se verían confirmadas por los acontecimientos diecisiete años más tarde. Ellas se basan en un análisis preciso de los fundamentos del poder y sus perversiones. El Emperador sólo había fundado una República gobernada por un tirano coronado. Sabía que para Europa no era, ni sería nunca, más que un advenedizo; y muy pronto, sintiéndose rechazado, se adornó con este título. Lo arrojará como un motivo de gloria en la cara de aquellos que lo habían provocado. Por fuera, se pondrá al servicio de la causa de la Revolución de la que es heredero y se esforzará en propagar sus ideas porque sabe muy bien lo que representa: en el interior, la autoridad contra los rebeldes; en el exterior, la revuelta contra las monarquías. Así que, según el marqués de Valdegamas, podía haber seguridad de que, tras un periodo 32 Juan Donoso Cortés, “Despachos desde París (1851-1853)”, en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970), 878. 33 Jules Chaix Ruy, Donoso Cortés. Théologien de l’Histoire et prophète, 175. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 156 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano de moderación más o menos largo, se embarcaría en una serie de aventuras y, al final de estas aventuras, se podía predecir otro desastre que tendría consecuencias aún más graves para Francia y para Europa. De todo esto se deduce, excelentísimo señor, que estamos en vísperas del Imperio. El Imperio no será todavía la guerra; pero será, a su vez, vísperas de la guerra, como lo ha sido del Imperio la dictadura. Y lo será porque será la víspera de las conquistas, las cuales, a su vez, serán el día de la guerra. Que el Imperio lleva a las conquistas, es una cosa evidente; tan evidente, que sin ella no se concibe el Imperio. El príncipe ni puede desconocerlo ni lo desconoce. La venganza de Waterloo ha estado siempre en su corazón, aunque no ha pasado todavía del corazón a los labios34. A este segundo imperio le fue negada la gloria del primero; Donoso no prevé una batalla de la grandeza de Waterloo, sino una derrota más oscura, más irremediable, como la de Novara, por ejemplo. Una vez realizadas todas estas eventualidades —una lleva a la otra en una cadena inevitable—, podía prever una nueva restauración, seguida de una revolución definitiva, una vez más instigada por Inglaterra, fiel a esa constante de su política que busca el orden en el interior y el desorden en el exterior35. Naturaleza auténtica del carácter profético de Donoso No hay que tratar de explicar la exactitud de las previsiones de Donoso invocando algún éxtasis apocalíptico. Él 34 Juan Donoso Cortés, “Despachos desde París (1851-1853)”, 863. 35 María Rafaela Seguí Terol, “Juan Donoso Cortés. Teoría del Estado y visión de Europa” (PhD diss., Universidad de Alicante, 2013). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 157 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano buscaba, como cualquier embajador, informar a su gobierno con la mayor precisión posible, para prevenir probables eventualidades. Para lograrlo se propone, más allá de las inciertas intenciones de los hombres, escudriñar las fuerzas conocidas y ocultas de las naciones, los rasgos geográficos, históricos, económicos, caracterológicos y espirituales, que, tras haberlas hecho fuertes y grandes, generan su decadencia, causan su destrucción. Desde esta exacta perspectiva, está en condiciones de señalar los factores permanentes que garantizan a Francia que su influencia y su peso no estén sujetos a los efectos de las vicisitudes y los contratiempos: en primer lugar, su posición geográfica, que le permite extenderse como un enorme cuadrilátero hasta el borde mismo de la Europa continental, lo que la convierte en una encrucijada vital y un lugar único de intercambios y contactos, pues la diversidad, la renovación incesante de una región a otra, de una época a otra. De ahí que, bajo su aparente inestabilidad, existiera un fondo de conservatismo que, a juicio de Donoso, se conjugaba armónicamente con un infinito poder de adaptación. Ninguna población está asegurada, gracias a la ausencia de toda compartimentación entre clases, de una circulación más segura de las élites, para que pueda irradiar hacia el exterior una cultura inagotable. Tan aguda es la reflexión de la que es capaz esta nación, tan preciso es su lenguaje, maravilloso instrumento de análisis que lo aclara todo, que sólo lo que piensa o traduce tiene garantizada una audiencia mundial. Por eso, nada de lo que ocurre en su suelo, crisis, convulsiones, revoluciones o el restablecimiento del orden, puede dejarla indiferente. El mundo siempre espera ansioso la menor pista que le indique la dirección de su sorprendente destino36. 36 Jesús M.ª Osés Gorriaz, “De Maistre y Donoso Cortés: Hermeneutas de lo inefable”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 158 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano De ahí la perplejidad de Donoso ante los acontecimientos de los que fue testigo, perplejidad agudizada aún más por el afecto que siempre le prodigó a Francia. Le parecía que Francia, desarraigada de sus tradiciones, estaba condenada al declive y a la decadencia. Ella ya no tenía un poder legítimo y estable, y solo un poder así puede asegurar, por su permanencia y solidez, la grandeza de una nación; sus mismos valores le parecían sacudidos; veía debilitarse su lealtad a una larga tradición católica, de la que su gobierno había sido la expresión durante mucho tiempo; impaciente por disipar lo que siglos de previsión y virtud habían acumulado, vagando de institución en institución en busca de un equilibrio imposible, inseguro de sus fines, ciega a sus verdaderos medios, era sorprendente cómo había podido mantener por mucho tiempo esta pretensión a una primacía que, en este mundo, solo tienen el cálculo o la fuerza. Pero, si lo veía más difícil de gobernar que cualquier otro país, le asombraba por sus virtudes demasiado arraigadas y antiguas para que estuvieran a merced de un conflicto casi permanente y de susceptibilidades individuales disociadas de toda disciplina. Por debajo de esta agitación superficial, la gente seguía siendo trabajadora y apegada a la vida hogareña. Sobre todo, dócil al prestigio de los hombres cuya superioridad y liderazgo podían muy rápidamente recuperar lo que yacía cubierto por la desunión y la discordia37. Así que Donoso se guardó de formular pronósticos demasiado precisos, en el mismo momento en que declaró a Rusia incapaz de liberarse del despotismo, cualquiera que fuese la forma que adoptase el Estado Moloch en Rusia, y en el que se entristecía al ver a España condenada a la alternativa de la dictadura y la anarquía. Así como sería un error ignorar la sólida base de sus profecías, sería injusto reprocharle su fundamentalismo 37 Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 159 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano y conservadurismo social. No cabe duda de que es un tradicionalista: sus ideas están ciertamente más cerca de las de Joseph de Maistre, De Bonald, Le Play, sus amigos Louis Veuillot y Montalembert que a las de Lacordaire, Lamennais y el abad de Tourville38. Pero este tradicionalismo no riñe con un fervor, una generosidad y una humildad que singularmente amplían su mente. Si no acepta que el orden sea perturbado, que las jerarquías necesarias sean sacudidas, que la indisciplina arraigue en las costumbres, si desconfía de los excesos de la libertad tanto como Toqueville desafiaba las quimeras de la igualdad, si considera que la obediencia es necesaria para todos los súbditos aunque perpetúe ciertas injusticias, no es porque no deplore dichas injusticias ni que no esté dispuesto a alzarse contra el sufrimiento que infligen a aquellos cuyo deber es obedecer. Sabe que la inestabilidad del poder proviene no solo del hecho de que su origen y fundamento son mal comprendidos y, en particular, del dogma, absurdo en su opinión, de la soberanía del pueblo, sino también del mal uso del poder por parte de quienes lo ejercen en beneficio propio, sin recordar que lo recibieron como un simple derecho de tutela, como un ministerio sagrado del que tienen que rendir cuentas. Que los hombres llamados a gobernar comprendan que son servidores y garantes de un Orden que los sobrepasa y la obediencia volverá a ser fácil para los súbditos. Casi siempre, las clases más pobres permanecen tranquilas; son el egoísmo y la sequedad de corazón de los gobernantes, combinados con la ambición de los agitadores y demagogos, lo que les empuja a la revuelta. Por lo tanto, son más dignos de lástima que de reproche. Por esta razón, Donoso ha querido disociar la cuestión social de los problemas políticos. El gobierno debe ser fuerte, porque, sin un gobierno fuerte, la sociedad es impotente, incapaz de actuar internamente y externamente con eficacia, y, por lo 38 Edmund Schramm, Donoso Cortés. Su vida y su pensamiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 160 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano tanto, condenada a todo tipo de aventuras39. Pero no debe defender los privilegios o intereses de una clase particular. Donoso previó esa rebelión de las masas que el siglo XX conoció, la gran revuelta de los desheredados, de la que saldrá un más cruel despotismo. Si prefirió la caridad que da amor a las obras de beneficencia que solo proporcionan seguridad mediante un mecanismo indiferente, no pretendía en modo alguno justificar, por la caridad, el egoísmo de los propietarios. Quería que la limosna, perdiendo su carácter ofensivo, fuera lo suficientemente amplia como para constituir una redistribución de la riqueza que él consideraba necesaria: del aumento de la producción, del trabajo facilitado por el progreso de las técnicas, legítimas y subordinadas a la vida espiritual, no esperaba ni el enriquecimiento de unos pocos, ni el reparto faccioso de los bienes ni su expropiación en beneficio de un despotismo económico, sino ganancias proporcionales a la capacidad de cada individuo y al valor social de las tareas40. Sabía, en efecto, que, debido a la situación real del hombre en una historia temporal plagada de servidumbres, la ganancia no puede ser proporcional al mérito; varía, según varían constantemente los dones, aptitudes y posibilidades originales de cada uno, que ningún gobierno puede igualar. Intentar vincular el valor del trabajo únicamente al ritmo de producción es caer en la utopía de Richard Owen y los saint-simonianos, es querer construir un mundo sobre arena. Predijo, sin embargo, que las tensiones que surgen en la historia, que las contradicciones de todo tipo, lejos de disminuir como resultado del progreso de la “ilustración”, seguirían creciendo como resultado del creciente egoísmo de las clases dominantes y la disminución de la paciencia de las clases oprimidas; creía cada vez menos 39 María Rafaela Seguí Terol, “Juan Donoso Cortés. Teoría del Estado y visión de Europa”. 40 Federico Suárez, Introducción a Donoso Cortés. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 161 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano en la comprensión y el desinterés de las clases medias, preocupadas, sobre todo, de alzarse con la victoria, e, incluso, de adelantarse a ella41. Un vacío en Europa occidental debido a la resignación de Francia, infiel a sus tradiciones, y, sobre todo, por una irreconciliable antinomia entre las necesidades de la defensa nacional y las necesidades sociales. ¿Cómo interesarse por el ideal patriótico de unas clases conscientes de su miseria, llenas de resentimiento hacia un poder egoísta e interesado? Estas son las verdaderas fuentes del pesimismo de Donoso. Él veía en el mundo inhumano que se iba configurando ante sus ojos la prefiguración de los últimos siglos de la historia anunciados en el Apocalipsis. Pero su fe le devolvió el optimismo, puso su confianza en Dios, no en los hombres. Es precisamente el carácter de la profecía discernir un sentido, un movimiento general, a través de los siglos, la proximidad de un final y una culminación, los hilos entrelazados de una ciudad temporal y una ciudad divina. Abandonada a su suerte, la historia humana sólo puede acabar en la destrucción universal, pero en ella se ha insertado un germen que surgirá del tiempo y del que surgirá la cosecha de la eternidad. Los historiadores dirán, sin duda, que la historia no tiene nada que ver con tales hipótesis, que debe limitarse a darnos cuenta exacta del pasado mediante una paciente investigación documental. Dirán que no hay historiador que no intente hacer inteligible el pasado que evoca. Pero ¿quién no ve que esta necesidad de comprender y racionalizar la realidad, sin la cual la historia no sería más que una crónica, implica un acuerdo, una correspondencia entre el hecho y la idea, entre la historia y la filosofía? Esto es precisamente lo que Donoso había visto desde el principio, y por eso se negó a considerarlas por separado, rechazando tanto a los filósofos que sólo discuten sobre conceptos abstractos como a los historiadores que se limitan a yuxtaponer hechos aislados 41 Miguel Fagoaga, El pensamiento social de Donoso Cortés. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 162 �Anuncio y denuncia. El carácter profético del pensamiento donosiano e insuficientemente comprendidos. Pero también pensaba que la idea excede y excederá cada vez más su capacidad de encarnarse en hechos, que se abre constantemente una brecha entre la dialéctica histórica y la expresión lógica de una correspondencia perfecta entre el ideal y la realidad. Solo Dios puede realizar esta concordancia, que no es otra cosa que la Verdad. Bibliografía Beneyto, José María. Apocalipsis de la modernidad. Traducido por Alfredo Báez. Barcelona: Gedisa, 1993. Bergson, Henri. 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El carácter profético del pensamiento donosiano Donoso Cortés, Juan. “Correspondencia con el conde Raczynski.” En Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde, 91570. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970. Donoso Cortés, Juan. “Despachos desde París (18511853).” En Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde, 782914. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970. Donoso Cortés, Juan. “Discurso sobre Europa.” En Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde, 450-66. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970. Donoso Cortés, Juan. “Discurso sobre la Dictadura”. en Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. Carlos Valverde, 305-23. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1970. Donoso Cortés, Juan. “Discurso sobre la situación de España.” En Obras completas de Juan Donoso Cortés Marqués de Valdegamas Tomo II, ed. 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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 130-162 165 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Convivencia con la naturaleza en el Sur Global: deforestación y agricultura regenerativa Conviviality with nature in the Global South: deforestation and regenerative agriculture Convivialité avec la nature dans le Sud Global: la déforestation et l’agriculture regénérative Omer Buatu Bantubenge https://orcid.org/0000-0002-0639-4413 Universidad de Colima Colima, México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024.Buatu Bantubenge, Omer. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-77 Recepción: 29-09-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: omerbuatu@ucol.mx �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa Conviviality with nature in the global south: Deforestation and regenerative agriculture Convivialité avec la nature dans le sud global: La déforestation et l’agriculture regénérative Omer Buatu Bantubenge1 Resumen Los cambios climáticos y la degradación del medio ambiente se atribuyen en gran parte a las actividades industriales y las emisiones del transporte personal o colectivo, las cuales actividades responden al eslogan capitalista de generación de ganancia. Pese a la veracidad de esta consideración, es preciso anotar que tiende a eximir de responsabilidad ambiental a los países en desarrollo o los que carecen de tales actividades. Ello hace creer que la convivencia de aquellos países con la naturaleza es perfecta sin ningún reproche y que sus poblaciones son las cuidadoras de los bosques y aguas del planeta. Sin embargo, la desaparición constante de todo el entorno forestal y la 1 Universidad de Colima, Colima. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 166 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa contaminación de escasas fuentes de agua en regiones tropicales se deben también a métodos agrícolas de subsistencia, así como hábitos de caza y pesca tradicionales. Esos métodos y actividades comprometen la convivencia con la naturaleza y me empujan a preguntarme: ¿cuál sería la estrategia idónea para erradicar la pobreza y a la vez proteger de manera duradera la relación del ser humano con sus bosques? Postulo que los acuerdos recíprocos implementados en Bolivia inicialmente y en muchos otros países de América Latina, pueden inspirar acciones convivenciales con el medio ambiente en los países africanos de la cuenca del Congo. Con este trabajo pretendo mejorar la convivencia entre el ser humano y sus bosques y aguas, analizando el fundamento de la estrategia de los acuerdos recíprocos bolivianos con sus posibles aplicaciones en otros países latinoamericanos y africanos. Palabras clave Bosques tropicales, convivencia medioambiental, deforestación, acuerdos recíprocos, responsabilidad ambiental. Abstract Climate changes and environmental degradation are largely attributed to industrial activities and emissions from personal or collective transportation, which activities respond to the capitalist slogan of generating profit. Despite the veracity of this consideration, it should be noted that it tends to exempt developing countries or those that lack such activities from environmental responsibility. This leads us to believe that the conviviality of those countries with nature is perfect without any reproach and that their populations are the caretakers of the forests and waters of the planet. However, the constant disappearance of the entire forest environment and the contamination of scarce water sources in tropical regions is also due to subsistence agricultural methods, as well as traditional hunting and fishing habits. These methods and activities compromise conviviality with nature and push me to ask myself: what would be the ideal strategy to eradicate poverty and at the same time permanently protect the relationship between human beings and their forests? Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 167 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa I postulate that the reciprocal agreements initially implemented in Bolivia and in many other Latin American countries can inspire conviviality actions with the environment in the African countries of the Congo Basin. With this work I intend to improve the conviviality between human beings and their forests and waters, analyzing the basis of the strategy of Bolivian reciprocal agreements with their possible applications in other Latin American and African countries. Keywords Tropical forests, environmental conviviality, deforestation, reciprocal agreements, environmental responsibility. Résumé Les changements climatiques et la dégradation de l’environnement sont largement attribués aux activités industrielles et aux émissions des transports personnels ou collectifs, activités qui répondent au slogan capitaliste de génération de profit. Malgré la véracité de cette considération, il convient de noter qu’elle tend à exempter de la responsabilité environnementale les pays en développement ou ceux qui ne disposent pas de telles activités. Cela nous porte à croire que la convivialité de ces pays avec la nature est parfaite et sans reproche et que leurs populations sont les gardiennes des forêts et des eaux de la planète. Cependant, la disparition constante de l’ensemble de l’environnement forestier et la contamination des rares sources d’eau dans les régions tropicales sont également dues aux méthodes agricoles de subsistance, ainsi qu’aux habitudes traditionnelles de chasse et de pêche. Ces méthodes et activités compromettent la convivialité avec la nature et me poussent à me demander : quelle serait la stratégie idéale pour éradiquer la pauvreté et en même temps protéger en permanence la relation entre les êtres humains et leurs forêts ? Je postule que les accords de réciprocité initialement mis en œuvre en Bolivie et dans de nombreux autres pays d’Amérique latine peuvent inspirer des actions de convivialité avec l’environnement dans les pays africains du bassin du Congo. Avec ce travail, j’entends améliorer la convivialité entre les êtres humains et Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 168 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa leurs forêts et eaux, en analysant les bases de la stratégie des accords réciproques boliviens avec leurs applications possibles dans d’autres pays d’Amérique latine et d’Afrique. Mots-clés Forêts tropicales, convivialité environnementale, déforestation, accords réciproques, responsabilité environnementale. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 169 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa Introducción La noción de “Sur global” alude a los países en vías de desarrollo interconectados por una misma historia de colonialismo o poscolonialismo, por una estructura socioeconómica con extensas exclusiones, las cuales afectan el nivel de esperanza de vida y el acceso a los recursos para la satisfacción de las necesidades básicas. En estas regiones de bajo desarrollo socioeconómico e industrial, la transnacionalización de las empresas permite que estas últimas se instalen y produzcan a bajos precios, aprovechando de la mano de obra barata, para maximizar sus propias ganancias. Si bien el concepto de “Sur global” contempla también a las regiones más pobres de los países ricos, uso esa noción con la voluntad de impulsar un trabajo colaborativo, una solidaridad entre países en vías de desarrollo, a partir de la evaluación de sus cosmovisiones con miras a alcanzar el buen vivir individual y convivencial. Por eso, creo que los países de la cuenca del Congo pueden inspirarse de las cosmovisiones de los países latinoamericanos como Bolivia, Brasil y México, así como de su modo de realizar la convivencia con el medio ambiente. En efecto, gran parte de la población africana (RDC: 54%; Camerún: 42%, Congo: 32%, República centroafricana: 57%; Gabón 12%, África al Sur de Sahara 58%)2, así como de la población latinoamericana (Bolivia 2 “Población rural (% de la población total) en 2020” Banco Mundial, Consultado el 23 de mayo de 2023. https://datos.bancomundial.org/indicator/ SP.RUR.TOTL.ZS?locations=CM Parto de esos países africanos y latinoamericanos como ejemplos de los integrantes del Sur Global. Esta última noción se refiere a los países en desarrollo del hemisferio sur, pero también a muchos otros del hemisferio norte como México, Nigeria, Egipto, Indonesia, India, etc., por no ser altamente desarrollados ni ricos; por no pertenecer a los países capitalistas hegemónicos y por tener rasgos de cultura de subsistencia. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 170 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa 29%, México 19%, Guatemala 47%; Belice: 54%; Brasil: 13%) vive en zonas rurales y practica el cultivo alimentario, el cual consiste en hacer la agricultura para producir bienes destinados a la satisfacción de las necesidades de alimentación. Por considerar este tipo de necesidades como primordial en la pirámide de A. H. Maslow3, el cultivo alimentario es también llamado cultivo de subsistencia. Los dos términos se usan de manera exclusiva para mostrar que los productos agrícolas no están destinados al comercio. Con base en esta consideración, se exige una suficiente producción para la familia y, para ello, en algunos países, los agrónomos andan en los poblados para medir la producción y asegurarse de que sea suficiente para las necesidades locales. El carácter no comercial del cultivo alimentario, su corto alcance como una práctica restringida a la familia, así como su rasgo tradicional por el único uso de hachas, azadones y machetes (o por la falta de tecnología) y sobre todo la falta de insumos como fertilizantes y maquinaria pesada han dado la impresión de que todas las prácticas de subsistencia son amigables con el medio ambiente y que la conducta humana que destruye este último tiene que ver con los cultivos extensivos realizados con variadas tecnologías y destinados a la exportación y al comercio. Me refiero aquí a la crítica de Edgar Morin a la civilización occidental para reconstruir el concepto del buen vivir, el cual se habría degradado con las comodidades materiales 3 Habraham A. Maslow, “The theory of human motivation”, Psychological Review 50, no. 4 (July 1943): 394. En este trabajo, Abraham H. Maslow establece cinco niveles de necesidades que son: fisiología, seguridad, afiliación, reconocimiento y autorrealización. Los cuatro primeros niveles son considerados niveles de necesidades básicas o primordiales y la alimentación ocupa la base de la pirámide junto con la respiración, el descanso, el sexo y la homeostasis. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 171 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa y facilidades técnicas de la civilización occidental4. Si bien no podemos pensar en el buen vivir excluyendo los aspectos materiales o tecnológicos, quisiera aclarar que, para este artículo, el buen vivir es la capacidad de integrar, en la satisfacción de las necesidades humanas, todos los aspectos de la vida humana tanto en su dimensión individual como en la comunitaria. Vivir bien incluye conocer o practicar la virtud, tener buena salud, bienes materiales; ser reconocidos por los demás. Roxana Kreimer añade que el buen vivir incluye igualmente el dolor y la existencia de problemas, así como la posibilidad de convertirlos en la virtud5. Es a este concepto complejo del buen vivir que aspira Edgar Morin cuando observa en la sociedad industrializada el reduccionismo a bienes materiales que emergen de la tecnología. La visión de que la devastación del medio ambiente se debe sólo a una sociedad tecnologizada se encuentra igualmente en la teoría de responsabilidad ambiental acuñada por Hans Jonás como una necesidad sólo para la sociedad moderna tecnológica, ya que la promesa de la técnica moderna se ha vuelto una amenaza6. Me llamó también la atención el concepto de capitaloceno entendido como una visión económica en la cual la naturaleza es evaluada como un objeto de producción y mercantilización, el cual debe ser dominado y explotado. Francisco Serratos, al usar este término, no sólo muestra cómo los procesos del colonialismo, industrialización, globalización, discriminación, mantenimiento de desigualdades sociales 4 Edgar Morin, Enseñar a vivir. Manifiesto para cambiar la educación, trad. Núria Petit Fontserè (Barcelona: Paidós, 2016), 28. 5 Roxana Kreimer, Artes del buen vivir. Filosofía para la vida cotidiana (Buenos Aires: Editorial Anarres, 2002), 27. 6 Jonás Hans, El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica (Barcelona: Herder, 1995), 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 172 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa son responsables de la crisis ambiental, sino que, sobre todo, puntualiza que la agricultura industrial junto con la cría intensiva de animales constituye la paradoja de un sistema alimentario que mata todo por igual7. Es imposible negar el impacto del sistema capitalista, junto con el uso de las tecnologías modernas, en la degradación y devastación del medio ambiente. Sin embargo, la descripción de los teóricos referidos deja creer que los bosques están siendo destruidos directamente por las empresas madereras y por los cultivos extensivos; por otra parte, se cree que los mejores cultivos son los que no usan los fertilizantes químicos y que el cultivo tradicional de subsistencia es amigable con el medio ambiente. Sin embargo, no se necesita ser experto para observar, en zonas libres de esa tecnologización, la degradación de la tierra y la desaparición de los bosques tropicales, la disminución de los animales de todo tipo, la contaminación de los ríos y manantiales de agua potable, así como el aumento de la pobreza en la población y la subordinación de ésta última a los intereses políticos sin reales visiones de futuro. Todo lo anterior es el resultado de métodos y actividades agrícolas y de caza que comprometen la convivencia con la naturaleza. Por consiguiente, he de preguntarme: ¿cuál sería la estrategia idónea para erradicar la pobreza y a la vez proteger de manera duradera la relación del ser humano con sus bosques? Postulo que los acuerdos recíprocos implementados en Bolivia inicialmente y en muchos otros países de América Latina, pueden inspirar acciones convivenciales 7 Francisco Serratos, El Capitaloceno. Una historia radical de la crisis climática (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 2020), 41-46. Este libro es un conjunto de relatos que muestran a través del tiempo y del espacio las características del capitaloceno. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 173 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa con el medio ambiente a partir de la implementación de una agricultura sostenible y regenerativa en los países latinoamericanos y los africanos de la cuenca del Congo. Con este trabajo, pretendo mejorar la convivencia entre el ser humano y sus bosques y aguas, analizando el fundamento de la estrategia de los acuerdos recíprocos bolivianos con sus posibles aplicaciones en otros países latinoamericanos y africanos. Para lograr este objetivo, en primer lugar, describo el impacto del cultivo en barbecho; en segundo lugar, analizo los cambios instituidos por los acuerdos compensatorios en América Latina; luego, explico la convivencia y responsabilidad medioambiental a partir de la implementación de la agricultura regenerativa. Barbechos, deforestación y convivencia con la naturaleza El cultivo en barbecho, la caza de animales y la pesca son actividades habituales que la mayoría de los habitantes a la periferia del sistema capitalista realizan para subsistir. Son actividades dirigidas a satisfacer las necesidades básicas del ser humanos. Sin embargo, su estatismo y falta de uso de la tecnología conllevan el riesgo de aumentar la pobreza y de comprometer la convivencia sana con la naturaleza. 1.1 Sobre el cultivo en barbecho En un primer momento, es preciso constatar que el cultivo alimentario en gran parte de África se realiza sobre tierras ejidales pertenecientes a todo el poblado o a la familia del jefe tradicional. Este último reparte esas tierras entre las familias o los clanes de su pueblo y éstos las cultivan juntos; sin embargo, cada familia o persona tiene una superficie bien delimitada. Por lo general, las regiones del África Central producen para su alimentación variados Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 174 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa cultivos tales como yuca, maíz, frijoles, ñame, plátanos, taros, arroz, mil, etc. Estos cultivos que forman parte del platillo principal agotan rápidamente la tierra. Por lo que no pueden producirse sucesivamente año en año en la misma tierra. A causa de lo anterior, tradicionalmente, las familias o los poblados tienden a dejar la tierra en reposo durante un periodo que varía entre 5 y 10 años antes de volver a trabajar sobre las mismas tierras. Esta práctica de cultivo se llama cultivo en barbecho. Así, el suelo es mantenido sin explotarse para su regeneración entre la cosecha del último cultivo y la siembra del siguiente. La calidad y cantidad de la vegetación son un indicio para que el jefe o la jefa del pueblo decida volver a desmalezar el terreno. La práctica del cultivo en barbecho es posible y da sus frutos porque las tierras comunitarias son abundantes y diversificadas: tierra negra, arenosa, roja, arcillosa, rocallosa, bosques, galerías forestales, etc. Tanta tierra implica en general una densidad de población baja. Por eso, mientras están en reposo unas tierras, la población se desplaza a otras tierras regeneradas para trabajar y sembrar. Durante milenios, gran parte de la población africana y latinoamericana ha vivido así trabajando los barbechos y en una aparente convivencia con la naturaleza. En segundo lugar, hay que enmarcar que esa población se dedica también a actividades tales como ganado menor, cría de aves de corral, caza de animales salvajes, pesca y recolección de varios productos de la naturaleza como orugas, champiñones, insectos, etc. Esas actividades son complementarias para los pueblos agricultores, mientras que para los pastores son actividades principales dependiendo si la región es húmeda o árida. Mi reflexión se centra en zonas de agricultores, caracterizadas geográficamente por bosques tropicales y galerías forestales. Estas últimas son bosques que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 175 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa siguen las corrientes y arroyos de agua y permiten alternar el terreno entre la sabana herbácea con arbusto y los bosques. 1.2 Desaparición de los bosques y pretendida convivencia con la naturaleza Hace 40 años, en las galerías forestales, era posible encontrar árboles milenarios de más de 30 m de longitud y 1.5 m de diámetro. Los campesinos los tumbaban dejando más o menos treinta metros entre dos árboles para permitir la entrada de los rayos solares sobre los cultivos. Luego practicaban, tanto en el bosque como en la sabana, la quema de la maleza cortada. Esas acciones se repiten cada año sobre un terreno diferente en función del cultivo en barbecho. Es preciso notar que aquellos árboles milenarios no se pueden regenerar en 5 o 10 años del barbecho; además, la quema tiene por efecto de exterminar las semillas caídas y los arbustos, sin contar la contaminación por el humo. Esa dinámica de aniquilación de la naturaleza en tierras comunitarias se observa también en las actividades complementarias como la caza, la pesca, la colecta de orugas, así como de insectos, las cuales necesitan la quema de hierbas y bosques o la tala de árboles, así como el uso de sustancias venenosas en el agua para atrapar a los peces. En los bosques tropicales, la extensión anual de las tierras arables significa la pérdida de grandes superficies de bosques por la tala practicada. Resulta difícil al considerar todas esas actividades de subsistencia imaginar que la población que realiza el cultivo tradicional es convivencial con la naturaleza. Por otro lado, las necesidades de alimentación nunca han sido satisfechas con el uso de barbecho por la población. No solamente el trueque y el comercio interno es insuficiente para subvenir a todas las necesidades, sino que también esa población cuenta entre las más pobres del mundo. El uso de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 176 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa los fertilizantes se ha prohibido alegando la incapacidad de la población de costearlo cuando se agote el suelo y cuando aparezcan enfermedades relacionadas. Las leyes sobre el respeto a los bosques y la caza de animales salvajes nunca han sido respetadas. Por lo que las autoridades se han limitado sólo a la prohibición de las prácticas de deforestación y de contaminación del agua, tales como la quema de bosques y sabanas para la caza, el envenenamiento de las aguas para la pesca, la caza de animales únicos o en peligro de extinción, etc. Entonces, no existe casi ninguna propuesta nueva que acompañe y mejore las actividades de subsistencia y, que, a la vez, fomente la convivencia con el medioambiente. En otras palabras, la fe intrépida en el barbecho no está acompañada de técnicas o estrategias adecuadas para cambiar positivamente la vida de las poblaciones y su relación con el medio ambiente. Por eso, la ausencia o inoperancia de las autoridades políticas tiene como efecto principal la desaparición de los bosques tropicales y galerías forestales, la disminución de los animales en los bosques y aguas, el aumento de la pauperización de la población. Tal incremento de pobreza se debe a que las tierras son reusadas a menudo antes de que se regeneren completamente. Eso hace que las cosechas se registren por debajo de las esperanzas de los agrónomos y las políticas nacionales de seguridad alimenticia. Acuerdos compensatorios y cambios radicales en América Latina Dejo a los expertos de los países tropicales africanos la tarea de evaluar los perjuicios del uso de los insumos agrícolas necesarios a la realización de la siembra, mantención en buen estado y cosecha de los cultivos. Pienso principalmente en el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 177 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa uso de fertilizantes y agroquímicos, herbicidas, insecticidas y productos contra plagas y enfermedades de las plantas, equipos para desmalezar, limpiar, sembrar, cosechar, etc. Por el momento, hay que observar que, en otras latitudes, existen estrategias que han permitido a la población cambiar radicalmente su forma de vida, tanto desde el punto de vista de la alimentación como de la relación que mantiene con el medio ambiente. Dos casos relacionados de cerca o de lejos llaman mi atención: Bolivia y México. Los bolivianos de las tierras comunitarias altas firmaron un acuerdo compensatorio con la empresa distribuidora del agua de Bolivia. El objetivo de este acuerdo consiste en crear conciencia de que la protección del agua y los bosques es responsabilidad de todos y no sólo de los habitantes de tierras altas de donde fluye el agua. El acuerdo estipula que los campesinos de tierras altas se comprometen a proteger bosques y agua en sus tierras y, a cambio, reciben de la organización los insumos necesarios para sus cultivos y ganados8. Es claro que los campesinos que firmaron estos acuerdos compensatorios fueron atraídos por los beneficios palpables que consistían en el aumento de la producción de cultivos y ganados, en las ganancias financieras, en la conexión al sistema antes inexistente de agua potable, etc. No se contempla aquí directamente el valor intrínseco que se debe reconocer en los bosques y las aguas a proteger, sino que esos beneficios se subordinan simplemente a la protección de los bosques. Sin embargo, este compromiso 8 Michelle Carrere, “Acuerdos recíprocos de agua: el modelo de conservación que protege millones de hectáreas de bosques en Bolivia,” Mongabay, 27 de octubre de 2022. https://es.mongabay.com/2022/10/modelo-de-conservacion-que-protege-el-agua-y-millones-de-hectareas-de-bosques-en-bolivia/. Véase también https://es.mongabay.com/2023/04/video-conservacion-bosques-agua-bolivia/ Consultado el 12 de abril de 2023. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 178 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa ha permitido en diez años beneficiar a más de 24 mil agricultores, los cuales conservan 600 mil hectáreas de bosques y agua. Hoy en día, la Fundación Natura, empresa gestora de los acuerdos, ha creado 23 áreas protegidas de una superficie total de 3.4 millones de hectáreas.9 Se puede decir que la realización de proyectos productivos sostenibles sobre espacios reducidos y la conexión de la población al sistema de agua posibilitaron una verdadera regeneración de los bosques y las aguas en los municipios referidos de las zonas altas de Bolivia. En México, la empresa Rainforest Alliance otorga a los agricultores de café en Chiapas una Certificación compensatoria que les ayuda a realizar proyectos sostenibles y mejorar la producción de café y a la vez proteger la naturaleza. Con la ayuda financiera de USAID en México, esta empresa junto con su filial la Olam Agro México, promueve prácticas agrícolas y forestales sostenibles, a la vez que mejora las condiciones de vida de la población10. Pese a que la Fundación Natura expresa que su modelo es recuperado en otros países como México, ignoro si la Rainforest parte de esa experiencia boliviana. La fundación Carlos Slim hace prácticamente lo mismo para proteger áreas de bosques y agua en Chiapas. Lo que me llama la atención es que todas esas organizaciones están convencidas de que la protección del medio ambiente debe operarse a partir de un cambio radical de la agricultura tradicional a la agricultura sostenible o verdaderamente regenerativa. Ésta última no sólo protege a la naturaleza, sino que también vela a la satisfacción de las necesidades de los campesinos. Por eso, 9 Carrere, “Acuerdos recíprocos de agua.” Dejo aquí el sitio de internet de la Fundación Natura en Bolivia. https://www.naturabolivia.org/ 10 “Crece la producción de café más sostenible en Chiapas,” Consultado el 18 de mayo de 2023. https://www.rainforest-alliance.org/es/en-el-campo/crece-la-produccion-de-cafe-mas-sostenible-en-chiapas/. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 179 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa en Rainforest se afirma: “La agricultura regenerativa ofrece soluciones integradas para permitir que los ecosistemas se usen, se mantengan y se rehabiliten”11. Es entonces necesario un cambio de paradigma en la agricultura. Pasar del cultivo en barbecho a la agricultura regenerativa que se observa en América latina, es clave esencial para recuperar los bosques tropicales y las galerías forestales en desaparición, y a la vez aumentar la cosecha de los productos alimentarios. Muchos autores han inculpado unilateralmente a las empresas madereras y las industrias capitalistas como las únicas responsables de los cambios climáticos y de la contaminación del medio ambiente. En este sentido, el estudio de Sandra Luciana Dalmagro y Janaina Goulart Oliveira de Queiroz muestra que el uso intensivo de los pesticidas en el cultivo de manzanas y jitomate con visión de lucro contamina el suelo y el agua de la región de Urubici en Brasil. Lo mencionan en estos términos: “Os venenos entram em contato com o solo e escorrem para os rios, nascentes e córregos, chegando ao aquífero e dessa maneira comprometem os recursos hídricos da região”12. (Entran venenos en contacto con el suelo y desembocan en ríos, manantiales y arroyos, llegando al acuífero y comprometiendo así los recursos hídricos de la región.) Por otro lado, el trabajo sobre la responsabilidad medioambiental de Hans Jonás, se dirige directamente al mundo moderno tecnologizado y no al campesino pobre. La novela ya referida de Francisco Serratos se dirige a 11 Rainforest, “Transformando la agricultura tradicional a regenerativa”, Rainforest Alliance, 27 de febrero de 2023. Consultado el 18 de mayo de 2023. https://www.rainforest-alliance.org/es/en-el-campo/transformando-la-agricultura-tradicional-a-regenerativa/. 12 Sandra Luciana Dalmagro y Janaina Goulart Oliveira de Queiroz, “Recursos hídricos em municípios catarinenses e o trabalho da escola,” Revista Pedagógica 22, (2020): 4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 180 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa los complejos procesos de mercantilización del medio ambiente. Para este autor, el culpable no es todo el género de Homo sapiens: “La devastación actual del planeta no es el resultado de actividades emprendidas por toda la especie Homo Sapiens: al contrario, se deriva de un pequeño grupo de humanos con un poder sostenido por las injusticias de la supremacía blanca, el colonialismo, el patriarcado, el heterosexismo y el capitalismo”13. Esa afirmación, más allá de su propósito del cuidado del medio ambiente, es muy reduccionista al considerar que sólo un pequeño grupo de humanos daña a la naturaleza. Por lo que la responsabilidad medioambiental sería una categoría sólo relacionada con ese pequeño grupo devastador tal como lo hacen Hans Jonás y Francisco Serratos. Sin embargo, todas las pequeñas acciones que realizamos tienen un impacto nocivo en la naturaleza si esas acciones no se llevan con responsabilidad. Se trata de la responsabilidad de toda la especie humana y no sólo de algunos de sus miembros. En ello tiene razón Leonardo Boff cuando propone a la ética planetaria como el punto de referencia en lo que concierne a la responsabilidad medioambiental para la totalidad de los seres humanos. Lo expresa en estos términos: “Se necesita un punto de referencia para la totalidad de los seres humanos, habitantes del mismo planeta, que ahora se descubren como especie, interdependientes, habitantes de una misma casa y con un destino común”14. En consecuencia, todos somos responsables, quizás a grados diferentes, de la devastación de la convivencia con el medio ambiente. Es cierto que las naciones industrializadas y tecnologizadas tienen gran parte de responsabilidad en la 13 Serratos, El Capitaloceno. Una historia radical de la crisis climática, 329. 14 Leonardo Boff, Ética Planetaria desde el Gran Sur (Madrid: Trotta, 2001), 25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 181 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa degradación del medio ambiente, sin embargo, no podemos por ello olvidar de considerar que esta degradación se lleva a cabo con todas las acciones que cada ser humano realiza. Ciertas prácticas, aunque asumidas culturalmente, no son de por sí amigables con la naturaleza y podrían necesitar ciertos cambios e incluso abandono total o parcial. Es en este sentido que creo que se pueden minimizar las acciones que los campesinos pobres realizan sobre los recursos materiales o no humanos: al contrario, la responsabilidad medioambiental es asunto de todos los humanos en su relación con la naturaleza. En este sentido, estoy de acuerdo con Sandra Dalmagro y Janaina Goulart cuando consideran que cada ser humano es responsable del problema ambiental15. En el mismo sentido, las actividades realizadas con la conciencia de regenerar la naturaleza y a la vez proveer al ser humano de lo necesario para vivir configuran lo que podemos llamar convivencia sana con el medio ambiente. Conciencia, responsabilidad y convivencia medioambiental Creo que este impulso de conciencia y responsabilidad regenerativa del medio ambiente en América Latina puede inspirar a otras regiones y en especial a África, la cual es mi punto real de partida. Es cierto que los desafíos dependen de las culturas y de las condiciones reales de vida; sin embargo, sin ninguna intervención con un acuerdo tipo compensatorio para los campesinos por parte de las autoridades medioambientales, hemos de esperar no sólo la continua destrucción de los bosques y agua, sino sobre todo el aumento de la pobreza del pueblo. No importa quien haga el primer paso para este tipo de acuerdos compensatorios 15 Dalmagro y Oliveira de Queiroz, “Recursos hídricos em municípios catarinenses e o trabalho da escola”, 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 182 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa o de políticas de una agricultura regenerativa, me parece que es una urgencia cuando comparamos los bosques y ríos actuales con su situación de hace 40 años. La proliferación de asociaciones civiles tanto en África como en América Latina, si es ordenada en función de los desafíos ambientales, es posible establecer diálogos con los gobiernos locales y comunidades, y así apoyar la transformación y adaptación requeridas para mejorar la salud del suelo, las condiciones de vida de las personas, la protección de la biodiversidad, así como el combate a los cambios climáticos y a la hambruna. A este respecto, la asistencia técnica combinada con un enfoque social de conflicto en tierras ejidales puede ser la clave para cambiar la situación de los campesinos y proteger al medio ambiente. Por un lado, la asistencia técnica permite a los expertos identificar las tareas que necesitan ser reforzadas, mientras que el enfoque de conflicto ayuda a que las personas se junten y discutan sus aspiraciones y problemas, así como el modo de llegar a las metas comunes. En este sentido, Cornelia Butler Flora et alter afirman: “The technical assistance model stresses the task that is to be performed… A conflict model …brings people together to articulate their needs and problems, to develop indigenous leadership, and to help organize viable action groups”16. (El modelo de asistencia técnica enfatiza la tarea que se debe realizar... Un modelo de conflicto... reúne a las personas para articular sus necesidades y problemas, desarrollar el liderazgo tradicional y ayudar a organizar grupos de acción viables.) La práctica de las asambleas comunitarias en América Latina y la de la contienda africana en África Subsahariana posibilitan la realización de estos modelos para atender 16 Cornelia Butler Flora, Jan L. Flora y Susan Fey, Rural communities. Legacy and change (Boulder-Colorado: Westview Press, 2004), 333-334. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 183 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa desafíos humanos y medioambientales, sin minimizar el uso de la tecnología ni usarla en desorden sin evaluación previa de la comunidad. En efecto, la agricultura tradicional en barbecho y los modos de recolección de la comida son perniciosos al medio ambiente en general y a la población en particular. La posibilidad de la transformación en algunos países de América Latina es la muestra de que, con cierto realismo y herramientas disponibles, se pueden operar cambios en las tierras comunitarias en África y en América Latina donde no se ha implementado la regeneración de la agricultura mediante la compensación de la protección por la aportación de los insumos a los pobladores. Las tierras comunitarias son más flexibles a la regeneración que las tierras individuales, ya que en ellas y basándose en el conocimiento de los autóctonos, se pueden establecer zonas de cultivos y zonas de protección. Por lo que el carácter comunitario o ejidal de las tierras y ríos o lagos junto con la familiaridad de las poblaciones con sus espacios de cultivos y crías son el motor de la nueva responsabilidad ambiental. Digo “nueva”, porque no se trata sólo de la responsabilidad del mundo moderno tecnologizado, sino también y sobre todo de los campesinos que extraen de la tierra los elementos necesarios a la satisfacción de las necesidades básicas. El carácter comunitario de las tierras debe influir igualmente en la intervención. En efecto, no se trata sólo de escoger algunos campesinos a beneficiar sin objetivos ambientales, sino de considerar comunidades o aldeas, así como tierras, ríos y bosques que proteger. Eso dará a la dinámica de convivencia medioambiental no sólo un carácter sostenible, sino también humanístico. Se trata de beneficiar no sólo a individuos, sino a comunidades humanas y ambientales. Desde el punto de vista de la convivencia, la familiaridad es una de las condiciones constructoras de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 184 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa la unidad. La evoco aquí con el objetivo de desarrollar la unidad y el respeto entre las personas y el medio ambiente. En efecto, la supervivencia de ambas entidades depende del conocimiento mutuo que se tengan una de la otra. El medio ambiente es frágil, ya que no puede defenderse por sí mismo ni tampoco puede darse a sí mismo las estrategias de solución a los problemas que enfrente17. La conciencia de esa vulnerabilidad a partir de años de vida juntos entre el medio ambiente y la población, esto es, el conocimiento que se tiene del suelo, de los ríos y de los bosques es no sólo fruto de la familiaridad sino también el punto de partida de la institucionalización del respeto y de la valoración del otro. Por institucionalización entiendo todo proceso por el cual, con base en el conocimiento mutuo, uno puede prever la conducta del otro o su reacción ante un comportamiento determinado. Creo que el conocimiento mutuo entre ambas entidades es la base de la valoración del otro y el fundamento de la responsabilidad medioambiental. Sin él, no hay unidad ni integración del ser humano en la naturaleza y viceversa; con él se puede instaurar una familia sistémica entre los dos, familia basada en el respeto y valoración mutua. A este respecto, me gusta usar el refrán ético y comunitario de la filosofía africana según el cual “Todos formamos una sola familia”18. No es un simple principio valioso, es una exigencia humanística que implica reconocer el valor de la alteridad. Por eso, en la filosofía africana cada gesto que tengamos que hacer debe apelar a la magnitud y grandeza de 17 Roberto Pizarro, “La vulnerabilidad social y sus desafíos: una mirada desde América Latina,” Estudios Estadísticos, no.6 (Santiago de Chile: CEPAL, División de Estadística y Proyecciones Económicas, 2001). https://repositorio. cepal.org/bitstream/handle/11362/4762/S0102116_es.pdf?sequence=1&isAllowed=y (consultado el 28 de mayo de 2023). 18 C. Stephen Lundin & Bob Nelson, Ubuntu. Una fascinante fábula sobre la filosofía africana del trabajo en equipo (Barcelona: Alienta, 2010), 18. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 185 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa la humanidad y sobre todo del valor intrínseco de cada ser en la naturaleza; debe ser un reconocimiento de la posición privilegiada de cada ser en la misma familia, posición que hace que todos los seres existan en el mismo sistema, en la misma familia. Resulta de lo anterior que la interdependencia y la interrelación entre los diferentes existentes en el planeta es una categoría importante desde donde concebir la responsabilidad ambiental y las formas de convivencia con la naturaleza. Leonardo Boff ya se refería a la interdependencia de todos los humanos en la cita arriba mencionada. Sin embargo, hay que completar que no sólo los humanos son interdependientes, sino que todos los seres del planeta lo son. En este sentido, no es casual que Víctor Hugo Salazar defina al ecosistema como “…sitios en donde se dan múltiples interrelaciones entre diversos organismos naturales, bióticos y abióticos, ámbito que hace posible el sostenimiento de estos espacios, de las especies y de la vida”19. La connotación holística de esta definición constituye una exigencia ética de un conocimiento complejo susceptible de generar formas de convivencia amigables con todos los seres. Aunque haya partido de la desaparición de los bosques tropicales, de las galerías forestales y de muchos animales locales para entender la importancia medioambiental de los acuerdos compensatorios y de la agricultura regenerativa, mi sentido de esa responsabilidad medioambiental es autónomo, porque instituye la capacidad del ser humano de darse a él mismo las reglas de conducta en la naturaleza, que esas reglas deben tener fines razonables o valorativos y que el ser humano debe tener herramientas igualmente libres de intereses y de inclinación. Esa advertencia 19 Víctor Hugo Salazar. Una visión pragmática de la ética ambiental (Aguascalientes: Universidad Autónoma de Aguascalientes, 2018), 77. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 186 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa debe ser un referente permanente para evitar de volver a romper “la alianza de la convivencia armónica”20 entre el humano y la naturaleza. Por eso mismo, mi planteamiento no se inscribe en el pragmatismo ambiental propuesto por Víctor Hugo Salazar y Juan José Láriz. Por lo que los acuerdos compensatorios con los campesinos y la política de la agricultura regenerativa deben considerarse en este trabajo como herramientas didácticas a la responsabilidad y convivencia ambiental. Una vez que la conciencia ambiental se haya integrado en la población, creo que ya no serán necesarias esas herramientas. Sin embargo, la vigilancia será necesaria para que el pacto entre el medio ambiente y la población campesina no sea traicionado. Conclusión A modo de conclusión, me pregunté si la responsabilidad ambiental atañía sólo al mundo moderno tecnologizado o concernía también a las poblaciones campesinas de países en desarrollo, las cuales usan todavía técnicas tradicionales de extracción de los productos de alimentación para satisfacer sus necesidades básicas. Esta pregunta se encaminaba a encontrar estrategias adecuadas para proteger el medio ambiental y al mismo tiempo erradicar la pobreza de las poblaciones campesinas de África y América Latina que practican el barbecho en tierras ejidales. Se trata de una estrategia que mejore la convivencia entre el ser humano y sus bosques y aguas. Si bien los expertos conciben que el medio ambiente está siendo devastado por un sistema capitalista dirigido por un pequeño grupo de humanos en busca de las ganancias 20 Leonardo Boff, Ética Planetaria desde el Gran Sur (Madrid: Trotta, 2001), 16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 187 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Convivencia con la naturaleza en el sur global: Deforestación y agricultura regenerativa individuales a partir del uso de la tecnología, observé desgraciadamente que la agricultura en barbecho practicada en muchas regiones de África y América latina es perniciosa a la naturaleza y a la misma población, ya que no mejora ni la convivencia entre el ser humano y su lugar de vida ni tampoco la producción de suficientes alimentos para cubrir las necesidades. Por otra parte, no se puede negar la magnitud del impacto que la tecnología guiada por la concepción capitalista de las ganancias produce sobre el medio ambiente, en la convivencia humana y medioambiental. Esas observaciones permitieron la valoración de los acuerdos recíprocos bolivianos, y sus posibles aplicaciones en otros países latinoamericanos y africanos. Esta estrategia posibilitó pensar en la idea de una agricultura regenerativa, la cual permite generar la conciencia del cuidado del medio ambiente y de la necesidad de la convivencia sana entre humanos y no humanos. Un cambio duradero para acciones responsables desde el enfoque ambiental considera la asistencia técnica de los expertos que pueden determinar las acciones urgentes y la realización de asambleas o contiendas comunitarias en las que las aspiraciones, deseos y posibilidades de las comunidades se discuten y se proponen a los expertos. Por lo que, el cambio del barbecho a la agricultura regenerativa necesita de la tecnología y de la deliberación comunitaria para impulsar una responsabilidad y conciencia ambiental. Bibliografía Afeissa, Hicham-Stéphane. Qu’est-ce que l’écologie. París : Vrin, 2009. Banco Mundial. “Población rural (% de la población total) en 2020”. Consultado el 23 de mayo de 2023. 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DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-79 Recepción: 29-09-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: rmoramar@unam.mx �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Living to expectation in Latin America the historical drama and the current problem Vivre selon nos attentes en Amérique Latine le drame historique et le problème actuel Roberto Mora Martínez1 Resumen En la actualidad, es común vivir a la expectativa, con la esperanza de que “algo” ha de pasar, para que mejore la situación social. Pero ello, choca con las circunstancias actuales, bajos sueldos y escasez de empleo, además de que la vida actual está en peligro de desaparecer. Percepción de futuro que se combina con una visión bíblica. Así, como con un sinnúmero de profecías de diferentes personas. Por ello, es importante promover la apropiación del mundo, por parte de las mayorías. De ahí la importancia de la interculturalidad, trabajo que se está llevando a cabo en América Latina. 1 Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe, México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 191 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Palabras clave Expectativa, Identidad, Existencia, Historia. Interculturalidad, Biblia. Abstract Currently, it is common to live in expectation, hoping that “something” will hapen so taht the social situation improves. But this clashes with the current circumstances, low wages and job shortages, in addition to the fact that current life is in danger of disappearing. Perception of future that is combined with a biblical visión. So, as with countless prophecies from different people. For this reason, it is important to promoteownership of the world by the majority. Hence the importance of interculturality, work that is being carried out in Latin America. Keywords Expectation, Identity, Existence, History, Interculturality, Bible. Résumé De nos jours, il est courant de vivre dans l’attente, dans l’espoir que « quelque chose » se produise et que la situation sociale s’améliore. Mais cela se heurte aux circonstances actuelles, aux bas salaires, à la rareté de l’emploi, ainsi qu’au fait que la vie actuelle risque de disparaître. Il s’agit d’une perception du futur combinée à une vision biblique de la vie, telle que cela est révélé dans d’innombrables prophéties émanant de différentes personnes. C’est pourquoi, Il est important de favoriser l’appropriation du monde par la majorité et de réfléchir sur l’importance de l’interculturalité, tel que cela se réalise actuellement en Amérique latine. Mots-clés L’Attente, l’identité, l’existence e l’istoire, l’interculturalité et la Bible. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 192 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Introducción Es importante señalar que estoy consciente de la importancia que tiene para las personas el vivir a la expectativa, ya que es una de las tres dimensiones humanas de la vida actual. Desafortunadamente, la percepción del futuro es oscura, por la ausencia de empleos con salarios bien remunerados, sumados a la cercana escasez de agua, aire limpio, etcétera. En América Latina, las dificultades actuales se suman a una equivocada y molesta percepción sobre la falta de identidad, no sólo de la población, sino también de intelectuales nacionales y extranjeros, quienes a pesar del tiempo transcurrido en el que se han presentado múltiples libros y publicado diversos artículos, aún persiste la idea, según la cual, el tema de la identidad es asunto de los pueblos que fueron dominados, debido a que las expresiones culturales provenientes de otras partes el mundo se han difundido más que las propias. Idea que deja al margen a los descendientes de las poblaciones originarias, que a pesar de todos los embates en su contra, así como superposiciones culturales, mantienen un núcleo sólido. Para ofrecer una orientación sobre dichos equívocos, abordo el tema de la identidad y junto con éste, su proyección o construcción a futuro, para lo cual es de suma importancia considerar la expectativa, ya que la esperanza de que algo ha de cambiar para el bienestar social es un sentir latente en la población, a pesar de que los problemas políticos, económicos y medioambientales, entre otros, presenten un futuro desesperanzador. De ahí, la importancia de incluir los problemas de la visión apocalíptica del mundo legada por la Biblia, ya que tiene hondas repercusiones en el ánimo de la población. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 193 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual 1 La identidad Es oportuno iniciar este trabajo con lo que podría considerarse como parte de las conclusiones, ya que el venezolano Ernesto Mayz Vallenilla (1925-2015), en su libro titulado El problema de América (1979), señaló que desde antes de 1950, en América, específicamente en la subregión que ahora denominamos Latina, se tenía la intención de consolidar una cultura original. Así, lo atestigua el trabajo del uruguayo José Enrique Rodó (18711917), en su libro titulado Ariel (1900), en donde formula un llamado a la juventud para que retomase las expresiones culturales que les eran propias, ya que debido a la conquista hispana comenzó la imposición de hábitos y costumbres, así como de religión, que alejó a las naciones originarias de sus expresiones culturales. Ello motivó la nordomanía, esto es la aceptación de las creaciones culturales del Norte del continente, como si fueran mejores que las propias. También es dable citar el trabajo del chileno Francisco Bilbao (1823-1865), El evangelio americano (1910) que fue destinado a dotar, principalmente, a la juventud latinoamericana de un libro que expusiese los ideales políticos de libertad y republicanismo, en contra de las tendencias arcaicas heredadas por España y el catolicismo. De tal modo que, en las ideas expresadas por Bilbao, se brinda el impulso necesario para consolidar naciones pujantes, destinadas a forjar, en igualdad, el mundo en el que se vivía. Así, de estos y otros autores, Mayz Vallenilla se valió para expresar lo que en su opinión eran las tareas de los latinoamericanos. En primer lugar, que no debían considerarse como menesterosos de identidad, como indefinidos ante los demás seres humanos, debido a que: La originalidad de nuestras creaciones no la alcanzaremos desvirtuando nuestro modo de ser Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 194 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual actuales —yendo de alguna manera en contra de nuestra propia historia de criollos— o proyectando ser de una manera radicalmente nueva o novedosa. Esto no pasaría de ser un programa a priori, intelectual o teórico, pero en forma alguna un genuino quehacer cultural que nazca preñado de fuerzas verdaderamente originales y libérrimas. El único recurso que queda para ser originales y originarios en las creaciones es entregarnos a vivir lo más auténticamente posible2. Con esta base señaló que El ser latinoamericano no puede revelarse por obra de un discurso. El ser se revela pacientemente en la historia, en lo cotidiano familiar, social, a nivel nacional y regional. Como americanos que somos nuestro “ser” tiene ya, en cada caso, una comprensión originaria de América en la que se halla implícito el sentido del ser “nuevo” –original– de este “Nuevo Mundo”. Dejar que el sentido del ser original de América venga a la luz mediante la analítica existenciaria de nuestra preontológica comprensión de seres-en-un-nuevo-Mundo... He aquí el cambio a recorrer a lo largo del tiempo y de la historia: la historia original de América.3 Por lo expuesto, entonces se entiende que la identidad se experimenta a diario, es la cultura en todo lo que ello implica. Es cierto que amplios sectores de la población desconocen datos históricos, así como personas relevantes, lugares o centros de interés mundial, etcétera. Sin embargo, 2 Ernesto Mayz Vallenilla, “El problema de América,” en Latinoamérica, Cuadernos de cultura Latinoamericana (México: CCyDEL/UNAM, 1976), 7 (Fragmento). 3 Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 8-9 (Fragmento). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 195 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual ello no es desconocimiento de la identidad, sino falta de preparación que contribuye a complementar la formación social que les permite integrarse a las diversas actividades necesarias para mejorar el propio nivel de vida y con tendencia a mejorar la convivencia social. Así, continuando con las ideas de Mayz Vallenilla, ya somos latinoamericanos con cultura propia, aunque ésta tenga herencias de otras. Empero, al considerar el papel que ha jugado la conquista y la condición de subalternidad a la que se ha sometido a la población de Latinoamérica, es posible decir que dicho rol no gusta a los latinoamericanos, por lo que se quiere cambiar, transformar en algo mejor. Sin embargo, ello es muy distinto a señalar que se carece de identidad.4 Por ello, se tiene la tarea de iluminar nuestra comprensión sobre el mundo en el que vivimos, iniciando por lo que ya nos es propio, esto es la historia y las expresiones culturales. En este sentido, no se debe continuar con la búsqueda de alguna originalidad, ya que, de acuerdo con el filósofo venezolano, ello sería lo menos original del mundo, porque implica vivir en continua insatisfacción. Por tanto, se vive a la expectativa, esto es con la esperanza de conseguir algo que, por lo tanto, se desea y no se tiene. Se olvida que en lo que destella la originalidad del americano, es en su temple de conciencia de habitante o morador de un nuevo mundo. Así, se trata de un haz de actos, en los que descuella, de manera fundamental, la expectativa de lo venidero. Así, yendo un poco más allá, entonces es dable decir que, en términos generales, el latinoamericano 4 No está de más señalar que el debate continuó en otros términos, por ejemplo, autores como Leopoldo Zea (2001), proponían aceptar las asimilaciones culturales que ya se habían producido y por otra parte, Augusto Salazar Bondy (1982), señaló que sólo superando la dependencia económica, política, educativa, etcétera, de la que se era objeto es como se podía llegar a tener una cultura y filosofía originales. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 196 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual no vive su presente de una manera responsable, esto es asumiéndolo, por lo que entonces se proyecta al futuro. Por ello, Mayz Vallenilla se plantea la pregunta: “En efecto, ¿es que por vivir de Expectativa... no somos todavía? ¿O será, al contrario, que ya somos... y nuestro ser más íntimo consiste en un esencial y reiterado no-ser-siempre-todavía?5 El filósofo venezolano se pregunta sobre ese no ser siempre todavía, ¿puede concebirse como un simple no ser, ya sea físico o histórico? En la respuesta señala que más bien se ignora en qué se basa lo nuevo del mundo de los latinoamericanos. Por ello, al desconocerse los rasgos ontológicos del ser histórico americano, no se vive en plenitud y autenticidad. En conseciencia, ello ya es signo de una conciencia que busca autorrevelarse, en la cual se fue imponiendo una expectación de lo advenidero, lo cual brotó de la relación del morador con su mundo entorno. Mayz Vallenilla se pregunta si ¿por vivir en expectativa, es que no somos todavía? Para responder, señala que junto a otros temples prospectivos6 como la sospecha, la curiosidad y el presentimiento, la expectativa trasciende lo presente para constituirse en una previsión de lo porvenir. Puedo decir que los latinoamericanos a pesar de no tener plena consciencia de los rasgos ontológicos, viven cotidianamente su identidad. Empero, un dato de suma importancia es que para Mayz Vallenilla, lo presente no es meramente lo actual, ya que hay por lo menos tres características: 1) una presencia de lo pasado, 2) una presencia de lo actual y 3) una presencia de lo advenidero. Así, el ser humano no es un ente condenado a vivir en lo actual, debido a que es un ser que también vive pre-siendo, 5 Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 13. 6 Esto es, en tanto estudio de las causas sociales, económicas, científicas y técnicas que aceleran el cambio y la evolución del mundo moderno. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 197 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual que aparece en su conciencia como “un no ser siempre todavía”. No está de más apuntar que esta última frase, merece más desarrollo. En primer lugar, la expectativa realiza en los sujetos un acto de prevención de lo porvenir sobre lo que posiblemente llegará a ser, pero es posible que aquello que se esperaba, resultase en algo completamente diferente y el resultado, podría ser considerado por algunos, como un engaño o farsa. Empero, cuando se sabe que pueden ocurrir transformaciones en aquello que se esperaba, entonces ya no hay engaño. La expectativa se relaciona estrechamente con el presentimiento, la sospecha y la esperanza. Pero no debe sucumbir a la ilusión de creer que es capaz de seleccionar aquella realidad que se aproxima, por ello sólo debe aguardar lo que adviene y, por ello, coloca al ser humano en la posibilidad de estar listo o preparado para enfrentarlo, sea lo que sea, lo que en resumen es la conciencia del acaecer de un Nuevo Mundo. Por ello, la propia comprensión de su existencia se la revela como un “No-ser siempre-todavía”: síntoma inequívoco de ser esencialmente “Expectativa”7. Así, en opinión del filósofo venezolano, ese no ser todavía es una falsa perspectiva, ya que la duda es testimonio de un ser en plenitud y ya existente. Por ello señala que “Nuestro ´ser´, antes que un ´no ser´, es plenamente ´ser´ y no ser tal (pero ex-tasiado en el Advenir por obra de una fundamental Expectativa) constituye un siempre y reiterado ´no-ser-siempre´, siendo, sin embargo, ya, en absoluta plenitud”8. 7 Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 20. 8 Mayz Vallenilla, “El problema de América,” 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 198 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Es oportuno comentar que aquello que advenga no debería esperarse ni para bien ni para mal, sin sentirnos capaces de escrutar en su concreto contenido. De ahí que sea erróneo confundir la expectativa con la esperanza. Por ello, es sólo una ilusoria hipótesis aquella que adscribe a la existencia de los latinoamericanos un destino mesiánico o de provechoso y fructífero porvenir. Uno de los primeros aspectos que el latinoamericano debe cumplir en su expectativa es la de no dejarse engañar, ya que, si se piensa en América Latina como el reino del futuro, por sus grandes riquezas, es oportuno recordar que también éstas son ambicionadas por las grandes potencias. Por ello, se debe contar con lo fortuito y tratar, en la medida de lo posible, de dominarlo, y si no completamente, si lo mejor posible. Así, el estar preparado es una forma de acción. Para Mayz Vallenilla es falso partir de la premisa de que ese “no ser siempre todavía sea su expectativa”, pues ello implicaría que algo le falta, pero no es un ser carente; sin embargo, como se indicó, no debe dejarse seducir por la esperanza debido a que nada augura el incremento de valores positivos. Por tanto, el estar preparado para cualquier tipo posible de engaño debe ser la base de su acción, ya que para Mayz Vallenilla la existencia tiende al conocimiento de lo más interno de su posibilidad de ser y eso es a lo que se ha dedicado el latinoamericano. Finalmente, este autor señala que la originalidad del americano está encubierta, por ello hay que descubrirla, en el sentido de destaparla, des-ocultarla, no de inventarla, ya que consiste en una diversa forma de comprender el Ser, esto es, una experiencia ontológica que brinda la comprensión a la cual se le puede denominar como de “Origen”, en tanto que permite descubrir y esclarecer esa peculiar experiencia del Ser, lo que constituye el germen de una filosofía original. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 199 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual En este sentido, un dato que no se debe soslayar es que Latinoamérica es un verdadero crisol de razas y culturas. En dicho crisol está la base o el sustento de la creatividad con la que se vive en el presente, empero, no hay que dejar de lado a los descendientes de las naciones originarias, quienes continúan enriqueciendo los marcos culturales heredados, ya que así, han podido avanzar sobre la dominación y las imposiciones que iniciaron con el arribo hispano a estas tierras. Así, hay formas culturales que se han adoptado y adaptado en casi todas las poblaciones. Por ello, complemento el tema de la expectativa con la concepción de Reinhart Koselleck, de quien retomo dos tipos de expectativa: 1) La que forma parte de una concepción religiosa que además se entremezcla con otras tendencias como la parapsicología y la clarividencia y 2) La que se está forjando con la acción de las poblaciones emergentes. 1.1 Experiencia y expectativa En primer lugar, es oportuno recordar que en América Latina no carecemos de identidad, sino que hay que esclarecer la que tenemos, pues si bien es cierto que se vive con ella a diario, ello no implica que se tenga conciencia plena de la riqueza que contiene, con base en la cual es posible impulsar la acción que permita los cambios adecuados para mejorar la propia existencia. No obstante, como se señaló, lo que adviene por lo general no es lo que se proyecta; por tanto me pregunto, ¿cómo se constituye la expectativa? Respondo con el trabajo de Reinhart Koselleck, titulado: “<<Espacio de experiencia>> y <<horizonte de expectativa>>, dos categorías históricas” (1993), cuyo propósito principal es señalar que las nociones de pasado y futuro, son insuficientes en lo referente a lo que está por venir. Por ello apunta Koselleck que “la experiencia y la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 200 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual expectativa son dos categorías adecuadas para tematizar el tiempo histórico por entrecruzar el pasado y el futuro” 9. Pero esto implica saber que el pasado, como presente en la conciencia, ya es distinto a considerar el futuro. Para explicar su propuesta Koselleck señala que, únicamente, cuando se es capaz de abarcar con una sola mirada una larga serie de datos, sin confundirlos con un petulante todo organizado, como si lo que se observa hubiese sido preconcebido, entonces es posible percibir la concatenación de lo pasado con lo futuro, por lo que es viable construir un pasaje histórico con el recuerdo y la esperanza. No obstante, es importante enfatizar que una expectativa abarca más que sólo la esperanza, como ya se había señalado con May Vallenilla, debido a que también se debe incluir el pasado. Tómese en cuenta además que para el historiador alemán se debe considerar a la experiencia debido a que ello permite profundizar más que en el sólo recuerdo, ya que nunca se podrá deducir una expectativa sólo de un pasado, esto es, sin considerar sucesos adyacentes. En este sentido, ambas constituyen el conocimiento histórico que implica una relación interna entre lo pasado y lo futuro. Un dato a tener en cuenta es que experiencia y expectativa contienen distintas connotaciones, por lo que se desenvuelven y se experimentan de diferente manera. Ello es así porque la experiencia es un pasado presente, cuyos acontecimientos pueden ser recordados. Empero, es preciso considerar que profundizar en el conocimiento del pasado, implica transformar la visión de la expectativa. En este sentido, Koselleck anota: 9 Reinhart Koselleck, “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´, dos categorías históricas,” en Futuro pasado. Para una semántica de los tiempos históricos, ed. Reinhart Koselleck (Paidós: Barcelona, 1993). http://posgradocsh.azc.uam.mx/cuadernos/induccion/KoselleckAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 201 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual En la experiencia se fusionan tanto la elaboración racional como los modos inconscientes del comportamiento que no deben, o no debieran ya, estar presentes en el saber. Además, en la propia experiencia de cada uno, transmitida por generaciones o instituciones, siempre está contenida y conservada una experiencia ajena. En este sentido, la Historia se concibió desde antiguo como conocimiento de la experiencia ajena10. Por otra parte la expectativa es la vida por realizar, es un futuro proyectado desde el presente, así aquello que se aguarda se puede extender desde minutos hasta siglos, es un tiempo indefinido e impersonal. En ella se combinan la esperanza y el temor, deseo y voluntad, así como un análisis racional, entre otros factores. Empero, señala Koselleck que la expectativa se descompone en una infinidad de trayectos temporales diferentes. Por ello, emplea la noción de horizonte de expectativa, ya que así se expone aquello que no está fijo, que se aleja en cuanto quien lo busca se aproxima. Para Koselleck, las circunstancias, situaciones o consecuencias de las acciones de las que se compone la expectativa, no causan sorpresa cuando ésta se realiza. Sólo sorprende cuando acontece algo que no se esperaba. Dicha ruptura ofrece una nueva experiencia. Por ello, “la tensión entre experiencia y expectativa es lo que provoca de manera cada vez diferente nuevas soluciones, empujando de ese modo y desde sí misma al tiempo histórico”11. Así es como surge el análisis de los pronósticos ya que su verosimilitud no sólo se debe a lo que se espera que suceda, sino también 10 Koselleck, “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´, dos categorías históricas,” 338. 11 Koselleck, “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´, dos categorías históricas,” 342. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 202 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual a lo que es inesperado, incluso lo inverosímil. Se debe tener en cuenta que en todo presente hay diversas expectativas interrelacionadas; además, a nivel social hay que contar la información difundida que, junto con las innovaciones principalmente en materia de ciencia y tecnología, producen una serie de expectativas que no se pueden organizar fácilmente ya que la velocidad de las invenciones no permite organizar una visión duradera del mundo. Por otra parte, ya que se argumenta a nivel social, puedo agregar que, a nivel mundial, en las posibles visiones resultantes no se han considerado a todas las poblaciones de humanos y animales, así como a sus espacios naturales, lo cual es el objetivo de trabajos como los de este tipo. En otras palabras, en las percepciones futuristas sólo se incluye a un determinado tipo de personas y se excluye a otras, generalmente a las mayorías de las poblaciones más pobres y, en el caso de América Latina a los grupos descendientes de las naciones originarias. Por ello, en este trabajo se abordan dos tipos de expectativa a las que puedo denominar recurrentes, 1) la visión apocalíptica del mundo y, 2) la experiencia de horizonte que es el resultado de las propuestas interculturales, la cual se ha desarrollado en América Latina. No está de más señalar que esta última ha dado lugar a una propuesta de ética intercultural. 2 Expectativas en América Latina Para abrir espacio a las expectativas señaladas, es necesario apuntar brevemente la experiencia histórica de América Latina, la cual se ha caracterizado por las luchas de conquista, dominación y sojuzgamiento de unas poblaciones sobre otras, en donde se dio un proceso de imposición cultural y religiosa. En esta última, a pesar de las promesas de inclusión en una vida ultraterrena, en ésta, es decir en la terrenalidad, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 203 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual se aprecia una exclusión de los beneficios que ha generado el conjunto de la humanidad. Ello se debe al pensamiento de una superioridad racial, que quienes la defienden, opinan que se manifiesta en la ciencia y tecnología, e incluso en la moral, ya que este ámbito del comportamiento humano lo relacionan con la concepción religiosa. Ejemplo de ello, es que históricamente, las invasiones llevadas a cabo por los Estados Unidos hay una incesante búsqueda del anticristo o la bestia 666, por ello, como lo señala Jaime A. Prieto, uno de los autores cuyas ideas tuvo presente el Presidente de los Estados Unidos George W. Bush, es Tim LaHaye, cuyo trabajo intelectual lo destinó a analizar la profecía bíblica de la segunda venida de Cristo. La Haye, junto con otro autor Jenkins, consideraron el surgimiento económico de Irak como el resurgimiento de Babilonia, ciudad que tenía que ser destruida para que el reino de dios se levantase. Por ello Prieto apunta: El gobierno sangriento y dictatorial que impuso Sadam Hussein en Irak, y sus intereses expansionistas que le llevaron a la guerra contra Irán, a la invasión de Kuwait y a poner su mirada conquistadora en los Emiratos Arabes Unidos, Arabia Saudita, Siria y Jordania no pasó desapercibido por LaHaye y Jenkins. Considerando estas características de Sadam Hussein, LaHaye y Jenkins lo llegaron a designar como el nuevo Nabucodonosor y “siervo de Satanás”12. En este sentido, no está de más señalar que la búsqueda del anticristo, es un tema que no debe dejarse 12 Jaime A. Prieto Valladares, “La gran tribulación premilenarista: Análisis del enfoque bíblico de los fundamentalistas a la guerra del gobierno de Estados Unidos contra Irak,” Sebila (2003) https://repository.globethics.net/bitstream/handle/20.500.12424/207615/VP231-5.pdf?sequence=1&isAllowed=y Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 204 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual de lado por parecer absurdo, debido a que hay personas quienes lo consideran una realidad. Así, la posibilidad de una tercera guerra mundial no sólo implica concepciones económicas y políticas, sino que también se deben incluir posturas religiosas. De ahí que las expectativas sobre el final de la civilización actual no sea un tema sencillo. Como un ejemplo de lo escrito, es oportuno citar la investigación de Asael Mercado y Gilberto Enríquez, quienes destacan que en la primera década del siglo XXI, se forjó una nueva élite del poder que se denominó “Los amos del universo”, personas que han convertido a los Estados Unidos y otros países en departamentos de sus estructuras corporativas, quienes “presentan un perfil mesiánico religioso que se puede sintetizar en su esencia como los predestinados por Dios y su destino manifiesto para “salvar a la humanidad” de las garras del socialismo [y de otras religiones] imponiendo su racionalidad destructiva y colonizadora”13. Entre los datos que aportan Mercado y Enríquez, es oportuno citar el caso de los Bush, quienes tenían como arma a los Think tank, compuestos de diversos pensadores provenientes de los centros de elaboración de estrategias de control de los interese mundiales. Por otra parte, se cita a Michael Gerson quien elaboraba los discursos de la Casa Blanca (2001-2006), quien creyó en un inminente apocalipsis, la aparición del anticristo y el regreso del mesías, por lo que organizaba círculos de lecturas de la Biblia en donde participaba todo el personal de la Casa Blanca. “Sin embargo, y después de leer la Biblia se van a atender al salón oval de la Casa Blanca los negocios turbios que los vinculan a las guerras más sangrientas de 13 Asael Mercado y Gilberto Enríquez Esquivel, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de los olvidados,” Espacios públicos 9, no. 17 (febrero, 2006). https://www.redalyc.org/pdf/676/67601712.pdf Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 205 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual la humanidad, habría que preguntarse si están adorando a Dios o a Satanás”14. No está de más señalar, y enfatizar, el hecho de que hay personas que se toman las predicciones bíblicas como realidades que deben acontecer, por lo que su trabajo consiste en ir preparando el terreno para encontrarse en la mejor posición posible para lograr el triunfo y, claro, para ello es necesario considerar cualquier situación contraria a sus intereses que, además, pudiese salirse de su control, como una amenaza del inicio de las batallas que deben llevarse a cabo para el triunfo de Dios. 2.1) La expectativa del final de los tiempos En la época moderna aumenta la diferencia entre experiencia y expectativa debido a los cambios tecnológicos. En efecto, las visiones del mundo eran más estáticas debido a la velocidad que transcurrían las modificaciones. De ello señala Koselleck un interesante discernimiento de la percepción ligada al ámbito religiosa en la que apunta: Mientras que la doctrina cristiana de las postrimerías —o sea, hasta mediados del siglo XVII aproximadamente— limitaba inalcanzablemente el horizonte de expectativas, el futuro permanecía ligado al pasado. La revelación bíblica y su administración eclesial entrecruzaron la experiencia y la expectativa de tal modo que no podían separarse15. 14 Mercado y Enríquez, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de los olvidados,” 217. 15 Mercado y Enríquez, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de los olvidados,” 344. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 206 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Un dato de suma importancia con relación a la percepción religiosa, es que no se refieren a este mundo, sino a la vida ultraterrena. Ello coloca el discurso en el terreno de las profecías. Sin embargo, señala Koselleck, si las predicciones no se cumplían no pasaba nada; al contrario, la expectativa se convertía en prueba de que en la próxima ocasión ocurriría, incluso aumentaba la certeza de que así sería. Por ello, con referencia al apocalíptico final de este mundo, es que cito in extenso a Koselleck, quien señala: Nada se perdía cuando resultaba, una vez más, que no se había cumplido una profecía sobre el fin de este mundo. Siempre se podía reproducir una profecía no cumplida. Aún más, el error que comportaba el incumplimiento de esa expectativa se convertía en prueba de que el augurio apocalíptico del fin del mundo ocurriría la próxima vez con mayor verosimilitud. La estructura iterativa de la expectativa apocalíptica cuidaba de que las experiencias opuestas quedaran inmunizadas en el terreno de este mundo. Ex post, atestiguaban lo contrario de lo que en principio parecían afirmar. Así pues, se trataba de expectativas que no podían ser superadas por ninguna experiencia transversal a ellas, porque se extendían más allá de este mundo. Esta circunstancia, que hoy es difícil de comprender racionalmente, se podría explicar también. Desde una expectativa frustrada acerca del fin del mundo hasta la siguiente pasaban generaciones, de manera que la reanudación de una profecía sobre el fin de los tiempos quedaba incrustada en el ciclo natural de las generaciones. De este modo, nunca colisionaron las experiencias terrenales a largo plazo de la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 207 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual vida cotidiana con aquellas expectativas que se extendían hasta el fin del mundo. En la oposición entre expectativa cristiana y experiencia terrenal, ambas permanecían referidas la una a la otra sin llegar a refutarse. Por lo tanto, la escatología podía reproducirse en la medida y en tanto que el espacio de experiencia no se modificase fundamentalmente en este mundo16. A pesar de lo puntual de la idea expresada por Koselleck, el contenido fundamental de las profecías continúa reproduciéndose racionalmente, debido a que la creencia del final de los tiempos sigue presente. Por ello abro un espacio de análisis a este tema, ya que constituye la expectativa de un sector importante de la población en América latina. 2.2) El mundo apocalíptico Debido a la actual situación social y ambiental por la que atraviesa el mundo, es muy frecuente escuchar recordatorios sobre el final de los tiempos en los que se había vaticinado la presencia de plagas, enfermedades o pandemias, guerras, etcétera, ello se puede leer en Mateo 24. 12, en donde se indica que habrá guerras en las que las naciones y seres humanos se levantarán contra otras naciones y seres humanos. Por otra parte, están las predicciones de Nostradamus, en la que, de acuerdo a varios estudiosos de su obra, para este año 2022, se había predicho la muerte de algún importante líder político, lo que motivará desestabilización, pues se colocará a otro en su lugar que muy posiblemente impulsará o acelerará los conflictos. 16 Mercado y Enríquez, “El ocaso de la política trasnacional y el auge de los olvidados,”, 344-5. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 208 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Claro que no huelga señalar que los que creen en la profecía de Nostradamus están de plácemes, pues como se sabe la muerte de la reina Isabel II de Inglaterra les dejó un grato aliciente para continuar, pues ahora se profetiza para el 2026 el fallecimiento de Carlos III17, quien no durará mucho en el trono, lo cual históricamente se echa de ver como algo ya acontecido, esto es, que después de un dirigente capaz, el que le sigue no es tan apto. Como ejemplos, es posible considerar los casos de la India después de Gandhi, así como de Sudáfrica posterior a Mandela. Por otra parte, en la historia de la humanidad no han cesado las guerras y las pandemias, así como la muerte de dirigentes políticos. Para no ir tan lejos, el Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA), cuyos primeros casos que se dieron a conocer a nivel mundial fueron los de Estados Unidos en 1981, sin embargo, “Una de las últimas investigaciones situó el origen de esta pandemia a principios de 1920 en Kinsasa, actual capital de la República Democrática del Congo (entonces conocida como Leopoldville), para luego expandirse por el resto del mundo a partir de los años 60”18. En este punto es importante relacionar la que en los años en que apareció el SIDA19. Principalmente en la década del 90 del siglo XX, estaba en pleno la guerra IránIrak, la cual realmente comenzó en la década del 70. Este enfrentamiento bélico, posteriormente condujo a la Guerra del Golfo, la cual se desarrolló entre Kuwait e Irak en la que 17 M.L.C., “¿Predijo Nostradamus la muerte de la Reina Isabel II?” 14 de septiembre de 2022, en ABC. https://www.abc.es/sociedad/predijo-nostradamus-muerte-reina-isabel-nsv-20220914190337-nt.html 18 Gaceta Médica, “La historia del VIH: cómo el virus pasó del mono al ser humano,” 12 de enero de 2018, https://gacetamedica.com/opinion/la-contra/lahistoria-del-vih-como-el-virus-paso-del-mono-al-ser-humano-ad1342174/ 19 Cf., National Geographic, “El SIDA, origen, transmisión y evolución de la enfermedad,” actualizado por última vez el 8 de mayo de 2023. https://www. nationalgeographic.es/ciencia/sida Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 209 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual intervinieron Estados Unidos y algunos países aliados. En otras palabras, se relacionó a esta pandemia con las guerras, como signo del final de los tiempos. Para consolidar la información que se expone es oportuno señalar que en la etapa de las secuelas de las guerras comentadas, en la Primavera del 2009, se dio a conocer la existencia del virus que fue nombrado como N1H1, el cual fue declarado como Pandemia mundial, pues causó en los seres humanos infecciones respiratorias, la cual no fue severa, incluso en el presente ha sido declarado como una gripa estacional, pero, su aparición, contribuyó a la difusión de las predicciones ya señaladas, debido a que 2010 inició la Primavera Árabe, esto es, una serie de conflictos sociales que comenzó con la inmolación de un vendedor ambulante en Túnez, lo que dio lugar a protestas sociales que llevaron a la renuncia del presidente Zine El Abidine Ben Ali, quien había gobernado por más de veinte años. Las protestas pronto se extendieron a otras naciones, provocando la caída de más dirigentes como Hosni Mubarak (Egipto), Muamar Gadafi (Libia) y de Bashar Al Asad (Siria). Acciones que fueron positivas para la liberación de los pobladores oprimidos, pero se emplearon para reforzar la idea del final de los tiempos. Considero que no es necesario relatar más incidentes, pero sí es importante recordar que las predicciones son volátiles, es decir, son aplicables a cualquier circunstancia. Como ejemplo, es posible señalar la imagen de un individuo que se pone de pie en la banqueta de una avenida transitada y predice un choque, acción que repite diariamente, de modo tal que cuando ello ocurre, se autoriza a sí mismo a indicar que tenía razón ya que sabía que iba a ocurrir; así, no sería extraño que algunas personas creyeran en sus palabras formándose un grupo de seguidores. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 210 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Para culminar esta parte, sólo resta señalar que el equipo de animación de “Los Simpsons”, señaló que “Si se tiran muchos dardos a una Diana, algunos acabarán dándole”, esto es, si haces un número amplio de predicciones, algunas se cumplirán otras no. La expectativa del final del mundo, dependiendo de los pueblos, puede impulsar hacia convivencia pacífica entre comunidades. Tal es el caso de los pueblos emergentes, quienes trabajan cotidianamente para avanzar sobre la situación de exclusión que han padecido por poco más de quinientos años. Me refiero a la propuesta de ética intercultural. La ética intercultural En este punto entro al ámbito de la expectativa que he venido trabajando como concepto, y que desde la experiencia de América en las poblaciones descendientes de las naciones originarias, ha dado lugar al terreno de la interculturalidad, así como de una ética intercultural. Es oportuno señalar, como primer paso, que para Ana Luisa Guerrero la noción de interculturalismo resulta esencial, ya que ésta se debería considerar en la construcción de todo Estado en la actualidad, pues estos deberían reconocer plenamente los derechos de identidad y autogobierno de los grupos culturales; es decir, las propuestas de lo que se ha dado en nombrar como Estado pluriétnico o plurinacional, el cual estaría comprometido a incorporar y dar solución a las demandas de los grupos culturales20. Empero, estos grupos también pueden aportar a la cultura nacional y por qué no, a la mundial, por ello la interculturalidad debe atenderse de manera intracultural 20 Ana Luisa Guerrero Guerrero, Hacia una hermenéutica intercultural de los derechos humanos (México: CIALC/UNAM, 2011), 92 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 211 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual y extraculturalmente. Por ello es necesaria una ética intercultural, que de acuerdo con Ricardo Salas Astrain debe abordar la conflictividad inherente a la desigualdad cultural y, con esa base, buscar las formas sociales que garanticen justicia para todos, aunque procedan de comunidades distintas, lo cual pone en la mesa de debate las dificultades a la conciliación de diferentes códigos, leyes, normas, etcétera. Pero de ahí la importancia de la interpelación, sobre todo cuando se desarrollan en situaciones de asimetría: entre naciones, grupos o personas. Para ello es necesario crear espacios para la convivencia, en los que descentrar las hegemonías culturales es fundamental, incluso la propia. Así, Salas muestra que el aporte de esta ética discursiva enfatiza el recambio del establecimiento de las relaciones con el otro y entre los otros, debido a que permite dar cuenta de los diversos sistemas de exclusión que se han gestado en los ‘mundos de vida’: una ética intercultural se hace siguiendo una idea que establece una propiedad analógica entre los mundos de vida que permita articular ‘identidad’ y ‘diferencia’, ‘pertenencia’ y ‘distancia’21. En definitiva, el esfuerzo debe estar destinado a la resolución de problemas a través de un proceso y resultados que no lesionen, minusvaloren o nieguen los aportes de alguna de las partes que intervienen. Sin embargo, nos resta señalar el ámbito religioso, místico de las profecías, que en la actualidad están presentes, principalmente relacionadas con el fin de los tiempos. 21 Ricardo Salas Astrain, Ética intercultural. Ensayos de una ética discursiva para contextos conflictivos. (Re) Lecturas del pensamiento latinoamericano (Quito: Abya-Yala, 2006), 162. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 212 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual A manera de conclusiones En primer lugar, es oportuno preguntar ¿qué es aquello que no nos gusta de la propia identidad? Como respuesta a esta interrogante, es necesario señalar que nos seguimos identificando con la parte atrasada del mundo. Para ejemplificar esta idea es oportuno citar la experiencia de la negritud, en Estados Unidos, en donde se ha generado un pensamiento en el que los afronorteamericanos son presentados como si fueran gente sucia, delincuentes por naturaleza, sin mucha capacidad intelectual, etcétera. Situación que también pervive en Latinoamérica, en donde todavía se juzga a las personas por el color de piel, sin olvidar el persistente clasismo. Así, las mayorías indígenas, hasta el presente, siguen viendo cuestionadas sus formas de organización social y política, sus leyes y códigos morales y éticos, a los que se les da el nombre de “usos y costumbres”. Pero aún más, el resto de las poblaciones también padecen discriminación por el color de piel, así a piel más clara, mayor oportunidad de sobresalir. Una de las tendencias actuales, en periódicos y mensajes en las redes sociales, en páginas electrónicas, es la de señalar a personajes que dicen ver el futuro, cuyas predicciones son nada alentadoras. Clima favorecido por citas a ciertos pasajes de los libros de la Biblia, las cuartetas de Nostradamus y a algunas personas quienes afirman que ven el futuro. Lo cual incrementa la incertidumbre social causada por la falta de empleos, de escuelas, viviendas dignas, etcétera. Por lo que, sumando los múltiples problemas sociales, entonces, la humanidad ya estaría desapareciendo, lo que no es así. Entonces, el problema de fondo es la mentalidad o visión del mundo, ya que así es como los problemas mundiales también nos afectan, por ejemplo las caídas de las casas de bolsa del mundo, por obra de las guerras, desastres Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 213 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual naturales, desfalcos, etcétera, así como las soluciones a los problemas cotidianos. También la percepción del mundo actual tiene presencia en nuestros imaginarios. Empero, en lugar de apostar por concepciones de final, considero que enfocarse en concepciones de construcción y mejoramiento de la vida, lo que constituye una visión, sino de principio, por lo menos sí de continuidad y permanencia, lo que está más relacionado con la vida, esto constituye la preservación de la existencia en condiciones óptimas. Por tanto, estar atentos al trabajo que se está llevando a cabo en diversas comunidades de América Latina, quienes trabajan cotidianamente para avanzar en la solución de los problemas que los aquejan, aunque ello sea despacio, es mejor, que estar esperando un final de los tiempos cuyo terreno, está siendo preparado por los dirigentes de otras naciones, con el objetivo de obtener ventajas sobre el resto de las poblaciones, como es el caso de las latinoamericanas. Bibliografía ABC Sociedad. “¿Predijo Nostradamus la muerte de la Reina Isabel II?” 14 de septiembre de 2022. https://www. abc.es/sociedad/predijo-nostradamus-muerte-reina-isabelnsv-20220914190337-nt.html Bilbao, Francisco. El evangelio americano. Venezuela: Biblioteca Ayacucho, 1998. Gaceta Médica. “La historia del VIH: cómo el virus pasó del mono al ser humano”, 12 de enero de 2018. https:// gacetamedica.com/opinion/la-contra/la-historia-del-vihcomo-el-virus-paso-del-mono-al-ser-humano-ad1342174/ Guerrero Guerrero, Ana Luisa. Hacia una hermenéutica intercultural de los derechos humanos. México: CIALC/ UNAM, 2011. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 214 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Vivir a la expectativa en América Latina el drama histórico y el problema actual Koselleck, Reinhart. “´Espacio de experiencia´ y ´horizonte de expectativa´ dos categorías históricas.” En Futuro pasado. Para una semántica de los tiempos históricos, editado por Reinhart Koselleck. 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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 215 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 188-212 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ El sentido común y la enseñanza de la Lógica a finales del Siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana Common sense and the teaching of Logic at the end of the 19Th century in México restoring confidence in daily reflection Le bon sens et l’enseignement de la Logique á la fin du XIX siècle au Mexique restaurer la confiance dans la réflexion quotidienne Benjamín Panduro Muñoz https://orcid.org/0000-0002-7595-7267 Adriana Elizabeth Mancilla Margalli https://orcid.org/0009-0006-3215-1892 Omer Buatu Bantubenge https://orcid.org/0000-0002-0639-4413 Universidad de Colima Colima, México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Panduro Muñoz, Benjamín. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias4.7-84 Recepción: 02-10-23 Fecha Aceptación: 26-01-24 Email: omerbuatu@ucol.mx bpanduro@ucol.mx adrianamancilla@ucol.mx �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo xix en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana1 Common sense and the teaching of logic at the end of the 19th Century in Mexico Le bon sens et l’enseignement de la logique à la fin du xix siècle au Mexique Restaurer la confiance dans la réflexion quotidienne Benjamín Panduro Muñoz2 Adriana Elizabeth Mancilla Margalli3 Omer Buatu Bantubenge4 Resumen Se pretende mostrar que, en los debates sobre los libros de texto para enseñar lógica durante el porfiriato, se argumentó y defendió la idea del sentido común en una forma muy similar a la 1 Investiación realizada en el Cuerpo Académico Filosofía de la Convivencia, UCOL-CA-66. 2 Universidad de Colima, Colima. 3 Universidad de Colima, Colima. 4 Universidad de Colima, Colima, líder de CA. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 163-187 216 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana utilizada en la práctica filosófica que se realiza en la actualidad. Varios profesores de la Escuela Nacional Preparatoria usaron ese concepto para reclamar ante la visión elitista del positivismo mexicano; para hacer notar que existe relación entre la ética y la lógica, las actitudes y la convivencia dentro de la formación humana. Dicha argumentación, ideas y conceptos constituyen una justificación para la práctica filosófica como ejercicio necesario y fundamental para el desarrollo de las personas. Palabras clave Práctica filosófica, sentido común, Porfiriato. Abstract It is intended to show that, in the debates about textbooks to teach logic during the Porfiriato, the idea of ​​common sense was argued and defended in a very similar way to the one used in the philosophical practice that is carried out today. Concept approached by several professors of the National Preparatory School to protest against the elitist vision of Mexican positivism; to note that there is a relationship between ethics and logic, attitudes and coexistence within human formation. Said argumentation, ideas and concepts constitute a justification for philosophical practice as a necessary and fundamental exercise for the development of people. Keywords Philosophical practice, common sense, Porfiriato. Résumé L’objectif de ce travail est de montrer que, dans les débats sur les manuels pour enseigner la logique au cours du Porfiriato, l’idée de bon sens a été argumentée et défendue d’une manière très similaire à celle utilisée dans la pratique philosophique menée actuellement. Plusieurs enseignants de l’École Préparatoire Nationale ont utilisé ce concept pour se plaindre de la vision élitiste du positivisme mexicain. Il faut noter qu’il existe une relation entre l’éthique et la logique, les attitudes et la convivialité Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 217 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana au sein de la formation humaine. Cette argumentation, ces idées et ces concepts constituent une justification de la pratique philosophique en tant qu’exercice nécessaire et fondamental pour le développement des personnes. Mots-clés Pratiques philosophiques, bon sens, Porfiriato. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 218 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana Introducción La sociedad de la información ha sido una idea acariciada por la globalización de las tecnologías de la información y la comunicación desde los 80s del siglo pasado. Sin embargo, no ha cuajado bien tal pretensión, pues no se ha logrado propiciar la creatividad, reflexión, crítica y discernimiento de la información de manera palpable. Antes, por el contrario, el exceso de la información y comunicación, en muchos casos, ha sumergido a las personas en un delirio de consumo, repetición, imitación, enajenación, banalidad y fanatismo como nunca se había visto: terraplanistas, antivacunas, seguidores de trivialidades, supremacistas, separatistas, terroristas, radicales absurdos, etc. Entonces, podemos dar por cierto que existen rezagos y hasta desvíos en la agenda internacional para propiciar una sociedad del conocimiento y de la información. Esta situación ha llevado a la sugerencia reiterada por parte de pedagogos, sociólogos, filósofos de cultivar el pensamiento crítico que no es otra cosa que ejercitar habilidades de análisis y evaluación de la información recibida. Lo anterior muestra la necesidad del diálogo filosófico en la sociedad de la información. Analistas de varios campos del conocimiento se han dado cuenta de la necesidad imperiosa de procesar la información5, analizarla y criticarla para no dejarse llevar por la corriente mercantilista, consumista, manipuladora y enajenante, a la vez de propiciar creatividad en los habitantes de la aldea global. La antigüedad de la práctica filosófica tendría que ser suficiente para valorarse y tenerse por una actividad muy recomendable. Sin embargo, con el paso del tiempo, parece 5 Por ejemplo, consúltese a Noam Chomsky, La Propaganda y la opinión pública (Barcelona: Crítica, 2002); Edgar Morin, Introducción al pensamiento complejo (México: Gedisa, 1990), 14-20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 219 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana la humanidad se siente más razonable, más inteligente y sabia, por la simple acumulación de conocimientos que harían la vida más sencilla, eficiente y buena. Por lo tanto, la interrogante incide más en por qué la reflexión, el diálogo filosófico, no han permanecido en las prácticas humanas. Concretamente, nos preguntamos: ¿Por qué la ciencia se ha quedado con el criterio de verdad y la reflexión humana se ha rezagado y quedado a expensas de ella? ¿Es porque es más fácil imitar, dejarse conducir, dejar que otro piense?, ¿por qué el ser humano en gran medida se aleja de las prácticas filosóficas y se arroja en aquellas donde ya todo está masticado, digerido, opinado? Sostenemos que, frente a prejuicios y estereotipos en contra de la filosofía, la reflexión crítica es indispensable para un habitante de la aldea global, ya que permite comprender la vida cotidiana y tomar con criterio decisiones que favorezcan la convivencia en general a partir del sentido común, esto es, de una suerte de lógica básica que hace posible que el diálogo sea razonable, entendible y comunicable. 1 De la arrogancia del positivismo al sentido común en México del siglo XIX A finales del siglo XIX en México, se suscita una polémica interesante al respecto del criterio de verdad monopolizado por la ciencia. El positivismo irrumpe como el modelo de salvación ante una incipiente nación que pretendía salir del atraso cultural, social, político y económico. Sin embargo, un grupo de profesores se opone a esta imposición por considerarla pretenciosa y arrogante, despegada de una cruda realidad propia de una sociedad en ciernes. Ante la apropiación del criterio de verdad por parte de los cientificistas y positivistas, se argumenta el sentido común, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 220 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana como un criterio que siempre ha estado en las personas que pretenden llegar a la verdad a base de reflexión. El humanitarismo de considerar a todas las personas capaces de reflexión y razonamiento, contrasta con la visión excluyente de una gran parte de profesores y funcionarios públicos. En la práctica filosófica, el sentido común es constitutivo de la razón práctica, y en este sentido es considerado de vital importancia para fundamentar el quehacer discursivo como ejercicio de reflexión crítica. Oscar Brenifier lo considera como una recuperación del sentido razonado, una especie de lógica básica6 que hace posible darle seguimiento a una inquietud o pesquisa. En los textos y prácticas de este persistente filósofo se aprecia el anhelo de Séneca, cuando sostenía en las cartas a Lucilio que la misión de la filosofía es la de desarrollar el sentido común7. Justo esa es la sensación de participar en una actividad del Profesor Brenifier: habilitar ese gusto por dar y darse cuenta del proceso lógico cuando se abre un espacio de diálogo. El sentido común es un término ambiguo y en el mejor de los casos analógico, pues en parte se entiende igual y en parte no, mientras tanto existen diferentes usos según las áreas de abordaje y las circunstancias. Algunos lo entienden en la modalidad de pre-comprensión acrítica que se tiene del mundo, idea cercana a una inteligencia común o popular. Sin embargo, la acepción que se pretende resaltar es aquella que viene del mundo griego donde se entendía más bien como la conciencia de la percep6 Oscar Brenifier, « Le bon sens est-il commun ? » Diotime, no. 34 (julio 2007) : 21. 7 “Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem.” Séneca. Ep., 5, 4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 221 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana ción8, como criterio y apercepción al mismo tiempo. En este mismo sentido lo retoma Séneca, Leibniz, T. Reid, entre otros. Por lo que el sentido común es la capacidad de tomar conciencia de la realidad y de formarse un juicio de manera segura. Entonces, no nos referimos a ese concepto cartesiano consistente en la acumulación del conocimiento sin discernimiento. En México, el concepto fue abordado por Ezequiel Chávez y José María Vigil y otros profesores, en las polémicas que se dieron en la Escuela Nacional Preparatoria en torno a la enseñanza de la lógica durante los últimos 20 años del siglo XIX. Por su parte, denuncian que el positivismo no es más que un traje a la medida de pretensiones y afanes individuales o sectoriales que pugnan por el poder; que el cientificismo y la falsa argumentación anti espiritualista son un ataque frontal contra el baluarte de encuentro social que deben ser los espacios académicos; señalan que contrariamente a la unidad posmetafísica que propone Comte, lo que se vive en México es una completa anarquía, pues de manera dispersa y hasta encontrada, se defienden tesis excluyentes, completamente enajenadas del sentido común. Lanzan sus escritos contra la ideología que se instala en el régimen porfirista, les increpan carecer de profundidad y de un proyecto común para el cuidado de la convivencia social en el diálogo y la consideración de opiniones divergentes9. En este sentido, se puede sostener que esta visión humanista – espiritualista de los profesores, enarbola la idea de sentido común como criterio de verdad y vía metodológica, en la vida cotidiana. 8 El sentido común (Koiné Aisthesis) (Aristoteles, De anima, III, 1, 425 a 14). Hay muchos estudios al respecto, vgr: Deborah Modrak, Aristotle. The Power of Perception (Chicago: The University of Chicago Press, 1987), Capitulo 3 “The Five Senses and the Common Sense. Perception and Apperception”. 9 José María Vigil, Textos filosóficos (México: UAM, 2005), 123-177. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 222 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana La polémica sobre los libros de texto de lógica10 que se dio durante varios años y en diferentes espacios, eventos académicos y publicaciones (1880 - 1900), se hizo notoria y aún hoy despierta interés porque representaba la lucha ideológica más frontal entre católicos y progresistas11. El cambio de libro que debían usar los alumnos llevó a debatir a los profesores, mismos que también eran notables intelectuales, funcionarios o políticos; esta discusión se dio en el mundo periodístico con ricas consideraciones sobre la utilidad de la lógica en la vida cotidiana, su carácter dialógico, su valor en la formación académica de los alumnos y en la construcción de ciudadanía. A pesar de la distancia cronológica, la disputa guarda relación con un tema importante en la práctica filosófica: el sentido común como criterio y ruta metodológica en el diálogo efectivo. 10 Charles A. Hale, La transformación del liberalismo en México a fines del siglo XIX, (México: FCE, 2002) capítulos II y III; Porfirio Parra, Nuevo sistema de lógica inductiva y deductiva (México: Tipografía Económica, 1903) Discurso Preliminar, §1, 3. 11 Uso el término progresistas, por la ambigüedad del término Liberalistas. El liberalismo es importante para entender el escenario en el que se desarrollan las propuestas y visiones en la segunda mitad del siglo XIX en México. Es revelador que en estas circunstancias exista un hervidero de contradicciones: liberales de nombre, pero de actuaciones fuera de este enfoque; conservadores que adoptan un discurso seudoliberal; una élite política y económica que añora la paz y sigue un programa político de orden y progreso, pero que combate encarnizadamente actitudes contrarias a la tradición; personajes que resulta complicado ubicarlos en las tendencias políticas y sociales de la época por su misma aparente indeterminación. Considero que sí es posible sacar en claro que el liberalismo como ideología logra dar alas a personas con cierta movilidad social (económica y cultural), que sin bien no dejan de lado sus convicciones religiosas y culturales, logran madurar desde la ideología imperante una visión de esperanza para el bienestar social, mediante la educación o las oportunidades políticas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 223 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana 2 El sentido común y la necesidad del dialogo convivencial Hay que hacer notar que el sentido común también se entiende como una necesidad de incorporar el ámbito cotidiano a la formación de la ciudadanía; en un momento histórico de suma desigualdad social, los profesores no pueden dejar de ver la exclusión del mundo de todos, consideran al cientificismo como una abigarrada apología de modus vivendi12. Entonces, el sentido común permite relacionar la categoría de lo práctico, utilitario y ensimismamiento placentero a fin de contemplar el bien común y todo el proceso de convertirse en persona. Así lo sostiene el profesor Chávez de manera explícita, pues retoma e interpreta la intuición de Sor Juana Inés de la Cruz (ella la visualiza como el andamio o estructura de toda la actividad humana: poesía, ciencia, filosofía, tecnología.) describiendo doce tipos de intuición elementales que se requieren para el desarrollo de una persona íntegra y culta. La intuición es un complemento de la razón, sin lo cual quedaría reducida a pequeña razón o inteligencia instrumental, en donde sólo aportaría astucia para sortear problemas prácticos sin ver el ámbito común13. En esta intuición participa directamente lo bello que, para Ignacio Manuel Altamirano, al igual que el profesor Chávez, tiene una función ética, pues al provocar sentimientos sublimes se llega a una armonía con el entorno y la alteridad en general, preparando al individuo para utilizar su libertad en la contemplación de este espacio de coexistencia que enfoca la filosofía mexicana. Una prueba 12 Resulta hasta comprensible esta polémica dado el antecedente sangriento y desastroso del siglo XIX mexicano. 13 Ezequiel A. Chávez, Obra Filosófica I, (México: El Colegio Nacional, 2002), 244. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 224 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana más de esta visión de convivencia fue la defensa del laicismo durante el porfiriato, argumentando que se debía crear un ambiente de diálogo con la religión y la ciencia; cuarenta años después, durante la educación socialista en los años treinta se opone a la educación “laica” que promovía el escarnio y ultraje de las creencias religiosas, argumentando lo mismo, que se perdía la posibilidad de diálogo y reflexión sobre la religiosidad mexicana. Esta actitud que para muchos significó una flagrante contradicción, desde la perspectiva de la filosofía mexicana es una constatación del espacio de diálogo y convivencia que debe garantizarse por encima de la violencia y la arrogancia14. Convicción que es acorde con la promoción de la lógica cotidiana, la certeza de que la base para una argumentación correcta y bien lograda es la ética, pues ofrecer buenas y suficientes razones para construir conocimiento es una cuestión de honestidad intelectual. Así, los profesores no niegan la importancia del positivismo ni del cientificismo. Sin embargo, se erigen en contra de su pretensión de constituirse en el único criterio de verdad y de formación de la ciudadanía. Abogan por una formación integral que posibilite el entendimiento de la complejidad de la realidad y que la refleje en el área de conocimiento. En términos de Edgar Morin, diríamos que buscan un pensamiento complejo que integre todos los aspectos del conocimiento en la formación de la persona, en lugar de un aislamiento que provocaría un empobrecimiento. Lo menciona en estos términos: “…El pensamiento complejo está animado por una tensión permanente entre la aspiración a un saber no parcelado, no dividido, no reduccionista, y el reconocimiento de lo inacabado e incompleto de todo conocimiento”15. En otras palabras, los profesores 14 Chávez, Obra Filosófica I, 278. 15 Edgar Morin, Introducción al pensamiento complejo, (Barcelona: GediAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 225 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana rechazan el reduccionismo y buscan una formación cuidadosa, la cual rinda cuenta de la madurez humana y de su actuar en la convivencia cotidiana. No es entonces casual que el profesor Chávez al ocuparse del diseño e implementación de la formación en la Escuela Nacional Preparatoria, retome libros cuestionados por su ateísmo (como la lógica de Stuart Mill), y por el otro, propone materias como moral y psicología tratando de apuntalar todos los aspectos humanos para propiciar un diálogo16, no un adoctrinamiento sobre el método científico. El profesor Ezequiel A. Chávez se daba cuenta de que había una serie de concepciones equivocadas sobre el uso de la argumentación en los estudiantes. Al respecto, consideró que la lógica informal era una lógica formal práctica, es decir, aplicada al lenguaje ordinario con fines puramente didácticos; tiene cierta razón de ser, pues es un tipo de lógica destinada a quienes no son especialistas en ella, es decir, a aquéllos que no estudian los lenguajes y sistemas formales. De acuerdo con esto, todos los temas de la lógica formal podrían ser impartidos a través del supuesto “enfoque didáctico” de la lógica informal. Por otra parte, el profesor Chávez tenía muy claro que la lógica formal en sí tiene un derrotero que se justifica por sí mismo. Así lo muestra, por ejemplo, cuando expone en una nota a pie de página la inutilidad del trabajo del filósofo Hamilton donde le dice que no hay necesidad de aumentar el número de proposiciones por su cantidad y cualidad: “(...) resulta que de las ocho proposiciones de Hamilton sólo tienen un real valor las cuatro ya conocidas A, E, I, O, pero el examen de las 8 y su sa, 1990), 11. 16 Chávez, Obra Filosófica I, 167-170. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 226 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana representación gráfica tienen utilidad para recordar con exactitud la cantidad respectiva del sujeto y del predicado y para entender mejor ciertas formas poco usadas de razonamientos”17. En consecuencia, esa afirmación muestra la inutilidad de una reflexión desconectada de la realidad cotidiana. En este sentido, la economía de la argumentación forma parte de la sensibilidad con el espacio de convivencia, pues el sentido de cuidar la expresión implica también evitar los análisis rebuscados que pueden llegar a complicar más el análisis sobre la expresión. Y en el caso de la propuesta de Hamilton, que provee de otras cuatro categorías de proposiciones con el fin de hacer un estudio lingüístico más preciso, se justifica la apreciación que se le hace, pues en efecto, no tiene una función práctica sino analítica, ya en el rango de filosofía de la lógica. Ligado a la anterior también, se cuestiona que lógica informal y razonamiento inductivo sean términos que se refieren exactamente a lo mismo y que, por ello, al impartir lógica formal, pero con un enfoque más didáctico que el tradicional, automáticamente también se estaría enseñando a pensar de manera científica. Ésta es una situación alejada de la realidad, pues la ciencia tiene un camino andado con respecto a su proceder, y la lógica informal tiene a su vez el precepto de incidir en el lenguaje ordinario para establecer un vínculo con las cuestiones formales de la lógica. Es decir, la lógica en general forma parte del sentido común, y una manera de entender su observancia e investigación es precisamente con la lógica informal. 17 Resumen sintético del sistema de lógica de John Stuart Mill (con notas complementarias por el Lic. Ezequiel A. Chávez). En: Chávez, Obra Filosófica I, 273. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 227 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana Incluso se hace notar que en realidad hay una tercera especie de argumentación que consiste en razonar de lo particular a lo particular, sin embargo, esto no implica tirar por la borda la deducción o casarse con la inducción; la inferencia que realmente logra salir de una cadena interminable de variables particulares es la deducción, tal especie de argumentación es en realidad el fundamento de las otras. Es decir, el razonamiento inductivo no está peleado con el deductivo, en la práctica cotidiana se enriquecen y complementan.18 No obstante, es claro que, aunque para pensar de manera ordenada es necesario razonar, no basta con ello, sino que se requieren muchas más habilidades y, sobre todo actitudes,19 tradicionalmente consideradas extra-lógicas, por ejemplo, la evaluación de las fuentes de información.20 Por eso, enseñar a identificar, analizar, evaluar y elaborar razonamientos, ya sea formales o informales, no es ni puede ser igual a enseñar a pensar científicamente y la idea de que la lógica informal son “lo mismo” no sólo es equivocada sino, incluso, dañina, pues tiene como consecuencia que un profesor de lógica crea que ha conseguido algo que ni siquiera ha intentado. Es decir, no se está viendo el 18 Chávez, Obra Filosófica I, 301- 19 Como vendría a ser importante mucho después en Latinoamérica, resultando todo un debate sobre el pensamiento crítico, como parte del desarrollo de una persona. Véase: J. Passmore, “La enseñanza del criticismo” (en) R. S. Peter (compilación), El concepto de Educación (Buenos Aires: Paidós, 1969), 293- 320. 20 Normalmente el asunto de la evaluación de las fuentes de la información ha sido considerado algo extra- lógico, pues se considera que la lógica, sobre todo la formal, únicamente se ocupa de las relaciones sintácticas o abstractas entre entidades cuyo valor de verdad ya se conoce o puede darse como supuesto. Sin embargo, llama la atención el énfasis que pone el profesor Chávez en las pruebas cuando son concebidas de manera indistinta rayando en la confusión. Resumen sintético del sistema de lógica de John Stuart Mill, en: Chávez, Obra Filosófica I, 474. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 228 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana razonamiento como parte de la vida cotidiana, sino que se espera que el contacto con la ciencia afecte al educando de un proceder metódico, argumentativo y convincente por contagio; y se deja de lado la preocupación por llevarlo hacia el conocimiento de la argumentación misma que se da en la expresión cotidiana. De esta manera, surge una falacia de falso dilema en la mente del educando y termina creyendo que todo lo que sabía era falso, considera la tradición y la sabiduría popular como patrañas. Así es cómo se forma a personas despegadas de su entorno, creyendo que poseen la verdad por su roce con la ciencia y considerando lo demás como cuestionable. Hay que remarcar que el pensamiento ordenado, deseable en los alumnos que estudian lógica, no es un mero conjunto de habilidades o siquiera la suma de todas las habilidades propias del pensamiento de orden superior o complejo, sino que, más bien, constituye una actitud o una serie de actitudes. De la misma manera, el pensamiento dogmático no es, tampoco, el resultado de una simple falta o carencia de desarrollo de las habilidades del pensamiento, sino que supone una postura ante el mundo o hasta una forma de ser, y comúnmente está ligado a organizaciones sociales particulares. Más aún, podría decirse que el pensamiento ordenado y metódico que se considera deseado en los alumnos supone la posesión y práctica de algunas virtudes intelectuales, por ejemplo, la honestidad, la modestia, la tolerancia21, las cuales no se adquieren mecánicamente como 21 En el capítulo con el nombre de “La evolución de la educación mexicana desde sus orígenes hasta 1900”, que Chávez escribió en la obra que dirigió Sierra: México, su evolución social, explica las reformas hechas a los estudios preparatorianos que realizó en 1896 en este sentido. También Francisco Larroyo hace notar que se procura la formación de los adolescentes de manera integral, cuidando sus capacidades físicas e intelectuales, así como su condición moral y gusto estético. Véase, Historia comparada de la educación en México, (México: Porrúa, 1956), 259. De igual manera, Juvencio López Vázquez y Alicia Huerta Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 229 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana resultado de un ejercicio diario o de algún tipo de gimnasia mental, sino que se les llega a poseer como consecuencia de muchos factores personales, sociales e históricos, que no han podido ser completamente comprendidos o explicados y mucho menos controlados. Y esto va contra los profesores que crean o hayan llegado a creer que también enseñaban, mágicamente, a pensar, pues, en última instancia, afirmaban estar muy convencidos, para pensar es necesario razonar, es decir, simplemente “aplicar” la lógica que enseñan. El problema, obviamente, es cómo el estudiante puede realizar el salto mortal, por ejemplo, de las inferencias inmediatas a los ensayos, de la deducción natural al diálogo o de las tablas de verdad a la toma de decisiones. Así, la formación de un pensamiento metódico y ordenado apunta a una finalidad educativa de cualquier materia, incluida la lógica, pero no sólo de ésta. En efecto, se puede ejercer el pensamiento en todos los ámbitos de la vida humana y social, ya sea en el arte, la ciencia o la política, y no sólo en el caso de los razonamientos o las relaciones de consecuencia entre portadores de verdad, pues se puede enseñar a pensar por medio de la literatura, la historia o alguna otra disciplina. 3 Sobre la confianza en el sentido común como actitud preponderante Es interesante que los profesores del bachillerato más importante de México a finales del siglo XIX recurran a los textos que en esos momentos estaban siendo cuestionados Castañeda dicen que el ideal educativo del proyecto de Chávez era la de una educación integral, física, intelectual, estética y moral. Cfr. Escuela Nacional Preparatoria. Presentación comparativa de sus planes de estudio de 1868 a 1964. (Comisión organizadora de los festejos del Centenario de la Escuela Nacional Preparatoria: México, Junio de 1968). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 230 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana (desde el Congreso de la Unión y por algunos profesores casados intelectualmente con el positivismo) como es el de la lógica de Stuart Mill, cuando habían sido tachados de carente de formación moral y hasta promotor de un intelecto alocado, perverso y pernicioso.22 Esta actitud de los profesores por exponer a sus alumnos a pensadores considerados inmorales en México, sólo es comprensible si se visualiza la confianza en el derrotero del sentido común. En la Introducción de su libro de Lógica, Mill se va justo a la yugular del positivismo al cuestionar las cavilaciones que no estén sustentadas en la evidencia y la constatación, a pesar de ser un distintivo de esta corriente de pensamiento. El empirismo tan cacaraqueado por el método positivista es dejado a un lado para arrojarse en los brazos del racionalismo de corte más idealista, llegando a proponer principios y creencias sólo sostenibles desde el ámbito de la metafísica, como la idea evolutiva del género humano y la perspectiva aristocrática de la sociedad, cuestiones que favorecieron la adopción de esta corriente por parte de las élites económicas y políticas en Latinoamérica justo después de un pasado colonial. Menciona Mill que es comúnmente aceptado que la objetividad de la materia o del espíritu, del espacio o del tiempo, no sean, de manera elemental, susceptibles de ser demostradas y, que, si existe algún conocimiento de ellas, debe ser por intuición inmediata. Chávez así lo reconoce cuando sintetiza su obra haciendo énfasis en las “verdades de intuición [...] premisas de las cuales los razonamientos 22 En 1880, durante el gobierno de Manuel González, el ministro de Instrucción Pública, Ezequiel Montes, orquestado por profesores de la ENP quitaron el libro de Lógica de Stuart Mill, precisamente con estas preocupaciones. Leopoldo Zea, El positivismo en México: nacimiento, apogeo y decadencia (México: FCE, 1968), 134. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 231 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana se infieren”23 para hacer notar el proceso adecuado en la formación de la mente humana. El filósofo inglés arremete contra los metafísicos evidenciándolos, precisamente, de creyentes de las figuraciones de la mente. Esto con obvia dedicatoria a los positivistas que tenían por cierto cuestiones como la ruta del crecimiento humano y la bondad de un mundo diseñado por la razón. “Our assent to the conclusion being grounded on the truth of the premises, we never could arrive at any knowledge by reasoning, unless something could be known antecedently to all reasoning. (...) But metaphysicians usually restrict the name Intuition to the direct knowledge we are supposed to have of things external to our minds, and Consciousness to our knowledge of our own mental phenomena”.24 Sí pensamos en el pensamiento inglés, ya desde Roger Bacon se ha buscado el camino de la experiencia para llegar a conocimientos verdaderos mediante la intuición inmediata o la acción de aprehender algo mediante la experiencia sensible. El hombre debe luchar contra las causas del error y la ignorancia, evitar las autoridades inadecuadas, costumbres, prejuicios y saberes ficticios; sólo de esta manera es posible avanzar en una ruta hacia un conocimiento cierto y verdadero. Después de Roger Bacon vinieron otros pensadores ingleses a reforzar esta visión donde la ruta del conocimiento y el discernimiento sólo 23 Chávez, Obra Filosófica I, 134. 24 John Stuart Mill, System of Logic ratiocinative and inductive. Being a connected view of the principles of evidence and the methods of scientific investigation (Londres: Longmans, Green, Reader, and Dyer, 1868), 5. Introducción, §3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 232 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana es posible mediante la experiencia, donde no se entiende a una persona de ciencia (o culta sin más) que no sepa emprender el vuelo del pensamiento desde la experiencia sensible, que no esté preparado para dar razón fehaciente de sus argumentos y que considere posible la construcción del conocmiento desde el ámbito de la cotidianidad. Es de llamar la atención que Roger Bacon no se queda sólo en la propuesta de una ruta para la ciencia, sino que cierra en su Opus Maior25 (en la parte séptima) con una propuesta para el comportamiento que debe ser resultado de una mente seria, rigurosa, ordenada como hábito en el desarrollo de las ciencias. Es decir, que ya desde el siglo XIII, este autor vio el riesgo ético de la mera elucubración argumentativa tan usual en esta época; insiste en el hábito de la referencia a la experiencia, lo constatable, no como mera pedantería, sino como parte de la conducta honesta de las personas que no pretenden ser espadachines o mercenarios de la retórica dispuestos a defender o atacar cualquier posición según les convenga, sino personas con un proceder honesto. Esta es la línea que llega a Mill, y a su vez, la faceta que promueve Chávez al publicar una síntesis de la lógica de ese autor. La pregunta que surge aquí es: ¿en qué se ampara el profesor de lógica de la ENP para proponer un texto antipositivista, en contra de todo un reclamo por parte de profesores y burócratas preocupados por la formación moral? Por supuesto que él ve precisamente que la moral no está peleada con el pensamiento riguroso, como ya lo hemos abordado, sino que lo implica. También visualiza que no son las ideas o visiones las que hay que combatir para enmendar la conducta de las personas, sino las actitudes. 25 Roger Bacon, Opus Maius (Oxford: Clarendon Press, 1900), v 3, Parte VII. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 233 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana No son los pensamientos en sí lo que hace que las personas sean malas o buenas, sino la condición y perspectiva para hacerse de ellos. Es decir que la ruta, el camino y procedimiento para hacerse de conocimientos sea la preocupación por el espacio de convivencia. Y esta perspectiva viene aglutinada con el entendimiento de la intuición como consideración del entorno: actitud cuidante. Pero una intuición inmediata, que de repente haga suya la verdad, que caiga fuera de toda posibilidad de investigación y de razonamiento está privada de significación filosófica; la separación que Stuart Mill establece entre lógica y metafísica no es en realidad la condenación y eliminación de esta última, por el contrario, y acorde con la intención de los profesores de la ENP, la lógica debe ser una preparación del entendimiento para cuestiones más elevadas partiendo del razonamiento que se da en el ámbito ordinario. Los profesores de la ENP confiaban en que los cambios provienen de una germinación en el sistema educativo y que la psicología y la moral se constituyen en un arma contra la hegemonía positivista, proponiendo una estrategia que se ocupa de la condición humana.26 De aquí la sugerencia de educar a los jóvenes por ser ellos la arcilla que harían el México que se pensaba en su tiempo: educarlos en su espíritu, educarlos para hacerlos gente de bien o de buen actuar. No es que la sociedad, sus requerimientos y reclamaciones dejaran de ocupar la atención de los profesores; sin embargo, puede decirse que la preocupación se centró y canalizó en la búsqueda de alternativas y en la 26 Chávez, “La ley de enseñanza preparatoria. El Sr. Dr. Porfirio Parra y el Sr. Lic. Don Justo Sierra,” El Mundo, (México: 1897), publicado en: Clementina Díaz y de Ovando, La Escuela Nacional Preparatoria. Los Afanes y los días 1867 – 1910, (México: UNAM, 1972), 200. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 234 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana espera del resultado de un sistema de enseñanza que daría otro modelo de ser humano, donde la moralidad fuese no solamente patrimonio social, sino proceso y camino de crecimiento humano en el ámbito académico. Y para que este proceso se llevará a cabo sin ser clase de religión, entonces se procede a confiar y dar por seguro el camino del sentido común, pero no como como un manual, sino como resultado de la práctica en diálogo. Por su parte, el profesor José María Vigil, nos muestra también su esperanza en el discernimiento en la práctica del diálogo. “(…) si pudiésemos discernir con la precisión, que solo puede ser el fruto de largos estudios, los elementos de bien y mal que nos ofrecen en confusa mezcla, para distinguir hasta dónde llegan las necesidades legítimas y hasta dónde comienzan las aspiraciones absurdas, estamos persuadidos que cesaría por encanto ese misterio que hoy nos abruma, y que haciendo lugar a esperanzas bien fundadas, podría emprenderse la obra fructuosa de nuestra regeneración, con la confianza del que sabe el fin al que se dirige.”27 Al respecto, el profesor Chávez hace alusión a las polémicas, charlas, simposios y eventos que se llevaron a cabo a fin de pulir el sentido común: “Sin ellos, sin cuanto ellos nos han hecho sentir, pensar, querer y hacer, no sería yo quien espiritualmente soy, ni lo habría sido nadie que haya desempeñado algún papel constructivo de la nacionalidad mexicana”.28 Con esto se muestra el carácter común y convivencial del camino que se propone. 27 José María Vigil, “Necesidad y conveniencia de estudiar la historia patria,” Recopilado en Juan A. Ortega y Medina, Polémicas y ensayos mexicanos en torno a la historia (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1992), 269. 28 Sergio López Ramos, Historia de una psicología: Ezequiel Adeodato Chávez Lavista (México: Plaza y Valdez, 1997), 301. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 235 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana Así pues, usar el criterio como método filosófico es fundamental, básico y general a la vez; el sentido común entendido así consiste en el camino de la razón como ruta hacia la verdad partiendo siempre del ámbito cotidiano, sin escindir la realidad en lo verdadero y lo falso, sino más bien en aceptar que ella es racional y la razón puede dar cuenta de ella. Parece un camino obvio, pero ya en la práctica es fácil percatarse de lo complicado que resulta, pues siempre existen fuerzas subjetivas, particulares, intereses específicos que irrumpen en esa ruta de la razón hasta dejar muchas veces en la zozobra al caminante del entendimiento. Conclusión El punto de partida de esta averiguación ha sido el sentido común como convivencialidad, como rasgo distintivo, propio del ser humano, el cual lo hace capaz de expresarse con propiedad, de ser social y educado en un Estado de derecho y por lo tanto, no sólo racional sino razonable29. Sin embargo, la convivencialidad no es un rasgo natural ni esencial ni necesario filosóficamente hablando; es más bien una condición deseable sin la cual la violencia se hace presente en todas sus facetas: exclusión, segregación, dominación, colonización, clasismo, racismo, machismo, etcétera. Irónicamente, cuando se cree en una definición del ser humano y a partir de ella se explica la socialidad, argumentando que se es social desde la familia, esencia, historia o naturaleza, se fortalece el discurso de violencia30, 29 Es decir, más allá de un comportamiento instrumental y egoísta basado en el establecimiento de medios y fines; hablamos de un estadio que trasciende la sola preocupación por el bienestar individual, en donde se puede visualizar lo deseable para todos, así como las condiciones básicas para interactuar y convivir. Esto sin caer en un comunitarismo soez que minimice el proceso de individuación, que a su vez tiene que ver precisamente con la percepción de integridad y consistencia convivencial. 30 Hanna Arendt, Sobre la Violencia (Madrid: Alianza Editorial, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 236 Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana pues se legitima una forma de organización defendible de manera circular viciosa: el orden social es justificable porque el ser humano es social, viene de una familia que es la célula de la sociedad. Aquí vemos una clara falacia de petición de principio, pues se concluye justo lo que se pretende probar, y con ello se pretende legitimar la violencia de un orden social establecido. Se trajo a colación la disputa sobre los libros de lógica en el porfiriato, porque el esfuerzo de los profesores reacios a la imposición del positivismo, era precisamente esa: la de hacer notar al sentido común como una vocación humana, que permea todas las esferas sociales y los ámbitos del saber; donde nada es ajeno, apartado y exclusivo, donde se hace notar que la convivencialidad del sentido común es un rasgo distintivo del ser humano. Con esto, queda evidenciado el camino o ruta que proponen con el ejemplo y la práctica algunos profesores del porfiriato mexicano. Derrotero que coincide con la práctica filosófica que tiene como objetivo, como decía Séneca, fortalecer el sentido común y con esto nada más y nada menos que lo humano. Así, la formación integral del individuo aboga por el sentido común, ya que es la facultad de tomar conciencia de la complejidad de la realidad cotidiana y de formarse un juicio ético como fruto del diálogo entre diferentes aspectos de la realidad. Por otra parte, el diálogo es posible sólo si estamos educados a abandonar el espíritu dogmático que reduce todo el conocimiento a un solo aspecto cientificista. Por lo que no importa tanto el cumulo de conocimientos, el tipo de libros de lectura, sino sobre doto la actitud de evaluación, creatividad y valoración de la realidad cotidiana a la luz del sentido común. 2006), 57-69. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 237 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana Bibliografía Arendt, Hanna. Sobre la Violencia. Madrid: Alianza Editorial, 2006. Bacon, Roger. 1900. Opus Maius. Oxford: Clarendon Press, Brenifier, Oscar. « Le bon sens est-il commun ? » Diotime, no. 34 (julio 2007); 1- 21. Chávez, Ezequiel A. Obra Filosófica. México: El Colegio Nacional, 2002. Chomsky, Noam. La Propaganda y la opinión pública. Barcelona: Crítica, 2002. Hale, Charles A. 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Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 238 �El sentido común y la enseñanza de la lógica a finales del siglo XIX en México devolviendo la confianza en la reflexión cotidiana Vigil, José María. Textos filosóficos. México: UAM, 2005. Zea, Leopoldo. El positivismo en México: nacimiento, apogeo y decadencia. México: FCE, 1968. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 7, Enero-Junio 2024, pp. 213-236 239 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías; Revista de Estudios Filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2024 Volumen Volumen de la revista 4 Número Número de la revista 7 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías Revista de estudios filosóficos, 2024, Vol 4, No 7, Enero-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Director Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/2024 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2021232 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng/fre Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Donoso Cortés https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/21624/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2024_Vol_4_No_8_Julio-Diciembre.pdf c63fc8291c185095330ee6ee362f0f36 PDF Text Text �D.R. 2024 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 4, No. 8, jullio-diciembre 2024, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 15 de julio de 2024. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Dossier titulado Filosofía chicana: surgimiento, alcances y propuestas, coordinado por : Mayra Jocelin Martínez Martínez. Autores Noé Carrillo Márquez Carolina Aguilar Román Mayra Jocelin Martínez Martínez Reynaldo de los Reyes Patiño Raúl Reyes Camargo Jonathan Gutiérrez Hibler Alfredo Pizano Ferreira Gabriel Martínez Villarreal Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Traducción al francés Paula Beatriz Pinales Caballero Valeria Aimé Dávila Garza Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �P r e s e n ta c i ó n Dossier Filosofía chicana: surgimiento, alcances y propuestas Presentación Mayra Jocelin Martínez Martínez Coordinadora Universidad Autónoma de Nuevo León La filosofía, como disciplina académica, se caracteriza por ser un espacio dedicado al diálogo, a la reflexión, a la apertura a nuevas ideas y, especialmente, a la aceptación del disenso. Sin embargo, cuando la filosofía se ejerce como una forma de poder—ya sea epistémico, ético o político— surgen “centros” que tienden a excluir aquello que escapa del canon establecido, empujándolo hacia los límites y los márgenes. Desde mediados del siglo XX, las comunidades chicanas en los Estados Unidos han organizado una serie de movimientos sociales con el objetivo de visibilizar la falta de acceso a oportunidades laborales, educativas y de servicios sociales que enfrentaban. Estos movimientos dieron origen a proyectos artísticos, literarios y filosóficos que reclamaron un espacio en la academia norteamericana. El Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 1 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2023, pp. 1-2 �Filosofía chicana: surgimiento, alcances y propuestas propósito de “Filosofía Chicana: Surgimiento, Alcances y Propuestas” es reconocer y valorar la producción filosófica de los y las filósofas chicanas desde la perspectiva de sus procesos identitarios y sus luchas y movimientos sociales, así como hacer explícito el compromiso de recuperar y fortalecer el diálogo entre las ideas filosóficas de ambos lados del Río Bravo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 1-2 2 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Violencia epistémica y producción literaria chicana: escribir desde las comisuras Epistemic violence and chicana literary production: writting from the corners Violence épistémique et production littéraire chicana: écrire depuis les commissures Noé Carrillo Márquez https://orcid.org/0009-0003-3693-7583 Universidad Nacional Autónoma de México Ciudad de México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Carrillo Márquez, Noé. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-89 Recepción: 14-02-24 Fecha Aceptación: 02-07-24 Email: noe.carrillo.84@hotmail.com �Violencia epistémica y producción literaria chicana: escribir desde las comisuras Epistemic violence and chicana literary production: writting from the corners Violence épistémique et production littéraire chicana: écrire depuis les commissures Noé Carrillo Márquez1 Resumen: Escribir literatura no es una acción neutral y democrática a la cual toda persona tiene acceso, conocimiento y las condiciones materiales para tal. Los textos tampoco se distribuyen democráticamente, pues están insertos en lógicas de poder que están relacionadas con jerarquías lingüísticas, literarias, teóricas y editoriales. En este trabajo se esbozan las circunstancias adversas que la comunidad chicana enfrenta para hacerse de una voz dentro de las letras tanto en México como en Estados Unidos: la asunción del spanglish como inferior, sus textos como carentes de calidad estética y el eurocentrismo de la crítica sobre las letras chicanas. Como ejemplos, se abordarán el rechazo de Gloria Anzaldúa a un programa doctoral y cómo Harold Bloom arremetió contra The House on Mango Street de Sandra Cisneros. 1 Universidad Nacional Autónoma de México, Cd. de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2023, pp. 3-27 3 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Palabras clave: Literatura chicana, violencia epistémica, spanglish, Gloria Anzaldúa, Harold Bloom, Sandra Cisneros. Abstract: Writing literature is not a neutral and democratic action to which everyone has access, knowledge and the material conditions to do so. Nor are texts distributed democratically, as they are embedded in logics of power that are related to linguistic, literary, theoretical and editorial hierarchies. This paper outlines the adverse circumstances that the Chicano community faces in gaining a voice in the literary world in both Mexico and the United States: the assumption of Spanglish as inferior, their texts as lacking in aesthetic quality, and the Eurocentrism of criticism of Chicano literature. To exemplify this, the cases of Gloria Anzaldúa being rejected by a PhD program and of Harold Bloom disparaging The House on Mango Street by Sandra Cisneros will be analyzed. Key words: Chicana literature, epistemic violence, spanglish, Gloria Anzaldúa, Harold Bloom, Sandra Cisneros. Résumé: Écrire de la littérature n›est pas une action neutre et démocratique à laquelle toute personne a accès, connaissance et conditions matérielles requises. Les textes ne sont pas non plus distribués de manière démocratique, car ils sont insérés dans des logiques de pouvoir qui sont liées à des hiérarchies linguistiques, littéraires, théoriques et éditoriales. Ce travail décrit les circonstances adverses auxquelles la communauté chicana fait face pour se faire entendre dans la littérature tant au Mexique qu›aux États-Unis : l›assomption que le spanglish est inférieur, la perception de ses textes comme manquant de qualité esthétique et l’eurocentrisme de la critique vers la littérature chicana. À titre d’exemple, le rejet de Gloria Anzaldúa à un programme de doctorat et la manière dont Harold Bloom a attaqué The House on Mango Street de Sandra Cisneros seront abordés. Mots-clés: littérature chicana, violence épistémique, spanglish, Gloria Anzaldúa, Harold Bloom, Sandra Cisneros. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 4 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Introducción La existencia de la comunidad chicana ha estado enmarcada por circunstancias adversas desde su nacimiento oficial en 1848 con una anexión política forzada que marcó el comienzo de una serie de injusticias, como la discriminación (por ejemplo, el caso de los Zoot suit de Sleepy Lagoon). Su estar-ahí en el mundo, desde entonces, ha estado atravesado por dinámicas de poder que emanan de las distintas jerarquías ya instauradas en términos de espacios geográficos, prácticas lingüísticas e interacciones culturales., debido a su estancia periférica (Mignolo, 2000). Esta condición liminal los ha relegado a las orillas de la política, la economía y la sociedad; es decir, al no pertenecer totalmente a lo mexicano o a lo estadounidense, los chicanos han vivido a lo largo de dos siglos en un ostracismo por partida doble, pues EEUU los discrimina (Paz, 2006) y México también (Villanueva, 1985). La pensadora chicana Gloria Anzaldúa dilucidó que la comunidad chicana no atraviesa la frontera, sino que vive en la frontera, en un espacio de indeterminación (2012), y desde ahí han cobrado agencia para formarse una voz que sigue resistiendo los embates provenientes del establishment. Si se intentara englobar todas sus problemáticas bajo un mismo lente crítico, se podrían cristalizar en la conquista de lo chicano como receptáculo ontológico de su quehacer como comunidad. Por ejemplo, tras el Tratado de Guadalupe-Hidalgo, no se habló de chicanos, sino de mexicanos que políticamente fueron adscritos como ciudadanos estadounidenses; incluso hoy, en los medios de comunicación no se les llama chicanos, sino que, por economía discursiva, se les refiere como latinos. A partir del siglo XIX, todo su ser y hacer está sujeto al vaivén entre lo mexicano y lo estadounidense: lo político, el lenguaje, lo económico, la cultura y su arte. En su travesía por acuñar la etiqueta de lo chicano, la literatura ha sido una de las Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 5 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana conquistas más tardías, ya que no sólo se trata de producción estética como cualquier otra forma de arte, sino que se cimenta sobre una plataforma igualmente problemática entre lo mexicano y lo estadounidense: el spanglish. Debido a este doble encorsetamiento (arte y lengua), la literatura producida por chicanos es un gran espacio para descubrir y repensar el desdibujamiento de lo chicano, no sólo al interior de la mancha textual, sino también en el exterior, como lo paraliterario. Con el objetivo de abordar este tema, el presente trabajo se centrará en tres instancias críticas de la literatura chicana: el lenguaje natural, el reconocimiento institucional y la autonomía literaria. Para tal, se tomará como herramienta crítica el concepto de violencia epistémica de Gayatri Spivak, el cual se explicará a continuación. Violencia epistémica En su texto, ¿Puede hablar el subalterno?, Spivak critica la supuesta agencia del Otro y acuña un nuevo término para referirse a las personas sin voz propia: los subalternos. El término subalterno tiene varias acepciones y matices, pero debe entenderse de acuerdo con las siguientes connotaciones: a) grupos heterogéneos que no forman parte de la élite o de las clases dominantes, b) lugar en el que las líneas de movilidad social no permiten la formación de una base para una acción reconocible, c) una posición sin identidad, d) no hay alguien que pueda decir en ningún lenguaje que es un subalterno, e) ese espacio donde no tienen ningún contacto con la lógica del capitalismo o del socialismo, f) no debe confundirse con el trabajo marginal, las mujeres, los proletarios, los colonizados, el objeto de la etnografía, los emigrantes o los refugiados políticos2. 2 Gayatri Spivak, ¿Pueden hablar los subalternos? (Barcelona: MAC-BA, 2009), 72–73. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 6 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Con respecto a la agencia del subalterno, cuando Spivak lanza la pregunta retórica sobre si le es posible al subalterno hablar, no se refiere exclusiva y literalmente a la capacidad física de hablar, sino a ser escuchado, reconocido y comprendido; asimismo, se refiere a no tener capacidad de actuar, sino jugar un papel pasivo donde se sufren las acciones de los otros; y, finalmente, a ser capaz de completar un acto de habla3. La resolución a este cuestionamiento es negativa, pues el subalterno carece de una plataforma propia de enunciación. Con base en lo anterior, si el subalterno no posee un espacio propio de enunciación y carece de los medios materiales para hacerse escuchar y reconocer, entonces ¿cómo se comunica? No lo hace, sino que otros lo hacen en lugar del subalterno, otros hablan por él y otros lo representan. A esta representación no ética Spivak le asigna el nombre de violencia epistémica. A continuación se verá cómo el chicano es víctima de este fenómeno en su relación con la escritura literaria. Spanglish, ¿es pan gris? El problema de reconocimiento que sufre la literatura chicana no sólo proviene del origen etno-socio-económicocultural de sus autores, sino también del medio lingüístico que utilizan para dicha tarea, a saber, el spanglish. Mucho se ha debatido sobre el fenotipo lingüístico del spanglish (Fagan, 2013; Saulny, 2011). Las primeras concepciones, que se pueden encontrar en diccionarios de principios del siglo XX (Lipski, 2004), son de carácter peyorativo, pues consideran que el spanglish es una contaminación entre el español y el inglés; también está la concepción de que existe 3 Spivak, 72–73. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 7 �Violencia epistémica y producción literaria chicana dicha mezcla lingüística porque los hablantes no tienen la capacidad de dominar ninguno de los lenguajes naturales involucrados; asimismo, se percibe el spanglish como una amenaza contra la pureza tanto del inglés como del español. Después vendrán los intentos por enarbolar el spanglish como una lengua de una comunidad compuesta por millones que la usan a diario, pero dicho intento por enaltecer su status se verá confrontado con la afirmación de que no es una lengua, sino una práctica (García-Molins, 2015). Y, más recientemente, han surgido voces que abogan por no llamarlo spanglish, sino español estadounidense, con la intención de insertarlo dentro del gran paraguas del español, como si se tratara del español mexicano, del español colombiano y demás (Betti, 2016; Moreno, 2022). Por supuesto, que contra esta postura ha existido desde hace varias décadas el movimiento English Only que pretende erradicarlo y asimilarlo al inglés. Son muchos los actores que han protagonizado algún papel en el escenario del spanglish, pero, paradójicamente, quienes lo hablan son quienes menos han tenido protagonismo en estos debates. Como se ve, se requiere mucha tinta para abordar el fenotipo del spanglish y quizá es un poco innecesario hacer un recuento detallado de tal. En cambio, lo que sí interesa rescatar para este trabajo es su genealogía genotípica. Después de la muerte del latín como lingua franca en la Edad Media, se erigen un puñado de lenguas romances durante la Edad Moderna y que continúan durante la Edad Contemporánea: national languages linked to modern European nations and colonialism (English, French, German) after the eighteenth century persist as the main languages of culture of scholarship; knowledge and forms of knowledge are [articulated, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 8 �Violencia epistémica y producción literaria chicana packaged, transmitted and] exported like any other commodity4. Cuatro países y tres lenguas se erigen como los estándares del mundo mientras que el resto de naciones y lenguas se perciben como inferiores y con la tarea de imitar a los estados desarrollados. Hablar de estos países, es hablar del comienzo del Estado-nación moderno, es decir, liberal; con lo cual viene acompañado de la avanzada en el campo de la filosofía política con su economía liberal, sistema político democrático y redondeamiento de diferentes adscripciones cristianas. En pocas palabras, Inglaterra, Francia y (hoy) Alemania vienen pujando una conformación política, económica y social que se cristaliza en el sistema capitalista que termina por enterrar mucho de lo que fue la Edad Media. Así, este nuevo modo de ser en el mundo viene de la mano de estos países, por lo que todo de ellos se vuelve punta de lanza para el resto del planeta occidental, siendo sus lenguas una propiedad fundamental para acceder a sus conocimientos. Como consecuencia, comienzan a surgir las academias de lengua y los diccionarios en estos países hacia el siglo XVIII. Por ejemplo, en el caso inglés y español, que son los que nos interesan, Samuel Johnson crea su Dictionary of the English Language en 1755 y no es gratuito que lo dedica a las autoridades aristócratas de Inglaterra. Con el tiempo, y gracias a sus injerencias políticas en el mundo, el siglo XX verá el encumbramiento del inglés como la lingua franca tanto de Occidente como de Oriente, la cual persiste como tal hasta hoy. Gracias a esto, el desarrollo y la importancia de la enseñanza del inglés globalmente ha cobrado un brío 4 Walter D. Mignolo, “Bilanguaging Love: Thinking in between Languages”, en Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and Border Thinking (Nueva Jersey: Princeton University Press, 2000), 262–63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 9 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana como no se había visto en la historia de la humanidad. Las certificaciones de Cambridge, los exámenes TOEFL y IELTS, y las escuelas bilingües dan muestra de estar ante un nuevo tipo de analfabetismo que se busca evitar, pues quien no sepa inglés no tendrá acceso al conocimiento más reciente de cualquier área de conocimiento. Por otro lado, con respecto al español, el año 1492 se considera el annus mirabilis de España por atestiguar varios eventos de suma importancia. Al mismo tiempo que se están desterrando a la comunidad judía de España, al otro lado del Atlántico Cristóbal Colón arriba al continente americano. Esto consolida el poderío español, pues la colonización de América le representa posicionamiento geopolítico, riquezas en metales precioso y adeptos por decenas de miles. En su expansión, el español se convierte en el primer idioma europeo que se habla en lo que hoy es Estados Unidos de América. Con respecto a las consecuencias del arribo americano, huelga mencionar las repercusiones, en especial para el apuntalamiento del capitalismo y la cristalización de la modernidad. Igualmente importante fue la consolidación del idioma del imperio español. También en 1492, Antonio de Nebrija publicó dos obras de enorme envergadura; por un lado, surge la primera compilación de la gramática española, titulada Gramática de la lengua castellana y, en segundo lugar, aparece su Diccionario latino/español. De la mano de un imperio que ostenta unificar territorios viene la necesidad de unificar también la religión y, sobre todo, la lengua; he aquí la importancia de reglamentar e institucionalizar el español, pues se construyen las bases lingüísticas sobre las cuales unas décadas después será conocido en la historia como el Siglo de Oro español por su gran producción literaria en español. Finalmente, hacia 1713 se funda la famosa Real Academia Española de la Lengua Castellana. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 10 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Como se ve, el inglés y el español se erigieron como idiomas imperiales y hegemónicos. Hacia comienzos del siglo XIX, se encontraron cara a cara en el norte del continente americano. La confluencia interlingüística comenzó entre la Compra de Luisiana en 1803 y el Tratado de Guadalupe-Hidalgo en 1848, cuando los estadounidenses bajaron a la zona que hoy se conoce como el sureste de los Estados Unidos y tuvieron contacto con los habitantes oriundos del lugar: familias y comunidades conformadas por mexicanos. De este contacto, más agreste que sociable, nace el spanglish5. El spanglish, al ser producto de dos lenguas de abolengo, puesto que acompañaron sus respectivos imperios, cimentaron literaturas canónicas, les crearon academias de lengua y fundaron diccionarios, le fueron concedidas expectativas muy altas, pues Cada generación viva reconoce una obligación hacia la generación anterior. Hay la convicción de que la estirpe existe únicamente gracias a los sacrificios y logros de los antepasados. Y éstos hay que pagárselos con sacrificios y logros propios: se reconoce una deuda que aumenta sin cesar. (…) Para los antiguos no existe lo gratuito. Se paga con sacrificios: templos, fiestas, respeto, obediencia6. Sin embargo, el spanglish representó un fracaso para el español y para el inglés porque no acompañó a ningún imperio, ya que es una lengua no de conquistadores, sino de migrantes colonizados; del spanglish no se han escrito diccionarios robustos para urdir por sus sinuosas connotaciones bilingües; 5 Noé Carrillo, “¿Cómo resiste el Spanglish?”, en Fuego en construcción: Resistencia política en las artes (CDMX: UNAM-IIF, 2020), http://www.librosoa. unam.mx/handle/123456789/166. 6 Friedrich Nietzsche, Genealogía de la moral, Nietzsche III (Madrid: Gredos, 2011), 130–31. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 11 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana aún no se ha fundado ninguna academia en su honor y tampoco han sido parte de alguna magnum opus hasta el momento. De tal modo que el spanglish se ha tornado en un deudor, en la lógica nietzscheana del sentimiento de culpa, entre los contemporáneos y sus antepasados. Por este motivo, el spanglish ha sido catalogado de muchas maneras. El Oxford English Dictionary dice que es un inglés contaminado por el español, los intelectuales alienados dicen que es una especie de parche interlingüístico producto del no dominio de ninguna lengua (imperial y hegemónica); otros dicen que no es una lengua sino una práctica, también los hay quienes dicen que no es un choque sino un encuentro entre dos lenguas, y así ad infinitum. No obstante, hay una constante que resalta entre todas ellas: considerarla una lengua inferior. Anzaldúa la concibe como una lengua bastarda porque proviene de haber mancillado violentamente a la madre (2012). Toda la carga semántica que conlleva tal descripción recae en el hecho de existir pero sin honor, pues ha decepcionado a sus padres al no pagar su deuda heredada. De aquí surge el desprecio al spanglish por parte de ambos padres lingüísticos, y este desprecio trasmina a los padres estatales. En Estados Unidos el spanglish es mal visto y en México es mal visto también. En ninguno de los dos países hegemónicos, lingüísticamente hablando, se le otorga un espacio o reconocimiento al spanglish, por lo que lo han relegado a una subalternidad lingüística que ha abonado a la subalternidad literaria. Literatura chicana La comunidad chicana tiene alrededor de dos siglos de existencia y su andamiaje literario ha sido tumultuoso. Estas producciones incipientes se encuentran principalmente Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 12 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana en periódicos de hoy Texas, Nuevo México, Arizona y California, por ejemplo El crepúsculo de la libertad, entre cuyos escritores están Juan B. Hijar y Haro, J. M. Vigil y X.X.X. (a quien Doris Meyer identifica como Luis Tafoya). La producción literaria de este primer siglo de vida es casi inexistente por varias razones. Es a partir del siglo XX cuando la producción literaria cobra auge. Desde la década de 1950, con …Y no se lo tragó la tierra de Tomás Rivera, los textos chicanos toman escena cuando giran hacia la lengua inglesa y permean más rápidamente en el mercado anglo. Sin embargo, que existieran y escribieran no fue suficiente para ser reconocidos. Como evidencia, expongo los siguientes dos ejemplos: la postulación al doctorado por parte de Gloria Anzaldúa y la crítica de Harold Bloom a The House on Mango Street de Sandra Cisneros. Gloria Anzaldúa es una de las teóricas chicanas más ilustres de la comunidad hispanounidense y, sin embargo, ella misma fue víctima del escarnio académico cuando se postuló para el doctorado en Estados Unidos en la década de 1970: “she then applied and was accepted to the doctoral program at UT Austin, but she grew increasingly frustrated because the program wouldn’t allow her to pursue chicana literature as a legitimate subject of study”7. El comité de selección de la universidad no reconoció la literatura chicana como literatura, por tanto, el proyecto no estaba a la altura del PhD, lo cual recuerda al caso de Miguel León Portilla a mediados del siglo XX cuando presentó su proyecto sobre filosofía mexicana para el doctorado en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM y también fue rechazado porque el comité no reconoció que las comunidades precolombinas “hicieran” filosofía. El caso 7 Norma Cantú y Aída Hurtado, “Living in the Borderlands: The Life of Gloria Anzaldúa”, en Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute, 2012), 4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 13 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana de Anzaldúa es relevante porque evidencia sin tapujos la posición subalterna de la subjetividad chicana en el ámbito literario en Estados Unidos. Y si esto le pasó a una de las mejores plumas chicanas, podemos intuir verosímilmente a cuántas personas chicanas se les negó el acceso a espacios literarios por ser y escribir chicanamente. El segundo ejemplo también es de alto calibre. Si Anzaldúa es la figura más visible en el campo teórico, en el campo literario se encuentra la chicana Sandra Cisneros, autora de The House on Mango Street, uno de los libros más canónicos de la literatura chicana hasta hoy. Su texto sufrió varios atropellos en sus inicios, por el momento sólo rescataré uno en particular porque involucra a un gigante de la crítica literaria inglesa: Harold Bloom. El crítico de Harvard sacó una serie de libros que fungían como fomento crítico sobre textos literarios, de entre los cuales (quizá obligadamente) se encuentra el texto de Cisneros. Intriga saber qué opina el máximo crítico estadounidense sobre la máxima escritora chicana; a saber, lo siguiente: “Rereading The House on Mango Street, some years after first encountering this book by Sandra Cisneros, is not for me a literary experience. What matters about this series of linked narratives is social testimony.”8. El libro de Cisneros data de 1984, pero la crítica de Bloom es de 2010. Bloom admite sin ornato que el texto literario de Cisneros no es literatura. A pesar de los múltiples reconocimientos y canonicidad que el libro ha logrado, el crítico estadounidense sigue mostrando al desnudo la opresión hacia los subalternos chicanos. Si en el caso de Anzaldúa no se le reconoció la escritura como derecho de aparición, a Cisneros, tres décadas después, sí se le reconoce una escritura, pero no una escritura literaria. 8 Harold Bloom, “Introduction”, en Bloom’s Guides: Comprehensive Research & Study Guides: Sandra Cisneros’s The House on Mango Street (Nueva York: Bloom’s Literary Criticism, 2010), 7. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 14 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana El caso no termina ahí. En su misma guía, Bloom proporciona una herramienta a sus lectores incipientes para aproximarse al texto de Cisneros: “As background (one among many), to The House on Mango Street, I suggest that we turn to the greatest of Mexican writers, the poet-critic and Nobel Prize Winner, Octavio Paz”9. El crítico recomienda leer a Octavio Paz para después ir a leer a Sandra Cisneros y lograr entenderla, es decir, un crítico blanco burgués estadounidense varón de Harvard recomienda a otro varón crítico burgués mexicano laureado para “entender” a una escritora mujer de color y chicana. Bloom pide filtrar la experiencia literaria del subalterno a través de una voz hegemónica, lo cual, en palabras de la pensadora Gayatri Spivak, constituye una violencia epistémica. La violencia epistémica ocurre cuando un sujeto hegemónico representa y/o re-presenta a una persona subalterna. En este caso, Bloom autoriza desde Harvard que Paz hable por Cisneros en términos de literaturidad. Doscientos años de existencia chicana, 60 años de escritura sólida y una población de 60 millones de hispanohablantes en Estados Unidos son nada ante la mirada del sujeto hegemónico. Otra instancia donde el problema de la subjetividad chicana en el escenario literario se ha visto opacada, aunado a la opresión de los teóricos y la opresión de las lenguas madre, ha sido en el terreno de la producción y publicación de textos literarios. Se ha representado al autor chicano, pero en un mal sentido: la palabra «representación» es empleada en dos sentidos a la vez: representación en cuanto «hablar por», como en la política, y representación en cuanto «re-presentación», como en el arte o en la filosofía. 9 Bloom, 7. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 15 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Dado que la teoría es solo «acción», el teórico no representa (habla por) el grupo oprimido. De ahí que el sujeto no sea contemplado como una conciencia representativa (que re-presente adecuadamente la realidad)10. En los estudios literarios, identifico tres niveles de tratamiento: teórico, crítico y autoral. Como ya se vio, los primeros dos rubros han sufrido injerencia, y sólo faltaría el espacio correspondiente a la escritura. Desafortunadamente, este nivel literario tampoco se ha librado. La lista es extensa, pero, por razones de espacio, sólo citaré el último caso popular: la novela American Dirt (2020) de la autora blanca estadounidense Jeanine Cummins. En dicha obra, la autora hace uso de recursos tradicionalmente mexicanos, por ejemplo, el Día de muertos, las quinceañeras, el narcotráfico, etc., pero, sobre todo, y es el elemento por el cual se ha hecho popular de mala manera, ella narra la experiencia de cruzar ilegalmente la frontera MéxicoEstados Unidos. Por supuesto, la comunidad literaria chicana hizo el señalamiento pertinente, pues Cummins, al estar narrando una experiencia ajena y lucrando con ella, está cometiendo una violencia epistémica, puesto que está hablando por los migrantes ilegales, quienes, paradójicamente, carecen de una plataforma para plasmar su experiencia, lo cual los relega a la subalternidad. Es notorio cómo los distintos personajes que han ejercido opresión sobre el sujeto chicano en el campo literario comparten rasgos: blanco, burgués, estadounidense, educado, monolingüe, varón, etc. Sin embargo, otro frente que ha jugado un papel en la desestabilización de la subjetividad chicana en el terreno literario ha sido la 10 Spivak, ¿Pueden hablar los subalternos?, 56. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 16 �Violencia epistémica y producción literaria chicana aparición de aquellos que, a pesar de no pertenecer a la hegemonía socio-económica, adoptan un posicionamiento que somete al Otro, a sus congéneres, en la subalternidad. Crítica chicana Como Adolfo Sánchez Vázquez menciona en sus escritos sobre estética, el arte en la época capitalista sufre una intervención entre el productor y el consumidor que trastoca la recepción del objeto artístico. Dicho agente es el mercado, sin el cual, el arte no llega en masa hacia el consumidor. Desde su instauración en el Edad Contemporánea, el artista no ha podido prescindir de las relaciones mercantiles para lograr diseminar su creación entre un público deseoso de apreciar el arte, y la literatura chicana no ha sido la excepción. En el apartado anterior se trató someramente las implicaciones intrínsecas al proceso creativo de las letras chicanas; ahora se abordará de maneral general la etapa posterior a la escritura. Hubo circunstancias que intervinieron en el proceso de desarrollo de las letras chicanas. Por mencionar algunos ejemplos, está el hecho de que, una vez logrado el ejercicio de escritura, el autor chicano promedio no hallaba apoyo para publicar sus obras. Ante este panorama, la propia comunidad chicana se vio forzada a crear sus propias editoriales, entre las cuales se encuentran Quinto Sol y Arte Público Press. Éstas nacen durante las décadas de 1960 y 1970 respectivamente, es decir, aproximadamente dos décadas después de que la pluma chicana dejara correr tinta ya madura en su haber estético. Es cierto que hubo grandes escritores en Estados Unidos con ascendencia latinoamericana, pero, por una u otra razón, no se les reconocía como “latinos” o “chicanos”, sino como escritores estadounidenses, por ejemplo, William Carlos Williams. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 17 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Sin embargo, una de las grandes presas que mantuvo a raya la producción literaria chicana fue la reticencia de las editoriales por considerar los textos chicanos como aliterarios desde su comienzo hasta bien entradas las décadas de 1980 y 1990. Debido a este rechazo, la comunidad de críticos y teóricos que buscaban trabajar con textos chicanos se vieron en la necesidad de retroceder en la producción literaria por chicanos con la intención de hallar elementos para validarla como literatura y, de este modo, hacer frente al desdén editorial anglo. Una segunda batalla académica se libró en el campo de la crítica literaria, ya que, como se ilustró previamente, la producción textual por chicanos no era considerada literatura; de tal modo que los propios estudiosos chicanos se dieron a la tarea de buscar marcos teóricos reconocidos a través de los cuales se pudieran estudiar los textos chicanos. Joseph Sommers sintetiza los distintos esfuerzos críticos sobre la literatura chicana en tres grandes grupos, el primero de los cuales es el siguiente: The most prominent in academic publications is that which (...) seeks to validate Chicano texts, for both Chicano and Anglo readers, as authentic modern literature. The methodology varies, but (...) some comparatists focus on identifying literary influences (for example, Juan Rulfo on Tomás Rivera), tending to base their claim for the validity of the Chicano text on its derivation from sources of recognized excellence11. 11 Joseph Sommers, “Three Critical Approaches to Chicano Literature”, en Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 18 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Como si las letras chicanas fueran textos huérfanos y en un afán de valorizar la producción literaria chicana lo más pronto posible para desacelerar la negligencia editorial, varios pensadores vieron en los escritores canónicos el medio para validar los escritores chicanos a través de la influencia. Es una práctica ya milenaria la idea de hacerse de autoridad y validación a través del parentesco con los antiguos; baste recordar cómo los estoicos referencian a Sócrates, cómo los primeros cristianos se apropian de términos griegos, o cómo los filósofos medievales rescatan conceptos platónicos y aristotélicos. Sin embargo, validar textos marginados por su influencia de textos canónicos es declarar que los primeros carecen de mérito propio. Las implicaciones de tal perspectiva son asignarle un estatus de indigencia estética12 al texto, subrayar una falta de imaginación del autor y reducir la obra a una condición parasitaria: “la fuente se vuelve la estrella intangible y pura que, sin dejarse contaminar, contamina”13. En esto reside el sesgo de tal aproximación crítica. Contra el enfoque de orfandad, hubo quienes se inclinaron en el otro extremo: rescatar lo mexicano y desde ahí construir elementos para criticar las letras chicanas. Este segundo grupo cobró auge en la década de 1960 y se le conoce como cultural uniqueness: “The critical methodology tends to stress descriptive cultural features: family structures, linguistic and thematic survivals, antiBloom’s Guides: Comprehensive Research & Study Guides: Sandra Cisneros’s The House on Mango Street (Nueva York: Bloom’s Literary Criticism, 2010), 55. 12 Derivado del latín indigens (que no tiene los suficientes recursos para sobrevivir), el concepto “indigencia estética” o “indigencia del arte” se refiere en este caso a la falta de literaturidad, como lo acuñó el crítico Silviano Santiago en “El entre-lugar del discurso latinoamericano” (1971). 13 Silviano Santiago, “El entre-lugar del discurso latinoamericano”, en Una literatura en los trópicos: Ensayos de Silviano Santiago, ed. Mary Luz Estupiñán y Raúl Rodríguez Freire (Chile: Escaparate, 2012), 67. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 19 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana gringo attitudes, pre-Hispanic symbology, notions of a mythic past, and folk beliefs ranging from la llorona to the Virgin of Guadalupe”14. Sin duda aporta mucho más que el primer enfoque, pues habla de las raíces de los chicanos y sus reapropiaciones en el campo literario, pero, simultáneamente, valorizar un texto solamente por su aporte cultural es, en última instancia y de manera velada, declarar que no posee otra cualidad, por ejemplo, la estética. Un tercer marco teórico que se utilizó a mediados del siglo XX fue leer los textos chicanos bajo un lente histórico, pero combativo, es decir, desde el marxismo, tal como lo afirma Joseph Sommers: The third line of critical approach [is] a criticism that is historically based and dialectically formulated. (...) Since the critic sees literature as a cultural product, the text is also studied in relation to its cultural ambience, which means in the light of an understanding of societal structures15. Este enfoque también representa un aporte a los estudios literarios; no olvidemos los escritos de Lukács o incluso cómo Marx analizaba la obra de Balzac. Explicar las correlaciones dialécticas-históricas del acontecer literario chicano da una base material no sólo para entender de manera más global la producción mexicano-americana, sino también para combatir la noción esencialista sobre la literaturidad en Occidente. Sin embargo, analizar textos chicanos sólo de manera marxista es, de nuevo, pretender evidenciar una calidad literaria que está ausente en estas obras. 14 Sommers, “Three Critical Approaches to Chicano Literature”, 57. 15 Sommers, 60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 20 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Por otro lado, la crítica chicana Norma Alarcón identifica otra aproximación crítica a las letras chicanas. Habla sobre la “Richard Rodríguez option, whereby one can affirm that ‘the child who learns to read about his nonliterate ancestors necessarily separates himself from their way of life.’ Many people experience this as an incontrovertible force that calls for abandonment”16. La academia anglo de literatura ha apostado, (y debe decirse) muy exitosamente, por las técnicas de lectura de la escuela New Criticism, cuya particularidad se enfoca en que el lector se enfrente con el texto sin ningún marco contextual o paratextual. No obstante, y con razones más que justificadas, han surgidos críticos y comunidades literarias que no le dan el visto bueno a dicho proceso de lectura, pues mutila la historia y los determinantes socio-económicos detrás del autor y, por ende, de su texto. Separar el contexto del texto es una postura ideológica, más que literaria o crítica, pues, por un lado, apuesta por escindir al sujeto de sus determinantes históricos, parte de los cuales son la colonización, el empobrecimiento, el sometimiento de clase, la jerarquización lingüística, la condescendencia política, etc. Por otro lado, al separar al individuo de su historia, también se le separa de su comunidad, pues se desdibuja los lazos que los unen. Aunque no estemos hablando aquí del proceso de producción proletario, pareciera replicar el cuarto tipo de enajenación que Karl Marx describe: Una consecuencia inmediata del hecho de estar enajenado el hombre del producto de su trabajo, 16 Norma Alarcón, “Speaking in Tongues: Cruising the Academy”, en Las formas de nuestras voces: Chicana and Mexicana Writers in Mexico, ed. CISAN-UNAM (CDMX, 1995), 78. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 21 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana de su actividad vital, de su ser genérico, es la enajenación del hombre respecto del hombre. Si el hombre se enfrenta consigo mismo, se enfrenta también al otro. Lo que es válido respecto de la relación del hombre con su trabajo, con el producto de su trabajo y consigo mismo, vale también para la relación del hombre con el otro y con trabajo y el producto del trabajo del otro17. No se produce un producto, pero el ejercicio anglo de lectura sí contrapone al hombre ante su congénere, pues configura la explicación de la existencia del Otro fuera del hombre. Esta visión, desde una perspectiva marxista, pertenece a la ideología de la clase dominante, pues no ancla la explicación del hombre a la tierra, al hombre viviente, sino a una suerte de generación espontánea y que debe analizarse como si flotara en un éter prístino sin ninguna conexión social o histórica. Por su parte, Charles Tatum coincide con Sommers y Alarcón en que el comienzo de la crítica sobre la literatura chicana tuvo una base histórica: “The Chicano movement of the 1960s and particularly its impact on university campuses throughout the Southwest were key to development of at least two early critical approaches to Chicana/o literature (...): the cultural-nationalist and the dialectical-historical approaches”18, perspectivas críticas que ya abordé previamente. Sin embargo, cabe preguntarse qué fue de la crítica en las décadas posteriores y, sobre todo, qué tan efectivos fueron esos marcos teóricos de la década de 1980 a la fecha, así como qué posibles sesgos pudieron tener. 17 Karl Marx, “Manuscritos económicos y filosóficos de 1844”, en Marx (Madrid: Grados, 2012). 18 Charles M. Tatum, “Approaches to the Interpretation of Chicana/o Literature”, en Chicana and Chicano Literature: Otra Voz del Pueblo (Tucson: University of Arizona Press, 2006), 13. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 22 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana La deconstrucción, al igual que los otros modelos de análisis, ha contribuido al abanico interpretativo de la literatura chicana. Al centro de las propuestas derridianas, en dupla con la muerte del autor de Roland Barthes, se erige el motivo de descentrar el centro y desdibujar la autoridad del autor con el empoderamiento escritural del lector. En pocas palabras, uno de los aspectos más rescatados de la deconstrucción fue desaparecer la voz autoral del escenario literario, pero la literatura chicana en estos años apenas estaba consolidándose como una tradición reconocida y su cultura e historia son imprescindibles no sólo para su comprensión cabal sino para articular su presencia en un escenario anglo que los había relegado por décadas. El chicanismo no podía adoptar un modelo que suprimía por antonomasia su incipiente voz. Conclusión La violencia epistémica está presente a lo largo del proceso que supone escribir literatura para la comunidad chicana. Desde la materia prima de la literatura, es decir, el lenguaje natural, las letras chicanas comienzan su odisea. Al utilizar una lengua aborrecida tanto por México como por Estados Unidos, por unificadores del español estadounidense y por los adscriptos al English Only, por los angloparlantes y por los hispanohablantes, la literatura chicana está condenada desde su nacimiento por circunstancias ajenas y que se encuentran fuera del spanglish. Por otro lado, una vez que se ha vencido el obstáculo lingüístico, inmediatamente después comienza la batalla por hacerse o demostrar la naturaleza literaria de los textos escritos por los chicanos, pues o los toman como panfletos culturales o como una oportunidad para ejercer la discriminación positiva, pero no como literatura. Y, finalmente, cuando se logra sortear ambos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 23 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana obstáculos mencionados, viene la batalla por realizar una crítica que no soslaye en los derroteros teóricos de Europa o Estados Unidos, pues analizar la literatura chicana a través de ellos es como forzar un traje sobre un cuerpo textual que tienes sus propias formas y características. De tal forma que las letras chicanas se ven asediadas por una violencia epistémica que se presenta, al menos, en tres formas: la discriminación lingüística, la indigencia estética y la carencia de un marco teórico-crítico apropiado. Los chicanos en el plano literario han vivido, por un lado, distorsión representacional, cuando se lee a autores canónicos para explicar a los autores chicanos, cuando se omite su historia para analizar sus textos y cuando utilizan supuestos análogos históricos para explicar la experiencia chicana. Por otro lado, también han sufrido silenciamiento, cuando no se les reconoce su valor literario o lingüístico, cuando hegemónicos hablan sobre la experiencia chicana y cuando se les omite de los programas académicos. Las condiciones, la opresión y la violencia epistémica se siguen ejerciendo a diario tanto en el Rio Grande como en el Río Bravo. Ceder el micrófono por cuestiones de discriminación positiva no es la solución. La solución sería crear las condiciones materiales para hacer valer su voz, algo que los propios chicanos han estado conjeturando (escribiendo, obteniendo grados, abriendo editoriales, creando programas universitarios, luchando políticamente, etc.) desde su liminalidad porque “no merece la pena venir con aires de ‘cangrejo ermitaño’ y proclamar que de lo que se trata es de salvar el alma”19. 19 Franz Fanon, “Introducción”, en Piel negra, máscaras blancas (Madrid: Akal, 2016), 45. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 24 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 �Violencia epistémica y producción literaria chicana Bibliografía Alarcón, Norma. “Speaking in Tongues: Cruising the Academy”. En Las formas de nuestras voces: Chicana and Mexicana Writers in Mexico, editado por CISAN-UNAM, 74–80. CDMX, 1995. Bloom, Harold. “Introduction”. En Bloom’s Guides: Comprehensive Research & Study Guides: Sandra Cisneros’s The House on Mango Street, 7–9. 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Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 3-27 27 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Apuntes para una epistemología feminista de los movimientos sociales: aproximaciones desde los feminismos chicanos Notes for a feminist epistemology of social movements: approaches from Chicano feminisms Notes pour une épistémologie féministe des mouvements sociaux: des approches des féminismes chicanos Carolina Aguilar Román https://orcid.org/0000-0002-6330-1826 Colectiva Académica Narrativas de Fronteras desde los Feminismos Ciudad de México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Aguilar Román, Carolina. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-92 Recepción: 15-05-24 Fecha Aceptación: 02-07-24 Email: mayra.martinezmartinez@unige.ch �Apuntes para una epistemología feminista de los movimientos sociales: aproximaciones desde los feminismos chicanos1 Notes for a feminist epistemology of social movements: approaches from Chicano feminisms Notes pour une épistémologie féministe des mouvements sociaux: des approches des féminismes chicanos Carolina Aguilar Román2 Resumen: El objetivo de este artículo es explorar la pertinencia de una epistemología feminista de los movimientos sociales. La pregunta que guía la investigación es ¿por qué una epistemología feminista de los movimientos sociales? El argumento central es que los estudios de los movimientos sociales requieren 1 El presente texto se desprende la tesis de maestría de la autora que lleva por título: Estudio de caso -en clave feminista- sobre las mujeres del movimiento Dreamer en California y Arizona, después de la implementación de la Acción Diferida para los llegados en la infancia DACA. 2017, UNAM.. 2 Colectiva académica Narrativas de Fronteras desde los Feminismo, Cd. de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 28 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista de investigación desde el feminismo, así como la inclusión de personas no ciudadanas como agentes de derechos. En ese sentido, se busca desbordar la idea de que las y los no ciudadanos son agentes que buscan conquistar derechos, como sucede en el caso de las luchas migrantes. Para ello, la utilización de categorías de análisis de feministas chicanas, como La facultad de Gloria Anzaldúa y Metodologías de las oprimidas de Chela Sandoval, nos permiten integrar las epistemologías feministas de los movimientos sociales. En ese tenor, se presenta como ejemplo el movimiento Dreamer. Palabras clave: movimientos sociales, epistemología feminista, feminismo chicano, lucha migrante, migrantes Abstract: This article’s objective is to explore the relevance of a feminist epistemology of social movements. For this, the guiding question is: why a feminist epistemology of social movements? The central argument is that studies of social movements require research from feminism and the inclusion of non-citizens as agents of rights. In this sense, it seeks to go beyond the idea that non-citizens are agents who seek to conquer rights, as seen in the migrant struggles. To do this, using Chicana feminist analysis categories such as Gloria Anzaldúa’s The Faculty and Chela Sandoval’s Methodologies of the oppressed allow us to integrate feminist epistemologies of social movements. In this sense, the Dreamer movement is presented as an example. Key words: social movements, feminist epistemology, Chicana feminism, migrant struggle, immigrants Résumé: L’objectif de cet article est d’analyser la pertinence d’une épistémologie féministe des mouvements sociaux. La question qui guide cette recherche est la suivante : pourquoi une épistémologie féministe des mouvements sociaux ? L’argument central indique que les études des mouvements sociaux demandent une recherche du point de vue du féminisme, de même que l’inclusion des personnes non-citoyennes en tant qu’agents des droits. En ce sens, il s’agit de dépasser l’idée que les nonAitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 29 �Apuntes para una epistemología feminista citoyens sont des agents qui cherchent à conquérir des droits, nous pouvons citer l’exemple des luttes des migrants. A cette fin, l’utilisation des catégories d’analyse des féministes chicanas, comme La Facultad de Gloria Anzaldúa et les méthodologies des opprimées de Chela Sandoval, nous permet d’intégrer les épistémologies féministes des mouvements sociaux. Envisagé de cette manière, le mouvement Dreamer est présenté comme un exemple. Mots–clés: Mouvements sociaux, épistémologie féministe, féminisme chicano, lutte des migrants, migrants Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 30 �Apuntes para una epistemología feminista Introducción Esta investigación parte de una breve revisión de las teorías feministas y en particular de la crítica feminista a la filosofía de la ciencia para explorar la pertinencia de tener una epistemología de los movimientos sociales. Se trata de clarificar ¿qué se estudia?, ¿quién lo estudia? y ¿cómo se estudian los movimientos sociales? En ese sentido, cabe preguntar ¿por qué es necesaria una epistemología feminista de los movimientos sociales? En principio, se establecen algunos criterios generales de la epistemología feminista y sus intersecciones con los estudios de los movimientos sociales, lo que nos permitirá tener una perspectiva teórica donde los feminismos y los movimientos sociales interactúen para examinar las luchas migrantes. Argumento que los estudios de los movimientos sociales no son suficientes para explicar demandas de no ciudadano/as, en particular respecto a las luchas migrantes. Por otra parte, los feminismos permiten explicar las estructuras sociales, políticas y económicas que dan cuenta de las opresiones de las mujeres. En ese sentido, utilicé como marco teórico los feminismos, al mismo tiempo que se conjugan con teorías de los movimientos sociales con la intención de esclarecer la concordancia entre los movimientos sociales y los feminismos para abordar el actuar de las y los no ciudadanos. Entonces, para evidenciar la relación del estudio de los movimientos sociales desde los feminismos, propongo una aproximación para una epistemología feminista de los movimientos sociales. En ese sentido, la presente es una investigación epistemológica, que busca articular una epistemología feminista, producto de discusiones en el campo de la filosofía de la ciencia, con las teorías de los movimientos sociales. Por lo tanto, se propone dicha discusión con el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 31 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista objetivo de explorar la pertinencia de una epistemología feminista de los movimientos sociales que interactúe con las luchas migrantes (no-ciudadanos). Se busca desbordar las formas en las que, desde la academia, se estudian los movimientos sociales, en concreto el rol de las mujeres y de las personas migrantes. Por un lado, se busca pensar la participación de las mujeres en los movimientos sociales más allá de su papel como reproductoras de cuidados, incluyéndolas como sujetos políticos y líderes que se organizan en diversas luchas, no solo en las expresamente feministas. Por otra parte, se intenta, posicionar los protagonismos, liderazgos y particularidades que existen en la intervención y conformación de movimientos sociales de las personas migrantes indocumentadas. La apuesta es pensar nuevas formas de estudiar los movimientos sociales, que integren las luchas migrantes y a su vez, usen una epistemología feminista. Para articular la epistemología feminista con la teoría de los movimientos sociales, se usa de ejemplo el caso de la lucha migrante de los llamados Dreamers, es decir, jóvenes migrantes indocumentados en Estados Unidos. Dicha articulación, busca poner en práctica la epistemología feminista a través de reconocer las experiencias particulares de las, los y les integrantes de la lucha Dreamer. Para ello, se usan textos escritos por académicas indocumentadas que explican su propias identidades y prácticas de vida, compiladas en el libro editado por Leisy Abrego & Genevieve Negrón-Gonzales, We are not Dreamers: undocumented scholars theorize undocumented life in the United States.3 3 Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales, We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States (Durham, NC: Duke University Press, 2020). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 32 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista Teorías feministas Antes de seguir, es preciso establecer ¿qué son las teorías feministas? De acuerdo con Elizabeth Gross, durante la década de 1960 las feministas4 comenzaron a darse cuenta de que las teorías que existían en ese momento creaban “imágenes, representaciones, ideas y suposiciones” sobre las mujeres y lo femenino desde discursos patriarcales, o bien, de que las mujeres estaban excluidas como posible objeto de investigación.5 Para que las mujeres fueran incluidas en las teorías y se crearan representaciones donde fueran consideradas como iguales a los hombres, se empezaron a tratar asuntos de relevancia directa en la vida de las mujeres, volviéndose un “objeto relevante y digno de interés intelectual”.6 En ese sentido, las mujeres se convirtieron en puntos focales de la investigación empírica y teórica. Se dio inicio, por lo tanto, a una primera fase del desarrollo de la teoría feminista: la igualdad. Sin embargo, todavía se dependía de los conceptos y métodos de las teorías patriarcales. Según Gross, las feministas usaban conceptos y estructuras patriarcales (en su versión izquierdista) para explicar la opresión hacia las mujeres. Recuperaban a Marx, Marcuse, McLuhan, Sartre, por mencionar algunos, en un intento de incluir a las mujeres como iguales en el campo 4 En su mayoría se trataba de mujeres blancas las que dominaban el pensamiento feminista, lo cual, no quiere decir que no hubiera otros feminismos, solo que no eran reconocidos. No obstante, fue a finales de 1970 inicios de 1980 que las feministas de color (chicanas, negras, asiáticas y latinoamericanas) empezaron a ser reconocidas al denunciar el racismo y clasismo del feminismo blanco. Véase bell hooks, Teoría feminista: de los márgenes al centro (Madrid: Traficantes de Sueños, 2020). 5 Elizabeth Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”, Debate Feminista, núm. 12 (1995): 85–105. 6 Gross. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 33 �Apuntes para una epistemología feminista de análisis teórico.7 Años después, a inicios de la década de los 1990, otras académicas criticaron los métodos de esos autores de izquierda, al darse cuenta de que dichos teóricos formularon teorías que excluyeron el papel histórico de las mujeres. Ese fue el caso de Silvia Federici, quien argumenta de manera precisa que Carl Marx, en su análisis sobre el capital, no reparó en el hecho de que el trabajo de cuidados no remunerado realizado por las mujeres posibilitó y catalizó el desarrollo del capitalismo.8 En tal contexto, fue evidente que algunos discursos, conceptos y métodos patriarcales no podían ser ampliados o extenderse para incluir a las mujeres, sin que se transformaran considerablemente. Lo anterior dio paso a la siguiente fase de la teoría feminista: la autonomía. De acuerdo con Gross, las feministas se dieron cuenta que no bastaba con incluir a las mujeres como objeto de especulación teórica, sino que tenían que plantearse como productoras de conocimiento.9 Esto llevó al dilema de ¿cómo mantener la objetividad del método científico si quien investiga pertenece al mismo grupo que su objeto de investigación? En búsqueda de la aprobación de sus colegas hombres, unas tuvieron que desligarse de su posición como mujeres y otras hicieron lo contrario, es decir, se incluyeron en la categoría de sus objetos de investigación.10 El resultado orilló a que la teoría feminista de la autonomía tuviera por característica que las mujeres se convirtieran en sujetos, 7 Gross. 8 Silvia Federici, Calibán y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación originaria (Madrid: Traficantes de Sueños, 2004). 9 Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”, 97. 10 Gross argumenta que algunas académicas intentaron apartar y desligar su condición de mujeres, no obstante, ese intento de separarse de las condiciones sociales que vienen por enunciarse mujeres se presenta como dilema, pues nuestra representación social nos sigue a todos lados, todo el tiempo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 34 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista así como en objetos de conocimiento; que cuestionaran los métodos, procedimientos, suposiciones y técnicas de las teorías (objetividad y neutralidad); y que desarrollaran conocimiento acerca de cualquier fenómeno y no solo de mujeres.11 Las teorías feministas pronto pasaron a involucrarse en un proyecto anti-sexista que implicaba desafiar y deconstruir discursos patriarcales. En ese sentido, “no puede considerarse como un discurso competidor o rival” de los textos escritos desde el patriarcado.12 Estas teorías, además, son transgresoras porque pretendían transformar el concepto de razón. Como lo señala Gross, se intenta extender la idea de razón de modo que, en lugar de excluir conceptos como experiencia, cuerpo o historia, estén incluidos como necesarios. Siguiendo está lógica, las experiencias y vida de las mujeres se vuelven punto de partida para el desarrollo de la teoría. Epistemología feminista La epistemología es el estudio de lo que se puede conocer y cómo se conoce. La etimología de “epistemología” proviene del verbo griego eistamai, que quiere decir saber, aprender, entender, conocer; y logo, que significa razonamiento, palabra, tratado, tema, cuestión, materia. Por lo tanto, se encarga de legitimar lo que es digno de estudiarse y los métodos con los que se estudia (producción y validación de conocimiento).13 11 Gross, “¿Qué es la teoría feminista?”, 90. 12 Gross, “¿Qué es la teoría feminista?” 13 Norma Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”, en Investigación feminista: epistemología, metodología y representaciones sociales (UNAM, 2012), 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 35 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista A finales de los años setenta, de acuerdo con Blazquez, filósofas y científicas feministas tanto de las áreas naturales, sociales y de las humanidades argumentaron que las ciencias no estaban tomando en cuenta dos puntos fundamentales.14 El primero era el género, que, al estar en relación con otras categorías como raza, clase, etnia, edad y ciudadanía, se vuelve un organizador de la vida social. Segundo, no es suficiente entender el funcionamiento y organización de la vida social, sino que debe buscarse hacerlo más equitativo. En ese tenor, se entiende que “uno de los compromisos centrales del feminismo es el cambio para las mujeres en particular, y el cambio social progresivo en general”.15 Las científicas observaron que el conocimiento y las maneras de conocer, crean teorías que representan a las mujeres como inferiores o simplemente, no las incluyen, sino que las invisibilizan. Resultando en una sistemática “desventaja a las mujeres, porque se les excluye de la investigación, se les niega que tengan autoridad epistémica, se denigran los estilos y modos cognitivos femeninos de conocimiento”.16 Ante este escenario, los estudios feministas de la ciencia se plantearon la epistemología feminista como eje central para el análisis. La epistemología feminista estudia la influencia del género en métodos, conceptos, teorías, así como la reproducción de esquemas y prejuicios basados en él que estructuran la organización de la ciencia. Siempre teniendo en cuenta que “el género influye en las concepciones del 14 Dichos argumentos se engloban dentro de la crítica feminista de la ciencia, véase Norma Blazquez Graf, El retorno de las brujas. Incorporación, aportaciones y críticas de las mujeres a la ciencia (Cent.ro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, UNAM, 2011). 15 Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”, 21. 16 Blazquez, 22. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 36 �Apuntes para una epistemología feminista conocimiento, en la persona que conoce y en las prácticas de investigar, preguntar y justificar”,17 los ejes centrales de la epistemología feminista son: crítica a los marcos de interpretación de la observación; la influencia de valores sociales y políticos en la investigación; y la crítica a la objetividad-racionalidad-universalidad. Crítica a los marcos de interpretación de la observación La construcción de conocimiento requiere de epistemología (quién puede conocer y generar conocimiento), de un método (qué tipo de conocimiento) y de una metodología (qué pruebas se usarán para legitimar el conocimiento). Las feministas critican la epistemología tradicional porque ven el mundo desde la visión masculina, androcéntrica y distante. Sus observaciones de los seres vivos o fenómenos sociales se basan únicamente en los intereses para los hombres. En ese sentido, el método es la técnica para recopilar-analizar información, siendo igual en las investigaciones feministas. Sin embargo, a pesar de usar el mismo método que la ciencia tradicional, lo que se escoge para observar y examinar es muy distinto. Se observan mujeres, desde un punto de vista de mujer. Por otra parte, la metodología “elabora, resuelve o hace funcionar las implicaciones de la epistemología para llevar a cabo o poner en práctica un método”.18 Otra crítica de la observación tradicional es que se basa en una lógica dicotómica excluyente, por ejemplo: mente/ cuerpo, razón/emoción, hombre/mujer, donde el primer elemento tiene privilegios sobre el segundo. Por último, la abstracción individual observa a las personas como aisladas 17 Blazquez, 22. 18 Blazquez, 23. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 37 �Apuntes para una epistemología feminista y desconectadas de su contexto, sin poner atención en la importancia de las intersecciones de raza, clase, género y ciudadanía. Aunado a ello, se deshumaniza a las personas para dar paso al objeto de estudio. Se deja de hablar de las subjetividades y agencia de las personas para hablar solo de datos. Influencia de valores sociales y políticos en la investigación De acuerdo con Blazquez, hay quienes consideran que al usar el método científico se asume que tanto sus valores personales y culturales no afectan el modo en que hacen ciencia.19 Sin embargo, los prejuicios están presentes todo el tiempo y afectan todas las etapas de la investigación, ya que los intereses sociales y políticos tienen un impacto, y, por lo tanto, modifican las prioridades de la investigación, qué preguntas son importantes para ciertos temas, el marco teórico, los métodos, así como los datos que se consideran validos o inválidos. Crítica a la objetividad-racionalidad-universalidad Es pertinente tener en cuenta que la objetividad no viene únicamente de las, les y los individuos que hacen ciencia, sino que “es resultado de consensos de comunidades científicas que trabajan dentro de un contexto cultural”20 y 19 Blazquez, 24. 20 Dicho contexto cultural ha sido históricamente integrado y dominado por hombres que privilegian el conocimiento occidental basado en una estructura patriarcal que perpetua las opresiones hacia lo femenino. Lo cual complejiza (esperemos que cada vez menos) que las mujeres formen parte de las comunidades científicas-académicas y una vez que logran entrar, tienen que librar barreras sexistas para hacer que sus trabajos sean respetados y ellas sean vistas como pares. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 38 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista presentan la objetividad como una meta a alcanzar.21 Por su parte, la epistemología feminista cuestiona y critica la objetividad como meta en las investigaciones, ya que la percibe como un medio patriarcal de control, donde las experiencias-vivencias de las mujeres son demeritadas y percibidas como no objetivas. Además, controlan el tipo de conocimiento que producen las mujeres, dando lugar a una racionalidad única donde no tienen cabida el cuerpo, las emociones y las historias. Es arriesgado poner el adjetivo de universalidad a las investigaciones, porque lo que parece ser universal, comúnmente representa solo a una pequeña parte de la población y lo hace desde normas masculinas.22 Si bien el género para la teoría feminista funciona como ordenador social y categoría que interactúa con otras como clase, edad, preferencia sexual y ciudadanía, no significa que se tenga un punto de partida único, pues en la epistemología feminista la “persona que conoce está situada y por lo tanto el conocimiento es situado”.23 Esto significa que estarán 21 Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”, 26. 22 Una pequeña parte que tradicionalmente pertenece al norte global y da cuenta de una historia de hombres blancos. En contraste, cada vez se vuelven más necesarios los estudios desde la decolonialidad escritos por mujeres de color. Véase Por ejemplo, los trabajos de Breny Mendoza, “La epistemología del sur, la colonialidad del género y el feminismo latinoamericano”, Aproximaciones críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo latinoamericano 1 (2010): 19–36; y María Lugones, “Heterosexualism and the colonial/modern gender system”, Hypatia 22, núm. 1 (2007): 186–219. hacen una crítica al trabajo de Aníbal Quijano, “Coloniality of Power and Eurocentrism in Latin America”, International Sociology 15, núm. 2 (junio de 2000): 215–32., En su concepto de decolonialidad, a pesar de que Quijano habla desde el sur, olvida a las mujeres en su análisis. 23 La propuesta de conocimiento situado ha sido ampliamente trabajada por Donna J. Haraway, Manifiesto para cyborgs. Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo xx (Buenos Aires: Puente Aéreo, 2016). Haraway critica a la objetividad científica y propone que al hacer ciencia se tome en cuenta el lugar desde el que se investiga y darle importancia a la localización limitada Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 39 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista reflejados los valores sociales-políticos y perspectivas de la persona que genere conocimiento. Si se hace una investigación usando epistemología feminista, y quien investiga es mujer de color, con determinado pasaporte y preferencia sexual, todo ello se verá reflejado en su análisis. Siguiendo esta lógica, para Blazquez existen tres principales aproximaciones teóricas sobre epistemología feminista: la teoría del punto de vista, el empirismo y el posmodernismo.24 La teoría del punto de vista parte de que el mundo se representa desde una perspectiva particular situada. Cuestiona el método científico, la objetividad y la neutralidad y sus implicaciones. Retoma el conocimiento situado, basándose en que “la experiencia de las mujeres es lo que nos permite un punto de vista del mundo distinto”.25 Esto no significa que las mujeres tenemos un privilegio epistémico para entender nuestra propia opresión, ya que ésta se da de manera diferenciada dependiendo de la clase, raza y orientación sexual (puesto que ocupamos posiciones estratificadas). La segunda aproximación teórica de la epistemología feminista es el empirismo, cuya propuesta considera a la experiencia como la mejor forma de legitimar nuestras afirmaciones de conocimiento y evita defender la idea de que existe un privilegio epistémico de las mujeres como grupo oprimido. Considera que los métodos científicos pueden mejorarse a través de demostraciones y se interesa en el impacto de las prácticas sociales relacionadas con género, raza, clase y otras inequidades. Sus sujetos de conocimiento son comunidades o redes de individuos. (en contraste de la universalidad que se centra en la trascendencia). 24 Blazquez, “Epistemología feminista: temas centrales”. 25 Blazquez, 29. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 40 �Apuntes para una epistemología feminista Por último, tenemos el posmodernismo en el feminismo. Éste trata a las mujeres y lo feminizado en su condición de excluidas (marginalizadas, no deseadas, con desventajas) y se centra en un privilegio epistémico para analizar valores y prácticas de la cultura dominante. Habiendo hecho un breve repaso por la epistemología feminista, ahora se presenta un esbozo sobre la teoría de los movimientos sociales. Esto con el fin de poder hacer una aproximación a la epistemología feminista de los movimientos sociales. Teorías de los movimientos sociales Para responder a la pregunta sobre qué se entiende por movimiento social, es necesario recurrir a la teoría de los de movimientos sociales, en la que se distinguen dos grandes enfoques. El primero es la teoría clásica de los movimientos sociales,26 y el segundo, la de los Nuevos Movimientos Sociales.27 De igual forma, es importante considerar que la aparición de movimientos en red, en términos de Manuel Castells, ha modificado la manera estudiar el fenómeno.28 El enfoque de los movimientos sociales que tiene como principal exponente a Sidney Tarrow, se centra en la consecución de derechos políticos y laborales (movimientos obrero-sindicalistas) a partir de la expansión de oportunidades.29 Desde esta perspectiva, lo 26 Sidney Tarrow, El poder en movimiento: los movimientos sociales, la acción colectiva y la política (Madrid: Alianza, 2004). 27 Alberto Melucci, Acción colectiva, vida cotidiana y democracia (D.F.: El Colegio de México, 1999). 28 Manuel Castell, Redes de indignación y esperanza: los movimientos sociales en la era de Internet (Madrid: Alianza, 2012). 29 Tarrow, El poder en movimiento: los movimientos sociales, la acción colectiva y la política. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 41 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista importante para el análisis es el cómo se logran dichas oportunidades y maximizar recursos, además, la acción colectiva es determinada por las estructuras políticas, sociales y económicas. Por otro lado, el enfoque de los Nuevos Movimientos Sociales (NMS) que surgieron en la década de 1970 se centra en las formas del conflicto y en la configuración de identidades colectivas, teniendo una definición compartida del campo de oportunidades y construcciones colectivas de las creencias compartidas, lo cual da lugar a la acción colectiva.30 A partir de los dos enfoques, como señala Alberto Melucci, tendríamos que un movimiento social es una unidad que tiene objetivos, elecciones, intereses y decisiones en disputa con otra unidad.31 Sin embargo, según Amarela Varela Huerta tanto la teoría de los movimientos sociales como la de los NMS, centra su atención en las formas de movilización política ciudadana que expresan algún tipo de reivindicación mediante un repertorio variado de formas de protesta.32 Si se aceptara que los movimientos sociales los llevan a cabo ciudadano/as, quedarían excluidas las luchas migrantes. Aunado a ello, se suma la idea de que tanto el enfoque clásico y el de los nuevos movimientos sociales pretender ampliar y profundizar el arco de derechos ya conseguidos por las y los ciudadanos en las democracias occidentales.33 Un puente conector entre las teorías clásicas de movimientos sociales y las luchas migrantes son los aportes de Castells. Él analiza las resistencias que hacen 30 Melucci, Acción colectiva, vida cotidiana y democracia, 38. 31 Melucci, 38. 32 Amarela Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la sociología de los disensos”, Andamios 12, núm. 28 (2015): 4. 33 Varela Huerta, 3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 42 �Apuntes para una epistemología feminista sujetos en diferentes Estados-nación y que tienen demandas que interpelan a organismos supranacionales y/o múltiples Estados. La acción colectiva en esos movimientos red, es determinada por la identidad y prácticas de actuar que recurre al uso constante de las tecnologías.34 Lo anterior nos lleva a pensar qué pasa con las acciones colectivas de aquellos que no son ciudadano/as, pero que exigen derechos. ¿Son o no son movimientos sociales los protagonizados por ciudadano/as con existencia jurídica negada? Para Varela Huerta las luchas de migrantes son un novísimo tipo de movimiento social, que muestra nuevas formas de performar la protesta social, entendiéndose como movilizaciones políticas ciudadanas, aunque protagonizados por no-ciudadanos o personas que permanecen clandestinizadas.35 Éstas luchan no por la ampliación del repertorio de derechos, sino por la universalización de tales derechos para todo ser humano. Si sumamos la corriente de pensamiento a la que se adscribe Varela Huerta, tendríamos que los enfoques para estudiar los movimientos sociales son: el clásico, el de los NMS, movimientos en red y el de las luchas migrantes.36 En ese sentido, se pueden establecer por cada enfoque cuatro elementos: tipo de acción colectiva, análisis, énfasis y tipo de derechos que buscan. Para el enfoque de Movimientos Sociales, el tipo de acción colectiva se basa en el consumo, intercambio, transferencia o redistribución de recursos entre grupos. 34 Castell, Redes de indignación y esperanza: los movimientos sociales en la era de Internet. 35 Amarela Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la sociología de los disensos”, Andamios 12, núm. 28 (2015): 6. 36 Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la sociología de los disensos”, 2015. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 43 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista El análisis se centra en la lucha por el control de recursos, buscando la máxima ganancia. Por lo tanto, el énfasis se encuentra en el contexto económico e ideología, y el tipo de derechos que buscan son político-económicos. Un ejemplo de ellos son los movimientos obrero-sindicales. En el caso de los Nuevos Movimientos Sociales, la acción colectiva se encuentra en la identidad, en la construcción de códigos compartidos. El análisis se hace desde las estructuras que se construyen a partir de objetivos y creencias compartidas, por ello, el énfasis es en las y los actores. El tipo de derechos que buscan son sociales y culturales, como es el ejemplo de los movimientos ecologistas y feministas. Por otra parte, para el enfoque de los Movimientos en Red, la acción colectiva se basa en tres tipos de identidades: legitimadora, de resistencia y de proyecto. El análisis viene de las resistencias multisituadas de sujetos organizados en diferentes regiones, siendo el énfasis en las redes. Los derechos que buscan son económicos, sociales y culturales, como es el ejemplo del movimiento zapatista. Por último, las luchas migrantes basan su agencia en la carencia de ciudadanía y en el proceso migratorio. El análisis se hace desde las y los no ciudadanos, por lo que el énfasis se encuentra en la agencia y resistencias de las personas migrantes. Los derechos que buscan son permanecer y pertenecer al país en el que viven, es decir, la universalización de todos los derechos económicos, políticos, sociales y culturales. Como ejemplo tenemos al movimiento de los llamados Dreamers, que son jóvenes migrantes indocumentados en los Estados Unidos. En ese sentido, el movimiento Dreamer nos permite puntualizar características importantes de toda lucha migrante: rechazo, desafío, resistencia y en algunos casos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 44 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista derrota a leyes y procesos de ilegalización-criminalización.37 Además, son diaspóricos-transnacionales, pluriétnicos, híbridos, y van del estigma a la agencia y están conformados por migrantes no autorizados (indocumentados-sin papeles) o por aquellos que buscan refugio.38 De manera general, se puede entender que las luchas migrantes tienen dos dimensiones, la lucha organizada y las estrategias de lo cotidiano.39 La primera se centra en las luchas que están más o menos organizadas, en la que las personas migrantes abiertamente desafían, derrotan, escapan o perturban las políticas dominantes de movilidad. Por otro lado, las estrategias de lo cotidiano implican “rechazos y resistencias a través de las cuales las personas migrantes representan sus presencias, incluso si no se manifiestan como batallas políticas”.40 De la misma forma, tienen como demandas el libre tránsito, la ampliación del refugio y el reconocimiento de la existencia jurídica. Estas luchas entienden la migración como una acción colectiva y apuestan por el reconocimiento de la agencia política de los migrantes como eje transversal del análisis. Además de reconocer a los migrantes como sujetos políticos,41 proponen a quienes investigamos luchas migrantes, que se considere la peculiaridad híbrida de la identidad política de estos sujetos, así como reconocer su potencial transnacional y que se resignifique la noción de ciudadanía. 37 Carolina Aguilar Román, “Centros de detención: racismo y lucha migrante en Estados Unidos”, Andamios 18, núm. 45 (2021): 121–46. 38 Maribel Casas-Cortes et al., “New Keywords: Migration and Borders”, Cultural Studies 29, núm. 1 (2015): 55–87. 39 Casas-Cortes et al., 80. 40 Casas-Cortes et al., 80. 41 Amarela Varela Huerta, “¿Por qué y para qué investigar los movimientos sociales de migrantes? Sobre el agenciamiento político de los sin papeles”, en Retos epistemológicos de las migraciones transnacionales (Anthropos, 2008), 319–38. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 45 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista La principal razón por la que he decidido utilizar el enfoque de luchas migrantes, es porque el análisis parte de que las personas migrantes son agentes políticos. En términos de Sandro Mezzadra, al ejercer su derecho de fuga (migrar) el sujeto migrante logra agencia política al desafiar las fronteras y leyes que lo extranjerizan.42 Empero, esta investigación también pretende dialogar con la teoría crítica feminista -en particular la chicana- y llegar a una aproximación teórica donde teoría de movimientos sociales y el feminismo dialoguen para analizar un movimiento no feminista. Haciendo uso del enfoque de las luchas migrantes se busca hacer un análisis de la participación de las mujeres en el movimiento de jóvenes indocumentados, los llamados Dreamers. Además, ya que el presente estudio se centra en el actuar de las mujeres, resulta preciso hacerlo desde un enfoque feminista partiendo de categorías clave como patriarcado e interseccionalidad -cruce de opresiones por género, raza, clase y ciudadanía-. En ese sentido y siguiendo las ideas de Varela Huerta, el proyecto político que persiguen las luchas de migrantes es que la “extranjería carezca de sentido en un mundo donde el origen étnico, la clase, y el género no tendrían por qué determinar quién tiene derecho a tener derechos”.43 Siendo la ciudadanía la que excluye de derechos, también se hará un puente entre los movimientos de migrantes y su exigencia a ser reconocidas jurídicamente desde los aportes de la autonomía de la migración44 y de los actos de ciudadanía de Engin F. Isin.45 42 Sandro Mezzadra, Derecho de fuga. Migraciones, ciudadanía y globalización (Madrid: Traficantes de Sueños, 2005). 43 Varela Huerta, “‘Luchas migrantes’: un nuevo campo de estudio para la sociología de los disensos”, 2015, 6. 44 Mezzadra, Derecho de fuga. Migraciones, ciudadanía y globalización. 45 Engin F. Isin, “Therorizing acts of citizenship”, en Acts of citizenship, 2008. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 46 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista Apuntes para una epistemología feminista de los movimientos sociales Hemos llegado al momento del diálogo. Partiendo de la teoría que observa que la academia tiende a crear conocimiento desde los hombres (como si el ser hombre blanco fuera la única manera de poder existir en el mundo), las teorías de los movimientos sociales no son excepción. Por lo tanto, propongo hacer una conexión entre feminismo y movimientos sociales. Primero, quien investiga debe asumir que construirá conocimiento situado, pues cada persona (investigador/a) tiene una perspectiva del mundo particular, recordando que a cada sujeto se le presenta el mundo de manera diferenciada. Por ejemplo, un hombre o mujer estadounidense estudiando al movimiento Dreamer, seguramente se hará preguntas distintas a las mías. Yo genero cuestionamientos desde mi ser mujer de color, joven y académica, elementos que me dan un punto de vista particular, que me acercan y me hacen preguntarme aspectos distintos. Parecería un privilegio epistémico, pero no lo es, pues a pesar de que me reconozca mujer de color y migrante, las opresiones que nos atraviesan a las mujeres del movimiento Dreamer y a mí son diferenciadas. Entonces, el punto de vista de cada persona determinará qué y cómo se investiga, de acuerdo con el lugar que ocupa en el mundo. Segundo, la objetividad y racionalidad que se usa tendrán como característica una lógica dicotómica incluyente de mente/cuerpo, razón/emoción, hombre/ mujer donde ningún elemento tenga privilegio sobre otro. Tercero, se retomarán las experiencias y vivencias de las mujeres como parte esencial para crear conocimiento. Además, uno de los fines para la creación de conocimiento debe ser desestabilizar los discursos patriarcales, con Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 47 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista expectativas a eliminar las opresiones por ser mujeres o cuerpos feminizados.46 Basándonos en lo anterior, una epistemología feminista de los movimientos sociales tendría que tomar en cuenta que el conocimiento situado y que la racionalidad también incluye experiencias, historias-vivencias, emociones y cuerpos (diversos). Sería una mezcla del enfoque clásico de los movimientos sociales, de los NMS y de las luchas migrantes, pero desde un enfoque de teoría feminista, donde la acción colectiva se daría cuando los miembros del movimiento adquieran La facultad, tomando conciencia de sus opresiones y generen tácticas/estrategias de supervivencia. Para Gloria Anzaldúa, La facultad es “la capacidad de ver en los fenómenos superficiales el significado de realidades más profundas, de ver la estructura profunda debajo de la superficie”.47 La chicana señala que, quienes han sido excluidos por ser diferentes, sobre todo mujeres, personas de color, gays, lesbianas, transexuales, marginales o migrantes, son más sensibles a desarrollar La facultad. Esto se debe a que esas personas han vivido todo tipo de opresiones, por lo que algunas se ven forzadas a desarrollar dicha capacidad. En ese sentido se busca “confrontar a todo lo que desgarra nuestra conciencia del día a día y que nos empuja hacia un sentido de realidad menos literal y más 46 Para desestabilizar y superar los discursos patriarcales de la ciencias, “las feministas deben ser capaces de utilizar todos los medios que tengan a la mano, incluídos los de los sistemas mismos que desafían” Gross, “¿Qué es la teoría feminista?” En ese sentido, se apuesta por conectar las teorías de los movimientos sociales con la teoría feminista y con ello lograr análisis nutridos acerca del rol de las mujeres en los movimientos sociales. 47 Gloria Anzaldúa, Bordelands: la frontera. The New Mestiza, 4th ed. (Aunt Lute books, 1987), 60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 48 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista psíquica, aumentando la conciencia y La facultad”.48 Por lo tanto, La facultad se trata de alcanzar una conciencia que permita ver más allá de lo superficial y que entienda los fenómenos de manera compleja. Ahora bien, siguiendo lo anterior, tendríamos que la epistemología feminista de los movimientos sociales tendría los siguientes elementos: acción colectiva, énfasis y tipo de derechos que busca. Entonces, la acción colectiva se encuentra en La facultad. En ese sentido, el análisis se hace desde las tecnologías de las oprimidas que caracteriza Chela Sandoval,49 centrando el énfasis en superar las opresiones y en la emancipación. El tipo de derechos que buscan son la universalidad y la equidad. El movimiento Chicanx y el Dreamer son ejemplos de este tipo de enfoque. Ahora bien, ¿a qué me refiero con tecnologías/ metodologías de las oprimidas? Se trata de una categoría desarrollada por Chela Sandoval para la creación de una conciencia emancipatoria.50 Usa el termino cyborgconciencia que se entiende como la encarnación tecnológica de una forma particular y específica de conciencia opositiva.51 La facultad y la conciencia opositiva/cyborg son términos similares que se identifican uno con otro, así que se pueden utilizar ambos para referirnos a lo mismo.52 Entonces, el despertar de la facultad o de la cyborgconciencia ocurre cuando se reconocen las opresiones y 48 Anzaldúa, 61. 49 Chela Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los oprimidos”, en Otras inapropiables: feminismos desde las fronteras (Madrid: Traficantes de sueños, 2004). 50 Sandoval, 86. 51 Sandoval, 84–85. 52 Sandoval, 84. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 49 �Apuntes para una epistemología feminista se busca transformarlas. De acuerdo con Sandoval, esa conciencia se desarrolla a partir de una serie de tecnologías que, reunidas, componen las metodologías de las oprimidas. Se trata de cinco argumentos: (1) semiótica, la lectura de signos, la facultad; (2) deconstrucción, es el proceso de desafiar los signos ideológicos dominantes, la outsider/intrusa; (3) meta-ideologizar, es la operación de apropiarse de formas ideológicas y utilizarlas para transformar su significado en un concepto nuevo revolucionario; (4) democrática, proceso de localización, un ejercicio que dirige sus esfuerzos a reunir, impulsar y orientar las tres tecnologías anteriores; y (5) movimiento diferencial, que permite la maniobra armónica de las anteriores ya que con éste se pueden transferir las otras tecnologías hacia sus destinos.53 Para el caso de las mujeres Dreamers, las epistemologías feministas de los movimientos sociales se pueden explicar a partir del feminismo chicano y cyborg. Particularmente, con las cinco metodologías de las oprimidas que propone Sandoval.54 Esto nos lleva a preguntarnos cómo pueden esas metodologías ser estrategias de epistemologías feministas, ¿acaso no podrían leerse como metodologías emancipadoras para hombres y mujeres? Para responder a estas preguntas, vale la pena recurrir al feminismo cyborg de Donna Haraway,55 quien nos dice que cyborg puede entenderse en dos sentidos. El primero es el sentido dominante, “un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción”.56 Éste es creado para reproducir un 53 Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los oprimidos”. 54 Sandoval, 86. 55 Haraway, Manifiesto para cyborgs. Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo xx. 56 Haraway, 14. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 50 �Apuntes para una epistemología feminista sistema extractivo, donde “la vida cyborg (la vida de quien trabaja volteando hamburguesas y habla el dialecto cyborg de McDonalds) es una vida para la que los trabajadores del futuro han de prepararse en pequeñas formas cotidianas”.57 La otra manera de entender al cyborg es como un ente híbrido transgresor, “es la cría ilegitima de la sociedad dominante y de los movimientos sociales de oposición, de la ciencia y de la tecnología, de lo humano y la máquina, del primer y del tercer mundo, del macho/varón y la hembra/ mujer, de hecho, de cada par binario”.58 Entonces, tenemos que el mundo cyborg tiene dos caras. La primera (a la que se opone Haraway), es una donde el mundo cyborg es la última imposición de control en el planeta, el mundo extractivo donde “ocurre la apropiación final de los cuerpos de las mujeres en una orgía masculinista de guerra”.59 La segunda (a la que apela Haraway) sería una de realidades sociales y corporales vividas donde la gente no tenga miedo de su parentesco con animales y máquinas, ni de identidades permanentemente parciales (donde se pude ser una mujer negra francesa o una estadounidense morena, sin que nadie dude de tu nacionalidad), una donde no haya identidades fijas, porque se acepta que éstas son cambiantes e interseccionales. En ese sentido, y vinculando el feminismo cyborg con las mujeres del movimiento Dreamer, resulta que las jóvenes migrantes se encontraban en el mundo cyborg extractivo que rechaza Haraway. Sin embargo, al desarrollar “la facultad” transitaron al otro lado del mundo cyborg, donde la identidad cyborg se vuelve transgresora. Además, 57 Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los oprimidos”, 82. 58 Sandoval, 89. 59 Sandoval, 93. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 51 �Apuntes para una epistemología feminista para Haraway, somos las mujeres quienes tenemos la capacidad de ser cyborg opositivos pues nosotras somos la “descendencia ilegitima del militarismo [colonialismo] y del capitalismo patriarcal. Pero los hijos ilegítimos son a menudo infieles a sus orígenes”.60 En tal lógica las mujeres podemos tener una conciencia cyborg opositiva, siendo ésta un campo de fuerza que posibilita las prácticas y procedimientos de las metodologías de las oprimidas, volviéndose tecnologías opositivas del poder.61 Por lo tanto, las tecnologías de las oprimidas catalizan las estrategias de fuga del patriarcado. Si bien dichas tecnologías usadas por varones les permiten emanciparse, cuando son usadas por mujeres con conciencia cyborg funcionan además como un potencializador de las fugas del patriarcado. Por lo tanto, utilizando una epistemología feminista de los movimientos sociales para analizar el caso del movimiento Dreamer, tenemos el siguiente análisis: a raíz de una serie de opresiones, como el no tener papeles que acrediten su estancia legal en Estados Unidos de América y ser mujeres de color en una sociedad racista como la estadounidense, desarrollan la capacidad de ver desventajas político-sociales que otras personas no podrían ver, y así, usan la tecnología de la semiótica. Una vez que tienen La facultad, deconstruyen el lugar que les había sido asignado, por ejemplo, el de ser el estereotipo de mujer latina sin documentos que tiene trabajos de cuidado (mal pagados) y que regresa a casa a seguir la doble jornada laboral a cuidar de sus propios hijos. Las mujeres Dreamers se apropian de categorías como mujeres de color y chicanas, resignificándolas. Al haber puesto en práctica las tecnologías 60 Haraway, Manifiesto para cyborgs. Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo xx, 20. 61 Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismo cyborg y metodología de los oprimidos”, 85. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 52 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista de deconstrucción y meta-ideologización, las Dreamers se identifican mujeres como sujetos sociales que forman parte de un movimiento social en Estados Unidos. Con esto, ponen en marcha la tecnología de movimiento diferencial. En ese sentido, el modelo propuesto de epistemología feminista de los movimientos sociales para analizar el movimiento Dreamer se presenta como una aproximación para abordar y analizar movimientos desde una visión feminista. En ella se busca que trasciendan categorías binarias excluyentes, como razón-emoción, para que, al estudiar las acciones colectivas de diferentes grupos, se incluyan sus procesos del despertar de la conciencia o La facultad. Al mismo tiempo, esto permiten que se configuren como un movimiento de resistencia. Interpelando a experiencias particulares de jóvenes Dreamers con la epistemología feminista de los movimientos sociales A partir de una serie de ensayos, en su mayoría escritos en primera persona, recupero las experiencias de jóvenes Dreamers que han teorizado la vida indocumentada en Estados Unidos. Dichos textos, se encuentran recopilados en el libro We are not Dreamers: undocumented scholars theorize undocumented life in the United States. En él se recuperan las voces y vivencias de estas jóvenes, con lo que busco poner a dialogar sus experiencias con la propuesta de epistemología feminista de los movimientos para lograr un mejor pasaje de la teoría a la representación de las y los jóvenes Dreamers. El movimiento Dreamer es un ejemplo para utilizar la epistemología feminista de los movimientos sociales. Es preciso establecer que dicha epistemología debe contar con las siguientes dimensiones: la facultad, metodología Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 53 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista de las oprimidas, mundo cyborg y la conciencia cyborg transgresora. Para hacer un análisis utilizando el modelo de epistemología propuesto se tendría que identificar que las, les y los integrantes del movimiento consiguieron construir una conciencia cyborg transgresora. Ésta sería parte del entendimiento del mundo cyborg, el cual tiene dos caras: una es extractivista, neoliberal, conservadora; y la otra es una de identidades cambiantes, comunal, libre. El entendimiento del mundo cyborg, se origina a partir del uso de las metodologías de las oprimidas, las cuales, a su vez, provienen de La facultad, que es el tomar conciencia de lo profundo, complejo, dinámico, multiespecista y no binario de la realidad. Por ello, usando sus experiencias, se hace un trenzado entre ideas y vivencias para conectarlas con la (1) conciencia cyborg transgresora, (2) lo no binario y (3) las identidades cambiantes. En el primer caso, pongo a dialogar las ideas de Anzaldúa acerca de La facultad, que es una conciencia de lo hondo, complejo, dinámico, diverso y no binario que es la realidad, con los argumentos de Joel Sati, que se centran en las estructuras cognitivas de oposición, las cuales “se crean en respuesta a las estructuras cognitivas de quienes tienen el poder o a la luz de ellas”.62 En ese sentido, la (1) conciencia cyborg transgresora se puede tejer y leer en los términos del joven indocumentado Joel Sati. Él sostiene que “analizar las entidades que normalizan las metáforas y las estructuras cognitivas que surgen de ellas revela no sólo algo sobre el poder de tales entidades, sino que también ilumina cómo estas metáforas pueden volverse significativas de tal manera que no sólo pensemos 62 Joel Sati, “‘Other’ Borders: The Illegal as Normative Metaphor”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 35, https://doi.org/10.1515/9781478012382-003. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 54 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista en ellas, sino que pensemos en sus términos”.63 Por lo tanto, la creación de estructuras cognitivas de oposición completamente separadas de las dominantes ayudará a la creación de pensamientos y conciencias más inclusivas.64 En el texto de Gabriela García Cruz, se “demuestra que las mujeres indocumentadas se niegan a acatar el uso del miedo por parte del Estado-nación y, en cambio, crean comunidades de pertenencia”.65 En ese proceso de revertir el miedo estatal y reclamar su presencia en Estados Unidos, ellas transformar su conciencia. Por ejemplo, derivado del miedo, las mujeres indocumentadas dieron origen a una lucha por el empoderamiento de sus comunidades, pues “el deseo de convertirse en miembros activos de sus comunidades representó el empoderamiento de la gente de su entorno, con la esperanza de liberarse de las cadenas”.66 Por lo que se refiere a (2) lo no binario, el movimiento de jóvenes migrantes indocumentados, Dreamers, ha trabajado bastante en posicionar que las personas somos más que seres dicotómicos. Por ejemplo, María Liliana Ramírez, joven migrante indocumentada y queer, ha abordado lo complejo que es desbordar las dicotomías sexo-genéricas, para incorporar a las diversidades. En ese sentido, “a diferencia de las típicas narrativas liberales de resistencia que se centran en nociones de meritocracia, exploro cómo las personas inmigrantes queer indocumentados reclaman agencia y resistencia a través de su propia comprensión del 63 Sati, 41. 64 Sati, “‘Other’ Borders: The Illegal as Normative Metaphor”. 65 Gabriela García Cruz, “Contesting ‘Citizenship’: The Testimonies of Undocumented Immigrant Activist Women”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 112, https://doi.org/10.1515/9781478012382-007. 66 García Cruz, 124. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 55 �Apuntes para una epistemología feminista ser”.67 Ramírez complejiza las experiencias no binarias, con el estatus migrante y menciona que “las personas indocumentadas negocian la aceptación de la condición de indocumentado y la sexualidad. Salir del armario para los individuos queer indocumentados no ocurre como un proceso lineal o narrativa, sino que se manifiesta como multiplicidades. Salir del armario le sucede más de una vez, a varias personas y en varios espacios”.68 En consecuencia, sus identidades son complejas, se manifiestan como multiplicidades y no solo se quedan con ser queers o indocumentadas, sino que se trata de encuentros fluidos no dicotómicos. Finalmente, respecto a (3) las identidades cambiantes, menciona que existen “diversas identidades que se cruzan con el estatus de indocumentado, como raza, género y antecedentes penales, entre otros”.69 Aunado a ello, el texto de Gabriela Monico (2020) plantea que las narrativas acerca de una “única” identidad migrante meritocrática tienen que ser desbordas, pues son ontológicamente excluyentes. Al mismo tiempo, desafía a “[…] toda reforma migratoria que excluye, deshumaniza y divide a los inmigrantes en cualquier categoría”.70 A partir de su trabajo con un grupo de jóvenes indocumentados en el norte de California, ella examina cómo se (re)configuran sus propios reclamos de 67 Maria Liliana Ramirez, “Beyond Identity: Coming Out as UndocuQueer”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 149, https://doi.org/10.1515/9781478012382-009. 68 Ramirez, 153. 69 Sati, “‘Other’ Borders: The Illegal as Normative Metaphor”, 41. 70 Gabriela Monico, “American’t: Redefining Citizenship in the U.S. Undocumented Immigrant Youth Movement”, en We Are Not Dreamers: Undocumented Scholars Theorize Undocumented Life in the United States, Leisy J. Abrego y Genevieve Negrón-Gonzales (Duke University Press, 2020), 105, https://doi.org/10.1515/9781478012382-006. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 56 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 �Apuntes para una epistemología feminista pertenencia. Dicho grupo reivindica pertenencia desde lo indígena y los derechos humanos. A través de estos reclamos, exigen que los inmigrantes sean tratados como seres humanos y libres de daño y explotación.71 Asimismo, para explicar las identidades cambiantes y diversas, el texto de Ramírez aborda la manera en que jóvenes indocumentados que se reconocen como queers, habitan más de una identidad. Por un lado, su condición de migrantes indocumentados, y por otro, ser parte de la comunidad LGBTIQ+. Al respecto, el movimiento usó en un inicio la categoría UndocuQueer, para reconocer las diversidades sexo-genéricas. No obstante, con el paso del tiempo, dejaron de nombrarse así, pues señalan que “intentar fusionar dos identidades fragmentadas para crear un todo, se queda corto en la creación de una identidad completa, pues no logran transmitir toda la experiencia del ser. […] El rechazo de UndocuQueer resalta las imposibilidades de políticas de identidad, pero también muestra un potencial para ver UndocuQueer como algo más que identidad.72 Con los ejemplos anteriores, se pone de manifiesto que una epistemología feminista de los movimientos sociales tiene implicaciones no solo en el plano conceptual. También se refleja en experiencias particulares de integrantes del movimiento de jóvenes indocumentados, Dreamers, lo que deja abierta la propuesta de que esta epistemología se presente en diferentes integrantes de otros movimientos sociales incluyendo a los protagonizados por sin papeles. Consideraciones finales El movimiento Dreamer es un ejemplo para utilizar la epistemología feminista de los movimientos sociales. Es 71 Monico, 104. 72 Ramirez, “Beyond Identity: Coming Out as UndocuQueer”, 161. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 28-61 57 �Apuntes para una epistemología feminista preciso establecer que dicha epistemología debe contar con las siguientes dimensiones: la facultad, metodología de las oprimidas, mundo cyborg y la conciencia cyborg transgresora. Para hacer un análisis utilizando el modelo de epistemología propuesto, se tendría que identificar que las, les y los integrantes del movimiento consiguieron construir una conciencia cyborg transgresora. Esta conciencia parte del entendimiento del mundo cyborg, el cual tiene dos caras: una es extractivista, neoliberal, conservadora; y la otra es una de identidades cambiantes, comunal, libre. El entendimiento del mundo cyborg se origina a partir del uso de las metodologías de las oprimidas, las cuales, a su vez, provienen de La facultad, que es el tomar conciencia de lo profundo, complejo, dinámico, multiespecista y no binario de la realidad. Referencias Abrego, Leisy J., y Genevieve Negrón-Gonzales. 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This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-94 Recepción: 15-05-24 Fecha Aceptación: 02-07-24 Email: jocelin.mtz@gmail.com reynaldo.delosreyespatino@unige.ch �Las nuevas conciencias: Feminismo y ambientalismo en el Movimiento Chicano The new consciousness: Feminism and environmentalism in the Chicano movement Les nouvelles consciences : féminisme et environnementalisme dans le Mouvement Chicano Mayra Jocelin Martínez Martínez1 Reynaldo de los Reyes Patiño2 Resumen: El movimiento chicano surgió en la década de 1960 como reacción a la marginación y la violencia ejercida contra los mexicoamericanos en Estados Unidos, particularmente en zonas rurales y en el sistema educativo. En las décadas siguientes, aparecieron otras corrientes del movimiento como la chicana feminism y los ambientalistas, formando parte de una “conciencia oposicional” que contribuyó a su éxito y reproducción. En este artículo, analizaremos cómo estos movimientos se diferenciaron de sus vertientes hegemónicas al destacar su condición de subalternidad. A su vez, examinaremos cómo estas perspectivas han derivado en un trabajos académicos, desde la filosofía a la antropología y la ecología, que siguen una lógica similar, 1 Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza. 2 Université de Genève, Ginebra, Suiza. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 62 �Las nuevas conciencias cuestionando los relatos hegemónicos y proponiendo alternativas que, aunque arraigadas en experiencias históricas específicas, tienen relevancia global. Palabras clave: Movimiento chicano, Chicana feminism, Movimientos ambientales, Injusticia epistémica, Injusticia ambiental Abstract: The Chicano movement emerged in the 1960s as a response to the marginalization and violence faced by Mexican Americans in the United States, especially in rural areas and the education system. In the next decades, other strands of the movement like Chicana feminism and environmentalists appeared, being part of an “oppositional consciousness” that contributed to their success and reproduction. This article will explore how these movements distinguished themselves from mainstream perspectives by emphasizing their subordinate position. Additionally, it will examine how these perspectives have evolved into works withing the academic field, from philosophy to anthropology and ecology, that follows a similar logic, questioning dominant narratives and proposing alternatives that, while rooted in specific historical experiences, have global relevance. Key words: Chicano Movement, Chicana Feminism, Environmental Movements, Epistemic Injustice, Environmental Injustice Résumé: Le mouvement Chicano est apparu dans les années 1960 en réaction à la marginalisation et à la violence contre les personnes Mexico-Américains, aux États-Unis, en particulier dans les zones rurales et dans le système éducatif. Pendant les décennies suivantes, d’autres courants du mouvement, comme le féminisme chicana et les écologistes, sont apparus, faisant partie d’une « conscience oppositionnelle » qui a contribué à leur succès et à leur reproduction. Dans cet article, nous analyserons comment ces mouvements se sont différenciés de leurs courants hégémoniques en mettant en avant leur condition subalternité. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 63 �Las nuevas conciencias À son tour, nous examinerons comment ces perspectives ont conduit à des travaux académiques, de la philosophie à l’anthropologie et à l’écologie, qui suivent une logique similaire en remettant en question les récits hégémoniques et en proposant des alternatives qui, bien qu’enracinées dans des expériences historiques spécifiques, ont une pertinence mondiale. Mots-clés: mouvement chicano, féminisme chicana, mouvements environnementaux, injustice épistémique, injustice environnementale. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 64 �Las nuevas conciencias Introducción Luego de la muerte de su padre, Gloria Anzaldúa trabajó cada fin de semana en los campos de algodón del oeste de Texas. En sus memorias, recuerda cómo ella y sus colegas tenían que tirarse al suelo cuando los aviones descendían para rociarlos con pesticidas. A los propietarios no les importaban los ojos lacerados ni la obstrucción de sus fosas nasales. No les importó tampoco cuando murió su perro, sufriendo de arcadas en su patio trasero, con convulsiones provocadas por el envenenamiento. Gloria estaba cansada de la vida agraria. Como muchas y muchos mexicanoamericanos, había nacido en una comunidad históricamente marginada, trabajando para otros las tierras que habían sido de los suyos, y sufriendo de numerosas injusticias sociales y ambientales. Vivía además la opresión de ser mujer. Los conceptos como “pasividad”, “obediencia”, “matrimonio” e “hijos” apuntaban a un rol tradicional que no quería asumir.3 Un solo pasaje de la vida de Anzaldúa nos habla del conjunto de opresiones al que estaba sometida buena parte de la población mexicoamericana hacia mediados del siglo XX. A partir de los años sesenta, emergerían de ella diversos grupos para reclamar sus derechos por medio de protestas, huelgas y diversos movimientos organizados. A lado de ellos estuvieron también movimientos sociales que exigían detener las políticas discriminatorias y que se reconocieran sus derechos civiles. El caso más paradigmático fue el de los ciudadanos afroamericanos encabezados por líderes como Martin Luther King, Angela Y. Davis o Malcolm X, quienes, como comunidad, exigían el libre acceso a los derechos que les habían sido históricamente negados. 3 Gloria Anzaldúa, “La prieta”, en Esta puente, mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Cherrie Moraga y Ana Castillo (San Francisco: Ism Press, 1988), 162–63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 65 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias La marginalización de los mexicoamericanos también tenía profundas raíces históricas. A mediados del siglo XIX las intenciones de expansión norteamericana habían llegado a un punto álgido, y por medio de una guerra, los Estados Unidos orillaron a México a la firma de un tratado que incluía la adhesión de enormes territorios, que, básicamente, no estaban despoblados. Como resultado, de la noche a la mañana un enorme grupo de mexicanos quedó del lado americano de la frontera. Para denominar a esas poblaciones in between de esos países, entre una cultura y otra, comenzó a utilizarse despectivamente la palabra “chicano” o “chicana”, vocablo que luego adquirió dimensiones reivindicativas con hondas significaciones identitarias y culturales. Ya como una fuerza política y social en la década de 1960, en el Movimiento Chicano destacaron sobre todo los movimientos agrícolas y estudiantiles. Posteriormente, las chicanas iniciarían su propio camino, la chicana feminism,4 para atacar los problemas que las aquejaban como mujeres “tercermundistas”, tales como la discriminación lingüística e identitaria, así como las injusticas epistémicas. Al mismo tiempo, los movimientos ambientalistas comenzaron a reclamar mejores condiciones de vida tanto en el campo como en las ciudades, donde frecuentemente eran sujetos de racismo e injusticias ambientales. Estos movimientos formaron parte de una “conciencia oposicional” que 4 Para este trabajo decidimos utilizar vocablos como “chicana feminism” anteponiendo el artículo “la” para guardar el significado y sentido que tiene en la lengua-híbrida en la que se produjo este concepto; el spanglish. Si bien no guarda concordancia de género, nos parece fundamental señalar que precisamente las chicanas nombran en “femenino” a sus feminismos para establecer una distancia con el movimiento chicano, si no ideológico, si en cuanto al lugar desde el cual se enuncia. Comprendemos también la dimensión política que las chicanas establecen al autonombrarse y nombrar su movimiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 66 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias permitió el éxito y reproducción de estas luchas, y que además ha dado origen a reflexiones académicas que, desde la filosofía, la ngía o la ecología, han estrechado los vínculos entre la academia y el activismo. Siguiendo a Mansbridge, aquí el concepto de conciencia oposicional funciona como un “término paraguas” en el que la conciencia de clase o de raza son casos específicos. La misma autora considera que un grupo tradicionalmente subordinado por otro manifiesta una conciencia oposicional cuando reúne las siguientes características: reclama su identidad subordinada como una identificación positiva; distingue las injusticias hechas al grupo; demanda cambios en la política, economía y sociedad para rectificar esas injusticias, y comparte con otros miembros del grupo el interés por rectificarlas.5 La misma autora sugiere que los activistas “juegan un papel importante en la creación de esta conciencia oposicional, en cuanto deciden conscientemente sintetizar ideas, símbolos, identidades colectivas, marcos de injusticia y culturas de solidaridad”. A su vez, esta conciencia tiene su fundamento en una “cultura oposicional” que otorga un marco de referencia para entender la subordinación a la que está expuesto el grupo. Aquí los activistas desempeñan un papel menor, pues esta cultura se ha formado a lo largo de la historia por los miembros del grupo, frecuentemente de manera inconsciente.6 Por último, debe señalarse que la cultura y la conciencia oposicionales no son suficientes para la movilización, sino que necesitan la participación de activistas y no-activistas, así como ciertas estructuras 5 Jane Mansbridge, “The Making of the Oppositional Consciousness”, en Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest, ed. Jane Mansbridge y Aldon Morris (Chicago: The University of Chicago Press, 2001), 1. 6 Mansbridge, 16. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 67 �Las nuevas conciencias de oportunidad que faciliten la acción colectiva en un momento histórico determinado.7 Ahora bien, tomando en cuenta tanto los factores estructurales como los factores culturales, es importante distinguir entre los tipos de movimientos sociales. Morris y Braine distinguen al menos tres: movimientos de liberación, movimientos por la igualdad en situaciones específicas, y movimientos de responsabilidad social. Como reconocen los autores, aunque se trata de tipos ideales, y la naturaleza de su conciencia oposicional se traslapa en la realidad, es importante hacer la distinción con fines analíticos. Un movimiento de liberación, como el de los grupos afroamericanos, busca derrocar el sistema de dominación. Los miembros de estos movimientos casi siempre forman parte del grupo oprimido, al que pertenecen de manera impuesta muchas veces desde el nacimiento. Por otro lado, un movimiento por la igualdad en situaciones específicas busca soluciones a problemas concretos que afectan exclusiva o desproporcionadamente a un grupo oprimido. Estos movimientos pueden a su vez movilizar la conciencia oposicional generada por los movimientos de liberación. Digamos, por ejemplo, los movimientos en contra del racismo ambiental pueden movilizar la conciencia oposicional del movimiento afroamericano, o el movimiento a favor del aborto puede movilizar la conciencia oposicional del movimiento de liberación femenina en un sentido amplio. Por último, se encuentran los movimientos de responsabilidad social, que buscan que los individuos, corporaciones y gobiernos actúen de manera socialmente responsable para 7 Jane Mansbridge, “Complicating Oppositional Consciousness”, en Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest, ed. Jane Mansbridge y Aldon Morris (Chicago: The University of Chicago Press, 2001), 243–50. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 68 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias beneficio de la humanidad. La principal diferencia con los anteriores es que en ellos la membresía no es impuesta, es decir, una persona elige asumir e internalizar la identidad del movimiento. Aquí podríamos encontrar, por ejemplo, algunos grupos ambientalistas tradicionales.8 A partir de esto, podríamos deducir en primer lugar que el Movimiento Chicano en su conjunto es un movimiento de liberación. Asimismo, como veremos, el chicana feminism podría entenderse como un movimiento por la igualdad en situaciones específicas, que surge en una constante tensión con movimientos de liberación como el chicano o el de las mujeres. Por su parte, los ambientalismos también son movimientos por la igualdad en situaciones específicas, que se encuentran en conexión con el movimiento de liberación chicano, y en tensión con movimientos de responsabilidad social, como los ambientalismos tradicionales. En este artículo, a partir de una revisión de la literatura sobre estudios chicanos, esbozaremos el recorrido de los movimientos sociales que derivaron en la chicana feminism y los movimientos ambientalistas, para mostrar cómo éstos se diferenciaron de sus vertientes hegemónicas al destacar su condición de subalternidad. A su vez, examinaremos cómo estas perspectivas han derivado en trabajos académicos desde la filosofía, la antropología y la ecología, que siguen una lógica similar, cuestionando los relatos hegemónicos y proponiendo alternativas que, aunque arraigadas en experiencias históricas específicas, tienen relevancia global. Lejos de ser exhaustivo, este artículo es una primera aproximación para señalar algunas conexiones entre 8 Aldon Morris y Naomi Braine, “Social Movements and Oppositional Consciousness”, en Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest, ed. Jane Mansbridge y Aldon Morris (Chicago: The University of Chicago Press, 2001), 20–37. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 69 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias movimientos sociales y el pensamiento chicano. En un primer apartado, presentaremos unos breves antecedentes sobre las condiciones históricas, políticas y sociales que sentaron las bases del Movimiento Chicano. Posteriormente, nos concentramos en las rupturas y continuidades que las chicanas tuvieron con éste y con los feminismos blancos, para ver cómo configuraron un camino propio tanto social como teóricamente. En el tercer apartado, mostraremos cómo los movimientos ambientalistas han estado imbricados con distintas luchas rurales y urbanas, y cómo se han diferenciado de los ambientalismos hegemónicos. En las consideraciones finales se hace una breve recapitulación del artículo, y se dejan abiertas algunas líneas de diálogo. Antecedentes histórico-sociales del Movimiento Chicano A mediados del siglo XIX, México y Estados Unidos estuvieron envueltos en diversos conflictos provocados, por un lado, por la falta de control territorial del gobierno mexicano, y por otro, por la política expansionista de Estados Unidos hacia lo que en ese entonces era el territorio de su vecino del sur. Estos conflictos culminaron con la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo en 1848, en el que básicamente se cedían los territorios de California, Nevada, Utah, Arizona, partes de Colorado, Wyoming, Nuevo México y Texas a los Estados Unidos.9 El conflicto no solo tuvo consecuencias territoriales, sino sociales, ya que involucraba a los habitantes de esas regiones que, de la noche a la mañana, se convirtieron en ciudadanos estadounidenses, no obstante que esta “nueva ciudadanía” 9 Josefina Zoraida Vázquez, “La Intervención Norteamericana En México”, en México y el expansionismo norteamericano, 1a ed., vol. 1 (El Colegio de México, 2010), 95–134, https://doi.org/10.2307/j.ctv3f8qzf.8. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 70 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias estuvo marcada por la discriminación racial y lingüística por parte de las autoridades norteamericanas.10 Durante la segunda mitad del siglo XIX, los mexicanos que quedaron al otro lado de la frontera estuvieron sometidos a violencia política, lingüística y social, dando lugar a fraudes legales que derivaron en la pérdida y despojo de tierras, así como en linchamientos y actos de violencia racial.11 Ya en el siglo XX, la población chicana aún padecía el prejuicio identitario de los norteamericanos, que los veían solamente como un instrumento para su expansión pero no estaban dispuestos a su integración social y cultural.12 Un ejemplo de lo anterior fue la “repatriación” de ciudadanos norteamericanos de origen mexicano durante la Gran Depresión, junto a mexicanos que habían migrado por el proceso revolucionario. Esta situación de vulnerabilidad llevó a los chicanos a comprender que debían tomar acciones para luchar por sus derechos en Estados Unidos, y ser reconocidos plenamente como ciudadanos de aquel país.13 Esta lucha no sería sencilla. Las demandas de los chicanos por mejorar sus condiciones laborales en el campo fueron fácilmente evadidas por los empresarios agrícolas, quienes podían disponer de mano de obra barata proveniente de México. Esto se debió a que, en el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, México y Estados Unidos habían implementado el Programa Bracero, que consistía 10 Omar S. Valerio-Jiménez, River of Hope. Forging Identity and Nation in the Rio Grande Borderlands (Duke University Press, 2013), 4. 11 Valerio-Jiménez, 134. 12 Ma. Isabel Arellano Aguilar, “El movimiento chicano”, en Análisis de algunos problemas fronterizos y bilaterales entre México y Estados Unidos, ed. Víctor Carlos García Moreno (México, D.F: Universidad Nacional Autónoma de México - Instituto de Investigaciones Jurídicas, 1982), 46. 13 Mariángela Rodríguez, “El caso de la identidad chicana y su ciudadanía étnico cultural”, El Cotidiano, agosto de 2001. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 71 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias en la entrada temporal de trabajadores agrícolas mexicanos a ese país para cubrir la escasez de mano de obra.14 A pesar de ello, la oposición fue ganando cada vez un lugar más estratégico. los activistas César Chávez y Dolores Huerta fundaron en 1962 la National Farm Workers Association (Asociación Nacional de Trabajadores del Campo), que más tarde se convertiría en la United Farm Workers (Trabajadores Agrícolas Unidos). Una de las acciones más significativas de esta asociación fue la Huelga de la Uva en Delano, California, que se prolongó por más de cinco años y colocó los reflectores en la lucha por la mejora de las condiciones de los trabajadores agrícolas chicanos en los Estados Unidos.15 Los huelguistas comenzaron a llamar a su lucha “La Causa”, bajo la cual se enarbolaron diversas organizaciones en distintos puntos del sur de Estados Unidos. “La Causa” no era más que un frente común que buscaba la equidad en la educación, la política y la mejora de las condiciones laborales para “la raza”, es decir, los mexicoamericanos. En ese sentido, en 1968 se fundó el Council of La Raza en Phoenix, Arizona,16 y un año después, en el mismo estado, se fundó Chicanos Por La Causa (CPLC).17 En Denver, Colorado, durante las actividades de la First National Chicano Youth Liberation (Primera Conferencia Nacional 14 Diana Irina Córdoba Ramírez, “Los centros de contratación del Programa Bracero: desarrollo agrícola y acuerdo político en el Norte de México, 1947-1964” (Ciudad de México, El Colegio de México, 2017), 50. 15 Eugene Nelson, Huelga. The First Hundred Days of the Great Delano Grape Strike (Delano, California: Farm Worker Press, 1966). 16 Unidos US, Fifty years of an American Institution (Washington, DC: Unidos US, 2018), 8, https://unidosus.org/wp-content/uploads/2021/08/unidosus_history.pdf. 17 Bryant Partida, Marco Antonio Rosales, y Ben Scolaro, Here We Stand: Chicanos Por La Causa and Arizona’s Chicano/a Resurgence, ed. Pete Dimas, 2019, https://issuu.com/chicanosporlacausa/docs/book__digital_. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 72 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias Chicana de Liberación Juvenil) apareció el emblemático manifiesto de la lucha chicana: el Plan Espiritual de Aztlán, que llamaba a utilizar el nacionalismo como el común denominador de la movilización de masas y la organización. “Una vez que nos hayamos comprometido a la idea y filosofía de El Plan de Aztlán, podemos concluir que la independencia social, económica, cultural y política es el único camino hacia la liberación total de la opresión, explotación y racismo”, señalaba el documento, que llamaba a la unión de la sociedad chicana: “the barrio, the campo, the ranchero, the writer, the teacher, the worker, the professional”, con “La Causa”.18 En efecto, una de las prioridades era articular la sociedad chicana en todos los frentes posibles. Así como las y los trabajadores agrícolas sufrían discriminaciones, las infancias y adolescencias también vivían injusticias epistémicas en las escuelas públicas norteamericanas. La segregación y la prohibición del uso del español en las aulas eran parte del cotidiano de la frontera. Desde la década de 1940, algunos sectores de la población confrontaron a las autoridades por la segregación escolar. En ese sentido, el caso Mendez vs Westminster, de 1946, sentó un precedente importante. El caso logró que se dejara la práctica de reservarse el derecho de admisión en las escuelas públicas del distrito de Orange, California, para los chicanos y afroamericanos, al igual que el caso Brown v. Board of Education en Topeka, Kansas, en 1954.19 Si bien los chicanos podían ir a la escuela, las violencias 18 Alurista y Rodolfo González, “El plan espiritual de Aztlán”, 1969. Disponible en International Center for the Arts of the Americas at the Museum of Fine Arts, Houston. ICAA Record ID: 803398, https://icaa.mfah.org/s/en/ item/803398. 19 Manuel González Oropeza y Marcos del Rosario Rodríguez, “El caso Mendez V. Westminster y su contribución a la consolidación del derecho a la igualdad a través de su influencia en el caso Brown V. Board of education”, Isonomía, núm. 42 (2015): 156. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 73 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias epistémicas que se vivían no eran pocas. El limitado acceso a las universidades y la obligatoriedad de expresarse en inglés llevaron a los estudiantes chicanos a formar el Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán (MEChA) durante la ya mencionada First National Chicano Youth Liberation de 1969.20 Por su parte, la Mexican American Youth Association (MAYO), fundada un par de años atrás en Texas, proyectó la Juárez-Lincoln University, el ensayo de educación bilingüe más importante del sur de los Estados Unidos que funcionó de 1970 a 1979 en Texas y que dejó una honda huella en la cultura chicana.21 Con todas estas movilizaciones, el movimiento chicano irrumpió en la escena política norteamericana. Por un lado, las corporaciones agrícolas tendrían que ser cada vez más cuidadosas y mejorar las condiciones de vida de los trabajadores del campo. Por otro, las universidades se vieron obligadas a incorporar cada vez más a la población mexicoamericana a través de sistemas de cuotas y de la apertura de departamentos de estudios chicanos. Sin embargo, el racismo, la discriminación y la marginación estaban lejos de terminar. Los chicanos retomaron otras banderas para seguir diversas causas específicas, como son los casos de grupos feministas y ambientalistas, quienes aparecerían cada vez más al frente de las movilizaciones, y quienes, además -sin despegarse de la identidad chicana- trazarían caminos de lucha “oposicionales”, es decir, que tomaban en cuenta su condición de subalternidad para distinguirse de los feminismos y ambientalismos hegemónicos. 20 Rubén Ramírez Arellano, Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán (MEChA), expresión y cultura (Guanajuato, México: Instituto Electoral del Estado de Guanajuato, 2019), 102. 21 Jaime Rafael Puente, “Juárez-Lincoln University: Alternative Higher Education in the Chicana/o Movement, 1969-1983” (Austin, Texas, Faculty of the Graduate School of The University of Texas at Austin, 2013), 33. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 74 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias Movimiento chicano y la Chicana Feminism Para la década de 1970, era evidente que las feministas chicanas estaban definiendo las condiciones de su propia lucha al exigir, luego del Chicana Workshop, ser incluidas en todos los niveles del movimiento, y trabajar por un mismo fin a favor de la liberación total del pueblo chicano. Sin embargo, pronto percibieron que debían analizar y proponer soluciones a los problemas que enfrentaban como mujeres participantes de un movimiento político.22 Como señala Sonia A. López, no todas las chicanas en los campus universitarios ni en el Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán (MEChA) participaron en estos grupos, pues todavía no percibían su estatus de “oprimidas” y no querían ser consideradas como “divisoras” del movimiento, como muchos chicanos aseguraban.23 A pesar de esto, las chicanas siguieron trabajando para llevar a cabo programas como la Primera Conferencia Nacional Chicana celebrada en Houston, Texas, en mayo de 1971.24 Durante esa primera conferencia, las chicanas abordaron las temáticas más urgentes en tres rubros: sexualidad, educación y religión. En torno a la sexualidad, las chicanas abogaban por el derecho al control de la natalidad, con acceso a métodos anticonceptivos y abortos legales y gratuitos. Por las cuestiones educativas, las chicanas consideraban que las instituciones debían alentarlas 22 Alma M. García, Chicana Thought. The basic historical writings (New York: Routledge, 1997), 21. 23 Sonia A. López, “The Role of the Chicana within the Student Movement”, en Chicana Thought. The basic historical writings, ed. Alma M. García (New York: Routledge, 1997), 101. 24 Maylei Blackwell, “Contested Histories: Las Hijas de Cuauhtémoc, Chicana Feminisms, and Print Culture in the Chicano Movement, 1968–1973”, en Chicana Feminism. A Critical Reader, ed. Gabriela F. Arredondo et al. (Durham and London: Duke University Press, 2003), 74. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 75 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias a seguir una educación superior con el propósito de mejorar sus condiciones de vida. Quizá la parte más radical de la resolución fue la referente a la religión, pues establecieron que, como mujeres de “la Raza”, -aquellas que cuestionaban roles de género resignificando las figuras de la Malitzin o de la virgen de Guadalupe-25 debían reconocer a la Iglesia Católica como una institución opresiva.26 Desde los primeros años de las reuniones de chicanas, puede percibirse que las mujeres estaban tomando un rumbo propio. Las mujeres dentro del Movimiento Chicano fueron figuras fundamentales para la consecución de los objetivos comunes. Un claro ejemplo fue el de Dolores Huerta, quien participó como cofundadora de la Asociación Nacional de Trabajadores del Campo (NFWA).27 Ya organizadas en diversos grupos como las Conferencias Nacionales de Mujeres Chicanas y la Fundación Mujeres en Marcha, atendían sobre todo la lucha contra la violencia doméstica, la falta de acceso a la educación y la baja representación política. Desde estos frentes, las chicanas pronto se involucraron en los debates feministas de la época, pero al acercarse a los feminismos hegemónicos, comenzaron a experimentar varias incomodidades.28 Las feministas chicanas y las feministas negras, a diferencia de las feministas hegemónicas, estaban centradas 25 Norma Alarcón, “Traddutora, Traditora: A Paradigmatic Figure of Chicana Feminism”, Cultural Critique, núm. 13 (1989): 72, https://doi. org/10.2307/1354269. 26 López, “The Role of the Chicana within the Student Movement”, 103. 27 Stacey K. Sowards, Sí, Ella Puede!: The Rhetorical Legacy of Dolores Huerta and the United Farm Workers (University of Texas Press, 2019), https://doi.org/10.7560/317662. 28 Maxine Baca Zinn y Ruth Enid Zambrana, “Chicanas/Latinas Advance Intersectional Thought and Practice”, Gender and Society 33, núm. 5 (2019): 689. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 76 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias en analizar cómo se daba la intersección entre raza, clase y género en la vida cotidiana de las mujeres en la sociedad estadounidense.29 Por ejemplo, las mujeres chicanas y negras compartían varios prejuicios identitarios: por un lado, se les atribuían características como la pasividad, la dependencia e incluso la infantilización con mucha mayor frecuencia que a las mujeres de raza blanca. Por otra parte, el papel físico de la mujer colonizada de color se intensifica, es decir, se hace hincapié en su destreza sexual y en su capacidad de procreación.30 En ese sentido, estas feministas que compartían estas opresiones comenzaron a nombrarse “tercermundistas de color” y a repensar el papel que jugaba esta identidad. Podría decirse que la consolidación de los feminismos chicanos llegó cuando las participantes de estos movimientos comenzaron a publicar ensayos, poesía, novelas o panfletos. La aparición de This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color, editada por Cherríe Moraga y Gloria Anzaldúa en 1981, generó una reflexión en torno a la identidad de las “mujeres de color-tercermundistas”.31 Esta autodenominación se relaciona directamente con entenderse in between de varias identidades y posicionándose en un lugar de enunciación en oposición a lo hegemónico. Como escribe Gloria Anzaldúa en su “carta a las mujeres tercermundistas”: Para la mujer tercermundista que tiene, si acaso, un pie en el mundo feminista literario, la tentación es grande de adoptar las modas actuales de sentir y de teorizar, las últimas verdades a medias del 29 Alma M. García, “The Development of Chicana Feminist Discourse, 1970-1980”, Gender and Society 3, núm. 2 (1989): 239. 30 López, “The Role of the Chicana within the Student Movement”, 101. 31 Gloria Anzaldúa y Cherrie Moraga, This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (Persephone Press, 1981). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 77 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias pensamiento político, los axiomas psicológicos dirigidos a medias de la nueva era que son predicados por el establecimiento feminista blanco. Sus discípulas son notorias por “adoptar” a mujeres de color como su “causa” mientras aún esperan que nosotras nos adaptemos a sus expectativas y a su lenguaje.32 Somos los grupos raros, la gente que no pertenece a ningún sitio, ni al mundo dominante, ni completamente a nuestra propia cultura. Todos juntos abarcamos tantas opresiones. Pero la opresión abrumadora es el hecho colectivo que no cuadramos, y porque no cuadramos somos una amenaza. No todos tenemos las mismas opresiones, pero tenemos empatía y nos identificamos con las opresiones de cada uno.33 Ahora bien, desde esta sensación de oposición a lo hegemónico, la Chicana feminism, o feminismo chicano (también llamado “Xicanisma”), también “habita” esos espacios marginales de la Filosofía, ya porque se produce en los departamentos de Estudios Chicanos o de Estudios México Americanos de las instituciones norteamericanas,34 ya porque su producción epistemológica no encaja con las producciones filosóficas occidentalocéntricas o del Norte Global. La Chicana feminism plantea un rechazo claro a las narrativas que invisibilizan o simplifican las experiencias 32 Gloria Anzaldúa, “Hablar en lenguas. Carta a las escritoras tercermundistas.”, en Esta puente, mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Cherri Moraga y Ana Castillo (San Francisco, California: Ism Press, 1988), 222. 33 Anzaldúa, “La prieta”, 168. 34 Pablo Lópiz Cantó, “Feminismo Xicana”, Daimon Revista Internacional de Filosofia, núm. 63 (el 21 de noviembre de 2014): 99, https://doi. org/10.6018/daimon/199761. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 78 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias de las mujeres chicanas o las mujeres tercermundistas o las mujeres de color. Como señala Lópiz Cantó: La teorización feminista Xicana se ha incardinado en esa larga tradición de luchas contra la conquista, accediendo con ello al conocimiento de la temporalidad de los estados-nación, de las identidades que les van asociadas, y a la percepción de las fronteras, de su carácter extenso, como lugares en los que se habita. La Filosofía Xicana ha reclamado la frontera como el lugar desde el que abrir la teorización acerca de la subordinación y la emancipación. Ese lugar desde el que se habla/ escribe es la especificidad étnica de la Mestiza, quien, en la mezcla, situada entre dos, traza una línea de fuga sin retorno.35 En su obra Borderlands/La Frontera, Gloria Anzaldúa “combina prosa y poesía para expresar y conceptualizar los diversos aspectos de su opresión, identidad y agencia como chicana-lesbiana”.36 Esta obra, que por momentos navega entre lo autobiográfico (autohistórico, haciendo alusión al concepto de “autohistoria” de la misma Anzaldúa), el testimonio, la poesía y las memorias, tiene como eje central la conceptualización de la frontera. Si bien la frontera a la que Anzaldúa se refiere le permite ubicar una realidad externa, geográfica y cultural, también es un estado de conciencia, el de la mestiza.37. En su texto, La conciencia de la mestiza/ Hacia una nueva conciencia, Anzaldúa retoma el concepto de “raza cósmica” de Vasconcelos para plantear su idea del 35 Lópiz Cantó, 110. 36 Zinn y Zambrana, “Chicanas/Latinas Advance Intersectional Thought and Practice”, 683. 37 María Victoria García-Serrano, “Gloria Anzaldúa y la política de la identidad”, Revista Canadiense de Estudios Hispánicos 19, núm. 3 (1995): 484. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 79 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias mestizaje, señalando que la raza híbrida -aquella se surge como producto de la mezcla racial, ideológica, cultural y biológica- tiene una conciencia “ajena”, una conciencia mestiza, una conciencia de las Borderlands.38 La Nueva Mestiza tiene la capacidad de desarrollar tolerancia hacia las contradicciones, pues: […] aprende a ser india en la cultura mexicana, a ser Mexican desde un punto de vista Anglo. Aprende a hacer juegos malabares con las culturas. Posee una personalidad plural, opera en un modo pluralista -nada se desecha, lo bueno, lo malo y lo feo, nada se rechaza, nada se abandona-. No solo sostiene las contradicciones, convierte la ambigüedad en otra cosa.39 Esta idea de la pluralidad de identidades opera también en la obra de Chela Sandoval, Metodología de la Emancipación, cuyo proyecto primordial es desarrollar una teoría, un método de los movimientos sociales opositores y de la conciencia opositora en el mundo posmoderno, así como identificar una metodología de las personas oprimidas como una metodología de la emancipación, y finalmente, trazar retóricas de resistencia, dominación y conciencia de coalición.40 Sandoval sugiere que el movimiento social conocido como “feminismo estadounidense tercermundista” proporcionó el acceso a una manera distinta de concebir no solo la conciencia feminista sino también la actividad opositora en general. Para ella, el feminismo estadounidense 38 Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera. La nueva mestiza, ed. Sonia Saldívar-Hull, Carmen Valle, y Karin Ikas (Capitán Swing, 2016), 133. 39 Anzaldúa, 136. 40 Chela Sandoval, Metodología de la emancipación, trad. Julia Constantino, Primera edición (México: Universidad Nacional Autónoma de México, Programa Universitario de Estudios de Género, 2015), 51. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 80 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias tercermundista se concibió en oposición y resistencia a los feminismos hegemónicos. Por ello, en su desarrollo, fue capaz de reunir movimientos estadounidenses en pro de la justicia social, no solo entre sí, sino con los movimientos globales que trabajaban en favor de la descolonización.41 La pluralidad de identidades no conflictuadas, o capaces de convivir con la contradicción, es lo que Gloria Anzaldúa propone como “conciencia de la mestiza”. Para Sandoval, es un claro ejemplo de cómo una conciencia diferencial tiene cabida en la práctica dentro del feminismo estadounidense tercermundista y radical.42 La conciencia diferencial y el movimiento social se vinculan con la necesidad de tomar y mantener posiciones políticas y de identidad sólidas en el mundo social.43 Como hemos visto, esto fue claro en las luchas chicanas en general, y en las del feminismo en particular. Asimismo, como veremos en el siguiente apartado, se volvió evidente en los ambientalistas, cuyas demandas se articularon y fortalecieron con las de los chicanos y las de los grupos feministas. Movimiento Chicano y ambientalismos A finales del siglo XIX, en medio de la era progresista, surgieron en Estados Unidos diversos movimientos ambientales de corte conservacionista y preservacionista. Ya fuera impulsando la creación de zonas gestionadas por profesionales, o creando parques naturales para proteger los paisajes y la vida silvestre, ambos movimientos eran encabezadas principalmente por hombres blancos de clases medias y altas. En este sentido, sus preocupaciones no sólo no 41 Sandoval, 46. 42 Sandoval, 133. 43 Sandoval, 121. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 81 �Las nuevas conciencias contemplaban a los miembros de la sociedad más afectados por estos impactos, sino que en ocasiones empeoraron sus condiciones de vida: algunos grupos de nativos americanos, por ejemplo, fueron removidos de sus territorios para crear parques nacionales como Yellowstone,44 mientras que en las ciudades los habitantes de barrios marginados fueron expulsados para construir parques urbanos como Central Park, en Nueva York.45 Los grupos afectados no tardarían en organizarse como reacción a estas exclusiones. Aunque no se hacían llamar a sí mismos “ambientalistas”, en cuanto no tenían las mismas preocupaciones que los ambientalistas hegemónicos, su lucha por acceder a los medios necesarios para su subsistencia, y por habitar ambientes sanos, podría clasificarse como una lucha en contra del racismo ambiental del que eran sujetos.46 Si la lucha de los indígenas norteamericanos se centró en los parques y reservas naturales, y la de los afroamericanos principalmente en las ciudades, la de los mexicoamericanos tendría su inicio más notable en el campo. Los movimientos agrarios -que como veremos, también fueron ambientales-, 44 Mark David Spence, Dispossessing the Wilderness: Indian Removal and the Making of the National Parks (Oxford University Press, 1999). 45 Roy Rosenzweig y Elizabeth Blackmar, The Park and the People: A History of Central Park (Cornell University Press, 1992), 65–73. 46 En Atlanta, por ejemplo, donde la segregación acrecentaba la marginación urbana, la Atlanta Neighborhood Union se involucró directamente en el cuidado de su entorno y llevaron a cabo campañas para sanear hogares y barrios, trabajando para reducir las enfermedades provocadas por el aire y agua contaminados. Ver: Susan A. Mann, “Pioneers of U.S. Ecofeminism and Environmental Justice”, Feminist Formations 23, núm. 2 (2011): 12–15. Una situación similar ocurrió en Chicago durante el periodo de la “Gran Migración”, donde organizaciones como la Chicago Urban League se formaron para demandar mejores condiciones de vida tras la llegada de miles de afroamericanos provenientes de los estados sureños. Ver: Lisa J. Young y Mangala Subramaniam, “Eco-critical Consciousness Meets Oppositional Consciousness: Reading Early Chicago Housing Activism Through an Environmental Lens”, Sociological Focus 50, núm. 2 (2017): 198–212. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 82 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias tuvieron una huella profunda en el desarrollo del pensamiento y la identidad chicana.47 Acusada frecuentemente de tener prácticas poco eficientes y ambientalmente dañinas, la población de origen mexicano perdió poco a poco su propiedad en manos de las compañías agrícolas y de sus abogados. Esta pérdida de recursos, algunos de ellos de uso comunitario, derivó en la intrusión de actividades extractivas como la tala de árboles, la minería, o la ganadería a gran escala, y finalmente con la subordinación de la mano de obra mexicoamericana a estos intereses.48 Como mencionamos anteriormente, los movimientos surgidos en los años sesenta comenzarían a cuestionar cada vez más esta situación. Encabezados por César Chávez y Dolores Huerta, la ya mencionada United Farm Workers emprendió una fuerte campaña contra el uso de pesticidas en los campos agrícolas de California entre 1965 y 1971.49 Una segunda oleada de ambientalismos, impulsada por la publicación del libro Silent Spring, de Rachel Carson, había cobrado fuerza denunciando el uso de pesticidas como el DDT y sus impactos sobre algunos animales, incluyendo a los consumidores de productos agrícolas, pero no tomaba en cuenta a los trabajadores del campo.50 Aunque ambos grupos 47 Aunque no lo tratamos en este artículo, esto es también muy evidente en la literatura chicana. Ver Imelda Martín Junquera, “Ecocrítica, racismo medioambiental y renacimiento chicano”, en Tendencias de la narrativa mexicana actual, ed. José Carlos González Boixo (Madrid: Iberoamericana/Vervuert/Bonilla Artigas Editores, 2009), 229–44. 48 Devon G Peña, “The Scope of Latino/a Environmental Studies”, Latino Studies 1, núm. 1 (marzo de 2003): 50, 55, https://doi.org/10.1057/palgrave. lst.8600009. El relato biográfico de Anzaldúa se construye en buena parte sobre estas experiencias que eran las de su familia, que tras quedarse sin ganado y sin tierras para cultivar, se vio orillada a trabajar para los “anglos”. 49 Laura Pulido, Environmentalism and Economic Justice: Two Chicano Struggles in the Southwest, Society, Environment, and Place (Tucson, Arizona: Uniersity. of Arizona Press, 1996), cap. 3. 50 Sobre este punto, ver Devon G. Peña, Mexican Americans and the Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 83 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias se oponían al uso indiscriminado de estos químicos, lo que convertía la lucha mexicoamericana en un movimiento de justicia ambiental era justamente la “posicionalidad” de los trabajadores, es decir, la exposición directa que tenían sus cuerpos ante la toxicidad de esos productos.51 Para los chicanos, este movimiento puede reconocerse como un antecedente de las luchas que vendrían como movimientos de justicia ambiental. Éstos serían parte de una tercera corriente de ambientalismos que durante los años ochenta retomaron elementos de la ecología radical para transformar las instituciones políticas y económicas.52 En el caso de los chicanos, los intentos por recuperar tierras y aguas se convirtieron en un espacio de disputa no sólo con las autoridades, sino con diversos grupos ambientales tradicionales. Un claro ejemplo de esto fue el caso de Ganados del Valle, una cooperativa de desarrollo comunitaria en el norte de Nuevo México. Durante los años noventa, esta cooperativa reclamó el acceso a tierras de pastoreo en una propiedad pública destinada exclusivamente a los elk (Cervus canadensis), señalando que había espacio suficiente para ambas actividades. Prejuicios raciales de grupos ambientalistas hegemónicos como el Sierra Club -quienes privilegiaban la cacería como método de conservación- dificultaron sistemáticamente el desarrollo de las actividades de la cooperativa, que no buscaban sólo la vitalidad económica de la comunidad, sino la supervivencia environment: tierra y vida (Tucson: The University of Arizona Press, 2005), 120–22. 51 Laura Pulido y Devon Peña, “Environmentalism and Positionality: The Early Pesticide Campaign of the United Farm Workers’ Organizing Committee, 1965-71”, Race, Gender & Class 6, núm. 1 (1998): 33–50. 52 Para una síntesis de estos movimientos, y su relación con los movimientos chicanos, ver Peña, Mexican Americans and the environment: tierra y vida, cap. 6. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 84 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias de una actividad tradicional que incluía no sólo la cría de ovejas, sino la fabricación y venta de productos.53 En cuanto a las aguas, es importante mencionar a los agricultores de acequias, cuyos movimientos se convirtieron en importantes actores en la política ambiental al reclamar sus derechos tradicionales de gestión. Entre los casos más importantes está el de The Culebra, en Colorado, que ha luchado contra la contaminación del agua provocada principalmente por compañías mineras. Esta asociación nació en los años noventa como oposición de compañías forestales, y ha luchado además en contra de otros desarrollos como granjas porcícolas o tiraderos de desechos sólidos. De manera paralela, surgieron en Nuevo México organizaciones como The New Mexico Acequia Association, que se han opuesto al desarrollo de complejos turísticos.54 Además de estos movimientos rurales, los movimientos urbanos de justicia ambiental se volvieron cada vez más importantes a partir de la década de los ochenta y noventa. Un caso emblemático es el de Mothers of East Los Angeles (MELA), quienes se movilizaron en contra del establecimiento de un incinerador de desechos tóxicos. Pardo ha mostrado cómo la organización de estas mujeres se articuló sobre redes tradicionales -como la iglesia- y apelando a valores aparentemente conservadores, como la categoría de “madre”, para desarrollar una identidad política que las hiciera visibles.55 De igual forma, otras organizaciones a principios de los años noventa, 53 Pulido, Environmentalism and Economic Justice, cap. 4. 54 Peña, Mexican Americans and the environment: tierra y vida, 165–67. 55 Mary Pardo, “Mexican American Women Grassroots Community Activists: ‘Mothers of East Los Angeles’”, Frontiers: A Journal of Women Studies 11, núm. 1 (1990): 1–7, https://doi.org/10.2307/3346696. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 85 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias como el SouthWest Organizing Project, en Albuquerque, confrontaron a las industrias y el gobierno demandando aire limpio, agua, alimentos y trabajos seguro. Esta organización resultó particularmente exitosa, a decir de Córdova, porque mostró contar con un conocimiento sofisticado, un alto nivel de conciencia oposicional, así como con estrategias de disputa que les permitieron insertarse en los debates sobre la integración económica entre México y Estados Unidos, el desarrollo económico local, y cambios a nivel de barrio que incluyen gentrificación, infraestructura, impuestos, manejo de recursos, zonificación, entre otros.56 El hecho de que muchos movimientos de justicia ambiental estuvieran encabezados por mujeres, y de que muchas veces fueran ellas las principales víctimas de esas afectaciones, llamó la atención de pensadoras ecofeministas -que también formaban parte de la tercera ola de ambientalismos-, quienes se cuestionaron cuáles eran los vínculos entre la ecología y el género.57 Una de las pioneras en estos estudios, Ynestra King, postuló que la explotación económica, el racismo contra los indígenas, así como la dominación sobre la tierra, tenían sus raíces en la ideología patriarcal occidental.58 De manera similar, la filósofa de la 56 Teresa Córdova, “Grassroots Mobilization by Chicanas in the Environmental and Economic Justice Movement”, Voces: A Journal of Chicana/Latina Studies 1, núm. 1 (1997): 49. 57 Una de las pensadoras más importantes en esta materia fue Carolyn Merchant, quien postuló que antes de la revolución científica moderna, la naturaleza era concebida como un organismo vivo, o como una madre nutricia para la humanidad. Sin embargo, de la mano de científicos como Francis Bacon, William Harvey o René Descartes, esta visión se tornó en una más bien mecanicista, llevando al dominio sobre la naturaleza y las mujeres. Carolyn Merchant, The Death of Nature. Women, Ecology, and the Scientific Revolution (San Francisco: Harper & Row, 1989). 58 Ynestra King, “Toward an Ecological Feminism and a Feminist Ecology”, en Machina Ex Dea. Feminist Perspectives on Technology, ed. Joan Rothschild (New York: Pergamon Press, 1983), 118–29, https://nature.berkeley.edu/ Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 86 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias ciencia Vandana Shiva señalaría unos años más tarde que, en su afán de subordinar la naturaleza, la ciencia moderna pecaba de reduccionista y amenazaba otras formas vida inspiradas en conocimientos locales y localizados.59 Diversos académicos chicanos han retomado estas posturas para explicar los movimientos de justicia ambiental encabezados por mujeres. Sin embargo, la articulación entre teoría y praxis no siempre es evidente. Estudios de caso han mostrado que algunas activistas tienen ideas cercanas al ecofeminismo, aunque no siempre se identifican con esa corriente o no les resulta familiar. “Mientras algunas mujeres teorizan sobre la filosofía (del ecofeminismo), otras están actuando en sus comunidades a través de complejas intersecciones de género, raza y clase”, señala Malia Davis, reconociendo que existe una amplia brecha entre la academia y movimientos comunitarios.60 Algo similar señala Kirk, quien apunta la necesidad de tejer alianzas entre ecofeministas y activistas, sobre todo en los programas de Estudios de Mujeres y Estudios Chicanos que nacieron en las universidades estadunidenses a raíz de los movimientos de los años sesenta y setenta.61 Un ejemplo de cómo las perspectivas feministas, ambientales y el activismo chicano se han complementado exitosamente es el de los trabajos del antropólogo, ecólogo departments/espm/env-hist/articles/16.pdf. 59 Vandana Shiva, Staying Alive: Women, Ecology and Development (London: Zed Books, 1988). 60 Malia Davis, “Philosophy Meets Practice: A Critique of Ecofeminism through the Voices of Three Chicana Activists”, en Chicano Culture, Ecology, Politics: Subversive Kin, ed. Devon G. Peña (Tucson: University of Arizona Press, 1999), 228. 61 Gwyn Kirk, “Ecofeminism and Chicano Environmental Struggles: Bridges across Gender and Race”, en Chicano Culture, Ecology, Politics: Subversive Kin, ed. Devon G. Peña (Tucson: University of Arizona Press, 1999), 195. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 87 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias y activista chicano Devon Peña. Para este autor, es en lo político donde la filosofía se vuelve práctica, y donde la ecología puede desafiar las ideas del crecimiento sin límites y de la explotación capitalista de la naturaleza. Tanto la ecología como los estudios chicanos, afirma Peña, comparten una visión emancipatoria y transformadora de la política, en cuanto parten del conocimiento local -chicano y nativo americano- más que de la construcción de verdades universales.62 Por citar un ejemplo de este conocimiento local, el mismo Peña recurre a su abuela: Mi abuela conocía bien el medio ambiente: Cultivaba un huerto familiar; conocía las plantas silvestres y sus propiedades medicinales y nutritivas; era una ferviente conservadora de semillas y comprendía la importancia de seleccionar las mejores y más diversas para la siguiente temporada; me advirtió que me mantuviera alejada del arroyo Chacón porque estaba lleno de aguas residuales sin tratar y había observado que otros niños del vecindario se enfermaban después de jugar en las aguas contaminadas. En otras palabras, mi abuela era una etnocientífica indígena. Tenía enormes conocimientos etnoecológicos y agroecológicos.63 Peña continúa señalando que en la mayoría de las comunidades con las que ha trabajado existe este tipo de conocimiento. Sin embargo, en un ejercicio de violencia epistémica, éste suele ser desacreditado por expertos 62 Devon G. Peña, “Introduction”, en Chicano Culture, Ecology, Politics: Subversive Kin, ed. Devon G. Peña (Tucson: University of Arizona Press, 1999), 3–22. 63 Devon G. Peña, “Structural Violence, Historical Trauma, and Public Health: The Environmental Justice Critique of Contemporary Risk Science and Practice”, en Communities, Neighborhoods, and Health, ed. Linda M. Burton et al. (New York, NY: Springer New York, 2011), 211, https://doi. org/10.1007/978-1-4419-7482-2_11. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 88 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias tanto de las grandes corporaciones como del gobierno, calificándolo como muy ‘cualitativo’ o ‘emotivo’, y por lo tanto ‘no científico’. Esto, concluye Peña, no sólo resulta poco democrático, sino que poco científico, en cuanto desacredita formas de conocimiento que contribuirán a encontrar mejores soluciones para los problemas ambientales, escapando de los análisis más simplistas centrados en el costo-beneficio. Es entonces, como señala Peña, que las cualidades oposicionales de la ecología le permiten convertirla en una ciencia subversiva, que debe seguir trabajando a lado de las comunidades chicanas para hacer frente a las formas explotadoras de la naturaleza que impone el capitalismo y la ciencia occidental.64 Comentarios finales El movimiento chicano, entendido como un movimiento de liberación, tiene profundas raíces históricas que explican la opresión de la población mexicoamericana en los Estados Unidos. La emergencia del movimiento en los años sesenta, basado en una fuerte conciencia oposicional, fue una plataforma para que surgieran otras formas de abordar los problemas que aquejaban a la comunidad chicana, producto de sus condiciones de exclusión. Así, sin separarse por completo de las luchas por su identidad política, las vertientes feministas y ambientalistas surgidas del movimiento chicano, trazaron caminos alternativos a los feminismos y ambientalismos hegemónicos. Como vimos, durante la década de 1970 las chicanas se desprendieron del Movimiento Chicano en un esfuerzo por atender las demandas específicas de las mujeres en aspectos de educación, sexualidad, o acceso a mejores condiciones laborales. Al mismo tiempo, se alejaron de los postulados 64 Peña, 211–15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 89 �Las nuevas conciencias de los feminismos blancos al mantener en su programa la prioridad de la lucha racial. Su agenda feminista radical -con un enfoque interseccional compartido con otras feministas tercermundistas de color- les permitió reflexionar acerca de las opresiones a las que se enfrentaban, así como teorizar y publicar sus experiencias y sus estrategias de resistencia. Por su parte, los ambientalismos chicanos se separaron de los ambientalismos hegemónicos cuyas preocupaciones se centraban en la defensa de los parques naturales y la vida silvestre. Al hacerle frente tanto al racismo como a la injusticia ambiental, los chicanos tuvieron que enfrentar al gobierno, las corporaciones, e incluso a los ambientalistas conservadores. En oposición a los fundamentos de la ciencia moderna, los ambientalistas chicanos revalorizaron el conocimiento local y enfatizaron la interdependencia de los grupos humanos y su entorno. Asimismo, vale la pena mencionar que en muchas ocasiones las luchas feministas y ambientalistas han ido de la mano, ya que comparten una serie de elementos comunes retomados de la conciencia oposicional chicana. En suma, podríamos concluir señalando que el Movimiento Chicano puede analizarse como un movimiento social con diferentes frentes articulados desde una misma identidad política. Como vimos, los trabajos académicos que han analizado esos movimientos, y que simultáneamente han formado parte de ellos, han seguido una lógica similar. Desde la filosofía, la antropología o la ecología, las pensadoras y pensadores chicanos suelen oponerse a los modelos convencionales de la ciencia occidental y proponer visiones alternativas que toman como base su marginalidad y la injusticia epistémica que se ha ejercido contra otros tipos de conocimiento. Estas miradas -aunque situadas en un contexto específico- podrían ayudar a explorar otras formas de leer y entender el mundo, de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 90 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 62-96 �Las nuevas conciencias oponerse a lo hegemónico, y de resignificar estrategias y modos de emprender acciones emancipatorias concretas que tengan alcances globales. Referencias Alarcón, Norma. “Traddutora, Traditora: A Paradigmatic Figure of Chicana Feminism”. Cultural Critique, núm. 13 (1989): 57–87. https://doi.org/10.2307/1354269. Anzaldúa, Gloria. Borderlands/La Frontera. La nueva mestiza. Editado por Sonia Saldívar-Hull, Carmen Valle, y Karin Ikas. 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This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-93 Recepción: 22-05-24 Fecha Aceptación: 11-07-24 Email: raulreyesca84@gmail.com �La degradación del Estado y del sujeto en la ideología neoliberal The degradation of the State and the subject in neoliberal ideology La dégradation d’État et du sujet dans l’idéologie néolibérale Raúl Reyes Camargo1 Resumen: En el presente escrito se sostiene que la implementación del libre mercado mediante la ideología neoliberal en casi todo el orbe ha generado el crecimiento desmesurado del capital financiero, y se ha vuelto más poderoso que la mayoría de las naciones, de ahí que no puedan ser normado por ninguna institución en el Globo. El capital financiero y el capital productivo concentran y privatizan: poder económico, tienen el mando sobre casi todos los mercados; político y jurídico, degradan las estructuras políticas y jurídicas primordiales para que sean acordes a sus intereses. Los Estados al ya no poseer soberanía y al ser degradadas sus estructuras fundamentales se degrada al “sujeto en los diferentes Estados nación” se erosionan sus derechos fundamentales, su conexión política y económica. 1 Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Cuajimalpa, Cd. de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 97 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Palabras clave: Filosofía política, Estado, Sujeto, neoliberalismo, capital financiero, lex mercatoria. Abstract: In this paper it is argued that the implementation of the free market through neoliberal ideology in almost the entire world has caused financial capital to grow disproportionately and be much more powerful than most nations, hence they cannot be regulated by any institution in the World. Financial and productive capital concentrate and privatize: economic power, they have control over almost all markets; political and juridical, they degrade the primary political and juridical structures so that they are consistent with their interests. As the States no longer possess sovereignty and as their fundamental structures are degraded, the “subject in the different nation States” is degraded. Their fundamental rights and their political and economic relationship eroded. Keywords: Politic Philosophy, State, neoliberalism, financial capital, lex mercatoria. Subject, Résumé: Dans cet écrit, on soutient que la mise place du libre marché à travers l’idéologie néolibérale dans presque le monde entier a entraîné une croissance disproportionnée du capital financier et qu’il est devenu beaucoup plus puissant que la plupart des pays, de sorte qu’il ne peut être réglementé par aucune institution du monde. Le capital financier et le capital productif se concentrent et se privatisent : pouvoir économique, ils contrôlent presque tous les marchés ; politiques et juridiques, ils dégradent les structures politiques et juridiques primaires au point de les rendre conformes à leurs intérêts. À mesure que les États ne possèdent plus de souveraineté et que leurs structures fondamentales se dégradent, le « sujet dans les différents États-nations » se dégrade, leurs droits fondamentaux et leur lien politique et économique s’érodent. Mots-clés: Philosophie politique, État, Sujet, néolibéralisme, capital financière, lex mercatoria. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 98 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Introducción El objeto de este escrito lo constituye el conjunto de razones por las cuales se puede sostener que existe una degradación del Estado y del sujeto en la ideología neoliberal en nuestro presente, además resta decirlo, en el sentido de dicha afirmación. Por ello, el objetivo de este escrito, consiste en mostrar dichas razones y como fin secundario establecer una crítica a la práctica del neoliberalismo, pues las consecuencias de sostenerlo en el orbe global son severamente preocupantes. Si se usa el término neoliberalismo se trata de una ideología dominante, la cual, como bien señala Louis Althusser es un conjunto de ideas afines practicadas por una mayoría, por ello, él sostiene que la ideología dominante interpela a los sujetos desde que nacen, porque son ideas que se practican por las Instituciones del Estado y por una gran mayoría. Historiadores como Fernando Escalante, y el teórico social David Harvey entienden perfectamente esta característica de la ideología dominante, es una práctica de ideas que casi no se cuestionan o la crítica no logra cambiar esta práctica. Entonces, se debe mostrar cómo se gesta el neoliberalismo como corriente de pensamiento con raíces filosóficas y posteriormente forma una ideología dominante mediante su implementación histórica por la mayoría de naciones desde la década de los setentas. En el 2008 surge un evento que modifica al neoliberalismo y le dota de un poder político privado enorme, pues una falla en el sistema hipotecario de EUU desencadenó una serie de problemas económicos en otros países, el mundo sufre una de las peores crisis económicas derivada de la especulación financiera de las hipotecas, auspiciadas en la ideología neoliberal que proclama la desregulación de los mercados. Fenómeno que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 99 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado se convirtió en objeto de estudio para varios especialistas. Posteriormente, se exponen las cuatro razones por las que se sostiene que el Estado se degrada. La primera explica cómo la ideología neoliberal debilita las formas políticas de gobierno de los diferentes Estados-nación, se muestra cómo en los Estados donde existe un esquema democrático, la agenda neoliberal se cumple, pero en realidad son democracias simuladas mediante el voto, ya varios autores, incluso, sin usar la palabra neoliberalismo, lo habían denunciado antes: las democracias burguesas implican una representación débil y esto permite que los poderes financieros implementen su agenda. En la segunda, se expone una nueva realidad que no había sido pensada por la filosofía política porque simplemente es una realidad histórica del siglo XXI, y es que si el capitalismo tradicional se había distinguido por su conexión con la producción real, ahora el capital financiero se distingue por el desarrollo de las grandes corporaciones financieras que generan ganancias hipergigantes en el sector especulativo, tan grande es su capital como lo es su poder político privado. Una de las funciones monopólicas del Estado que es administrar el Derecho, ahora las grandes transnacionales lo administran, lo que los juristas conocen como lex mercatoria. Esto genera, un problema global, pues el poder político privado que generan los capitales financieros es tan grande que ningún país lo ha podido controlar. Para escribirlo con una metáfora inspirada en la obra de Thomas Hobbes, El capital financiero es una bestia más poderosa que el Leviatán (El Estado) La cuarta, es que el neoliberalismo para cumplir su agenda debilita las arquitecturas jurídicas de las diferentes naciones donde se instaura con el fin de poder “liberar” hasta agotar las posibilidades el mercado en todos los ámbitos, lo que produce que el derecho, pierda su carácter social y político, pues los derechos fundamentales que fundan el pacto social son reducidos para dar lugar a los derechos del mercado. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 100 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado En la segunda parte del desarrollo de este escrito se especifica el sentido en el cual se puede hablar de la degradación del sujeto. Aquí, se piensa en el sujeto concebido en su ser político que se corresponde con un Estado. El sujeto, tiene su dimensión política, jurídica y económica, lo que Marx no se cansó de señalar acerca de esta última dimensión. En este sentido si el Estado y sus potestades se ven degradadas, lo mismo pasará con el sujeto, pues es una realidad que la sociedad contemporánea no puede existir un Ciudadano si este no está en un marco regulado por cuatro grandes aristas: económica, política, jurídica y social. El ciudadano sin “Derechos fundamentales” tiende a ser desdibujado de su ser. Huelga decir, que el método del se abreva es la iusfilosofía: se utiliza la fenomenología del presente político y jurídico con el fin de pensar el ser del Estado y el ser sujeto entendido como ciudadano. Este trabajo requiere abrevar de otras disciplinas, pero muy cercanas a nuestros objetos de estudio, por ejemplo, la Fenomenología jurídica de Edur Velasco, y los trabajos de Jaime Cárdenas, son primordiales para rastrear y concebir las repercusiones la implementación de las policies del neoliberalismo. Cómo un poder “financiero” se ha gestado en el presente y ha logrado convertirse en un poder político privado y difuso, superior a cualquier regulación, se requiere analizar las reflexiones de otros y por qué no, de mirar el presente con las pocas herramientas que posee la filosofía y las otras disciplinas. I. Rastros de la ideología liberal Se relanza la acusación marxista contra la ideología neoliberal, pues la lógica del capital sigue vigente. Marx y Engels sostenían en su época que la economía política era plenamente acorde al capital y toda aquella filosofía Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 101 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado junto con la religión cristiana ignoraban la materialidad del hombre y de su trabajo, lo que llevaba a la mistificación de la concepción del ser humano y a la justificación teórica, moral y social de la explotación, además, muestra la fetichización de las mercancías.2 Se incrustaron elementos metafísicos en la economía política, en las filosofías, La Filosofía del Derecho de Hegel3 es un ejemplo, y la religión servían para naturalizar tanto a nivel teórico como práctico la extorsión de la plusvalía. Se lee en el capital de Marx: “La ley de la acumulación capitalista, que se pretende mistificar convirtiéndola en una ley natural, no expresa, por tanto, más que una cosa: que su naturaleza excluye toda reducción del grado de explotación del trabajo o toda alza del precio de éste que pueda hacer peligrar seriamente la reproducción constante del régimen capitalista y la reproducción del capital sobre una escala cada vez más alta. Y forzosamente tiene que ser así, en un régimen de producción en que el obrero existe para las necesidades de explotación de los valores ya creados, en vez de existir la riqueza material para las necesidades del desarrollo del obrero4. Para justificar la expoliación se mistifica mediante la ideología. La lógica de la extorsión del trabajo de los obreros del régimen capitalista no ha cambiado en lo esencial, pero sí han cambiado las envolturas metafísicas5 y la expansión 2 Cf. Carlos Marx, Manuscritos económicos filosóficos, Crítica de la dialéctica hegeliana y de la filosofía de Hegel en general, 51-119. 3 Cf., Raúl Reyes Camargo, “La antifilosofía de Marx en la Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos De 1844”. en Aítías, Vol. 2, n.º 4, diciembre de 2022, 155-89. 4 Carlos Marx, El capital, 374. 5 Hayek retoma a Adam a Smith, para sostener que lo más natural es que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 102 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado y la sofisticación del circuito C-D-M (Capital-DineroMercancía) mediante el crédito y la financiarización de la economía. Es decir, desde el siglo XIX al presente, han sido muy pocas las modificaciones en la lógica del capital, una de las más significativas es el crecimiento del capital financiero. La ideología dominante entendida como el conjunto de ideas que realizan una apología de la extorsión, de la expoliación del trabajo, se ha relanzado pues ahora se mistifica la circulación del capital en el sector financiero especulativo6. La ideología neoliberal, podría decirse, es una suerte de reactualización de las ideas que encubren la explotación, operación que realiza mediante la instauración del libre mercado en las sociedades y postula al individuo que vive para el mercado y se realiza en éste, solo puede ser exitoso si el individuo se lo merece, únicamente puede ser libre en las opciones que le ofrece el sistema del libre mercado. Fórmulas, repetidas una y otra vez por los economistas neoclásicos como la panacea de los problemas sociales, a saber, la libertad de los individuos, la superación de la pobreza, la satisfacción de todas las necesidades es posible en el mercado, pero lo cual ha sido cuestionado. Durante los siglos XVIII y XIX, el liberalismo clásico como la ideología dominante, bajo su lema laissez faire, avaló las extorsiones del capital al proletariado, se enquistó el ser humano busque su beneficio. La conclusión de Hayek resulta obvia, solo en un sistema donde el Estado mediante sus instituciones, vigilen que el mercado funcione correctamente, es posible que el hombre obtenga sus beneficios. Se traza la relación biunívoca: el individuo que busca su beneficio, solo lo podrá lograr en el mercado. Para Hayek esto sería lo más natural de la sociedad humana y no lo que se mal interpretó por los que postulaban el estado de naturaleza y el derecho natural. Cf., Friedrich Hayek, Los Fundamentos de la libertad, 333y ss. 6 En el tomo tercero de El capital, nos habla de cómo el dinero y el crédito funcionan como una nueva forma de mercancía intercambiable, lo que genera la posibilidad de acumular más capital, en función del uso que se le pueda dar al ciclo, C (Capital) D (Dinero) Mercancía (M) (Cf., Carlos Marx, El capital III. Crítica de la economía política. 1959, 437-527) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 103 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado en las producciones intelectuales7, como representantes se pueden evocar a Adam Smith y a los fisiócratas. Ante lo cual muy pocos tuvieron ideas resistentes8 como las de Marx y las de Engels en pleno siglo XIX. La ideología se enquista en la consciencia de los individuos y en las sociedades, lo que conlleva a que la lógica de extorsión del capital y sus justificaciones se perciban por los individuos y una gran parte de la sociedad como una realidad dura, incluso por cierto grupo de intelectuales. A principios del siglo XX, György Lukács, en Historia y consciencia de clase,9 explica cómo la consciencia de sí de la clase obrera, en un gran sector, permanece completamente velada, lo que provoca que los individuos y sociedades justifiquen su propio yugo apelando a que solo siguen lo que mejor se empata con las leyes de la naturaleza, es decir, con las leyes del mercado: oferta y demanda, autorregulación del mercado si y solo si es libre, además, la naturaleza del individuo consiste en conquistar los beneficios del mercado mediante la meritocracia. A mediados del siglo XX surgió otra vertiente crítica, la formó Karl Polanyi, el opositor de Ludwig von Mises y de Friedrich August von Hayek, los padres intelectuales del neoliberalismo, ya lo advertía en 1944, pues se lee en La gran transformación: 7 Cf., Harold Laski, El liberalismo europeo, 202-224. 8 Alain Badiou, en plena crítica de Louis Althusser señala que si bien hay ideologías dominantes, también existen ideologías resistentes como aquella de las masas que se sublevan (Cf., Alain Badiou y François Balmes, De L’ideologie (1976) en Alain Badiou, Les Années Rouges, 124 y ss.) 9 György Lukács escribe: “La burguesía era ideológicamente fuerte, sin resquebrajaduras. Todavía lo eran comienzos del siglo XIX, cuando su ideología, la idea de la libertad burguesa y la democracia, la idea de un automatismo de las leyes naturales en la economía, todavía no había sido minada interiormente, cuando la burguesía tenía aún la esperanza, y podía tenerla de buena fe, de que esa libertad democrática y burguesa, de que esa soberanía de la economía, habían de traer un día el bienestar de la humanidad (Historia y Consciencia de clase, 233) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 104 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado pues […] la idea de un mercado autorregulado implica una utopía absoluta. Semejante institución no podría haber existido en ninguna época sin aniquilar la sustancia humana y natural de la sociedad; habría destruido físicamente al hombre y transformado la sociedad en un páramo. Inevitablemente, la sociedad adoptó providencias para protegerse, pero cualquiera que de esas medidas dañaba el mercado autorregulado, desorganizaba la vida industrial, y así, ponía en peligro a la sociedad en otro sentido.10 Polanyi, analizaba el progreso del capital a mediados del siglo XX y preveía lo que pasaría en las décadas de los setentas, se implantaría con pretextos utópicos una de las más crueles distopías de las que hoy somos contemporáneos. I.1 Definición provisional del neoliberalismo Una posible definición de neoliberalismo podría basarse en los trabajos de David Harvey, Fernando Escalante, Kari Polanyi Levitt y Karl Polanyi, entre otros autores. Es un conjunto de ideas afines, pese a su diferencia interna11, que conforma una ideología dominante a escala global, del topos uranus de las ideas propuestas por sus fundadores (Ludwig von Mises y Friedrich Hayek) se traduce en prácticas políticas, jurídicas y económicas que se justifican bajo una supuesta consecución del bienestar para el ser humano, y deviene un programa geopolítico12. Althusser, señala en “La ideología y los aparatos ideológicos 10 Karl Polanyi, La gran transformación. Los orígenes políticos y económicos de nuestro tiempo, 65. 11 Puede encontrarse una problematización sobre las raíces intelectuales del neoliberalismo en Damien Cahill, Melinda Cooper, Martijn Konings, David Primrose, The Sage Handbook of neoliberalism. 12 Cf., Ludwig von Mises, Liberalismo. La tradición clásica, 19 y ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 105 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado del Estado” que uno de los objetivos de una ideología es conservar y reproducir los modos de producción vigentes, función propia de la ideología neoliberal, además de envolver a la mayoría de las naciones. Su práctica podría explicarse mediante los conceptos de falsa consciencia de György Lukács, o la consciencia reificada atribuible a Walter Benjamin13, porque es concebida por los que están sujetos a ella, como si se tratara de una ley de la naturaleza, o de la ley de la gravedad. Sus supuestas verdades irrefutables: el libre mercado y el individuo exitoso. Asimismo, traza un maniqueísmo, pues cualquier decisión gubernamental o colectiva que busque el bien común, implica un tránsito hacia el comunismo o socialismo, se emprende un camino hacia el mal, las acciones de los gobiernos que benefician a los colectivos van contra la libertad de los individuos y significa un paso hacia el “totalitarismo”14. En esta ideología el papel de las instituciones del Estado consistiría en crear, preservar y favorecer el libre mercado, Cf., Walter Benjamin, Discursos interrumpidos I. Podría decirse lo cotidiano es el espacio de análisis; el ámbito de la fantasmagoría provocada por el mundo de lo material elevado a fetiche. 13 14 Por ejemplo, Milton Friedman escribe: “On peut croire —et c’est mon cas— que le communisme détruirait toutes nos libertés […]” (Podemos creer, es mi caso, que el comunismo destruiría todas nuestras libertades.) (Milton Friedman, Capitalisme et liberté, p. 63) O bien se puede leer de Hayek: “El completo colapso de la creencia en que son asequibles la libertad y la igualdad a través del marxismo [escribe Mr. Peter Drucker-], ha forzado a Rusia a recorrer el mismo camino hacia una sociedad no económica, puramente negativa, totalitaria, de esclavitud y desigualdad, que Alemania ha seguido. No es que comunismo y fascismo sean lo mismo en esencia. El fascismo es el estadio que se alcanza después que el comunismo ha demostrado ser una ilusión, y ha demostrado no ser más que una ilusión, tanto en la Rusia estalinista como en la Alemania anterior a Hitler” (Friedrich von Hayek, Camino de servidumbre, 58) Esto coincide con el anticomunismo de Margaret Thatcher y Ronald Reagan (Gálvez Carcelén, “M. El thatcherismo y su herencia en el siglo XXI. Los británicos entre el conservadurismo y el liberalismo económico” Pie de Página, (2022), 20-22. Recuperado a partir de https://revistas.ulima.edu.pe/index.php/piedepagina/article/view/6200) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 106 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado por ello debe vigilar la calidad y la integridad del dinero, es decir, las monedas deben de conservar un valor. Igualmente, debe de ser capaz de normar, implementar y ejecutar, las medidas de protección para el correcto funcionamiento de los mercados, pero no para las medidas que consideren las instituciones del Estado para el bienestar colectivo, el objetivo de las instituciones consiste en proteger los intereses de los grandes capitales. Para poder ejecutar la protección a las transacciones comerciales, entre ellas las financieras, los Estados nación deben poseer estructuras militares y policiales para asegurar la propiedad privada ilimitada y el libre comercio de todos los bienes de consumo, servicios y bienes financieros. Además, los mercados necesitan “seguridad” de sus intereses, no le preocupan las normas que emanen de la voluntad de los ciudadanos de las diferentes naciones ni que se busquen bienes colectivos o el bien común. Los bienes y servicios que distribuyen las instituciones del Estado, entre ellos: educación, recursos naturales (agua, minerales y petróleo) la salud, la seguridad social, deben de privatizarse, o como diría la jerga neoliberal, deben de liberarse porque las instituciones del Estado son incompetentes y son corruptas.15 Hayek sostuvo que si hay bienes y servicios que no pueden liberarse y queda la responsabilidad de distribuirlos a los poderes estatales esto no implica el monopolio estatal, sino que debe de existir la posibilidad de su distribución en el sector privado16. En este tenor, las instituciones del Estado deben circunscribirse a funciones mínimas y deben evitar su intervención, incluso en la normatividad correspondiente a las transacciones venta compra, inversiones (implementación y ejecución de leyes) pues si intervienen, atentan contra la 15 Fernando Escalante, narra cómo las instituciones del Estado, al ser adelgazadas, se vuelve más difícil lograr sus objetivos, eso ayuda a dibujar en la narrativa neoliberal a las instituciones del Estado como inútiles e incompetentes. (Cf., Historia mínima del neoliberalismo) 16 Cf., Friedrich A. von Hayek, Fundamentos de la libertad, 271-272. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 107 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado libertad y echan a perder los beneficios del libre mercado, en jerga neoliberal el Estado debe adelgazarse. Pues, las instituciones del Estado si limitan demasiando se vuelven tiranía17, lo mejor lo ofrece el mercado, para decirlo con Adam Smith, al fin y al cabo, existe “una mano invisible” que lo autoregula para que llegue a todos18. El punto es que el libre mercado no solamente significó la liberación de los bienes y servicios del Estado, sino que se amplió sin ninguna regulación el sector de comercio con los activos financieros. El capital financiero es un fenómeno que en gran medida se debe a la falta de regulación de su mercado. La crisis financiera internacional del 2008 inicio con la desconfianza crediticia en las hipotecas19 e impactó a nivel global. Esta crisis fue generada principalmente por el nulo control, o mínimo, por parte las instituciones de los Estados Unidos de América, es decir, el Estado nación más poderoso del mundo, no pudo normar, implementar ni ejecutar un control sobre los capitales financieros ni sobre sus operaciones en su propio territorio. En otras palabras, el mercado se amplió tanto que ni siquiera los países más poderosos pueden someterlo a la ley.20 17 Cf., Milton Friedman, Free to choose, p. 3. La economía capitalista de libre mercado sería la única posible donde el individuo puede ejercer su libertad. David Harvey, Breve Historia del neoliberalismo, p. 8. Fernando Escalante, Historia Mínima del neoliberalismo, 17-30. 18 Cf., Adam Smith, El origen de la riqueza de las naciones, 554. 19 Boris Salazar muestra lo complejo de la financiarización de las hipotecas en la crisis del 2008 en Estados Unidos, y las operaciones que se llevan a cabo dentro del circuito de las entidades financiares, que logran escapar a los controles fiscales mediante la creación de bancos propios, fondos institucionales y capitales financieros. (Boris Salazar, “Tiempo y capital financiero en el capital de Marx”, en Revista de Economía Institucional, Vol. 20, No. 39, Segundo semestre/2018, 108.) Quizá la única excepción sea China y Rusia, pero bajo muchas reservas principalmente porque los datos bibliográficos sobre su modelo económico son muy reservados por el mismo país. Los datos que 20 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 108 �La degradación del Estado En la ideología de libre mercado el individuo exitoso, egoísta que busca su beneficio21 extirpa de toda idea de sujeto colectivo, de subjetivaciones políticas, artísticas, científicas (es abandonada la investigación que no sirve para el mercado) El sujeto es cosificado hasta convertirlo en una mercancía, lo transforma en un individuo descontextualizado de su ser social y lo pone en un escenario irreal, donde el individuo solo puede desarrollarse en la meritocracia, tal como lo pregonaron Margaret Thatcher y Ronald Reagan. Pero, el problema teóricamente es que el neoliberalismo ha expandido en la práctica al mercado a niveles apenas conocidos por la humanidad a principios del siglo XXI. I.2 Algunos problemas teóricos del neoliberalismo El neoliberalismo entendido como un programa geopolítico plantea a algunas naciones, su normación, su implementación y su ejecución mediante la violencia militar. Por ejemplo, la primera intervención militar en Chile para derrocar a Salvador Allende, o en Argentina contra Isabel Perón. Es imperativo subrayar el discurso de odio de los Estados Unidos hacia lo que ellos llaman comunistas, es decir, es violencia política y económica en contra de países que reúsan a seguir las medidas neoliberales, son amonestados con sanciones económicas como el caso más sangrante de la historia: Cuba. Otro ejemplo, es todo el discurso de odio permitiría hacer inferencias correctas. 21 Hayek retoma a Adam a Smith, para sostener que lo más natural es que el ser humano busque su beneficio. La conclusión de Hayek resulta obvia, solo en un sistema donde el Estado mediante sus instituciones, vigilen que el mercado funcione correctamente, es posible que el hombre obtenga sus beneficios. Se traza la relación biunívoca: el individuo que busca su beneficio, solo lo podrá lograr en el mercado. Para Hayek, esto sería lo más natural de la sociedad y no lo que se mal interpretó por los que postulaban el estado de naturaleza y el derecho natural (Cf., Friedrich Hayek, Los Fundamentos de la libertad, 333 y ss.) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 109 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado político contra Venezuela, pues cuando Estados Unidos afirmaba que no existía la democracia y esgrimió un paquete de sanciones económicas, estableció mecanismos de sabotaje financiero que coadyuvaron a la crisis económica, política y social de dicho país. El discurso a nivel político global y las sanciones a Venezuela cambiaron cuando en la actual crisis geopolítica de la guerra proxi de la OTAN en Ucrania contra Rusia, Estados Unidos necesitaba el petróleo de Venezuela pues ya no se lo compraba a Rusia22. Los que resisten las modificaciones neoliberales se utiliza la violencia jurídica y económica. Ésta última es más visible en las extorsiones del FMI y el Banco Mundial que ejercen contra sus beneficiaros. Es decir, la ideología neoliberal se implanta de cualquier forma, sea silenciosa, reproducción de ideas en la universidad, como los chicago boys de Chile, o por la vía jurídica como las Reformas estructurales de México implementadas en los sexenios de Felipe Calderón y de Enrique Peña Nieto, las cuales buscan favorecer los capitales supranacionales en detrimento de la soberanía nacional y de la de la democracia nacional23. El concepto de ideología neoliberal aunque implica una base intelectual perfectamente rastreable a las obras de sus autores icónicos como Mises, Hayek y Friedman, inició a instaurarse como una ideología dominante, como una 22 Las sanciones fueron relajadas a principios de 2022 y en pleno 2024 se vuelven a imponer por Estados “Unidos Estados Unidos reimpone sanciones a Venezuela tras confirmarse la inhabilitación de la candidata opositora María Corina Machado” en línea, https://www.bbc.com/mundo/articles/cxerxj3rgmyo . 23 En este punto resulta importantes dos obras: la de Jaime Cárdenas, El modelo Jurídico del Neoliberalismo, donde da cuenta de cómo las Reformas estructurales que se localizan en los sexenios de Felipe Calderón y Enrique Peña Nieto, obedecen a intereses supranacionales y favorecen a esos intereses, en lugar de favorecer los intereses de la Nación. Además, Édur Velasco Arreguí, en su libro Fenomenología jurídica de las Reformas Estructurales en México, muestra cómo se modifican todo el andamiaje jurídico en las diferentes leyes, desde la Carta Magna hasta la Ley de general de Educación, la Ley Federal del trabajo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 110 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado práctica de gobierno a mediados de 1970 en Chile y de ahí se expandió a otras naciones. Su programa intelectual nace como un relanzamiento del liberalismo clásico por parte de Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek a principios del siglo XX, que retomaban aquellas ideas de filósofos, fisiócratas, incluso una de las citas más recurrentes es la mano invisible del mercado que elabora Adam Smith en El origen de la riqueza de las naciones. Se coincide con Kari Polanyi, el relanzamiento tuvo como contexto la oposición de Hayek y de Mises a las regulaciones de las instituciones del Estado, tenía alguna relación, en alguna medida, con su aversión de una implementación defectuosa del socialismo y el comunismo en las primeras décadas del siglo XX (1926)24. Entre el liberalismo clásico y el neoliberalismo se teje la diferencia: la ideología decimonónica pugnaba por establecer un Estado minimalista, mientras que el neoliberalismo traslada los bienes y servicios del Estado al libre mercado25, sus funciones se reducen a proteger la seguridad, la propiedad privada ilimitada, el papel del libre mercado se vuelve nuclear y no sigue las normas, las regulaciones que trate de ejecutar las Instituciones de los Estados-nación, de hacerlo, de inmediato es colocado por el discurso neoliberal, en el eje del mal, y posiblemente, como un objetivo militar, blanco de misiles que llevan la democracia. En tiempos de Hayek, en sus escritos, la sociedad debía modificarse, décadas después, la historia de la humanidad confirma que dicha ideología transformó por la fuerza o por las buenas a las diferentes naciones, hasta que las sociedades giraron, y lo siguen haciendo, alrededor de las necesidades del libre mercado. 24 Cf., Kari Polanyi Levitt, De la gran transformación a la gran Financiarización. Sobre Karl Polanyi y otros ensayos, 57-68. 25 Cf., Ibid, 75. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 111 �La degradación del Estado En el contexto neoliberal el mercado no solamente es un sistema de circulación de bienes y servicios26, lo que lo diferenciaría del liberalismo clásico, para August von Mises es un gran mecanismo que procesa información, a saber, los precios de los bienes y servicios se transmiten de forma eficiente y con ello la información de la oferta y la demanda. Si el precio de un producto baja mucho, es que su demanda es mínima, por el contrario, si sube es que tiene una buena aceptación en los consumidores, por lo que su demanda es alta, entonces, el mercado sería uno de los lugares más eficientes que hay para saber lo que quiere el individuo, puesto que el índice refleja los deseos los miembros de la sociedad y la disposición para pagar por algo, esto fue interpretado como una propiedad del mercado, éste posee una sabiduría especia, pues indica donde es necesario asignar más recursos; también ofrece una medida de valor de intercambio al establecer una medida de precios mediante la ley de la oferta y la demanda. Friedrich von Hayek lleva más lejos esta idea, pues postula que solo en el mercado se es libre mediante la satisfacción de las necesidades,27 en el mercado sin la coacción estatal se puede conseguir todo lo que se necesita, eso es la libertad para Hayek, por tal motivo se entenderán que las distintas instituciones de los Estados no podrán normar, implementar ni ejecutar ningún instrumento jurídico que limite al mercado. Además, el libre comercio ofrece una disciplina impersonal y el individuo puede actuar sin coacción, de ahí que el papel del Estado sea favorecer el libre mercado. II. Las dimensiones de la degradación del Estado El Estado nación y sus instituciones se degradan en cuatro dimensiones: 26 Cf., Ludwig von Mises, Money, Method, and the Market Process, 45. 27 Cf., Friedrich August von Hayek, Los fundamentos de la libertad, 212. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 112 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado En la primera, se postula una forma específica de gobierno para los Estados nación que son acordes con el capital, con el libre mercado, con la libertad individual, con la democracia representativa débil es la que mejor se adapta según palabras de Hayek28, es decir, el neoliberalismo subordina “las instituciones del Estado” y a su forma política29. No solo subordina al gobierno sino al Estado en su sentido más fundamental. La forma política jamás podrá devenir en ninguna variable de colectivismo, comunismo, socialismo, o alguna degeneración de la democracia que no garantice la libertad individual y la propiedad privada ilimitada30. La segunda cuestión, el peligro que representa el capital financiero, después de Chile, de las crisis de los años noventa, fue sintomática la crisis global del 2008 que generó la financiarización de las hipotecas en Estados Unidos, porque los entes financieros que tienen capitales “hipergigantes”, por decirlo con una metáfora, generan un poder político privado que no puede ser apresado, en la mayoría de las naciones del mundo, por lo que se vuelven entidades que están por encima de la ONU, incluso del FMI, de cualquier ley de cualquier nación, más bien, estas instituciones y los Estados nación les sirven, pues su naturaleza es supranacional y los entes de capital financiero se desenvuelven en conjunto, por ello, también se le llama el soberano supraestatal difuso31. Las pruebas empíricas del comienzo de este poder las describe Estévez Araujo mediante el ADPIC (Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio) que surgen en 1994 como un defensa de la propiedad intelectual. 28 Friedrich A. von Hayek, Camino de servidumbre, 103. 29 Jorque Velázquez Delgado, señala la relación entre la democracia y el libre mercado surge como una coyuntura histórica de legitimidad del Estado del bienestar y la etapa neoliberal (Globalización y fin de la historia, 203) 30 Cf., Friedrich A. von Hayek, Fundamentos de libertad, 237. 31 Juan Ramón Capella, La fruta prohibida, 307-312. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 113 �La degradación del Estado La tercera consecuencia, el capital financiero y las “mega empresas” escapan al poder de la regulación de cualquier Estado-nación, porque las naciones ya no pueden tomar decisiones con soberanía, pues son sometidas al arbitrio de estos centros de poder económico político privado. Entonces, degradan las estructuras políticas (democracia32) y jurídicas de los Estados-nación porque las decisiones vienen de estas corporaciones, pues en lugar de que en las naciones se construyan ejercicios de deliberación y participación se cae solo en la cuestión electoral. La cuarta, consiste en la degradación de sus arquitecturas jurídicas porque mediante presiones del poder político privado, del lobby empresarial y de sus instituciones mascotas, modifican las legislaciones en las diferentes materias, como recursos energéticos, o simplemente, pueden sabotear la economía de un país de la forma más tranquila que pudiéramos imaginar. En México, esas reformas jurídicas llegaron a la Constitución mediante las llamadas Reformas estructurales33. Siguiendo a Badiou, en el L’être et l’événement (El ser y el acontecimiento) el ser del Estado nación se puede pensar como el conjunto de los subconjuntos34. 32 Estévez Araujo coincide en este punto, las democracias donde se han implantado el neoliberalismo son democracias representativas (José Estévez Araujo, “Las transformaciones jurídicas de la globalización neoliberal”, en José Estévez Araujo, El derecho ya no es lo que era, 128- 152) 33 Se coincide con Édur Velasco: las Reformas estructurales, actúan como un todo, como un enjambre, que tiene como finalidad, no solo crear las condiciones para implantar una serie de cambios jurídicos que sirvan para instalar de lleno un modelo económico, sino también implantar una subjetividad adecuada al nuevo espíritu del capitalismo, Cf., Édur Velasco Arreguí, Fenomenología de Reformas Estructurales en México, 23-62. 34 Cf., Alain Badiou, L’être et l’événement, 121-128. En esta obra en la meditación nueve elabora su ontología del Estado, intercambia la teoría de conjuntos con la política. Aquí se hace eco de dicha reflexión. Y son recurrentes la obras en las que el plantea el problema del Estado en relación con la democracia burguesa y el fin del comunismo, por ejemplo, en De un desastre oscuro. Sobre el fin de la verdad del Estado. Declara con todas sus letras que el Estado puede ser Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 114 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Éste no es una liga, por ello, resulta inútil el discurso neoliberal del adelgazamiento del Estado. El problema es que el crecimiento del poder político privado plantea una degradación a todos los elementos de los subconjuntos. Estos son, lo económico y la vida del Estado, se somete a las determinaciones del mercado; lo político, pues la forma de gobierno instaurada se debilita, pues ningún subconjunto, accede a una democracia completa, sino a su simulación; la jurídica, las arquitecturas jurídicas fundamentales que sostienen las relaciones entre los miembros del Estado nación se degradan, y en consecuencia, deviene la disminución de derechos fundamentales en todos sus miembros. II.1 La degradación de la democracia Hayek escribe: “Por ello, se hace todavía más importante comprender que sólo dentro de este sistema es posible la democracia, si por «capitalismo» se entiende un sistema de competencia basado sobre la libre disposición de la propiedad privada. Cuando llegue a ser dominada por un credo colectivista, la democracia se destruirá a sí misma inevitablemente”35. La concepción de la economía de libre mercado es suturada a una concepción de la democracia, es decir, Hayek introduce un problema propio de la filosofía política36, la definición de la democracia. Lo político, la forma de gobierno que puede elegir un pueblo debe moldearse para favorecer al libre mercado. Idea que viene desde la década de 1920 y prosiguió pensado como el conjunto de los subconjuntos y los problemas que se deriven. 35 Friedrich A. von Hayek, Camino de servidumbre, 103. 36 Es importante mencionar que los neoliberales que comenzaron a cimentar su ideología a principios del siglo XX, discuten ideas de talante filosófico, podría decirse, que Hayek, discute con un buen número de representantes de la filosofía política, por ejemplo, con los iusnaturalistas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 115 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado su desarrollo “intelectual” durante casi cinco décadas, hasta que se instauró como política en Chile, alrededor de 1976 con el derrocamiento del Salvador Allende y el ascenso de la dictadura militar de Augusto Pinochet. Se menciona esto porque Chile es el país emblema del neoliberalismo como la instauración de policies (políticas) de gobierno de un Estadonación concreto, pero no era democrático. Cuando Hayek pretendía defender a Margaret Thatcher escribió una carta al director de The Times de Londres, el 11 de julio de 1978: “[…]la libre elección debe extenderse más al mercado que a la urna, ella solamente manifestó una verdad, que la primera es indispensable para la libertad individual y la segunda no: la libre elección al menos puede existir bajo una dictadura que pueda autolimitarse, pero no bajo el gobierno de una democracia ilimitada”37. Se cita esto porque lo que escribe Hayek no estaba para nada fuera de contexto. La libertad a la que se refería, la de libre mercado, no le importa la forma política, sino el instaurarse. Un mes después, Hayek pretendía hacer una aclaración sobre lo que escribió, pero terminó en peores términos: “Ciertamente nunca he sostenido que generalmente los gobiernos autoritarios aseguran mejor la libertad individual que los democráticos, sino todo lo contrario. Esto no quiere decir, sin embargo, que en algunas circunstancias históricas la libertad personal no pudo haber estado más protegida bajo un gobierno autoritario que bajo una democracia”38. La cuestión es si su referente era la dictadura de Jorge R. Vileda de Argentina, A Augusto Pinochet de Chile, o la dictadura uruguaya entre otros. El neoliberalismo como geopolítica busca instaurar democracias formales y representativas donde existe poca o nula deliberación y mínima participación de sus 37 Bruce Caldwell y Leónidas Montes, “Friedrich Hayek y sus dos visitas a Chile”, Estudios públicos (Santiago), Chile, 2015 Núm. 137, 103. 38 Idem. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 116 �La degradación del Estado ciudadanos. Las democracias requieren mecanismos de transparencia e información sólida, de lo contrario, los ejercicios de deliberación y participación se debilitan. En este punto se coincide con Calcano E. y Calcano F., temas importantes como la distribución del ingreso, la inserción internacional, la estructura de la propiedad, podrían ser objetos de deliberación y resolución democrática39. O como dice José Cárdenas, puede implementarse el referéndum en la sucesión del ejecutivo. Para Hayek si se cede al demos (al pueblo) a la voluntad de la mayoría, ahí tendría lugar el totalitarismo y el eje del mal. En los ejemplos de arriba la dictadura sí fue plenamente acorde con la ideología neoliberal en el terreno de las privatizaciones de los bienes y servicios que estaban en un programa del Estado, y el mercado fue liberado de los controles estatales, se redujo a un mínimo las reglamentaciones. Como bien sostiene Badiou, en el presente sigue imperando el capitalismo con sus respetivas ampliaciones del capital financiero, y con ello su sistema político predilecto la democracia burguesa que impone sus valores, pero sobre todo su forma débil de participación ciudadana, el voto40. La estructura política, la democracia, se degrada. El neoliberalismo ha logrado introducir cambios en las decisiones de gobierno interno, pero esto solo es una capa superficial de la erosión que provoca va al núcleo del Estado: la forma política. La democracia se ve severamente debilitada, 39 Alfredo Eric Calcagno y Alfredo Fernando Calcagno, El universo neoliberal. Recuento de sus lugares comunes, 178. Cf., Alain Badiou, Le réveil de l’histoire (Circonstances, 6) p. 13. Por otro lado, Badiou desmonta las distinciones de democracia burguesa y proletaria como las más importantes, dejando de lado de la democracia burguesa lo meramente formal (Cf., Alain Badiou, Abrégé de métapolitique) Las democracias que obedecen a la agenda geopolítica del neoliberalismo con consecuencias tanto para la forma política como para los ciudadanos de las democracias débiles. 40 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 117 �La degradación del Estado lo que desemboca en que surjan gobiernos autoritarios en las democracias que sirven no a los intereses propios de los Estados nación, sino a los intereses supranacionales. II.2. El surgimiento de un poder más grande que el Estado Las empresas han crecido sin parangón desde que se tiene detectada la ideología neoliberal implementada como un proceso histórico de gran alcance en Chile. Esto se debe a la ampliación del “mercado” y las crecientes privatizaciones en todo el orbe. Un ejemplo, una de las tiendas minoristas más grandes en el mundo es Walmart, con un valor de 611, 000 millones de dólares en 2023, y tiene mayores ventas que la mayoría de petroleras en el mundo.41 Incluso, José Estévez Araujo menciona que si comparamos al 2019, el tamaño del capital de Waltmart con el ranking de los diez países más ricos del mundo, dicha empresa, ocuparía el lugar número diez dejando de lado la economía de 190 países. Todavía hay compañías más grandes que esta minorista, JPG Morgan, es una de ellas. Con esto se entiende la importancia, existen empresas con una economía mucho mayor que la de muchos países, por tanto, su poder económico y su influencia han de considerarse en la vida global. Otro ramo de crecimiento de las empresas son las Ofertas Públicas de Adquisición de acciones (OPA), éstas consisten en pagarle a los accionistas de una empresa por los títulos de propiedad de las acciones más una prima al valor del mercado. Para esto, se creó un sistema 41 Aunque el dato también es discutido por José Estévez Araujo en el año 2019, “Las transformaciones económicas de la globalización neoliberal,”. Se muestra una actualización al 2022, tomando como referencia el sitio de la fuente: “Forbes Argentina. Walmart, el minorista más grande del mundo, le da de la peor adrenalina al mercado”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 118 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado financiero que proponía generar fondos emitiendo bonos del alto riesgo para empresas con dificultades, de ahí que le llamaran bonos basura, junk bons. Esto data desde 1985 y la Reserva Federal de Estados Unidos prohibió su uso, pero se siguen utilizando los bonos de alto riesgo. El problema es el volumen de las transacciones que se dieron desde la década de los noventa, suele concentrarse, tanto que los bancos se han vuelto entes financieros sistémicos tan grandes que si uno de ellos quiebra tendría repercusiones a nivel mundial. Por ejemplo, JP Morgan Chase, Bank of America, Citigroup, HSBC, Agricultural Bank of China Bank of China, Barclays, BNP Paribas, China Construction Bank, Deutsche Bank, Goldman Sachs, Industrial and Commercial Bank of China, Mitsubishi UFJ, FG, UBS42. El tamaño del capital de estos bancos y su forma sistémica los lleva a estar interconectados con filiales y subsidiarias en todo el globo. En consecuencia, si uno de ellos quiebra se produce un efecto dominó en casi todo el mundo, pues poseen múltiples inversiones, el valor de bonos, títulos, acciones, se ven inmiscuidos en una red de quiebra. El ejemplo emblema es la crisis del 2008 de Estados Unidos, en el sistema hipotecario apalancado por los fondos financieros tuvo efectos negativos a escala global. Estos fondos no pueden ser regulados por ningún Estado nación, pues las compañías son más grandes que algunos estados, están por encima de las ciento cincuenta naciones más pobres del mundo43, así, lo que hay que poner 42 “FSB. 2023 List of Global Systemically Important Banks (G-SIBs)” en Línea. Tan solo el valor de JP Morgan es de 505, 610 mdd (https://www.forbes. com.ec/rankings/los-10-bancos-mas-valiosos-mundo-2024-n48369) 43 Estévez Araujo, Las transformaciones económicas de la globalización neoliberal, 28. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 119 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado sobre la mesa es el enorme poder político privado que tiene las empresas y los bancos entendidos como entidades financieras.44 El nuevo modelo de la financiarización destaca por: “[…] el predominio de los intereses del capital financiero sobre los de cualquier otro agente económico y el sometimiento del estado, las empresas no financieras y las economías familiares a la lógica financiera”45. La razón radica en la mayor rentabilidad, ganancias, que se obtiene en el ámbito financiero en comparación con la rentabilidad de las empresas tradicionales de la economía real productiva. Podría plantearse que el sector financiero creció debido a su especialización y al crecimiento del manejo de la información, pero parte medular de su gran éxito se debe al completa desregularización de los fondos financieros. Hay entidades con funciones financieras, pero formalmente, en el ámbito legal y administrativo, no están reconocidas como tales. Por ejemplo, siguiendo a Estévez Araújo, el mercado de divisas para 2023 fue 752 billones mientras que el volumen del comercio mundial fue de 32 billones de dólares46. Además, observa los derivados financieros en 2019 fueron de 640 billones de dólares. Esto explicaría el sometimiento de los Estados nación, las empresas y las familias a la lógica del capital financiero.47 44 Juan Ramón Capella, “La Globalización ante una encrucijada política jurídica”, Anales de Cátedra, 19-20. 45 José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era, 31. 46 Examen estadístico del comercio mundial de 2023 de la OMC, disponible en, “WTO. Examen estadístico del comercio mundial de 2023”. Además, del informe global de intercambio de divisas, en “Foreign Exchange Global Market Report 2024”. 47 José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era y Alfredo Eric Calcagno y Alfredo FerAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 120 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Los mecanismos que utiliza el capital financiero son el mercado del crédito y su deuda, los seguros y la multiplicación de tipos de títulos valores. Una ilustración, la aporta la financiarización de las hipotecas en la crisis de 2008, se muestra en el siguiente esquema. Se narra cómo se pasa de la deuda de la hipoteca, al mercado financiero, Bancos de inversión, fondos institucionales, el capital financiero, realizan transacciones mediante la venta de títulos, las obligaciones de garantía de la deuda (CDO Collateralized Debt Obligations,) y las nando Calcagno, El universo neoliberal. Concuerdan en que el capital financiero y el tamaño de su expansión son los nuevos centros de poder político privado más fuertes. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 121 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado compensaciones por las pérdidas crediticias resultantes del incumplimiento de un tercero (CDS Credit Default Swaps), mismas que pueden ser compradas y vendidas en el mercado financiero. Existen múltiples productos que se generan de las hipotecas que se adquieren como un bien real y un deudor real. En este ejemplo, la crisis financiera nace desde que las hipotecas se volvieron impagables y se afectaron el valor de cambio de los productos financieros y al estar interconectados en muchos aspectos a instituciones bancarias, la repercusión fue global. La red financiera interdependiente generada por la conversión de deuda en derivados y del comercio de las hipotecas. Diagrama elaborado por Boris Salazar.48 Este cuadro ilustra muy bien, cómo opera la financiarización, y explicaría el porqué una crisis en este sector conlleva a una crisis global. Los fondos de inversión son los que más han crecido a nivel global, compañías que invierten fondos de terceros a cambio de comisiones, un ejemplo, de ello son las pensiones, pues es uno de los mercados más grande a nivel global, para Holanda representa el 166 % de su PIB en 202149 (173 %-2019)50 Esto explicaría la privatización de las pensiones en México, prácticamente obligando a cada mexicano a contratar una AFORE. Dicho crecimiento conllevó al nacimiento de entidades financieras sumergidas. Así como en el mundo del internet 48 Boris Salazar, “Tiempo y capital financiero”, Revista de Economía Institucional, vol. 20, n.º 39, segundo semestre/2018, 108. 49 BBVA. Las pensiones del Sistema de Empleo en Holanda representan la mayor parte de los ingresos de los jubilados. Los datos del 2019, son tomados de José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era. 50 Cf., Ibid. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 122 �La degradación del Estado existe una red oscura (Deep web) mucho más grande que la red pública, existe una red financiera mucho más grande que el sistema bancario convencional. Comienza a gestarse una financiarización profunda, acciones bancarias ilegales, ocultas que no siguen las mismas regulaciones que un banco normal. Son intermediarios financieros que se comportan como si fueran bancos. Y no se someten a las mismas regulaciones, existen distintos tipos: los intermediarios financieros no bancarios que no son bancos centrales, bancos o instituciones financieras públicas; las instituciones financieras que no son bancos centrales, bancos privados, instituciones financieras públicas, empresas de seguros, fondos de pensiones o auxiliares financieros. Las instituciones financieras no bancarias que realizan actividades peligrosas para la estabilidad financiera de tipo bancario51 han sido consideradas por las autoridades como peligrosas para la salud económica global52, pues el volumen de su capital es de 379 billones de dólares datados al 2019, Estévez Araujo sostiene que el PIB mundial en el 2018 fue de 86 billones de dólares53. El poder político privado de las financieras sumergidas en el abismo financiero y en el borde de la ilegalidad son las entidades que se dedican al blanqueo del dinero procedente del mercado negro: trata de personas, el tráfico de drogas o la venta ilegal de armas, y que utilizan profusamente las ventajas que ofrecen los paraísos fiscales. No hay que 51 Quien realiza dichos estudios Consejo de Estabilidad Financiera (Financial Stability Board, FSB en sus siglas en inglés) intermediarios financieros no bancarios (NBFI en sus siglas inglesas; Otros Intermediarios Financieros (OFI en sus siglas inglesas) (Ibid.) 52 Ibid., 40. La actualización de la información también puede consultarse “Non-Bank Financial Intermediationiation” 53 Hay que recordar que la palabra Trillions del inglés se traduce al español como billón. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 123 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado dejar de señalar que de la lista de las Fortune 500, el 73 por ciento de ellas, tienen filiales que se desenvuelven en paraísos fiscales. El mercado financiero a pesar de ser hipergigante en su misma lógica va ampliando su propio mercado, sin regulación alguna. Se puede construir una metáfora basada en el pensamiento de Hobbes, Crece una bestia más poderosa que cualquier Leviatán. El tamaño de los capitales financieros y su apalancamiento sistémico explicaría el poder que tienen. No es gratuita, que “la apertura que experimentan los Estadosnación respecto de las exigencias de los poderes globales, especialmente de las multinacionales”54. Es subordinación al poder y la lógica del poder financiero, puesto que el Estado, sus instituciones se vuelven garantes del sector financiero. Por ejemplo, en el caso del FOBAPROA fueron beneficiados principalmente magnates mexicanos55, el problema con la globalización, es que los fondos del FMI, que son nutridos con recursos procedentes de los Bancos de países miembros, están destinados al rescate bancario, o los sistemas de Bancos que pueden responder a los intereses de otros Bancos con total independencia del país de origen, tal y como sucede con el Comité de Basilea que se encarga de sugerir recomendaciones para evitar el blanqueo de dinero, pero en ningún momento funcionan como una ley que se pueda normar, implementar y ejecutar. Dado la concentración de su poder y la sistematicidad del sistema financiero global si un Estado nación, un país, desea someter o confiscar un gran capital financiero, es muy fácil orquestar ataques especulativos contra la moneda o contra las bolsas de valores de un país sin una consecuencia 54 Cf., José Estévez Araujo, “Las transformaciones económicas de la globalización”, en El derecho ya no es lo que era, 45. 55 Cf., “Expediente Fobaproa”, La jornada, 02,08, 1999, en línea. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 124 �La degradación del Estado legal. En palabras de Juan Ramón Capella: “soberano, supraestatal difuso se atribuye, a los titulares públicos, internacionales y privados, de un poder supraestatal que produce efectos de naturaleza pública o política”56. Es un poder más grande que cualquier Estado nación. II.3 El derecho de los Estados nación y su subordinación a la lex mercatoria El resurgimiento de la lex mercatoria (ley mercante) plantea para los intelectuales del derecho, que el poder privado está por encima de cualquier regulación Estatal o interestatal, no existe una instancia a la cual los diferentes Estados nación consensen un sistema de normas implementables y ejecutables ya que los grandes centros corporativos establecen sus propios mecanismos de ejecución del derecho. La historia es así, con el surgimiento del GATT,Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (del inglés, General Agreement on Tariffs and Trade) se da paso a la globalización porque reduce los aranceles a nivel global para que pudieran circular bienes, servicios y capitales, lo que ocurrió entre 1986 y 1994. Dentro de los acuerdos generales sobre el comercio de servicios, en su ronda Uruguay, protege la propiedad, incluso la intelectual, en los diferentes países. Asimismo, surge la Organización Mundial de Comercio, OMC57, (del inglés World Trade 56 Juan Ramón Capella, La fruta Prohibida, 307. 57 Fatoumata Jawara y Aileen Kwa, en su obra Tras las bambalinas de la OMC, muestran como la OMC en realidad obedece a los intereses de las naciones más poderosas —lo que constituye el norte global— sobre las naciones en vías de desarrollo —las del sur global— imponiendo su agenda de comercio en condiciones desfavorables para las naciones del sur. Para concretar una agenda que solo conviene a unos pocos la OMC finge una democracia interna, pero en Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 125 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Organization WTO) que en 1994 inició con 124 países y en el 2020 con 164. Con dicha organización comenzó la polarización de las naciones productivas, norte y sur, donde el norte tiene las producciones de las más altas tecnologías; pero en el sur, se encuentra las grandes maquiladoras de productos y de materias primas.58 Frente a este escenario los Estados-nación tuvieron que expedir garantías para asegurar las adquisiciones e inversiones frente a las expropiaciones de las naciones receptoras. Además, aunque hubo un acuerdo de no liberalizar algunos bienes y servicios en manos de las instituciones de los Estados nación, estos con el tiempo se “liberaron”. De este modo, se crearon las empresas que basan su producción en Cadenas Globales de Valor (CGV), Apple es un buen ejemplo, pues muchos de sus componentes son fabricados a bajo costo en distintas partes del mundo, lo que le permite obtener jugosas ganancias. Con ello se quiere mostrar que para que funcionen las CGV de las distintas empresas transnacionales, es necesario la liberación del mercado a su favor. El FMI y la OMC presionaron para que los países aceptaran el libre comercio, México entre ellos con el TLCAN. Los países del sur no pueden competir realmente con los del norte, por lo que realmente se entró a una dinámica de empobrecimiento de los países del sur al verse convertidos en filones de mano de obra barata. realidad las decisiones se realizan en la opacidad, se imponen mediante diferentes presiones. Cabe resaltar, pese a que las distintas naciones apelan a que el libre comercio no ofrece las mejores soluciones, se termina imponiendo el libre mercado. 58 La distinción entre norte y sur establece la distinción entre naciones desarrolladas, que constituyen el norte mundial, y el sur las naciones en vías de desarrollo. El problema es que las naciones desarrolladas, el norte global, somete a sus políticas al sur global, lo que no significa algún beneficio para las naciones del sur global. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 126 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Por tanto, en su lógica, las empresas transnacionales buscaron proteger su propiedad frente a las expropiaciones, y se comenzó a establecer una protección a los contratos. Los principales protectores son el GATT y la OMC, quienes impulsaron que los capitales, bienes y servicios pudieran circular con alto grado de libertad. La lex mercatoria surge como mediadora entre los conflictos y contratos que surge en las empresas transnacionales, es un medio privado de resolución de diferencias sin la intervención de un Estado nación. Es la fundación de un derecho privado protegido por las arbitrales por la Convención sobre el Reconocimiento y la Ejecución de las Sentencias Arbitrales Extranjeras ( Convención de Nueva York, 1958) que comenzó a implementarse en 1985. La Comisión de las Naciones Unidas para el Derecho Mercantil Internacional, CNUDMIN, es permisiva con las grandes corporaciones porque que proporciona un modelo para los laudos arbitrales, en otras palabras, es el reconocimiento de las resoluciones de organismos privados. La jurisprudencia se vuelve una mercancía de despachos privados internacionales para el salvaguardo de los derechos de las empresas. Se forma un sistema jurídico autónomo, donde la costumbre se hace derecho, la fuerza hace derecho, pues los que acceden a estos sistemas legales son la nueva clase capitalista transnacional, o sea, los más poderosos59. En estos litigios privados prevalece el modelo del contrato, sin la observancia de un poder público y sin la subordinación a la leyes y principios universales. A final de cuentas, se logra romper con el Estado de posguerra, las consignas de Hayek se cumplen. 59 Leslie Sklair, “The Transnational Capitalist Class and Global, Politics: Deconstructing the Corporate-State Connection”. International Political Science Review, 2002, Vol 23, No. 2, 159-174. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 127 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado La lex mercatoria, en palabras de Juan Ramón Capella consiste en que: “el derecho se ocupa, pues, de desregular, es decir, eliminar, o derogar, regulaciones públicas, o de transferir la regulación a la esfera privada o agencias independientes.”60 De este modo, lo que antes eran considerados delitos: el blanqueamiento de dinero de diversas fuentes no legales, ya no son considerados delitos y son resueltos de forma discrecional. La normación, implementación y ejecución del derecho es monopolios exclusivos de los Estados-nación, de poderes públicos, ahora, comienza el derecho del más fuerte. II.4 La degradación de la estructura política, jurídica y legislativa de los Estados nación Las arquitecturas políticas, jurídicas y legislativas de los diferentes Estados-nación y su soberanía son superadas por el poder político privado. Ante su carácter difuso, casi tras bambalinas, imperceptible en lo inmediato, se puede estudiar mediante sus efectos. El poder del derecho privado y la capacidad de presión sobre las naciones para implementar los cambios deseados, es lo que vuelve al neoliberalismo un esquema complejo geopolítico que hace uso de la violencia para que las transformaciones estructurales que promueven las clases dominantes sean implementadas en casi todas las naciones del mundo61. Las decisiones que provienen de organismos supranacionales, tanto privados como públicos, carecen de legitimidad por las naciones que adoptan sus policies, democracias u otras formas de gobierno. Las políticas neoliberales, por ejemplo, en México buscaron desmantelar el Estado del bienestar pues se tachó 60 J. R. Capella, Fruta prohibida, 320. 61 Cf., Jaime Cárdenas, El modelo jurídico del neoliberalismo, 4-10. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 128 �La degradación del Estado de inservible, para lo cual desde 1994, se buscó reformar la Constitución en detrimento de los derechos sociales, económicos y culturales de los mexicanos62. La economía de mercado instauró como solución utópica. A partir del 2012 con las Reformas estructurales se aprobaron cambios en materia de inversión extranjera, propiedad industrial e intelectual, que permite proteger los bienes las empresas transnacionales de supuestas expropiaciones (En México la ley minera y de telecomunicaciones permitió la inversión extranjera en un 100 %) Se centralizó el poder en el ejecutivo con el fin de negociar con organismos transnacionales, por ejemplo, la indexación al plan Mérida o el ASPAN (Alianza para la Seguridad y la Prosperidad de América del Norte). Lo que influye en el nuevo Estado nación, pensando más allá de México, bajo la envoltura neoliberal, no posee controles jurídicos suficientes para limitar el poder político privado de transnacionales, se han debilitado las instituciones del Estado, éstas se han vuelto corruptas, ineficientes e ineficaces, no porque sea la naturaleza de las instituciones que buscan un bienestar colectivo, sino porque la consigna de adelgazarlas tanto en su estructura jurídica abstracta, como en forma de implementar y ejecutar los fines para los que fueron creadas, en consecuencia, no se les asigna suficiente presupuesto; no tienen controles anticorrupción ni políticas de transparencia suficientes para preservarlas. Los derechos fundamentales no tienen una forma de garantizarse en su implementación y su ejecución, solo permanecen formalmente destellando en las legislaciones, pero palideciendo en el terreno práctico. Los derechos 62 Cf., Bouventura de Santos, Refundación del Estado en Latinoamérica, 13. Aunque el libro se centra en Latinoamérica, bien podría pensarse que a lo largo del orbe los derechos sociales han disminuyendo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 129 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado sociales, económicos y culturales han sido desterrados poco a poco de los sistemas jurídicos, no son parte de las policies de una forma fuerte porque han sido desdibujados, ya sea en principio, o en su orden de implementación o ejecución, tal y como lo muestra el amparo de omisión legislativa 413/2021 en el terreno de la educación. Cabe recordar, en el discurso neoliberal, los derechos sociales están del lado del mal, de los Estados totalitarios. Tienen más efectividad las determinaciones de entidades supranacionales que las nacionales, incluso sobre las Constituciones. De ser necesario, se modifica estructuralmente las constituciones y sus leyes secundarias, a lo largo de este texto se han señalado todo tipo de instituciones como el FMI, el Banco Mundial o OMC se abstraen del derecho público y ejercen el derecho privado donde gana el más fuerte. Las naciones cada vez son menos propietarias de sus recursos que son percibidos como botines que deben de ser liberados a los grandes capitales extractivistas y financieros especulativos. Entonces, el neoliberalismo construye andamiajes que debilitan desde lo primordial del Estado, hasta lo más secundario del gobierno para favorecer sus intereses, si la forma política le estorba tiende a presionar para debilitarla, de ahí que se establezcan democracias electorales formales o en los casos más radicales ayuda en la implementación de dictaduras y les envía los misiles democráticos como a Salvador Allende. Modifican las estructuras legislativas y jurídicas que no favorecen sus intereses hasta que sean acordes. III. La degradación del sujeto En la narrativa neoliberal ya no se habla de sujeto, sino del individuo y su única posibilidad de existencia en el circuito de la meritocracia donde es el héroe de su propio éxito y Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 130 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado el culpable de su propia desgracia, y cualquier ayuda por parte de las instituciones del Estado o de grupos colectivos de la sociedad civil lo envilecen, en dicha narrativa, lo mal acostumbran a recibir sin dar nada cambio y lo vuelve un parásito que peca contra el mercado por no producir ni ser mercancía explotable o auto explotable en el mercado laboral. Discurso muy similar al de los fisiócratas, incluso veían perjuicio en la piedad con el prójimo mediante limosnas y el cual Rousseau lo debate en la Nueva Eloísa. La piedad ya no tiene lugar en el neoliberalismo a menos que pase por la piedad del comercio (Compra tal producto y se donará en beneficencia). Existen varios autores contemporáneos que tratan al sujeto. Alain Badiou, a lo largo de su obra sostiene que las creaciones del sujeto político, no tienen que ver con las exigencias de mercado, pues nacen con una máxima igualitaria en la cual los colectivos conforman un cuerpo con el fin de la consecución de dicha máxima63. Aunque se pudiera citar otros autores que hablan del sujeto y su importancia, como Jacques Lacan desde el psicoanálisis, Michel Foucault desde la arqueología y las relaciones de poder64, o el Sujeto que se define a partir de la democracia de Jacques Rancière65. Se cita a Badiou porque el sujeto que propone surge en el ámbito del exceso y de lo indiscernible, se traza un horizonte donde existe una realidad allende al mercado. 63 Alain Badiou trata el problema del sujeto prácticamente en toda su obra. Lo que varía son los enfoques, entre los más importantes destacan la visión metaontológica en L’être et l’événement , la lógica trascendental Logiques des mondes. L’être et l’événement 2. Para una revisión del recorrido del concepto de sujeto en Alain Badiou, puede revisarse: Raúl Reyes Camargo, La teoría del sujeto de Alain Badiou, México, UNAM, 2013. 64 Cf., Michel Foucault, “El sujeto y el poder”. Revista Mexicana de Sociología, Vol. 50, No. 3, Jul. - Sep., 1988, 3-20. 65 Cf., Jacques, Rancière, El desacuerdo. Política y filosofía, 52. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 131 �La degradación del Estado Aquí, se trata del sujeto que es ciudadano de un Estadonación, la hipótesis es que si se degrada la estructura estatal en sus funciones principales: económica (modelo económico) política y jurídica por una sumisión a una lógica de comercio basada en el capitalismo, también se degrada el sujeto en las mismas dimensiones. En lo económico ya no hay sujeto sino individuo, mismo que es cosificado y cosifica sus relaciones sociales. Si el Estado y sus instituciones no pueden cumplir con las obligaciones fundamentales, porque las instituciones son empobrecidas, la figura del sujeto político y el jurídico será degradada porque no accederán a una forma de política: transparencia, deliberación y participación; y en lo jurídico no podrán acceder a derechos sociales fundamentales, sino solo los derechos formales. Las degradaciones del sujeto son cubiertas por la ideología neoliberal que sostendrá la figura de un individuo exitoso que es capaz de enriquecerse si se lo merece, con las palabras de Marx, el individuo es mistificado en detrimento del sujeto. Es decir, las dimensiones, económicas, políticas y jurídicas son reemplazadas por la estructura de relaciones del mercado. III.1 La degradación económica del sujeto En la vertiente económica, desde el siglo XIX, con Marx se sabe cómo se pasa por la extorsión de la plusvalía66, en estos tiempos sobre todo en el sur del mundo, centenares de millones personas son explotadas en el ámbito de la producción y la prestación de bienes y servicios. Existen ejemplos tan variados de personas que venden su fuerza laboral por un salario, o lo que se le parezca, pero dicho salario no refleja el valor del trabajo realizado. Más bien, 66 Cf., Carlos Marx, Manuscritos económicos filosóficos, Primer manuscrito. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 132 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado revela su valor de intercambio en el circuito del mercado laboral, el trabajo es una completa propiedad del individuo por ser clara extensión de su persona. Marx, bien señala que las capacidades del ser humano son plasmadas en el trabajo. En el circuito económico, lo que poseen millones de personas para intercambiar es su fuerza de trabajo y tendrá que ser malbaratada para someterse a condiciones de inestabilidad y pobreza por un valor menor del real. Salir de la pobreza no es fácil, son pocos los individuos que logran el escalafón social. Éste está condicionado incluso por cuestiones fenotípicas (“raciales”) y hereditarias, es decir, que las personas que heredan fortunas, tendrán una ventaja enorme frente a las que no. No obstante, en el discurso neoliberal, la culpa no es ni de los explotadores, ni de las circunstancias sociales y familiares, es culpa del individuo que no desarrolló los méritos para insertarse en las bondades del mercado. La opción que le quedan a millones de personas no es el despliegue de sus capacidades y potencias humanas, y la inserción en el mundo económico mediante su trabajo, sino que se vuelve una mercancía que tiene que tener la capacidad de enriquecerse, pero que en realidad sólo enrique a otros. Entonces, en el problema económico el sujeto se despoja de una extensión y propiedad de su persona para mercantilizarse, la relación no es la de un sujeto libre, sino de individuos condicionados a mercantilizarse en el libre mercado. La mano de obra, el trabajo, es una mercancía, y entre menos valga el valor de intercambio entre el trabajo y el salario mayor es la cotización de las grandes empresas en las bolsas de valores. Aparte, resta que le es negada la distribución de la riqueza, ésta se distribuye de manera injusta, se pagan bajos salarios, y los poseedores de grandes empresas reciben beneficios exageradamente altos. Esto es un problema económico completamente real, se crea un abismo entre Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 133 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado aquellos que venden su fuerza laboral y los que se benefician de ésta. Es decir, se crean las clases sociales, que actualmente se hablan de tres grandes grupos, el proletario, la burguesa capitalista y la que adquiere ganancias gigantescas el circuito de la financiarización. Lo que conlleva a la desigualdad económica, es la famosa estadística del 1 % por ciento de los individuos son millonarios, mientras que el 99 % son pobres. Globalmente, la desigualdad no la soluciona el mercado, por el contrario, los individuos marcados históricamente por la pobreza muy difícilmente podrán salir de ella, salvo en las películas de Hollywood, en los mitos narrados en la ideología neoliberal y alguna que otra excepción, la cual no significa que se podrá repetir como una constante. Adam Smith, era plenamente consciente que las riquezas no solucionan el problema de la pobreza. III. 2 La degradación política del sujeto La forma política a la que son sometidos una gran parte de ciudadanos en el mundo es a una democracia débil y formal, donde se vota por un candidato o por un grupo político, pero éste no puede proponer un cambio sustancioso en sus naciones, pues los “políticos” responden a los intereses del “mercado” y los intereses de las clases que están en la cúspide.” Entonces, el ciudadano en lugar ser parte de una democracia, solamente es reducido a un ser un consumidor. Las actividades de la política como deliberación, participación en la toma de decisiones son intercambiadas, por la meritocracia, el consumo y el voto. Su carácter de ciudadano es practicado mediante la simulación electoral, los mecanismos de participación ciudadana son nulos o carecen de una implementación adecuada. Si el ciudadano es abandonado tanto en su ser político como en su ser jurídico y es remitido únicamente a su poder como consumidor o reducido a las virtudes empresariales, como Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 134 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado sujeto de derechos y participe de una forma política, no puede ser reducido a un animal comercial. El problema con los partidos políticos es que no representan la voluntad de los ciudadanos, sino que en su mayoría están aliados con las elites nacionales y con las burguesías nacionales, mismas que son aliadas de los capitales transnacionales, los partidos políticos responden más a los intereses de los cotos de poder que a los intereses de los ciudadanos. Y en caso de llegar al poder grupos políticos o personas con tendencias o policies de izquierda, simplemente no pueden implementar grandes cambios porque los ataques de los capitales supranacionales, es decir, el poder político privado difuso, pueden llevar a la quiebra de países enteros, o son invadidos militarmente. Entonces, se cae en el izquierdismo demagógico. La política a la que puede accederse como ciudadano en la era neoliberal no es otra que una política débil, por tanto, de la ficción de las narrativas de un bienestar que contrastan con las policies neoliberales en casi todo orbe mundial. Por lo que las configuraciones subjetivas como las que traza Badiou, solo quedan en el horizonte de un acontecimiento. III.3 La degradación del ius del sujeto En el ámbito jurídico, los cambios son implementados desde las Constituciones (lo político) en la cuales se enuncia los principios jurídicos de cada nación, son degradados los derechos a los cuales se pueden acceder. Como bien menciona, Jaime Cárdenas, en el caso de México los derechos sobre los recursos naturales, aguas, minerales y recursos energéticos son presa de la inversión extranjera, para ello se tuvo que modificar la Constitución y las leyes que emanan de ella para que pudiera normase, implementarse y ejecutarse la inversión extranjera. Los bienes de la nación no son de ella, sino de los capitales supranacionales. Podría considerarse un ejemplo nacional. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 135 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado En el campo del derecho laboral se dio un cambio importante que lo desvió de sus principios, pues éste tiene un fundamento social y buscaba proteger a los trabajadores del poder del patrón, en palabras de Mario de la Cueva, “Derecho del Trabajo es el estatuto que la clase trabajadora ha impuesto en la Constitución para definir su posición frente al capital y fijar beneficios mínimos que deben corresponderle por la prestación de servicios. Es, por tanto, la norma que propone realizar la justicia social en el equilibrio de las relaciones entre el trabajo y el capital”67. Este tipo derecho laboral buscaba fomentar el crecimiento económico y proteger el desarrollo social mediante un equilibrio. Pero en el 2012, se instauró dentro de las Reformas estructurales la Reforma laboral, que flexibilizó los regímenes de contratación a favor de las empresas, se abarató el despido de los trabajadores y se avaló nuevas formas de contratación como la subcontratación, los contratos de prueba, en palabras de Jaime Cárdenas: “La principal característica de la reforma laboral de 2012 consistió en restituir al patrón y a las empresas los mecanismos que el derecho del trabajo del Estado del bienestar les había arrebatado”68. Además, Édur Velasco Arreguí, señala que los que actores principales de la Reforma laboral fue el capital financiero internacional, ellos ejercieron su poder de forma indirecta, mediante las siguientes instituciones el FMI, el BM y la OECD. Los dueños de capitales nacionales y las clases pertenecientes a las elites, apoyaron por alineación ideológica (credo) las medidas inducidas por estos organismos69. El fin era implementar mecanismos que flexibilizan las contrataciones, pero dejando de lado a los trabajadores y solo beneficiando a los empleadores, empresas en su mayoría 67 Citado en, Édur Velasco Arregui, Fenomenología Jurídica de las Reformas estructurales en México. Volumen I. La Reforma laboral, 105. 68 Jaime Cárdenas, El modelo jurídico del neoliberalismo, 143. 69 Cf., Édur Velasco Arreguí, op. cit., 105-167. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 136 �La degradación del Estado extranjeras con intereses supranacionales. Los ciudadanos, no pueden acceder a un derecho laboral justo, están en pleno estado de indefensión ante el derecho laboral reformado. La inestabilidad laboral, los salarios mínimos por debajo del valor agregado, arrojan a los ciudadanos a un mundo donde la narrativa ideológica les dicta que dichas relaciones laborales son ídilicas, que pueden acceder a una mejor forma de vida si tienen los méritos necesarios, lo cual es contradicho por la realidad laboral de millones. La reducción de marco legal laboral, se ha modificado en detrimento de los trabajadores en el sur global y en algunos países como Francia y España. En este punto, es necesario hacer notar que desde la redacción a principios del siglo XX de los escritos neoliberales de Mises y de Hayek existía un desprecio por los sindicatos, pues según ellos, estas organizaciones impedían la libre competencia de las empresas, los sindicatos pueden entenderse también como construcciones colectivas, subjetivas, que buscan equilibrar la balanza en las relaciones de poder entre empleado y patrón ( grandes corporaciones con capitales tanto financieros como capitales conectados con la realidad productiva) El discurso anti sindical también fue evocado por Margaret Thatcher y Ronald Reagan. El mismo discurso neoliberal suele repetirse una y otra vez en diferentes localizaciones geográficas como históricas, se proscribe las construcciones colectivas que buscan algún índice de justicia, mismo fenómeno que podemos visualizar en el Sur Global.70 Para ilustrar otra dimensión de cómo los derechos sociales son degradados se tomará otro ejemplo del contexto nacional, pues de alguna u otra forma no son ejercidos de forma completa. El problema de la educación ilustra en muchas tonalidades, ya que como derecho puede estar bien descrita en la Constitución mexicana, pero no llega al ámbito 70 Cf., Alfredo E. Calcagno y Alfredo F. Calcagno, El universo neoliberal. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 137 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado de la implementación y de la ejecución de forma plena. Esto es descrito en el amparo de Omisión legislativa (413/2021)71 donde se le imputa como acto reclamado al H. Congreso de la Unión, la omisión de expedir la ley reglamentaria de la actual fracción VIII del artículo tercero de la Constitución, pues en éste se menciona que el Congreso de la Unión tiene que fijar las aportaciones económicas para implementar y ejecutar la educación en la nación, ante lo cual ha mostrado una parálisis de cualquier acto tendente a expedir la ley reglamentaria de la fracción VIII del artículo tercero de la Constitución. Además, omite dar cumplimiento al contenido del artículo vigésimo quinto de la Ley General de Educación que obliga a destinar el Ocho (8) por ciento del Producto Interno Bruto del país (PIB) a la educación pública y el 1% para la investigación científica y tecnológica. También, resulta imputable el Secretario de Hacienda y Crédito Público en dicha “omisión”. Esto es muy característico de los gobiernos neoliberales, en el que se reconoce en algún punto de su legislación suprema los derechos sociales, como el de la educación, no los pueden eliminar, pese a su desacuerdo, porque en la mayoría de las ocasiones se producirían manifestaciones, pero sí los dilatan en su implementación y en su ejecución. Actualmente, en el dato más reciente del reporte IMCO, México solo destina 2.96 % de su PIB a la educación en todos sus sistemas y variables72. De lo que resulta que en el sistema educativo mexicano presenta carencias que afectan directamente en el ejercicio educativo, como lo son libros, salarios dignos y condiciones dignas para los profesores, instalaciones de calidad, inversión en el sistema rural y un sistema de carencias complejas que se 71 El amparo fue iniciado por un sindicato de una institución de educación media superior en un tribunal administrativo de la Ciudad de México, posteriormente fue rechazado, se utilizó el recurso de revisión de amparo. Posteriormente fue enviado la Suprema Corte de Justicia, lo regresa al tribunal local. 72 Cf., “Falta presupuesto para atender los retos educativo”, IMCO. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 138 �La degradación del Estado traduce en un mal aprovechamiento en el sistema público de enseñanza y que termina siendo defectuoso en muchos sentidos. Por el contrario, el gasto en educación realmente le abre las puertas al desarrollo de los individuos y de las naciones, los incorpora a muchas dimensiones que pueden crear desarrollo, económico, político y social, por lo que el aumento en la inversión en educación como derecho social beneficie al individuo, le permita desarrollar sus potencias y lo que beneficia al colectivo puesto que impulsa el desarrollo.73 Conclusiones Pensar el ser del Estado y el ser de sus miembros es un asunto propio de la filosofía política. El problema es que el presente ha cambiado desde que nació la filosofía política con Platón y Aristóteles. Desde Platón y hasta la fecha sabemos que el Estado es conformado por todos sus ciudadanos74, sin ellos no es posible formar el Estado; pero Hobbes postula que el Estado no es la suma de los individuos, sino que da nacimiento a otra entidad, el Estado es un Leviatán; Alain Badiou, piensa al Estado como el conjunto de los subjconjuntos, el cual es más grande que la suma de los subconjuntos, es decir, el Estado, aunque se compone de todos sus ciudadanos es diferente de la suma de ellos. Por ello, resulta poco creíble la narrativa neoliberal del adelgazamiento del Estado. Pero sí ha de considerarse lo que pasa con el Estado cuando sus estructuras fundamentales como la relación 73 163. Cf., Alfredo E. Calcagno y Alfredo F. Calcagno, El universo neoliberal, 74 El término que usa Platón es de Polis se traduce como Ciudad y Estado, esto debido a lo pequeñas que eran las poblaciones desde entonces, los miembros de un Estado se le conoce como Ciudadano. Hobbes, cambia el significado por súbditos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 139 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado política entre los ciudadanos, si es democracia o es tiranía o monarquía, son disminuidas, pues son vulnerados sus principios de Derecho político. Los iusnaturalistas entendían que el Contrato social fundaba el derecho político, una cuestión de transferencia donde se cedían derechos primordiales para poder fundar un Estado, se tenía por entendido que se buscaba el bien común, dentro del cual estaba la forma de gobierno que se sustenta en un cuerpo jurídico, las Constituciones. El Estado es construido sobre una relación política jurídica bicondicional, pues solo el Estado como conjunto es fuente de derecho y se funda en la relación política. La forma política es una parte esencial del Estado y no del gobierno, en este caso se ha pensado en la democracia burguesa. Casi toda la filosofía política se ha dado cuenta que cualquier Estado necesita de una sólida estructura jurídica que sostenga dos cosas, a sí misma y a la estructura política, y la estructura política traza que tipo de forma jurídica necesita para perdurar. Hegel fue muy perspicaz al observar que en el ámbito de la práctica esto es detectable en las Constituciones de los pueblos. Desde Platón sabemos que su Estado-nación ideal necesitaba de instituciones, la primera institución concebida fue la de los guardianes. Es decir, casi toda la historia de la filosofía sabe que el Estado concebido como un abstracto es un imaginario metafísico, de ahí que aunque el Estado seamos todos, eso no quiere decir que no se degrada, porque al debilitar sus estructuras primordiales el conjunto entero también se debilita. La realidad se abstrae para comprender el ser de las cosas y cómo serían mejores, en este sentido fueron construidas las utopías. Las abstracciones de los filósofos no impiden que existan los Estados nación sobre todo el orbe, por el contrario, los filósofos pensaron el ser de las construcciones sociales de su época, sea como forma crítica, utópica o ideológica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 140 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado Al situarse en el contexto actual, que esa fue la intención de lo expuesto arriba, se cae en la cuenta de que el poder político privado difuso generado por el capital financiero rebasa por mucho a los Estados-nación en lo siguiente: El modo de producción capitalista es una forma de relación social, al crecer inconmensurablemente mediante la economía de libre mercado y el sector del capital financiero ha rebasado cualquier Estado nación en su soberanía, en su poder político, y en el monopolio de la normación, la implementación y ejecución del derecho. Y aquí, es útil la distinción entre gobierno y Estado, pues no solo ha quitado a los gobiernos sus potestades para implementar sus policies, el neoliberalismo penetra las estructuras primordiales de los Estados-nación, a su vez, ha transformado las relaciones sociales en una forma reificada de cosificación y mercantilización. La soberanía, el poder que tienen las naciones de autodeterminarse se ha degrado, no pueden elegir un modo alterno a la economía de libre mercado, ni tomar las decisiones que crean convenientes. Han debilitado sus estructuras políticas, sobre todo en la democracia, en la mayoría de las naciones existe la democracia débil. El libre mercado no solo cambia algunas leyes o corrompe a algunos “gobiernos”, ni solo hace que gobiernos adopten sus medidas, sino para poder implantarse y defender su forma de producción y acumulación del capital cambian lo más medular de cualquier Estado nación, sus constituciones, se cambia lo que en el terreno fáctico nos permite encontrar una conexión entre el ser político y el ser jurídico de un Estado, por eso se menciona a Hegel, él expone en su Filosofía del derecho la conexión que existe entre un Estado, sus principios políticos y jurídicos en el ámbito de la realidad. De ahí, que fue necesario crear fenomenologías jurídicas por los estudiosos del Derecho, como José Estévez Araujo, Édur Valesco Arreguí y Jaime Cárdenas que dan cuenta de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 141 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado cómo los poderes supranacionales, han creado un poder por encima de cualquier Estado-nación. Su poder es tan difuso, tan imperceptible, que no se han llegado a plantear las verdaderas consecuencias. Además, para los Estados nación del mundo, ni siquiera los del norte global, pueden decidir cambiar, o proponer una nueva forma de produción, todos dependen de la economía de libre mercado, solo los países aquí denominados los del norte, puede elegir algunas policies que no erosionen sus sociedades, pero en plena concordancia con el libre mercado y el capital financiero. Los Estados naciones del sur son los más desfavorecidos en la degradación de su soberanía, en el debilitamiento de su forma política, la erosión de sus arquitecturas jurídicas, lo cual, se traduce en la degradación de los derechos fundamentales de los ciudadanos. Las naciones no son propietarias de sus propios recursos, para fomentar la inversión extranjera, no deben poder expropiar bienes extranjeros, al contrario, sus recursos son saqueados por países del norte. Al Estado, como concepto, y en la práctica como nación, se les ha quitado la potestad de la administración del derecho mediante la lex mercatoria, es decir, el derecho del más fuerte vuelve a reinar, donde la costumbre, la fuerza hacen derecho, dejando en pleno estado de indefensión a centenares de millones de personas que sufren de las Reformas estructurales en sus países, implementadas por órdenes del poder privado difuso emplazado en el capital financiero y en el capital productivo. Un Estado nación sin poder de someter al poder económico, es un Estado débil, el país más poderoso del mundo no pudo someter al capital financiero. Si al Estado se le arrebata el poder de ejecutar el Derecho y se cede a la lex mercatoria, se degrada, porque significa que hay una bestia más grande y mucho más poderosa que el Leviatán (Estado) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 142 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 97-148 �La degradación del Estado En la Filosofía política clásica contractualista, la relación entre ciudadano y Estado nace de una relación Jurídica, el contrato social. En este tenor, si el Estado es degradado en sus estructuras política, jurídica, y es subordinado a un modo de producción y a poderes supranacionales, también se degradan los derechos fundamentales y sociales del ciudadano, de los “sujetos” a los diferentes Estados. La misma sumisión que tienen los Estados nación a la economía de mercado la padecen sus ciudadanos, pero con mayor grado de escarnio. Recordemos que los miembros del Estado, son ciudadanos de carne y de hueso que están lanzados a las más cruentas de sus suertes. En el terreno, económico, en el cómo ganarse la vida, y el despliegue de su ser humano, se ve afectado por la cosificación mercantil, lo que lo conlleva a una relación social cosificada, es concebido como si en realidad su único ser fuera el de individuo, se sustrae de su ser social y colectivo. Es sometido a la más notable pérdida de sus derechos fundamentales como ser humano, sus derechos son complemente una propiedad de su ser, pero como individuo se le sustrae cada vez más de ellos. Las formas de existencia del individuo que no pasen por el mercado son desterradas, como la cultura, el arte, y otras construcciones. En suma, no se transita hacia otra subjetividad capitalista, se degrada el sujeto hasta convertirlo en individuo, pues se tiende a eliminar su ser social, de desenraizarlo de los colectivos que tienen otros fines diferentes al mercado, tampoco puede acceder al derecho de la justa distribución de la riqueza. 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DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-91 Recepción: 29-02-24 Fecha Aceptación: 02-07-24 Email: jonathan.gutierrezhr@uanl.edu.mx �La consciencia de la reproductibilidad en Gleyzer y Mayolo/Ospina The awareness of reproducibility in Gleyzer and Mayolo/Ospina La conscience de la reproductibilité chez Gleyzer et Mayolo/Ospina Jonathan Gutiérrez Hibler1 Resumen: El presente artículo realiza una revisión sobre los planteamientos de Walter Benjamin en torno a la obra de arte en su época de reproductibilidad técnica. A partir de los cambios que han ocurrido en la industria y de los movimientos revolucionarios, se analiza dos obras cinematográficas donde su propuesta es consciente del acto de reproductibilidad técnica por parte del cine desde el Estado y la industria capitalista. Por un lado, Gleyzer critica la revolución mexicana en la época de Luis Echeverría Álvarez, mientras que Ospina y Mayolo evidencia cómo grandes capitales, desde televisoras extranjeras, pueden usar su capital para convertir la realidad en una mercancía a modo para sus consumidores. La propuesta de Benjamin sigue siendo vigente en muchos aspectos, sin embargo, es necesario replantear algunos de sus planteamientos a partir de las nuevas dinámicas del cine y del mundo digital en el que vivimos. 1 Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 149 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad Palabras clave: Cine, Walter Benjamín, Reproductivilidad técnica, Consciencia, Revolución. Abstract: The following paper does a revisiting on the ideas of Walter Benjamin about The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction. From the changes inside the industry and the revolutionary movements, this paper analyses two pieces of cinema in which the mechanical reproduction is something they acknowledge whether as a critic to Luis Echeverría’s goverment or whether the european TV industry. The ideas of Walter Benjamin are still important in many ways, but it is requiered to talk again about it because of the new dynamics in cinema and the digital world. Keywords: Cinema, Walter Benjamín, Mechanical reproduction, Awareness, Revolution. Résumé: Cet article passe en revue les approches de Walter Benjamin face à l’œuvre d’art à l’époque de la reproductibilité technique. À partir des changements intervenus dans l’industrie et dans les mouvements révolutionnaires, on analyse deux œuvres cinématographiques dont la proposition prend en compte l’acte de reproductibilité technique du cinéma de l’État et de l’industrie capitaliste. D’un côté, Gleyzer critique la révolution mexicaine à l’époque de Luis Echeverría Álvarez, tandis qu’Ospina et Mayolo montrent comment les grands capitaux, y compris les chaînes de télévision étrangères, peuvent utiliser leur capital pour convertir la réalité en une marchandise pour leurs consommateurs. La proposition de Benjamin est toujours valable à bien des égards, cependant, il est nécessaire de repenser certaines de ses approches en fonction des nouvelles dynamiques du cinéma et du monde numérique dans lequel nous vivons. Mots-clés: Cinéma, Reproductibilité Benjamin, conscience, Révolution. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 technique, Walter 150 �La consciencia de la reproductividad Introducción Parece que el aquí y el ahora de la obra de arte desaparece con su reproductibilidad técnica, sobre todo en el cine, donde el montaje, además del grupo de personas que trabajan en una producción, plantea un mundo posible. Las cosas pierden o adquieren una autoridad una vez que se visualizan sobre un soporte, sin mencionar las redes que convierten a una película en dispositivo. Walter Benjamin señala que lo que desaparece de la obra de arte es su aura. Su concepto es útil, desde un punto de vista filosófico, porque vuelve evidente un desarraigo de las cosas y su interacción con una antropología de las ficciones: accedemos a la realidad por medio de signos que nos entregan un aquí y ahora, a pesar del tiempo en la ficción, como un no tiempo, es decir, “…su aparición masiva”2. En nuestra época es necesario replantear el concepto de lo masivo debido a la construcción de subjetividades por medio de algoritmos. Sin embargo, el principio de lo masivo, como un no tiempo, sigue ahí pero con otra dinámica de tokens. Benjamin, por su parte y en su época, trata el lado destructivo del cine: “…la liquidación del valor tradicional de la herencia cultural”3. El filósofo alemán ironiza el entusiasmo de Abel Gance cuando exaltaba cómo el pasado tendría su propia película: las personas muertas podrían renacer en la pantalla y llegar a más ojos dentro de la masa, esto claro, desde un enfoque ingenuo o lleno de malicia. El detalle sobre lo anterior es que no tenemos el aquí y ahora de una persona, a diferencia de una obra de arte antes de esta época de reproductibilidad técnica, sino sus filtros a manera de tropos y las limitaciones del capitalismo en las 2 Walter Benjamin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, trad. Andrés E. Weikert. (Distrito Federal: Itaca, 2003), 44. 3 Benajmin, La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, 45. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 151 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad reglas sociales del arte. Lo que Benjamin plantea es que el cine tiene la particularidad de liquidar en masa: la estética es una extensión de la ética. Hay una relación muy cercana entre la economía (como poder) y el arte, ya sea desde sus centros o el padecimiento de lo marginal, cada día más arraigado como una válvula de escape del primero. Esta relación transforma las vías y estructura de su recepción. Y esto le interesó a Walter Benjamin: la percepción se condiciona de manera histórica, entendida como una materialidad transformada en medio de la praxis. Los ejemplos más claros son los movimientos sociales y su impacto en las artes o las reacciones entre movimientos artísticos como parte de diferentes campos simbólicos de poder. Sin embargo, para entender estas transformaciones, el filósofo introduce un concepto interesante de lo que llama aura: “Un entretejido muy especial de espacio y tiempo: aparecimiento único de una lejanía, por más cercana que pueda estar”4. Benjamin se refiere a cómo demandamos la apropiación de las cosas a través de la copia, en este caso, el cine como un conglomerado de manifestaciones artísticas y sus diferentes variaciones audiovisuales. El objeto es destruido y remplazado por la imagen. La tendencia hacia la homogeneidad por medio del cine destruye lo que Benjamin llama “el aura” de las cosas. Y sus alcances son, inevitablemente, ilimitados. Por esta razón, el filósofo, al considerar que esta destrucción ocurre en contextos históricos que transforman la percepción, es que realiza la conexión entre la política y el ritual. Las obras de arte tienen un carácter cambiante en cuanto a su recepción, no sólo entendida como la manera en la que se lee, sino en los usos de éstas dentro de un orden del discurso. Benjamin describe cómo cambia la dinámica 4 Benajmin, op. cit., 47. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 152 �La consciencia de la reproductividad de las obras cuya funcionalidad de encuentra sometida a un ritual. Sin embargo, aclara lo siguiente: “Éste puede estar todo lo mediado que se quiera pero es reconocible como un ritual secularizado incluso en las formas más profanas del servicio a la belleza”5. Esto es importante porque los rituales no son necesariamente sagrados, sino que se practican otros en lo secularizado, los mitos de alguna forma nos dan sentido en la construcción de la realidad social, sin importar las manifestaciones que plantean un arte por el arte, como el formalismo ruso cinematográfico. Sin embargo, Walter Benjamin trata una naturaleza parasitaria de la obra del arte dentro del ritual, y considera que la reproductibilidad de ésta es la que la separa de este escenario. La autenticidad pasa a un segundo plano en un contexto de canales que permiten su masificación: no importa que tengamos una copia y que no sea la obra original, salvo para efectos de curaduría o de archivo, en tanto el contexto permita esa reproductibilidad. Por lo tanto, si la obra ya no se percibe a través de sus rituales sacros o profanos, debe existir otra dinámica; es decir, a pesar de la liberación, crea un nuevo campo de reproducción: “En lugar de su fundamentación en el ritual, debe aparecer su fundamentación en otra praxis, a saber, su fundamentación política”6. El concepto de política de Benjamin no se refiere a la burocracia, aunque no descarta su poder para destruir el aura de las cosas, más bien es una visión más amplia: somos animales del mundo, nos desplazamos en entidades físicas construidas entre la materialidad y las convenciones con las que se rige ese desplazamiento de los cuerpos. Por política se entiende, entonces, a que la obra de arte, para existir, necesita de cuerpos que la creen, la distribuyan, 5 Ibid., 50. 6 Benajmin, op. cit., 51 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 153 �La consciencia de la reproductividad la consuman e interactúen con ella. En la época de su reproductibilidad, un clic reafirma su existencia y, en un nivel más profundo, su percepción de las cosas. Una vez fuera del ritual, de su valor de culto, la obra de arte tiene diferentes funciones, no sólo una. Y esto se construye a partir de un juego, no sólo en el sentido lúdico, sino como una propuesta de lectura con diferentes filtros. Estaríamos frente a un espectador implícito, entendido como estructura de percepción dentro de la misma película. Y todo juego en una obra de arte parte del dominio de la naturaleza y de la interacción de lo humano con ésta. Walter Benjamin llega a la siguiente conclusión: “El cine sirve para ejercitar al ser humano en aquellas percepciones y reacciones que están condicionadas por el trato con un sistema de aparatos cuya importancia en su vida crece día a día”7. Sin embargo, cabe señalar que el manuscrito manejaba una idea diferente de la función del cine: los aparatos deben convertirse en una primera naturaleza para el colectivo. Aunque en una definición solamente hable del ejercicio y en la segunda un orden de primera naturaleza, ambas posturas coinciden en el impacto de los aparatos en la percepción de las masas. El cine tiene un poder revolucionario además de aquel que destruye el aura de las cosas: el cine puede restaurar o darle visibilidad esta aura destruida mediante el montaje cinematográfico. La razón principal de esta preocupación de Benjamin es que, contrario a esculpir en el tiempo, su época—todavía más la nuestra—no contiene un valor de lo eterno. Una película terminada es todo menos una creación lograda de un solo golpe; está montada a partir de muchas imágenes y secuencias de imágenes, 7 Ibid., 56. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 154 �La consciencia de la reproductividad entre las cuales el editor tiene la posibilidad de elegir—imágenes que, por lo demás, pudieron ser corregidas a voluntad desde la secuencia de tomas hasta su resultado definitivo—8. El cine renuncia a un valor eterno porque puede ser mejorada como obra. Para Benjamin, el cine todavía no encontraba el desarrollo, como arte, que el que tenemos en la actualidad. Sin embargo, aquella crítica sobre la copia estéril de la realidad no es un aspecto de maduración, sino de interacción todavía presente. Benjamin se preguntará qué es, entonces, el cine si los sucesos reproducidos, de forma aislada, no son obra de arte (esto en contraposición de la fotografía). El proceso de producción cinematográfica se produce en los componentes de un gremio: “El intérprete de cine no actúa ante un público, sino ante un sistema de aparatos”9. Y estos aparatos son manejados por personas expertas en cada materia de la preproducción, producción y posproducción. Sin embargo, aunque se plantea la presencia de estos aparatos, Benjamin introduce una paradoja impactante: quien dirige expone su humanidad a través de máquinas y al servicio de su propio éxito (uno, por cierto, que depende de lo que llamamos axiología y genealogía). Lo colectivo y lo individual entran en conflicto: la consciencia de los límites de la reproductibilidad técnica en el arte permite una interpretación (como ejecución) que retome el aura de las cosas. Por ello, Benjamin retoma los pensamientos de Pirandello en torno al cine: el intérprete se siente exiliado porque el cuerpo—el suyo—se convierte en ausencia, esto como un eco a lo que Derrida planteará en Ghost 8 Benajmin, op. cit., 62. 9 Ibid., 68. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 155 �La consciencia de la reproductividad Dance (1983), de Ken McMullen10. Este cuerpo no es un cuerpo, sino su fantasma, pero es capaz de meterse en otros cuerpos. De ahí el silencio de Pirandello, citado por Benjamin, más allá del cine mudo: al momento de acabarse ese continuo lo que antes era un objeto de culto se convierte en la creación de nuevos cultos, incluso fuera de un orden de lo sagrado. Mientras el arte anterior buscaba ser único e irrepetible, el cine busca desde el inicio crear copias. Esto trae como consecuencia (quizá causa eficiente, si lo vemos en términos aristotélicos) a la exhibición frente a las masas: “La invisibilidad de la masa incrementa la autoridad de la supervisión. No debe olvidarse, sin embargo, que la valoración política de esta supervisión se hará esperar hasta que el cine haya sido liberado de las cadenas de explotación capitalista”11. El autor tiene un programa revolucionario. Teme a que estas cadenas de explotación creen una serie de fuerzas contrarrevolucionarias, por ejemplo, el fascismo. De ahí el porqué de la crítica de Quentin Tarantino en Inglourious Bastards (2009) al cine producido por el gobierno de Adolfo Hitler, de la mano de Joseph Goebbels. La preocupación de Benjamin, más que en el culto de las estrellas, está en el culto del público: la clase de espectadores, en las masas, que se les rinde tributo, donde se borra la consciencia de clase. Hay un fenómeno muy interesante por la época en la que vivimos: el derecho de los seres humanos a ser filmados (o negarse, pero ése es otro tema). Walter Benjamin es consciente de los cambios ocurridos en la literatura del siglo anterior, cuando la influencia de las ciencias, principalmente el nacimiento de las ciencias sociales, 10 Ken McKullen/Marcelo Eduardo Bonyuan (3 de enero de 2024). Ghost Dance [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=dBdbJtWPAPA&ab_channel=MarceloEduardoBonyuan. 11 Benajmin, op. cit., 74. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 156 �La consciencia de la reproductividad impacta en la representación de las artes. Benjamin se centra en la literatura, aunque esto también es evidente en la pintura, como en el caso representativo de Las espigadoras (1857), de Jean François Millet. Más tarde, con los cambios de la prensa, el público puede escribir ocasionalmente. El arte se convierte en un bien común. Las redes del capitalismo que denunciaba en su época Walter Benjamin no permiten, por orden de la supervisión y especialización, que sea un bien común donde las personas tienen derecho de su reproducción. Hoy la historia es distinta con el llamado capitalismo de la vigilancia. Quizá, para entender este fenómeno reciente, debamos revisar cómo fuera de la película se construye una estética de nuestro consumo y eliminación del Otro. Benjamin ya señalaba esto cuando se refiere a esta construcción mediante concursos y consultas: “Todo ello para falsificar, por la vía de la corrupción, el interés originario y justificado de las masas del cine: un interés en el autoconocimiento y así también en el conocimiento de su clase”12. Es decir, detrás de un proyecto cinematográfico puede existir, sobre todo en las cadenas más largas del capitalismo, una minoría con intereses distintos de la masa. Benjamin señala que este capital debe expropiarse, como urgencia del proletariado. El autor lo sigue viendo como una dialéctica en la que el Estado es el único que puede llevar a cabo esta acción, no hay rasgos de anarquismo en la propuesta de Benjamin. Finalmente, un aspecto que debe rescatarse del autor de La obra de arte en su época de reproductibilidad es la reflexión y crítica en torno a la recepción visual: el cambio de la participación por parte de las masas. Más que una dictomía masa-entretenimiento/amante del arte-devoción, en nuestra realidad es un poco más dinámico: 12 Ibid., 78. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 157 �La consciencia de la reproductividad …quien se recoge ante una obra de arte se hunde en ella, entra en la obra como cuenta la leyenda del pintor chino que contemplaba su obra terminada. La masa, en cambio, cuando se distrae, hace que la obra de arte de hunda en ella, la baña con su oleaje, la envuelve en su marea.13 La recepción en la distracción (en relación con el entretenimiento) es uno de los síntomas, para Walter Benjamin, en la transformación profunda de la manera en la que percibimos el mundo. El autor retoma el sentido estricto de la palabra estética: percibir. En consecuencia, le preocupa la estética de la guerra, cómo se percibe ésta, fenómeno que tiene presente en su tiempo, tanto por el pasado, como lo que se vaticina en el porvenir. El fascismo, por ejemplo, usa el cine para atraer a las masas, pero sin darles una representación donde puedan eliminar la propiedad privada. No hay derecho a la transformación de las relaciones de propiedad. Y el cine se ha convertido en un campo de propiedades intelectuales que excluyen o ordenan la representación de esta consciencia de clase, principalmente en los cuerpos que se presentan en la pantalla. No sólo es el fascismo el que crea una estetización de la vida política; diferentes grupos minoritarios con gran capital suelen hacer esto, y no es extraño que nuestras figuras públicas se hayan vuelto influencers. Sin embargo, esta estetización de la vida política que preocupaba a Benjamin, donde el proletariado perdiera la consciencia de su clase y la eliminación de las redes de propiedad privada imperantes, llevan a mantener el control de la guerra. Desde el arte es posible embellecer lo terrible. La guerra es bella porque es el dominio del hombre sobre la máquina, esto desde los manifiestos del futurismo de 13 Benjamin, op. cit., 94. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 158 �La consciencia de la reproductividad Marinetti14. Ante este peligro, la estetización de la política, Benjamin plantea la politización del arte. Replantear a Walter Benjamin Antes de pensar en los efectos de lo virtual en la transformación de cómo el ser humano percibe la realidad, es necesario qué es lo que sucede cuando el intérprete de cine y todo su equipo tiene una consciencia de su reproductibilidad y los campos de poder donde se exhibe una película. El arte moderno ya se cuestiona este aspecto: se representa, pero cuestiona cuáles son los límites y las consecuencias de la técnica o si hay otras formas de aproximarse a lo representado. Retomando la imagen de Benjamin en torno a inundarse en la obra o que la obra inunda, el arte moderno interroga cómo sucede este proceso y presenta transgresiones durante su reflexión. En conjunto, se tiene la consciencia moderna y la consciencia de clase en la reproductibilidad, el alcance de los aparatos, sus canales y la estetización de un objeto para mantener las relaciones de poder. Darko Štrajn, en From Walter Benjamin to the End of Cinema, dedica un capítulo de su libro al cambio en la manera de pensar, es decir, cómo se transforma nuestra mente a través de la percepción. Štrajn retoma el fenómeno de las fronteras, no tanto como una cuestión ontológica, sino cómo la angustia de la falta de éstas también sirve como un dispositivo en la construcción de relaciones de poder. El discurso también tiene una estética. La construcción de fronteras también es una forma en la que yo me creo. El cine se vuelve una paideia contemporánea, plantea nuevas 14 Además de los conocidos manifiestos futuristas, Marinetti en “Trieste, nuestro hermoso polvorín” señala que la guerra nos ennoblece (específicamente nuestra sangre). F. T. Marinetti, Manifiestos y textos futuristas, trad. G. Gómez y N. Hernández, (Barcelona, Ediciones del Cotal, 1978), 61. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 159 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad demarcaciones por medio de lo audiovisual. Štrajn señala lo siguiente: The overwhelming influence of these institutions on the value of works of art is becoming common knowledge in the context of the post-industrial society nowadays, but it seems that somehow we are still confronted with a cultural ideology, which presupposes “true art vs. fake art or kitsch”.15 El autor se refiere a instituciones como los museos, galerías y otras entidades culturales con una capacidad considerable, en cuanto a capital, para catalogar lo que es una obra de arte. El ejemplo lo toma de la introducción de un estudio sobre la evolución del arte a lo largos de dos décadas, pero sigue aplicando en un mundo donde la dialéctica materialista es insuficiente para entender un mundo de sistemas complejos. Cada producción crea subjetividades en un mundo de colectividades. Y cada día es más fácil de vigilar. El término que introduce Štrajn es el de ideología cultural, pues la cultura también es otra de las formas del capital, y quien posee sus medios de producción crea espacios de percepción. Y este punto es importante para replantear las aportaciones de Walter Benjamin porque el Estado, como producto o manifestación del carácter irreconciliable de la contradicción de clases, a pesar de proporcionar parte de la emancipación del proletariado puede crear nuevas clases. La praxis deja como evidencia que el carácter revolucionario del arte puede ser capturado por instituciones con diferentes espectros ideológicos: la 15 Darko Štrajn, From Walter Benjamin to the End of Cinema. Identities, Illusion and Signification within Mass Culture, Politics and Aesthetics (Ljubljana: Pedagoški Inštitut, 2017), 35. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 160 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad manera en cómo leer una obra dependerá de los sujetos que ocupen estos espacios o qué tanto pueden negociar en la aceptación de otro horizonte de interpretación. Es en este punto donde Štrajn plantea la percepción de la percepción. La dimensión metacognitiva del arte es importante en este entramado de capitales culturales e intelectuales. Štrajn considera a Benjamin como uno de los primeros deconstructivistas, antes de la deconstrucción de Derrida, debido a cómo se aproxima filosóficamente a la relación entre sujeto y objeto. Por esta razón retoma la diferencia entre la observación distraída y la percepción concentrada: Reproduced aesthetic features have become attributes of daily life. The notion of “fine art” therefore lost its full meaning; it became mainly an expression of a certain view not so much upon art, but upon society. As the model of competitive economy in the prosperous Western world (which now culturally includes most of the former socialist world) continues to (re)produce class differences, the mass culture makes symbolic repressions and expressions of them much more a matter of social play, or as we could put it with David Chaney (1993), a matter of “public drama”.16 Al volverse la reproductibilidad algo cotidiano, en un mercado de estéticas (entendidas como orden de percepción), la obra de arte no es estática, en el sentido de que para sostenerse necesita de instituciones para la preservación de su memoria. No hay aura de las cosas en el cine, pero sí un mecanismo para quitarle el aura a las cosas, 16 Štrajn, From Walter Benjamin to the End of Cinema. Identities, Illusion and Signification within Mass Culture, Politics and Aesthetics, 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 161 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad incluso para replantearlas: las poéticas del cine accionan y deforman los cuerpos. A partir de esto, Štrajn retoma los trabajos de Gramsci, principalmente el de hegemonía. Se trata de una anomalía en las relaciones de poder, desde esta perspectiva. No se trata de clases sociales que dialogan, sino de voluntades colectivas. La ideología en una clase hegemónica no tiene necesariamente un sentido de pertenencia social: “No matter how much passion, organization and genius, is invested into the creation of an event, the hegemonic effect can be measured one way or another by the market response”17. Lo único del arte ya no de: pende de un objeto irrepetible, sino en su capacidad de multiplicación. Una obra de arte es una obra de arte porque el mercado puede repetirla en diferentes espacios. De ahí la importancia de las masas y los espacios que construyen subjetividades. Štrajn agrega un comentario necesario para aterrizar las ideas de Benjamin en nuestra época: Today’s media, the digital interactive ones included, are representing a changed and changing reality marked by an expansion of culture, which is driven by the strong artistic production. Museums and galleries, among other “traditional” institutions, are turning into laboratories of a continuous production of variations of meanings and interpretations, sometimes broadening the public’s view on culture and sometimes confining it to some mystified canonical signification of whatever they are presenting.18 Los espacios de representación simbólica trabajan a partir de diferentes capitales. Por lo tanto, no hay una 17 Štrajn, op. cit., 42. 18 Ibid., 43. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 162 �La consciencia de la reproductividad neutralidad. La obra de arte se convierte en un dispositivo. Y éste debe tener una exposición múltiple para mantener un horizonte de interpretación que demarca quién vive y quién muere: necropolítica. Lo interesante es preguntarse qué sucede, en su momento histórico, con los artistas que están fuera de estas instituciones antes de ser asimilados como dispositivos que crean la percepción de la realidad. Lo que agrega la aportación de Štrajn es un panorama para adaptar las ideas de Benjamin en un mundo de sistemas complejos, donde la realidad no puede ser leída solamente por una dialéctica materialista clásica, detalle que ya se deslumbra en las nuevas dinámicas creadas por el triunfo de las revoluciones del siglo XX y sus relaciones con diferentes hegemonías, incluso cuando comparten ideas sin pertenecer a la misma clase. Del congelador a la traición: un acercamiento a Gleyzer La teoría permite dar respuestas a la praxis. Pero ésta última permite replantear mediante preguntas sin signos de interrogación lo que comienza a perder claridad en la primera. Raymundo Gleyzer es un ejemplo de cómo la consciencia de la reproductibilidad va más allá de una dialéctica materialista entre el fascismo y la revolución: las tesis y las antítesis no son estáticas, suelen ser eclécticas en su síntesis. Gleyzer es uno de los desaparecidos de la dictadura militar argentina de 1976, pero no sólo cuestionó a ésta, sino a otras posturas políticas de otros países. El primer caso es el de México, la revolución congelada (1970). Raymundo Gleyzer tiene 29 años. En 4 meses (dos de investigación y dos de rodaje), se da a la tarea—más curiosidad y confrontación del pasado para un nuevo socialismo—de contar la historia de la revolución Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 163 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad mexicana, de 1910 a 1968. Después de sesenta años, al momento de la aparición de este documental, ¿qué es lo que queda de una revolución y cómo evolucionó? El filme no es una sentencia de muerte al término revolución, sino una crítica al gobierno vigente que sostiene su hegemonía a través de éste: PRI (partido revolucionario institucional). El momento es sumamente tenso: tan sólo dos años antes ocurre la matanza de Tlatelolco y está por dar inicio la guerra sucia, en el sexenio de Luis Echeverría Álvarez, donde el socialismo era más un amague de la mano izquierda, para terminar golpeando con la derecha, en el sentido metafórico de la expresión. No por nada este documental terminaría siendo grabado en la semiclandestinidad19. En este punto, estamos frente a lo que hemos comentado a lo largo de este trabajo: el arte tiene espacios de reproducción y multiplicación. Una cosa es la realidad institucional, en este caso, la revolución partidista de un grupo hegemónico, representado por Luis Echeverría Álvarez, y otra es la realidad social. La revolución más que congelada ha sido secuestrada o, en términos de Walter Benjamin, ha sido estetizada: la guerra como continuidad de un progreso nacional en medio de represiones que emulan el fascismo temido por el filósofo alemán. Gleyzer politiza, si lo leemos desde la concepción de Benjamin, la revolución contada desde las instituciones. Y esto no es fácil en la praxis, lejos de los aparatos y el montaje de imágenes: El documental fue realizado en la «semiclandestinidad» (palabra de Gleyzer) porque en vez de gestionar los permisos y tener un representante de gobierno en la filmación, se simuló una Jorge Ruffinelli, América Latina en 130 documentales (Santiago de Chile: Uqbar, 2012), 52. 19 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 164 �La consciencia de la reproductividad actividad turística o, cuando más, comercial. Así, tuvieron acceso a la campaña presidencial de Luis Echeverría, consiguieron una breve entrevista con el líder de los trabajadores y hasta (al final, en larga secuencia) con un representante de la izquierda ilegítima, el Partido Popular Socialista (cooptada por el gobierno).20 Lo anterior permitió acceso a material de archivo, principalmente al producido de forma cinematográfica de 1910 a 1920. El documental se convierte en un ensayo crítico: cita imágenes mientras la narración y el montaje de lo grabado en México crean una disonancia entre la realidad institucional y la realidad social. No es un documental neutral: la voz en off contrasta con imágenes y juicios orales la realidad de los campesinos en Yucatán y el discurso estetizado del gobierno. Es una propuesta militante del cine latinoamericano. Antes de comentar algunas escenas de este documental de Gleyzer y su relación con la consciencia de la reproductibilidad, es necesario apuntar dos detalles, uno sobre su difusión y censura; el segundo, sobre el cine como un ejercicio abierto, como si una película se concatenara con otras, incluso aquellas que no llegaron a filmarse porque toda la vida es una larga pregunta en lo breve de la vida. El documental fue prohibido en México y Argentina, sobre todo en espacios comerciales. Hubo sus excepciones, clandestinas, por lo general, como el caso de algunas proyecciones en la Universidad Nacional21. En Argentina, el filme se difundió en los barrios, fábricas o sindicatos, de manera rústica, sin la misma estructura del cine hegemónico, debido a la censura del gobierno argentino, por petición del gobierno de Méxi20 Ruffinelli, América Latina en 130 documentales, 52. 21 Cfr. Ruffinelli, op. cit. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 165 �La consciencia de la reproductividad co22. Lo segundo es una declaración de Gleyzer: “«Terminada no, porque pensamos añadirle un capítulo que refuerce la imagen de la penetración norteamericana». Con modestia, añadía: «Aspira a ser una introducción, un diccionario de temas mexicanos que además sirva de prólogo a nuevas incursiones y las estimule»”23. Lo anterior es importante porque permite que el cine sea un proceso continuo y no definitivo; más que un culto, es un espacio de crítica e invitación a otras perspectivas: Gleyzer veía en ese entonces que los cineastas de la época le estaban debiendo algo al país. Por esta razón es importante agregar a la discusión los productos que han tocado temas como los del halconazo, no sólo desde el cine, sino desde otras manifestaciones artísticas, tanto de la época, como posteriores. Esta mirada, como invitación, siempre estará abierta para retomarla en otros espacios. Si no es así, alguien encontrará la manera de retomarla. La entrevista con Carlos Sánchez, participante de la revolución en 1911, es un contraste entre la reproducción del archivo y los discursos de campaña del entonces candidato a la presidencia: Luis Echeverría Álvarez. Carlos Sánchez estaba en las tropas de Emiliano Zapata. Se le pregunta qué es lo que buscaban: desalojar al hacendado para poseer las tierras y acabar con la esclavitud de éste. El entrevistado contesta al final. “ahora somos libres…mmh…¿o no estamos libres ahora?”24. El documental corta a un resumen de cómo inicia la revolución, se intercala la narración de una voz en off y entrevistas con ex revolucionarios ya en su vejez, en el momento de la producción. Para quien observe 22 Cfr. Ibid. 23 Gleyzer citado en Ruffinelli, op. cit., 53. 24 Raymundo Gleyzer, “México, la revolución congelada,” producido por Raymundo Gleyzer y Bill Susman en México, 1971, vídeo, Cine club invasión, 1:04:41, https://www.youtube.com/watch?v=Pkxde6X75lY&ab_channel=CineclubInvasi%C3%B3n, 9min14ss-9min18ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 166 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad esta parte no le parecerá diferente de los documentales institucionales: corridos y requintos de fondo, imágenes de archivo como complemento de la musicalización, así como la cronología de los hechos históricos narrados por la misma voz y recordadas por los ex revolucionarios que participaron de forma directa en este acontecimiento histórico. Sin embargo, todo este lenguaje que parece tradicional, capaz de condicionar el sentido de la historia, se ve impactado por el presente: la tierra es del gobierno, solamente se las presta a los campesinos para que estos se mantengan, de acuerdo con el entrevistado Carlos Sánchez. A partir del minuto 19 se dará un giro al presente: el filme va de un lenguaje documental, que sirve para establecer antecedentes, similar al de una historia oficial, al de un ensayo crítico: las imágenes de archivo y su musicalización luce como una paráfrasis del poder hegemónico. Y, como sabemos, no todas las citas textuales o reproducciones audiovisuales (como cita cinematográfica) son para darle continuidad e impunidad a un fenómeno. Gleyzer también expone la desaparición de un pasado reproducido para las masas: la cultura maya. Lo que se enaltece de la cultura por medio de una civilización antigua ya no existe en el presente. Son los relieves los que conservan su grandeza, pero la voz en off llama a Yucatán como “…una enorme pampa caliza despojada de vida, donde sólo puede sembrarse el henequén, la fibra sisal… ”25. Nuevamente, el documental retoma los antecedentes de los monopolios americanos en la producción del henequén. La esclavitud es contada por el testimonio de don Gregorio y su intérprete: no se pagaba nada en la hacienda durante el gobierno de Porfirio Díaz, de acuerdo con el testimonio. Sin embargo, a pesar de que la esclavitud termina con 25 Gleyzer, “México, la revolución congelada,” 20min42ss-20min50ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 167 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad Alvarado, don Gregorio sigue trabajando a los 73 años para no morirse de hambre. La consciencia de la reproductibilidad en Gleyzer se expresa por el contraste del archivo y la repetición de estas imágenes mediante una musicalización, como una época que ya pasó, pero que dio un presente donde los discursos del candidato son muestra de que la revolución sigue triunfando. Dicho contraste, entre el archivo y el panfleto discursivo de Echeverría, con la realidad del campo en Yucatán obedece a esa multiplicidad de la obra de arte: la historia es estética, una forma de percepción desde lo hegemónico a pesar de la presencia de los términos revolucionarios en esta educación de las masas. Es necesario citar dicha estética para mostrar la realidad. Tómese el caso de Eugenio López Hernández, nacido en Mérida, Yucatán, quien narra brevemente la historia de su vida. Siempre ha tenido que trabajar desde niño. “Pues claro, que mientras más somos, las tierras no crecen; mientras más somos, menos ganamos, y vivimos completamente sumidos en la miseria porque no nos alcanza para vivir…Vestir y comer no se puede”26. La voz de este campesino va acompañada de imágenes suyas y su hijo, en una carretera tirada por un animal. López, más joven que los ex revolucionarios, pertenece a otra generación, a la generación que le dieron la tierra (casi como un eco a Juan Rulfo), pero que critica las mentiras del gobierno. Incluso habla de que se necesita un nuevo sistema. El vigente, el de la revolución institucionalizada, ya no sirve. Llama la atención que López Hernández menciona la palabra estructura en su crítica, pues es consciente de que ésta es vieja y sólo le ha resultado a una clase: los políticos. La voz en off prosigue con una cronología que permite situar los acontecimientos de México en un plano global: después 26 Gleyzer, “México, la revolución congelada,” 26min23ss-26min43ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 168 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad de la primera guerra mundial la explotación del henequén cambia de lugar (África), uno donde es más barata la mano de obra. México no es parte de una historia regional, sino de una dinámica global. De cierta manera, Gleyzer está sembrando la idea de una revolución internacional, más allá de la estructura de unos cuantos. Las críticas continúan a lo largo del documental: el campesino no puede elegir a quién venderle el henequén, los hacendados simulan fragmentar sus latifundios con prestanombres o familiares. Sin embargo, hay una imagen que desmantela la reproducción de un estereotipo: la gente del campo es floja. Uno de los entrevistados cuenta cómo los campesinos no pueden vender su henequén, que son detenidos por la ley y ésta aprovecha el monopolio para luego revender a un precio más caro y crear sus palacios. El campesino, consciente de esto, a manera de protesta decide no hacer un buen trabajo para que otro goce sin hacer nada. De acuerdo con esta aportación, éste es un origen de por qué se dice que el campesino es mal trabajador. Las tierras se reparten (no del todo), pero la riqueza sigue su curso anterior. La revolución la congelaron los burócratas, la nueva clase política, los nuevos administradores de la plusvalía. La revolución congelada es una muestra de cómo la consciencia de la reproductibilidad de la obra de arte permite encontrar una historia estetizada, pero sobre todo es una crítica a los revolucionarios debido a la falta de inclusión de las masas en el proceso de repartición de tierras: Lázaros Cárdenas, a pesar de las hectáreas que se entregaron, no hizo esto y la oligarquía se adueñó de la revolución. No extraño observar en una entrevista a una de las dueñas de las tierras que mantiene vivo el enunciado de que los campesinos son algo flojos. Gleyzer intercala imágenes, de manera brusca, diferente al lenguaje audiovisual de las primeras escenas que sirven de resumen: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 169 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 170 �La consciencia de la reproductividad Cuando la dueña del palacio, como la representa Gleyzer, señala que los campesinos son algo flojos, alguien le habla de lo fuerte que es el calor. Ella ironiza con una pregunta retórica que quién va a querer trabajar en el sol. Inmediatamente, se alternan fotogramas de ella y campesinos; los cortes en el montaje van acompañados del sonido del machete en el henequén. El contraste impacta porque de un lado está el techo de un palacio; del otro, el cielo abierto, con su sol que sofoca. La oligarquía sentada en un trono, con el rostro de frente; los campesinos de pie, sin rostro o con la cara sin un frente. A pesar de mantener una posición de izquierda, Gleyzer no oculta los testimonios de los fraudes electorales, incluso los de la derecha que padeció esto por parte del Estado, pues los revolucionarios se convirtieron en una nueva burguesía nacional. La mayor aportación de Gleyzer está en la consciencia de la reproductibiliad, en cómo la misma revolución puede adquirir una estética y perder su carácter político. Hay más ejemplos en esta obra inconclusa, pero su planteamiento es claro: un grupo minoritario y oligarca mantiene una estética para acceder a la realidad; si se quiere una revolución, el cine debe politizar para romper ese orden de la percepción. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 171 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad Mayola/Ospina: cuando la reproductibilidad no quiere agarrar pueblo Agarrando pueblo (1978) es un cortometraje codirigido por Luis Ospina y Carlos Mayolo. Se trata de un documental falso que inicia con la grabación de una grabación. El elemento metaficcional está desde el inicio y funciona como consciencia de la reproductibilidad en el cine. A diferencia del planteamiento de Gleyzer, donde es el Estado quien secuestra a la revolución, en esta obra de Mayolo y Ospina son los grupos de interés los que se alimentan de la imagen de la pobreza, similar a uno de los peligros que señalaba Benjamin en su ensayo. El género del documental, a través de los medios masivos, construye una filantropía narrativa: mostramos la pobreza, por lo tanto, tenemos sensibilidad de las cosas que pasan en la sociedad. Sin embargo, el ejercicio de Mayolo y Ospina radica en que, por medio de un documental falso, es posible observar cómo se estetiza la historia de abajo, la historia de los marginados, todo con un fin de lucro, sin resolver ni entender el problema de raíz. No es casualidad que también se le conozca a este cortometraje con el nombre de “Los vampiros de la pobreza”. La miseria se convierte en una especie de pornografía para ciertos grupos de interés: no hay una interacción real con la pobreza, sólo formatos para crear una imagen de ésta. Los elementos para crearla son propios del cine: el montaje, por ejemplo. Harold Alvarado Tenorio y Hernán Toro entrevistan, para el semanario El País, a Luis Ospina el 11 de junio de 1978, en Cali, Colombia. Establecen cómo a través del cine critican al mismo, como industria y arte, porque la pobreza tiene un precio para ser consumida por un mercado europeo. En esta entrevista, Luis Ospina define qué es agarrar pueblo: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 172 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad Agarrando pueblo es una expresión popular del Valle que quiere decir embaucar, engatusar. Por ejemplo, se dice que un culebrero “agarra pueblo”, que reúne alrededor de él, con su carreta, a la gente para que vea su espectáculo. En la película, el título tiene doble significado: el coloquial y el agarrar la miseria filmada metiéndola en una lata para exportarla. Con Agarrando pueblo estamos intentando hacer una crítica de cine con el cine mismo. El cine que criticamos es el que se ha denominado cine miseralibista.27 Ospina retoma en la entrevista un ensayo del crítico de cine Alberto Aguirre Ceballo, donde señala que el burgués se limpia las manos a través de la imagen de la miseria. Se trata de un cine con un público, generalmente europeo, en los festivales. A través del espectáculo y la conmoción crea una caridad: la burguesía en lugar de combatir la pobreza saca dinero con ella y se muestra sensible ante la sociedad. En el momento de la grabación, tanto Ospina, como Mayola, son conscientes de sus trabajos anteriores donde utilizan el contraste para la construcción de los espacios, misma técnica que usa el cine miserabilista para sus propósitos de caridad y limpieza de la ambición. En la misma entrevista, Ospina señala lo siguiente: En Agarrando pueblo combinamos los dos géneros trabajados anteriormente, el documental y la ficción, pero alejándonos del recurso del contraste elemental, sustituyéndolo por algo más dialéctico que es la utilización del blanco y negro y el color. Las escenas en color corresponden a lo filmado por los cineastas-actores, mientras que las 27 Luis Ospina, Oiga/Vea: sonidos e imágenes de Luis Ospina (Cali: Universidad del Valle, Colección Artes y Humanidades, 2011), 31. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 173 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad de blanco y negro corresponden a lo filmado por los realizadores (Carlos Mayolo y Luis Ospina). El contraste elemental sólo aparece en las escenas de color…Este contraste entonces pertenece a la película que están rodando los cineastas-actores cuyo título es ¿El futuro para quién?28 Lo interesante en esta entrevista, y al cotejar con el cortometraje, es que esta obra no es del todo un documental falso. Juega con la ficción de lo filmado a color, pero su estructura permite, al final de éste, tener un epílogo con una persona real donde participan los realizadores de Agarrando pueblo. Se rompe con dos ficciones a través del epílogo: la de los actores y la de los mismos realizadores filmando a los actores. Lo principal es que llama la atención el uso del término “dialéctica” en la entrevista. Agarrando pueblo es la síntesis de dos representaciones (documental y ficción, en el concepto que tienen Mayola y Ospina). Se convierte en una propuesta para cuestionar los límites de representación de un cine miserabilista e incluso se cuestiona a la misma propuesta cuando los realizadores participan en el epílogo. De la filmación de su primer documental Oiga vea a la de éste hay una distancia de seis años. La primera improvisa, a manera de encuesta, y Agarrando pueblo tiene un guion de años reflexionando lo aprendido anteriormente. Aunque existe un guion de Agarrando pueblo, hay una necesidad por la improvisación y la naturalidad. Mayola es uno de los directores-actores, por ejemplo, al igual que el camarógrafo. El humor negro sirve como un recurso para desmitificar lo que ya está “enlatado” en el cine miserabilista. Desde la primera escena se observa la estetización de la pobreza por parte de los directores-actores cuando graban a un hombre con una lata para la limosna: comienzan a moverla 28 Ospina, Oiga/Vea: sonidos e imágenes de Luis Ospina, 32. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 174 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad para crear un efecto distinto al del hombre estático, quien se ríe de este gesto. Una vez que los directores-actores captan esto, se retiran y ya no vuelven a hablar con él: Del lado izquierdo: un hombre en calidad de pobreza sostiene una lata. Del lado derecho: el camarógrafo-actor y el director-actor. La toma está en blanco y negro (nivel del documental crítico) Al centro: el hombre se ríe cuando mueven su bote. Lo que captan los directores-actores está a color en este plano. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 175 �La consciencia de la reproductividad Como puede observarse en las capturas de pantalla, los directores-actores les interesa sólo encapsular una versión de la pobreza. Antes de iniciar la grabación a color, el director le pide a la gente alrededor que se haga a un lado, con el fin de filmar nuevamente la escena: no se trata de la realidad, sino de una realidad cercana al retrato, es decir, a la manipulación de la fotografía, en el sentido semiótico, a diferencia de una instantánea. Lo instantáneo sería lo que capta la cámara en blanco y negro. Esto último nunca llegará a Europa, lugar a donde será exportada esta escena. La tercera escena, después de que un conductor le pregunta a los directores-actores para qué están grabando, permite observar una crítica al derecho a ser filmado señalado por Benjamin. Un derecho es algo que se reconoce, no algo que se impone. En el caso de Agarrando pueblo, los directores-actores graban a una niña en situación de vulnerabilidad. Después de hacerlo, de obtener la imagen que saldrá a color, regresan al espacio del conductor y se escucha en los diálogos lo siguiente: “Camarógrafo: yo creo que sí, quedó bien/Director: yo creo que quedamos como unos vampiros, quedamos como unos hijos de puta vampiros que nos bajamos ahí…”29. Los directoresactores son conscientes del acto de vampirismo que están realizando, la toma en blanco y negro es curiosa porque sólo apunta al conductor, quien está de perfil, y cara es de completa seriedad. Las escenas con el conductor parecen más una especie de turismo, una forma en volver bella la pobreza, en un sentido de decoro: la pobreza existe ahí, se graba, pero con las técnicas e intencionalidad del artista. En este caso, es crear un producto para ser consumido en Alemania. 29 Carlos Mayolo y Luis Ospina, “Agarrando pueblo,” producido por Carlos Mayolo y Luis Ospina en Colombia, 1978. Vídeo, Vimeo. 28 min. https://vimeo.com/6086559, 2min40ss-2min-44ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 176 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad La película dentro de la película se convierte en un catálogo de consumo. Los directores-actores hacen una lista de los tipos de pobres que les hace falta grabar con su cámara, la cual temen sea robada en alguno de los barrios bajos de la ciudad. Su interés será buscar prostitutas y gente loca para completar su trabajo. La sociedad filmaba poco a poco se irá rebelando contra la producción de este documental. El tratamiento es gradual para preparar el final de la película. Uno de los planos más sutiles de esta rebeldía gradual ocurre después de encontrar a un supuesto loco: un hombre que traga fuego, que se revuelva en vidrio quebrado y salta a través de un aro de cuchillos. Los directores-actores no le pagan por el espectáculo y se largan de inmediato con el conductor, se escucha a lo lejos la molestia del hombre y al final se aprecia a la multitud rodear el auto: La multitud se acerca a rodear el auto después de finalizado el espectáculo Mientras los directores-actores le pagan a niños para que naden en una fuente, la gente discute el tema de la pobreza y cómo quienes tienen dinero lucran con esto y no solucionan nada. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 177 �La consciencia de la reproductividad Finalmente, este derecho a ser filmado tiene sus matices en Agarrando pueblo. El derecho de ser filmado requiere de una consciencia de clase, de las fuerzas que oprimen la imagen de la persona. Las imágenes a color crean una persona desclasada, por lo tanto, una persona que deja de ser persona. Sin embargo, las imágenes en blanco y negro muestran lo contrario: tienen consciencia de lo que los directores-actores y sus jefes están sacando de provecho. Toda esta gradación de la rebelión del pueblo culmina con la fabricación de una familia pobre, donde el habitante real llega a correrlos y a limpiarse el culo con el dinero de los directores-actores, para después destruir la cinta con todo lo que habían grabado. Sin embargo, la escena más importante es el epílogo porque permite llevar a un grado más crítico la consciencia de la reproductibilidad. Luis Ospina y Carlos Mayola aparecen al final del cortometraje con el protagonista del final. Le preguntan al hombre qué cuál es su parte favorita de la película (Agarrando pueblo). Éste responde que lo que más le gusta es la sátira: él es consciente de cómo hay una crítica a un poder encima Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 178 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad de quienes son usados para lucrar con su imagen. Pero lo que más le gusta es la parte obscena (la limpiada del culo) por lo siguiente: “Porque la gente no se iba a imaginar que de que yo iba a tener un lujo que iba a pelar mi cuerpo y me iba a limpiar con billetes”30. El hombre señala que quienes agarrar pueblo, por medio del cine, no van detrás de lo que graban, sino que van en busca del dinero. Lo obsceno funciona como una sentencia del cuerpo: no se vende a diferencia de los directores—actores, quienes sólo buscan el control de la percepción—. Y se retoma el derecho a ser filmado: no sólo los americanos tienen talento para mover la cámara, también los colombianos, a pesar de que les falte cultura, de acuerdo con sus palabras en el cortometraje. Es decir, no importa que no se tenga con un capital cultural, se tiene algo que decir y talento para aparecer en la suma de todos los cuadros. Al final se menciona su nombre: Luis Alfonso Londoño. La consciencia de la reproductibilidad: a manera de conclusión La reproductibilidad hoy presenta varios retos en la interpretación del mundo, sobre todo desde una dinámica de la vigilancia, donde los datos del espectador se convierten en capital. Por esta razón es importante tomar las aportaciones de Walter Benjamin y replantearlas en el presente contexto. Una de las formas en las que es posible resignificar las preocupaciones de este filósofo es partir de un corpus cinematográfico, a manera de círculo hermenéutico, que permita observar la evolución del séptimo arte en cuanto a sus elementos metaficcionales, deconstructivos y de crítica a sus propias representaciones. 30 Carlos Mayolo y Luis Ospina, “Agarrando pueblo,” 26min03ss26min13ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 179 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 �La consciencia de la reproductividad El caso de Gleyzer es importante porque muestra cómo el archivo cinematográfico es adaptado por la propaganda y adapta el discurso revolucionario al servicio de intereses particulares, lejos de la democracia y una revolución auténtica. Lo que sucede en México, la revolución congelada es una muestra de esta consciencia del poder revolucionario del cine, pero también de cómo éste puede ser coaptado por pensamientos fascistas. En gran parte, lo que marca este pensamiento de Gleyzer es una parte de su pensamiento crítico, el no ver la revolución como un fin, sino como un medio perpetuo: la praxis en reflexión, pues un triunfo puede convertirse en jubilación del pensamiento. Esto es posible verlo en otras obras como Los traidores (1973), donde se cuenta la historia de cómo un líder sindical se corrompe con el poder, película en la que, por cierto, inserta fragmentos de otras películas, en un ejercicio similar de archivo cinematográfico. Por otro lado, la aportación de Mayola y Ospina es un ejercicio importante en el que fondo y forma no van separados, sino que obedecen a un mismo principio ético-estético. El cine no sólo sirve como una forma de adoctrinar para el fascismo—preocupación de Benjamin—, sino como un instrumento de despolitización a través de la estética. Los sujetos dejan de ser personas, para convertirse en objetos de consumo en lo que podría llamarse actualmente el capitalismo de la culpa: no se entiende a la persona, sólo los sentimientos de espectador sirven para disolver su consciencia política por medio de otros cuerpos que están desposeídos de su aura, de su aquí y ahora, no en el sentido de obra de arte, sino como dasein: la persona que existe, la de carne y hueso. El cine deja de ser paréntesis de la realidad cuando no se le cuestiona sus límites de representación. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 180 �La consciencia de la reproductividad Bibliografía Benjamin, Walter. La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, traducido por Andrés E. Weikert. Distrito Federal: Itaca, 2003. Gleyzer, Raymundo. “México, la revolución congelada.” Producido por Raymundo Gleyzer y Bill Susman en México, 1971. Vídeo, Cine club invasión. 1:04:41. https://www.youtube.com/watch?v=Pkxde6X75lY&ab_ channel=CineclubInvasi%C3%B3n. Marinetti, F. T. Manifiestos y textos futuristas, trad. G. Gómez y N. Hernández. Barcelona; Ediciones del Cotal, 1978. Mayolo, Carlos y Luis Ospina. “Agarrando pueblo.” producido por Carlos Mayolo y Luis Ospina en Colombia, 1978. Vídeo, Vimeo. 28 min. https://vimeo.com/6086559. McKullen, Ken. “Ghost Dance.” producido por Alan Fountain, Ken McMullen y Eckart Stein/Marcelo Eduardo Bonyuan en Francia e Inglaterra, 1983. Video. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=dBdbJtWPAPA&ab_ channel=MarceloEduardoBonyuan. Ospina, Luis. Oiga/Vea: sonidos e imágenes de Luis Ospina. Cali: Universidad del Valle, Colección Artes y Humanidades, 2011. Ruffinelli, Jorge. América Latina en 130 documentales. Santiago de Chile: Uqbar, 2012. Štrajn, Darko. From Walter Benjamin to the End of Cinema. Identities, Illusion and Signification within Mass Culture, Politics and Aesthetics. Ljubljana: Pedagoški Inštitut, 2017. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 149-181 181 �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Jon Elster y el análisis de la justicia transicional. Problemas sociopolíticos de las variables democráticas desde un horizonte individualista y racional Jon Elster and the analysis of transitional justice Sociopolitical problems of democratic variables from an individualistic and rational horizon Jon Elster et l’analyse de la justice transitionnelle. Problèmes sociopolitiques des variables démocratiques dans un horizon individualiste et rationnel Alfredo Pizano Ferreira https://orcid.org/0000-0002-9563-0421 Universidad Nacional Autónoma de México CDMX, México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Pizano Ferreira, Alfredo. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-90 Recepción: 22-02-24 Fecha Aceptación: 11-07-24 Email: alfredopizanofil@gmail.com �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional. Problemas sociopolíticos de las variables democráticas desde un horizonte individualista y racional Jon Elster and the analysis of transitional justice. Sociopolitical problems of democratic variables from an individualistic and rational horizon Jon Elster et l’analyse de la justice transitionnelle. Problèmes sociopolitiques des variables démocratiques dans un horizon individualiste et rationnel Alfredo Pizano Ferreira Resumen: La presente investigación proporciona al lector en habla hispana una aproximación teórica a la concepción de la justicia transicional de Jon Elster. El análisis de sus presupuestos metodológicos y aspiraciones teóricas no han sido exploradas en lengua española. El individualismo metodológico y la elección racional son elementos que abonan Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 182 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional al realismo político del pensador noruego; aun cuando la propuesta es teóricamente solvente ésta no ha sido atendida en sus términos. Este artículo resalta el elemento filosófico de la propuesta de la justicia transicional de Elster; aunque, el foco principal de la propuesta elsteriana se vincula con la filosofía de las ciencias sociales, pero no dicha postura no sé agota ella. De este modo, la filosofía política de Elster será enfocada en la justicia transicional desde un horizonte realista e individualista. Palabras clave: Justicia transicional, elección racional, realismo político, contextualismo, individualismo. Abstract: This research provides the Spanish-speaking reader with a theoretical approach to Jon Elster’s conception of transitional justice. The analysis of his methodological assumptions and theoretical aspirations have not been explored in Spanish. Methodological individualism and rational choice are elements that support the Norwegian thinker’s political realism; although the proposal is theoretically sound, it has not been addressed in its terms. This article highlights the philosophical element of Elster’s transitional justice proposal; although the main focus of Elster’s proposal is linked to the philosophy of social sciences, this position is not exhausted. Thus, Elster’s political philosophy will be approached in transitional justice from a realist and individualistic horizon. Keywords: Transitional Justice, Rational Choice, Political Realism, Contextualism, Individualism. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 183 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional Résumé: Cette recherche offre au lecteur hispanophone une approche théorique de la conception de la justice transitionnelle de Jon Elster. L’analyse de ses hypothèses méthodologiques et de ses aspirations théoriques n’a pas été explorée en espagnol. L’individualisme méthodologique et le choix rationnel sont des éléments qui soutiennent le réalisme politique du penseur norvégien; bien que la proposition soit théoriquement solide, elle n’a pas été abordée dans ses termes. Cet article met en lumière l’élément philosophique de la proposition de justice transitionnelle d’Elster ; bien que l’axe principal de la proposition d’Elster soit lié à la philosophie des sciences sociales, elle n’est pas épuisée par cette position. Ainsi, la philosophie politique d’Elster sera abordée dans la justice transitionnelle à partir d’un horizon réaliste et individualiste. Mots clés: Justice transitionnelle, choix rationnel, réalisme politique, contextualisme, individualisme. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 184 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional Introducción El presente artículo expone la perspectiva de Jon Elster con respecto a un problema como la justicia transicional. La perspectiva del pensador noruego defiende una perspectiva restaurativa ante el problema del cambio de los regímenes políticos. No sólo para el autor la posibilidad de transición política tiende hacia la democracia, sino que sus presupuestos metodológicos son factores trascendentales para su análisis y consecuencias. El estudio de la justicia normalmente se concentra en su nivel normativo, pero Elster y su énfasis en las perspectivas empíricas de la justicia se apoya en la literatura de la transitología, motivo que ha sido estudiado a profundidad desde las ciencias políticas. De este modo, Comprender las distintas variables, tanto dependientes como independientes, que afectan a los agentes (I). Por otro lado, conviene comprender la existencia de los distintos niveles por los que tiene que pasar la justicia transicional, esto debido a que son procesos que no nacen del simple capricho de un gobernados en particular, para lograr su legitimidad a nivel local e internacional (II). Por último, anexo un pequeño apartado crítico de la postural del Elster, pues, el factor político es un punto ciego para el individualismo metodológico; ya que, pretende ejecutar la justicia de Themis cuando la que se requiere en las transiciones es la de Diké (III). I. El marco conceptual de la justicia transicional de Elster: la transitología La justicia transicional representa una etapa determinante en la bibliografía de Jon Elster. El interés de este pensador político noruego proviene de su preocupación por las transiciones de las ex repúblicas soviéticas.1 Elster empleada 1 Elster, Jon. Closing the books. Transitional justice in historical perspecAitías.Revista de Estudios Filosóficos. 185 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional una metodología individualista e histórica para el análisis de las transiciones. Con estas dos coordenadas contextuales es posible atender los aportes, es decir, el autor se centrará en un individualismo metodológico y reflexionará a la luz de distintas experiencias históricas de las transiciones. Estas coordenadas limitan los alcances del análisis, en palabras del autor: “…la dependencia contextual de los fenómenos es un obstáculo insuperable para las generalizaciones.”2 Actores, instituciones e historias son factores claves en la toma de decisiones al momento de realizar una transición. Las cuestiones relacionadas con la teoría de la acción racional no son ajenas a la obra de Elster.3 Pero, aunque no sea ajeno a la rational choice esta no se límita a dicha concepción únicamente racional, pues las emociones y pasiones serán temas importantes para los contextos transicionales. La aplicación del individualismo metodológico a distintos escenarios históricos sustenta la concepción contextualizada de los posibles escenarios en las transiciones. Esta decisión metodológica es relevante porque es capaz de sortear las explicaciones holísticas y la concepción del rational choice. Al evitar las explicaciones holísticas es posible comprender a las acciones de los individuos como el núcleo del análisis social.4 Elster es un pensador que utiliza el individualismo metodológico, pero esto no lo vincularía a los autores de la elección racional. Para el autor el uso de tive. Cambridge: Cambridge university press, 2004, IX-XI. 2 Elster, Closing the Books, 74 3 Elster, Jon. El cemento de la sociedad. Las paradojas del orden social. Barcelona: Gedisa, 1997; Juicios salomónicos. Las limitaciones de la racionalidad como principio de decisión. Barcelona: Gedisa, 1999; Tuercas y tornillos: una introducción a los conceptos básicos de las ciencias sociales. Barcelona: Gedisa, 2003; y Psicología política. Barcelona: Gedisa. 4 Elster. Psicología política, 19-29 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 186 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional la acción racional es un empobrecimiento de la complejidad de las acciones en sociedad.5 La caracterización de Elster de loa acción racional revela su concepción compleja del individualismo: “Un actor racional es aquel que está dispuesto a olvidar el pasado. Es alguien que, por ejemplo, no busca venganza a menos que le convenga para el futuro ganarse la reputación de persona que no perdona.”6 En la ciencia política existe toda una rama de estudios de caso y cálculos de variables para encontrar la receta adecuada que se han denominados “transitología”. Los caminos que se desprenden de esta rama de la ciencia política se pueden resumir en las siguientes 10 vías para la transición según Linz:7 1. Restauración post intervención extranjera; 2. Reformismo democrático 3. Instalación externamente dirigida 4. Transformación dirigida por el régimen anterior; 5. Transición iniciada por militares (tutelada); 6. Repliegue de los militares en tanto institución; 7. Lucha de la oposición por el poder; 8. Pacto entre partidos para transitar; 9. Las revueltas como herramienta política; y 10. Lucha revolucionaria para tomar el poder. 5 Elster. Juicios salomónicos 6 Elster. Psicología política, 21. 7 Linz, Juan. «Transiciones a la democracia.» Reis- Revista española de investigaciones sociológicas, nº 51 (1982): 7-33 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 187 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional De uno a tres son las opciones que representa la irrupción de una guerra. De cuatro a seis son los paradigmas de las transiciones tuteladas. Por último, de seis a diez encontramos las situaciones de transición que implica la lucha por el poder, ya sea diplomático o armado. Las diez opciones que exponen los transitólogos pueden aplicarse tanto a las transiciones a la democracia como a las transiciones hacia la paz, pues su énfasis radica en encontrar la “formula de la transición”. Es posible enmarcar la contribución de Elster en el lenguaje de la transitología, pues el comportamiento de los distintos agentes en las transiciones es fundamental para comprender las condiciones que llevaran al éxito o fracaso de una transición.8 Al situar el comportamiento de los distintos agentes en la sociedad el autor es capaz de detectar una serie de variables, agentes y escenarios que son útiles para reflexionar sobre las consecuencias de las transiciones. De lo anterior resulta necesario recalcar que justicia transicional en el marco conceptual del comportamiento es una variación de la justicia restaurativa, es decir, por motivos políticos ciertos actores han sufrido injusticias diversas y la función de la justicia transicional es restaurar los daños producidos en un pasado reciente. Por ello, la referencia fundamental de Elster es el trabajo pionero de Nino.9 8 Elster, Jon. «Coming to terms with the past. A framework for the study of justice in the transitions to democracy.» European Journal of Sociology 39, nº 1 (mayo 1998): 7-48. 9 Nino, Carlos Santiago. Juicio al mal absoluto. ¿Hasta dónde debe llegar la justicia retroactiva en casos de violaciones masivas a los derechos humanos? Buenos Aires: Siglo XXI, 2015. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 188 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional I.1 Las variables dependientes Elster es un defensor del individualismo metodológico como el eje articulador de sus reflexiones. El individualismo metodológico se centra en la agencia que tienen los distintos actores en situaciones particulares. Teniendo esta advertencia como antecedente es posible comprender la distinción trascendental para las transiciones desde la visión del Elster, es decir, las transiciones pueden ser producto de guerras civiles o de conflictos entre países.10 Pero, ¿por qué es posible agrupar las transiciones desde la óptica del comportamiento? Elster defiende una postura asociacionista, es decir, el conflicto político se puede neutralizar cuando estudiamos el comportamiento de conflictos emocionales y de intereses entre los distintos agentes de una sociedad. Así, la justicia transicional se convierte en un tópico relevante cuando el conflicto político sobrepasó el cálculo racional de los distintos agentes y llevó a acciones violentas entre miembros de la misma sociedad o con miembros de otro Estado. De este modo, es posible detectar las variables de análisis, tanto las dependientes como las independientes. I.1.1 El compromiso con la transición La transición a la democracia es un compromiso, es decir, la democracia es más que un rótulo que las sociedades aceptan. La participación y el valor fundamental de los agentes en la sociedad convierten a la democracia como el modelo político al que las sociedades deben apuntar. Este compromiso con la democracia es un elemento que Elster atiende desde la literatura de la transitología. 10 Elster. «Coming to terms with the past. A framework for the study of justice in the transitions to democracy.», 14-17. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 189 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional Elster acude a referencias históricas de manera constante, pasando desde la transición helena, los regímenes totalitarios (ya sean comunistas o fascistas) y desde las guerras civiles.11 Aunque para Elster el contraste empírico es crucial el factor metodológico, es decir, la explicación del comportamiento de los distintos actores es el foco para analizar las transiciones. I.1.2 Identificar a los perpetradores La justicia transicional debe tener claridad en el alcance que tiene. A diferencia de análisis empíricos como el de Goldhagen,12 quien identifica a toda la sociedad alemana como culpable pasivo de las atrocidades de la Shoa. Pero, para Elster este juicio moralista no es útil para la restauración de los distintos daños que durante un periodo definido estos puedan afectar. Para lograr este objetivo en el siglo XX los procesos de justicia transicional han acudido a las Comisiones de Verdad.13 Estas Comisiones son mecanismos políticos, regularmente utilizados desde la sociedad civil (para garantizar la legitimidad del proceso, pues si el valor proviene mismo Estado la legitimidad se puede poner en cuestión). Mediante las entrevistas, testimonios y documentos clasificados es posible reconstruir muchos de 11 Elster es enfático en la importancia que debe tener la justicia empírica para cualquier análisis de la justicia transicional. El origen de las referencias empíricas puede venir de las temporalidades más dispares, como puede ser la antigüedad helena, la reinstauración de la monarquía en Francia en el siglo XIX o las transiciones de los gobiernos comunistas o dictatoriales del siglo XX. Véase Elster, Closing the Books. 12 Goldhagen, Daniel. Los verdugos voluntarios de Hitler. Los alemanes corrientes y el holocausto. México: Taurus, 2019. 13 Véase Hayner, Priscilla. Verdades innombrables: el reto de las comisiones de la verdad. México: Fondo de cultura económica, 2008. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 190 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional los actores que ejercieron violencia o se beneficiaron del régimen anterior. En la perspectiva de Elster es importante acotar la temporalidad de los actos que se van a analizar en la justicia transicional, pues es necesario definir y aclarar cada caso para poder restituir los daños causados por el régimen del que se transita.14 I.1.3 Decisiones sobre el destino de los perpetradores En las transiciones a la democracia existen tres modelos de respuesta ante los perpetradores de las atrocidades del pasado reciente. En primera instancia existe un modelo de tabla rasa; en esta situación se realiza un cambio radical a nivel institucional, pero las prácticas sociales no se modifican. El caso español es sobresaliente en este modelo, pues la famosa frase “España se fue a dormir franquista y despertó demócrata” refleja de cuerpo entero esta actitud ante los perpetradores de los crímenes del pasado. Un segundo modelo se caracteriza por una actitud pragmática y de negociación entre victimas y perpetradores; el caso chileno y sudafricano son ejemplares para este modelo, es decir, en ambos casos se aplican los distintos mecanismos de la justicia transicional, pero las consecuencias no siempre son tan severas como deberían, pues la negociación puede ayudar a que estos agentes no reciban todo el peso de la ley, pues la reconciliación y la estabilidad política es fundamental para la sociedad. Por último, tenemos a un modelo integral donde los perpetradores recibirán su merecido, aún yendo en contra de las intuiciones o los candados que los perpetradores utilizaron para evitar estos problemas; este modelo lleva hasta las últimas consecuencias las exigencias de la justicia 14 Elster. «Coming to terms with the past. A framework for the study of justice in the transitions to democracy.», 18. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 191 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional restaurativa. En este último modelo de respuesta a los perpetradores la ejecución de la justicia va más allá de la estabilidad social, los casos significativos de este modelo son Perú ante la guerra civil contra Sendero Luminoso o Argentina ante la dictadura de Videla. I.1.5 Identificar a las víctimas y las agresiones Como se menciona en la variable de la identificación de los perpetradores, para identificar a las victimas mecanismos como la movilización social o las Comisiones de verdad se convierten en los elementos trascendentales para impulsar una agenda política por parte de la sociedad civil. Especialmente en contextos de guerras civiles, ya sean definidas o indefinidas,15 las victimas son los afectados directos o indirectos de las acciones de los perpetradores. Las afectados directos pueden ser aquellos que sufrieron torturas o fueron exiliados, la gama de actos atroces no se reduce a ellos, o indirectos cuando un familiar fue desaparecido de manera forzosa o detenido y ejecutado de manera irregular. Las fuentes para determinar dicha condición de victima se determina en las movilizaciones de la sociedad civil o mediante los testimonios que puede descubrir las Comisiones de la verdad. I.1.6 Decisión sobre el destino de las víctimas Elster no es tan ingenuo para querer utilizar una legislación convencional para atender a los problemas de la justicia 15 Las guerras civiles en el siglo XX se pueden estudiar desde dos conjuntos distintos: las guerras civiles regulares, las cuales se desarrollan entre dos bandos bien definidos (regularmente son partidos políticos que van más allá de los mecanismos institucionales); y las guerras civiles irregulares, estas son comúnmente enfrentamientos ideológicos o raciales. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 192 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional transicional, pues las consecuencias de los actos de los perpetradores no responden a crímenes “normales”, estos se sirven de la excepción y, por ello, deben ser atendidos en dicha excepcionalidad.16 La posibilidad para restaurar los daños del pasado responde a la intensidad y variedad de actos atroces que los perpetradores ejercieron sobre las victimas; de este modo, la justicia atendida desde una óptica empírica toma su relevancia, pues las consecuencias de los distintos contextos se deben adecuar a las distintas variables independientes que confluyen con estas variables dependientes de la justicia transicional. I.2 Las variables independientes Al comprender las variables dependientes, las cuales se pueden comprender como la brújula política que Elster utilizará para analizar los distintos casos de la justicia transicional. Entonces, con los posibles escenarios (ya sea una guerra civil o un conflicto entre Estados) y las variables dependientes, las cuales podríamos enunciar como la fundamentación de dicha búsqueda de justicia, ahora resulta conveniente comprender las variables independientes o contextuales. Por variables independientes Elster entiende los factores contingentes de los distintos escenarios en donde los agentes se desenvuelven. Estas variables son las consideraciones que afectan a los individuos en su toma de decisiones, es decir, no se trata de aplicar un modelo de rational choice descontextualizado; tanto la razón como las pasiones y mecanismos disponibles para afrontar un pasado atroz. 16 Elster. «Coming to terms with the past. A framework for the study of justice in the transitions to democracy.», 24. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 193 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional I.2.1. Los actores políticos En el nivel más bajo de los actores que pueden participar en la comprensión del proceso de transición se encuentran los agentes, es decir, los sujetos que cuentan la posibilidad de atribuirles responsabilidad por sus actos. Los tipos de individuos son17: 1. Criminales, autor material de actos a favor de un régimen autocrático; 2. Víctimas, §1 declaración de principios fundamentales de justicia para víctimas; 3. Beneficiarios de los crímenes; 4. Auxiliadores, quienes intentaron aliviar o prevenir los crímenes en el momento; 5. Miembros de la resistencia, combatientes en contra del régimen autocrático; 6. Neutrales, individuos que no actuaron en contra del régimen, pero tampoco a favor; 7. Promotores, actores políticos que deciden llevar adelante purgas, procesos y reparaciones; y 8. Saboteadores, la gente que intenta impedir, obstruir o aplazar el proceso. Estos ocho agentes son los promotores de una agenda política determinada, es decir, estos agentes se encuentran en una disputa por las decisiones políticas del nuevo orden que se puede fundar. Entre estas ocho categorías son posibles once combinaciones, es decir, el nivel de 17 Elster. Closing the Books, 99-100. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 194 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional complejidad práctica es significativa. En situaciones complejas como alguna de las posibles combinaciones sería escurridizo emitir un enunciado general que explique todas las situaciones. Para Elster el uso de mecanismos explicativos es el primer paso para atender a situaciones tan complejas como las que justifican las acciones de cada uno de los agentes señalados anteriormente. La creación de las matrices que expliquen las situaciones de estos agentes resulta una tarea que desborda la exposición de la concepción elsteriana de la justicia transicional. Aunque las posiciones se podrían dividir en tres: opositores, promotores y neutrales. Estas tres posiciones políticas dejan clara la situación política que impera en un contexto transicional. Es decir, tenemos dos fuerzas encontradas y una que se mantiene neutral. Con esto en mente, la situación ideal entre esta situación sería una transición negociada: “En las transiciones negociadas, los líderes salientes pueden excluir algunas opciones como condición para entregar el poder. En otros casos, algunas opciones se presentan una vez que se han intentado otras soluciones, y estas han fracasado.”18 En la complejidad de las transiciones políticas nos encontramos ante un nivel de complejidad alta. La coyuntura política se encuentra en el reino de la contingencia. Esta consideración ha llevado a un sano escepticismo que niega la existencia de un campo de estudio como la justicia transicional, pero los mecanismos que ha elaborado Elster brindan una alternativa analíticamente viable para la comprensión de este tema. La aplicación de los distintos mecanismos ayuda a analizar el problema de las transiciones, teniendo como 18 Elster. Closing the Books, 140. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 195 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional principal eje rector el individualismo metodológico, pues de este modo es posible aplicar la fuerza de la ley respetando el debido proceso.19 Elster nos propone una serie de situaciones transicionales capaces de darle prioridad a la defensa de los derechos individuales e inalienables como la principal preocupación política. I.2.2. Rendición de cuentas Para atender a las acciones estratégicas que van a regir los actos de justicia en la transición es conveniente distinguir dos tipos de justicia, para atender al segundo punto: la concepción legal y la política. Existe una tercera concepción, la administrativa, pero esta solo es atendida en el nivel procedimental, en cambio, tanto la visión legal y la política son los dos extremos. Un extremo se puede definir como “lo que llamara ‘justicia política pura’ tiene lugar cuando el Poder Ejecutivo del nuevo gobierno (o a la potencia ocupante) de manera unilateral y sin posibilidad de apelación, señala a los criminales y decide que ha de hacerse con ellos.”20 De este modo, existe un x tal que detenta la decisión de quien es parte del conjunto de criminales y por eso debe ser juzgado. Los juicios mediante este modelo de justicia se comprenden como un “juicio orquestado”, estos el objetivo del juicio es determinar el grado de culpabilidad de los juzgados y obtener mayor información para los actos posteriores. Por otro lado, la justicia legal pura se entiende en cuatro aspectos:21 1. Las leyes deben estar “libres de ambigüedad” como sea posible; 19 Elster. Closing the Books, 142. 20 Elster. Closing the Books, 84. 21 Elster. Closing the Books, 86-88. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 196 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional 2. Independencia del poder judicial; 3. Imparcialidad de jueces y jurados; 4. Respeto al debido proceso Esta concepción pura o ideal de la justicia legal es un estándar de imparcialidad, de este modo, Elster plantea elementos de condiciones “normales” de justicia para la visión legal. A diferencia de la concepción política, en la perspectiva legal existe un mandato de incertidumbre en la decisión (“Legal justice requieres that outcome be, to some extent, shrouded in uncertainty”)22. El funcionamiento regular de la justicia legal exige la existencia de incertidumbre, pues en este proceso existe la presunción de inocencia por parte del criminal. La justicia legal puede ser poco satisfactoria para la concepción política de la justicia. En el péndulo entre la visión legal y la política existe la perspectiva administrativa, en donde el problema procedimental, es decir, ¿qué hacer con los funcionarios medios o bajos de un régimen juzgado? En este espectro de la justicia es donde los problemas de las purgas administrativas, en este contexto es más común el uso político de la justicia, aunque también se abre el problema de la suerte moral de cada uno de los participantes.23 Para Elster existe una limitante geográfica en su concepción de los procesos de justicia transicional, pues se enmarca en los límites de un Estado y la pertenencia de los criminales y víctimas a su membrecía al mismo.24 Aunque existe una limitación geográfica, en el entramado 22 Elster. Closing the Books, 89. 23 Para atender al problema de la suerte moral conviene revisar a (Nagel 1979). 24 Elster. Closing the Books, 93. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 197 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional de Elster existe un ámbito de acción internacional, las instituciones útiles para el proceso y las acciones políticas se encuentran en un entramado multinivel. Las instituciones son supranacionales, estatales, actores corporativos e individuos. De la lista de Elster el elemento más heterodoxo es la función de los actores corporativos, el autor señala las siguientes: partidos políticos, iglesia, empresas económicas, asociaciones profesionales y los municipios.25 Los actores corporativos son parte del entramado social para crear confianza entre los individuos, son el vínculo entre las exigencias individuales y los mandatos estatales, “los actores corporativos pueden llevar a cabo purgas de sus miembros o empleados.”26 En el planteamiento de Elster existe una diferencia entre la justicia privada y la pública, la cual llama legal. La visión privada puede derivar en problemas extralegales, los cuales son viables en las condiciones complejas, la toma de la justicia por propia mano o algunas otras estrategias de humillación pública.27 La orientación metodológica de Elster está marcada por sus trabajos previos sobre racionalidad y justicia. En dichos trabajos existen dos coordenadas infranqueables en el análisis: los sujetos que actúan y el contexto en que se realizan las acciones. La clave analítica para comprender la importancia de la justicia legal en contextos transicionales se encuentra en el uso de mecanismos. Cito in extenso: “El rasgo distintivo de un mecanismo es, no que pueda aplicárselo universalmente para predecir y controlar los acontecimientos sociales, 25 Elster. Closing the Books, 94 26 Elster. Closing the Books, 96 27 Elster. Closing the Books, 97-99 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 198 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional sino que representa una cadena causal, suficientemente general y precisa para que podamos aplicarla en situaciones ampliamente diferenciadas.”28 Con la aplicación de mecanismos es compatible con una concepción de justicia que no sea una simple cuestión de coyuntura política. Elster lo explica de la siguiente manera: “la justicia como una guía alternativa para la acción política. Dada la fragilidad del pensamiento instrumental en política, la concepción escogida de justicia no puede ser consecuencialista, como la del utilitarismo. Más bien debe concentrarse en los derechos inherentes de los individuos, a una participación igualitaria en las decisiones y el bienestar material.”29 La importancia de apelar por la justicia legal en un contexto de transición radica en prevenir la arbitrariedad de un juicio político. Es decir, para Elster es importante evadir la postura política que sostiene la idea de la “justicia de los vencedores” o el desarrollo posterior de una contra historia que justifique a los perpetradores del régimen pasado. I.2.3. Las motivaciones Elster quiere comprender a la justicia transicional como un problema de los estudios empíricos de la justicia, con esta concepción se desmarca de las teorías normativas. El esquema comprensivo de Elster solicita una atención especial en las acciones que dan paso a la transición. Resulta revelador que en la introducción de Closing the books Elster confesó su acercamiento al problema desde los casos de Europa del Este. De este modo, resulta complicado definir la justicia en sentido empírico. Pero es recomendable plantear cuestiones estratégicas para los actos en los procesos de transición. 28 Elster. Psicología política, 15 29 Elster. Juicios salomónicos, 144. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 199 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional Para la eficacia de la transición es útil tomar en cuenta dos factores: a) aquellos factores que originan el proceso; y b) las consecuencias del proceso. Con estas alternativas en la toma de decisiones es posible plantear el problema de la “justicia de los vencedores”. Para atender a la toma de decisiones en los procesos de justicia transicional es recomendable tener en cuenta dos factores clave: los intereses y las motivaciones. Por ejemplo, “En la justicia transicional, el deseo de venganza de base emocional puede en cierto sentido ser más fuerte que el deseo de que se haga justicia de manera imparcial”.30 La comprensión de una realidad concreta se encuentra anclado en las acciones, las cuales son motivadas por las emociones y los intereses de los distintos actores de la política. El proceso de la justicia transicional se encuentra enmarcado en las acciones estratégicas que los agentes realicen en el proceso. En el siguiente esquema es posible concretar las pretensiones de la justicia que desarrollará Elster31: Emociones Intereses Concepto de justicia Emociones Acción Intereses Figura 1. Flujo de motivaciones en situaciones de justicia transicional. La propuesta de la justicia transicional que defiende Elster se fundamenta en una teoría de la acción racional. Esta concepción metodológica es fructífera 30 Elster. Closing the Books, 83. 31 Figura 4.1 de (Elster 2004, 81). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 200 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional En teoría de juegos existe la situación estratégica del halcón y la paloma.32 Se trata de un juego de dos en donde el objetivo es maximizar las ganancias en una situación X. Cada jugador mantiene una actitud distinta: una moderada, a la cual vincularemos con una paloma, y otra agresiva, lo llamaremos halcón. La relación entre el halcón y la paloma se puede representar en una matriz 2x2. Ahora, mediante tres estrategias le daré valores a la matriz, las cuales reflejan tres situaciones de cooperación. La primera matriz reflejará una situación sencilla donde la cooperación en donde los recursos R tienen un valor de 3. Se segunda tiene como valor R igual a 2. Por último, el valor de R es 1. La representación gráfica de estas tres situaciones sería: En la siguiente tabla se representa la estrategia del halcón y la paloma cuando el valor de R es igual a 3. Por la matriz es posible detectar que en esta situación no existe ventaja significativa cuando el jugador agresivo compite contra otro halcón, pues el resultado de cooperar o competir es idéntico. El resultado de una estrategia agresiva cuando el valor de R es 3 es, estratégicamente hablando, un desperdicio si el jugador agresivo busca el mayor beneficio. Obviando la situación en que solamente un jugador se comporte como un halcón, la mejor situación con dos jugadores agresivos será la cooperación. H P H ( /2, 1/2) (0,3) 1 P (3,0) 3 ( /2, 3/2) Cuadro 1. Exposición de la estrategia donde R es igual a 3. 32 Una explicación detallada de esta estrategia se puede consultar en (Amster y Pinaseco 2020, 196-200). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 201 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional La matriz del juego entre el halcón y la paloma resulta modélica para representar un problema bastante ameno. Al usar el segundo número primo es posible acceder a un resultado orientado hacia un reparto equitativo si los jugadores deciden jugar de manera agresiva. Es decir, conviene que los dos jugadores adopten una estrategia de paloma para sentar las bases de una cooperación futura. Cuando nos situamos ante la segunda representación, cuando R es igual a 2, nos encontramos con una situación interesante para el análisis. Se trata de una situación donde jugar entre halcones o palomas da un resultado idéntico. Cuando tenemos H-H el resultado es 0 y con P-P tenemos 1. En esta situación encontramos que, parafraseando a Shel Silverstein, “uno es mayor que cero”.33 H P H (0,0) (0,2) P (2,0) (1,1) Cuadro 2. Exposición de la estrategia donde R es igual a 2. En este momento, queda expuesto el potencial cooperativo de cualquier agente racional. Mientras que cuando el valor de R es 3 el valor de la ganancia entre H-H y P-P es idéntico, cuando asignamos a R un valor de 2 se hace manifiesta una exigencia de maximización por parte del jugador agresivo, porque 2 es más que 1, pero si hay dos halcones en el juego el resultado es nulo. De nuevo, siguiendo una elección racional, resulta conveniente que los jugadores cooperen. La razón ahora no es para ahorrar el esfuerzo que el jugador debe emplear en obtener ganancia, sino por el hecho de obtener algo del juego. 33 Citado en Sunstein, Cass y Thaler, Richard. Un pequeño empujón. El impulso que necesitas para tomar mejores decisiones sobre salud, dinero y felicidad. México: Taurus, 2020, 99 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 202 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional En el último caso, cuando R es igual a 1, encontramos la llamada tragedia de los comunes (the tragedy of the commons).34 En los casos anteriores, R igual a 3 o R igual a 2, nos encontramos ante una situación en la cual la cooperación es una alternativa para que los jugadores agresivos ponderen sus ganancias de manera racional; en cambio, cuando nos enfrentamos al caso de R=1 tenemos una exigencia de la razón por cooperar. H P H (- /2, -1/2) (0,1) 1 P (1,0) 1 ( /2, 1/2) Cuadro 3. Exposición de la estrategia cuando R es 1. Como vimos en las matrices anteriores, el peor escenario sucedía cuando R es igual a 2 y los dos jugadores se comportaban como halcones, pero cuando R es igual a 1 llegamos a valores negativos. Dicha situación quiere decir que los jugadores agresivos han destruido aquello que se tenía contemplado para repartir en el juego. Esta situación resulta alarmante cuando únicamente nos referimos a abstracciones en matrices, las cuales no cuentan con una intencionalidad clara. La concepción idealista holística apuntaría a que las transiciones deberían representar un escenario en que todos los agentes políticos se comportarán como palomas y accedieran a las exigencias morales de aquellos que se beneficiaron de la arbitrariedad. Ante esta postura, Elster deja claro que los escenarios que estudia la justicia transicional se parecen más a una situación entre un halcón y una paloma, donde el halcón son los grupos políticos con mayor poder. Las limitaciones obvias que implican una transición 34 El primero en utilizar este nombre para el problema fue (Hardin 1968). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 203 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional son las negociaciones entre los grupos más influyentes, los conflictos económicos que influyen en los distintos actores y las demandas incompatibles.35 Las transiciones son problemáticas en los procesos políticos posteriores, pues las negociaciones y los conflictos de intereses. El peligro de la destrucción de archivos, evidencias y materiales relacionados con respecto a la culpabilidad.36 Uno de los grandes problemas que se derivan de los procesos de transición es la posible imputación de actores que han ejecutado acciones que son castigables. Esta consideración abre la puerta a una diferencia que será trascendental para la concepción de Elster: la justicia política y legal. I.2.4. Los mecanismos para trasladar los conflictos individuales a decisiones colectivas. El resultado de la acción de estos agentes es una modificación, en grado del cambio depende del caso estudiado, en las estructuras político-jurídicas. A partir del cambio, producto de la transición, se abren una serie de problemas del régimen por venir: a. Realizar juicios o no; b. La cuestión de la verdad histórica contra la verdad oficial; y c. Complementar la transición con justicia retributiva y reparativa; d. Reclusiones ilegales; e. Culpabilidad colectiva; 35 Elster, Closing the Books, 221- 251 36 Elster, Closing the Books, 250 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 204 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional f. Presunción de culpabilidad; g. Selección sesgada de jurado y jueces; h. Falta de procedimiento contradictorios; i. Falta de mecanismos de apelación; j. Selección arbitraria de acusados; k. Tribunales especiales; l. Negociación de penas; m. Legislación retroactiva; n. Extensión o derogación de los plazos de prescripción; o. Reducción de los plazos de prescripción; p. Justicia demorada (delayed); y q. Justicia acelerada. El núcleo de problemas que señala Elster son las distintas respuestas que se ha tomado de manera empírica a los distintos procesos de la justicia transicional.37 Las respuestas que cada sociedad de a su contexto será el primer paso hacia un régimen democrático. Las transiciones implican una serie de decisiones “sustantivas”. Existen seis decisiones ante las cuales se pueden aplicar mecanismos explicativos como los que propone Elster serían los siguientes: A. Decidir qué constituye un crimen y un criminal. a. Cuatro categorías de individuos en un crimen: 37 Elster, Closing the Books, 116-135 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 205 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional i. Dieron ordenes; ii. Ejecutaron las ordenes; iii. Eslabones intermedios; y iv. Facilitadores B. Decidir qué hacer con los criminales: a. Ejecución; b. Exilio; c. Trabajos forzados; d. Reclusión; e. Sentencia de prisión en suspenso; f. Perdida de derechos civiles y políticos; g. Pérdida póstuma de la condición de víctima; h. Confiscación de bienes; y i. Multas. C. Reemplazar funcionarios públicos, pero sin castigarlos; D. Lustración; E. Compensar a las víctimas: F. Modalidades de las reparaciones. Estas ideas sustanciales acompañan a las situaciones mencionadas al inicio del apartado. Las ideas sustanciales de las transiciones deben de acompañarse de mecanismos capaces de atender a la complejidad de los distintos escenarios a los que se enfrentan los individuos. De este modo, podemos encadenar las premisas que Elster le atribuye a la justicia transicional, es decir: se entiende la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 206 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional justicia como una motivación de los distintos individuos involucrados; distinguen la justicia política, la cual se caracterizaría por su arbitrariedad, de la justicia legal, la cual se ciñe al debido proceso; el complejo entramado de los sistemas jurídicos; los distintos agentes que intervienen en la transición; y los distintos escenarios de la toma de decisiones. II. Los niveles de la justicia ¿Por qué es importante para Elster determinar el nivel en que la justicia transicional va a actuar? La principal preocupación del Elster radica en la distinción entre aplicar principios de justicia que se adecuen a la perspectiva de una justicia legal y evitar los problemas de la justicia política. Así, “La justicia transicional puede comprender numerosos niveles institucionales, estados-nación, actores corporativos e individuales”.38 La razón principal para circunscribir la justicia transicional a un nivel nacional es para lograr un proceso jurídico adecuado, evitando la arbitrariedad o la presión de instituciones externas (otros Estados u organizaciones internacionales). De este modo, el proceso de la justicia transicional será una respuesta adecuada según los distintos mecanismos jurídicos y sociales para fortalecer a las instituciones del Estado que está transitando. Retomemos una idea fundamental del planteamiento de Elster, es decir, el individualismo metodológico es la base para comprender a la justicia. Según este requisito metodológico resulta necesario esquivar cualquier evocación a corporaciones como agentes necesarios. Un referente desde una perspectiva filosófica sería Karl Jaspers, 38 Elster, Closing the Books, 93 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 207 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional quien en su libro Die Schuldefrage (La cuestión de la culpa) de 1946 realiza una taxonomía de la culpa para atender a la responsabilidad que los sujetos tienen ante una situación catastrófica como es un régimen autoritario. En palabras de Jaspers “Pero es absurdo inculpar por un crimen a un pueblo entero. Sólo es criminal el individuo. […] También es absurdo acusar moralmente a todo un pueblo. No hay ningún carácter de un pueblo que tuviera que tener cada individuo por pertenecer a él.”39 Es decir, Jaspers tiene bastante claro que no es posible juzgar a una nación por la culpa de sus dirigentes. De este modo, Elster y Jaspers estarían en contra de un estudio como el de Goldhagen sobre el contexto de la Alemania nazi.40 Por más que la intención de Goldhagen sea informativa y que busque defender una postura política la mezcla entre el historiador y el juez es una diferencia que no debería cruzarse, pues la diferencia clave radica entre juzgar y comprender.41 Elster sigue una línea soberanista por parte de las sociedades en transición. Para él la necesidad de comprender los procesos históricos es crucial para saber las distintas alternativas de las acciones que tiene cada sociedad, esto es, no es recomendable que las soluciones transicionales lleguen “desde afuera”. La promoción de otro Estado, ONG o Tribunal internacional o regional no es suficiente para crear escenarios adecuados de transición. Tomemos el ejemplo de Elster al analizar los procesos de Núremberg, los cuales fueron impulsados por las potencias ganadoras de la Segunda Guerra Mundial, y, en su situación paradigmática, es una situación excepcional, pero si nos 39 Jaspers, Karl. Die Schuldfrage. Von des politische Haftung Deutschlands. München: Piper, 2020, 27 40 Goldhagen, Los verdugos voluntarios de Hitler, 41 Ginzburg, Carlo. El juez y el historiador. Consideraciones al margen del proceso Sofri. Madrid: Anaya, 1993 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 208 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional trasladamos a procesos impulsados internacionalmente que han fracasado es posible nombrar el caso de la exYugoslavia o Uganda para tomar en consideración los problemas de la importación de los procesos transicionales. De este modo, me interesa dejar claro que la importancia de circunscribir la justicia transicional a un ámbito estatal radica en la posibilidad de distinguir a los distintos agentes que participan en las transiciones, esto con la finalidad de cumplir con los principios que la justica legal exige y evitar alguna simulación política en la transición. III De Themis a Diké, ¿dónde queda lo política? Ante la propuesta de justicia transicional tan atractiva como la que propone Elster nos resulta muy conveniente la anulación del conflicto político, pues este factor es el origen del problema. Pero, cabría cuestionar de manera política la propuesta elsteriana, sobre todo teniendo en cuenta las consecuencias políticas de esta perspectiva. La primera crítica que podemos plantear a Elster es su homogenización de los distintos contextos, es decir, la hueste de ejemplos que el autor utiliza para realizar su interpretación empírica de la justicia termina realizando un amasijo atemporal donde demasiados casos pueden responder a los intereses de la investigación. La siguiente crítica radica en el problema metodológico, es decir, en las sociedades complejas es insostenible el individualismo para la toma de decisiones políticas. Para afrontar esta crítica es posible acudir al aclamado problema de la suerte moral. Thomas Nagel planteó una paradoja muy sugerente para nuestro tema de investigación: Imaginemos a una persona que sale de una fiesta y ha ingerido una cantidad suficiente de alcohol que sobrepasa los límites legales y tiene que manejar de un Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 209 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional punto A hacia B. Ante esta situación es posible encontrar dos situaciones hipotéticas:42 a. Que el individuo bajo los efectos del alcohol realice la trayectoria de A hacia B sin ningún inconveniente; o b. Que el individuo cometa alguna falta a las leyes de vialidad (la cual podría ir desde pasarse un alto, estacionar en un lugar indebido o atropellar a algún transeúnte). Este dilema abre una brecha entre las consecuencias que un acto ilegal tiene en un determinado orden social, es decir, manejar bajo los efectos del alcohol puede o no tener consecuencias externas al sujeto. De este modo, si partimos de un acto ilegal es posible cometer uno o más actos de la misma índole. Ahora, la paradoja se plantea bajo esta cuestión ¿qué situación debe ser castigada? Ya que ambas implican un origen ilegal y sólo es posible sumar actos ilegales, las posibles respuestas es castigar o no. Mientras que la primera respuesta apuntaría a que ambos realizaron un acto ilegal y que necesitan tener el mismo castigo; la otra opción apunta a que el sujeto b merece una pena mayor por la acumulación de actos. Pero ambas situaciones se encuentran enmarcadas en una visión retroactiva, si el sujeto A no afecta a terceros no existe ningún problema con su acto ilegal; en cambio, el sujeto B se encuentra en una situación distinta. El sujeto B debe responder a las alteraciones en su entorno, al transgredir de manera explícita la ley. Las condiciones a las que el sujeto B se encuentra sometido son denominas por Nagel como: la suerte moral. En palabras de Nagel la suerte moral sucede “Cuando un aspecto significativo de lo que alguien hace depende de 42 Nagel, Thomas. «Moral luck.» En Moral questions, de Thomas Nagel, 24-38. Cambridge: Cambridge university press, 1979 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 210 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional factores que están más allá de su control, y continuamos tratándole a este respeto como objeto de juicio moral, a eso podemos llamarlo suerte moral”.43 Esta crítica puede vincularse con la concepción política de C. Schmitt, quien parte de la característica esencial de la política como una relación entre amigos y enemigos.44 La justicia transicional más allá de un mecanismo de justicia restaurativa como la plantea Elster puede ser comprendida como un acto político, motivo al que el noruego considera fundamental para distinguir.45 De este modo, el problema de la acción política pasa por la decisión de un sujeto y no es, necesariamente, el producto de un consenso social. Ante las acciones políticas de sociedades complejas no es viable una justicia pura, como la que representa Themis, más bien, es necesario que la justicia transicional se apoye en acciones políticas que sean capaces de brindar legitimidad al nuevo régimen político, pues de este modo se realiza un corte con un pasado inmediato caracterizado por las atrocidades de los distintos perpetradores y los beneficiarios de la violencia. Con esta segunda variante de la justicia transicional nos acercamos a la justicia de los hombres, de la cual Diké está representada en el panteón heleno. Conclusión. Las condiciones de posibilidad de las transiciones La concepción de la justicia transicional resulta satisfactoria para el analista político, pues no se trata de una concepción que sitúa a los sujetos en situaciones ideales para que 43 Nagel, «Moral luck.», 26. 44 Schmitt, Carl. Der Begriff des Politischen: Text von 1932 mit einem Vorwort und drei Corollarien. München: Duncker und Humblot, 1932, 26-28. 45 Elster, Closing the Books, 86-88. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 182-214 211 �Jon Elster y el análisis de la justicia transicional intenten maximizar sus oportunidades en contextos de transición. Más bien, Elster busca resaltar la dificultad e incertidumbre que implica una transición. No busca dar la respuesta a todas las transiciones, sino que pretende ofrecer una serie de mecanismos capaces de lidiar con la complejidad política. El uso de una metodología individualista ayuda bastante en el análisis de las motivaciones que llevan a los distintos individuos a actuar de determinadas formas en función del sitio que ocupen en el régimen anterior. Elster siempre tiene en mente la importancia del individuo como principio metodológico, pero el individuo también es el garante de un estado de derecho. Debido a la defensa del individuo es que Elster evade la opción de la justicia política, la cual tiende a ser arbitraria y responde a consideraciones. Las distintas situaciones a las que los individuos en una transición se encuentran son diferentes en distintos grados, pero existe una manera de explicar las acciones y los distintos escenarios a los que se enfrentan. La importancia de los mecanismos en la comprensión de los contextos transicionales es el principal aporte de Elster al estudio de la justicia transicional: aunque exista un escenario complejo, es posible atender a algún mecanismo capaz de atender a un problema político. Bibliografía Amster, Pablo, y Juan Pablo Pinaseco. «Nash, John Nash.» En Teoría de juegos. Una introducción matemática a la toma de decisiones., de Pablo Amster y Juan Pablo Pinaseco, 189-222. México: Fondo de culltura económica, 2020. Elster, Jon. Cemento de la sociedad, El. Las paradojas del orden social. Barcelona: Gedisa, 1997. 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L., México Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2024. Martínez Villarreal, Gabriel. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas4.8-91 Recepción: 12-09-23 Fecha Aceptación: 02-07-24 Email: gabriel.martinezvllrr@uanl.edu.mx �Prolegómenos a una ontología del texto traducido: Teorizaciones mínimas sobre el «que» y el «qué» de la traducción Prolegomena to an Ontology of Translated Texts: Minimal Theorizations on the “that” and the “what” of Translations Prolégomènes à une ontologie du texte traduit : Théorisations minimales sur le «que» et le «quoi» de la traduction Gabriel Martínez Villarreal1 Resumen: Como cimentación teórica para una propuesta interdisciplinaria de filosofía de la traducción, se presentan unos prolegómenos a una ontología del texto traducido. A partir de las categorías de “ser ahí” y “ser así” en Nicolai Hartmann, de la noción de relación en cuanto relación como concepto metafísico absoluto en José Luis Cisneros Arellano y de la teoría del ensamblaje en Manuel DeLanda, se ofrece una respuesta a la pregunta ontológica fundamental por el ser de la traducción en 1 Universidad Autónoma de Nuevo León, San Nicolás de los Garza. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 215 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido cuanto que ente textual. Tras argumentar a favor de la ontología como disciplina pertinente para la traductología, se defienden las tesis correspondientes sobre la traducción como ente relacional, cuyo vínculo constitutivo con su texto original se expresa en las relaciones de no identidad y de dependencia ontológica, tanto en el “ser ahí” como en el “ser así”. Con esto se logra un esclarecimiento de la estructura ontológica de las traducciones interlingüísticas escritas. Palabras clave: Traducción, filosofía de la traducción, ontología, ente textual, ente relacional Abstract: As a theoretical groundwork for an interdisciplinary proposal of philosophy of translation, we present some prolegomena to an ontology of translated texts. Drawing from Nicolai Hartmann’s categories of Dasein and Sosein, from José Luis Cisneros Arellano’s notion of relation as relation as an absolute metaphysical concept, and from Manuel DeLanda’s assemblage theory, we offer an answer to the fundamental ontological question of the being of translation as a textual being. After arguing in favor of ontology as a relevant discipline for traductology, we defend the corresponding theses on translation as a relational being, whose constitutive link with its source text is expressed in the relations of non-identity and ontological dependence, both in the Dasein as in the Sosein. With this we arrive at an elucidation of the ontological structure of written interlinguistic translations. Keywords: Translation, philosophy of translation, ontology, textual being, relational being Résumé: En tant que fondement théorique d’une proposition interdisciplinaire de philosophie de la traduction, quelques prolégomènes à une ontologie du texte traduit sont présentés. À partir des catégories « Dasein » et « Sosein » chez Nicolai Hartmann, de la notion de relation en tant que relation comme concept métaphysique absolu chez José Luis Cisneros Arellano et de la théorie de l’assemblage chez Manuel DeLanda, une réponse Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 216 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido est proposée à la question ontologique fondamentale de l’être de la traduction en tant qu’étant textuel. Après avoir argumenté en faveur de l’ontologie en tant que discipline pertinente pour la traductologie, les thèses correspondantes sur la traduction en tant qu’étant relationnel sont défendues, dont le lien constitutif avec son texte de départ s’exprime dans les relations de nonidentité et de dépendance ontologique, à la fois dans le « Dasein » et dans le « Sosein ». La structure ontologique des traductions interlinguistiques écrites est ainsi clarifiée. Mots-clés: Traduction, philosophie de la traduction, ontologie, étant textuel, étant relationnel Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 217 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido La pregunta por el ser de la traducción Para el buen sentido común, una primera impresión sobre la actividad de traducir sería suponer que consiste en leer un texto escrito en una lengua de origen (también denominada lengua «fuente», «original» o «inicial»), interpretar su contenido semántico, analizar su estructura gramatical, y entonces trasladarlo, adaptarlo o transferirlo en su totalidad a otra lengua de recepción (también denominada lengua «objeto», «meta», «terminal» o «final»).2 Por simple que parezca, tal impresión no es del todo imprecisa, pues el proceso de traducción se define en términos generales como el acto de: «enunciar en otra lengua (o lengua meta) lo que ha sido enunciado en una lengua fuente, conservando las equivalencias semánticas y estilísticas».3 Ahora bien, al margen de la diversidad de métodos y técnicas de traducción, de la ingente cantidad de problemas lingüísticos, hermenéuticos y filológicos que ésta conlleva, así como de las dificultades propias de la actividad según la estructura, el estilo y el género del texto, desde la ontología surge la pregunta radical por el ser de la traducción. Radical, desde luego, en el sentido filosófico de que apunta a la raíz del asunto, es decir, al ser mismo de este ente. No se indagará aquí, entonces, sobre el valor y el sentido de la actividad cultural e intelectual de traducir, ni sobre los 2 Nótese la ironía misma de esta diversidad de alternativas terminológicas para la designación de la lengua en que está escrito el texto original y la lengua en que está escrito el texto traducido. Cada término, por sí mismo, es una traducción alternativa de los términos de lengua inglesa source language y target language, respectivamente. Para efectos prácticos, se advierte al lector que de aquí en adelante se utilizarán los términos «lengua de origen» y «texto original» para referir a lo concerniente al ente que es objeto de traducción, y «lengua de recepción» y «texto final», para lo concerniente al ente que es la traducción misma. 3 Valentín García Yebra, Traducción: Historia y Teoría (Madrid: Gredos, 1994), 305. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 218 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido criterios estéticos y analíticos para juzgar una traducción como buena o mala, sino por algo más simple y elemental, pero no por ello menos importante: la cuestión sobre la naturaleza ontológica de ese ente que es el texto traducido. El propósito de este artículo es ofrecer un primer acercamiento a la respuesta a la pregunta ¿qué es una traducción?, o más concretamente, ¿qué clase de ente es un texto traducido? En torno a esta pregunta surgen otras tales como ¿la traducción es —o puede ser— idéntica al original? ¿En qué y cómo se relaciona ésta con el original? Se trata, pues, de esclarecer la naturaleza ontológica de aquellos entes que se denominan «traducciones» a partir de la pregunta que interroga por el ser de la traducción, entendida esta traducción como el resultado de un proceso, no como el proceso en sí mismo. Para dar respuesta a esta interrogante, se expondrá la propuesta teórica del texto traducido como «ente relacional», se explicitará la naturaleza precisa de los principales componentes de esa relación que lo vincula indisoluble y constitutivamente con el texto original, y se defenderán las tesis correspondientes acerca de la relación a través de la cual se configuran la esencia y la existencia del texto traducido en cuanto que ente relacional. Apuntes preliminares sobre la traducción como actividad cultural y como entidad cultural Pese al enfoque estrictamente ontológico aquí requerido, a manera de introducción y de aclaración es justo y preciso hacer unos apuntes sobre la actividad misma de la que nace el texto traducido. Aunados al antiguo problema estético y hermenéutico de la traducibilidad de un texto (en especial textos sagrados y literarios), tanto la lectura contrastada de una traducción con su original como el acto mismo de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 219 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido traducir un texto revelan una verdad fundamental sobre la traducción: parece ser que allí siempre hay algo que se pierde, por vago y difuso que ese algo sea. La pérdida no es cuantitativa, sino cualitativa, y refiere principalmente a los aspectos sintácticos, semánticos, interpretativos e intertextuales del lenguaje escrito. Basta revisar los apuntes de San Jerónimo, Martín Lutero, Schleiermacher y Nietzsche al respecto para atestiguar esta verdad. En efecto, la traducción nunca reproduce el original, sino que, en cuanto que interpretación de éste, lo recrea, y al hacerlo, lo renueva y transforma. Para atisbar la importancia social de reconocer a la traducción como interpretación, considérese, por ejemplo, la persistencia islámica de rebajar toda traducción del Corán a una mera glosa interpretativa de su revelación original en árabe. Así pues, en general suele pensarse que tal recreación interpretativa será mejor o peor en virtud de su grado de fidelidad o apego a las particularidades del original, es decir, en función de cuán cabal y satisfactoriamente cumple con el cometido de hacerle olvidar al lector que lo que está leyendo es una traducción. Pero, como apunta el crítico literario George Steiner: Toda traducción se queda corta. En el mejor de los casos […] la traducción puede, a fuerza de autocorrecciones, aproximarse cada vez más a las exigencias infinitas del original, trazando tangentes cada vez más precisas. Pero no puede haber nunca circunscripción absoluta. Una peculiar tristeza nace del descubrimiento de esta impotencia. […] Hay una miseria específica de la traducción, una melancolía posterior a Babel.4 4 George Steiner, Después de Babel: Aspectos del lenguaje y la traducción, trad. Adolfo Castañón (México: F.C.E., 1980), 308. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 220 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido El imperativo de fidelidad al que asintóticamente aspira ajustarse el traductor pondrá énfasis en distintos criterios no mutuamente excluyentes (precisión técnica, claridad sintáctica, adaptación idiomática, rigurosidad métrica, etc.) según la naturaleza del texto a traducir y los métodos de traducción empleados, pero lo que en última instancia resalta de todo esto es lo siguiente: si toda traducción, en efecto, es una interpretación que nunca alcanza a circunscribir por completo las particularidades propias del original, entonces, desde la perspectiva ontológica, habrá que preguntarse en lo sucesivo por el significado de esta premisa en términos de la categoría lógica de identidad. Si bien la ontología no es ni debería ser la única vía para dar respuesta a la pregunta aquí planteada sobre el ser de la traducción, ésta es no obstante una pieza indispensable para lo que, para efectos prácticos, podría denominarse una filosofía de la traducción. Indispensable porque constituye el cimiento filosófico básico para cualquier abordaje no filosófico posterior del fenómeno lingüístico de la traducción. Pues si no determinamos ontológicamente de antemano lo que una traducción es en cuanto que ente textual, es decir, si desde la filosofía no esclarecemos su estructura ontológica, ¿entonces qué claridad y distinción habría en cualquier enunciado no filosófico que formule algo sobre ella? Contra este último razonamiento, el argumento de regresión infinita es improcedente, pues no hay tal regresión, y aun si la hubiera, no sería viciosa: la necesidad de una ontología previa como condición necesaria para la claridad y la distinción en enunciados no filosóficos posteriores sobre estos entes textuales, no elimina la posibilidad de claridad y distinción requeridas en las formulaciones ontológicas por sí mismas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 221 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido Desde la filosofía, específicamente a través de la ontología, se intentará entonces delinear aquí un primer esbozo de diálogo interdisciplinario con los estudios de traducción o traductología. Tal esbozo se fundará en el supuesto de que la ontología, en cuanto filosofía primera, ha de aclarar previamente la especificidad óntica de estos entes, a fin de que los enunciados no filosóficos que se formulen sobre estos entes (es decir, los enunciados formulados principalmente por la traductología) posean entonces claridad y distinción. No está de más aclarar que no deberá pensarse esto como un intento forzoso de imponer a la ontología como una suerte de policía filosófica que toca inesperadamente a la puerta de los estudios de traducción, como si los traductores mismos no supiesen qué es lo que crean cuando terminan de traducir un texto, o como si la traductología no albergase ya una ontología ínsita a su objeto de estudio. Más bien se trata, en lo esencial, de lograr ver a los estudios de traducción desde una perspectiva filosófica, y con ello sentar una base firme que explicite tanto la estructura ontológica necesaria y universal como las condiciones de posibilidad de todo texto traducido. El provecho de estas aproximaciones teóricas radica, en un primer momento, en el enfoque novedoso con que pretendemos entrelazar la teoría de la traducción con la filosofía, en virtud de que, a diferencia de la gran mayoría de las propuestas previas, nuestro planteamiento no pregunta por las condiciones existenciales de los entes que traducen, sino por el ser mismo de los entes textuales, cuyo ser es en cuanto que creación de los traductores. Aparte de las ocasiones en que la filosofía ha recurrido al fenómeno de la traducción para encarar problemas propios de la filosofía del lenguaje, es patente que los vínculos entre la filosofía y la traducción ya han sido establecidos en el pensamiento de varios referentes, como en el caso de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 222 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido la semiótica de C.S. Peirce, al plantear un estudio de los procesos de producción de sentido entre el objeto, el signo y el interpretante; o también, más contemporáneamente, en las posturas de Heidegger sobre las traducciones como colaboradoras del olvido del ser y sobre la imposibilidad de entender la filosofía traducida a otra lengua. Por otra parte, los ataques postestructuralistas por parte de Foucault a las nociones mismas de autoría y originalidad del discurso han contribuido a la devaluación de la traducción como mera reescritura del original.5 Ante ellos, reconocemos sus aportaciones a la crítica literaria, pero nos proclamamos partidarios de la importancia de mantener la necesaria y vigente distinción autoral y ontológica entre el texto original y cualesquiera de sus respectivas traducciones. A este respecto, mientras que la discusión sobre la validez de esta distinción autoral es propia de una consideración aparte, en lo sucesivo presentaremos por su parte los argumentos a favor de la distinción ontológica en cuestión. En general, puede afirmarse que la inmensa mayoría de los planteamientos en torno a los enlaces disciplinares entre filosofía y estudios de traducción han indagado más en la labor interpretativa y en la condición histórico-social del traductor que en el esclarecimiento de la naturaleza de esa clase de entes que constituyen su fin más próximo y concreto: las traducciones mismas, en cuanto que entes textuales. Así por ejemplo, se ha propuesto una aproximación a la traducción como problema filosófico auténtico y de primer orden, a fin de sentar las bases para la creación de «unos estudios críticos de traducción, en el buen sentido kantiano, unos estudios de traducción que objetiven sus propias condiciones subjetivas de producción 5 Vid. Michel Foucault, ¿Qué es un autor?, trad. Silvio Mattoni (Buenos Aires: Ediciones literales/El cuenco de plata, 2010), 21-30. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 223 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido de conocimiento».6 Las condiciones de posibilidad allí enumeradas se limitan a 1) la diversidad lingüística y 2) el traductor como sujeto agente que desde su posición y circunstancia interpela al texto que traduce. Y aunque tales puntos de partida son perfectamente válidos, aquí añadimos también: el esclarecimiento del ser de la traducción, en cuanto que ente textual. Ahora bien, aunque el enfoque aquí empleado no es el hermenéutico sino el analítico en un sentido lato, hay que reconocer que los problemas propios de la traducción de textos, otrora analizados exclusivamente por la filología y la teoría literaria, han estado íntimamente emparentados con la tradición filosófica hermenéutica desde sus orígenes. Así por ejemplo, siguiendo a Paul Ricoeur, la tarea —o más bien «prueba» (épreuve), tanto en el sentido de «examen» como de «sufrimiento»— del traductor lo condena a la ímproba labor de cometer una traición hermenéutica hacia la lengua del texto original, sin importar su talento, experiencia previa, virtudes técnicas, conocimientos teóricos o ética profesional. “Traduttore, traditore” (“Traductor, traidor”), reza el proverbio italiano. Tal es su condición. Las dificultades de esta prueba, imbuidas en el dilema hermenéutico que oscila entre la fidelidad y la traición, no solamente son irresolubles debido a aquel baluarte impenetrable de palabras, términos y expresiones idiomáticas intraducibles de una lengua de origen (con sus respectivos aspectos idiosincráticos, dialectales y sociolectales), el cual se resiste a todo intento de rendir su sentido en la lengua de recepción; sino además, y más importantemente aún: 6 Ibon Uribarri Zenekorta, «De la traducción de la filosofía a la filosofía de la traducción», en Pensar la traducción: la filosofía de camino entre las lenguas. Actas del Congreso (Talleres de comunicaciones). Madrid, septiembre de 2012 (Madrid: Universidad Carlos III de Madrid, 2014), 93. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 224 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido porque no existe un criterio absoluto para una buena traducción; porque para que tal criterio estuviese disponible, necesitaríamos poder comparar el texto original y el texto final con un tercer texto que sería portador del sentido idéntico que supuestamente circula del primero al segundo.7 Desde luego, para un ente textual cualquiera los predicados de traducible o intraducible serán verdaderos o falsos en función de los criterios y parámetros con que se llegase a juzgar y definir la traducibilidad de un texto. Así por ejemplo, desde una perspectiva abstracta, muy afín a las ciencias computacionales, podría concebirse a la traducción como una proyección o modelado de datos, es decir, una descodificación de una entrada o mensaje mediante una transformación formal que, para el mensaje de salida, deje intactas las relaciones entre ciertas propiedades del original; de tal manera que la «buena» traducción sería aquella transformación que «conserve invariantes a través de ella ciertas propiedades pertinentes del original».8 Pero incluso bajo esa perspectiva, la elección de las propiedades pertinentes —la mayoría de ellas designadas bajo el rótulo de «sentido» del texto— dependería de quienes llevasen a cabo tal complicada y sutil proyección de datos. Así, como no sólo no puede haber un criterio absoluto para una buena traducción, sino que además los parámetros para la determinación de los criterios relativos variarán según la índole del texto y según los métodos y técnicas de traducción empleados, entonces desde una perspectiva pragmatista no 7 Paul Ricoeur, Sur la traduction (París: Bayard, 2004), 39. (La traducción es mía). 8 Marx W. Wartofsky, Introducción a la filosofía de la ciencia, vol. I, trads. Magdalena Andreu, Francisco Carmona y Víctor Sánchez de Zabala (Madrid: Alianza, 1973), 183. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 225 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido quedaría más que aceptar que en el mejor de los casos hay criterios más útiles y razonables que otros, según los fines y necesidades de los traductores y de los lectores. De nuevo, toda traducción se queda corta. No obstante esta impotencia y esta traición que le son suyas, la traducción ha sido, es y seguirá siendo valiosa y necesaria para la comunicación intercultural y para la interconexión entre las lenguas pretéritas y presentes. Más aún, en virtud de que las traducciones son para muchísimos lectores las únicas (o las más importantes e inmediatas) vías de acceso para la recepción de textos en lengua extranjera o minoritaria provenientes de una nación o una cultura ajenas, la traductología cobra relevancia capital para el desarrollo mismo de la cultura. Aunque no siempre logre franquear con éxito los innumerables obstáculos del etnocentrismo y del anacronismo histórico, tal disciplina posibilita no obstante una mejor comprensión de los procesos mutuos de interacción interlingüística entre lectores y escritores de distintas lenguas y culturas: las obras de éstos siendo traducidas para que aquéllos también puedan leer, compartir y comentarlas, y viceversa. La magnitud de tal labor decisiva, en términos de su impacto para el desarrollo cultural, se ve acentuada además en nuestros tiempos altamente globalizados, presentando así un gran reto que exige una toma de conciencia crítica a todos aquellos involucrados en esta profesión: investigadores, editores, correctores de estilo, y desde luego, los traductores mismos.9 Por todo lo anterior, es pertinente enmarcar al texto traducido como una entidad cultural, y en algunos casos, como obra de arte. Así como toda obra de arte es una 9 Vid. Ibon Uribarri Zenekorta, «Traducción e historia cultural. La ontología política de la traducción», en Caleidoscopio de traducción literaria, eds. Pilar Martino Alba y Salud M. Jarilla (Madrid: Dykinson, 2012), 122-123. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 226 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido entidad cultural, pero no toda entidad cultural es una obra de arte, de manera similar no todo texto traducido es un objeto artístico, pero sí un ente cultural. Según la índole del original que recrea, su variedad comprende toda clase de textos: literarios, técnicos, científicos, filosóficos, jurídicos, periodísticos y un larguísimo etcétera. Esto último es importante, pues sólo es cultural aquello que es producto de la creación humana, y los seres humanos, en cuanto entes que producen y viven en la cultura, son stricto sensu los únicos traductores, sin importar las herramientas tecnológicas de las que se sirvan para su labor. Sin suscribir por completo a la hermenéutica como paradigma omniabarcante de las humanidades, se admite no obstante su postura característica de la interpretación como modo de ser, pensar, actuar y conocer del ser humano. Más aún, y sin adoptar necesariamente una posición heideggeriana respecto de la especificidad ontológica del ser-en-el-mundo (Dasein), se reconoce aquí que el humano es un ser lingüístico, que no sólo crea y vive en el lenguaje, sino que se crea identitaria y simbólicamente a sí mismo en y a través del lenguaje. En este sentido, y en relación con su estructura biológica ligada al reino práxico y simbólico de lo sociocultural, se ha propuesto concebir al ser humano como Homo translator, en virtud de que sus múltiples y variados actos de significación como organismo biológico no pueden disociarse de su comunidad lingüística específica, de tal manera que la traducción, entendida en un sentido amplio como fenómeno lingüístico, englobaría procedimientos cognitivos, asociativos e interpretativos propios de la experiencia humana.10 10 Vid. Karin Riedemann Hall, «Homo translator», Onomázein, no. 1 (1996): 213-215, http://onomazein.letras.uc.cl/index.php/onom/article/ view/30645/40491. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 227 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido En lo referente al traductor, si bien en su oficio opera con signos lingüísticos al igual que cualquier otro ser humano, su papel de intérprete profesional se restringe no obstante al de una interpretación que aquí se sugiere denominar guiada, en el sentido de que está dirigida por los procedimientos, normativas y principios metodológicos establecidos e instituidos por una técnica. En efecto: «El traductor sabe que no tiene nada propio que decir y que su voluntad debe servir —no a un autor, a un texto, a una lengua— sino a las artes, a las reglas de un hacer, a una técnica. Su musa es tejné».11 En términos aristotélicos, traducir es un arte, cuyos saberes son poiéticos o productivos, es decir, reglas generales aplicables a casos particulares, con arreglo a un fin útil y concreto; aunque los actuales estudios de traducción complementan por su parte a estos saberes con otros saberes teóricos o contemplativos sobre qué es traducir y qué es aquello que se produce. Semejante es el empeño aquí propuesto desde una ontología de corte más bien afín a la metafísica. Por último, vale la pena señalar, aunque sea brevemente, que el elemento ineludible de técnica que dirige esta labor no justifica por sí mismo su asociación ni reducción a lo mecánico. Los intentos de automatizar la traducción mediante el uso de máquinas y sistemas computacionales, como los actuales sistemas de inteligencia artificial para el procesamiento del lenguaje natural, son vanos no sólo por sus flagrantes defectos, sino sobre todo porque el traductor humano es «irreemplazable, cualesquiera que sean los progresos que se puedan aportar 11 Ana María Martínez de la Escalera, «Adaptación, interpretación, escritura: los horizontes del texto literario. La traducción: también un problema de filosofía», Poligrafías. Revista de Teoría Literaria y Literatura Comparada, no. 4 (2003): 221, https://revistas.unam.mx/index.php/poligrafias/article/ view/31344. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 228 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido al sistema para intentar remediar sus defectos».12 En efecto, el traductor humano es insustituible, pues aun si pareciera factible la automatización de ciertas traducciones con un grado muy aceptable de funcionalidad, tanto la factibilidad de tal proceso computacional como la aceptabilidad relativa de tal funcionalidad serían parámetros valorativos que sólo los seres humanos mismos serían capaces de determinar según sus propios juicios y propósitos; los cuales, por lo demás, no se limitan —ni tendrían que limitarse— a los de la utilidad y la eficiencia. Más aún, la noción misma de sustituir al auténtico traductor humano por una máquina sofisticada de procesamiento de información es por entero un grave despropósito, pues no sólo desestima la condición intersubjetiva y exclusivamente humana de la labor de traducción, sino que además, y más alarmantemente, confunde la productividad con la calidad, la instrumentalidad con la finalidad, y el cálculo con la comprensión. En todo caso, aun si se admitiese que las máquinas y sistemas computacionales fuesen capaces de producir textos considerados cabalmente como traducciones, la caracterización de la estructura ontológica de estos entes permanecería intacta, pues los pormenores de la labor del traductor —humano o máquina— no atañen a lo propiamente óntico de su producto. Necesidad de categorías para dilucidar la estructura ontológica del texto traducido Para volver a la cuestión central sobre la estructura y estatus ontológicos del texto traducido, adviértase que desde la ontología regional deben trazarse algunos postulados elementales sobre la naturaleza de las obras de arte y de los 12 Jean Maillot, La traducción científica y técnica, trad. Julia Sevilla Muñoz (Madrid: Gredos, 1997), 352. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 229 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido entes culturales. En ambos tipos de entes, queda claro que tanto el platonismo como el nominalismo son insuficientes para tal fin. En efecto, decantarse por el platonismo implica tropezar con la miríada de aporías metafísicas sobre la misteriosa correspondencia entre las formas ideales, autosubsistentes, atemporales e incorruptibles, y cada una de sus instanciaciones mundanales; mientras que el nominalismo, al limitarse a aceptar como existentes sólo aquellas realidades singulares, conlleva a una visión del mundo de la cultura que no logra dar cuenta de las complejas interrelaciones entre los entes que componen su edificación óntica. Respecto a este último, nótese que el nominalismo podría argumentar que su visión ontológica en principio sí podría dar cuenta de las relaciones ónticas entre los entes culturales, a condición de que una labor argumentativa efectiva de su parte lograse desenmarañar las relaciones no materiales del mundo de la cultura. Pero el caso es que sus propios postulados se lo impiden: lo cultural no sólo está conformado por un plexo de entidades particulares, y las relaciones entre las entidades culturales no son por sí mismas cosas singulares. Por lo anterior, a fin de comprender los entes textuales a cabalidad, adoptaremos un realismo concreto según el cual «las únicas realidades culturales son las concretas, temporales, históricamente surgidas, con un origen causal en hechos de la vida social previos y con efectos en otras realidades sociales».13 Mas por ello no habría que incurrir en los reduccionismos del materialismo. En efecto, la identidad ontológica de un objeto material y la de un ente cultural no se definen según los mismos criterios. En el caso de las obras de arte se tiene que: «El objeto físico es 13 Lorenzo Peña, «Entidades culturales», en El mobiliario del mundo: ensayos de ontología y metafísica, eds. Guillermo Hurtado y Oscar Nudler (México: UNAM. Instituto de Investigaciones Filosóficas, 2007), 327. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 230 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido el material de lo artístico, no lo artístico mismo», es decir, «sin objetos materiales no puede haber objetos artísticos, pero una vez creados los objetos artísticos, son lógicamente independientes de los objetos materiales».14 Lo mismo para cualquier otra entidad cultural. Así, en el caso del texto traducido, sea o no una obra de arte, de momento resaltan las siguientes notas acerca de su ubicación en el mundo ente: entidad cultural, producto de la creación humana, situado espacio-temporalmente en la realidad, no reducible ontológicamente ni a su existencia material ni a sus rasgos físicos (marcas de alguna tinta o pigmento sobre pliegos, pergaminos, folios u hojas de algún material sólido, liso y laminado, etc.). Lo anterior es útil para situar al texto traducido en la realidad, pero no para responder a la pregunta que aquí nos ocupa. Dilucidemos entonces la estructura ontológica del texto traducido. Antes de continuar, detengámonos brevemente en lo que aquí se entiende por ontología. Sin interés por revivir vetustos planteamientos, forzoso es reconocer el valor y la valía de las antiguas formulaciones aristotélicas sobre la ontología como ciencia que contempla el τὸ ὂν ἧ ὂν (ente en cuanto ente, o alternativamente, ente existente en cuanto existente).15 Reverberando desde hace más de dos mil años a lo largo de toda la tradición filosófica occidental, pareciera que sus enigmáticas palabras no tienen cabida en estos prolegómenos sobre la existencia de un género tan específico de entes como las traducciones. Pero como la ontología es el estudio del ser, y el ser mismo no 14 Alejandro Tomasini, «Ontología de la obra de arte», en El mobiliario del mundo: ensayos de ontología y metafísica, eds. Guillermo Hurtado y Oscar Nudler (México: UNAM. Instituto de Investigaciones Filosóficas, 2007), 356-357. 15 Vid. Carlos Paván, «Aproximaciones al concepto aristotélico de ontología», Apuntes Filosóficos, no. 14 (1999): 66-69, http://saber.ucv.ve/ojs/index. php/rev_af/article/view/14152. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 231 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido es un género que se predique de algo más, sino que apunta a lo necesario y lo universal en todo lo existente en cuanto que existente, entonces la pregunta por el ser del texto traducido, que interroga precisamente por lo necesario y lo universal en y de su ser, es netamente ontológica, y exige por ello un abordaje correspondiente. Así pues, en un primer momento, bien podría reducirse al texto traducido a una mera secuencia ordenada de grafemas (letras, silabogramas, logogramas, etc.) y signos de puntuación, sin relación ni dependencia alguna con el original. Mas ello sería atenerse a un reduccionismo matemático de carácter atomista, que define la totalidad del texto en términos de sus unidades mínimas e indivisibles de significación. Para ilustrarlo, considérese “La biblioteca de Babel”, cuento de ficción especulativa en que Jorge Luis Borges postula que: «No hay, en la Biblioteca, dos libros idénticos», pues «la Biblioteca es total y […] sus anaqueles registran todas las posibles combinaciones de los […] símbolos ortográficos (número, aunque vastísimo, no infinito) o sea todo lo que es dable expresar: en todos los idiomas», incluyendo por supuesto «la versión de cada libro a todas las lenguas».16 Pero afirmar que el texto traducido es una permutación más en el conjunto de toda la plétora de posibles permutaciones de una serie finita de caracteres cualesquiera, ofrece una definición tan abstracta y formal que carece de la especificidad y de la determinación ontológicas necesarias para dar con la estructura del ente en cuestión. Además, no está de más recordar que el todo no es igual a la suma mereológica de sus partes: en cuanto que entidad cultural, el ente textual no es sólo una sucesión lineal de caracteres lingüísticos. 16 Jorge Luis Borges, «La biblioteca de Babel», en Obras completas, vol. I, ed. Carlos V. Frías (Buenos Aires: Emecé, 1984), 467-468. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 232 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido Ante la imposibilidad de conformarse con definiciones reduccionistas del texto traducido en cuanto que ente textual, la ontología deberá encargarse entonces de llevar a cuestas el peso de esta onerosa tarea. Empero, resultaría asaz anacrónico y desatinado aferrarse cabalmente a la metafísica aristotélica —es decir, adoptar una postura aristotélica al pie de la letra, sin modificaciones ni críticas—, y comenzar entonces, por ejemplo, a teorizar al texto traducido en términos de substancia y accidente, materia y forma, acto y potencia, etc. De modo que, para indagar por el ser de la traducción, hay que adentrarse en las categorías que la ontología contemporánea ofrece en sus teorizaciones. Las formulaciones de Nicolai Hartmann son particularmente fértiles a este respecto. Heredero tanto de la tradición aristotélica como de la fenomenológica, propuso un retorno novedoso a la antigua pregunta por el ente en cuanto ente. Su teoría del ser establece que para acercarnos al ser del ente, no hay que entender al ente ni como objeto de conocimiento para un sujeto cognoscente (Kant), ni como fenómeno que se aparece a la intuición eidética de la conciencia intencional (Husserl), ni en términos de cómo éste se da para el Dasein que en la facticidad de su existencia es capaz de interpretarlo (Heidegger). Más bien, en virtud de que el “ser en general” —el ser que conviene a todo ente en cuanto tal— es absolutamente indeterminado, indefinible e inasequible, entonces hay que buscarlo «allí donde únicamente está dado: en sus especificaciones».17 Así, tras un contraste y valoración de las concepciones tradicionales del ente, Hartmann postula que sus únicas oposiciones ontológicas no triviales son aquellas entre los modos de ser (efectividad y posibilidad), las maneras de ser (la realidad y la idealidad) y los momentos del ser (el “ser así” y el “ser ahí”). 17 Nicolai Hartmann, Ontología, vol. I, 3° ed., trad. José Gaos (México: F.C.E., 1986), 55. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 233 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido Por realidad se entiende «todo aquello que tiene en el tiempo su lugar o duración, su nacer y perecer, —lo mismo si se trata de una cosa material que de una persona, de un proceso individual que del curso total del mundo—»18, mientras que la idealidad corresponde a todos aquellos entes hacia los cuales «sólo se es guiado, en el mejor de los casos, por una reflexión especial»19, tales como los entes lógicos o matemáticos. Éstas, realidad e idealidad, constituyen las esferas o reinos del ser. En lo que respecta a los momentos del ser, aquellos «genuinos caracteres de ser, que convienen ambos al ente en toda su extensión y que únicamente juntos constituyen el “ente en cuanto ente”»20, por “ser ahí” «hay que entender el nudo “que algo es”»21, es decir, la existentia en un sentido lato; mientras que en el “ser así” «cuenta todo lo que constituye su determinación o especificación, todo lo que tiene de común con otros o aquello por lo que se diferencia de otros, en suma “qué es algo”», es decir, se trata de «la essentia ampliada hasta ser la quidditas, en la que está acogido también lo accidental».22 Así, en lo referente a la compleja relación ontológica entre este par de oposiciones (esferas del ser y momentos del ser), Hartmann establece la tesis de que: «El ser de todo ente —lo mismo si es ideal que real— es tanto “ser así” como “ser ahí”; pero el ser de todo ente —lo mismo si es “ser así” que “ser ahí”— es un ser, o ideal, o real».23 Con todo esto se tiene que todo texto traducido es un ente real, constituido por un “ser así” y un “ser ahí” indisolubles que le son ónticamente suyos. Determinar la naturaleza de sus respectivos momentos de 18 Op. cit., 83-84. 19 Ibid., 84. 20 Ibid., 103. 21 Ibid., 106. 22 Ibidem. 23 Ibid., 140. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 234 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido ser es entonces la tarea fundamental para desentrañar su estructura ontológica. Ahora bien, a primera vista pareciera que el texto traducido puede entenderse en términos de lo que efectivamente ya es, así como se nos presenta de inmediato, supuestamente estático y aislado de todo lo demás, sin necesidad de referirlo a ningún otro ente. Mas ése no es el caso. En virtud de la propia actividad que le dio ser, el ser de toda traducción siempre está vinculado al ser del texto original. Al igual que cualquier otro texto, no hay traducción que surja ex nihilo. La cuestión entonces estriba en si este nexo, lazo o vínculo que une al texto final con el ser del texto original es constitutivo, es decir, necesario y esencial a su ser. Para abordarla, conviene rescatar primeramente algunas aportaciones de José Luis Cisneros Arellano. Influenciado principalmente por Cornelius Castoriadis y por el filósofo regiomontano Pedro Gómez Danés, Cisneros Arellano recupera la noción de relación en cuanto relación para dar cuenta tanto de la multiplicidad del mundo como de la complejidad de criterios y procedimientos en la investigación filosófica. Con ello, propone un método filosófico, denominado ingeniería filosófica, en el que se busca «identificar las relaciones de todo ente en función de sus esencias y sus posibilidades».24 A diferencia de Aristóteles, que niega que la categoría lógica y ontológica de relación (πρὸς τί) sea por sí misma alguna entidad o substancia (ουσία)25, Cisneros Arellano defiende una perspectiva más integral según la cual «el ente es el producto de un conjunto de relaciones»26, de tal manera que 24 José Luis Cisneros Arellano, «El método filosófico y la relación en cuanto relación como noción metafísica absoluta», THÉMATA. Revista De Filosofía, no. 66 (2022): 55, doi:10.12795/themata.2022.i66.03. 25 Arist., Cat., 8a13-8b25. 26 Cisneros Arellano, «El método filosófico…», 60. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 235 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido «la relación como concepto metafísico alude a la esencia de un ente».27 Es decir, la relación constituiría la medida metafísica o unidad mínima de referencia lógica para dar cuenta de la especificidad óntica de un ente cualquiera. Sin la relación, sería imposible, tanto metodológica como cognitivamente, reconocer siquiera al ente. Así, en virtud de que la noción metafísica de relación en cuanto relación «es clave para explicar la posibilidad de que aparezca un ente, de que se modifique, de que se identifiquen en el más relaciones, de que se le defina»28, cabe preguntarse entonces por la posibilidad de un ente relacional, es decir, un ente cuya estructura ontológica misma esté configurada intrínsecamente por su relación necesaria con el ser de al menos otro ente. Texto traducido como ente relacional A partir de las consideraciones teóricas aquí expuestas, se postula la tesis de que el texto traducido es un «ente relacional». Para efectos de su defensa, a manera de supuestos se establece que: 1) todo ente textual es un texto que enuncia un sentido, excluyendo así los galimatías y cualquiera ordenación aleatoria de grafemas carente de arreglo a las normas gramaticales de alguna lengua; 2) las únicas lenguas de origen y de recepción traducibles (ya sean naturales o construidas) son aquellas que poseen algún sistema de escritura; 3) el acto de traducción a partir del cual se produce el texto final es única y exclusivamente el de la traducción interlingüística escrita; 4) el texto original en su integridad y en su lengua de origen es el principal punto de 27 Op. cit., 61. 28 José Luis Cisneros Arellano, «La investigación filosófica desde la relación: una mirada panorámica a la luz de una propuesta metodológica», Tesis (Lima) 14, no. 19 (2021): 506, doi:10.15381/tesis.v14i19.20516. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 236 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido partida para la traducción al texto final (principal en el sentido de que durante su labor los traductores suelen consultar otros textos, como diccionarios y otras traducciones previas del texto original (si es que las hubiere), sin por ello infringir la máxima básica de traducir única y exclusivamente la totalidad del original) y 5) las distinciones empíricas de formato, presentación y publicación entre textos impresos, manuscritos, taquigrafiados, mecanografiados, encriptados o digitales son, para efectos prácticos, indiferentes en la medida en que la totalidad de su contenido sea inteligible. Ahora bien, si el texto final es un ente relacional, hay que determinar la naturaleza precisa de tal relación. La concepción ontológica del texto final como ente relacional agrupa una serie de distintas relaciones de carácter lógico y ontológico. Tales relaciones son: 1) No identidad. El texto final () y el texto original () no son ni existencial ni esencialmente idénticos. Es decir, el “ser ahí” y el “ser así” del texto final no son idénticos al “ser ahí” y al “ser así” del texto original: La no identidad según el “ser ahí” es evidente por sí misma. Así por ejemplo, aunque un lector en lengua española nos diga que está leyendo la novela El proceso de Franz Kafka, lo que estrictamente en verdad quiere decir es que está leyendo una traducción al español del original alemán, no una edición que reproduce el texto original de Der Prozess tal y como Kafka lo redactara y más tarde su amigo Max Brod lo editara y publicara tras su muerte, pese a sus solicitudes expresas de que el manuscrito fuera quemado junto con el resto de sus escritos inéditos. Ahora bien, siguiendo el hilo de este ejemplo, bien podría uno dar un paso atrás, dejar momentáneamente de lado el asunto de las traducciones, y preguntarse por la identidad según el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 237 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido “ser ahí” entre el manuscrito original y sus diversas copias, ediciones y reimpresiones. Es decir, podría uno preguntarse: ¿La mano del editor no altera el original en su “ser ahí”? ¿Y qué hay de las diversas copias en el mismo idioma? ¿Todas comparten el mismo “ser ahí”? La respuesta a estas interrogantes es muy sencilla, a condición de que nos remitamos a criterios congruentes con nuestros supuestos. Como los entes textuales son realidades culturales, entonces el criterio para diferenciar un ente textual de otro no es espacial ni material, de modo que habremos de dirigir la mirada a la existencia del texto en cuanto tal: la identidad entre textos solamente se da cuando ambos contienen el mismo ordenamiento y cantidad de caracteres y signos de puntuación en la misma lengua, todo ello en el entendido de que los entes textuales por sí mismos no se reducen a sus unidades lingüísticas mínimas de sentido. Así, si algún editor cambiara el texto del manuscrito original del ente textual, entonces en un estricto sentido la versión editorial y el manuscrito original serían dos entes con dos distintos “ser ahí” cada uno, pues sus textos ahora no serían idénticos. Lo mismo para las nuevas ediciones, siempre que se haya introducido alguna modificación al texto. Sin embargo, para el caso de las copias y reimpresiones en el mismo idioma, cualesquiera de ellas son el mismo texto con el mismo “ser ahí”. Pero si esto es así, es decir, si todas las copias, reimpresiones y ediciones de un mismo ente textual son lógica y ontológicamente idénticos en su “ser ahí”, entonces ¿la no existencia de una edición o reimpresión equivaldría a la inexistencia de otras? Una respuesta afirmativa sería inusitada, pues si suponemos que todas estas presentaciones del mismo texto en cuestión son idénticas en su “ser ahí”, entonces si una dejase de existir, de ahí no se seguiría que otras ya no existan. Tan sólo puede inferirse que sería equivalente si dejara de existir una u otra, pues todas en este caso son idénticas. En cambio, en el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 238 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido caso de las traducciones, si la existencia del texto final fuera idéntica a la del texto original, entonces la no existencia del texto final sería equivalente a la no existencia del original, lo cual es absurdo. Por su parte, la no identidad según el “ser así” se confirma por la frecuente —casi podría afirmarse universal— constatación empírica, realizada tanto por traductores como por lectores de a pie, de que leer un texto original y leer alguna traducción suya nunca son la misma experiencia interpretativa, así como las traducciones de un mismo texto no son idénticas entre sí, aunque todas ellas hayan sido creadas con base en el mismo original. A lo mucho, suele admitirse que parece haber una vaga semejanza entre los textos, aunque habría que preguntarse si esta apariencia de semejanza no estará condicionada por el hecho de haber leído previamente el original (o la traducción, según sea el caso). Tras leer ambos textos, algún lector quizá podrá tener la noción de que, en términos generales, ambos dicen «exactamente lo mismo». Pero esa experiencia interpretativa estaría condicionada por la lectura previa del texto, ya sea el original o el final. La comparación entre el “ser así” de los textos y sus traducciones nos dirige entonces a un atolladero epistémico: no nos es posible saber si el “ser así” de alguno de estos textos es idéntico a su contraparte, a menos que hayamos leído a ambos; pero al hacerlo, entonces el juicio sobre su identidad según el “ser así” ya estará inevitablemente condicionado por la experiencia interpretativa de haber leído uno antes del otro. A todo esto, repárese en que el “ser así” de cualquier ente textual no sólo está definido en términos de lo que dice (su sentido o contenido semántico), sino también en función de cómo lo dice (su forma y estilo). En el caso de todo texto traducido, ambos factores estarán delimitados no sólo por las características propias de la lengua de origen, sino Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 239 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido además por las complejas y heteróclitas relaciones entre tal lengua y la de recepción. En última instancia, cabe recordar la observación de Walter Benjamin sobre la imposibilidad de que la teoría de la traducción sea una teoría de la copia, pues «la traducción sería imposible si la semejanza con el original fuese la aspiración de su más íntima esencia».29 El original pervive y se renueva a través de las generaciones gracias a sus traducciones, pero su esencia primigenia (es decir, su “ser así” propio), se extravía inexorablemente con cada nueva traducción. Pero esto no es motivo de lamento, pues nuestra nostalgia, siempre vaporosa pero no menos potente en su anhelo por aquel Paraíso perdido llamado «el original puro», no tiene por qué obnubilar nuestra mirada ni sumirnos en lo sucesivo en el remordimiento de nuestra Caída. Acaso quien traduce no hace más que intentar redimir a la Humanidad tras el castigo divino de nuestro arrogante Babel. El afán de equivalencia ya ha sido ampliamente superado por los traductores contemporáneos, en el entendido de que tal superación no constituye por sí misma una rendición. La ontología aquí pergeñada asume la verdad de este paradigma, y defiende entonces la no identidad respecto del original como relación propia de la estructura ontológica tanto del “ser ahí” como del “ser así” del texto final. 2) Dependencia ontológica. La dependencia ontológica entre el texto final y el texto original es distinta según el “ser ahí” y el “ser así” de cada uno. Tal relación de dependencia se desdobla como sigue: 29 Walter Benjamin, «La tarea del traductor», en Teorías de la traducción: Antología de textos, ed. Dámaso López García, trad. Hans Christian Hagedorn (Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 1996), 338. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 240 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido i. Necesidad existencial pretérita. El “ser ahí” del texto final () no puede existir en un determinado momento () a menos que el “ser ahí” del texto original () haya existido en algún momento previo ():30 Es decir, el texto final brota del original, sin ser una mera extensión del mismo. El original simplemente debió haber existido en algún punto temporal anterior al surgimiento del “ser ahí” del final. En términos prácticos, tal original (o algún facsímil del mismo), necesariamente debió haber existido durante el plazo de tiempo que duró la elaboración de su traducción. Una vez creado el texto final, la dependencia ontológica temporal de su existencia según el “ser ahí” del original necesariamente sólo se dirige al pasado de éste, nunca a su presente. La dependencia del final respecto del “ser ahí” del original en el presente es más bien nula. Bajo el riesgo de valerse aquí de una metáfora indebida, podría decirse que, una vez gestado y llevado al mundo en cuanto que ente efectivamente existente en la realidad, al “ser ahí” del texto traducido le es indiferente el “ser ahí” del texto original: en lo tocante a su existencia real, no le importa ahora si el original existe, o si en algún punto en el futuro seguirá existiendo. A manera de ejemplo, tal relación de dependencia ontológica existencial entre el “ser ahí” del texto final y el del original es equiparable a la relación de dependencia ontológica entre la existencia real de un hijo respecto de la existencia real de sus progenitores. El hijo no puede existir sin la existencia previa de ambos progenitores, pero es evidente que, una vez nacido, la existencia del hijo no será negada necesariamente por la muerte de ambos. 30 Vid. Fabrice Correia, «Ontological Dependence», Philosophy Compass 3, no. 5 (2008): 1016, doi:10.1111/j.1747-9991.2008.00170.x. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 241 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido Para demostrar por qué ésta es una relación de dependencia ontológica adecuada para dar con la estructura ontológica del texto traducido, considérese lo siguiente. Habiendo establecido que el texto original y el final no son idénticos ni en la esencia ni en la existencia, en un primer momento podría intentar definirse su relación en términos de implicación lógica. Fácilmente podrá descartarse que la relación consista en una implicación lógica simple, según la cual el texto original fuera condición suficiente para el texto final; pues la ingente cantidad de textos que existen, han existido y de seguro existirán sin nunca haber sido vertidos a ni una sola traducción basta como contraejemplo. De modo que la relación lógica tendría que formularse de manera distinta. Podría invertirse lo anterior y postular que texto original (), en cuanto que ente real, es condición necesaria, mas no suficiente, tanto del “ser ahí” como del “ser así” de la texto final (). Es decir, . Sin embargo, por extraño que parezca, la inferencia de la inversión lógica entre el antecedente y el consecuente en esta relación de implicación no es necesariamente el caso. Aunque nos veamos tentados a emplear la regla válida de transposición para inferir que la existencia real del texto final es condición suficiente, mas no necesaria, tanto del “ser ahí” como del “ser así” del texto original (), nada impide que, por algún azar, el texto final sea el único ente relacional que quede vinculado a lo que alguna vez fue íntegramente el texto original. A manera de ejemplo, puede imaginarse un desarrollo alternativo de los sucesos de la historia en el que todas y cada una de las copias íntegras de la Metafísica de Aristóteles escritas en el original griego antiguo se hayan perdido por completo, y que las únicas copias traducidas a partir de las cuales hubiésemos podido penetrar en las profundidades de uno de los pilares del pensamiento filosófico del Estagirita, hayan sido las del siríaco. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 242 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido Con esto último se evidencia que la relación entre el texto original y el final es asimétrica, lo cual concuerda con el hecho de que, en un sentido estrictamente ontológico, el texto original es totalmente indiferente a la posibilidad de llegar a ser traducido. En términos aristotélicos, la disposición (δύναμις) de ser traducido a alguna lengua de recepción no es un accidente que se predique de la esencia de la substancia primera individual que es el texto original. En términos modales, ser traducido es una mera posibilidad cuya realización efectiva no afecta en absoluto ni su permanencia existencial ni su unidad esencial. Pero estos razonamientos atañen a las relaciones lógicas y ontológicas del texto original con el final, la cual sobrepasa el alcance aquí propuesto. Por último, adviértase también que, establecida esta asimetría relacional, podría alternativamente plantearse que la dependencia ontológica del “ser ahí” del texto final respecto del original es una de superveniencia. Pero como toda superveniencia comporta una distinción entre un nivel superior que emerge de las propiedades fundacionales de uno inferior, entonces tal planteamiento es improcedente, pues ¿en qué sentido una traducción sería “más” o “menos” texto que el texto original? ¿Qué nivel ontológico superior o inferior supuestamente ocuparía el texto traducido? ii. Ensamblaje individual emergente. El “ser así” del texto final () es el resultado individual, histórico y contingente de un proceso de ensamblaje, de tal manera que la individuación esencial de () emerge del “ser así” del texto original (), sin reducirse aquél a éste.31 31 Vid. Manuel DeLanda, Assemblage Theory (Edimburgo: Edinburgh Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 243 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido La relación entre el “ser así” del texto final y el del original no es entonces de identidad, ni de recomposición de las partes del original en el final, ni de creación de algo completamente distinto aislado de todo lo demás, sino que sería más bien análoga a la de los arreglos y variaciones que pueden componerse a partir de una pieza musical previa. Esta última metáfora es útil a su vez porque admite la posibilidad de que sea el autor mismo del texto original quien lleve a cabo la traducción al texto final, de la misma manera en que un compositor puede retomar algún tema de su obra previa y componer una nueva pieza que dependa de tales componentes según su esencia. Siguiendo tal metáfora, también pueden incluirse aquellas ejecuciones de una misma pieza musical, sólo que mediante un instrumento distinto del pretendido originalmente por el compositor. Debido a los ajustes de tonalidad musical necesarios para adecuar una pieza a las exigencias de semejante nueva interpretación, y a las notables diferencias entre las acústicas de instrumentos disímiles, los arreglos de una pieza a un nuevo instrumento cuentan también como traducciones, en el sentido amplio del término, pese a que ambas partituras de la pieza indiquen las mismas notas, en el mismo orden, bajo el mismo tempo y compás. Ahora bien, en vista del marco teórico de esta investigación, parecerá poco coherente incluir de pronto un concepto propio de DeLanda, asociado a la tradición contemporánea del realismo especulativo, pero con ciertas influencias y giros deleuzianos. Hay, no obstante, un motivo bastante convincente para ello. Mientras que, en su relación de dependencia ontológica existencial respecto del original, el “ser ahí” del texto traducido estaba sujeto a un desmenuzamiento modal en términos de necesidad existencial pretérita, se descubrió que su vínculo indisoluble University Press, 2016), 137-165. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 244 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido según el “ser así” exige planteamientos distintos. La esencia del texto traducido, aunque no idéntica al “ser así” del original, depende no obstante de éste. Sin su relación con la esencia del texto original, la traducción carece de toda significación en cuanto que traducción. De lo contrario, en caso de perderse o de no tener noticia del original, el texto final correría el riesgo de ser admitido ahora o en la posteridad como el original mismo. El peligro estribaría allí en la toma del “ser así” de la traducción por el del original olvidado o desconocido. Desde luego, tal peligro podría achacarse epistémicamente a una equivocación en la creencia, debido a la mera ignorancia de la existencia del original, o incluso a la confusión entre éste y el final. Sin embargo, si por cualquier causa o motivo, una traducción fuera tomada universalmente como un original, entonces, en virtud de la falta de reconocimiento de la condición de su “ser así” como ensamblaje individual emergente a partir del “ser así” del original, su “ser así” en cuanto que traducción cambiaría inmediatamente, es decir, dejaría de ser lo que es según su esencia individual, y sería efectivamente otro ente, modificando así su estatus ontológico. Con esto en mente, la consideración de la relación del “ser así” del texto final como algo que emerge como ensamblaje nuevo del “ser así” del texto original, logra salvar al mismo tiempo tanto su relación de no identidad como su relación de dependencia ontológica. Para finalizar, adviértase que la asimetría relacional entre el texto final y el original es también coextensiva según el “ser así” de cada cual. Aunque ontológicamente dependiente del original según el “ser así”, una vez que emerge individualmente, el “ser así” del final es a su vez independiente por sí mismo del “ser así” del original. Esto debido a su relación de no identidad según el “ser así”. Con ello se entiende perfectamente por qué la esencia de una traducción, si bien dependiente de la de su original, puede ser juzgada axiológicamente como poseedora de valor, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 245 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido mérito o genialidad propios, distinguiéndose por sí misma del original o de otras traducciones alternativas. Así por ejemplo, considérese el elogio que S. Freud, bien versado en castellano, le dirigió personalmente a Luis LópezBallesteros y de Torres por la elegante traducción de sus obras a nuestra lengua.32 Con esto último se llega a que en la asimetría relacional de la traducción respecto de su original hay, pues, un paralelismo entre este engarce de relaciones de no identidad y de dependencia ontológica, tanto según su “ser ahí” como según su “ser así”. Conclusiones A partir de los argumentos aquí expuestos en torno a la noción del texto traducido como ente relacional, se concluye lo siguiente: 1) La traducibilidad es una relación de posibilidad que no constituye la esencia de un texto. No todo ente textual es, ex hypothesi, traducible, pues ser traducido siempre es una posibilidad, mas tal posibilidad no concierne a su identidad, ni esencial ni existencial. De modo que sí puede haber entes textuales inteligibles pero intraducibles. 2) Pese a ser un ente textual al igual que cualquier otro texto escrito en alguna lengua de origen, la traducción no puede definirse ontológicamente de la misma manera que un texto escrito cualquiera. 32 Sigmund Freud, «Carta al señor Luis López-Ballesteros y de Torres (1923)» en Obras completas, vol. XIX, 2° ed., trad. José L. Etcheverry (Buenos Aires: Amorrortu, 1992), 291. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. 246 Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido En términos lógicos, una traducción y su original son formalmente indiscernibles en cuanto que entes textuales: meras ordenaciones particulares de caracteres lingüísticos. Epistémicamente, un texto escrito cualquiera sólo se convierte en texto original una vez que entra en relación ontológica con alguna traducción suya. Mientras que el texto traducido está configurado ontológicamente por su relación con el original, el original, si bien es un componente de tal relación, es indiferente respecto de su contraparte en cuanto a la esencia y la existencia. De esto se deduce que es epistémicamente posible que una traducción sea traducción (respecto de algún original) y simultáneamente original (respecto de alguna nueva traducción que la tomara a ésta como base). Ontológicamente, empero, lo que define a una traducción en términos universales y necesarios, es únicamente su relación constitutiva con el original. Relación que, como se estableció, es asimétrica según la esencia y la existencia. 3) 4) Ninguna traducción es ontológicamente idéntica a cualquier otra, ni entre distintas lenguas ni dentro de la misma, pese a que todas las traducciones del mismo texto deben su esencia y su existencia a su vinculación constitutiva con el texto original. Ninguna traducción de un texto realizada a partir de cualquier otra traducción previa del texto original, es por sí misma una traducción del texto original, independientemente de la fidelidad semánticoestilística y de las afinidades lingüísticas entre la lengua de recepción de la traducción que se haya tomado como base y la lengua de origen del texto original. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. IV, N° 8, Julio-Diciembre 2024, pp. 215-250 247 �Prolegómenos a una ontología del texto traducido Dado que ninguna traducción es idéntica al original, por transitividad, ninguna traducción de una traducción previa es idéntica al original. Bibliografía Aristóteles. Tratados de lógica (Órganon). Vol. I. Traducido por Miguel Candel Sanmartín. Madrid: Gredos, 2010. Benjamin, Walter. «La tarea del traductor.» En Teorías de la traducción: Antología de textos, editado por Dámaso López García, traducido por Hans Christian Hagedorn, 335-347. 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Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2024 Volumen Volumen de la revista 4 Número Número de la revista 8 Mes de publicación Mes cuando se publicó Julio-Diciembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Relación OPAC https://aitias.uanl.mx/index.php/a Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías Revista de estudios filosóficos, 2024, Vol 4, No 8, Julio-Diciembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Director Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 2024-07-01 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2021303 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng/fre Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Feminismo en el Movimiento Chicano Filosofía chicana Jon Elster Neoliberalismo Traducción https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/20613/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2021_Vol._1_No._1_Enero-Junio.pdf 252bcc70962144da471bc4a05fd4cbf2 PDF Text Text �D.R. 2022 © Aitías Vol. 1, No. 1, enero-junio 2021, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN en trámite, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 24 marzo de 2021. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / Celso José Garza Acuña Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Autores Heidi Alicia Rivas Lara Raúl Reyes Camargo Aureliano Ortega Esquivel María Esperanza Rodríguez Zaragoza Jorge Luis Saldaña Cruz Francisco Javier Ceniceros Cázares Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ LECTURAS DE “EL DERECHO A TENER DERECHOS” DE HANNAH ARENDT A LA LUZ DE “EL DERECHO HUMANO A LA PAZ” READINGS FROM “THE RIGHT TO HAVE RIGHTS” BY HANNAH ARENDT, A PERSPECTIVE OF “THE HUMAN RIGHT TO PEACE” Heidi Alicia Rivas Lara ORCID: https://orcid.org/0000-0002-4078-6007 Universidad Autónoma de Chihuahua Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey Nuevo León, México. Copyright: © 2021, Rivas Lara Heidi Alicia. This is an openaccess article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias1.1-1 Recepción: 23 de noviembre de 2020 Aceptación: 20 de diciembre de 2020 Email: mora_ada@hotmail.com Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” LECTURAS DE “EL DERECHO A TENER DERECHOS” DE HANNAH ARENDT A LA LUZ DE “EL DERECHO HUMANO A LA PAZ” READINGS FROM “THE RIGHT TO HAVE RIGHTS” BY HANNAH ARENDT, A PERSPECTIVE OF “THE HUMAN RIGHT TO PEACE” Heidi Alicia Rivas Lara1 Resumen: El fundamento filosófico de los derechos humanos se ha hecho más explícito, dado que el presupuesto de la paz en el Preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos exigió un desarrollo de mayor profundidad, tanto en su definición como en las condiciones o requerimientos para su cumplimiento. A partir de la discusión acerca del derecho humano a la paz nos proponemos reinterpretar la expresión arendtiana el derecho a tener derechos como la fórmula filosófica que reclama el ascenso de la paz a su enunciación jurídica; se sustenta esto en la crítica a los Derechos del Hombre, en la valoración de la singularización humana y en la apuesta al encuentro de acciones y discursos que caracterizan la política de Hannah Arendt. 1 Doctora en Filosofía en estudios de la Cultura por la Universidad Autónoma de Nuevo León; Maestría en Humanidades por la Universidad Autónoma de Chihuahua. Profesora de la Universidad Autónoma de Chihuahua, nivel Licenciatura y Maestría. Investigadora Nacional Nivel Candidata (SNI-CONACYT). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-23 1 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” Palabras clave: paz, derechos humanos, apátridas, fundamento filosófico, derecho humano a la paz. Abstract: The philosophical foundation of human rights has become more explicit, given that the presumption of peace in the Preamble to the Universal Declaration of Human Rights demands further development, both in its definition and in the conditions or requirements for its fulfillment. Based on the discussion of the human right to peace, we propose to reinterpret the Arendtine expression “The right to have rights” as the philosophical formula that calls for the ascension of peace to a legal enunciation; this is based on the critique of Human Rights, the valuation of human singularity, and on believing in the merging of actions and discourses that characterize Hannah Arendt’s politics. Keywords: peace, human rights, stateless persons, philosophical foundation, the human right to peace. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 2 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” Introducción EL ASCENSO DE LA CONCEPCIÓN FILOSÓFICA DE LA PAZ como principio originario de la Declaración de los Derechos Humanos –como enunciación jurídica– pasó por un profundo y prolongado debate a finales del siglo XX y primeros del XXI. Su discusión y abordaje se debió a la casi nula disminución de los conflictos bélicos y a la producción de armas en tiempos recientes, así como al aumento de ataques terroristas que ponen permanentemente en cuestión el ejercicio de los Derechos Humanos. Ante ello, la paz y la seguridad se proponen como un derecho humano que establece, entre otras cosas, la condición para la feliz realización de los Derechos Humanos, ideas que quedaron enunciadas en la redacción de tres documentos creados ex profeso: Declaración de Luarca (2006), Declaración de Bilbao (2010), Declaración de Santiago sobre el Derecho Humano a la Paz (2010). Dichos documentos coinciden al sostener que la declaración de un derecho humano a la paz está debidamente cimentada en el Preámbulo2 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, en la que se concibe a la paz como un valor universal necesario para el libre disfrute de los derechos. Así mismo, en los principios promovidos por la UNESCO, en el Preámbulo de su Constitución3 se afirma el compromiso por fomentar una educación en y para la paz, debido a que se sostiene que la defensa de la paz se erige en la mente de los seres humanos, principio de exigencia 2 Véase “La Declaración Universal de Derechos Humanos,” Naciones Unidas, consultado noviembre 23, 2020, https://www.un.org/es/universal-declaration-human-rights/. 3 Véase “Constitución de la UNESCO,” UNESCO, consultado noviembre 23, 2020, http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=15244&URL_ DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 3 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” pedagógica que obliga a la iniciativa de desaprender violencias y capacidades para la guerra. Cabe resaltar que las tres Declaraciones sobre el derecho humano a la paz son revisiones4 de la primera enunciación redactada en la Declaración de Luarca y que, tras ser examinada y presentada, se consideró pertinente que se fortaleciera a partir de un concepto más amplio de paz (que podrían denominarse “paces”, como la directa, la estructural y la cultural), y que incidieran en consideraciones tales como la reparación para las víctimas, y el derecho contra la opresión, entre otras. Sin duda, los postulados de estas tres declaraciones contribuyen ampliamente en dejar en claro las condiciones y requerimientos para el cumplimiento de los derechos y el escenario adecuado para alcanzar la construcción de las paces. La exigencia de una enunciación jurídica de la paz es una valiosa aportación proveniente de la crítica y análisis de los fracasos en las garantías de los derechos humanos, pues con ella, se pretende fortalecer, por un lado, la ruta hacia la construcción de paz y, paralelamente, ofrecer las condiciones para que tales derechos sean ejercidos y respectados. Por ello, la paz se convierte en principio y fin, en tanto que ella misma provee los medios para su realización, tal como lo ha mostrado Johan Galtung al afirmar que sólo puede erigirse la paz a través de medios pacíficos.5 En consideración a estos recientes avances en términos de construcción de paz y derechos humanos, deseamos exponer la aproximación que Hannah Arendt hiciera 4 Carlos Villán Durán, “Luces y sombras en el proceso de codificación internacional del Derecho Humano a la Paz,” en El derecho humano a la paz y la (in)seguridad humana. Contribuciones atlánticas, dirs. Carmelo Faleh Pérez y Carlos Villán Durán (Luarca: Asociación Española para el Derecho Internacional de los Derechos Humanos, 2017), 21-36. 5 Johan Galtung, Peace by Peaceful Means: Peace and conflict, development and civilization (Oslo: International Peace Research Institute, 1996). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 4 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” en 1951 en torno a los derechos del hombre y estos en relación con la experiencia del Totalitarismo y los campos de concentración, lo cual se resume en la expresión y exigencia de la ya citada fórmula “El derecho a tener derechos” contenida en la tercera parte de Los orígenes del Totalitarismo.6 En este artículo, por tanto, intentamos mostrar que la expresión arendtiana puede ser reinterpretada como una insinuación del derecho a la paz en la medida en que asume que el reconocimiento de los derechos depende en primera instancia de un derecho originario que pone las condiciones para que ello ocurra. Críticas al ejercicio de los Derechos del Hombre y el ciudadano Como ya es sabido, el análisis que Hannah Arendt realiza en su libro Los orígenes del totalitarismo tiene por intención atender las etapas y condiciones que hicieron posible el surgimiento del Totalitarismo en el siglo XX, sobre todo en la configuración de los campos de exterminio y la decisión final. En el prólogo a la primera edición, Arendt comenta que los tres fenómenos que somete a escrutinio y que conforman a su vez las tres partes de su libro –a saber, Antisemitismo, Imperialismo y Totalitarismo– mostraron que: la dignidad humana precisa de una nueva salvaguardia que sólo puede ser hallada en un nuevo principio político, en una nueva ley en la Tierra, y cuya validez debe alcanzar esta vez a toda la humanidad y cuyo poder deberá estar estrictamente limitado, enraizado y controlado por entidades territoriales nuevamente definidas.7 6 Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo (Madrid: Alianza Editorial, 2016). 7 Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 27. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 5 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” De esta cita se retoman dos ideas para el desarrollo de la tesis aquí defendida. La primera es, que ante las experiencias de diversos tipos de violencias es preciso reconsiderar qué es lo que permite el reconocimiento y respeto de la dignidad humana como principio universal, lo cual depende de las condiciones territoriales estrechas, esto es, de la vinculación de los derechos con la ciudadanía. Si bien, esta idea no está del todo expresada en el reclamo de una ley cuya aplicación dependa de un poder reorganizado territorialmente, sí se opone a la territorialización asociada con el país que le cobijaba. Lo que está dado por supuesto en esta afirmación es la referencia que Arendt hace a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano –como fruto de la Revolución Francesa– fue promulgada en 1789 y que estaba vigente en los años que atravesaron las dos guerras mundiales; es decir, que esta era la Ley que defendía la dignidad humana y que resultó insuficiente para proteger a la masa de gente concentrada en los campos, así como la masa de expulsados en tiempos de Totalitarismo. La crítica tiene que ver, sobre todo, con el cuestionamiento indirecto acerca de la soberanía del Estado, ya que ésta determinaba el reconocimiento de los derechos a quienes eran considerados ciudadanos. Esto significa que bastaba con retirar la ciudadanía a los indeseados para que sus derechos y la protección de su dignidad fueran suspendidos. Dicha limitación está fundamentada en la Declaración, en cuyo preámbulo manifiesta que los derechos tienen como propósito atender y respetar las reclamaciones de los ciudadanos cuando sus derechos hayan sido suprimidos o violentados. Sin embargo, lo anterior sólo es posible si el ciudadano es reconocido como tal por una asociación política que tenga por fin la garantía de sus derechos naturales. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 6 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” En el tercer artículo comenta que: “El principio de toda soberanía reside esencialmente en la nación. Ningún cuerpo, ningún individuo, puede ejercer autoridad que no emane expresamente de ella”,8 por lo que es la nación amparada por una constitución la que determina la ciudadanización y protección de los seres humanos. Si la Ley y la Constitución niegan la ciudadanía a la masa de individuos indeseables, entonces sus derechos naturales les serán negados, y así, su dignidad franqueada. Como podemos ver, este artículo pone los límites en el ejercicio de los derechos a los denominados apátridas, individuos privados de ciudadanía y que carecen de atributos salvo su pertenencia a la especie humana. Si bien, su cuestionamiento no va directamente a la asignación de derechos a los seres humanos, sí se dirige al criterio naturalista e individualista con el que se asignan y que termina reduciendo su aplicación a los aspectos meramente nacionales. Si los derechos del hombre fueron concebidos como inalienables, es decir, autónomos e independientes de todos los gobiernos, entonces debieron representar o ejercerse a favor de los apátridas ya que carecían de un gobierno y se hallaban desposeídos de una institución política que los defendiera. La paradoja de la declaración de los derechos del hombre consistió en que se construyeron con base en una noción abstracta de ser humano asociado y, cuando se intentó aplicar en casos concretos, los individuos apátridas ya no cumplían más con esa perspectiva de lo humano. Los apátridas al ser desposeídos del estado-nación y privados de sus derechos enfrentaron dos pérdidas. La primera, consistió en la residencia, es decir, en el arraigo, 8 Lynn Hunt, “Declaración de los derechos del Hombre y del Ciudadano (1789),” en La invención de los derechos humanos, trad. Jordi Beltrán Ferrer (Barcelona: TusQuest editores, 2009), 230. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 7 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” la comunidad y el entramado social en el que se nace, y en el que: “habían establecido para sí mismos un lugar diferenciado en el mundo”.9 La segunda, es la pérdida de la protección del gobierno, los tratados de reciprocidad y los acuerdos internacionales que garantizaban su estatuto jurídico en cualquier parte, por lo que ellos están desposeídos y arrojados de la humanidad. Dicha condición pone en cuestión las prácticas tradicionales de remediar el problema del refugiado o del perseguido, el derecho al asilo deja de ser efectivo cuando las razones por las que son expulsados no se vinculan con alguna acción concreta e individual, no son expulsados por una opinión controvertida, por ejemplo; por ello no pueden ser acogidos como refugiados. Los motivos de su desplazamiento nada tienen que ver con la singularidad de los individuos, sino con una reducción de su existencia a los meros rasgos de nacimiento: “Los nuevos refugiados eran perseguidos no por lo que habían hecho o pensado, sino por lo que eran de forma inmutable: nacidos dentro del tipo inadecuado de raza”.10 Por lo anterior, la situación de los apátridas fue aún más grave que la de los delincuentes que, por ejemplo, se encuentran privados de su libertad, y que son apartados de la comunidad que les permite mostrar quienes son a partir de su acción y discurso: “La privación fundamental de los derechos humanos se manifestó primero y sobre todo en la privación de un lugar en el mundo que haga significativas las opiniones y efectivas las acciones”.11 Desde la perspectiva de la violencia estructural el desplazamiento forzado se realizó afectando las necesidades identitarias por medio de las prácticas de segmentación y 9 10 11 Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 416. Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 417. Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 420. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 8 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” fragmentación de los grupos y familias judías, así como con la violencia directa que atacó la necesidad de libertad a través de la detención y expulsión. Galtung sostuvo que cuando el ser humano es concebido como ello, es decir, cuando le es retirado el reconocimiento de su humanidad, entonces está listo para infligirle cualquier violencia directa. Esta línea resulta nuevamente reveladora a la luz de la crítica de Arendt debido a que la autora asume que cuando le son retirados los derechos a los individuos apátridas se es despojado de su humanidad, ya que para ella sólo el que pertenece a una comunidad política puede considerarse propiamente humano: “Parece como si un hombre que no es nada más que un hombre hubiera perdido las verdaderas cualidades que hacen posible a otras personas tratarle como a un semejante”.12 Podemos observar, entonces, que a Arendt no le preocupaba propiamente un derecho en particular, ni siquiera la enunciación específica de cada uno de los derechos como la propiedad, la libertad, la libre expresión, la felicidad; más bien, pretendió realizar una crítica filosófica acerca de los fundamentos de los derechos humanos, debido a que su fracaso ante la masa de expulsados consistió en una errónea interpretación de la existencia humana basada en una perspectiva naturalista abstracta de lo humano, por ello, sostiene que, “el mundo no halló nada sagrado en la abstracta desnudez humana”.13 El ser reconocido como un individuo de una especie no garantizó jamás el reconocimiento y la igualdad. Únicamente la comunidad nos hace participes de la humanidad. Apropósito de esta afirmación Etienne Tassin sostiene que: “Si lo humano puede llamarse sagrado, no es seguramente en nombre de la vida, incluso humana; es en nombre del 12 13 Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 425. Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 422. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 9 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” derecho que convierte la vida (zoé) en existencia (bios), la oscuridad del ser privado en luz de la acción pública, y que cubre a los hombres con sus ropas de humanos”.14 Sólo el que es admitido dentro de una comunidad en la que puede actuar y discurrir puede considerarse miembro de la humanidad y dotado de derechos, mientras el reconocimiento no llegue como tal, serán convertidos en cuerpos desnudos privados de humanidad: “‘sin-derechos’, ‘sin-otros’, ‘sin-sí mismos’”.15 Esta es la razón por la cual Arendt considera primordial pensar en el derecho a tener derechos, que es el derecho de cada individuo de pertenecer a la humanidad, esto es, a una comunidad jurídica que se encargará de proteger sus derechos. La dignidad humana es, entonces, la condición de reconocimiento de la humanidad concreta en la pluralidad de seres singulares que pueden declarar sus derechos: “Cada existencia es una declaración, desde el momento en que es tomada en su dimensión política”.16 Y, a quienes se les quita la posibilidad de enunciarse como portadores de derechos forman parte de un escándalo político, puesto que, de esa manera, el individuo ha perdido su lugar en la comunidad y, por lo tanto, su lugar en el mundo lo hemos vuelto superfluo. Hasta aquí hemos mostrado cómo la supresión de los derechos del hombre y del ciudadano ha representado para la masa de expulsados y concentrados la misma negativa del reconocimiento de su humanidad, por lo que más allá del reclamo de los derechos particulares Arendt lleva al nivel de exigencia la necesidad de pensar en un derecho originario que imposibilite la reducción de los seres 14 Etienne Tassin, “El hombre sin cualidad,” Eidos: Revista de Filosofía de la Universidad del Norte no. 2 (2004): 137. 15 Tassin, “El hombre sin cualidad,” 137. 16 Tassin, “El hombre sin cualidad,” 133. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 10 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” humanos a seres sin cualidad. A continuación, analizaremos las interpretaciones de la expresión el derecho a tener derechos como condición esencial para la enunciación y cumplimento de los derechos humanos. Tras el enigma de, el derecho a tener derechos: lecturas y cuestionamientos La expresión arendtiana el derecho a tener derechos, ha merecido diversos análisis y comparaciones con Kant debido a la fundamentación del derecho al asilo o a la hospitalidad. La sentencia de Arendt sostiene que tras la experiencia de los apátridas: Llegamos a ser conscientes de la existencia de un derecho a tener derechos (y esto significa vivir dentro de un marco donde uno es juzgado por las acciones y las opiniones propias) y de un derecho a pertenecer a algún tipo de comunidad organizada, sólo cuando aparecieron millones de personas que habían perdido y que no podían recobrar estos derechos por obra de la situación política global.17 La interpretación es relativamente sencilla, quienes carezcan de un espacio común que dé reconocimiento a su singularidad política están siendo privados del uso de los derechos humanos. En contraparte, sólo quien es admitido dentro de la humanidad puede ser sujeto de derechos. De ese modo, la única manera de reconocer los derechos de los apátridas es que se hubiera mantenido intacto su derecho a pertenecer a una comunidad política, en la que se garantizan las necesidades de supervivencia que son su bienestar, identidad y libertad. Arendt observa que, incluso, la decisión final en los campos de exterminio sólo fue posible en la medida en que el judío fuera considerado como absolutamente superfluo, sin valor, al grado de que 17 Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 420. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 11 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” nadie reclamaría por él o ella, es decir, que únicamente los individuos deshumanizados, segmentados, desocializados y fragmentados de su comunidad podrían ser innecesarios para el mundo. A pesar de la sencilla argumentación de Arendt esta enunciación no ha dejado de producir inquietudes, ¿a qué se refería Arendt con el doble uso de la palabra ‘derecho’? Seyla Benhabib18 ha sostenido que la doble acepción se debe a que la sentencia tiene un carácter moral, el ‘derecho’ en la primera parte de la expresión alude al sentido del deber, la obligación de reconocer la humanidad en el individuo, se trata del derecho como membresía o el derecho a la comunidad, y de actuar en concordancia con ese reconocimiento. Mientras que la segunda acepción se trata ya del uso jurídico-civil que establece derechos y obligaciones entre los miembros de una comunidad: “En el lenguaje arendtiano, el derecho de humanidad nos autoriza a convertirnos en un miembro de la sociedad civil de tal modo que nos corresponden derechos jurídicos-civiles”.19 Benhabib sostiene que el derecho a la humanidad se traduce como el derecho a la hospitalidad o al asilo, a ser recibido y tratado como agente de derechos y evitar su vulneración, así, se comprende que el derecho a tener derechos nada tiene que ver con la posesión de tierras o el territorio especifico, ya que, el espacio para la comunidad política emerge de las relaciones e intercambios discursivos. Etienne Tassin también ha interpretado la declaración en términos de asilo, sigue la línea de la pertenencia a la humanidad salvo que él la explora a partir de la condición identitaria. Arendt ha afirmado que: “no nacemos iguales; llegamos a ser iguales como miembros de un grupo por 18 Seyla Benhabib, Los derechos de los otros. Extranjeros, residentes y ciudadanos (Barcelona: Gedisa, 2005). 19 Benhabib, Los derechos de los otros, 52. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 12 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” la fuerza de nuestras decisiones de concedernos derechos iguales”.20 A partir de ello, Tassin explora la idea de que el derecho a la humanidad es recibido desde la declaración jurídica, es decir, en que hemos sido admitidos como agentes de derechos: “En el acto de declaración los hombres transponen su humanidad de hecho en una humanidad de derecho, transforman a los miembros de la especie en una pluralidad de agentes singulares, libres e iguales, y se instituyen a quienes cada uno le debe reconocimiento”.21 Lo anterior, significa que la singularidad humana se hace patente únicamente en los espacios de la comunidad política, pero si no se instituye su derecho a pertenecer y ser reconocido en ella el resultado es la degradación de lo humano a los rasgos meramente biológicos, una reducción a los rasgos recibidos en el nacimiento que aquí hemos concebido como mismidad. El derecho al asilo permitiría los espacios de visibilidad e iluminación de grupos exiliados, deportados o de paso para la conformación de nuevas comunidades, derechos de tránsito o temporarios que reconozcan la humanidad moral y jurídica de la persona. Por otra parte, Seyla Benhabib señala que la limitante de la interpretación de Arendt fue la de asociar la garantía de los derechos humanos con la nacionalidad, pero en la actualidad, tras el establecimiento de los derechos de los refugiados y de los migrantes la expresión el derecho a tener derechos puede ser interpretado como la condición universal de persona, al margen de la ciudadanía nacional.22 Las lecturas de Tassin y de Benhabib coinciden en la interpretación como derecho al asilo, tal apreciación es correcta en la medida en que la declaración corresponde con un periodo de expulsión de la nación de origen y con el 20 21 22 Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 436. Tassin, “El hombre sin cualidad,” 131. Benhabib, Los derechos de los otros, 58. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 13 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” rechazo a su condición jurídica en los países de paso, así, es natural que el cuestionamiento de Arendt se concentre en las condiciones que hagan posible portar con las garantías del Estado, el reconocimiento de su personalidad jurídica. No obstante, en este artículo buscamos explorar otra interpretación, creemos que la expresión de Arendt, el derecho a tener derechos es susceptible de ser interpretado como el derecho humano a vivir en paz. El derecho a tener derechos como el derecho humano a la Paz Después de la nutrida discusión e incorporación de los derechos tras los acontecimientos del siglo XX, afloró la necesidad de establecer el debate en torno a nuevos derechos basados en la solidaridad humana, sobre todo, en aquellos países en los que la guerra había golpeado más y se volvía urgente incorporar derechos para la promoción y legislación de la hermandad entre naciones.23 Surgieron, entonces, los derechos de tercera generación o de Solidaridad que, según afirma Nicolás Angulo Sánchez, completan la tríada defendida por la revolución francesa en el lema “Libertad, Igualdad y Fraternidad”, en ese caso, los Derechos Humanos de Solidaridad representan el compromiso con la Fraternidad entre personas, pueblos y naciones, entre ellos está el Derecho Humano a la Paz, que como vimos se ha debatido ampliamente. Los derechos de tercera generación o también llamados emergentes responden a la pregunta acerca de las condiciones para el disfrute de los derechos humanos, cuya discusión se centró en el desarrollo de los individuos en un ambiente adecuado. De acuerdo con Nicolás Angulo: “todo individuo debe estar en condiciones de ejercer y de disfrutar 23 Véase Diego Uribe Vargas, El derecho a la paz (Santafé de Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, 1996). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 14 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” de todos los derechos humanos y libertades fundamentales y debe estar en condiciones de desarrollar al máximo sus capacidades y sentirse libre y digno de sí mismo”.24 Las condiciones de las que habla son precisamente las relativas a los medios pacíficos que permiten erigir la paz. El debate en torno al derecho a vivir en paz se promovió a partir de que los derechos humanos tenían el compromiso de garantizar la paz, el problema es que existía una forma jurídica que los reconociera. Además, mientras la paz fuera pensada en términos negativos, plantearla como derecho era un asunto relativamente sencillo, todas las naciones tienen el derecho de vivir sin conflictos bélicos. Sin embargo, si la interpretación de la paz no se reduce a la guerra, entonces la difusión y consecución del derecho a la paz se vuelve más complejo, sobre todo considerando que las violencias estructurales están invisibilizadas por la cultura. En este punto es preciso insistir que la paz debe ser interpretada como un proceso en el que participamos todos los que deseamos vivir en armonía, para así promover la satisfacción de las necesidades humanas. En teoría, los derechos humanos de primera y segunda generación han intentado, precisamente, garantizar la satisfacción de dichas necesidades. Mientras que los primeros establecen los derechos de los individuos los segundos están dirigidos a favorecer lo colectivo, de ahí que se centren en los derechos económicos y sociales. El problema consiste, justamente, en que no hay forma de garantizar la no vulneración de esos derechos mediante prácticas de soberanía nacional, como es el caso del derecho 24 Nicolás Angulo Sánchez, “Paz, desarrollo y derechos humanos de Tercera generación,” en Estudios sobre el derecho humano a la paz, dirs. Carmelo Faleh Pérez y Carlos Villán Durán (Madrid: Los Libros de la Catarata, 2010), 89. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 15 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” al asilo que es admitido en el derecho internacional, ante el cual los países se reservan el derecho de reivindicar su soberanía, creando, por tanto, masas de apátridas carentes de derechos. Entonces, ¿cómo promovemos la satisfacción de las necesidades humanas como derecho humano?25 Este es precisamente el posicionamiento de Arendt frente a los derechos del hombre y ciudadano, si no existe un ‘derecho’ o normativa que garantice el reconocimiento de la personería, los derechos humanos fracasarán. La apelación al derecho a la paz cuya titularidad recae tanto en las personas como en los pueblos, intenta mostrar que la paz es el requerimiento fundamental para la aplicación eficaz de los derechos humanos, a decir de Adam Lopatka: “La paz debe ser algo más que la paz de los cementerios, debe ser una paz en la que la personalidad y la dignidad del hombre puedan desarrollarse y florecer”.26 La paz, entonces, es un proceso a través del cual se hace frente a las violencias estructurales para garantizar el reconocimiento de la personalidad jurídica que responda ante cualquier supresión del aparecer público. La personalidad pública, como expresión de singularización, requiere de estatutos e instituciones que garanticen su aparición pública ya que, incluso, en casos de estados de opresión, si se mantiene intacto el derecho a la humanidad, es posible resistir o afrontar para buscar la refundación política, ante esta situación, el Artículo 5 de la declaración de Bilbao enuncia precisamente el derecho a resistir la opresión de los regímenes totalitarios, por lo 25 Véase Ana Rubio, ed., Presupuestos teóricos y éticos sobre la paz (Granada: Universidad de Granada, 1993), 144. 26 Adam Lopatka, “El derecho a vivir en paz como un derecho humano,” en La Protección internacional de los derechos del hombre: balance y perspectivas, Jorge Carpizo et al. (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1983), 139. Disponible en: https://archivos.juridicas.unam.mx/www/ bjv/libros/2/908/7.pdf. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 16 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” que parte de las condiciones para la construcción de paz consisten en la prohibición de la incitación a la violencia y la glorificación de sus instrumentos en discursos de opresión, salvación o redención de la humanidad. Reinterpretamos, entonces, el ‘derecho’, en la primera parte de la expresión arendtiana, como el derecho humano a vivir en paz, lo cual debe ser enunciado como una norma o deber para la consecución de los otros derechos. Sabemos que la conflictividad es propia del ser humano y que ninguna persona disfruta vivir en situaciones de conflicto, por ello, aun si carecemos de las competencias para afrontar conflictos, es evidente que intentamos restituir el orden, incluso cuando la opción es la violencia, con esto sostenemos que, por encima de la violencia está el deseo intrínseco de resolver los conflictos, por lo que, el derecho humano a la paz se fundamenta en la capacidad humana para la resolución de conflictos por vías pacíficas. Con Arendt, sostenemos que la violencia no genera paz, por el contrario, la arrebata; así que resulta absurdo promover sus usos cuando los medios pacíficos o alternativos posibilitan más el acercamiento a la convivencia armónica. Dicho esto, el derecho humano a vivir en paz pone las condiciones para no padecer violencia, pero también las normas para no cometerla. Cuando Arendt argumenta que la negación de los derechos humanos no destruye tanto el derecho a la libertad como el derecho a la comunidad, esto es, a la realización de la humanidad de cada uno en acto y palabra, acción y opinión, ella está señalando que el derecho humano a la paz es el derecho a transformar conflictos por medios pacíficos como: el acuerdo, la amistad política, la promesa, la verdad, la ternura, entre otros. El espacio público construido a partir de la diversidad de voces y acciones trastoca el poder como dominación Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 17 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” debido a que el poder contenido en una sola persona, en un solo grupo, se convierte en la puerta de acceso a la supresión de la paz. A decir de Nicolás López Calera: “toda actuación o medida que contribuya a evitar cualquier clase de concentración de poder será positiva para la paz”.27 La paz es un asunto de pluralidad, en contraposición, no es el derecho del individuo a vivir en paz resguardado en su cómoda intimidad, sino el derecho de la pluralidad de los seres humanos de ejercer juntos su derecho a vivir en armonía, contribuyendo al pleno reconocimiento legal y efectivo de la personería. Por ello, el derecho a la paz es tanto individual como colectivo debido a que reconoce tanto el derecho de la persona como el del grupo o la comunidad a la que pertenece. Es un derecho espontáneo y, aunque necesario para la realización de los otros derechos, se trata más bien del derecho más importante para la protección de la Humanidad. Se entiende, entonces, que comprometerse con el derecho a la paz requiere del reconocimiento efectivo de los compromisos por la paz. A nivel de comunidad o estado: el compromiso consistirá en controlar cualquier indicio de propagación de odio o de intereses mezquinos que promuevan la práctica del colonialismo, racismo, totalitarismo, etcétera, es decir, estar atentos contra el brote de violencia cultural, lo cual se enuncia en el Artículo 5º ya señalado, al igual que en el Artículo 7°, en el que se sostiene que: “las personas y los pueblos tienen derecho a ser protegidos contra cualquier forma de violencia cultural. Con este fin las personas deben gozar plenamente de sus 27 Nicolás María López Calera, “Vivir en paz: paz y derechos humanos,” en Presupuestos teóricos y éticos sobre la paz, ed. Ana Rubio (Granada: Universidad de Granada, 1993), 167. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 18 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” libertades de pensamiento, conciencia, expresión y religión (…)”28 En cuanto a los individuos, estos estarán en derecho de abstenerse de participar en cualquier práctica que promueva y legitime la violencia o la guerra; podrán rehusarse a participar en operaciones militares, a pertenecer a grupos afines a la milicia, a colaborar con su gobierno en ocupaciones ilegales o en actos que él considere que afectan la convivencia pacífica de su comunidad de acuerdo con lo contenido en el Artículo 4°, el cual eleva a nivel de Derecho la opción de la Desobediencia y la Objeción de conciencia frente a acciones de violencia y pro belicismo tanto militar como en la tecnología de armamento. Nuevamente apela a la no glorificación de los discursos bélicos o de violencias culturales. Independientemente de estas conceptualizaciones, en la declaración arendtiana se entiende la paz como un proceso permanente, debido a que el derecho a tener derechos involucra una correlación en la que se indica que para la realización de los derechos humanos se requiere del reconocimiento del derecho de todo ser humano y de la comunidad a vivir en paz, pero, también, que la paz se conserva y se promueve a través de los derechos de primera y segunda generación. Nuevamente con Nicolás López: “la paz como situación social e incluso como proceso social depende del reconocimiento, de la tutela y, sobre todo, de la efectiva realización, de los derechos humanos”.29 En ese sentido, el derecho a la paz contribuye a la configuración de la cultura de paz basada, principalmente, en la neutralización de la violencia. 28 “‘Declaración de Bilbao’ sobre el Derecho Humano a la Paz,” en Estudios sobre el derecho humano a la paz, dirs. Carmelo Faleh Pérez y Carlos Villán Durán (Madrid: Los Libros de la Catarata, 2010), 358. 29 López Calera, “Vivir en paz: paz y derechos humanos,” 159. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 19 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” Conclusiones El sustento filosófico de la enunciación de los derechos humanos en sus diferentes etapas se ha hecho más explícito en la medida en que el concepto medular manejado a nivel de presupuesto en el Preámbulo de la Declaración Universal, a saber, la paz, exigió un desarrollo de mayor profundidad no sólo en su definición como puede observarse en el avance de la conceptualización de la paz positiva, sino en las condiciones o requerimientos para el cumplimiento de dicho presupuesto. Por ello, como valor esencial ascendió al nivel de derecho pues con ello hace posible el ejercicio pleno de los Derechos Humanos. Como afirmamos a lo largo del artículo, la paz se convierte en principio y fin de los Derechos Humanos en la medida en que ella hace posible el ambiente para que los derechos sean aplicados y respetados. Ante la certeza de que las condiciones de violencia y guerra promueven y justifican la vulneración de los Derechos Humanos, la paz como derecho se vuelve la condición sine qua non y per quam es posible la pacificación. Dicho lo anterior, reinterpretamos la expresión arendtiana el derecho a tener derechos como la fórmula filosófica que reclama dicho ascenso de la paz a su enunciación jurídica. Lo anterior se sustenta en la crítica a los Derechos del Hombre, a la valoración de la singularización humana y sus condiciones de aparición, así como a la apuesta por el intercambio de acciones y discursos que caracterizan la política de Hannah Arendt. Por lo tanto, el “Derecho” que corresponde a la primera parte de la expresión remite al derecho humano a la paz como el requerimiento para el cumplimiento de los derechos particulares que no pueden ejercerse en ambientes de violencia, por lo que, sin ese Derecho esencial es imposible la construcción de paces, Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 20 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” ya que únicamente la paz sostenida por medios pacíficos permite el reconocimiento y ejercicio de todos los derechos humanos. El derecho a tener derecho interpretado en el contexto de su enunciación fue el reclamo del reconocimiento de su humanidad al margen de la fría abstracción de la mismidad, de ser reconocida por tener el mismo derecho a realizarse íntegramente, y esto a través de la libertad y la espontaneidad de sus acciones, sin el riesgo de la individualización y el odio; es decir, se trata de ser persona y no sólo un paria, apátrida, migrante o mero desperdicio humano. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 21 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” Referencias Angulo Sánchez, Nicolás. “Paz, desarrollo y derechos humanos de Tercera generación”. En Estudios sobre el derecho humano a la paz, dirigido por Carmelo Faleh Pérez y Carlos Villán Durán, 89-109. Madrid: Los Libros de la Catarata, 2010. Arendt, Hannah. Los orígenes del totalitarismo. Madrid: Alianza Editorial, 2006. __________. Tiempos presentes. Barcelona: Gedisa, 2002. Benhabib, Seyla. Los derechos de los otros. Extranjeros, residentes y ciudadanos. Barcelona: Gedisa, 2005. Carpizo, Jorge, Enrique Álvarez del Castillo, Héctor FixZamudio, Héctor Gross Espiell, Alexander Ch. Kiss, Adam Lopatka, A. H. Robertson et al. La Protección internacional de los derechos del hombre: balance y perspectivas. México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1983. https://biblio.juridicas.unam.mx/bjv/id/908. “Declaración de Bilbao’ sobre el Derecho Humano a la Paz”. En Estudios sobre el derecho humano a la paz, dirigido por Carmelo Faleh Pérez y Carlos Villán Durán, 347-367. Madrid: Los Libros de la Catarata, 2010. Faleh Pérez, Carmelo y Carlos Villán Durán, directores. El derecho humano a la paz y la (in)seguridad humana. Contribuciones atlánticas. Luarca: Asociación Española para el Derecho Internacional de los Derechos Humanos, 2017. __________. Estudios sobre el derecho humano a la paz. Madrid: Los Libros de la Catarata, 2010. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 22 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” Farah Gebara, Mauricio. No más víctimas inocentes: los derechos humanos y la paz. México, D.F.: Miguel Ángel Porrúa, 2013. Galtung, Johan. “Is peaceful research possible? On the methodology of Peace Research”. Trascend.org, July 1, 2019. Disponible en: https://www.transcend.org/tms/2019/07/ispeaceful-research-possible-on-the-methodology-of-peace-research/. __________. Peace by Peaceful Means: Peace and conflict, development and civilization. Oslo: International Peace Research Institute, 1996. Hunt, Lynn. “Declaración de los derechos del Hombre y del Ciudadano (1789)”. En La invención de los derechos humanos, 229-241. Traducido por Jordi Beltrán Ferrer. Barcelona: TusQuest editores, 2009. __________. La invención de los derechos humanos. 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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-24 23 �Lecturas de “El derecho a tener derechos” de Hanna Arendt a la luz de “El derecho humano a la paz” Naciones Unidas. “La Declaración Universal de Derechos Humanos”. Consultado Noviembre 23, 2020. https://www. un.org/es/universal-declaration-human-rights/ Rubio, Ana, ed. Presupuestos teóricos y éticos sobre la Paz. Granada: Universidad de Granada, 1993. Tassin, Etienne. “El hombre sin cualidad”. Eidos: Revista de Filosofía de la Universidad del Norte no. 2 (2004): 124-149. UNESCO. “Constitución de la UNESCO”. Consultado Noviembre 23, 2020. http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ ID=15244&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html. Uribe Vargas, Diego. El derecho a la paz. Santafé de Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, 1996. Villán Durán, Carlos. “El derecho humano a la paz”. 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THE UNLIMITED PRIVATE PROPERTY ISSUE Raúl Reyes Camargo1 Resumen: En este trabajo se sostiene que el colonialismo y la esclavitud están presentes en la obra de John Locke como elementos de su reflexión de filosofía política –principalmente en Two Treatises of Government y en The Fundamental Constitutions of Carolina–, y están suturados con el concepto clave de la “propiedad privada ilimitada”, la cual sólo es factible en la América de finales del siglo XVII. La propiedad privada ilimitada unida al derecho natural del hombre, se empata con la apropiación de las tierras americanas mediante el colonialismo, hecho completamente notificado a John Locke. Los nativos americanos y los esclavos traídos de las costas de África no eran considerados como personas, sino “propiedades” de los Señores propietarios. En la obra de Locke para apropiarse la tierra solo es necesario el trabajo. En contraste los esclavos, el núcleo laboral de las colonias, no podían poseer tierras al no ser considerados personas. Palabras clave: esclavitud, colonialismo, propiedad privada ilimitada, filosofía política, iusnaturalismo. 1 Doctor en Filosofía por la UAM-I y profesor en la misma universidad. Sus áreas de investigación son la Filosofía Política, la Moral y la Ética. Coordinador de Escritos sobre filosofía política de György Lukács, donde incorpora un capítulo “Lukács y la dialéctica hegeliana”. Editó y coordinó: Martín Lutero y los orígenes oscuros de la modernidad, en el cual aporta el escrito: “La teología política de Thomas Müntzer”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 1 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Abstract: In this paper it is argued that colonialism and slavery are present in John Locke’s work as elements of his reflection on political philosophy, –mainly in the Two Treatises of Government and in The Fundamental Constitutions of Carolina– and are sutured with the key concept of “unlimited private property”, which is only feasible in the America of the late seventeenth century. Unlimited private property joined to the natural right of man, ties with the appropriation of American lands through colonialism, a fact fully notified to John Locke. Native Americans and the slaves brought from the coasts of Africa were not considered people, but “properties” of the Lords. Thus, even if Locke expresses in his work that in order to own a land it is only necessary to work it, the slaves, the labor core for the colonies, would never come to own any property. Keywords: slavery, colonialism, unlimited private property, political philosophy, natural law. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 2 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Introducción LA CATEGORÍA DE “PROPIEDAD PRIVADA ILIMITADA” plasmada en la obra de John Locke, sobre todo en Two Treatises of Government (Dos tratados sobre el gobierno) sutura dos conceptos más: subterráneamente el de esclavitud, sobre todo porque es un concepto discorde con la misma obra lockeana; y explícitamente, la apropiación ilimitada de tierras del continente americano. El problema concreto con estas categorías desarrolladas en la obra de Locke es que van a la zaga de dos fenómenos importantes de la historia de la humanidad: la esclavitud y el colonialismo, aunque no vuelve responsable de dichos fenómenos al filósofo inglés, puesto que fueron otros sujetos históricos los que ejercieron de lleno dichas prácticas. El primer fenómeno histórico al que se une la obra de Locke es el del colonialismo, el cual es un fenómeno complejo pues se engrana con la categoría de propiedad privada ilimitada, debido a que la premisa que ofrece John Locke es que en América hay tanta tierra disponible que no es absolutamente de nadie,2 y que el único requisito para poseer de forma legítima dichas tierras es trabajarlas.3 2 John Locke, “Two Treatises of Government,” en The Works of John Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 4:346§14. No es de nadie porque hipotéticamente Dios le dio la tierra al hombre en común, pero solamente mediante el trabajo del individuo se puede apropiar de aquello que los demás hombres no utilizan. 3 Es sumamente importante el iusnaturalismo que recorre la obra de Locke pues su filosofía política del hombre postula que éste nace naturalmente con un dominium sui, el cual se traduce inmediatamente como la propiedad sobre las cosas corporales externas, en el dominium rerum. (Cf. J. Miguel Lobato Gómez, Propiedad privada del suelo y derecho de edificar (Madrid: Montecorvo, 1989), 47-48.) Esto era retomado por los fisiócratas como Quesnay, que en su obra adopta en esencia el mismo postulado: “En este punto de vista se percibirá que los razonamientos que acaban de exponerse sólo son sofismas frívolos, o una chanza del espíritu fuertemente desplazado de una materia muy importante. Se convencerá que el derecho de cada hombre se reduce en la realidad a la porción que se puede procurar por su trabajo. Por su derecho es parecido al derecho de cada golondrina a todos los mosquitos que vuelan en Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 3 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Paralelamente, es un hecho casi innegable que las colonias, fueran inglesas, francesas, portuguesas o españolas, funcionaban gracias al trabajo esclavo, lo que en las consideraciones del desarrollo del mundo europeo quizá ha sido subestimado. Pero el contexto de la obra de John Locke no sólo se teje alrededor de las colonias inglesas, sino que en el código negro de Luis XIV –dictado en 1685, cuatro años antes de la publicación de Two Treatises of Government–, se legalizaba la trata de esclavos que necesitarían para desarrollar las colonias de América, sea en el norte o en las Antillas. La esclavitud, una actividad punible, pasaba a ser aceptada por la ley que expedía Luis XIV. En este mismo sentido, el rey francés se refería a las personas raptadas de África como des Noirs (los negros) y aceptaba que se podía “comerciar” con ellos,4 tanto así que por cada tête de Negre (cabeza de Negro) de Guinea se gratificaba con trece libras.5 En el caso de Inglaterra, los hombres traídos de África eran utilizados como esclavos en las colonias con el fin primordial de satisfacer sus necesidades económicas y secundariamente las de las colonias. América no sólo fue un lugar lejano que había sido el aire, pero que en la realidad se puede limitar a aquello que puede satisfacer por su trabajo sus búsquedas ordenadas por la necesidad”. François Quesnay, Œuvres économiques et philosophiques (New York: Burt Franklin, 1969), 366367. La relación de los postulados de Locke con la economía de mercado es estudiada por Murray N. Rothbard quien afirma que John Locke deriva del derecho natural la inherente adhesión del hombre a la propiedad privada ilimitada lo que según contribuiría al libre mercado. (Cf. Murray N. Rothbard, Historia del pensamiento económico, vol. 1, El pensamiento económico hasta Adam Smtih (Madrid: Unión Editorial, 2012), 353 y ss.) 4 Cf. Le Code noir, ou Recueil des réglemens rendus jusqu’à présent. Concernant le gouvernement [. . .] (Paris: Chez L. F. Prault, 1788), 14. Ha de hacerse notar que John Locke estaba enterado de las diferentes acciones del gobierno francés. Para ello, cf. Roger Wolhouse, Locke: A biography (Nueva York: Cambridge University Press, 2007). 5 Cf. Le Code noir, 25. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 4 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada “descubierto” por los marinos españoles, para John Locke tiene una significación directa en su obra Two Treatises of Government, pues era la fuente concreta de acceso a la propiedad privada ilimitada que era centro de su supuesto iusnaturalismo. En el contexto de John Locke, las colonias tenían un objetivo más allá de la conversión religiosa de los nativos americanos, el cual consistía en establecer una red de beneficios económicos para la corona Inglesa.6 La otra realidad cuasi ignorada es que las colonias desarrollaron el inconmensurable valor para Europa, en este caso Inglaterra no desarrolló por sí misma su propia riqueza, por lo que no se le puede atribuir que su grandeza se debe sólo y únicamente al trabajo europeo.7 Las colonias como sistemas de producción que generaban beneficios para Inglaterra, fueron el trabajo esclavo de las personas traídas de la Costa de oro de África. Los esclavos negros que eran raptados de África y traídos a América 6 Uno de los personajes cuyo discurso influyó en la toma de decisiones de la corona inglesa fue Hakluyt, pues él alegaba que existía un beneficio económico para Inglaterra si decidía fundar colonias inglesas en América, argumentación que fue acompañada de un argumento secundario: evangelizar a los nativos americanos. Cf. Peter C. Mancall, Hakluyt’s promise: an Elizabethan’s obsession for an English America (New Haven: Yale University Press, 2007). También es importante la sugerencia de Robert Johnson en Nova Britannia: offering most excellent fruits by planting in Virginia: exciting all such as be well affected to further the same (Londres: American, Colonial Tracts monthly, George P. Humphrey, 1897). Ofrece a sus lectores una tierra ilimitada en estado de naturaleza, cuestión que permite fusionarse a la propiedad disponible y un supuesto estado de naturaleza. 7 Son pocos los que consideran que los países europeos se beneficiaron económicamente de la esclavitud, pero existen visiones que concuerdan con la hipótesis aquí sostenida. Para ello, es necesario revisar: Susan-Mary Grant, Historia de los Estados Unidos de América (Madrid: AKAL, 2014). O en especial véase Wallerstein, quien narra cómo las colonias británicas fueron fundamentales para el desarrollo de Inglaterra, sobre todo en el periodo de 1651 a 1689, temporada paralela a la producción intelectual de John Locke (Cf. Immanuel Wallerstein, El moderno sistema mundial, vol. 2, El mercantilismo y la consolidación de la economía-mundo europea, 1600-1750, trad. Pilar López Máñez (México: Siglo XXI, 2011), 141 y ss). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 5 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada formaron la columna vertebral del desarrollo económico de las Colonias, aunque en dicho periodo en Carolina los esclavos eran tanto nativos americanos como africanos. Ellos eran los que trabajan las tierras que tomaron los ingleses, bajo el argumento de que los nativos americanos ya habían tomado lo que necesitaban y en América había tierras infinitamente suficientes para los hombres europeos propietarios y blancos, pues en dichas latitudes Europa ya no había tierras suficientes para la libre apropiación de la tierra. Bajo la óptica de Locke, el único requisito para apropiarse de las tierras americanas era que fueran “trabajadas”. Subterráneamente, los esclavos negros eran concebidos como propiedad privada, incluso se diferenciaban ontológicamente del hombre blanco y del hombre nativo americano. La reducción de la personalidad humana de los nativos americanos y de los nativos africanos llevó a concebir al hombre negro como una mercancía que podía ser poseída como una propiedad privada ilimitada. Entonces, se ve que el núcleo tanto del esclavismo racista, así como el despojo de las tierras y el derecho a colonizar, significa la cosificación de los hombres en función de la generación de beneficios de un sujeto particular concreto: el europeo blanco en proceso de generación de mercancías mediante las cuales obtendrá un beneficio en el nuevo mercado mundial en desarrollo. Es decir, mediante la cosificación de los hombres de color, de los nativos americanos, se justificaba la degradación ontológica de su persona hasta desposeerlos de la personalidad humana, por lo cual las tierras que poseían los nativos americanos no eran sus propiedades, pues su personalidad estaba anulada, y por la misma razón los esclavos traídos de África no podían ser libres ni poseer, ellos eran poseídos. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 6 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada No obstante, el objetivo de este trabajo no es demostrar si Locke era racista y su obra sirve para justificar los crímenes coloniales,8 y que, por lo tanto, su responsabilidad filosófica consiste en que su vida y su obra sirvieron como herramientas para injuriar a otros seres humanos. Lo que sí se postula es que se pueden comprender críticamente los elementos contradictorios de la obra de John Locke y que estos, desde la misma obra, están señalando al contexto. La dialéctica entre obra y contexto supera el juicio que juzgaría a Locke como individuo y permite comprender las contradicciones que se estaban generando en un nuevo topos histórico, así como entender cómo el pensamiento de John Locke, que va a la zaga de dicho tiempo, a la vez que refleja el mundo de su tiempo, también se hace trenzas para asir dicha realidad. Desde esta dialéctica se pueden observar que los objetos teóricos que aparecen en la misma obra de Locke, y que apuntan hacia su actualidad, aparecen en su obra sea explícita o veladamente. Si se le puede acusar de algo con toda certeza a la obra de Locke, es que existen incongruencias, contradicciones, que son llamadas por su misma referencia al colonialismo concreto, a los amerindios y las escasas menciones de los esclavos negros. La obra de Locke en estos temas tiene puntos de fuga, problemas frente a los cuales no es posible llegar a una solución. Y si se le puede acusar de algo a Locke es de no haber detectado 8 El trabajo de William Uzgalis, “John Locke, Racism, Slavery, and Indian Lands,” en The Oxford Handbook of Philosophy and Race, ed. Naomi Zack (New York: Oxford University Press, 2017), 21-30. Sus argumentos aparentan encontrase todavía en las coordenadas de la moral y la ética, pues teje la discusión en torno a lo que los intérpretes señalan de lo atribuible éticamente a Locke en torno al problema del esclavismo en las colonias inglesas. Sin embargo, el punto que reconoce Uzgalis es muy valioso: Locke permanece atrapado en una contradicción en el ámbito de la esclavitud. La filosofía no es un tribunal, pues ni posee los elementos completos de la vida de John Locke ni es su labor juzgarlos. Desde la teología política y no desde la religión, se podría afirmar “sólo un dios justo lo juzgará”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 7 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada estos puntos de fuga y no haber tomado una postura clara al respeto, pero, ¿realmente se le puede imputar esto a Locke? Así, en este trabajo se propone abordar el problema de la esclavitud en la obra de John Locke. Es decir, que en el corpus de la obra de Locke hay una relación entre su teoría de la propiedad privada ilimitada y la esclavitud de hombres “negros” que eran fundamentales para el desarrollo de la Colonias británicas tanto en las Antillas, como en Carolina. Por ello, se presenta en una primera instancia, el contexto de la obra de John Locke, pues éste es fundamental para extraer el sentido de sus postulados. En un segundo apartado se trata de cómo Locke justifica la propiedad privada ilimitada en el territorio de América, cuestión que se empata con el colonialismo de Inglaterra. Por último, se muestra que el debate en torno a la esclavitud puede abordarse, además de las discusiones sobre el derecho natural, sobre la categoría de propiedad privada ilimitada, pues los esclavos eran a todas luces concebidos como una mercancía, la esclavitud era una actividad moral y socialmente aceptada. I. El contexto de la obra de John Locke La vida de John Locke estuvo íntimamente relacionada con dos eventos que hoy en día son sancionados moralmente: el colonialismo y la esclavitud que se ejercía en las tierras ocupadas por Inglaterra. Este hecho es sumamente sintomático no en su vida personal, sino en su obra filosófica, en la que se encuentran contradicciones importantes que dan el laudo al esclavismo y al colonialismo. Algunos interpretes sostienen que la obra de John Locke realmente es una expresión de la vida personal del filósofo inglés y que él realmente justificaba de alguna manera ambas Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 8 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada prácticas, el esclavismo y el colonialismo, eventos que son completamente punibles hoy en día. El caso de John Locke se vuelve sumamente interesante para la filosofía porque su filosofía política se enmarca dentro del contractualismo, el iusnaturalismo y el liberalismo. Es harto conocido que en el iusnaturalismo uno de sus conceptos centrales es que los hombres son iguales por naturaleza, aunado al hecho de que las sociedades humanas que tienen un gobierno definido se explican por la teoría del contrato social que consiste en que el derecho de defenderse bajo las leyes naturales es abolido para defenderse bajo el corpus de leyes que disponga cada tipo de gobierno. En general, desde Hobbes hasta Rousseau, los principios de libertad e igualdad, desde un orden natural, deben de ser procurados por el contrato social en el que están inscritos los ciudadanos que pertenecen a un Estado.9 El punto central del argumento del núcleo iusnaturalista es el siguiente: si los hombres son iguales entre sí, ninguno tiene derechos sobre los demás. Dicha igualdad actúa en sinergia con la libertad: todos los hombres son libres por naturaleza.10 Si todos los hombres son iguales y libres por 9 Cf. Wolfgang Kersting, Filosofía política del contractualismo moderno, 1ª ed., trad. Gustavo Leyva y Luis Felipe Segura (México: Plaza y Valdés, 2001), 41. 10 Los debates del derecho natural son apasionantes por que se jugaron en el terreno de la historia de la humanidad. En este caso, John Locke discute con Robert Filmer, Samuel Pufendorf y Hugo Grocio, en los cuales es común derivar del derecho natural, la esclavitud y el derecho a la propiedad. No obstante, aunque Locke trata de oponerse a Filmer, a Grocio y a Punfendorf, señala que la esclavitud es viable mediante una guerra justa, lo cual puede comprobarse en el segundo tratado de Two Treatises of Government. Jean Jacques Rousseau en Du contract social señala varias críticas a Hugo Grocio, a Thomas Hobbes y a otros, entre ellas, los acusa de confundir el efecto con la causa, es decir, el derecho con el hecho Se suponía que de los hechos se derivaba el derecho. La esclavitud mediante la guerra y la apropiación de tierras no obedecían al derecho natural, pues eran un supuesto que no reparaba en las causas primeras del derecho. Para Rousseau el derecho no nace de la fuerza, por eso en su obra se encuentran postulados que claramente están contra la esclavitud Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 9 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada naturaleza nadie tiene derecho a esclavizar a otro hombre y, si este derecho procede de la naturaleza humana, es válido al menos en cualquier lugar donde exista un hombre, pese a que exista un contrato social definido, éste en el espíritu iusnaturalista debe velar porque la libertad y la igualdad de los hombres sea concreta en el pacto social. En este caso, el contractualismo siempre postula la relación entre ciudadanos y el Estado. El problema con el corpus de la obra lockeana es que se conoce a la perfección que la libertad e igualdad de orden iusnaturalista se encuentran en su obra, pero no son visibles en su vida. En su obra, aunque apela principios iusnaturales, sus argumentos son claramente discordes. En su vida hay dos notables eventos que lo suturan al mundo esclavista y colonialista: el primero es que John Locke era propietario de acciones de la compañía negrera The Royal African Company (La compañía Real Africana); el segundo, su relación con la Constitución de Carolina del Norte de Estados Unidos, donde se aceptaba sin más la posesión de esclavos específicamente negros. Esto también se hace patente en su obra sobre filosofía política, como Two Treatises of Government y The y el poder político que se establece por la fuerza. La esclavitud no es válida, aunque el individuo enajene su vida para salvarla o un ciudadano enajene su libertad a un monarca. El estandarte de Rousseau era: la igualdad, la justicia y la libertad (Cf. Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, eds. Bernard Gagnebin y Marcel Raymond, vol. 3, Du contrat social (París: Gallimard, 1964), 279-300). Entre el siglo XVIII y XIX la discusión sobre la esclavitud y la propiedad privada también se forjó al calor de la Revolución francesa. Florance Gauthier no deja de señalar que el derecho a la propiedad privada no es propio del derecho natural, mientras que éste sí podía sostener el derecho a la igualdad y a la libertad. Se señala que los sectores de derecha con intereses claramente burgueses y anudados en el liberalismo apoyaron la postulación de la propiedad privada ilimitada, además la burguesía marítima en sinergia con el ala girondina siempre trató de impedir la abolición de la esclavitud en las colonias. (Cf. Florance Gauthier, Triomphe et Mort de la Révolution des droits de L’homme et du citoyen (1789-1795-1802) (París: Syllepse, 2014), 177 y ss.) Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 10 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Fundamental Constitutions of Carolina (La Constitución fundamental de Carolina). En Two Treatises Locke trata de una forma discorde el problema de la esclavitud en cuanto que en un apartado niega como legítima la esclavitud y la proclama contra las bases del derecho natural, mientras que en el mismo texto algunos capítulos más adelante se acepta la esclavitud que se desprende de la guerra justa. Sin duda, esto es un síntoma en la obra de John Locke que realmente muestra que hay un problema serio sobre la esclavitud. Asimismo, En la Constitución de Carolina que se le atribuye a John Locke se acepta que los hombres blancos tienen derecho a la posesión de “esclavos negros”. La otra variante que está fusionada con la obra de John Locke es la del colonialismo ejercido por británicos en el continente americano. Es sabido que el colonialismo europeo en América en general fue un éxito que reportó grandes beneficios económicos para el continente europeo y que un importante núcleo de generación de valor fue el trabajo esclavo, pero se necesitaba un derecho que justificara la posesión legítima de la corona inglesa sobre el “nuevo mundo”. El punto que articula tanto la concepción colonialista de John Locke como la discordia en cuanto al tema de la esclavitud es la noción central de propiedad privada. El punto es muy claro: los hombres negros eran una mercancía, el mismo John Locke sabe que el estatuto del hombre negro esclavo es el de la mercancía, así como la noción de propiedad privada que desarrolla en Two Treatises of Government . Además, se justifica la adquisición ilimitada de la propiedad privada, pues América estaba llena de lugares donde todavía se estaba en estado de naturaleza y los europeos estaban en todo su derecho de poseer en esos lares del mundo tantas riquezas y tierras como desearan. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 11 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Entonces, el problema serio en la obra de Locke versa sobre la esclavitud y el colonialismo, y estos problemas se explican principalmente porque se encuentran empatadas la categoría de propiedad privada y las tesis iusnaturalistas. Si se puede acusar de algo a John Locke es de haber fusionado principios incompatibles entre sí: la propiedad privada ilimitada con la igualdad y la libertad de corte iusnaturalista. Quizá sea una incongruencia de John Locke mezclar dos términos que no se empatan necesariamente, y que constituyen los ecos del mundo colonialista que estaba en pleno momento de desarrollo. Dados estos planteamientos, se puede afirmar que John Locke realmente es corresponsable del fenómeno de la esclavitud y del colonialismo. Se puede sostener que lo que importa es su obra y que su vida es un asunto aparte, pero aún aceptando dicho contraargumento, se puede inquirir si la filosofía que se desarrolla en la obra de Locke da lugar a sustentar algún tipo de esclavismo y de colonialismo. Quizá no se puede afirmar mucho sobre la vida personal de Locke o de su vida como funcionario de la Corona inglesa, pero en su obra sí se encuentran elementos que no son acordes con sus propios postulados, y dicha discordia nace precisamente de combinar elementos que no se pueden mezclar. En Two Treatises of Government y The Fundamental Constitutions of Carolina existen elementos que se refieren a la esclavitud y al colonialismo desde una base iusnaturalista que se trata de combinar con categorías que no necesariamente pueden engranarse óptimamente, como el dinero, la propiedad privada ilimitada y el comercio. Sin embargo, estas categorías sí son acordes con un discurso que trate de justificar la creciente economía de libre mercado,11 pues éste no había desarrollado sus 11 Cf. Theresa Richardson, “John Locke and the Myth of Race in America: Demythologizing the Paradoxes of the Enlightenment as Visited in the Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 12 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada bases jurídicas ni filosóficas y era un fenómeno que iba creciendo y determinándose desde el siglo XVI. Es importante mencionarlo, la economía europea en dicho siglo descansaba sobre el colonialismo y éste a su vez sobre el trabajo esclavo, tal y como Hakluyt prometía a la reina Elizabeth. El problema que se observa en Locke es que el colonialismo y el esclavismo planteaban una clara ruta hacia lo que después se conoció como capitalismo, pero el problema central es que Locke trató de explicar ese nuevo mundo creciente mediante categorías filosóficas propias de la filosofía política que no necesariamente son acordes con dichos fenómenos históricos, pero aún así en su primer capítulo de Two Treatises of Government remite sus premisas a los que gobiernan la Tierra en ese momento.12 La categoría que trata de suturar la filosofía política al creciente capitalismo es la de propiedad privada ilimitada. En la obra de John Locke se encuentra la cuestión de quien puede poseer con todo el derecho las tierras americanas y poseer riquezas de forma ilimitada sin ocasionar daños a terceros. El problema es que las referencias a su propio contexto no son recursos externos a su obra, sino que desde la misma se encuentran referencias a la necesidad de pensar la actualidad en las colonias, mismas que empleaban esclavos negros. El colonialismo y esclavitud en América Se debe asumir un hecho histórico: el colonialismo en América fue inseparable de la esclavitud de los nativos americanos y de los hombres del África y el colonialismo Present,” Philosophical Studies in Education 42 (2011): 107. La autora señala que los principios del imperialismo mercantil que dependen del comercio de esclavos, y que de alguna manera están presentes en la obra de Locke contradicen los valores democráticos. 12 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:338§1. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 13 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada inglés no fue la excepción, por el contrario, en la época de 1650 a 1730 las colonias inglesas fueron las que más reportaron beneficios a Europa, en los comienzos del siglo XVII Inglaterra se vuelve una potencia colonialista. El surgimiento de la burguesía inició el desplazamiento de la nobleza inglesa y de algún modo el nuevo mundo burgués necesitaba un marco jurídico, ideológico e intelectual que justificara sus acciones.13 Inglaterra comenzó con la exploración a ultramar en 1583 con una expedición fallida de Walter Releith, pero a partir de 1606 se fundarían las siguientes colonias: Bermudas y Barbados, Pilgrims settling of Plymouth y Massachueet, posteriormente Nueva Inglaterra y por último Carolina,14 de la cual John Locke sería un elemento importante. En ellas había algo común, uno de los objetivos era llevar la religión cristiana, pero esto permaneció como un objetivo secundario frente a las metas de gloria nacional y ganancia privada y estatal. Tanto así que otro objetivo de la Colonia de Carolina fue agrandar y expandir los “dominios” del imperio inglés, pues dicho fenómeno le permitiría competir con otras potencias europeas, pero en especial con España. Se podría decir que uno de los objetivos era establecer un “comercio” internacional con el fin de engrandecer la corona inglesa, pero lo cierto es que el colonialismo también obedecía a intereses privados. La vida de John Locke giró también alrededor del colonialismo y de la esclavitud. Hasta ahora se tienen 13 Un estudio clásico entre la relación entre el colonialismo y la esclavitud lo presenta Erick Williams quien en su obra Capitalismo y esclavitud (La Habana: Editorial de Ciencias Sociales, 1964), muestra la relación entre el trabajo esclavo y el mundo esclavo. Aunque es uno de los estudios más serios y profundos en su campo, podría ahondar en muchos temas, tales como cuánto fue el valor que aportó el trabajo esclavo al desarrollo de las riquezas en Europa. 14 Cf. Barbara Arneil, John Locke and America: The Defence of English Colonialism (New York: Oxford University Press, 1996), 65. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 14 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada noticias de que el filósofo inglés se relacionó con tres fenómenos relacionados con la esclavitud. Desde 1669 hasta 1675 John Locke fue secretario de Lords Proprietors of Carolina (Señores Propietarios de Carolina) una pequeña, pero creciente colonia inglesa. El segundo, durante un año, 1673-1674, fue secretario y tesorero del English Council For Trade and Foreing Plantations (Consejo Inglés para el comercio y las plantaciones foráneas) y finalmente secretario de Board of Trade (Cámara de Comercio).15 Además, John Locke era accionista de Lords Proprietors of Carolina, pero al poco tiempo vendería sus acciones con un beneficio del 27% y posteriormente se uniría en la participación de la esclavitud en The Royal African Company, compañía reconstituida en la que según Roger Wolhouse una de sus funciones consistía en transportar esclavos desde la Costa de Oro de África para venta en la Indias Occidentales, en la cuales John Locke fue nuevo miembro como comprador y aventurero.16 Estas Acciones las vendería quince años antes de escribir los Two Treatises of Government. Se observa que la vida de John Locke estuvo fuertemente unida al fenómeno del esclavismo que era indispensable para el colonialismo, elemento que tanto David Armitage como Barbara Arneil consideran que es primordial tomar en cuenta para interpretar su obra. Esto quiere decir que la problemática filosófica que se encuentra en la obra de John Locke puede ser comprendida de mejor forma si se toman en cuenta los elementos contextuales que plantean una relación directa con los postulados sobre la esclavitud y la propiedad privada 15 Cf. David Armitage, “John Locke, Carolina, and the Two Treatises of Governement,” Political Theory 32, no. 5 (October 2004): 603. Board of trade, se refiere al Consejo de Comercio y “plantaciones”, en este caso dichas plantaciones estaban situadas en las colonias de las Antillas y América del norte, en lo que se conoce como las colonias inglesas. 16 Cf. Wolhouse, Locke: A biography, 110. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 15 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada ilimitada, pero sin dejar de señalar los elementos que trascienden el contexto de la obra lockeana. Además, no se puede olvidar que el mismo Locke hace referencia a los elementos históricos de su tiempo, es decir, aunque en su obra trata de abstraer categorías filosóficas para la elaboración de su filosofía política, ésta no deja de estar referida a la realidad. II. La categoría propiedad privada ilimitada y América El primer punto a sostener es que para John Locke en América existían lugares en perfecto estado de naturaleza, de hecho: It is often asked as a mighty objection, “where are, or ever were there any men in such a state of nature?” […] other promises and compacts men may make one with another, and yet still be in the state of nature. The promises and bargains for truck, &c. between the two men in the desert island, mentioned by Garcilasso de la Vega, in his history of Peru; or between a Swiss and an Indian, in the woods of America; are binding to them, though they are perfectly in a state of nature, in reference to one another: for truth and keeping of faith belongs to men as men, and not as members of society.17 Cabe mencionar que Locke consideraba, hipotéticamente, que los nativos americanos subsistían en estado de naturaleza porque la sociedad civil no había sido 17 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:346§14: “Frecuentemente se pregunta, como una poderosa objeción ¿Dónde hay o hubo, alguna vez, hombre en semejante estado de naturaleza, […] Otros pactos y convenios que los hombres pueden hacer entre sí, sin dejar por ello el estado de naturaleza. Las promesas y compromisos de trueque, etc., entre los dos hombres en la isla desierta mencionados por Garcilaso de la Vega en su Historia del Perú, o entre un suizo y un indio en las selvas de América, los obligan a ambos, aunque siguen hallándose en un estado de naturaleza el uno con respecto al otro. Pues la sinceridad y la fe en el prójimo son cosas que pertenecen a los hombres en cuanto tales, y no en cuanto miembros de una sociedad”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 16 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada constituida y, por ello, tampoco las leyes que declaraban los derechos de propiedad, por lo cual las tierras de los nativos americanos también estaban en estado de naturaleza. Si el hombre que habita dicho continente permanece en estado de naturaleza, de igual forma lo están sus tierras. En el capítulo sobre la propiedad, en el parágrafo treinta y seis, el estado de naturaleza aparece como concepto de la filosofía política de corte iusnatural, en el que resuenan los ecos bíblicos de los primeros pobladores de la tierra, Adán o Noé, hombres que evocan “una relación directa con el nombre de Dios”. John Locke se pregunta qué hubiera pasado si los hijos de los descendientes de Adán hubieran sido dejados en América, considerando que aun así se encontrarían tierras despobladas susceptibles de ser apropiadas por los demás hombres.18 Aquí, para el texto de Locke sería muy pertinente aclarar quiénes fueron realmente los descendientes de Adán y Noé, ¿solamente los hombres europeos? No obstante, la suposición misma implica ya que los descendientes de Adán y Noé no poblaron América. Entonces, ¿qué papel tienen en la historia de la humanidad los nativos americanos y los africanos para Locke? Aquí el punto es que América para Locke es tan grande que, aunque se hubiera poblado al mismo ritmo que los países europeos, habría tierras suficientes para que los hombres pudieran disponer de ellas cuanto necesitaran. De este modo, es claro que solamente mediante la postulación de un territorio completamente ilimitado es que se puede proponer la categoría de propiedad privada ilimitada. En ese sentido se puede reinterpretar el capítulo sobre la propiedad del segundo ensayo de Two Treatises of Government. En éste se propone que la “razón natural” es la que dota al hombre de la facultad de comprender las leyes 18 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:358-9§36. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 17 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada de la naturaleza y, si comprende dicha razón natural, puede entender qué le da derecho a su preservación mediante el usufructo de todas las cosas que le ofrece la Naturaleza. En este sentido, la razón natural le permite comprender qué es la naturaleza. El problema es que Locke sutura este concepto con la teología, pues se sobreentiende que la naturaleza fue dada por Dios. Aunque no queda muy claro el cómo, Locke afirma que la tierra le fue dada a la humanidad en común. En este punto el hombre no es propietario de nada, pero sí conserva el derecho de apropiarse de la tierra sin que exista algún pacto visible entre los miembros de la comunidad. Es decir, que la apropiación de la tierra es un derecho natural en el que la humanidad es propietaria del bien común y no necesita del consenso. Pero en este punto hay un quiebre en el individualismo posesivo de Locke, porque el individuo o conjunto de individuos pueden subsistir sin apropiarse de las cosas, mientras que la posesión individual es condición irrestricta de la conservación humana. Pero como bien señala C. B Macpherson, la teoría de la propiedad se construye alrededor del individuo.19 Y es por ello que Locke tiene que justificar la legítima apropiación que usarán los hombres para mayor ventaja. En este sentido la frase que sostiene que Dios le entrega el mundo al hombre para su sustento y su comodidad, bien podría reescribirse: Dios le entrega la propiedad ilimitada al individuo. Locke reconoce que es necesario encontrar una justificación para la apropiación de la tierra, un paso teórico que le permita ir de la tierra común a su apropiación individual. Y para darlo Locke introduce una figura peculiar, resuelve el dilema con un “indio salvaje” al cual le pertenecen los frutos que recolecta y los venados que caza, 19 C. B. Macpherson, La teoría del individualismo posesivo. De Hobbes a Locke (Madrid: Editorial Trotta, 2005), 196. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 18 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada es decir, los indios salvajes poseen propiedades elementales a las cuales tienen derecho: §27. Though the earth, and all inferior creatures, be common to all men, yet every man has a property in his own person: this nobody has any right to but himself. The labour of his body, and the work of his hands, we may say, are properly his. Whatsoever then he removes out of the state that nature hath provided, and left it in, he hath mixed his labour with, and joined to it something that is his own, and thereby makes it his property.20 Este es el centro de su definición de propiedad privada, la cual se extiende de la propiedad de sí, al derecho de apropiarse de las demás cosas en estado de naturaleza mediante el trabajo que el hombre le imprime a la naturaleza. Mediante el trabajo el hombre elimina del objeto de la naturaleza su determinación como bien común y lo transforma en propiedad privada, lo que excluye el derecho de los demás. Es aquí donde se funda el individualismo posesivo. Locke construye un derecho individual sobre el objeto al cual se le agregó valor. Entonces, el estado de naturaleza que pareciera hipotético y trata de fundar una relación política, en realidad está fundando “el derecho a la propiedad privada”. La apología de la propiedad privada que realiza Locke requiere postular que, si bien la tierra le fue dada en común a la humanidad, el hombre puede apropiarse de alguna parte de esa gran tierra: el trabajo es lo que le permite 20 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:354§27: “Aunque la tierra y todas las criaturas inferiores son comunes a todos los hombres, sin embargo, cada hombre tiene una propiedad que pertenece a su propia persona: nadie tiene derecho a esa persona, excepto él mismo. El trabajo de su cuerpo y la labor producida por sus manos, podemos decir que son suyos. Cualquier objeto que él saca del estado en el que la naturaleza proveo y lo dispuso, y él [el hombre] la modifica con su labor y añade algo que es de sí mismo, en consecuencia, propiedad suya”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 19 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada apropiarse el subjconjunto (su propiedad) de un conjunto (el bien común de la humanidad). Entonces, el paso teórico que tiene que dar Locke consiste en fundamentar que no es necesario solicitar permiso a la comunidad entera para apropiarse de alguna tierra u objeto de la naturaleza que permanece como bien común. Para completar sus premisas Locke recure a la figura del “indio” que mata un venado y puede poseerlo, aparte de que funda la apropiación de la tierra mediante el trabajo, claras referencias al problema de las tierras y posesiones de las colonias en América. Para Locke, en dichos lugares la naturaleza todavía está dada como bien común y por ello se vuelve importante, bajo la siguiente interpretación: en los lugares donde se persevera el estado de naturaleza, la razón misma que se empata con la naturaleza dicta que lo que los nativos “americanos toman de las tierras comunes”, lo que necesitan para subsistir, pueden poseerlo sin ningún impedimento, aunque su trabajo sólo consista en matar al venado y extraerlo de su estado original. Pero Locke se pregunta si podemos poseer en dicho estado de naturaleza algo que afecte a los demás, pues si afectara a los demás ya no sería legítima dicha posesión y no existiría el derecho de poseerla, es decir, se pregunta por los límites de la posesión. Y otra vez recurre a la teología, pues para él Dios ha creado todo en abundancia y el hombre puede poseer todo cuanto quiera mientras no se descomponga, se eche a perder.21 En esta situación todo lo que el individuo posee en exceso ya no le pertenece, sino a los demás. La solución que ya no empata es la siguiente: “§ 47. And thus came in the use of money, some lasting thing that men might keep without 21 Cf. Locke, “Two Treatises of Government,” 4:355-6§31. La frase en inglés es: “make use of to any advantage of life before it spoil”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 20 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada spoiling, and that by mutual consent men would take in exchange for the truly useful, but perishable supports of life”.22 Hay que recalcarlo, además del pacto civil que tiene como finalidad preservar la propiedad privada, es muy claro que el dinero es realmente el que permite acceder a la propiedad privada ilimitada y acceder al mercado mundial. Además, Locke quizá comete una petición de principio cuando trata de justificar la posesión ilimitada de tierra, pues al igual que el dinero, sólo se había referido a los objetos extraídos de la naturaleza y susceptibles de corrupción. Pero Locke da un salto teórico porque: But the chief matter of property being now not the fruits of the earth, and the beasts that subsist on it, but the earth itself; as that which takes in, and carries with it all the rest; I think it is plain, that property in that too is acquired as the former. As much land as a man tills, plants, improves, cultivates, and can use the product of, so much is his property.23 Lo importante en el texto lockeano es que su referencia al momento de su actualidad (Now) es la apropiación legal de la tierra a la que pueden acceder los individuos. Es decir, en su propio contexto, sitio de fuga de su propia obra a la realidad, se postula que es necesaria la justificación de que las tierras en “estado de naturaleza” pueden ser apropiadas de una forma tan justa como lo es el derecho natural que se basa en la razón natural. Esta realidad a la que hace 22 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:365§47: “De este modo se introdujo el uso del dinero. Una cosa perdurable que los hombres puedan usar sin que se eche a perder, y por, mutuo consentimiento, puede intercambiarse por lo verdaderamente útil para la vida pero perecedero”. 23 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:355-6§31: “Pero la cuestión principal acerca de la propiedad no atañe hoy a los frutos de la tierra ni a las bestias que subsisten en ella. Por ser aquello, que sostiene y lleva consigo todo lo demás. Pienso que es claro que esta propiedad [la tierra] se adquiere de la misma forma. Tanta tierra como un hombre labre, plante, abone, cultive y cuyo producto puede usar, es su propiedad”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 21 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada referencia la obra de Locke, se empata con el derecho de Inglaterra de apropiarse de las tierras donde establecía sus colonias. Desde el ámbito teológico Locke también define qué tipo de hombre es el que puede poseer, pues: § 34. God gave the world to men in common; but since he gave it them for their benefit, and the greatest conveniences of life they were capable to draw from it, it cannot be supposed he meant it should always remain common and uncultivated. He gave it to the use of the industrious and rational, (and labour was to be his title to it) not to the fancy or covetousness of the quarrelsome and contentious. 24 Entonces, lo primero en sostener que la tierra, que claramente ya es concebida como propiedad privada e ilimitada, ya no es susceptible de ser poseída universalmente, sino que se reduce a un grupo de hombres que son racionales e industriosos, entonces, la cuestión sigue siendo: ¿Quiénes son esos hombres racionales e industriosos? ¿Se refiere a los indígenas americanos, a los africanos, o a los europeos blancos? Locke deja en suspenso la respuesta. 24 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:357§34. “Dios donó al mundo a los hombres en común, pero como se los dio para su beneficio y la mayor conveniencia de su vida, aquello que fueran capaces de extraer, no puede suponerse que su intención, que permaneciera en común y sin cultivar. Él [Dios] lo ha dado, para que los hombres industriosos y racionales (El trabajo es lo que da el título de propiedad) y no el capricho de los peleadores y revoltosos”. Cursivas mías. James Tully comenta el conflicto armado y violento que existía en la colonia de Carolina entre los señores propietarios y los nativos americanos. Se narra como Locke introdujo una ley temporal que prohibió esclavizar a los nativos americanos, pero los colonos, antes de seguir una ley que los obligaba a cultivar, prefirieron por todos los medios esclavizar a los nativos. Ya que una de las principales actividades económicas de Carolina era el comercio con las Indias occidentales de esclavos amerindios y de pieles. Pero una vez que fracasó la práctica de la esclavitud, los colonos decidieron iniciar una guerra intermitente contra las tribus locales, enfrentamientos que fueron justificados por los colonos alegando a la ley natural, y haciendo valer los derechos de guerra (Cf. James Tully, An Approach to Political Philosophy: Locke in Contexts, Ideas in Context, ed. Quentin Skinner (Cambridge: University Cambridge Press, 1993), 143-144.) Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 22 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Inmediatamente narra que en Inglaterra existen tierras comunales bajo la decisión de las comunidades, y este pacto está establecido en un pueblo donde ya existe un pacto social. El mismo Locke argumenta que en el principio de la creación, “dios” le dio al hombre el mundo en común y que de ahí el hombre se fue apropiando gradualmente de lo que había en él. El proceso de apropiación funcionaba como se había descrito con anterioridad, pues cada hombre, en cada pueblo, tomaba lo que necesitaba para sobrevivir, fueran productos de la tierra o la tierra misma, y el trabajo que el hombre le imprimía a las cosas era lo que le daba derecho, pues si tomaba más de lo que necesitaba, se consideraba un perjuicio para los demás. Entonces, es cuando entran en escena dos elementos sumamente sintomáticos en la obra de John Locke: el primero es que, en el apartado de la propiedad, el dinero es el que da lugar al concepto de adquisición de propiedad privada ilimitada, pues el dinero se puede acumular sin que dañe a terceros.25 En segundo lugar, parece justificar plenamente la diferencia entre los “Indios” que viven en América y que sólo consumen lo que necesitan, pues según Locke todavía están en estado de naturaleza, y el resto del mundo donde los “hombres necesitan” del dinero para poder llevar una forma de intercambio más sofisticada. Locke escribe: § 49. Thus in the beginning all the world was America, and more so than that is now; for no such thing as money was any where known. Find out something that hath the use and value of money amongst his neighbours, you shall see the same man will begin presently to enlarge his possessions.26 25 Cf. Locke, “Two Treatises of Government,” 4:365§47. 26 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:366§49: “En un principio, el mundo fue América, mucho más de lo que lo es ahora; pues en ninguna parte se conocía allí cosa parecida al dinero. Pero tan pronto como un hombre Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 23 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Pareciera que los indígenas de América son menos sofisticados en función de las posesiones que el dinero les permitiría acumular, y por ello, podría interpretarse que para Locke el hombre europeo y blanco sí se unió al resto de la humanidad: …yet there still are great tracts of ground to be found, which (the inhabitants thereof not having joined with the rest of mankind, in the consent of the use of their common money) lie waste, and are more than the people who dwell on it do, or can make use of, and so still lie in common though this can scarce happen amongst that part of mankind that have consented to the use of money.27 Hasta este punto se muestra que hay una constante referencia de John Locke a América, pero en especial a los Indios que viven en dicha tierra que está en estado de naturaleza y que, por tanto, cualquier hombre civilizado, que use dinero, puede apropiársela mediante su trabajo, pero no mediante su dinero. David Armitage refiere que la insistencia de John Locke en el territorio de América en Two Treatises of Government, pero sobre todo en el segundo tratado, se debe a que el filósofo tenía como referente la colonia de Carolina, en donde sus intereses personales se desarrollaban. descubre que hay algo que tiene el uso y el valor del dinero en sus relaciones con sus vecinos, veremos que ese hombre empieza a aumentar sus posesiones.” 27 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:364§45: “Sin embargo, todavía se encuentran hoy grandes porciones de tierra que, al no haberse unido sus habitantes con el resto de la humanidad en el acuerdo de utilizar dinero común, permanecen sin cultivar; y como esas tierras son proporcionalmente mucho mayores que el número de gentes que viven en ellas, continúan en estado comunal. Mas esto difícilmente podría darse entre esa parte de la humanidad que ha consentido en la utilización del dinero.” Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 24 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada III. Esclavitud y propiedad privada ilimitada Como se ha sostenido desde el principio, la categoría de propiedad privada, y no la de derecho natural, es la que constituye el núcleo de la concepción de John Locke que es paralela al colonialismo y a la esclavitud en América. En ese punto se coincide con James Farr en lo siguiente: la teoría de la esclavitud contenida en el segundo ensayo en el capítulo cuatro, sobre la esclavitud, y el capítulo dieciséis sobre la guerra, en su mayoría son discusiones con los autores del derecho natural. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 25 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Ambas secciones no se empatan del todo con la realidad de la que John Locke sí era participe, sino que van a la zaga de las discusiones del derecho natural.28 Por ejemplo, se pueden encontrar postulados similares al capítulo dieciséis del segundo ensayo de Two Treatises of Government que postula que la guerra, sea justa o injusta, es el medio para esclavizar a los hombres, en el libro tercero Del derecho de la guerra y de la paz de Hugo Grocio en su capítulo siete “Derecho de gentes”,29 en donde se plantea que existe un derecho de adquirir esclavos mediante la guerra. O también Samuel Pufendorf, que es un contemporáneo de Locke, en su tomo tercero, libro VIII, Le droit de la nature et des gens, ou Système général des principes les plus importans de la morale, de la jurisprudence se plantea la cuestión del derecho de esclavizar a una persona durante una guerra.30 Por ello, se plantea que Two Treatises of Goverment en realidad es una obra muy discorde en cuanto al contenido de principios que no son susceptibles de ser mezclados, contradicciones que son sugeridas por la relación entre obra y contexto. La constante referencia a los nativos americanos y a América como lugar del acceso a la propiedad privada ilimitada, y la severa discusión de Locke sobre la esclavitud en contexto del derecho natural, contrastan con un profundo silencio en cuanto a los esclavos de 28 Cf. James Farr, “So Vile and Miserable an Estate: The Problem of Slavery in Locke’s Political Thought,” Political Theory 14, no. 2 (May 1986): 263-289. En un sentido similar Jennifer Welchman opina que en efecto existe no solamente una contradicción al interior de Two Teatrises sino que también entre la obra lokeana y su contexto histórico. Cf. Jennifer Welchman, “Locke on Slavery and Inalienable Rights,” Canadian Journal of Philosophy 25, no.1 (March 1995): 80-81 29 Cf. Hugo Grocio, Del derecho de la guerra y de la paz, trad. Jaime Torrubiano Ripoll (Madrid: Editorial Reus, 1925), 55. 30 Samuel Pufendorf, Le droit de la nature et des gens, ou Système général des principes les plus importans de la morale, de la jurisprudence, et de la politique, trad. Jean Barbeyrac (Londres: Jean Nours, 1740), 71 y ss. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 26 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada origen africano en las colonias y los esclavos nativos americanos de Carolina del Norte. a) El esclavo como propiedad privada Se ha propuesto desde el principio encontrar argumentos que reconstruyan, desde la obra de Locke, al esclavo africano y amerindio de las colonias como una propiedad privada y acceder a pruebas que den muestra de alguna referencia a su comercio. También se podría hacer mención de los adversarios teóricos de Locke en cuanto al tema de la propiedad, tal y como lo realiza James Tully, pero este es un debate que tiene la siguiente deficiencia para el objeto de este escrito: es cuasi imposible suponer que el debate de la propiedad privada ilimitada solo obedezca a las discusiones teóricas de su tiempo. Como lo muestra Tully, Locke discute con los postulados no sólo de Robert Filmer, sino también con Samuel Pufendor, Hugo Grocio e incluso Baruch Espinoza. No obstante, se entiende mucho mejor la problemática si se consideran los elementos que rescata Tully del debate.31 También abonaría a la discusión si la polémica se relanza al mismo contexto que Locke repetidas veces menciona en su propia obra. Si se entiende que la idea que direcciona la obra de Locke al problema de la esclavitud en su contexto es la propiedad privada ilimitada y sus consecuencias, en sinergia con el dinero y el creciente mercado, se puede encontrar algún sentido a las contradicciones de su obra, allende al juicio sobre su vida pública o privada. Es harto conocido el capítulo sobre la esclavitud, en el cual pareciera que es muy claro que Locke se opone a ella. Pero en su misma obra, en 31 Cf. James Tully, A Discourse on Property. John Locke and his adversaries (Cambridge: University Cambridge Press, 1980). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 27 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada el mismo Two Treatises of Government, existen evidencias que ponen en cuestión que se rechace la esclavitud de los nativos americanos y hombres negros. Locke escribe: But there is another sort of servants, which by a peculiar name we call slaves, who being captives taken in a just war, are by the right of nature subjected to the absolute dominion and arbitrary power of their masters. These men having, as I say, forfeited their lives, and with it their liberties, and lost their estates; and being in the state of slavery, not capable of any property, cannot, in that state be considered as any part of civil society; the chief end whereof is the preservation of property.32 El razonamiento que se sigue de lo expuesto es que los esclavos, si bien no pueden poseer alguna propiedad y por lo tanto formar parte de la sociedad civil, sí pueden ser considerados como propiedad privada. Además, en este punto Locke es muy claro: hay una deshumanización del esclavo porque no puede poseer sus derechos naturales y, podría decirse, lo único que conserva es “su vida”. Hay que recordar que uno de los principales argumentos de Locke se encuentra en el parágrafo veintiséis, en donde se narra que el hombre posee su personalidad, y en función de ella es que puede poseer mediante su trabajo los demás objetos del mundo. El esclavo, al no poseer su persona, tampoco posee su libertad. La cuestión es que el esclavo es degradado en su humanidad hasta convertirse en una propiedad. Estos 32 Locke, “Two Treatises of Government,” 4:386§85: “Pero hay otra suerte de sirvientes a los que llamamos esclavos, quienes, al haber sido capturados en una guerra justa, están por derecho de naturaleza sujetos al dominio absoluto y al poder arbitrario de sus amos. Como he declarado, estos hombres, al haber perdido sus vidas, y con ella, sus libertades y sus bienes; y al encontrarse en situación de esclavitud no son capaces de ninguna propiedad, y no pueden ser considerados en absoluto como parte de la sociedad civil, cuyo fin principal es la conservación es la propiedad”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 28 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Argumentos son paralelos al esclavismo en las colonias la misma obra de Locke los direcciona a las “propiedades” de los señores propietarios (Lords Proprietors of Carolina) de las colonias, concluyendo que los esclavos no pueden poseer, ellos son poseídos: “CX. Every freeman of Carolina shall have absolute power and authority over his negro slaves, of what opinion or religion soever”.33 Pero el esclavo del que habla John Locke no es adjetivado como amerindio, o nativo americano, sino como “negro”. La realidad de los esclavos, la de los hombres “negros” y nativos americanos, es como si no tuviera importancia en sí misma para Locke –da la apariencia que en su obra tienen más importancia los debates sobre el derecho natural y de gentes–, pero estas dos referencias, más que servir para juzgar a Locke en su relación con la esclavitud de hombres “negros”, permiten conectar su obra con los elementos de su contexto y así se vuelve pertinente abordar la problemática aquí expuesta. Una de las referencias que puede ayudar a interpretar la obra de John Locke a partir de su propio contexto y de sí misma es el señalamiento al cuarto libro de An Essay concerning Human Understanding, en la sección de máximas: First, a child having framed the idea of a man, it is probable that his idea is just like that picture, which the painter makes of the visible appearances joined together; and such a complication of ideas together in his understanding, makes up the simple complex idea, which he calls man, whereof white or flesh-colour in England being one, the child can demonstrate to you that a negro is not a man, because white colour was one of the constant simple ideas 33 John Locke, “The Fundamental Constitution of Carolina,” en The Works of John Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 9:196. Cada hombre libre de Carolina puede tener poder absoluto y autoridad sobre su esclavo negro, o sobre su opinión y religión. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 29 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada of the complex idea he calls man; and therefore he can demonstrate by the principle, it is impossible for the same thing to be, and not to be, that a negro is not a man.34 En este fragmento Locke afirma, aunque sea de forma indirecta, que los negros no son hombres, son esclavos de las colonias que giran alrededor de la corona inglesa del siglo XVII. Sobre el estatuto de los esclavos negros se puede revisar Essays and Notes on St. Paul’s Epistles, (Ensayos y notas sobre las epístolas de San Pablo), en donde se describe una realidad que no aparece descrita en Two Treatises of Government: los esclavos son hombres que pueden ser comprados en el mercado como si fueran ganado, y en el momento en que el comprador realiza el pago pasan a ser propiedad del comprador.35 Además, el artículo 112 de la Constitución del territorio de Carolina tiende a proteger sus intereses monetarios y por ello monopoliza la tierra y los esclavos son concebidos como propiedad, pues se comerciaba con ellos: No person whatsoever shall hold or claim any land in Carolina by purchase or gift, or otherwise, from the natives or any other whatsoever; but merely from and under the lords proprietors; upon pain of 34 John Locke, “Of Maxims,” en The Works of John Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 2:176-7§16: “Primero, habiéndose forjado un niño la idea de un hombre, es probable que su idea se ajuste al retrato que un pintor haría de sus apariencias visibles unidas; y una compilación semejante de ideas unidas en su entendimiento forma la idea singular compleja que él llama hombre, y como el color blanco es en Inglaterra el predominante en la piel de los hombres, el niño podrá demostrar que un negro no es un hombre porque el color blanco es una de las ideas simples que permanecen constantemente en la idea compleja que él denomina hombre. Por tanto, él puede demostrar, a partir del principio que establece que es imposible que la misma cosa sea y no sea, que un negro no es un hombre”. 35 Cf. John Locke, “Paraphrase and Notes on the First Epistle of St. Paul’s Epistles to the Corinthians,” en The Works of John Locke in nine volumes, 12ª ed. (London: C. and J. Rivington, 1824), 7:127§23. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 30 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada forfeiture of all his estate, moveable or immoveable, and perpetual banishment.36 Bajo el contexto de la obra de John Locke se puede leer claramente que aquel que era esclavo, nativo americano o africano, en realidad era una mercancía. Desde Two Treatises of Government se puede observar que la esclavitud está negada por el derecho natural, pues el iusnaturalismo declara la igualdad de los derechos de los hombres. El mismo texto, desde el derecho natural, pretende que a partir de una guerra justa se pueda declarar que existe un derecho a ejercer la esclavitud, pero Locke jamás declara en este tratado que la esclavitud sea específica de los hombres negros. En efecto, el planteamiento no se sostiene por el derecho natural, aunque se puedan derivar consecuencias sobre la esclavitud. Posicionarse a favor tanto de la esclavitud como del colonialismo se sostiene sobre todo por los conceptos: propiedad privada ilimitada, dinero y comercio intercontinental. 36 Cf. Locke, “The Fundamental Constitution of Carolina,” 9:196: “Absolutamente nadie podrá poseer o reclamar tierras ni de los nativos en Carolina por compra o regalo. Únicamente por el consentimiento de los señores propietarios. Bajo pena de decomiso del patrimonio, mueble e inmueble, y destierro perpetuo.” Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 31 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada El verdadero problema del texto de Locke es la alquimia conceptual entre los siguientes elementos: derecho a la propiedad privada ilimitada, el comercio internacional, el dinero moneda que puede acumularse y los elementos iusnaturales que apuntan hacia una universalidad, así como el individuo industrioso y racional. El individuo en estado de naturaleza imprime valor a los objetos que le ofrece la naturaleza, sea la tierra o sus productos, mediante el trabajo, el cual, en el marco de la misma obra, solo permite poseer lo suficiente para la subsistencia y que a su vez no dañe o injurie a los demás. Pero el individuo racional e industrioso al que se refiere Locke es aquel que mediante su trabajo puede poseer más allá de la tierra dada en común a los hombres, y que además puede acumular dinero en moneda metálica sin ofender a los demás miembros de la humanidad. La propiedad privada ilimitada en forma de dinero es lo que incorpora a los hombres a la “Humanidad”, y les permite ejercer el comercio con ella. En este punto la humanidad no se construye bajo las bases del derecho natural y, aunque supone el pacto civil, la cohesiona el comercio mediante la moneda, la acumulación ilimitada de riquezas mediante el signo del dinero, y la concepción de que en América existen tierras infinitamente extensas para que los hombres “industriosos y racionales” se apropien de ellas. En realidad, el nudo conceptual que constituye un punto de fuga en la obra de John Locke es la acumulación de riquezas como propiedad privada ilimitada en moneda metal que posibilita el comercio entre la humanidad, por no decir, el creciente mercado mundial. Esto es lo que no solo diferencia a los nativos americanos, sino a los esclavos negros. En esta última estancia, son presa de la humanidad a la que ellos mismos no se “unen por no usar dinero”. Por Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 32 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada el contrario, los esclavos en tiempos de Locke son una mercancía indispensable para el funcionamiento económico de las colonias inglesas. b) Propiedad, esclavitud y capitalismo C. B. Macpherson señala que la teoría expuesta por John Locke justifica la apropiación de tierras y de dinero propias del capitalismo.37 Cuando Locke trata de describir el proceso de apropiación de la tierra por parte del individuo, lo justifica mediante la impresión de la personalidad en los objetos que el individuo ejerce mediante el trabajo, por ello, sean los frutos la tierra la tierra misma, el individuo puede poseerlos sin ningún impedimento. Pero dicha apropiación está limitada, por lo que Locke traspasa el derecho de apropiación ilimitada al dinero, pues éste no se echa a perder. Two Treatises of Government argumenta el valor del trabajo de los seres humanos, pues mediante dicha actividad los hombres imprimen su personalidad en los objetos de la naturaleza y por ello pueden apropiarse de ellos. Pero entonces, quedan los puntos de fuga, ¿qué pasa con el trabajo mismo de los siervos, de los trabajadores ingleses y de los esclavos? Una respuesta plausible es la de Macpherson, quien señala que Locke supone en sus escritos económicos que tanto los obreros como los sirvientes alienan su trabajo, pues se ven obligados por las condiciones a vender su trabajo en beneficio de los “Lords (Señores)”. En realidad, un derecho de propiedad inferior a esto le hubiera resultado inútil a Locke, pues la libre alienación de la propiedad, incluyendo la del propio trabajo, por compra y venta, es un elemento esencial de la producción capitalista. Y la alienación 37 Macpherson, La teoría del individualismo, 206. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 33 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada del propio trabajo se distingue estrictamente de la concesión de un poder arbitrario sobre la propia vida en la distinción de Locke entre el esclavo y el asalariado libre.38 Ante lo anterior, Tully señala que alienar el trabajo no invade el derecho natural, puesto que para Locke no es justo que un Señor propietario abuse de la necesidad de otro para que se convierta en su vasallo.39 Pero la interpretación de Tully no entiende bien la argumentación de Macpherson, pues la alienación del trabajo no depende de una cuestión moral o política, deviene de que en el trabajo alienado existe una fetichización de la mercancía. En este caso se aprecia el debate entre Tully y Macpherson, en el cual el autor del Individualismo posesivo parece empatarse más con la teoría de Marx porque se centra en la operación propia del capitalismo como relación social y como operación primaria de generación de valor. Pero el punto consiste en mostrar que el proceso que describe Locke en cuanto a la propiedad privada ilimitada conlleva a la cosificación de los hombres. En este punto Macpherson tiene razón. Sin embargo, lo profundo de la realidad de las colonias es que los esclavos eran mercancías con las cuales se podía comerciar y hay testimonio en la obra de Locke de que él era consciente plenamente de este hecho. Marx, en El capital, señala muy bien el proceso mediante el cual un obrero deviene en esclavo y se convierte en mercancía.40 Pero el punto aquí no es si el marxismo explica o no el capitalismo en función de la esclavitud, sino que al menos permite comprender cómo un hombre deviene en sí mismo mercancía. El punto más fuerte es que con 38 39 40 181. Macpherson, La teoría del individualismo, 217. Tully, A Discourse on Property, 137. Cf. Karl Marx, Das Kapital, Werke, tomo 23 (Berlin: Dietz, 1962), Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 34 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Wallerstein y Erick Williams se puede decir: el capitalismo histórico que comenzó a formarse con la expansión del libre comercio que dependió del trabajo esclavo. Locke da muestra de que los esclavos no pertenecen a la sociedad civil y no son considerados como sujetos de derecho, pero que con el producto de su trabajo se generaron mercancías que fueron vendidas y comerciadas en el mercado mundial, a pesar de que ellos mismos eran una mercancía, tanto así que Locke fue un inversionista de compañías negreras. Además, una constante no considerada en la medición de la aportación del valor y riquezas del trabajo esclavo es que, fuera nativo americano o africano, los esclavos se utilizaban para una gran variedad de servicios, como servidumbre, damas de compañía, mayorales, mucamas, mayordomos, caporales, amas de llave, cocineros. Esto quiere decir que los Esclavos no fueron necesariamente vinculados con la producción de mercancías comerciadas en Europa. En el valioso estudio de Eric Williams Capitalismo y esclavitud las exportaciones a Europa son la medida del valor generado del trabajo esclavo, pero no muestra el valor de los servicios para los cuales fueron empleados. Trabajos que sostuvieron a las colonias de toda América. La filosofía política de John Locke apela a una humanidad que, además del pacto civil que preserva la propiedad privada ilimitada y la posesión de las tierras, se ha unido por el dinero, mientras que los esclavos por ser una mercancía no acceden a la sociedad civil, son hombres que están en “estado de naturaleza”. Es muy claro que el dinero se usaba para el comercio trasatlántico y dentro de los productos estaban los esclavos negros y amerindios. En fin, la cuestión es que a partir de la obra de Locke es muy Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 35 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada difícil llegar a una conclusión, pues se muestra la constante contradicción tanto implícita como explícita. Conclusiones Hay dos vertientes que suelen mezclarse y confundirse con la obra de John Locke en torno al núcleo: propiedad privada ilimitada de la tierra y los esclavos como propiedad. El contexto de John Locke, relanzado remarcado por su misma obra, indica que sus postulados van a la zaga del colonialismo británico, en especial de la colonia de Carolina. Pero también en su obra se encuentra una discusión teórica con los postulados del iusnaturalismo, en especial atención a Robert Filmer, Hugo Grocio y Samuel Pufendorf, en la cual se localizan elementos que estarían contra la esclavitud, pero sólo en apariencia, pues en la misma obra de Locke existen contradicciones que se desprenden de este punto. No obstante, estas contradicciones no son pruebas contundentes para decantarse por la postura de Locke sobre la esclavitud de su contexto. Lo que a menudo pasan por alto sus intérpretes y críticos es que la categoría que sí va a la zaga de su tiempo y que anuda tanto el colonialismo como la esclavitud es la categoría de propiedad privada ilimitada. Así, en su argumentación en Two treatises of Government, Locke sostiene que el dinero es lo que permite acumular sin ofender a los demás y se refiere de forma indirecta al nuevo comercio global que se estaba gestando a través del dinero. De hecho, el dinero se toma como una categoría que remite a los hombres a pertenecer a la humanidad, mientras que su ausencia es lo que le quita humanidad al hombre y lo remite a un “Estado de Naturaleza”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 36 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada El problema con la obra de Locke es que no solo la posesión de tierra es ilimitada, sino que su engranaje con el dinero desemboca en la propiedad privada ilimitada. Es en este punto donde interviene la figura del esclavo, porque en otros textos de su misma obra, aunque de momentos distintos de su escritura, Locke sostiene la idea de que los esclavos eran tratados como mercancías, es decir, como propiedades de quienes los compraban, y formaban parte de los “productos” que se comerciaban en el mundo mediante el dinero. A veces se vuelve ineficiente la postura que sostiene que Locke mismo jamás aceptó la esclavitud de los hombres, aduciendo como prueba que trataba de refutar a Filmer. El problema es que los esclavos como propiedades no participaban de la sociedad civil, no podían acceder a los derechos políticos. Entonces, lo que define el estatuto político de los esclavos es el proceso de cosificación, es decir, su estatus de mercancía. Two Treatises of Government está claramente dirigido a los que gobiernan la “tierra” en el momento específico que vivió Locke, a los hombres industriosos y racionales que se han unido a la humanidad mediante el uso del dinero y los cuales pueden acceder a la propiedad privada ilimitada, puesto que así lo dispuso Dios. Entonces, pareciera que la filosofía política es universal hasta que se encuentra con los esclavos negros y los nativos americanos. Además, la filosofía política de Locke tampoco es “exclusivamente filosófica”, porque su cuerpo teórico está suturado a los problemas que plantea el nuevo y creciente mercado mundial por los siguientes conceptos: propiedad privada ilimitada, el uso del dinero como forma de unirse a la humanidad, el colonialismo como forma de adquirir propiedad privada sin “comprarla”, mediante el trabajo. Una de las sombras Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 37 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada teóricas en cuanto a la creación de riqueza de Europa es el trabajo esclavo, una dura y fuerte realidad en la historia de la humanidad. En este tenor es que si se sitúa la discusión en torno a la obra de Locke de una forma que pretenda solo explicar su filosofía política, se incurrirá en una pérdida enorme de su objeto de estudio. El problema de Locke es que, aunque declara que los tres ejes de su estudio Two Treatises of Government son el poder político, el gobierno y la discusión con Robert Filmer, él mismo remite al siglo XVII, a su propio contexto mediante la frase “los que gobiernan la tierra ahora”. Desde este punto se puede decir que el problema de la propiedad privada ilimitada, el colonialismo y la esclavitud, queda unido a la problemática del iusnaturalismo y el nuevo mundo del mercado creciente. Aunque la reflexión filosófica tienda hacia lo universal, no puede despegarse de su contexto, dialéctica innegable en los objetos de estudio que el mismo Locke plantea, entre ellos la esclavitud y el colonialismo. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-42 38 �John Locke: El colonialismo y la esclavitud. El problema de la propiedad ilimitada Bibliografía Armitage, David. “John Locke, Carolina, and the Two Treatises of Governement”. Political Theory 32, no. 5 (October 2004): 602-627. https://doi. org/10.1177/0090591704267122. Arneil, Barbara. John Locke and America: The Defence of English Colonialism. New York: Oxford University Press, 1996. Le Code noir, ou Recueil des réglemens rendus jusqu’à présent. Concernant le gouvernement, l’administration de la justice, la police, la discipline & le commerce des nègres dans les colonies françoises, et les conseils et compagnies établis à ce sujet. Paris: Chez L. F. Prault, 1788. 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Dichos puntos de partida se efectúan dentro del contexto de un mundo globalizante con tendencias capitalistas, subordinando la educación superior al mercado eficientista a través de los organismos internacionales y las potencias económicas. Estos soportes del modelo hegemónico son: 1) La reforma universitaria para abandonar su tradición y asemejarse a las empresas; 2) La imposición estructural del trabajo “integral” de los profesores alargando su jornada; 3) El interés capitalista escondido en la noción tan aceptada de globalización; 4) La escasez de recursos para la educación por priorizar las empresas; y 5) La identificación entre eficiencia, verdad y justicia, tomada del éxito empresarial. Esto hace a la educación universitaria incompatible con el capitalismo. ∗ 1 Doctor en Filosofía por la UNAM, profesor-investigador en la Universidad de Guanajuato y miembro del Sistema Nacional de Investigadores. Sus líneas de investigación son Filosofía de la historia mexicana y Marxismo crítico. Entre sus últimas publicaciones destacan Filosofía mexicana (Universidad de Guanajuato, 2019), Ensayos sobre marxismo crítico en México; Revueltas, Sánchez Vázquez, Echeverría, UNAM/Ítaca 2019. Actualmente se desempeña como vicepresidente de la Asociación Filosófica de México A. C. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 1 �La transformación empresarial de la universidad Palabras clave: educación, universidad, reformas educativas, méxico, capitalismo. Abstract: In this paper we criticize the justification that permeates in the speeches from higher education institutions, which is done though the supposed sophisms that have been normalized in Mexico’s education reforms since mid-twentieth century, to the degree of being considered as “natural”. Said starting points are realized inside the context of a globalizing world with capitalist tendencies, subjecting higher education to the efficiency driven market through international organisms and the economic powers. These supports for the hegemonic model are: 1) The college reform to abandon their traditions in order to resemble a business model; 2) The structural imposition of “integral” work on teachers, expanding their working hours; 3) The capitalist concern hidden in the widely accepted notion of globalization; 4) The shortage of resources for education caused by the prioritization of enterprises; and 5) The merging between the concepts of efficiency, truth and justice, a notion taken from the success of corporations. All of this makes college education incompatible with capitalism. Keywords: education, college, education reforms, mexico, capitalism. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 2 �La transformación empresarial de la universidad Introducción CUALQUIER que enfrentan las universidades públicas de nuestro país supone la formulación de un cuestionario que aborde, en principio, su concepto, su constitución, su estructura, sus tipos, sus niveles y acaso su trayectoria y su prestigio, tanto como las funciones y objetivos que realmente desempeñan al interior del sistema educativo nacional; en un segundo momento, el cuestionario debería abordar su justificación estratégica como instituciones de educación superior e investigación y un balance pormenorizado de su rendimiento o del impacto real que su funcionamiento ha producido en el desarrollo y mejoramiento general de la vida de nuestro país. EXAMEN DE LOS PROBLEMAS A la vista de los resultados de tales exámenes podría generarse una valoración y un juicio crítico, positivo o negativo si es el caso, sobre la conveniencia de cambiar cualquiera de sus procedimientos o, dado el caso, transformar el conjunto de la universidad. Ese sería, en principio, el método correcto cuando se trata de juzgar, evaluar y sobre todo mejorar el funcionamiento de una instancia académica que ha sido pensada para ser parte de la solución de los grandes problemas nacionales. Si revisamos la literatura existente hasta el día de hoy en torno a la universidad pública en México esa es justamente la forma en la que los investigadores organizan sus análisis, construyen su argumentación y emiten su juicio valorativo, cuyos resultados ocasionalmente se recuperan y aplican a través de una propuesta de “reforma educativa”, un “programa de mejoras” o de pequeños ajustes correctivos; siempre en la perspectiva de que tanto la existencia de las universidades como de su evaluación constante se inscriben espontáneamente en esa idea general: la “mejora” de la educación superior en México. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 3 �La transformación empresarial de la universidad En el curso de la segunda mitad del siglo XX, la teoría y la práctica de las reformas educativas se inscribió desde el primer momento en el marco de un presunto proyecto, amplio y diverso, de desarrollo nacional, por lo que igualmente se concibió aquel mejoramiento como respuesta a un conjunto de problemas que en el curso de los años ochenta y noventa del siglo pasado habría provocado el crecimiento desmedido de la matrícula universitaria en México, sus desalentadores estándares de rendimiento y titulación de sus egresados, así como el deficiente nivel formativo del profesorado nacional. En particular, tal y como lo referían los documentos básicos en los que se apoyaban las “reformas estructurales” en el ámbito de la educación, se requería definir el perfil y el entorno del trabajo deseable del sistema de la educación superior pública en México; asimismo, se pretendía sentar las bases para efectuar la transformación requerida y, con ello, mejorar la calidad de la educación superior que se impartía en nuestro país. A ello habría que sumar la necesidad de facilitar la transformación de la universidad pública en el sentido de una urgente modernización, dejando atrás el modelo tradicional —asentando en un sistema de facultades relativamente independientes y gobernado a través de estructuras, un tanto verticales y autoritarias—, para adoptar un modelo departamental o matricial construido en torno a divisiones, departamentos y gobernados a través de cuerpos colegiados con una amplia participación activa del profesorado, lo que implicaba en la mayoría de los casos una reorganización académico-administrativa integral; tal como ha venido sucediendo desde mediados de los años noventa hasta nuestros días. Y bien, si esto es o parece normal es posible que Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 4 �La transformación empresarial de la universidad pensemos que también es natural que así suceda. Es decir, si convertimos en sinónimos lo normal y lo natural pensamos, de la mano del realismo ingenuo, que así son las cosas. Es más, que así deben de ser las cosas dado que, a primera vista, todo lo que puede legítimamente llamarnos la atención respecto a las universidades se configura y resuelve, porque así debe de ser en su propio espacio, que no es otro que el educativo, y que ya así definido el campo problemático nuestras preocupaciones únicamente deben dirigirse hacia la realización de las propuestas más eficaces para transformar el trabajo universitario en un factor de progreso y no en su opuesto. Por lo tanto, concluimos razonablemente, todo lo que se ha hecho a ese respecto de treinta años a la fecha no es sino en el sentido del mejoramiento de la educación pública en México y de su modernización (y que ambos aspectos, mejoramiento y modernización, responden a un movimiento evolutivo natural). Partiendo en ello, cuando se trata de buscar una justificación un poco más concreta respecto a las necesidades naturales de mejoramiento, se acude a un repertorio de enunciados que parecerían no tener, a su vez, más justificación que la de ser dichos: por ejemplo, el ingente mejoramiento al que se alude, responde al hecho (entendido como tal desde un punto de vista igualmente natural o realista ingenuo) de que la educación pública en México debe enfrentarse a los “desafíos” que le plantean los nuevos contenidos de la realidad; de que éstos se derivan de nuestra pertenencia a un mundo único y para todos; pero siempre cambiante, en evolución continua, en el que las naciones contemporáneas ya transitan aceleradamente y cuya meta es la globalización integral; esto es: la reconstitución del Paraíso Terrenal en formato mercantil, informático y comunicacional; lo que se Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 5 �La transformación empresarial de la universidad resume bajo la inminente instauración de la figura, en rigor absurda, de la llamada sociedad del conocimiento, ámbito francamente utópico o propio de la ciencia ficción. Concédase: se trata, por parte de los investigadores del fenómeno, de un esfuerzo por contextualizar y, a través de ello, justificar, como respuesta inteligente y racional a las demandas, los retos, los desafíos que impone ese contexto, las urgentes “transformaciones estructurales” que deberán transformar venturosamente —y de hecho ya afectan, aunque no venturosamente— la educación superior en México; conservando como objetivo último la transformación/mejoramiento de la totalidad del espacio académico nacional. Todo ello fundado en la presunta certeza, jamás probada, de que se trata de una situación de normalidad/naturalidad, pero, en nuestro caso, referida en principio no al sistema educativo considerado en sí mismo, sino igualmente al contexto: como si la globalización, la competencia entre países o la mercantilización, fueran efectos naturales de un “desarrollo general de la humanidad” tan espontáneo como ciego y que la educación, en consecuencia, tuviera que ser sometida inexorablemente a él, o a lo que algunos cuantos tecnócratas entienden por todo ello. En las líneas que siguen, trataremos de mostrar que al interior de los procesos por lo que atraviesa la transformación de la universidad mexicana, la normalidad y la naturalidad con las que aquellas transformaciones se asumen y conduce son una falacia; y aún más: constituyen un verdadero obstáculo para siquiera percibir los problemas verdaderos. En segundo término, trataremos de establecer algunos señalamientos críticos sobre los que es posible construir una alternativa comprensiva y transformadora a las políticas y prácticas que, derivadas del punto de vista de la normalidad/ Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 6 �La transformación empresarial de la universidad naturalidad, están destruyendo sistemáticamente las bases de la universidad mexicana y de una educación superior verdaderamente racional, inteligente y emancipadora. Sofismas Lo primero que tendríamos que abordar es del hecho de que las estrategias, políticas, objetivos y metas a través de las cuales se proyecta, organiza y lleva a cabo el trabajo general de las universidades no tiene nada de espontaneo o natural. Este trabajo es él mismo objeto de una planeación más general, la planeación propia del Sistema Educativo Nacional (SEN) que, a su vez, es efecto de otro proceso de planeación estratégica aún más amplio: el Plan Nacional de Desarrollo (PND). Esto supone que dicho PND es él mismo efecto de un trabajo de planeación que incluye la formulación de estrategias, políticas, objetivos y metas aún más generales; establecidas, supuestamente, de cara al desarrollo nacional.2 2 Los nombres, y por lo tanto las siglas con las que podemos referirnos a estos instrumentos de planeación estratégica pueden cambiar, y de hecho han cambiado, en el curso de los últimos períodos presidenciales de nuestro país. Sin embargo, independientemente del nombre, el espíritu y el objetivo son los mismos; contar con un elenco completo de instrumentos de planeación estratégica capaces de definir, normar y conducir racionalmente el conjunto de procesos económicos, sociales, educativos y culturales que dotan con un sentido específico las incontables acciones de gobierno en las que se concretan y cobra realidad los aspectos determinantes de la vida nacional. “El Plan Nacional de Desarrollo es, primero, un documento de trabajo que rige la programación y presupuestación de toda la Administración Pública Federal. De acuerdo con la Ley de Planeación, todos los Programas Sectoriales, Especiales, Institucionales y Regionales que definen las acciones del gobierno, deberán elaborarse en congruencia con el Plan.” “Sistema Nacional de Planeación Democrática de México,” Observatorio Regional de Planificación para el Desarrollo de América Latina y el Caribe, consultado octubre 30, 2020, https://observatorioplanificacion.cepal.org/es/sistemas-planificacion/sistema-nacional-de-planeacion-democratica-de-mexico Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 7 �La transformación empresarial de la universidad Sin embargo, para nadie es un secreto que en nuestro país (y en casi todos) dicho PND se elabora, desde 1976, bajo la vigilancia y la asesoría de organismos internacionales como el Banco Mundial (BM), el Fondo Monetario Internacional (FMI), el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), la Organización para la Cooperación y el Desarrollo (OCDE) y otras instancias entre las que no podemos dejar de señalar el Departamento de Estado norteamericano. De modo que es justo que los Planes “nacionales” de desarrollo merezcan las comillas, por ser éstos efecto de intereses que no son, en sentido estricto, nacionales. El motivo de que esto sea así y no de otra manera parece simple: México es un país deudor; casi la totalidad de su economía está sostenida por préstamos de la banca internacional, la que, preocupada por la poca seriedad de sus clientes, prefiere de plano intervenir sus economías domésticas antes de poner en riesgo su cartera de pagos. Esto es plenamente racional, pero no tiene nada de natural. Es, si se quiere, efecto de una serie de intereses, intenciones y decisiones masivamente desafortunadas para el país, aunque “justas, necesarias e inevitables” para quienes las imponen: es decir, el sistema financiero internacional y quienes representan sus intereses al interior de México. En todo caso, tendríamos que aceptar que aquí, todo lo que tiene que ver con la planeación estratégica, incluida la educación, es efecto de nuestra condición de país dependiente, además de deudor y, que por tanto, dicha planeación estratégica se resuelve en torno a las garantías de pago que, en conjunto, el país es capaz de ofrecer a sus acreedores. Esto acarrea como consecuencia aparentemente necesaria, aunque nunca natural, que en todas y cada una de las instancias en las que se planifica y lleva a cabo, toda acción propia de la vida nacional adquiera espontáneamente Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 8 �La transformación empresarial de la universidad el doble perfil parasitario de la ecuación deuda/pago, y que se someta a las supuestas virtudes de la eficiencia, la pertinencia y la rendición de cuentas; al fin y al cabo, adjetivos que deben caracterizar a la totalidad de nuestras prácticas y como garantía de que tarde o temprano se va a pagar o, en el caso del SEN, no se van a derrochar los escasos recursos públicos destinados a la educación, pues estos que serán utilizados racionalmente y, siempre, en el sentido de la “mejoría”. Ante la imposibilidad de profundizar aquí el análisis en esta misma vía, tendríamos que señalar que, planteadas las cosas desde esta perspectiva, el pretendido mejoramiento que las sucesivas versiones del SEN han repetido como mantra no es un fin en sí mismo, en tanto responde a una forma específica de planeación estratégica en donde la importante no es ni la educación ni el mejoramiento de la calidad de vida de las personas, sino “gastar menos”;3 o si se quiere, ahorrar recursos económicos que “el país” necesita para pagar su deuda.4 3 Basta con ver y comparar la proporción del PIB que se utiliza año con año para “servicio de la deuda” con lo que se destina a educación superior para dejar en claro qué es lo importante para quienes planifican el “desarrollo nacional”. De acuerdo con las cifras disponibles al día de hoy, se “gasta” en educación entre el 4.9 y 6.5 del PIB. “Gasto público en educación, total (% del PIB),” IndexMundi, consultado octubre 29, 2020, https://www.indexmundi. com/es/datos/indicadores/SE.XPD.TOTL.GD.ZS; Compárese esto con el costo del pago de la deuda, que asciende este año al 25% del PIB; ver Carlos Vázquez Vidal, “El costo financiero de la deuda en México,” CIEP, agosto 11, 2020, ciep.mx/az4L. 4 Podría pensarse que el cambio de gobierno que tuvo lugar en diciembre de 2018 y el perfil político de “izquierda” de sus representantes, podía haber por lo menos matizado esta primera pero definitiva impronta, misma que gravita negativamente sobre la educación superior en México, pero no ha sido necesariamente así; nuestro país sigue pagando religiosamente una deuda externa e interna que alcanza ya los trece billones de pesos. “Comunicado No. 094, Finanzas públicas y deuda pública a octubre de 2020,” Secretaría de Hacienda y Crédito Público, noviembre 30, 2020. Disponible en: https://www. secciones.hacienda.gob.mx/work/models/estadisticas_oportunas/comunicados/ultimo_boletin.pdf. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 9 �La transformación empresarial de la universidad El segundo momento de nuestra crítica tiene que ver con la supuesta naturalidad del fenómeno anterior. En su formulación espontánea o realista ingenua el argumento apunta a la existencia, per se, de países ricos y países pobres, estados exitosos y estados fallidos, como si la historia no nos enseñara que lo rico y exitoso, y en consecuencia lo pobre y fallido, se explica en función de la violenta construcción del mercado mundial, de la conquista, colonización y explotación sistemática de unas naciones por otras y de la implantación de un sistema-mundo capitalista guiado exclusivamente por la ganancia y la necesidad de valorizar el capital. En esta formulación parece quedar claro que los países exitosos lo han sido a costa de los fallidos, y no de sus virtudes, sus libertades, su democracia o todo lo que quieran imponer como modelo —precisamente impracticable (como lo ilustra México) por el hecho de estar subordinado a aquellos en todos y cada uno de los aspectos importantes—. Pero lo más destacable de esto no es el proceso histórico en sí, sino el hecho de que dicho modelo, hoy, atraviesa por una profunda crisis estructural. Pero la crisis no es actual, no estalló en 2008 como nos quieren hacer creer; la crisis estructural del sistema-mundo capitalista se desencadenó hacia la mitad de los años setenta del siglo pasado, así que cuenta ahora con unos cincuenta años de historia.5 Esto que tampoco es un hecho natural —porque obedece a la dinámica histórico-concreta del desarrollo capitalista y a las luchas de clases que ese desarrollo desencadena a nivel mundial— abre el horizonte en el que podemos destacar un tercer elemento para nuestra crítica: la posibilidad 5 Ver, “Nueva fase de la crisis mundial. Del salvataje bancario a la bancarrota fiscal”, Kaos en la Red, publicado agosto 27, 2010, https://kaosenlared.net/nueva-fase-de-la-crisis-capitalista-del-salvataje-bancario-a-la-bancarrota-fiscal/. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 10 �La transformación empresarial de la universidad de entender el motivo, el sentido y los desenlaces de los supuestos retos, desafíos y transformaciones del mundo contemporáneo (y por lo mismo los que “desafían” a la educación contemporánea) como respuestas a la dinámica concreta de la crisis capitalista y de las luchas de clases que provoca; en particular las luchas que se verifican en torno a los dos factores esenciales del sistema capitalista contemporáneo: el capital, representado principalmente por el sistema financiero mundial y las grandes compañías transnacionales, y el trabajo asalariado, representado por el conjunto de individuos y colectividades que venden su fuerza de trabajo y que por ello obtienen una remuneración o un salario. Para decirlo de otra forma: no es posible entender qué está pasando (cuando ese pasar se experimenta como crisis social-institucional, crisis moral y empobrecimiento general) si no establecemos una articulación inteligente entre la crisis del sistema capitalista y las “reformas estructurales” con las que desde hace años se han tratado de resolver o de minimizar sus consecuencias; si no entendemos, por fin, que tales reformas, incluida la educativa, representan una forma sublimada, pero representativa, de la lucha de clases. En el horizonte social-institucional, la ofensiva que el capitalismo emplaza como respuesta tanto a su crisis estructural como a las luchas de clases que la resisten, se ilustra con las llamadas “reformas estructurales”.6 En el espacio educativo dicha ilustración corresponde a las diversas “revoluciones educativas” que se suceden en el curso de los últimos cincuenta años y que recientemente han cobrado cuerpo en monstruos como la Iniciativa Tuning 6 Esta expresión, repetida hasta el cansancio, no es sino el eufemismo con el que se quiere sintetizar, y disfrazar, el hecho de que la vida integral de las naciones (económica, laboral, educativa, etc.), ya de suyo en situación de precariedad y crisis permanente, debe orientarse hacia no otra finalidad que la valorización del capital. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 11 �La transformación empresarial de la universidad y el Plan Bolonia, para Europa, y la callada, pero efectiva “reforma perpetua” que desde la Secretaría de Educación Pública y el CONACYT ha convertido paulatinamente a las universidades mexicanas en apéndices de los intereses empresariales o en grotescos híbridos a los que ya en los años setenta del siglo pasado se les llamaba la “universidad fábrica”, es decir, la completa fusión universidad-empresa.7 El giro de los objetivos y prioridades educativas nacionales hacia la construcción de un sistema universitario de corte empresarial eficientista, ahorrativo e internacionalizado (globalizado, como la economía), y la adopción de prácticas institucionales sometidas a evaluación integral y a la acreditación permanente y rigurosa de sus programas académicos, han propiciado la febril búsqueda, acrítica y mecánica, de una serie de indicadores y un modelo general de planeación y evaluación del trabajo académico centrados básicamente en el rendimiento o los resultados, cuyo verdadero sentido se agota en lo cuantitativo: número de publicaciones, de intervenciones en congresos y coloquios, de tesis dirigidas, de proyectos de investigación; a cuánto asciende su financiamiento, con cuántas instituciones y programas mantienen ligas e intercambio, cuántos aspirantes ingresan a un programa, cuántos egresan, obtienen el grado y en qué tiempo; con cuántos libros y revistas cuentan sus 7 La nómina de autores y obras que se ha hecho cargo de desmontar críticamente las falacias de la “reconversión neoliberal” de la universidad y en general del sistema educativo es a estas alturas sumamente abundante. Para no abultar excesivamente esta nota se pueden consignar, para el caso de México, los trabajos de Hugo Aboites, Viento del Norte: TLC y privatización de la Educación Superior en México (México: Plaza y Valdés, 1997); El dilema, la universidad mexicana al comienzo de siglo (México: UAM, 2001), y La medida de una nación: los primeros años de la evaluación en México: historia de poder y resistencia (México: Ítaca, 2011). Para Latinoamérica lo aportado por la CLACSO y, en específico, por Pablo Gentili et al, comps., Políticas de privatización, espacio público y educación en América Latina (Rosario: Homo Sapiens, 2009); finalmente, para el caso europeo, Carlos Fernández Liria y Clara Serrano García, El Plan Bolonia (Madrid: Los Libros de la Catarata, 2009). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 12 �La transformación empresarial de la universidad bibliotecas, con cuántas computadoras, mesa-bancos, etc. Se trata, como puede verse, de sumar, de “hacer cuentas” para saber si lo que hace una institución es bueno simplemente porque es mucho; porque la calidad y la excelencia parecerían ser únicamente “buenos números”, dejando al margen la originalidad, la independencia de criterio o la creatividad verdaderamente subversiva, debido a que los indicadores y estándares de evaluación no están diseñados para medir cosas como la sensibilidad creativa, la incidencia cultural y, mucho menos, la crítica social. Por supuesto, una legión de tecnócratas podría demostrar —ya situados en el horizonte de la planeación estratégica y aceptado el sofisma de que lo eficaz es verdadero/ lo verdadero es justo/ y lo eficaz es justo—8 que gracias a la magia de los números no sólo es posible transformar cantidad en calidad, sino absolutamente necesario, cuando con números y sólo con números medimos —siempre en la perspectiva de la ecuación costo-beneficio— el éxito o el fracaso de una institución educativa que así, sólo responde al imperativo empresarial de la eficiencia, la pertinencia y la rendición de cuentas a través de una administración rigurosa y una fiscalización represiva y perversa. Es posible que a la mayoría de los universitarios esto les parezca normal, hasta cierto punto necesario; sobre todo si no han abandonado el plano de la normalidad/naturalidad en el que habitualmente se abordan estas cosas. En un tiempo en el que los recursos siempre son pocos y las expectativas de crecimiento muchas, lo que se hace se debe hacer con poco, y utilizando ese poco de la mejor manera. Igualmente, hay que dejar atrás la cultura de la simulación y el engaño académico y probar, con hechos y evidencias, 8 Jacques Le Mouël, Crítica de la eficacia. Ética, verdad y utopía de un mito contemporáneo, trad. Irene Agoff (Buenos Aires: Paidós, 1992), 15. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 13 �La transformación empresarial de la universidad que se trabaja duro para cumplir los compromisos con eficacia y prontitud, mantener estándares de producción por encima del promedio y obtener márgenes de producción académica abundantes y competitivos. Entramos a la era de la competencia y la mercantilización de todas las cosas y la universidad, siendo parte de la sociedad, no puede permanecer como una isla al margen de lo que sucede en el resto del mundo; y ésta es ya una gran empresa o, como decía Marx, un inmenso arsenal de mercancías. Sin embargo, como en el caso del traje nuevo del emperador, simplemente hace falta que se quiera ver que todo el edificio argumentativo sobre el que se sostiene y prueba esa necesidad de transformación empresarial de la universidad descansa en un amplio repertorio de sofismas:9 Primer sofisma: La decadencia de la universidad tradicional y su incapacidad para renovarse a sí misma Este sofisma se apoya en el supuesto de que la universidad, con más de mil años de historia, es una institución en sí misma obsoleta, en cuanto sus modos de ser y hacer no pueden responder con la celeridad y la eficacia deseables frente a los retos de la contemporaneidad, cosa que sí hace, por ejemplo, la empresa capitalista, que sirve de modelo para la reforma universitaria; aunque esa supuesta incapacidad también se apoya en otro supuesto: que la universidad debe estar al servicio de “la sociedad”, cosa que tampoco puede hacer por sí misma sino exclusivamente a través de planes “transnacionales” tendientes a la formación de espacios educativos cada vez más globalizados, para los que se requieren políticas dictadas por organismos igualmente globalizados; léase OCDE, FMI, BM. 9 Sofisma: argumento o proposición manifiestamente falsa que se pretende hacer pasar por verdadera. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 14 �La transformación empresarial de la universidad Segundo sofisma. La leyenda de los “apuntes amarillos”. Como un capítulo importante de las justificaciones de las reformas se incluye el sofisma de “los apuntes amarillos” de los profesores —quienes no se actualizan, siempre repiten lo mismo, no participan en procesos de formación permanente— lo que impone la necesidad estructural de que su trabajo sea integral: docente, investigador, gestor, administrador, evaluado y evaluador permanente: lo que de acuerdo con los clásicos de la economía no es sino otra forma de precarización del trabajo académico y de extracción de plusvalía absoluta obtenida mediante el alargamiento artificial de su jornada laboral.10 Tercer sofisma: La positividad per se del “cambio” y la “globalización” y la necesidad de inscribirse y ser “parte” de ellos. Idea moderna pervertida por el capitalismo, el cambio, la innovación y la internacionalización no son sino las metáforas con las que quiere esconderse el interés capitalista; su necesidad estructural de cambiar, de innovar y rendirse a la esencial vocación internacional de sus procesos acumulativos: el capital no tiene patria. Lo que tiene inevitablemente como consecuencia hacer pedazos la supuesta autonomía universitaria y todo lo que de nacional y vocación nacionalista podía conservar la educación superior. Cuarto sofisma: La escasez de recursos. Lo sofístico del tercer argumento, la escasez de recursos, se evidencia en una simple comparación numérica: en México, se dice, es preciso alcanzar la meta de asignar anualmente a la educación alrededor de 8% del PIB y su correlato en “gasto 10 Ver, Fernández Liria y Serrano García, El Plan Bolonia. En la actualidad, y dadas las condiciones de trabajo impuestas por el confinamiento generalizado que provoca la pandemia cuyo origen se atribuye al COVID-19, esta precarización y este alargamiento artificial de la jornada de trabo se han hecho extremos. Ver, Mirna Salazar, “La precarización laboral en educación media superior: Un acercamiento,” La Izquierda Diario, abril 29, 2020, https:// www.izquierdadiario.es/La-precarizacion-laboral-en-media-superior-Un-acercamiento. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 15 �La transformación empresarial de la universidad programable”, lo que, si fuera cierto, de todas formas tendría que desagregarse para obtener lo que de ese monto efectivamente recibirá la educación superior: 1.3%;11 pero lo que no se dice, por lo menos en el mismo plano, es que entre la deuda externa e interna del gobierno y los empresarios y cosas tan aberrantes como el IPAB, ya se erogan anualmente ¡más del 25% del PIB y de los recursos nacionales! La conclusión es obvia: se trata de una escasez artificial y simulada de recursos, de un verdadero engaño con el que se pretende ocultar el hecho de que, en el orden de sus prioridades, el estado mexicano coloca antes a los empresarios y banqueros desfalcadores y corruptos que al sistema educativo en su conjunto.12 Quinto sofisma: La identificación acrítica de los pares eficiencia es igual a verdad, verdad a justicia y eficiencia a justicia.13 Es una identificación acrítica de lo empresarial con lo “bueno por sí mismo” y su fundamentación en los pares. Parecería tener bases más sólidas, pero no es así. Se ha probado que la relación eficacia=verdad (y sus correlatos verdad=justicia y eficacia=justicia) descansa sobre la universalización forzada de un principio propio y exclusivo de la empresa capitalista contemporánea, en donde el fin, que no es otro que la ganancia y la acumulación de valores económicos, se sobrepone y justifica (hace supuestamente verdaderos y justos) todos los medios eficaces para obtenerla; sea cual sea la naturaleza de esos medios utilizados para ello, si la empresa es exitosa, es decir, obtiene utilidades o ganancias, se trata de medios pertinentes, verdaderos y, sobre todo, justos. 11 En realidad se gasta el 3.7 (Cuba 13%), pero ese gasto tiene que dividirse en los subsistemas básico, medio superior y superior, y de eso le toda al nivel superior: el 1.3% Thamara Martínez Vargas, “Gasto educativo en el PPEF 2020. Impacto de la Reforma Educativa de 2019,” CIEP, octubre 7, 2019, ciep. mx/sTj0. 12 Ver, notas 3 y 4 de este mismo trabajo. 13 Le Mouël, Crítica de la eficacia, 15. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 16 �La transformación empresarial de la universidad Conclusión Ese, y ningún otro, es en conjunto el fundamento “filosófico” del modelo que se ha venido fomentando al interior de las universidades mexicanas, en cuanto el fin de la educación universitaria parece identificarse únicamente con la generación de mano de obra barata, la producción de objetos útiles, del ahorro de recursos y la rendición de cuentas —al margen de la retórica con la que se habla de ella en los discursos oficiales, los que se construyen a partir de rimbombantes enunciaciones sobre la Misión, la Visión, la Filosofía, los Valores y otras tantas flatus vocis con las que se sustituye una verdadera argumentación sobre la mejor manera de realizar la tarea educativa. El problema es que para implantar esos principios sofísticos en el seno de la educación superior no sólo se debe entender ésta en términos de empresa, sino proceder al desmantelamiento de sus formas, prácticas tradicionales y al bloqueo o sabotaje de formas alternativas de funcionamiento. Sin embargo, para los burócratas que planifican y evalúan la educación superior su modelo constituye un dogma: la meta es la Excelencia (otra flatus vocis); el premio, recursos generosos y abundantes (algo que debería garantizarse sin restricción alguna dada la naturaleza y la supuesta importancia de la educación universitaria en las sociedades contemporáneas; si no se tuviera que pagar la deuda de otros); lo que conlleva a concebir a directivos y docentes universitarios como gerentes u obreros, a sus espacios habituales de trabajo (¿académico?) como líneas de producción y de ensamblaje, a sus alumnos como clientes o insumos y a sus egresados como productos; como objetos prácticos cuyo valor agregado (el saber o las habilidades adquiridas, es decir, sus competencias) los colocan en el mercado laboral como mercancías con más o menos calidad (lo que quiere decir más o menos precio). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 17 �La transformación empresarial de la universidad Sin embargo, las ventajas que ofrece este modelo no benefician a la educación misma, sus contenidos o lo que debería ser su verdadero aporte a la solución de los problemas de la sociedad contemporánea (de toda la sociedad y no solamente de los empresarios). Por el contrario, dicho modelo solamente procura afianzar y garantizar el control central y fiscalizador del Estado y la iniciativa privada sobre el conjunto del sistema universitario a través de onerosos aparatos burocráticos para la asignación selectiva de recursos y la evaluación constante y unilateral de los procesos educativos, ya que de esa manera el estado nacional, y sus socios de siempre, conservan para sí mismos la posibilidad de planificar, organizar, financiar y “dar por buenos” programas educativos que a la postre solamente convienen a los intereses de un reducido número de grupos: los altos burócratas gubernamentales, las camarillas dirigentes al interior de las universidades y las cúpulas empresariales a quienes los primeros representan; un grupo social privilegiado, minoritario, voraz y siempre insatisfecho cuya visión del mundo, intereses y valores son presentados por el nuevo discurso educativo como los “mejores”, con la exclusión abierta y estratégica de la diversidad y la riqueza que aportarían otros actores sociales, con otros puntos de vista y otros intereses sociales y culturales, quizá más flexibles, más abiertos, más justos e incluyentes, más respetuosos de la naturaleza, la historia y los valores colectivos. Lo que hace absolutamente inexistente la supuesta autonomía universitaria y nos lleva a su vez a las preguntas: ¿El modelo empresarial es bueno por sí mismo? ¿Es realmente lo que la universidad y la sociedad contemporáneas necesitan? O es lo que necesitan los grandes monopolios y empresarios para —considerando también a Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 18 �La transformación empresarial de la universidad la universidad a su servicio— garantizar su dominio social. Para decirlo de otra forma, cuando los intereses de clase de los grupos económicamente dominantes se traducen en trasformaciones estructurales en la esfera de la educación no es con el fin de mejorar nada, sino de garantizar una cuota aceptable de ganancias económicas y transformar el espacio educativo en una nueva oportunidad para aumentar esas ganancias. Finalmente preguntemos ¿qué tanto de la forma-empresa es verdaderamente compatible con los objetivos históricos de la educación universitaria, tradicionalmente asociados al Humanismo, al conocimiento y a la conservación de la verdad, la justicia, la ética, la belleza y la no violencia? Hace poco algún funcionario del gobierno de los Estados Unidos dijo, con una franqueza que raya en el cinismo: “la democracia es cada vez más incompatible con el capitalismo”. Creo que lo mismo podríamos decir de la educación humanista y de la universidad: ambos son esencialmente incompatibles con el capitalismo. Bajo esta nueva luz, la lección que podemos recoger de todo lo aquí dicho es que las cosas son muy distintas a las que bajo una mirada naturalista o realista ingenua solamente parecen. De modo que el famoso mejoramiento que promete la transformación empresarial de la universidad resulta por lo menos sospechoso, cuando no masivamente falso o descaradamente cínico. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 19 �La transformación empresarial de la universidad Bibliografía Aboites, Hugo. Viento del Norte: TLC y privatización de la Educación Superior en México. México: Plaza y Valdés, 1997. __________. El dilema, la universidad mexicana al comienzo de siglo. México: UAM, 2001. __________. La medida de una nación: los primeros años de la evaluación en México: Historia de poder y resistencia. México: Ítaca, 2011. Alcázar, Josefina. Universidad y Financiamiento. Puebla: UAP, 1984 Gentili, Pablo, Gaudêncio Frigotto, Roberto Leher y Florencia Stubrin, comps. Políticas de privatización, espacio público y educación en América Latina. Rosario: Homo Sapiens, 2009. Fernández Liria, Carlos y Clara Serrano García. El Plan Bolonia. Madrid: Los Libros de la Catarata, 2009. Le Mouël, Jacques. Crítica de la eficacia. Ética, verdad y utopía de un mito contemporáneo. Traducido por Irene Agoff. Buenos Aires: Paidós, 1992. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-21 20 �La transformación empresarial de la universidad Fuentes informáticas consultadas IndexMundi. “Gasto público en educación, total (% del PIB)”. Consultado Octubre 29, 2020. https://www.indexmundi. com/es/datos/indicadores/SE.XPD.TOTL.GD.ZS. Kaos en la Red. “Nueva fase de la crisis mundial. Del salvataje bancario a la bancarrota fiscal”. Publicado Agosto 27, 2010. https://kaosenlared.net/nueva-fase-de-la-crisiscapitalista-del-salvataje-bancario-a-la-bancarrota-fiscal/. Martínez Vargas, Thamara. “Gasto educativo en el PPEF 2020. Impacto de la Reforma Educativa de 2019”. CIEP, Octubre 7, 2019. ciep.mx/sTj0. Observatorio Regional de Planificación para el Desarrollo de América Latina y el Caribe. “Sistema Nacional de Planeación Democrática de México”. Consultado Octubre 30, 2020. https://observatorioplanificacion.cepal.org/es/ sistemas-planificacion/sistema-nacional-de-planeacion-democratica-demexico. 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KNOWLEDGE AND ETHOS María Esperanza Rodríguez Zaragoza1 Resumen: El ejercicio de la profesión filosófica conlleva una responsabilidad cuyo fin último puede traducirse en la procuración del bien común. El amante de la Sabiduría se compromete a ejercer su profesión a partir de la integración de la razón y el corazón por medio del amor. Replantearse el ejercicio de la profesión de la Filosofía para responder a las necesidades que este contexto extraordinario demanda, es un acto de responsabilidad hacia uno mismo y hacia los demás. Palabras clave: responsabilidad, ethos, conocimiento, filosofía, amor. ∗ 1 Doctora en Filosofía por la UNAM. Estudió Filosofía en la FES Acatlán; posteriormente hizo su posgrado en la FFyL y el IIF; sus áreas de interés en el estudio son la Lógica, la Filosofía del Lenguaje, la Epistemología, la Metafísica y la Teología. Ha sido profesora de las Licenciaturas en Filosofía, Pedagogía y Mac en la FES Acatlán; también ha impartido clases en el Agustiniano Instituto Filosófico-Teológico. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 1 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Abstract: The exercise of the philosophical profession entails a responsibility with an ultimate goal that can be translated as the concern for the common good. Those who love wisdom are committed to practice their profession using the integration of reason and heart trough love. To reassess the practice of the Philosophical Profession in order to answer to the necessities that this extraordinary context demands is an act of responsibility to oneself and to others. Keywords: responsibility, ethos, knowledge, philosophy, love. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 2 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Introducción EL PRESENTE ESCRITO ES RESULTADO DE AÑOS de reflexión sobre lo que significa ser filósofa y el ejercicio de la Filosofía como profesión. Estoy convencida que la Filosofía es una forma de vida que nos ayuda a bien vivir. La situación en la que nos encontramos como humanidad, nos ha exigido replantearnos qué es lo realmente importante en nuestras vidas. Es impresionante como algo tan pequeño como un virus –SARS-Cov2– ha frenado la inercia caótica de un mundo deshumanizado lleno de seres humanos. Aquellos más privilegiados nos hemos confinado a nuestros espacios personales, algunos en soledad, otros con la familia, otros tantos en hacinamiento. La pandemia nos ha forzado a convivir con nosotros mismos y con los demás; nos ha hecho poner en perspectiva qué hacemos, quiénes somos y hacia dónde vamos; y, lo más brutal, nos ha hecho conscientes de nuestra mortalidad y lo efímero que es nuestro paso por la vida. En otras palabras, la pandemia logró lo que la Filosofía no ha podido hacer en más de dos mil quinientos años: una reflexión masiva de quiénes somos desde un nivel individual y un nivel colectivo. Así mismo, la pandemia explicitó que el gran problema de la humanidad es que los seres humanos no sabemos ni queremos hacernos responsables de nuestras decisiones y de nuestras acciones. Nos ha cortado la posibilidad de seguir culpando al otro, al gobierno, a los dioses, al contexto, por lo que me ocurre y por lo que soy; nos quitó la comodidad de la irresponsabilidad con la que nos conducíamos en la cotidianeidad. Los amantes de la Sabiduría no hemos sido la excepción. Se evidenció cómo cumplimos con las responsabilidades que nos exige nuestra profesión, algunos las cumplen con excelencia, otros mediocremente y los menos inútilmente. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 3 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Salió a la luz, de igual modo, la necesidad que tenemos del otro(a); el impedimento social vino a trastocar nuestra realidad de una manera única. Así pues, el presente escrito trata de reflexionar acerca de la responsabilidad que implica la profesión de la Filosofía; se trata de replantear nuestro papel, para responder a este tiempo extraordinario del mejor modo posible. Si en algún punto se ha perdido el camino, hay que recuperarlo, replantearnos el ejercicio de nuestra profesión, para encaminarla hacia un bien colectivo. La lección más importante de esta pandemia es que sin el otro(a) yo y mi hacer no tienen sentido alguno. Es hora pues, que los filósofos(as) volvamos a rescatar la importancia de ser y estar en colectividad, que volvamos a retomar nuestro ethos y lo redefinamos en el ejercicio de nuestra profesión. En las siguientes líneas, primero delimitaré lo que entenderé por ethos, ya que, esta noción será la que defina el fin de la profesión de la Filosofía. Posteriormente, al analizar en lo que consiste esta profesión hablaré sobre tres tipos de amores para poder decidir cuál es el que caracteriza más precisamente el papel del filósofo(a) como “amante de la Sabiduría”. Finalmente, se tratará el tema de la responsabilidad de la profesión filosófica, teniendo como pautas de acción dos máximas; “conócete a ti mismo” y “nada en demasía”. Para la realización del escrito me he basado en mi experiencia personal tanto en el campo académico como en el campo de la investigación, así como en lo que algunos autores sostienen para poder tejer sobre hilos fuertes el logos de mi reflexión. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 4 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos La delimitación del objetivo de la Filosofía: el ethos Lo primero es que delimitemos el significado que tendrá la palabra ethos en este artículo. Esto lo haré desde varios ejes, i.e. el material, el relacional y el utilitario.2 El eje material se entiende como aquel contenido del término que se refiere a su alcance extensional; es decir, dentro del mundo, lo que es; la extensión es aquella parcela en donde encontramos los referentes (objetos, relaciones, etc.) del término. En el caso de ethos, nos encontramos en el terreno de lo social, es decir, el entramado de relaciones y significaciones que compartimos las personas en un espacio común. Se entenderá también, que el término ethos expresa lo que está relacionado a las costumbres, a la conducta, al hábito, a lo que “se hace” en el día a día. Esta es pues, su relación, nos resta saber su utilidad. Esto último es un poco más difícil de definir, ya que la utilidad al ser un concepto que se da sobre algo que fluye, es poco propensa a delimitarse. No obstante, la maquinaria lógico-semántica sumada a una voluntad obstinada no bajarán los brazos tan fácilmente. Diremos entonces que la utilidad que contiene de la palabra ethos tiene que ver con el bien, tanto a un nivel personal como a un nivel colectivo.3 Me aventuraré, pues, a dar una definición parcial y revisable de ethos tomando en cuenta los ejes anteriores: ethos es el modo en el que yo encamino mi costumbre, mi conducta, mis actos, en fin, lo que hago, en pos de un bien común. 2 No es de mi interés situarme en “aquellos grandes señores” para repetir lo que creemos que quisieron decir con este término; ni iniciar una disertación filológica, filosófica o política acerca de este. 3 Esto se irá clarificando a lo largo del escrito, concédeme lector un instante de paciencia. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 5 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Sobre la profesión de la Filosofía En esta sección no se pretende definir ni categorizar de manera absoluta en lo que consiste la profesión del(a) filósofo(a); tampoco se pretende definir qué sea la Filosofía más que ese amor (desinteresado) por la Sabiduría. Lo que se pretende, más bien, es señalar algunos puntos que deben tenerse en mente a la hora de “profesar la profesión” que, en nuestro caso, es la de ser “amantes de la Sabiduría”. La profesión de ser amante implica un continuo en la acción de amar. El (la) filósofo(a) permanece amando, así pues, la Filosofía es el medio del amor del(a) filósofo(a). Es la actitud de permanencia en el amor que tiende hacia su objeto: la Sabiduría. De esto puede concluirse que la Filosofía no es un fin en sí mismo, sino un medio, un camino. Así, el(la) filósofo(a) es amante del fin del camino y del camino mismo. Entonces ¿en qué consiste la profesión del(a) filósofo(a)? en amar. Nótese que la profesión no es el conocimiento, no es volverse un(a) erudito(a) inalcanzable, sino un sabio. Esto tiene sentido ya que el conocimiento no es una cosa acabada. Nada en Filosofía tiene un punto final. Ahora bien, sólo hay que agregar que el amor por la sabiduría no tiene como motor u origen un utilitarismo material capitalista. Así pues, lo primero es que entendamos cómo es que podemos ser unos buenos amantes de la Sabiduría y para ello hay que hablar del amor. A continuación, expongo tres tipos de amores. Los tres amores El primer tipo de amor es un amor unidireccional entre nosotros y el objeto amado. Nosotros amamos “algo” y esto no es garantía de que ese “algo” nos ame, por ejemplo: el Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 6 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos amor que se tiene hacia la pareja. Yo amo a Juanita, pero esto no es garantía de que Juanita me ame. Primeramente, notemos que todo amor implica una disposición especial del alma, si mi alma no está dispuesta yo no puedo amar a Juanita. Ahora bien, ¿en qué consiste este disponer el alma? En principio, parecer ser que esta disposición ocurre instantáneamente en cuanto yo tengo noticia del objeto amado. La afección que provoca este objeto en el alma es profunda y total. Empero, el alma no se satisface con esto, busca, procura y en cierto modo quiere poseer aquello que causa su amor. De ahí que el alma dispuesta a amar sea un alma inquieta. Debido a esta inclinación, a este eros, mis decisiones y por ende mis acciones, estarán encaminadas a la procuración del objeto amado. Nada de lo anterior tendrá injerencia o será garantía para que este amor se vuelva recíproco. Vemos, pues, cómo la disposición del alma sumada a una decisión posterior es el motor de este amor. Merece la pena hacer un paréntesis aquí, ya que debemos preguntarnos si en alguno de estos puntos es posible la libertad, pues si un amor no es libre no es un amor bueno. Tal parece que en la disposición del alma y la inclinación que ésta tiene hacia su objeto amado, no podemos encontrar libertad alguna. Esto se debe a que la preparación del alma hacia el amor es un acto simple e inmediato. No obstante, en lo que sigue a esto, parece ser que sí puede caber la libertad, ya que el terreno en el que la libertad se da es la decisión. De la decisión deviene la acción, la primera debe de ser libre para que así lo sea la segunda; por el momento sólo apuntaré que: el que es libre es el que decide por sí mismo. Resumiendo, tenemos que este primer tipo de amor es una relación en una sola dirección en la que está involucrada una tendencia, una inclinación hacia el objeto amado que Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 7 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos es simple e inmediata, que devendrá en la procuración (mediante la decisión y la acción) de este. Por otro lado, tenemos el segundo tipo de amor que es bidireccional, esto es, se da en dos direcciones: nosotros amamos a nuestro objeto amado y éste a su vez nos ama. Aquí sí encontramos reciprocidad en la relación. Podemos decir que esta relación correspondida entre mí y mi objeto amado es “simétrica”, en tanto el amor va y viene, aunque el modo en que amo y el modo en que me aman es distinto. Puede ejemplificarse este tipo de amor en la amistad, que es, en palabras de San Agustín, el tipo de amor más perfecto. Yo no puedo ser amigo(a) de alguien que no me ame como su amigo(a). Aquí la disposición del alma para este tipo de amor parece resultado de una acción un poco más tardía y compleja. Todos hemos tenido noticia de nuestros amigos(as) antes de que nuestra amistad surgiera. Entonces, este tipo de amor surge a posteriori, faltaría preguntarnos si es simple o complejo. Pensemos en nuestros amigos(as). Parece ser que la experiencia y las similitudes compartidas son lo que germina, o hace posible, la amistad entre dos personas; preparan el alma para el amor compartido. Ahora bien, ¿podemos decir que somos libres de elegir a nuestras amistades? Aparentemente sí. Vemos que en este segundo tipo de amor la decisión y las acciones son las que posibilitan el desarrollo de este amor, a diferencia del primer tipo de amor que sucede a la inversa. Otra diferencia con este primero es que, al ser una construcción el amor bidireccional, no podemos caracterizarlo como una tendencia o inclinación, sino que, más bien, se intuye un equilibrio. Si la decisión y las acciones son condición de posibilidad de este tipo de amor, entonces, desde su origen, hay libertad. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 8 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Finalmente, tenemos el tercer tipo de amor al que denominaré pluriamor (a falta de un mejor término). El pluriamor implica distintos tipos de relación a la vez. La primera de ellas es reflexiva. El amante direcciona el amor hacia sí mismo. Esta relación implica un grado suficiente de autognosis, ya que, de lo contrario, no podríamos ni sabríamos direccionar este amor correctamente. La reflexividad es necesaria ya que delimita e identifica los puntos de conexión del amor. Luego viene el amor bicondicional que ya describimos, la relación “simétrica” que va de mí hacia el objeto amado y viceversa. La diferencia aquí es que tanto al amor reflexivo como al amor simétrico se le añade una relación causal. Esta “relación” la definiremos como de necesidad causal, ya que es condición de posibilidad de las dos anteriores. Poniéndolo en términos aristotélicos, es causa eficiente y causa final de estas. Es el piso, lo que sostiene el amor del amante y del objeto amado, pero también es la finalidad de ese amor. Es ella misma, amor. Entonces, al ser principio y fin del amor hace que los otros dos amores puedan proyectarse e ir más allá de lo que en un principio son. Hagamos otro paréntesis. Hasta aquí hemos visto que el amor puede dirigirse a uno mismo, al otro y a las cosas. Resta saber cuándo este amor es bueno y cuándo no. Para ello, retomo lo que dice San Agustín: “La voluntad recta es buen amor y la voluntad perversa es mal amor”.4 Así pues, la bondad o maldad reside en la voluntad del hombre, y, como se ha visto, el amor va acompañado de la decisión y de la acción, que es en dónde el hombre tendrá que encaminarse hacia el bien para que el amor pueda prevalecer y ser bueno. 4 San Agustín, “El desorden de las pasiones, pena del pecado,” en La Ciudad de Dios (Madrid: BAC, 1995), 14.7.398. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 9 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Volviendo al pluriamor, tenemos que esta condición causal y necesaria hace trascender el amor. Posibilita que el amor que se tiene hacia uno mismo sea un amor correctamente encaminado, esto es, hacia nuestro bien-estar. Sin el amor como causa, la autognosis no tiene sentido, ya que el hombre se amaría a sí mismo desde él mismo, y esto es su propia limitación. Al contrario, el amarse a uno mismo a partir de este amor y con miras a este amor trascendente, implica que el ser humano pueda ir más allá de sus propios límites. Así mismo, el amor simétrico entre dos personas se fortalece y va más allá debido a esta relación causal. Y es así su verdadera naturaleza, sin límites, sin finitudes ni confinamientos. Limitar al amor es negar su esencia, su fuerza creadora. Esto me hace recordar el amor que María Zambrano caracteriza en El Hombre y lo Divino, donde el Amor y el Silencio son testigos de la creación y el amor es esta primera fuerza creadora que da orden y permanencia.5 Veamos lo que ocurre con aquel o aquella cuya profesión es el amor. El amante de la Sabiduría Ahora bien, ¿qué tipo de amor se da entre el filósofo y la Sabiduría? Si pensamos que es del primer tipo de amor, parecería que la Filosofía es el fin mismo del amor del(a) filósofo(a). Pero, si revisamos nuestra historia, no encontraremos personaje alguno que haya quedado satisfecho con esto, más bien, vemos que entre más se avanza, profundiza y devela, la ansiedad crece. El (la) filósofo(a) grita, gime, añora, busca y exige que se sacie su sed. Y, desde este amor unidireccional no encontramos respuesta o garantía de respuesta, es más ni siquiera encontramos silencio. Por tanto, descartaremos que el amor entre el(la) filósofo(a) y la Sabiduría sea de este tipo. 5 Cf. María Zambrano, “Disputa entre Filosofía y Poesía,” en El hombre y lo divino, 2ª ed. (México: FCE, 1973). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 10 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Si caracterizamos la relación entre el (la) filósofo(a) y la Sabiduría como el segundo tipo de amor, seguimos encontrándonos ante un amor limitado. La relación se da entre dos objetos, pero la relación es finita, no trascendente. En un primer instante, el filósofo(a) se aboca a su objeto, pero el resultado que consigue es un remedo de saberes; lo alcanzado sacia la sed del filósofo(a) momentáneamente, pero no es suficiente. Además, como ya se apuntó líneas arriba, la Filosofía es el medio, es el camino, no el fin en sí mismo; no obstante, no podemos negar que nos deleitemos del camino. El deleite está en todo lo que vamos aprehendiendo durante el recorrido: prudencia, amor propio, razón ejercitada, conocimiento y en el mejor de los casos humildad. Pero aún con todo, esto es limitado, es sólo una parte de lo que es. Además, está de paso, atado a una temporalidad y discreción efímera; siguen siendo medios y no la finalidad. Ergo, tampoco podemos quedarnos en este tipo de amor. Veamos qué pasa con el tercer tipo de amor: el pluriamor. Vuelvo a traer a colación que el objeto de la Filosofía está más allá de ella misma. Luego, si lo que posibilita la superación del sí mismo es aquello que procura y posibilita todo lo demás, parece ser que tanto el amante: el(la) filósofo(a), como la Sabiduría están inmersos en este tipo de amor. Por un lado, el (la) filósofo(a) ama el camino que es la Filosofía, pero con miras en el fin del mismo camino: la Sabiduría. Tenemos aquí un amor que es encaminado hacia un fin ulterior. Por otro lado, la Filosofía forma y procura al filósofo(a) para que se encamine a esto que está más allá de ella misma. Aquí podemos constatar la reciprocidad de este amor, además de que, el regreso también busca la trascendencia. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 11 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Es así, pues, que la Sabiduría al ser fin del camino, también se vuelve origen del impulso, de la tendencia del amor que va más allá. De tal modo, que aquí la Sabiduría y Amor quedan posibilitados y permanecidos por la misma Sabiduría y Amor. En otras palabras, se identifican y hacen que la relación del amante y su amor trascienda permaneciendo. Es así como se sacia la sed y la búsqueda se vuelve permanencia. Así el amor nos hace comprender sin error. Ya podemos entrever la responsabilidad que conlleva nuestra profesión. La responsabilidad de la profesión filosófica: El final del camino no es la Sabiduría sino el Amor Si el ejercicio del filósofo es sobre la base de este Amor trascendente, la razón ya no será el instrumento por excelencia de nuestra profesión. Con esto no quiero decir que no necesitemos de ella o que devenga a menos. La razón funge un papel importantísimo en nuestro quehacer profesional, pero no es la única que debe estar presente en dicho quehacer. El final del camino, que es nuestro propósito y objetivo como profesionistas de la filosofía se devela con la razón, pero se interioriza y se entiende con el corazón. Así pues, nuestro instrumento de trabajo no sólo es la razón, sino también el corazón. En lo primero hemos hecho grandes avances, incluso hemos logrado establecer las limitaciones de nuestro instrumento, pero, en lo segundo, seguimos estando “en pañales”. Recordando las palabras de San Agustín “manifestando cómo ellos disputaban, no tanto sobre las cosas como sobre las palabras, mostrándose más aficionados a disputar y porfiar ridículamente que a investigar la raíz de la verdad”.6 6 San Agustín, “El desorden de las pasiones, pena del pecado,” 14.9.401. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 12 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Entonces, la razón que es nuestro instrumento, es también nuestro límite si no se encamina lo que esta consigue a la verdad misma, a lo que está al final del camino. Recordemos igualmente la famosa frase de Pascal “El corazón tiene razones que la razón desconoce”.7 Si queremos llevar la autognosis a plenitud debemos conocernos íntegramente, esto es, desde la razón y el corazón. De otro modo, estaremos profesando a medias. Como filósofos(as) no hemos podido conectar el entendimiento con el corazón. Muchas veces reducimos este último a sólo un recurso irracional o pasional, pero la función del corazón va más allá. Pareciera que el filósofo(a) se ha olvidado de esto y ha sido irresponsable al hacerlo. Vivimos las consecuencias irrefutables de que la modernidad, producto del ejercicio intelectual de los(las) filósofos(as), haya pasado el corazón a un papel secundario e irracional. Nos dice Zambrano sobre el hombre moderno: “ha renunciado al amor en provecho del ejercicio de una función orgánica; ha cambiado sus pasiones por complejos, pues no quiere aceptar la herencia divina creyendo librarse, por ello, del sufrimiento, de la pasión que todo lo divino sufre entre nosotros y en nosotros”.8 Es menester que retomemos el camino, que profesemos la profesión con razón y corazón. Que nos encaminemos con ambos hacia la Verdad, la Sabiduría, el Amor. Pues “Quien tiene el amor en sus costumbres, posee, pues, tanto lo que está a la vista como lo que está oculto en la palabra divina”.9 Razón y corazón deben de ir unidas y complementarse mutuamente en el ejercicio de nuestra profesión. Cualquier 7 Blaise Pascal, Pensamientos (Barcelona: Brontes, 2011), 32. 8 María Zambrano, “Para una historia del amor,” en El hombre y lo divino, 2ª ed. (México: FCE, 1973), 258. 9 San Agustín, “Sermón 350,” trad. Pío de Luis, consultado noviembre 29, 2020, 2, http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_509_testo. htm. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 13 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos conocimiento no es absoluta y exclusivamente dependiente de la razón. Anterior al movimiento racional debe de estar la disposición del alma para conocer, es decir, el alma debe “querer ver (en sentido amplio)” y esto es un acto que ejecuta el corazón. El fruto del querer es el creer y sin la creencia no hay conocimiento. Así el origen está en esta “irracionalidad” primera que es condición de posibilidad para nuestra ufanada racionalidad. Zambrano lo expresa mejor: “la relación inicial, primaria, del hombre con lo divino no se da en la ʽrazónʼ, sino en el delirio. La razón encauzará el delirio en amor”.10 Así se evidencia la necesidad del amor, para transformar este estado primigenio a través de la razón para la finalidad de la profesión del filósofo(a). Si el(la) filósofo(a) decide dar la espalda a esta responsabilidad en el ejercicio de la profesión, será un erudito(a) incompleto(a) que vivirá en negación, que es la vida que se vive en la ausencia del amor. La finalidad del conocimiento es el ethos La consecuencia natural de ser el amante de la Sabiduría es encaminar nuestro ejercicio profesional hacia el ethos: “el amor es el saludable vínculo de las mentes”.11 Es así como, nuestra responsabilidad evidente es con el otro(a). La finalidad del conocimiento no es salir de la caverna y quedarse contemplando el sol, sino es entrar y ayudar a los demás a salir de esta. Esta es la concreción máxima del amor, el acto de caridad más puro. Si no puedo entender la gran responsabilidad que se tiene con uno mismo y con los demás, mi voluntad no produce un buen amor. Un conocimiento que no se ejerce en 28. 10 María Zambrano, El hombre y lo divino, 2ª ed. (México: FCE, 1973), 11 San Agustín, “Sermón 350,” 3. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 14 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos aras del bien común, no sirve de nada, un conocimiento que no es compartido es estéril. Retomando la definición que se dio en el primer apartado, se dijo que ethos es el modo en el que yo encamino mi costumbre, mi conducta, mis actos, en pos de un bien común. Así pues, la consecuencia de ser amante de la Sabiduría es hacer ethos. El conocimiento que se acompaña de razón y corazón aporta frutos de justicia mediante el amor. Ahora bien, ¿cómo es que podemos lograr esto? Durante varios años, en el Seminario Permanente de Investigación en Filosofía de la Lógica y Filosofía de la Ciencia de la FES Acatlán, reflexionamos e investigamos sobre algunas aplicaciones que podrían tener nuestros saberes y aptitudes de filósofos(as) en otras disciplinas y en otros ámbitos. Llegamos a la conclusión que he expresado líneas arriba: hacer ethos. Pero el ethos no es exclusivo del filósofo(a), sino que debe ser la motivación y el fin de todos los seres humanos. Si queremos salir adelante del fracaso de la modernidad, si queremos tener alguna esperanza en nuestra posmodernidad tardía, tenemos que dejar de lado el egoísmo y la individualidad y decantarnos hacia el ethos. Es lo propio de nuestra condición humana, y nuestra humanidad necesita volver a humanizarse a través de encaminar todo lo que soy, hacia el bien común. Por tanto, esta es la labor de todo ser humano, pero en especial del filósofo(a), ya que, a diferencia de las demás profesiones y profesionistas, éste se compromete explícitamente a ella. Entonces ¿cómo lograrlo? El trabajo realizado en el Seminario nos llevó a concluir que esto es posible siguiendo dos máximas: “Conócete a ti mismo” y “Nada en demasía”. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 15 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos “Conócete a ti mismo” El que no se conoce a sí mismo nada puede conocer realmente. El autoconocimiento es esencial para la vida buena de toda persona. En cada una el proceso, tiempo y modo de autoconocerse será diferente, pero el fin será el mismo: llegar a ser plenamente. La autognosis es el punto de partida en el camino que es la Filosofía. Muchos(as) filósofos(as)12 nos han instruido en que el conocimiento de uno mismo comienza con la mirada interior. Para mirar se necesita el órgano que ve: el alma contemplándose a sí misma en su compleción. Este proceso de recaer sobre uno mismo, de reflexión íntima, requiere de sensatez y valor. Hay que reconocernos limitados, efímeros y vacíos, pero también con posibilidades infinitas y capaces, eternos y con la esperanza puesta en un fin que trasciende. Este proceso durará toda la vida y conforme más bajemos al abismo de nuestro ser, más duradera será la paz que alcanzaremos al volver. Así se encuentra la sanación de lo efímero, llenamos el hueco mortal, con la trascendencia que el Amor nos promete. Así, dice Zambrano, es la tragedia del hombre, en la que la limitación se vuelve motor, donde en la soledad pura, necesaria y fatal, el ser humano se encuentra a sí mismo y, consciente de su ser puede ahora por fin caminar con sentido. Así, el autoconocimiento posibilita el que nos amemos a nosotros mismos tal y como somos. De igual modo, el autoconocimiento posibilita la libertad, el que decidamos desde nosotros mismos y no a partir de alguien o algo más. Se ha visto que la libertad juega un papel elemental en el ejercicio del amor. 12 Zambrano, San Agustín, Platón, Stein, Pico della Mirandola, etc. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 16 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Finalmente, la autognosis implica el reconocimiento del otro(a). En el reconocimiento del otro(a) me reconozco a mí mismo. Si no veo al otro(a) como un yo, si no lo reconozco valioso, difícilmente podré reconocerme. Vemos pues, que el autoconocimiento implica el ethos. Recordemos que la voluntad deberá encaminar esto hacia un amor bueno, y esto queda garantizado a través de la fuerte reflexión que este ejercicio implica. “Nada en demasía” Esta máxima incluye lo que Aristóteles nos dice acerca del justo medio de las virtudes morales13 y un poco más. Esta máxima tiene como finalidad un equilibrio del alma. Poner en armonía el corazón y la razón, encaminándonos hacia el fin que es el amor. Es ejercer la prudencia en cada una de nuestras decisiones y acciones a la par de cumplir con nuestra responsabilidad hacia nosotros mismos y hacia los demás. No implica una inacción o una mediocridad paralizante, sino más bien reflexionar nuestras decisiones teniendo al otro(a) como parámetro. Si la finalidad del conocimiento es el ethos, no puedo actuar sin pensar en el otro(a). Es dejar de ensimismarme en una individualidad hermética y comenzar a comprender mi individualidad a partir de los demás, sean amados o no por mí. Es imposible estar aislado, es irresponsable aislarse. Entonces, hay que comenzar a redefinir la propia concepción del “yo” y abrirla hacia el “yo en otros”. Reflexionemos sobre el siguiente ejemplo: El uso del cubrebocas se hace desde una motivación individualista, me protejo para que el otro no me contagie el virus. Estamos a la defensiva desde nuestra individualidad, no hemos asimilado la lección de la pandemia que es “ver por el otro, siempre”. Sin embargo, el verdadero sentido 13 Cf. Aristóteles, Ética Nicomaquea (Ciudad de México: Bibliotheca Scriptorum graecorum et romanorum mexicana, UNAM, 2012), Libro III y IV. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 17 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos de las medidas de protección es cuidar al otro, esto es “me protejo para no contagiarte”. Actuemos como si estuviéramos contagiados por el virus, si pensamos esto, las medidas de seguridad básica se hacen más evidentes. La pandemia nos ha obligado a avanzar como sociedad, no como individuos y es algo que aún no hemos entendido. Para finalizar, quisiera apuntar que esta responsabilidad de “hacer ethos” desde nuestra profesión no es exclusiva del filósofo. El filósofo se compromete explícitamente a ella, no obstante, es labor de todos y cada uno de nosotros “hacer ethos” desde nuestro trabajo, desde nuestra profesión, desde el día a día, encaminar nuestras decisiones y acciones hacia el bien común por medio del amor que trasciende. Porque finalmente, esa es nuestra naturaleza humana que sepultamos en la facilidad de la irresponsabilidad compartida que nos provee el individualismo: si no me pasa a mí, no es mi problema. El tejido social y el tejido ético es inevitable, comencemos, pues, a ser responsables y a ser plenamente a partir de mí mismo y a partir del otro(a) sin miedo a perdernos. El ejercicio del amor en lo que hacemos se traduce en responsabilidad. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 18 �Sobre la responsabilidad filosófica. Conocimiento y Ethos Bibliografía Alcalá Campos, Raúl. Controversias conceptuales. México: UNAM, 2004. Aristóteles. Ética Nicomaquea. Ciudad de México: Bibliotheca Scriptorum graecorum et romanorum mexicana, UNAM, 2012. Pascal, Blaise. Pensamientos. Barcelona: Brontes, 2011. Pico della Mirandola, Giovanni. De la dignidad del hombre. Traducido por Luis Martínez Gómez. Madrid: Editora Nacional, 1984. San Agustín. La Ciudad de Dios. Madrid: BAC, 1995. __________. “El desorden de las pasiones, pena del pecado”. En La Ciudad de Dios, 392-419. Madrid: BAC, 1995. __________. “Sermón 350”. Traducido por Pío de Luis. Consultado Noviembre 29, 2020. http://www.augustinus.it/ spagnolo/discorsi/discorso_509_testo.htm. Zambrano, María. El hombre y lo divino. 2ª ed. México: FCE, 1973. __________. “Disputa entre Filosofía y Poesía”. En El hombre y lo divino, 2ª ed., 66-77. México: FCE, 1973. __________. “Para una historia del amor”. En El hombre y lo divino, 2ª ed., 256-276. México: FCE, 1973. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, pp. Enero-Junio 2021, pp. 1-19 19 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica DIDÁCTICA DE LA FILOSOFÍA: UNA PROPUESTA PARA SU ENSEÑANZA EN UNA PREPARATORIA TÉCNICA DIDACTICS OF PHILOSOPHY: A PROPOSAL FOR ITS TEACHING IN HIGH SCHOOL Jorge Luis Saldaña Cruz1 Resumen: Este trabajo plantea una serie de reflexiones en torno a la importancia de la enseñanza de la Filosofía en los procesos instruccionales de Nivel Medio Superior a través del diseño de una propuesta didáctica. El objetivo consiste en ofrecer al docente de filosofía herramientas que ayuden a alentar en estudiantes el pensamiento crítico, reflexivo, habilidad para estructurar argumentos, capacidad de relacionarse con las cosas que les rodean, así como la oportunidad de construir a través del conocimiento filosófico una visión global e integral de la realidad social de la que forman parte. Dicha propuesta de innovación educativa, realizada a partir del enfoque de la investigaciónacción, pone énfasis en aquellos recursos que contribuyen a mejorar la enseñanza de la filosofía en una Preparatoria Técnica. Lo que se presenta son los datos obtenidos gracias a los instrumentos de diagnóstico aplicados a los diversos actores educativos de esa institución (profesores, directivos y estudiantes), así como el diseño de una Propuesta Didáctica que se llevó a cabo en dos aulas con grupos que ∗ 1 Profesor de la Escuela Industrial y Preparatoria Técnica “Álvaro Obregón”, de la Universidad Autónoma de Nuevo León (UANL). Egresado de la licenciatura en Letras Mexicanas (2016), de la Facultad de Filosofía y Letras de la UANL, así como de la maestría en Innovación Educativa (2019) del posgrado de la misma institución. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 1 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica cursaron la unidad de aprendizaje de filosofía en el período escolar enero-junio de 2019. Palabras clave: pedagogía; didáctica; filosofía; innovación; investigación-acción. Abstract: This work raises a series of reflections on the importance of teaching Philosophy in the instructional processes of Middle Level Education through the design of a didactic proposal. The objective is to offer philosophy teachers tools to help encourage critical and reflective thinking in students, the ability to structure arguments, the capacity to relate to the things that surround them, as well as the opportunity to build a global and integral vision of their social reality through philosophical knowledge. Said proposal for educational innovation, carried out from the action-research approach, places emphasis on those resources that contribute to improve the teaching of philosophy in a Technical High School. What is submitted is the data obtained thanks to the diagnostic instruments applied to the various educational actors of that institution (teachers, directors and students), as well as the design of a Didactic Proposal that was carried out in two classrooms with groups that studied the philosophy learning unit during the January-June 2019 school period. Keywords: pedagogy; investigation-action. didactic; Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 philosophy; innovation; 2 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Introducción ESTE TRABAJO PLANTEA UNA SERIE de reflexiones en torno a la importancia de la enseñanza de la Filosofía en los procesos instruccionales de Nivel Medio Superior (caso Escuela Industrial y Preparatoria Técnica “Álvaro Obregón”, de la Universidad Autónoma de Nuevo León), a través del diseño de una propuesta didáctica. El objetivo consiste en ofrecer al docente de filosofía herramientas que ayuden a alentar en estudiantes el pensamiento crítico, reflexivo, habilidad para estructurar argumentos, capacidad de relacionarse con las cosas que les rodean, así como la oportunidad de construir a través del conocimiento filosófico una visión global e integral de la realidad social de la que forman parte. Dicha propuesta de innovación educativa, realizada a partir del enfoque de la investigación-acción, pone énfasis en aquellos recursos que contribuyen a mejorar la enseñanza de la filosofía en una Preparatoria Técnica. Lo que se presenta son los datos obtenidos gracias a los instrumentos de diagnóstico aplicados a los diversos actores educativos de esa institución (profesores, directivos y estudiantes), así como el diseño de una Propuesta Didáctica que se llevó a cabo en dos aulas con grupos que cursaron la unidad de aprendizaje de filosofía en el período escolar enero-junio de 2019. Lo anterior surge de la identificación de una situación problemática, relativa al bajo rendimiento que se observa en la unidad de aprendizaje de filosofía que se imparte en el sexto semestre, debido en parte a la falta de interés de los estudiantes por las temáticas que el curso ofrece o a la falta de orientaciones al respecto. El contexto de formación escolar de la EIAO responde a la encomienda de instruir estudiantes en diversas áreas del conocimiento técnico y científico, en un período de seis semestres, equivalente a tres años. En ese sentido, los Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 3 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica esfuerzos pedagógicos y didácticos del área técnica tienen el objetivo de formar estudiantes para la inserción al campo laboral, mientras que en el área curricular de Formación General, donde “se incorporan cursos que nunca antes se habían manejado ni en la primaria ni en la secundaria”,2 se inscriben las humanidades, y como parte de ellas, la filosofía, la cual provee a los estudiantes un sentido reflexivo, crítico y de discernimiento ante la vida, necesario para conocerse a sí mismos. Así pues, la formación humanística precisa no sólo de presencia, sino de eficacia. Requiere una posición equivalente en la práctica frente al resto de las asignaturas (especialmente las materias de área técnica), puesto que cada una constituye, en el plan de estudios, una función curricular específica vinculada al desarrollo de capacidades cognitivas y sociales respecto de los estudiantes, por ello conviene recordar que Todas las comodidades derivadas de la Técnica no otorgan, necesariamente, la felicidad humana, problema que, también, aborda la filosofía. El pensamiento filosófico comparte, con otras manifestaciones de la Cultura, la posibilidad de participar en [el] proceso histórico, pues si bien se reduce a ser teoría, es decir, ajena a lo práctico, desde el punto de vista de la educación es una de las grandes áreas de la enseñanza que propicia en la persona el desarrollo de la capacidad de pensar; y el pensamiento […] está esencialmente ligado al desarrollo de la inteligencia y de la razón, elementos sin los cuales la vida humana quizá deja de merecer este calificativo.3 2 Alfonso Rangel, La enseñanza de la filosofía en la escuela preparatoria (México: UANL, 2008), 21. 3 Rangel, La enseñanza, 59. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 4 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Por ello, en este trabajo nos ocupamos particularmente de la asignatura de filosofía, en razón de ofrecer un replanteamiento mediante el diseño de una Propuesta Didáctica que no sólo sirva de mejora, sino que vitalice y enriquezca el proceso de enseñanza y aprendizaje de la misma. Dicho lo anterior, nos ocupa compartir el desafío que supuso el diseño de una Propuesta Didáctica, y por otro, el de la enseñanza de la filosofía y el filosofar que, en sí mismo, constituye un problema de orden filosófico: “¿Es posible enseñar y aprender filosofía?”4 El diseño de una Propuesta Didáctica representa una forma de prescripción en torno a necesidades específicas, con cierto objetivo, a partir de un determinado contenido, en un contexto de aula particular, y adaptado a las características de los sujetos dentro de un ambiente de enseñanza y aprendizaje. En cuanto al problema de la enseñanza de la filosofía, debemos considerar lo siguiente Enseñar filosofía implica dar un lugar al pensamiento. La novedad es fundamentalmente la irrupción del pensar filosófico de los alumnos, y también del profesor, en virtud del estímulo de sus alumnos. El surgimiento del pensamiento no es programable, porque depende de circunstancias coyunturales y aleatorias, pero es necesaria una planificación atenta para que sea posible y estimulado.5 Hecha esta salvedad, el reto consistió en encontrar una forma que tanto diseño como implementación, posibilitara al docente y a los estudiantes el abordaje de ambos problemas (Propuesta Didáctica y aprendizaje filosófico), ofreciendo al mismo tiempo un espacio para el pensamiento, seguido de un proceso de estimulación eficaz del mismo. 4 Citado en Rolando Picos Bovio, coord., Didáctica de la filosofía: prácticas, retos y expectativas (México: Ítaca, 2017), 19. 5 Alejandro Cerletti, La enseñanza de la filosofía como problema filosófico (Buenos Aires: Libros del Zorzal, 2011), 23. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 5 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Para ello, el paradigma de investigación-acción (Elliott, 2005) nos ofreció un método que permitió reflexionar desde y para la práctica educativa, buscando incorporar todas las voces involucradas en el proceso de enseñanza y aprendizaje, con la finalidad de mejorar las dinámicas interrelacionales que impactan en un salón de clase. De modo que, dicho paradigma, no condicionó un camino didáctico estricto, ni a brindar soluciones permanentes a problemas complejos; antes bien, otorgó una serie sistemática de reflexiones que condujeron al entendimiento del qué, cómo y por qué de nuestras acciones dentro (profesor y alumnos) y fuera (directivos) de un salón de clase. Es por eso que un proceso que se orienta hacia la experiencia del pensar reflexivo, crítico y de discernimiento, propende, en consecuencia, a adoptar una postura teórica con miras a una comprensión más profunda del problema. Es necesaria la profundización de la comprensión del profesor de su problema y adoptar una actitud exploratoria, ya que, la comprensión indica el tipo de respuesta adecuada, sin embargo, esto no determina la acción adecuada, aunque la acción adecuada deba fundarse en la comprensión.6 La respuesta podría ser adecuada en tanto que el fundamento de ésta radica en la comprensión; no obstante, la acción adecuada que refiere Elliott, consiste en suspender temporalmente toda forma de respuesta, en razón de poseer una comprensión más profunda del problema; dicho de otra manera, precisamos del abordaje metodológico de la investigación-acción para dar cuenta del estado de cosas in situ, a través de la observación de la práctica y el análisis de los discursos de los actores involucrados en el proceso educativo. Lo anterior, tuvo la finalidad de identificar y 6 John Elliot, La investigación-acción en educación (Madrid: Morata, 2005), 5. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 6 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica describir qué y cómo articulan: contenido, instrumentos y práctica, la noción de enseñanza de la filosofía y su filosofar en la EIAO. El método de la investigación-acción, ofreció, pues, una mirada teórico-práctica respecto de las interacciones entre profesor-alumno-escuela, a partir de un plan de trabajo determinado y respondiendo a la complejidad de nuestro problema: ¿enseñar a filosofar enseñando filosofía? Ello significó perfilar una Propuesta Didáctica innovadora que privilegiara tanto la intervención, los actos de reflexión, el pensamiento crítico y el discernimiento en cada uno de los estudiantes en el contexto de enseñanza y aprendizaje. A manera de justificación Se debe agregar que, en la actualidad, la asignatura de filosofía figura dentro del Modelo de estudios por competencias, cuyas estrategias de enseñanza están basadas en una lógica que privilegia el orden y la uniformidad de pensamiento; en suma, lo invariable. Dicho de otra manera, los materiales de estudio, constituidos en libro de texto y guía de aprendizaje de filosofía, están conformados por cuatro fases, las cuales contemplan cinco secuencias didácticas cada una de ellas. Eso significa un grado alto de saturación de información si consideramos que, en promedio, un alumno de formación Media Superior técnica cursa once materias en el último tramo de sus estudios, donde precisamente está contemplada la materia de filosofía. Por tanto, la cantidad de actividades promedio que el educando realiza por semana oscila entre seis y siete; más las actividades correspondientes a las asignaturas de bachillerato técnico. Llegados a este punto, un dato fundamental a considerar se desprende de lo anterior: sobresaturación de información Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 7 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica a la cual se ve expuesto el estudiante preparatoriano en la asignatura de filosofía; por lo cual, nos vimos en la necesidad de intervenir con nuevos criterios metodológicos de enseñanza y evaluación relativos al diseño de esta Propuesta Didáctica para la enseñanza y aprendizaje de la filosofía, cuyos caminos son flexibles y favorables al desarrollo de las potencias intelectuales del estudiante. La pertinencia, relevancia y utilidad de una Propuesta Didáctica para la enseñanza de la filosofía en Educación Media Superior, de la UANL, reside en que la escuela “Álvaro Obregón” aún no cuenta con un esquema de trabajo que, en su diseño y ejecución, priorice la reflexión y la estimulación del pensamiento crítico en los estudiantes, así como la reivindicación del papel sustancial de la filosofía en el contexto socio-educativo actual. Pensamos que la razón principal de eso, no es porque se ignore tal necesidad, sino porque hasta el momento no ha surgido una propuesta, como la que aquí se propone, que lo haga visible. Es preciso reconocer que se vive en una época donde las transformaciones en materia de comunicación e información, característica de un mundo en vías de globalización, adhieren paulatinamente su potencial dinámico, virtual y simplificador sobre los procesos de enseñanza-aprendizaje. Lo dicho hasta aquí hace necesario potenciar las virtudes, cultivar en los estudiantes un espíritu reflexivo, crítico, y discernidor. Por esa razón, importa sobremanera que los maestros cuenten con una Propuesta Didáctica sobre la enseñanza de la filosofía, a fin de participar en la transformación del devenir reflexivo en el salón de clase y su atmósfera filosófico-cognitiva para beneficio del desarrollo de las habilidades del pensamiento de los estudiantes. De ahí que sea preciso clarificar la noción de lo que significa “enseñanza de la filosofía” Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 8 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Enseñar filosofía sería la actividad en la que alguien transmite a otro un cierto contenido, en este caso, “de filosofía” o “filosófico”; [por tanto], si pretendemos apoyarnos en la transmisión nos vemos obligados a delimitar el objeto transmitido (la filosofía) como algo identificable y, en cierta forma, manipulable.7 Eso entraña un problema, ya que no estaríamos dando respuesta a los conceptos de qué es “enseñar filosofía”, debido a que ponemos el acento en la transmisión como un mecanismo de validación en sí mismo y de un solo sentido, olvidando los actos de intervención mismos que implicarían el diálogo entre estudiantes-contenido-profesor. Por tanto La cuestión no sería más sencilla si se enfocara el interrogante “qué es aprender filosofía”, ya que la respuesta que se dé, como en el caso anterior, estará mediatizada por la concepción que se tenga de la filosofía o de sus rasgos característicos. Se podrá estimar que aprender filosofía es conocer su historia, adquirir una serie de habilidades argumentativas o cognitivas, desarrollar una actitud frente a la realidad o construir una mirada sobre el mundo.8 Para ello, el diseño de una Propuesta Didáctica para la enseñanza y el aprendizaje de la filosofía, en modo alguno debe suponer una delimitación del universo y sus posibilidades en cuanto al ejercicio filosófico en el contexto del aula, sino una base metodológica flexible, dúctil, y perfectible que motive actitudes de naturaleza dialéctica en torno a los contenidos de las filosofías y su relación con el hombre en el mundo. Zambrano Leal, en su texto Pedagogía y didáctica: esbozo de las diferencias, tensiones y relaciones de dos campos lo advierte 7 8 Cerletti, La enseñanza, 6. Cerletti, La enseñanza, 6. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 9 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica La libertad del alumno está en el movimiento de su naturaleza y en tanto profesor debo hacer de los saberes un medio para que él la avizore. Si me aferro a la didáctica, mis clases serán lo suficientemente cómplices de la fabricación de lo humano, pero si no reflexiono lo que acontece en la clase, mis ideales de la educación caen al abismo de la fabricación […] El saber del pedagogo es la resistencia contra la fabricación y el del didacta la astucia para lograrla. Aunque se vista de humanista el didacta siempre mostrará su condición metafórica del policía de las almas.9 Zambrano, esboza en esa reflexión la condición de la instrucción como una moneda (pedagogía y didáctica) cuyos rostros adquieren valor en la medida en que no se pierde de vista la libertad como fin último de la educación. En la misma dirección, Bustamante señala una idea pertinente: La didáctica, el arte de la enseñanza y sus técnicas, es materia para los especialistas en ella pero puede ser también una forma que termina por determinar los contenidos mismos de las materias. Esto sucede al menos en algún caso, cuando la didáctica se convierte en lo que podría entenderse como un “metadiscurso” [Lyotard], el discurso que legitimaría a los discursos de los otros saberes en los ambientes de enseñanza.10 Esto supone comprender la condición y la diferencia de por lo menos dos tipos de didácticas: la prescriptiva (didáctica de la filosofía) y otra de intervención y diálogo permanente (didáctica filosófica). La primera atiende una serie de pasos establecidos, en ocasiones, inmodificables; la segunda, supone un ejercicio de participación activa sobre el lugar desde donde, teoría y práctica, conforman 9 Armando Zambrano Leal, “Pedagogía y didáctica: esbozo de las diferencias, tensiones y relaciones de dos campos,” Praxis y saber 7, no. 13 (enero-junio 2016): 60, http://dx.doi.org/10.19053/22160159.4159. 10 Citado en Picos Bovio, Didáctica de la filosofía, 36. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 10 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica y configuran el ambiente educacional en torno a la enseñanza de la filosofía y la reflexión filosófica, donde están comprendido maestro y alumno como elementos relacionales a partir de los cuales se produce la maravilla de aprehender. El profesorado que integra la academia de filosofía de la EIAO reduce su práctica a la prescripción del programa analítico, guía de aprendizaje y libro de texto de filosofía, debido a que carece de recursos didácticos innovadores en relación con la enseñanza de la misma, esto repercute en la estimulación para el desarrollo del pensamiento reflexivo, crítico y de discernimiento en los estudiantes. Problema Una de las limitantes tiene que ver con el Plan de estudios por competencias de esa preparatoria técnica, puesto que deja de lado la exigencia de una visión crítica del lugar que el alumno ocupa en el mundo, la relación que éste sostiene consigo mismo y con aquello que le rodea, a cambio de priorizar el desarrollo de “competencias” que establece el programa, pasando por alto procesos dialógicos entre contenidos y subjetividades. La dificultad de enmarcar a la filosofía bajo este criterio instruccional, implica una paradoja respecto de la naturaleza del pensar filosófico. En ese sentido, Bustamante menciona que Es complicado esperar, en este escenario, que los profesores y profesoras no devalúen los saberes específicos de las disciplinas [como el de la filosofía] en función de la necesidad de asegurar que sus alumnos se vuelvan “competentes” […] El ejemplo se completa cuando se considera lo que tendría que aparecer al extremo del proceso: un tipo de sujeto, Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 11 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica un ser humano definido ante todo en términos de su “competencia” para la profesión.11 A ese respecto podemos decir que, “ante la devaluación de los saberes específicos” como el de la propia filosofía, aunado a la falta de un sentido indagador, inquisitivo, curioso, hace necesaria y urgente la idea de proponer un replanteamiento de la práctica de la filosofía en el contexto de Educación Media, desde la perspectiva de su enseñanza y aprendizaje. En virtud de lo anterior, se vuelve pertinente preguntar en torno a ¿qué características debe consignar el diseño de una Propuesta Didáctica en relación con la enseñanza y aprendizaje de la filosofía en la Escuela “Álvaro Obregón”? A su vez, esto sugiere que debe cuestionarse la posibilidad de señalar ¿de qué manera el diseño de una Propuesta Didáctica puede contribuir a potenciar las facultades del pensamiento reflexivo, imaginativo y crítico en los estudiantes que aprehenden filosofía? Es importante destacar que, es en el marco de la metodología de Investigación-acción que se pretende reflexionar sobre el problema que implica la respuesta a las preguntas anteriores, en relación con una Propuesta Didáctica para la enseñanza y aprendizaje de la filosofía. 11 Citado en Picos Bovio, Didáctica de la filosofía, 40. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 12 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Investigación-acción: la perspectiva de John Elliot ¿En qué consiste la investigación-acción, donde se enmarca el diseño de nuestra Propuesta Didáctica para la enseñanza de la filosofía? Esquema tomado del libro de Elliot, La investigación-acción en educación, 4. Elliot la define como “fórmula diferente de las concepciones tradicionales de la investigación educativa, y sus relaciones con otras formas de reflexión sobre la práctica”.12 Para ello, nuestro autor señala ocho pasos que configuran una guía o pauta que ayuda a profundizar la comprensión del profesor de su problema, ya que “la investigación-acción interpreta lo que ocurre desde el punto de vista de quienes actúan e interactúan en la situación problema, profesores-alumnos-directivos”.13 12 13 Elliott, La investigación-acción en educación, 4. Esperanza Bausela Herreras, “La docencia a través de la investi- Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 13 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Con ello se desprenden ocho aspectos importantes a considerar: 1. <<Analiza las acciones humanas y las situaciones sociales experimentadas por los profesores como: a. inaceptables en (problemática), algunos aspectos b. Susceptibles de cambio (contingentes), c. que requieren (prescriptivas). una respuesta práctica 2. El propósito de la investigación-acción: • Profundizar la comprensión del profesor (diagnóstico) de su problema adopta una postura exploratoria. • La comprensión indica el tipo de respuesta adecuada; no obstante, no determina la acción adecuada, aunque la acción adecuada deba fundarse en la comprensión. 3. La investigación-acción adopta una postura teórica. La acción emprendida para cambiar la situación se suspende temporalmente hasta conseguir una comprensión más profunda del problema en cuestión. 4. Al explicar “lo que sucede”, la investigación-acción construye un guion sobre el hecho en cuestión, relacionándolo con un contexto de contingencias mutuamente interdependientes, hechos que se agrupan porque la ocurrencia de uno depende de la aparición de los demás. Este guión se denomina gación-acción,” Revista Iberoamericana de Educación 35, no. 1 (2004): 1-9, https://doi.org/10.35362/rie3512871. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 14 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica a veces estudio de casos. La forma de explicación en los estudios de casos es naturalista, en vez de formalista. Las relaciones se iluminan mediante la explicación concreta en vez de leyes causales y correlaciones estadísticas. 5. La investigación-acción interpreta “lo que ocurre” desde el punto de vista de quienes actúan e interactúan en la situación problema: profesores-alumnos, profesores-director. Los hechos se interpretan como acciones y transacciones humanas, y se interpretan en relación con las condiciones que ellas postulan: a. La comprensión que el sujeto tiene de su situación y las creencias que alberga sobre la misma, b. Las intenciones y los objetivos de sujeto, c. Sus elecciones y decisiones, d. El conocimiento de determinadas normas, principios y valores para diagnosticar el establecimiento de objetivos y la selección de cursos de acción. “Lo que ocurre” se hace inteligible al relacionarlo con los significados subjetivos que los participantes les adscriben. He ahí porqué las entrevistas y la observación participante son importantes herramientas de investigación en un contexto de investigación-acción. 6. Como investigación-acción considera la situación desde el punto de vista de los participantes, describirá y explicará “lo que sucede” con el mismo lenguaje utilizado por ellos; o sea, con el lenguaje de sentido común que la gente usa para describir y explicar las acciones humanas y las situaciones Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 15 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica sociales en la vida diaria. 7. Como la investigación-acción contempla los problemas desde el punto de vista de quienes están implicados en ellos, sólo puede ser válido a través del diálogo libre de trabas con ellos. Implica necesariamente a los participantes en la autorreflexión sobre su situación en cuanto a compañeros activos en la investigación. Los relatos de los diálogos con participantes acerca de las interpretaciones y explicaciones que surgen de la investigación deben formar parte de cualquier informe de investigación-acción. 8. Como la investigación-acción incluye el diálogo libre de trabas entre investigador y los participantes, debe haber un flujo libre de información entre ellos>>.14 Fundamento teórico El diseño de esta Propuesta Didáctica para la enseñanza y aprendizaje de la filosofía en la EIAO sitúa su fundamento en las ideas del filósofo argentino Alejandro Cerletti en La enseñanza de la filosofía como problema filosófico. Cerletti vislumbra una serie consideraciones que precisan ser tomadas en cuenta a la hora de enseñar filosofía y aprender a filosofar con estudiantes: • <<Considerar que el aula escolar es un ámbito donde es posible formularse preguntas filosóficas con la radicalidad que ellas conllevan, y, no un lugar en el que el profesor sólo ofrece respuestas a preguntas que sus alumnos no se han formulado. • El objetivo final de todo profesor de filosofía deberá ser el que sus alumnos, en alguna medida, 14 Elliot, La investigación-acción en educación, 4-5. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 16 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica se conviertan en filósofos. En virtud de ello, deberá intentar promover en ellos una actitud filosófica, ya que será ella la que eventualmente dará lugar al deseo de filosofar. • Filosofar depende, en última instancia, de una decisión subjetiva, y no sólo en lo que atañe a querer ser filósofo, sino porque supone la puesta en acto de un pensamiento y eso implica la novedad de quien lo intenta. • No hay planificación de clases que pueda dar cuenta de la irrupción del pensamiento del otro. Este rasgo de la enseñanza de la filosofía no debe tomarse como una debilidad pedagógica sino, por el contrario, como una fortaleza filosófica, ya que constituye el momento en que a partir de la emergencia de algo diferente se puede quebrar la repetición de lo mismo. • Ya no será posible pensar en una didáctica de la filosofía, como una técnica de aplicación, de manera independiente de las decisiones filosóficas que el profesor adopte, puesto que el qué enseñar aparecerá siempre entrelazado con el cómo hacerlo y viceversa. Si la meta de nuestra metodología es el filosofar, el “contenido” a enseñar deberá anudar la actividad filosófica, la actitud filosófica y el tema filosófico. • La enseñanza de la filosofía se construye en el diálogo filosófico del día a día. • Cada planificación estará construida sobre la base de las inquietudes filosóficas del profesor, y la invitación a filosofar de sus alumnos; lo que implica que, si fuera necesario, cada planificación podrá irse modificando parcial o incluso totalmente en función de su objetivo fundamental: filosofar. • Para que haya novedad, para que algo pueda Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 17 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica sorprender y desafíe a pensar a los estudiantes, y también al profesor, deberá haber un plan inicial que se vea desbordado, deberán estar presentes un conjunto de saberes programados que se vean interpelados. • Sería difícil decir que una secuencia determinada de pasos didácticos pueden conducir finalmente al filosofar. Lo que sí puede plantearse es un esquema básico de operatividad que refleje de manera coherente los rasgos que han ido mostrando (el profesor como filósofo, la pregunta filosófica como posibilidad didáctica, el “qué” fusionado con el “cómo”, la invitación a pensar). • Este esquema debería constar al menos de dos momentos: uno de problematización y otro de intento de resolución. Distinguir didácticamente la construcción (o reconstrucción) de un problema filosófico y la forma en que se intenta resolverlo>>.15 Características de la Propuesta Didáctica Respecto del material de apoyo que sustenta nuestra Propuesta Didáctica, referimos a Lecciones preliminares de filosofía de Manuel García Morente. El texto cuenta con 25 lecciones, donde el autor expone con extraordinaria coherencia y singular claridad toda la historia de la filosofía del ser y del conocer, desde los pensadores presocráticos hasta Husserl y Heidegger. Además, la particular exposición didáctica que García Morente desarrolla de cada sistema filosófico permite, tanto a estudiante como a docente, adentrarse en un ejercicio reflexivo de carácter dialógico donde la intervención conjunta pone de relieve la discusión y análisis sobre los problemas filosóficos, asumiendo una postura crítica y propositiva, en relación con la realidad inmediata del estudiante. 15 Cerletti, La enseñanza, 50-52. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 18 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica De las 25 lecciones preliminares de filosofía que componen la obra de García Morente, se contempla, por lo menos, trabajar once lecciones (I-XI) para la Propuesta Didáctica, considerando tres aspectos: a) Cumplimiento de los objetivos del programa académico; b) Aportación al desarrollo cognitivo16 del estudiante; c) Adaptación de las lecciones al calendario escolar del semestre enero-junio, donde se imparte la asignatura de filosofía compuesto por 16 semanas de trabajo académico en aula. Según se describe en tabla 4. 16 “El conjunto de transformaciones que se producen en las características y capacidades del pensamiento en el transcurso de la vida, especialmente durante el período de desarrollo, y por el cual aumentan los conocimientos y habilidades para percibir, pensar, comprender, y manejarse en la realidad.” Aurélia Rafael Linares, “Desarrollo cognitivo: Las teorías de Piaget y de Vygotsky” (PowerPoint presentación, Máster en Paidopsiquiatría Universitat Autónoma de Barcelona, Barcelona, 2007). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 19 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Tabla 1 Semanas clase. Número, nombre y contenido de lecciones Semana I. Encuadre. Semana II. Temas: la filosofía y su vivencia. Definiciones filosóficas y vivencias filosóficas. Sentido de la voz filosófica. La filosofía antigua. La filosofía en la Edad Media. La filosofía en la Edad Moderna. Las disciplinas filosóficas. Las ciencias y la filosofía. Las partes de la filosofía. Primera lección: El conjunto de la Filosofía. Semana III. Segunda lección: El método de la Filosofía. Semana IV. Tercera lección: La intuición como método de la Filosofía. Semana V. Cuarta lección: El ingreso a la Ontología. Semana VI. Quinta lección: La metafísica de Parménides. Semana VII. Sexta lección: El realismo de las ideas en Platón. Semana VIII. Sétima lección: El realismo aristotélico. Temas: disposición de ánimo previa: admiración, rigor. Sócrates: la mayéutica. Platón: la dialéctica; el mito de la reminiscencia. Aristóteles: la lógica. Edad Media: la disputa. El método de Descartes. Trascendencia e inmanencia. La intuición intelectual. Temas: método discursivo y método intuitivo. La intuición sensible. La intuición espiritual. La intuición intelectual, emotiva y volitiva. Representantes filosóficos de cada una. La intuición en Bergson. La intuición en Dilthey. La intuición en Husserl. Conclusión. Temas: ¿Qué es el ser? Imposibilidad de definir el ser. ¿Quién es el ser? Existencia y consistencia. ¿Quién existe? El realismo metafísico. Los primeros filósofos griegos. Heráclito. Temas: Introducción. Parménides contra Heráclito. El ser y sus cualidades. Teoría de los mundos. La filosofía de Zenón de Elea. Importancia de la filosofía de Parménides. Temas: El eleatismo no es un idealismo. Formalismo de los eleáticos. Platón. El ser y la unidad. Elementos eleáticos en el platonismo. Influencia de Sócrates: el concepto. La teoría platónica de las ideas. El conocimiento. La idea del bien. Temas: Interpretación realista de las ideas platónicas. Aristóteles y las objeciones a Platón. La filosofía de Aristóteles. Substancia, esencia y accidente. La materia y la forma. Teología de Aristóteles. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 20 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Semana IX Octava lección: La metafísica realista. Tema: Estructura del ser: categorías. Estructura de la substancia: forma y materia, real y posible, acto y potencia. Las cuatro causas. Inteligibilidad del mundo. Teoría del conocimiento: concepto, juicio, raciocinio. Dios. Influencia de Aristóteles. Semana X Receso académico. Semana XI. Receso académico. Semana XII. Diagnóstico y repaso de las lecciones abordadas previo período vacacional (a cargo del profesor). Semana XIII. Temas: El conocimiento y la verdad en el realismo. Crisis histórica al comienzo de la Edad Moderna. Necesidad de plantear de nuevo los problemas. El problema del conocimiento se antepone al metafísico. La duda como método. Existencia indudable del pensamiento. Tránsito del yo a las cosas. Novena lección: El origen del idealismo. Semana XIV. Décima lección: El sistema de Descartes. Semana XV. Décimo primera lección: Fenomenología del conocimiento Semana XVI. Temas: Dificultad del idealismo frente a la facilidad del realismo. El pensamiento y el yo. El yo como “cosa en sí.” La realidad como problema. El pensamiento claro y distinto. La hipótesis del genio maligno. La existencia de Dios. La realidad recobrada. Geometrismo de la realidad. Racionalismo. Tema: Prioridad de la teoría del conocimiento en el idealismo. Necesidad de una descripción fenomenológica del conocimiento. Sujeto cognoscente y sujeto conocido: su correlación. El pensamiento la verdad. Relaciones de la teoría del conocimiento con la psicología, la lógica y la ontología. Sesión de cierre: reflexiones finales sobre la experiencia del curso. Se proyecta material audiovisual, una película vinculada a la Filosofía. Fuente: Elaboración propia del autor. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 21 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Tabla 2 Aportación cognitiva de las lecciones preliminares de filosofía al estudiante Lección: Aporte: I. El conjunto de la filosofía El alumno (a) conoce el sentido y la vivencia de la filosofía, sus definiciones y los distintos períodos históricos de la misma II. El método de la filosofía El alumno (a) identifica y compara los diversos caminos del hacer filosofía por parte de los principales filósofos de la historia III. La intuición como método de la filosofía El alumno (a) analiza y critica los posicionamientos de la intuición como método de la filosofía IV. El ingreso a la ontología El alumno (a) reflexiona sobre la idea de consistencia y existencia en torno al ser. V. La metafísica de Parménides El alumno (a) valora e interpreta las posturas del período cosmológico (600450 a. de C) de la filosofía en Heráclito y Parménides, así como el ser y sus cualidades. VI. El realismo de las ideas de Platón El alumno (a) distingue las aportaciones de Parménides y Sócrates en la filosofía de Platón. VII. El realismo aristotélico El alumno (a) aprecia y discute las objeciones que Aristóteles hace a la filosofía de Platón, así también reflexiona sobre la teología del primero. VIII. La metafísica realista El alumno (a) identifica y comprende la estructura del ser en Aristóteles, y compara con base en el conocimiento aprendido su realidad inmediata IX. El origen del idealismo El alumno (a) asume un posicionamiento respecto del realismo e idealismo e identifica el problema del conocimiento X. El sistema de Descartes El alumno (a) problematiza la realidad a partir de la “duda cartesiana”, y experimenta la voluntad como medio para conquistar la realidad, según Descartes. XI. Fenomenología del conocimiento El alumno (a) establece las diferencias entre el pensamiento que construye la realidad y la realidad que construye al pensamiento. Fuente: Elaboración propia del autor. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 22 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Método de la estrategia Exposición binaria es el nombre que recibe la estrategia expositiva conformada por estudiantes y su docente en la asignatura filosofía. Cabe mencionar que el concepto binario contempla un compuesto de dos elementos (RAE), en este caso, dos categorías: un grupo de alumnos y docente. Lo anterior nos indica que las sesiones expositivas se realizan entre alumnos y docente sobre el mismo tema. Casal y Granda, respecto de los métodos17 participativos, en Una estrategia didáctica para la aplicación de los métodos participativos, cuyo fundamento establece que éstos constituyen Vías, procedimientos y medios sistematizados de organización y desarrollo de la actividad de los estudiantes [y docentes], sobre la base de concepciones no tradicionales de la enseñanza, con el objetivo de lograr el aprovechamiento óptimo de sus posibilidades cognitivas y afectivas […] la base está en la concepción del aprendizaje como un proceso activo, de construcción y reconstrucción del conocimiento por los propios alumnos, mediante la solución colectiva de tareas, el intercambio y confrontación de ideas, opiniones y experiencias entre estudiantes y profesores.18 Otro rasgo sustancial de los métodos participativos –donde se inscribe la estrategia Exposición binaria: alumnos-docente, la cual contribuye al abordaje de la Propuesta Didáctica para la enseñanza de la filosofía, a partir de Lecciones preliminares de filosofía de García Morente– son sus características: 17 1. Métodos que contribuyen a favorecer el trabajo en grupo. 2. Métodos que propician la asimilación de conocimientos. 3. Métodos para la solución creativa de problemas. 18 Colectivo de autores, Los métodos participativos: ¿una nueva concepción de la enseñanza? (La Habana: CEPES-UH, 1998), citado en Inés Casal Enríquez y Mayra Granda Valdés, “Una estrategia didáctica para la aplicación de los métodos participativos,” Tiempo de educar 4, no. 7 (enero-junio 2003): 173. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 23 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica • La enseñanza no se concibe sólo como vía de asimilación de conocimientos, sino también como recurso para la solución de problemas. • Se estimula la búsqueda de la verdad, a través del trabajo conjunto de indagación y reflexión, aproximando la enseñanza a la investigación científica. • Se promueve la capacidad reflexiva de los estudiantes, ya que se hace un mayor análisis de los problemas y se utiliza la verbalización. • Se socializa el conocimiento individual, enriqueciéndolo y potenciándolo en el conocimiento colectivo. • Se contribuye a desmitificar la figura del docente, rompiendo modelos paternalistas de educación. • Se ayuda a la constitución del grupo, al establecimiento de relaciones interpersonales y a un mayor conocimiento mutuo.19 Lo dicho hasta aquí sobre los métodos participativos sitúa el trabajo expositivo (alumnos-docente) en el centro del proceso de enseñanza y aprendizaje, mediante roles activos que motivan el diálogo y la reflexión en el aula de clase. Se debe agregar que, el trabajo del alumnado consiste en analizar, elaborar y presentar exposiciones frente a grupo, a través de un esquema propuesto por 19 Casal Enríquez y Granda Valdés, “Una estrategia didáctica,” 176-77. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 24 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica el docente, en relación con una determinada lección. El trabajo del docente consiste en acompañar (entre, o, junto a estudiantes) el desarrollo expositivo mediante intervenciones que complementen y puntualicen aquello que no haya sido explicado adecuadamente por el grupo de alumnos (problematizar). De esa manera y en su conjunto se logran tres objetivos: 1. Mostrar al estudiante y docente la necesidad de acompañamiento en el proceso de intervención en relación con el texto filosófico desde una perspectiva dialógica. 2. Guiar al estudiante y docente hacia el manejo de un lenguaje filosófico que problematice la realidad. 3. Desarrollar en el estudiante el pensamiento reflexivo y crítico. Método de la propuesta didáctica Por tanto, lo siguiente supone una propuesta específica, misma que se expondrá aquí: a) La primera semana de clase el docente establece junto con sus estudiantes el rol y registro de exposiciones del semestre en cuestión. La cantidad de alumnos (as) que conforman grupos expositores es proporcional al número de integrantes por aula. b) El docente crea una cuenta de correo electrónico donde comparte con los estudiantes representante y suplente de cada grupo las once lecciones correspondientes y el diccionario de Filosofía Nicola Abbagnano a través de Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 25 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica OneDrive, para que a su vez, éstos sean compartidos al resto de estudiantes. c) El docente analiza las once lecciones previo inicio del período de clases, eso le permite complementar, matizar y enriquecer cada intervención junto a sus estudiantes. d) Cada semana un grupo de estudiantes analiza, elabora y expone mediante mapa conceptual, el contenido de la lección asignada. El docente, como un expositor más, acompaña el proceso e interviene para complementar y profundizar aspectos importantes sobre los temas planteados por el grupo expositor. e) El alumnado que no participa en la sesión expositiva, realiza ejercicio de lectura de la misma lección asignada a los alumnos expositores, y contribuye con preguntas al finalizar la presentación. f) El tiempo para realizar exposiciones no excede los treinta minutos. g) Al finalizar la exposición se abre un espacio para el diálogo intergrupal. De qué forma se propone evaluar la Propuesta Didáctica Tabla de contenido por fase. Se evalúa en cinco tiempos. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 26 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Tabla 3 Ponderación Primera fase: 10% Contenido - Primera lección: El conjunto de la Filosofía. - Segunda lección: El método de la Filosofía. - Tercera lección: La intuición como método de la Filosofía. Qué se evalúa Evaluación primera fase: Problemas filosóficos de la realidad del estudiante. Criterios de aplicación 1. 2. El docente organiza los estudiantes en equipos. Cada equipo, previa discusión, plantea por escrito un problema de orden filosófico en forma de pregunta sobre su realidad inmediata. Criterios de la pregunta: a) b) Temática (de qué trata) Estructura (¿cómo está conformada en términos sintácticos y semánticos) c) Alcances (significa su delimitación respecto de aquello que trata) 3. Mediante una dinámica propuesta por el docente, los grupos intercambian las problemáticas entre sí. 4. Cada equipo reflexiona y discute la pertinencia, relevancia, alcances y profundidad de los problemas filosóficos planteados por sus compañeros. Ponderación Segunda fase: 10% Contenido - Cuarta lección: El ingreso a la Ontología. - Quinto lección: La metafísica de Parménides. - Sexta lección: El realismo de las ideas en Platón. Qué se evalúa Evaluación segunda fase: Comprensión, interpretación y comunicación de la realidad. Criterios de aplicación 1. 2. 3. 4. El docente organiza los estudiantes en equipos. Cada equipo escribe de manera conjunta una carta a un amigo (a) imaginario (a) que no sabe Filosofía. La carta describe qué es la filosofía, para qué sirve, y cómo hacerla. Propósito: Cómo relatar y describir. La carta, además de responder a las preguntas del punto 2, retoma la consistencia de los problemas filosóficos planteados en la fase anterior, a la luz del conocimiento adquirido de las seis lecciones abordadas en la fase 1 y 2, así como el surgimiento de nuevas proposiciones. Cada carta es leída por los equipos en clase. Se abre un espacio para el diálogo intergrupal respecto del contenido de cada epístola. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 27 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Ponderación Tercera fase: 10% Contenido - Séptima lección: El realismo aristotélico. - Octava lección: La metafísica realista. - Novena lección: El origen del idealismo. Qué se evalúa Evaluación tercera fase: Comparar la realidad de los problemas filosóficos. Criterios de aplicación 1. 2. 3. 4. El docente organiza los estudiantes en equipos. Cada equipo elabora y expone un cuadro comparativo con las características de sus tres problemas filosóficos en relación con los de otro equipo, a la luz de las tres lecciones preliminares de filosofía correspondientes a la fase tres. Cada grupo formula y expone sus conclusiones en torno al ejercicio comparativo y evalúa la situación de los problemas filosóficos. Articula un método como medio posible de solución, explicando la consistencia de cada una de sus fases, así como aportando ejemplos coherentes y claros. Ponderación Cuarta fase: 10% Contenido - Décima lección: El sistema de Descartes. - Onceava lección: Fenomenología del conocimiento. Qué se evalúa Evaluación cuarta fase: Proposiciones filosóficas en torno a las tesis de los filósofos. Criterios de aplicación 1. 2. 3. 4. El docente organiza los estudiantes en equipos. El docente distribuye entre los equipos las once lecciones vistas durante el curso. Cada equipo revisa las tesis de filósofos en las lecciones preliminares de filosofía Por cada tesis propuesta por los filósofos, los equipos ofrecen la propia, bien sea para mejorar la tesis del o los filósofos, o bien, refutar mediante argumentación clara y coherente. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 28 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Ponderación PIA20: 20% Contenido -Realización de un café filosófico. Qué se evalúa PIA. La disertación como estrategia para estimular la reflexión y el pensamiento crítico. Criterios de aplicación 1. Por cada salón/grupo, el docente junto con sus estudiantes establece un equipo representativo, de entre de 2 ó 3 estudiantes. Al interior de cada grupo, se propone y discute el o los temas a exponer en el café filosófico. El público (alumnos) participa de manera constante durante el desarrollo del café filosófico. El evento tiene una duración no menor a tres horas. Lugar: auditorio, o bien, al aire libre. Modera el docente. 2. 3. 4. Fuente: Elaboración propia del autor. Conclusión Luego del camino de reflexión, observación, búsqueda, gestión, diseño, análisis, diálogo, retroalimentación y autocrítica en torno a un trabajo de investigación-acción vinculado con el diseño de una Propuesta Didáctica para la enseñanza de la filosofía en la EIAO, podemos concluir que: a) Pudimos transmitir la necesidad de incorporar de manera consciente la reflexión como un proceso permanente dentro de los procesos instruccionales en profesores y directivos, respecto de la importancia de la enseñanza y aprendizaje de la filosofía en la EIAO. b) Logramos llevar a cabo la investigación-acción, haciendo uso de sus herramientas metodológicas (reflexión, diagnóstico, análisis, diseño, aplicación 20 Producto Integrador de Aprendizaje (PIA). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 29 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica y evaluación de resultados) a fin de presentar una Propuesta Didáctica para la enseñanza de la filosofía. c) Conseguimos realizar un diagnóstico a los actores principales del proceso educativo: estudiantes, maestros y directivos de la escuela. Aunque lo intentamos más de una vez, lo cierto es que no logramos entrevistar al comité técnico de filosofía del Nivel Medio Superior de la UANL. Lo cual habría supuesto un conjunto información complementaria, y de gran valía, en razón de una eventual posibilidad de socialización de la Propuesta Didáctica, más allá de la EIAO (el resto de las dependencias de Nivel Medio de la UANL). d) Pudimos recuperar ideas valiosas del docente, en torno a la enseñanza de la filosofía, las cuales enriquecieron de manera importante nuestro trabajo. e) Logramos implementar la Propuesta Didáctica a dos grupos: uno de Trabajo Social, y otro de Turismo, de donde pudimos extraer información fundamental que dio legitimidad a la Propuesta Didáctica para la enseñanza de la filosofía, ante estudiantes y maestro. f) Conseguimos llevar a cabo un taller para un docente, estructurado en tres sesiones: informativa, práctica y aplicación. Cabe destacar la participación entusiasta del docente, antes, durante y después de la aplicación de la Propuesta Didáctica. g) La evaluación de resultados concluyó arrojando información destacada respecto de la percepción de los estudiantes ante la circunstancia novedosa y particular de experienciar la enseñanza y aprendizaje de la filosofía en la EIAO, unidad Churubusco. Si bien es cierto, la complejidad de algunos pasajes del texto base de la Propuesta (las lecciones preliminares) constituyó un reto intelectual como espiritual. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 30 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Constatamos que el aula se transforma en un lugar donde surgen preguntas filosóficas; que profesor y alumno, mediante el diálogo y decisiones subjetivas, desarrollan actitudes filosóficas, así como puestas en acto de pensamientos que problematizan de manera sucesiva la realidad; que toda planificación, por muy bien hecha que esté, resulta insuficiente a la hora de dar cuenta de la irrupción del pensamiento del otro; que pedagogía y didáctica tejen una partida complementaria y por tanto contraria a toda idea de superposición, una respecto de la otra; que las lecciones preliminares de filosofía constituyen la base de un plan de trabajo que contempla un tipo de saber, el cual fue interpelado por alumnos y docente.21 21 Cerletti, La enseñanza, 24. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 31 �Didáctica de la Filosofía. Una propuesta para su enseñanza en una preparatoria técnica Bibliografía Barnett, Ronald. Los límites de la competencia. El conocimiento, la educación superior y la sociedad. Barcelona: Gedisa, 2001. Bausela Herreras, Esperanza. “La docencia a través de la investigación-acción”. Revista Iberoamericana de Educación 35, no. 1 (2004): 1-9. https://doi.org/10.35362/ rie3512871. Casal Enríquez, Inés y Mayra Granda Valdés. “Una estrategia didáctica para la aplicación de los métodos participativos”. Tiempo de educar 4, no. 7 (Enero-Junio 2003): 171-202. Cerletti, Alejandro. La enseñanza de la filosofía como problema filosófico. Buenos Aires: Libros del Zorzal, 2011. Colectivo de autores. Los métodos participativos: ¿una nueva concepción de la enseñanza? La Habana: CEPESUH, 1998. De la Torre Gamboa, Miguel. Del humanismo a la competitividad. El discurso educativo neoliberal. México: Universidad Nacional Autónoma de México, 2004. Elliott, John. La investigación-acción en educación. 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Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-33 33 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín CREENCIAS EPISTEMOLÓGICAS Y RESPONSABILIDAD EN LA ENSEÑANZA DEL VIOLÍN EPISTEMIC BELIEFS AND RESPONSIBILITY IN VIOLIN TEACHING Francisco Javier Ceniceros Cázares1 Resumen: Pese la naturaleza movible de los paradigmas, la responsabilidad ligada a una profesión es tema que trasciende los límites espaciotemporales y disciplinares. La consubstancial vida social de la especie denota responsabilidad tanto individual como colectiva. El profesorado, responsable en su quehacer profesional y enmarcado en una sociedad que demanda la calidad de los procesos educativos, está comprometido a actuar en ámbitos varios. Estos deberes están estrechamente relacionados con los fines de la educación, que particularmente para la educación musical, contemplan la independencia del alumnado, en virtud de los procesos de enseñanza simbólico, procedimental y actitudinal. Especialmente, dentro de los elementos vinculados al comportamiento del alumnado ante los procesos educativos, las creencias epistemológicas son relevantes en el desarrollo de actitudes que conduzcan a la independencia discente. Estas hacen referencia a las creencias del alumnado sobre el conocimiento y el aprendizaje, originadas en los procesos formativos. En atención a la responsabilidad emanada de los fines de la educación, el personal docente está exhortado a atender las creencias epistemológicas diseñando ambientes de aprendizaje que fomenten actitudes que conduzcan a la independencia musical. ∗ 1 Director de sede y profesor de la Red de Orquestas Juveniles Por la Igualdad, programa embajador del Instituto Estatal de las Mujeres. Actualmente es estudiante del programa Maestría en Innovación Educativa de la FFyL, UANL. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 1 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín Palabras clave: constructivismo, epistemología personal. educación musical, Abstract: Despite the movable nature of paradigms, the responsibility linked to a profession is a subject that transcends time-space and disciplinary limits. The consubstantial social life of human beings denotes both individual and collective responsibility. Faculty, responsible of their professional task and framed in a society that demands quality in the educational processes, are committed to act in diverse areas. These duties are closely related to educational purposes, which particularly in music education, consider the independence of students, in virtue of symbolic, procedural, and attitudinal teaching processes. Especially, within the elements linked to the behaviour of students facing the educational process, epistemological beliefs are relevant in the development of attitudes that lead to the independence of students. These refer to students’ beliefs on knowledge and learning, originated in the formative process. With regards to the responsibility arisen from the educational purposes, faculty are encouraged to answer to epistemological beliefs by designing learning spaces that promote attitudes which lead to musical independence. Keywords: constructivism, epistemology. music Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 education, personal 2 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín La responsabilidad en la docencia LA a la práctica profesional; el hecho de ser una especie social enfatiza las obligaciones que la o el individuo debe guardar ante el colectivo. Las responsabilidades del quehacer profesional a pesar de que en ocasiones son tácitas, frecuentemente se juran por la persona que se integra al campo laboral y explicitan en documentos que salvaguardan a la comunidad. Tómese de ejemplo la primera de las obligaciones que debe guardar quien ostente el cargo de rectoría de la UANL, expresada en el Manual de Organización de esta institución de educación superior: RESPONSABILIDAD ES CONSUBSTANCIAL Velar por el cumplimiento de la Ley Orgánica del presente Estatuto, de los reglamentos que de ellos deriven, de los planes y programas de trabajo de la Universidad y, en general, de las disposiciones y los acuerdos que norman la estructura y el funcionamiento de la Institución.2 Otro ejemplo, arquetípico, es el juramento que las y los profesionales de la medicina expresan al momento de oficializar el inicio de su vida profesional: PROMETO SOLEMNEMENTE dedicar mi vida al servicio de la humanidad; VELAR ante todo por la salud y el bienestar de mis pacientes; RESPETAR la autonomía y la dignidad de mis pacientes; VELAR con el máximo respeto por la vida humana; NO PERMITIR que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpongan entre mis deberes y mis pacientes; GUARDAR Y RESPETAR los secretos 2 Universidad Autónoma de Nuevo León, Manual de políticas y procedimientos para el control del patrimonio de la UANL (San Nicolás de los Garza: UANL, 2017), Artículo 79, I. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 3 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín que se me hayan confiado, incluso después del fallecimiento de mis pacientes; EJERCER mi profesión con conciencia y dignidad, conforme a la buena práctica médica; PROMOVER el honor y las nobles tradiciones de la profesión médica; OTORGAR a mis maestros, colegas y estudiantes el respeto y la gratitud que merecen; COMPARTIR mis conocimientos médicos en beneficio del paciente y del avance de la salud; CUIDAR mi propia salud, bienestar y capacidades para prestar una atención médica del más alto nivel; NO EMPLEAR mis conocimientos médicos para violar los derechos humanos y las libertades ciudadanas, ni siquiera bajo amenaza; HAGO ESTA PROMESA solemne y libremente, empeñando mi palabra de honor.3 El juramento hipocrático contempla tanto el compromiso que se debe a si misma o mismo el profesional como la responsabilidad ante la sociedad. Estos compromisos suponen una firme búsqueda de superación y excelencia del quehacer laboral, la profesionalización y la dignificación de su práctica.4 A través del buen ejercicio de su profesión, la persona se autorrealiza y beneficia a la comunidad. Particularmente, la docencia es un medio que permite los fines que busca la sociedad en virtud de los procesos formativos de las personas. A consecuencia de lo anterior, las responsabilidades que el personal docente debe a la comunidad son profundas. En el caso de la educación musical instrumentista, la Asociación Estadounidense de Maestros de Cuerda (ASTA, por sus siglas en inglés) enuncia por medio de tres estándares generales las características ideales de las y los profesionales. Los estándares refieren a los ámbitos musical, docente y profesional. Dentro de ellos, se explicitan parte de las responsabilidades docentes, como 3 “Declaración de Ginebra,” Asociación Médica Mundial, consultado Noviembre 8, 2020, https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-ginebra/. 4 Carlos E. Rojas Artavia, “Ética profesional docente: un compromiso pedagógico humanístico,” Revista Humanidades 1 (2011): 1-22. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 4 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín indica el inciso N del estándar relacionado a este campo: “Demuestra entendimiento sobre el posible impacto en el aprendizaje y la formación dados los antecedentes socioeconómicos, étnicos y geográficos y las diversas edades del alumnado”.5 Este inciso destaca el valor que posee el reconocer la diversidad dentro de los procesos formativos, ya que impacta directamente en la concreción de los objetivos de los procesos de enseñanza y de aprendizaje. En definitiva, tanto la edad como los antecedentes del alumnado definen sus experiencias educativas y conocimientos previos, relevantes para un aprendizaje significativo. Las historias de vida de cada una y uno de los participantes de los procesos de aprendizaje son punto de partida para la planeación didáctica del profesorado, relacionada estrechamente con el perfil discente deseado. Cuando los procesos de enseñanza y de aprendizaje se centran en la transmisión de conocimientos, obviando la diversidad del alumnado y formando en consecuencia de ella, se propicia el fracaso de la formación. Los fines de la educación musical En línea con lo anterior, se juzga de valor puntualizar los fines de la educación musical con el objeto de profundizar en la responsabilidad docente. Paul Harris consigna el perfil deseado de las y los alumnos de música “Un alumno de mentalidad independiente quien se dirige hacia una mayor responsabilidad y libertad para ser musical por su propia cuenta”.6 5 “ASTA Standards for Successful School String/Orchestra Teachers,” II, N, American String Teacher Association, aprobado March 21, 2015, https:// www.astastrings.org/Web/Resources/ASTA_Teacher_Standards/ASTA_Teacher_Standards.aspx. Traducción propia. 6 Paul Harris, Simultaneous Learning: the definitive guide (London: Faber Music Limited, 2014). Traducción propia. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 5 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín La educación musical tiene como fin formar a las personas de manera que sean capaces de prescindir de la figura docente (como transmisor de conocimientos), gracias a su capacidad de reflexionar los procesos de aprendizaje, estableciendo los objetivos, determinando instrumentos para la evaluación de su desempeño, redireccionando las estrategias de aprendizaje para concretar las metas, en fin, siendo responsable, tanto en lo personal como en lo colectivo, de su actuar discente. En base a esto, ¿qué es lo que una persona aprende cuando decide estudiar un instrumento musical? Los aprendizajes que una persona desarrolla en el proceso formativo musical son clasificables, de forma general, en tres categorías, las cuales son:7 a. Aprendizaje simbólico: Es relevante que el alumnado aprenda a decodificar el lenguaje musical a sonidos, incluyendo la interpretación de esos símbolos a gestos que son esenciales para la música. El aprendizaje simbólico versa sobre el decir cosas de la música y el entender sobre ella, además de comprenderla desde el punto de vista histórico o musicológico y entender las relaciones que guarda lo anterior con los elementos del quehacer musical. b. Aprendizaje procedimental: Es el aspecto físico de la ejecución musical; la acción corporal sobre un instrumento (para el caso del canto, el instrumento es el propio cuerpo) tiene como fin el hacer música. Este aprendizaje tiene que ver con la producción de música debido a las acciones físicas como las mentales que permiten ejecutar tales acciones físicas. c. Aprendizaje actitudinal: Es el aprendizaje que se 7 Juan Ignacio Pozo et al., coords., Aprender y enseñar música. Un enfoque centrado en los alumnos (Madrid: Ediciones Morata, 2020). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 6 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín relaciona con los comportamientos del alumnado ante el proceso formativo y el quehacer musical. Trata sobre la interiorización de actitudes y valores por medio de los cuales se dirige hacia la música y se define su identidad tanto de aprendiente como de persona que hace música. El aprendizaje actitudinal está estrechamente relacionado con aquello expresado por Paul Harris, ya que se ciñe al esfuerzo docente para lograr que el alumnado interiorice actitudes y disposiciones respecto al aprendizaje y a la música. En la búsqueda de actitudes de beneficio para los procesos de aprendizaje, se transfiere el control de las acciones al propio alumnado, otorgándoles la libertad de tomar decisiones en sus procesos y permitiéndoles el aprender de sus propios errores.8 El estudiantado pasivo que escucha y acata irreflexivamente las indicaciones de la o el docente, que atiende exclusivamente a los errores que se le indican, que no fija sus propias metas de aprendizaje, pasa a ser uno reflexivo, autorregulado, gestor de sus procesos. Bajo esta perspectiva, en los ambientes de aprendizaje se procuran oportunidades para el autoconocimiento. Se permite al alumnado conocer sus fortalezas, sus áreas de oportunidad, se da espacio a la autoevaluación y se fomenta la autorregulación.9 Lo anterior es posible en la medida que la formación instrumentista priorice los procesos por los que se produce la música en lugar de enfocar su atención a los resultados. Aún y cuando la música es un arte escénico, indudablemente el aprendizaje musical no debe ser reducido a la interpretación musical. Asimismo, el personal docente, suscitada por motivos de diversa clase, comparte la preocupación por mejorar la calidad de los procesos de enseñanza y de aprendizaje, y es el aula, espacio privilegiado para pensar y 8 9 Pozo et al. Aprender y enseñar música. Pozo et al. Aprender y enseñar música. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 7 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín repensar el proceso educativo, medio para la investigación educativa y fin primordial de sus esfuerzos, el sitio que ofrece las posibilidades para que la o el docente observe y actúe en miras de la mejora continua educativa. Sin duda alguna, la consecución de la formación del alumnado es el impulso que invita a la reflexión, y la implementación o corrección de los elementos que posibiliten esa mejora en la calidad es de especial interés para direccionar las acciones que el profesorado implementa en clases. Los obstáculos que afectan el proceso formativo musical, particularmente, están presentes bajo muy diversas formas: competencia docente, medios materiales, motivación del alumnado, metodología aplicada, entre otros tantos. En consideración al aprendizaje actitudinal en la educación musical y lo prescrito por el ASTA, es oportuno agregar que “el aprendizaje es el resultado de nuestros intentos de darle sentido al mundo, para lo cual usamos todas las herramientas a nuestro alcance. La forma en que pensamos acerca de las situaciones, además de nuestras creencias, expectativas y sentimientos, influyen en lo que aprendemos y en cómo lo aprendemos”.10 Las creencias que el alumnado dispone impactan en los procesos educativos, sus actitudes ante los ambientes de aprendizaje, y por consecuencia, en su formación. Del universo de creencias que una persona posee, la psicología educativa desde la década de los sesentas del siglo pasado ha examinado las creencias personales sobre la naturaleza del conocimiento y el cómo conocer, la epistemología personal. 10 A. E. Woolfolk, Educational Psychology (Boston, MA: Allyn and Bacon, 2001) citado en Annia Esther Vizcaino Escobar, Idania María Otero Ramos y Zeleidy Mendoza González, “Las creencias epistemológicas como alternativa para la comprensión del aprendizaje,” Revista Psicoespacios 7, no. 10 (Diciembre 2013): 126. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 8 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín Se ha demostrado de valor la epistemología personal en el ámbito de la educación ya que impacta tanto a discentes como docentes en los procesos formativos en virtud de que guían sus actos al momento de aprender y enseñar contenido. La epistemología personal hace referencia a lo que las y los individuos piensan sobre lo que es el conocimiento y cómo ellos y ellas piensan sobre cómo.11 Creencias epistemológicas En 1990, Marlene Schommer-Aikins planteó una reconceptualización de la epistemología personal como un sistema de creencias las cuales son más o menos independientes, caracterizando su propuesta del resto de las investigaciones en la adición de creencias sobre el aprendizaje, la identificación de múltiples creencias, la consideración del posible desarrollo asincrónico, el reconocimiento de eludir creencias extremas y la incorporación del concepto creencias.12 Para ilustrar la importancia de las creencias epistemológicas en los procesos formativos, la autora propone el siguiente ejemplo: “Si el alumnado cree que cierto conocimiento es legado por la autoridad, entonces muy probablemente crea que el aprendizaje es pasivo…”.13 En este escenario, las y los alumnos no pondrían en duda lo dicho por la autoridad en el salón de clase, el personal docente, y se limitarían a aprender exclusivamente el 11 Barbara K. Hofer and Paul R. Pintrich, “The Development of Epistemological Theories: Beliefs About Knowledge and Knowing and Their Relation to Learning,” Review of Educational Research 67, no. 1 (Spring 1997): 88-140. 12 Marlene Schommer-Aikins, “Explaining the Epistemological Belief System: Introducing the Embedded Systemic Model and Coordinated Research Approach,” Educational Psychologist 39, no. 1 (March 2004): 19-29. 13 Schommer-Aikins, “Explaining the Epistemological Belief.” Traducción propia. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 9 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín conocimiento que se disponga en los ambientes de aprendizaje áulicos. Por el contrario, si la disposición del alumnado respecto a la fuente del conocimiento no se ciñe a considerarla dependiente de la figura de autoridad, las y los alumnos estarán en condición de ser agentes activos en sus procesos de aprendizaje. Con referencia al aprendizaje de un instrumento musical, el estudio realizado por Graabraek con alumnado de educación superior mostró, por una parte, que el sistema de creencias epistemológicas propuesto por Schommer es aplicable al contexto de aprendizaje musical.14 Además, señala que el alumnado de primer ingreso a los programas de educación superior presenta creencias epistemológicas heterogéneas, respecto al conocimiento y al aprendizaje de la música. Por otra parte, comparando las estrategias de aprendizaje autorregulado reportadas por el alumnado y las creencias epistemológicas que adoptan, la investigación evidenció que el estudiantado que tiene la disposición a creer que la habilidad para aprender es innata está menos predispuesto que el alumnado que cree que la habilidad para aprender cambia y está relacionada con el esfuerzo a emplear tanto estrategias metacognitivas como de autorregulación. En virtud de esto, el personal docente de instrumento musical es responsable de considerar la diversidad de creencias acerca de la naturaleza del conocimiento y el aprendizaje de la música que el alumnado posee, con el objeto de formar la independencia de las y los alumnos, como señala Paul Harris. En el ámbito de la educación musical y el aprendizaje de forma autorregulada, las creencias que el alumnado posee respecto al conocimiento 14 Siw Graabraek Nielsen, “Epistemic beliefs and self-regulated learning in music students,” Psychology of Music 40, no. 3 (May 2012): 324-338. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 10 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín y al aprendizaje corresponden con los obstáculos en la resolución de dificultades técnicas y musicales para la formación de competencias musicales. Origen de las creencias epistemológicas y el contexto local El alumnado de educación musical inevitablemente entra a los programas formativos con creencias concretas respecto a la enseñanza de la música y a la enseñanza y al aprendizaje en general, aceptando los aspectos del curriculum que encajan con sus estructuras de creencias y rechazando aquellos que entran en conflicto; estas creencias del alumnado, generalmente, tienen su raíz en experiencias personales, experiencias escolares y el conocimiento personal.15 Otras investigaciones, no obstante, subrayan que las creencias sobre el conocimiento y el aprendizaje se construyen exclusivamente a través de la experiencia personal en los procesos educativos.16 En atención de lo anterior, la indagación del equipo docente respecto a las experiencias formativas de las y los alumnos posibilitaría un tentativo diagnóstico de las creencias epistemológicas. Concretamente, para el aprendizaje de violín y acotándolo a Nuevo León, a pesar de que su economía es una de las más dinámicas y diversificadas del país y de que posee posiciones destacadas a nivel nacional respecto a la infraestructura cultural, la Encuesta Nacional de Hábitos, Prácticas y Consumo Culturales muestra que el impacto en este rubro no ha sido contundente: solo el 3.3% de la población neolonesa ha asistido a una 15 Linda K. Thompson, “Considering Beliefs in Learning to Teach Music,” Music Educators Journal 93, no. 3 (January 2007): 30-35. 16 Kwok-wai Chan and Robert G. Elliot, “Relational analysis of personal epistemology and conceptions about teaching and learning,” Teaching and Teacher Education 20, no. 8 (November 2004): 817-831. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 11 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín presentación de música clásica, el 10.4% sabe tocar un instrumento musical, y de este último porcentaje, solo el 2.17% sabe tocar el violín.17 Por otra parte, en el estado, la creación de programas sociales, de seguridad y prevención de la violencia ha significado una alternativa para la educación artística no formal, específicamente la musical, de manera adicional a la que proporciona el estado en proyectos como las Esferas Culturales o Casas de la Cultura. La Red de Orquestas Juveniles Por la Igualdad (ROJPI) y el Sistema de Orquestas del Municipio de Apodaca (SOMA), son programas que implican el cumplimiento de los derechos culturales de la población. Los programas de seguridad y prevención de la violencia a nivel local han recibido en los últimos años mayor atención por parte del gobierno estatal y municipal con la finalidad de reconstruir el tejido social: se estima que la violencia y la inseguridad son prevenibles en virtud de las actividades artísticas y las manifestaciones culturales ya que la ciudadanía participa en proyectos colectivos, favoreciendo la cohesión social y la solidaridad. En consideración del desarrollo cultural y el apogeo de los procesos de educación musical no formal en el estado, el personal docente que integra los equipos de trabajo tiene el desafío de considerar las creencias epistemológicas del alumnado con el objeto de coadyuvar los procesos formativos en el aprendizaje de un instrumento musical. Atendiendo las creencias epistemológicas A tenor de lo anterior, Schommer explica que el desarrollo 17 “Encuesta Nacional de Hábitos, Prácticas y Consumos Culturales,” CONACULTA, consultado Noviembre 8, 2020, https://www.cultura.gob.mx/ encuesta_nacional/#.X8vZNRNKiT8. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 12 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín de las creencias epistemológicas, más que por la acción de la edad, se da gracias a la participación en experiencias formativas.18 Cuando los contextos educativos disponen los medios para que las disposiciones del alumnado respecto al conocimiento y al aprendizaje se activen y confronten, y si el proceso formativo incorpora la discusión y el análisis, el cambio de las creencias es posible. Asimismo, Berrios Molina propone que solamente los contenidos disciplinares no bastan para obrar en el cambio de la disposición que presentan en cuanto a las creencias epistemológicas las y los alumnos, de forma que es necesario intervenir en esa dimensión de la cognición.19 Investigaciones que tienen como objeto de estudio estrategias para el desarrollo de las creencias epistemológicas concluyen que es factible producir cambios en las categorías del sistema de creencias de forma intencional, en virtud del uso de estrategias seleccionadas y planificadas para concretarlo; además, y como muestra la transición de la disposición del alumnado al pasar de una centrada en la adquisición de conocimiento a una en la cual se acepta el papel primordial que guarda el conocimiento previo en el proceso formativo y el rol de la actividad tanto social y mental de quien aprende al construir conocimiento, se ratifica la viabilidad de desarrollar las creencias.20 Particularmente, diversos modelos educativos que tienen como objetivo la movilización o transformación de las creencias del estudiantado, hacen uso del cambio 18 Marlene Schommer-Aikins, “The influence of age and education on epistemological beliefs,” British Journal of Educational Psychology 68, no. 4 (May 2011): 551-562. 19 Carlos Berríos Molina, “Creencias epistémicas, metacognición y cambio conceptual,” Revista de Estudios y Experiencias en Educación 18, no. 37 (Agosto 2019): 129-140. 20 Viviana Gómez Nocetti, Paula Guerra y María Paz González, “Explorando el cambio epistemológico y conceptual en la Formación Inicial de Profesores en distintos contextos universitarios,” FONIDE (Octubre 2010). Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 13 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín conceptual. En estas líneas de investigación, se define el cambio conceptual como un proceso formativo en el que el alumnado transforma sus concepciones, ideas o creencias, sobre un hecho particular, por medio de la reestructuración o integración de nueva información en sus procesos cognitivos.21 Dentro de la literatura de la didáctica específica, “enseñanza por cambio conceptual”22 da referencia a estrategias de enseñanza que parten de las competencias previas del alumnado, reconocen las preconcepciones de las y los participantes, planifican actividades propicias para el entendimiento de conceptos más adecuados e incentivan al estudiantado a modificar o crear una estructura cognitiva que apoye los nuevos conceptos. Conclusión En atención a la formación del alumnado y considerando sus antecedentes, el personal docente es responsable de actuar para concretar los objetivos educativos. La responsabilidad de las y los docentes de educación musical no se limita a desarrollar habilidades musicales en el alumnado. Los antecedentes reflejan la importancia que las creencias epistemológicas tienen para las ciencias de la educación, ya que estas disposiciones dirigen al alumnado a llevar a cabo prácticas que favorecen o entorpecen sus procesos formativos. En la medida en que el personal docente sea capaz de reconocer las creencias epistemológicas del alumnado, tendrá la oportunidad de efectuar acciones estratégicas que posibiliten la adquisición de nuevas disposiciones discentes, las cuales repercutan en la concreción de los 21 Mirna C. Mahmud y Oscar A. Gutiérrez, “Estrategia de Enseñanza Basada en el Cambio Conceptual para la Transformación de Ideas Previas en el Aprendizaje de las Ciencias,” Formación Universitaria 3, no. 1 (2010): 11-20. 22 Mahmud y Gutiérrez, “Estrategia de Enseñanza,” 14. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 14 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín aprendizajes esperados. La intervención en las creencias epistemológicas discentes figura como un elemento clave que permite promover prácticas constructivistas dentro de los procesos formativos. Aitías. Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 1, Enero-Junio 2021, pp. 1-18 15 �Creencias epistemológicas y responsabilidad en la enseñanza del violín Bibliografía American String Teacher Association. “ASTA Standards for Successful School String / Orchestra Teachers”. Aprobado en March 21 de 2015. https://www.astastrings.org/ Web/Resources/ASTA_Teacher_Standards/ASTA_Teacher_Standards. aspx. 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Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2021 Volumen Volumen de la revista 1 Número Número de la revista 1 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías: Revista de Estudios Filosóficos, 2021, Vol. 1, No. 1, Enero-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Editor Responsable Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/2021 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020654 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Colonialismo Derecho Derechos humanos Esclavitud Paz Propiedad Privada https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/20614/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2021_Vol._1_No._2_Julio-Diciembre.pdf 3eca59bbafb216722fed40a9073eea72 PDF Text Text �D.R. 2022 © Aitías Vol. 1, No. 2, julio-diciembre 2021, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN en trámite, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 7 octubre de 2021. Rector / Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / Celso José Garza Acuña Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Autores Miguel Angel Pasillas Valdez, Braulio Reynoso Javier, Ashley Josua Bocanegra Marin Tom Sparrow; Gerardo Flores Peña (Traductor/a) Samy Zacarías Reyes García, Rubén Darío Martínez Ramírez Gustavo Adolfo Maldonado Martínez Karla Castillo Gerardo Flores Peña Jorge Eduardo Jerezano Luna Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Concepción Martínez Morales Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ APROXIMACIONES Y CARACTERIZACIONES CONCEPTUALES A LA TEORÍA DEL ENSAMBLAJE DE MANUEL DE LANDA CONCEPTUAL APPROACHES AND CHARACTERIZATIONS TO THE ASSEMBLAGES THEORY OF MANUEL DE LANDA Karla Yudith Castillo Villapudua Universidad Autónoma de Baja California ORCID:https://orcid.org/0000-0002-3693-6420 Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2021, Castillo Villapudua, Karla Yudith. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias1.2-5 Recepción: 24-04-21 Email: castillo.karla@uabc.edu.mx �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa Conceptual approaches and characterizations to the Assemblages Theory of Manuel De Landa Karla Yudith Castillo Villapudua1 Resumen: En este artículo presentamos una exposición de las principales características conceptuales de la teoría del ensamblaje desarrollada por Manuel De Landa. En un primer momento, abordamos los antecedentes y algunos elementos contextuales de la teoría. Un segundo momento, analizamos las relaciones de interioridad y las relaciones de exterioridad, la historicidad de los ensamblajes, la materialidad y expresividad, así como la territorialización desterritorialización, codificación y descodificación. Un tercer momento presenta la historia única, el emergentismo, actualidad, virtualidad, causalidad no lineal, y lo multiescalar. Por último, reflexionamos sobre algunas de las posibilidades de esta teoría en el campo de la investigación contemporánea. Palabras clave: Ensamblajes, relaciones de exterioridad, emergentismo, historicidad. 1 Universidad Autónoma de Baja California. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 131 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa Abstract: In this article we present an exposition of the main conceptual characteristics of assembly theory developed by Manuel De Landa. At first, we address the background and some contextual elements of the theory. A second moment, we analyze the relations of interiority and relations of exteriority, the historicity of the assemblages, the materiality and expressiveness, as well as the territorialization and deterritorialization, encoding and decoding. A third moment presents the unique history, emergentism, actuality, virtuality, non-linear casualitiy, and the multiscalar. Finally, we reflect on some of the possibilities of this theory in the field of contemporary research. Keywords: Assemblages, relations of exteriority, emergentism, historicity. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 132 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa Introducción La Teoría del Ensamblaje es la culminación de más de veinticinco años de investigación del filósofo Manuel de Landa (México, 1952). En esta publicación el autor presenta por primera vez una ontología realista unificada que abarca la física subatómica, la química, la biología y la historia social. Sobra decir que esta teoría es una teoría realista, cuyo antecedente inmediato lo podemos situar en el programa de investigación de los filósofos franceses Deleuze y Guattari en la obra Mil Mesetas. Una teoría de esta índole, se caracteriza en efecto, por afirmar la existencia de la realidad independiente de un sujeto humano. Los primeros dos ensayos del libro Assemblage Theory son la continuación de trabajos previos como Mil años de Historia no lineal, donde se presenta el tema de los ensamblajes desde su caracterización histórica y contingente. Esto también ocurre con el ensayo Assemblages and the Weapons of War, continuación de su primer trabajo War in the Age of Inteligent Machines, cuyo eje de reflexión gira en torno a las máquinas inteligentes utilizadas durante la guerra de Irak. Efectivamente el trabajo de De Landa inicia su exploración sobre los tópicos de la realidad y la materia durante la década de los noventas. Por ello, podemos presentarlo como un pionero en el estudio y recuperación de aparatos teóricos no tan populares ante el boom de la posmodernidad y el constructivismo social. En tal sentido podemos afirmar que el proyecto de De Landa es un trabajo innovador, ya que sus publicaciones se remontan a dos décadas anteriores que al popular encuentro en el 2007 de los filósofos denominados nuevos realistas2. Manuel De Landa nació en la Ciudad de México, pero emigró muy joven a Nueva York. Su trayectoria investigativa inició en el campo de las artes, específicamente en el video experimental. Con el paso del tiempo, se interesó por el estudio de la filosofía analítica, y por cuestiones del destino – no conocemos la historia con exactitudllegó a la obra de Deleuze. Como estudioso del filósofo francés, su deseo principal es deslindarlo de cualquier connotación posmoderna e irracionalista y, por el contrario, abordarlo y presentarlo como un filósofo realista que se enfoca, sobre todo, en un claro compromiso racionalista y materialista: “se ha propuesto ante todo, como él mismo lo confiesa, enseñarles a los analíticos norteamericanos la validez teórica 2 Mario Teodoro Ramírez, coord., El nuevo realismo. La filosofía del siglo XXI (México: Siglo XXI; UMSNH, 2016). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 133 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa y la utilidad epistemológica del pensamiento deleuziano, es decir, las fuentes científicas y la concepción de las ciencias que está presente en la obra de Deleuze3…” Este artículo se organiza en siete directrices. En la primera presentamos algunas definiciones que caracterizan el concepto de ensamblajes. En la segunda abordamos el tópico de las totalidades orgánicas y las relaciones de interioridad, para contrarrestarlas con las relaciones de exterioridad de los ensamblajes. En la tercera exploramos, las características de materialidad, expresividad, territorialización y desterritorialización. En la cuarta y quinta, exponemos la historia única de los ensamblajes y el emergentismo. En la sexta analizamos los conceptos de actualidad y virtualidad. En la séptima describimos algunos aspectos de la causalidad no lineal y autocatalítica. Por último, presentamos algunas reflexiones sobre los posibles cruces de la teoría del ensamblaje con los fenómenos estudiados en otras disciplinas. 1. ¿Qué son los ensamblajes? Manuel De Landa utiliza el concepto de ensamblaje como un sustituto apropiado para el término “agenciamiento”4 creado por Deleuze y Guattari. Este acto lo impulsa a reelaborar aquellos aspectos no totalmente desarrollados en el programa filosófico de los pensadores franceses, mediante una investigación exhaustiva que incluye disciplinas que van desde la biología, geología, hasta la cibernética. La teoría del ensamblaje se ubica dentro de una ontología realista, y por tanto da cuenta de la realidad a partir de totalidades nombradas ensamblajes: “La postura ontológica asumida aquí ha sido tradicionalmente etiquetada como ‘realista’: una postura definida usualmente por su aceptación de la existencia de la realidad 3 Mario Teodoro Ramírez y Laureano Ralón, “Gilles Deleuze y el nuevo realismo,” Avatares Filosóficos, no. 4 (2017): 25 4 El concepto assemblage (ensamblaje) en lengua inglesa es una traducción del termino francés agencement. De acuerdo con De Landa, la palabra agenciamiento en español no capta el significado de la agencia original, y se puede confundir con un término que se refiere a un resultado y no a un proceso. Por esta razón, el filósofo opta por emplear el concepto ensamblaje para tratar de esclarecer los diversos significados que presenta en la obra de Deleuze y Guattari. Es en este sentido, que el filósofo cita una definición dicha por Deleuze en entrevista con Parrnet, refiriendo que un ensamblaje es una multiplicidad de elementos heterogéneos de diferente naturaleza. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 134 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa independientemente de la mente”5. Por esta razón, este enfoque se aleja de concepciones posmodernas que niegan la realidad, apostando en cambio, por una recuperación de pensar un marco ontológico realista independiente de representaciones, constructos mentales y derivados. De acuerdo con el filósofo norteamericano Graham Harman6, gracias a la posición realista de Manuel De Landa, este puede desarrollar un programa de investigación que incluya una teoría de lo virtual, y a su vez, esbozar una teoría del ensamblaje que lo lleva a proponer un emergentismo. Además, su enfoque en la historia única de los ensamblajes le permite rechazar la causación lineal, proponiendo en cambio, un principio autocatalítico. Naturalmente, si la realidad está compuesta por ensamblajes hay que explicar cómo se mueven, cómo se entrelazan, qué posibilidades de actualización tienen, y por supuesto, tratar de conocer sus procesos de intercambiabilidad con otros ensamblajes. Al respecto conviene decir que cualquier entidad es un ensamblaje, y por ende, no se recurre a la concepción de objetos unificados y cerrados donde lo que prevalece es la identidad individual. A este propósito, los ensamblajes son entidades abiertas en continua interacción con otras totalidades, lo cual postula la negación de reducir a los ensamblajes en partes pequeñísimas para conocer sus propiedades o funcionamiento. Cabe aclarar que, lo que distingue a un ensamblaje de otro ensamblaje a pesar de sus límites difusos, son sus capacidades de afectación, las cuales siempre son contingentes. Asimismo, al ser una ontología edificada en ensamblajes, el filósofo no se interesa por recurrir a conceptos como cosas, máquinas o entidades, empleados en otras ontologías como la ontología orientada a objetos de Harman, o la ontología de máquinas de Levi Bryant. De esta forma, De Landa toma distancia de estos proyectos ontológicos, para embarcarse en una investigación que parte de la diferencia y no de la identidad. Esto implica, por supuesto, una clara influencia de la ontología deleuziana, en particular; aquella que encontramos en 5 Manuel De Landa, Assemblage Theory (Edimburgo: Edinburg University Press, 2016), 6. 6 Graham Harman, Hacia el realismo especulativo. Ensayos y conferencias, trad. Claudio Iglesias (Buenos Aires: Caja Negra, 2015), 184: “El realismo lleva a De Landa a esbozar una teoría de lo virtual; su teoría del ensamblaje conlleva una doctrina de la emergencia; su crítica de la esencia adhiere a la génesis histórica por sobre los individuos formados; finalmente, el rechazo de la causación lineal afirma que ciertos factores catalizan las interacciones en vez de producirlas de manera mecánica”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 135 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa su temprana obra Diferencia y Repetición, donde el filósofo francés traza los recursos de una ontología diferencial que se contrapone a las ontologías clásicas de corte aristotélico, para partir de la diferencia y no de la identidad. En este sentido, como señalan Escobar y Osterweil: “las cosas surgen mediante procesos dinámicos de materia y energía impulsados por diferencias intensivas”7. Y en este riesgo teórico, afirma la existencia de una realidad independiente de la mente humana, donde coexisten flujos de materia y energía que se ensamblan como una red heterogénea de elementos naturales o culturales, que a su vez son ensamblajes, y así en lo sucesivo. Al respecto De Landa, explica: La noción de ensamblaje está diseñada para pensar todos [totalidades] como hechos de partes heterogéneas. Una organización institucional, una universidad o un hospital, por ejemplo, está compuesta no sólo de gente, sino de escritorios, sillas, paredes, puertas, ventanas, máquinas de comunicación y transporte, licencias y certificados, y muchas otras cosas, además8. Lo anterior nos permite comprender que los ensamblajes están conformados por elementos heterogéneos, lo cual incluye entidades que no corresponden a una clasificación por género y especie, sino por el contrario, elementos de taxonomías distintas se conectan para coproducir otras conexiones. De este modo, un ensamblaje además de su heterogénesis, se distingue por sus capacidades, es decir, por el poder de acción que las partes son incapaces de hacer. Esto significa que las acciones de los ensamblajes pueden transformarse bajo condiciones intensivas y temporales, lo cual a su vez les permite ganar o perder conexiones con entidades vecinas. De acuerdo con Kleinherenbrink9 los poderes de un ensamblaje maquínico deben entenderse en términos de capacidades para hacer cosas que sus partes no pueden hacer. Tales poderes pueden cambiar con el tiempo en la medida en que un ensamblaje se intensifique, 7 Arturo Escobar y Michael Osterweil, “Movimientos sociales y la política de lo virtual. Estrategias deleuzianas,” Tabula Rasa, no. 10 (Enero-Junio 2009): 128. 8 Manuel De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social Manuel De Landa en entrevista,” entrevista por Ignacio Farías, Persona y Sociedad 22, no. 1 (Abril 2008): 83, https://doi.org/10.11565/pys.v22i1.159. 9 Arjen Kleinherenbrink, “Metaphysical Primitives: Machines and Assemblages in Deleuze, DeLanda and Bryant,” Open Philosophy 3 no. (2020): 283-297. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 136 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa gane o pierda conexiones con entidades vecinas. Ahora bien, ¿Por qué las partes de un ensamblaje no pueden actuar como ensamblajes?, a primera vista las teorías de las totalidades, señalan que una parte que se separa del todo, deja de ser lo que es. Por el contrario, desde la teoría del ensamblaje una parte puede marcharse de una organización o un conjunto y conservar sus propiedades identitarias, lo único que se pierde es su capacidad de ejercer acciones en ese conjunto, porque ha devenido a accionar en otro lugar: “Cuando uno separa una parte de un todo, una persona de una comunidad o una organización, por ejemplo, las capacidades que esa persona ejercía en esos ensamblajes dejan de ser ejercidas, pero la persona no pierde sus propiedades ni su identidad”10. En palabras de Kleinherenbrink11 podemos tomar el ejemplo de los seres humanos, quienes están íntimamente conectados con numerosas entidades físicas, tecnológicas, biológicas, y sociales. Algunos de estos constituyen sus partes y otros sus entornos. Los seres humanos tienen poderes que son irreductibles para estas entidades. Por ejemplo, estos pueden hablar idiomas, mientras que muchas de las entidades que nos permiten realizar este acto no pueden hacerlo por ellos mismos. Esto pone en evidencia que los seres humanos tienen poderes o afectos irreducibles, incluso si otras entidades generan estos para nosotros. En efecto, cualquier elemento que me permita hablar inglés puede muy bien ser generado por conexiones a libros, recuerdos, neuronas, películas y conversaciones, pero estos poderes no serán reducibles a tales fuentes. Los poderes de un ser humano pueden o no cambiar a lo largo de su existencia, y por tanto, continua siendo un ensamblaje en la medida en que se produce y reproduce a través de su exposición a otras entidades. A continuación, y de forma muy breve exploraremos el desacuerdo de la teoría del ensamblaje con las teorías de las totalidades orgánicas, a través de las relaciones de exterioridad que la caracterizan. 2. Contra las totalidades orgánicas: relaciones de interioridadrelaciones de exterioridad La teoría del ensamblaje es una explicación de la realidad que rivaliza o contradice las teorías de las totalidades funcionalistas. De acuerdo 10 11 De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 80. Kleinherenbrink, “Metaphysical Primitives,” 286. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 137 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa con De Landa12, el funcionalismo de manera general se caracteriza por usar al organismo como metáfora, donde existen todos que conforman totalidades orgánicas compuestas por partes relacionadas con otras partes. Esto supone que las partes son esenciales para el funcionamiento de ese todo, y que, en ausencia de alguna de ellas, se desmoronaría o volvería infuncional. Por ejemplo, un corazón humano sería el sumario de todas las acciones producidas en un cuerpo, al igual que cada célula del corazón podría ser la suma total de todo lo que hace en un corazón. Además, estas teorías fundamentan su concepción a partir del lugar preeminente de las relaciones de las partes para consolidar su unidad. En este caso, cada parte constituye un lugar indispensable para el funcionamiento óptimo del organismo: La idea básica en esta teoría es lo que podemos definir como relaciones de interioridad: las partes componentes están constituidas por las mismas relaciones que tienen con otras partes en el todo. Una parte separada de ese todo deja de ser lo que es, dado que ser tal parte en particular es una de sus propiedades constitutivas13. Sin embargo, en la teoría del ensamblaje estas relaciones de interioridad que configuran las características y capacidades de un todo, dejan de tener un rol esencial, porque lo importante son las relaciones de exterioridad con otros ensamblajes. Así pues, el enemigo principal de la Teoría del Ensamblaje son dichas relaciones de interioridad, por el hecho de que cancelan la posibilidad de la emergencia: “los ensamblajes están hechos de partes que son autosubsistentes y están articuladas por relaciones de exterioridad, por lo que una de sus partes puede ser separada y ser un componente de otro ensamblaje”14. Ahora bien, desde la perspectiva de De Landa, el problema con las totalidades orgánicas radica en que ellos piensan que “si las partes se constituyen mutuamente por sus relaciones de interioridad, entonces son inseparables del todo (una parte separada deja de ser lo que es) y el todo se vuelve indivisible”15. Bajo este supuesto, uno puede pensar que 12 De Landa, Assemblage Theory, 10. 13 14 De Landa, Assemblage Theory, 2. De Landa, Assemblage Theory, 3. 15 De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 81. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 138 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa al quitar una palmera de un jardín de una casa, esta se transformaría en una nueva entidad que es ontológicamente distinta de lo que solía ser en el jardín de esa casa. En el límite, incluso implica que, si te mueves solo una pulgada hacia la izquierda, te conviertes en una entidad completamente diferente. Sin embargo, este supuesto desde la teoría del ensamblaje es inadmisible: “En la teoría de los ensamblajes la cuestión de la exterioridad se da, primeramente, en la concepción de la relación parte/todo. Las relaciones entre partes son de interioridad si las partes son constituidas como tales por el papel que juegan en el todo”16. De acuerdo con De Landa: “Las relaciones de exterioridad entre partes son interacciones en las que las partes ejercitan ciertas capacidades de afectar, y de ser afectadas por, otras partes, pero el ejercicio de esas capacidades no determina su identidad”17. Con esta aclaración, nuestro autor se deslinda de las explicaciones tradicionales de la parte al todo y viceversa, y por tanto, defiende la autonomía identitaria de una parte cuando ya no forma parte de un ensamblaje en particular, conservando la ventaja de poder encajar con cualquier otro ensamble y formar parte de una nueva intensificación. Por lo tanto, en la Teoría del Ensamblaje las partes no son indispensables, pero sí resulta crucial tomar en cuenta la distinción entre propiedades y capacidades. Al respecto el autor señala: Las propiedades son dadas, siempre son actuales y, por tanto, sí son determinantes de la identidad de una parte, mientras que las capacidades sólo son actuales cuando son ejercidas en una interacción. Dado que el número de interacciones posibles puede ser infinito, las capacidades de afectar y ser afectado son ilimitadas. Por tanto, no pueden definir la identidad de algo actual18. De ahí que la distinción no parte de las diferencias entre las partes y el todo, sino entre las propiedades y las capacidades19. Lo anterior nos permite replantear la noción básica que discierne entre partes y todo para abrir paso a una diferenciación basada entre las propiedades y las capacidades. Esto asume que las propiedades ya están dadas, y en efecto, forman un elemento clave de la identidad de un ensamblaje, pero además, es importante tomar en cuenta que las capacidades están en un estado de abierto dotándolas de actualidad en su 16 17 18 19 De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 79. De Landa, Assemblage Theory, 2. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 79-80. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 79. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 139 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa interacción con otros ensamblajes; y por tanto, estas posibilidades son infinitas: “y forman una lista potencialmente abierta, dado que no existe modo de saber por anticipado de qué manera una entidad puede afectar o ser afectada por otras innumerables entidades”20. Así, la imposibilidad de anticiparse al futuro de los intercambios y afectaciones cancela la facultad de predecir con certeza el destino de los ensamblajes. Con lo que llevo dicho hasta aquí, me parece conveniente continuar con la explicación de las otras características de los ensamblajes. 3. Materialidad y expresividad-territorialización y desterritorialización (codificación-decodificación) Deleuze y Guattari explicaron que los ensamblajes -agenciamientosse caracterizan por tener dos ejes: uno material y otro expresivo. A partir de esto De Landa, agrega un tercer eje, el de la codificación y la decodificación, conservando los dos anteriores. Para entender estas caracterizaciones hay que decir que el primer eje, se refiere al lado material de la realidad, recordemos que De Landa desde Mil años de Historia no Lineal escribe la historia no humana desde los distintos materiales que han atravesado las diversas capas de la realidad que van desde lavas, magmas, granitos, arenas, finalizando con el lenguaje. De Landa argumenta al respecto: “vivimos en un mundo poblado por estructuras: mezclas complejas de construcciones geológicas, biológicas, sociales y lingüísticas que no son otra cosa que acumulaciones de materiales formados y solidificados por la historia”21. El segundo rol -la expresividad- se refiere a todos los actos comunicativos que transmiten las diversas entidades de la naturaleza, que van desde genes, bacterias, hongos, animales, etc. Esto significa que la expresión no queda relacionada única y exclusivamente con lo humano, sino que también incluye a todos aquellos recursos metas lingüísticos que transmiten señales más allá de ello. Por lo tanto, podemos afirmar que la expresividad desde la perspectiva delandiana se aleja de una concepción antropocentrista de la expresión. Para ilustrar este supuesto, De Landa recurre al ejemplo de las conversaciones: “Un componente principal de las conversaciones es, por supuesto, el contenido de la plática, pero existen también otras 20 De Landa, Assemblage Theory, 18. 21 Manuel De Landa, Mil años de Historia no Lineal, trad. Carlos de Landa Acosta (Barcelona: Editorial Gedisa, 2012), 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 140 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa formas de expresión corporal (postura, gestos faciales, vestimenta) que no son lingüísticos”22. Como se puede apreciar, los ensamblajes son medios expresivos que siempre comunican algo, pues son de cierta manera canales que emiten marcas, huellas, rastros, indicios como es el caso de la orina de los perros o el canto de los pájaros. Cabe destacar que la primera dimensión del ensamblaje -expresividad y materialidad- constituye lo que Manuel De Landa nombra el lado analítico del enfoque y por ende, será el encargado de descomponer los ensamblajes en distintas partes. No obstante, esto no se queda hasta ahí, dado que también existe una segunda dimensión -sintética- que puede ser de territorialización (estabilizador) o desterritorialización (desestabilizador). En este punto, por territorialización el filósofo se refiere a la localización de límites espaciales concretos cuya misión consiste en incrementar la homogeneidad interna de un ensamblaje. Por consiguiente, son procesos con fronteras bien definidas, que pueden ser vecindarios o poblaciones: “Por ello, y en primer lugar, los procesos de territorialización son procesos que definen o demarcan los límites espaciales de territorios reales”23. De ahí podemos decir que la territorialización es el acto de cartografiar cuya función principal es mapear espacios tierras y que de cierta manera uniformiza y contiene los ensamblajes que mantiene cerrados: “Las conversaciones cara a cara siempre ocurren en un lugar particular (una esquina de una calle, una taberna, una iglesia) y una vez que los participantes se han convalidado mutuamente la conversación adquiere límites espaciales bien definidos”24. Ahora bien, en lo que respecta a la desterritorialización, el filósofo señala: “Cualquier proceso que desestabilice los límites espaciales o incremente la heterogeneidad interna es considerado desterritorializador”25. Ante esto, vemos el efecto contrario de trazar territorios, puesto que desterritorializar produce irrupción con los límites espaciales. De esta manera, esta tarea consiste en derribar muros, provocando la entrada a entidades no uniformes esparcidas en distintas geografías. Para ejemplificar esta característica, De Landa recurre al hecho de la comunicación a distancia: “Un buen ejemplo es la tecnología de 22 23 24 25 De Landa, Assemblage Theory, 28. De Landa, Assemblage Theory, 28 De Landa, Assemblage Theory, 29. De Landa, Assemblage Theory, 29. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 141 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa comunicación, desde la escritura y el servicio postal hasta el telégrafo, el teléfono y las computadoras, todos ellos borran las fronteras espaciales de las entidades sociales y eliminan la necesidad de la copresencia”26. de hecho posibilita las relaciones lejanas, dando pie a la consolidación de conexiones interpersonales, como es el caso de las redes virtuales. Con lo explicado hasta aquí, resulta relevante continuar con la exposición del tercer eje. Como señalamos, además de materialidad y expresividad, el filósofo añade la codificación y la decodificación: un eje adicional que define los procesos en los cuales intervienen medios expresivos especializados, procesos que consolidan y solidifican la identidad del ensamblaje o, por el contrario, brindan mayor amplitud al ensamblaje para realizar operaciones con mayor flexibilidad, a la vez que se beneficia de los recursos genéticos o lingüísticos (procesos de codificación y decodificación)27. Es menester resaltar que este agregado, añade un mecanismo de operación que permite la consolidación o flexibilización de los ensamblajes, recordemos que De Landa28 explica estos procesos a través del nacimiento de las primeras ciudades europeas donde la tierra utilizada para hacer los bloques de los muros ayudaba a la solidificación de los ladrillos con los que se marcaban las primeras urbes. Así como el nacimiento o muerte de una lengua permitía flexibilizar o agilizar los códigos legales. Sin olvidar que, todos estos procesos se repiten, y gracias a ello, se sintetizan poblaciones enteras de ensamblajes: “Todos estos procesos son recurrentes y su repetición variable sintetiza poblaciones enteras de ensamblajes”29. 4. La historia única de los ensamblajes y propiedades emergentes La historia de los ensamblajes es otra de las cuestiones centrales para comprender las trayectorias y combinatorias que estos van produciendo a través de sus devenires. En este sentido, se reemplaza el concepto de esencia por las secuencias históricas de los ensamblajes, señalando que la unicidad e irreductibilidad de un ensamblaje se justifica ante todo por el hecho de que tiene su propia historia: “el estado ontológico 26 27 28 29 De Landa, Assemblage Theory, 31. De Landa, Assemblage Theory, 31. De Landa, Mil Años de Historia no Lineal, 35. De Landa, Assemblage Theory, 32. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 142 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa de cualquier ensamblaje, inorgánico, orgánico o social, es el de un individuo único, singular, históricamente contingente”30. A pesar de la existencia de numerosas moléculas de agua, la producción inicial y la existencia subsiguiente de cualquier molécula de agua son únicas. Esta unicidad histórica enfatiza cómo los ensamblajes son ontológicamente externos a sus relaciones con otras entidades: las entidades son algo más que sus compromisos con otras entidades. Por esta razón, conocer la operatividad de los ensamblajes, implica seguir la ruta de sus acciones, y dar cuenta de lo que sucede en el ensamblaje como tal, y no en sus partes. En este aspecto, es importante aclarar que si bien De Landa se auxilia de la historia para explicar el movimiento de los ensamblajes, no lo hace desde su perspectiva lineal, pues recordemos que su modelo teórico se instala en lo que llaman ciencias no lineales. Una vez que vimos cómo De Landa se auxilia de la historia para explicar los devenires de los ensamblajes, pasemos a describir el emergentismo. Básicamente, cuando se piensa en este concepto, es preciso alejarse de las totalidades orgánicas, porque las partes no determinan las propiedades del todo: “En mi caso, uno de los concep¬tos clave es la de propiedad emergente, definida como una propiedad de un todo que es más que la suma de sus partes”31. De esta manera, el filósofo se deslinda de las teorías construidas bajo el supuesto de la parte al todo, y a su vez, construye el argumento suficiente para afirmar que en estas teorías las distinciones entre la parte todo o lo micro y lo macro cancelan la posibilidad de las propiedades emergentes. Lo anterior señala que existen propiedades de los todos irreducibles a las partes, y que, además, las teorías de las totalidades orgánicas son incapaces de explicar: “El concepto es básico porque juega el papel de bloquear el microrreduccionismo: si el todo tiene propiedades diferentes de sus partes, no puede ser entonces reducido a sus partes”32. Por lo tanto, siguiendo el concepto de emergencia un ensamblaje no es sus componentes. Se caracteriza más bien por propiedades emergentes que no se encuentran en sus partes pues la mayoría de las entidades tienen una serie de propiedades como tamaño, peso y color que ninguno de sus componentes tiene. El agua está húmeda, mientras que el hidrógeno y el oxígeno no, los seres humanos difieren en edad de la edad de sus uñas y pelos. 30 31 32 De Landa, Assemblage Theory, 33. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 80. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 80. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 143 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa Con esa hipótesis en mente De Landa nos aclara la importancia de la emergencia para su teoría del ensamblaje, puesto que no coincide con las explicaciones de la sociología clásica que explican la realidad social a partir de un todo que da cuenta a partir de sus partes o viceversa, debido a que estas formas de explicar y conocer los fenómenos sociales niegan la emergencia. En este sentido, las propiedades emergentes son lo que un ensamblaje manifiesta “en el aquí y ahora”, y esto es lo que De Landa llama el lado “real” de un ensamblaje. Y bien, ¿A qué se refiere De Landa con el lado real de un ensamblaje? A primera vista, se supone que este aspecto real del ensamblaje corresponde tanto a su emergencia como a su actualidad, puesto que siempre estará abierto a la intercambiabilidad con otros ensamblajes y sus capacidades pueden transformarse, a pesar de que siga conservando su trayectoria histórica. En este sentido “Un conjunto se define así por un proceso histórico único durante el cual sus propiedades reales son (re) producidas y alteradas”. Ello supone que la historicidad del ensamblaje puede explicar el lado real en constante actualización, sin perder de vista que es pasajero y parcial, puesto que sus rasgos de capacidad están abiertos a trayectorias por venir y que finalmente nunca está totalmente actualizado: En cualquier nivel, las entidades que actúan son ensamblajes de otras entidades: pueden considerarse como cosas unificadas si se les ve desde afuera, pero también puede considerarse como una gigantesca milicia formada por componentes autónomos. Por eso De Landa cree firmemente en la emergencia. No es posible para él eliminar una entidad mayor al reducirla a la conducta de sus partes físicas menores33. En suma, la emergencia es una de las características claves para dar cuenta de los ensamblajes, por el hecho de que pertenece a un todo que es irreducible a sus partes, y donde además sobresale su exterioridad. Dicho esto, continuemos con la exploración de dos dimensiones básicas en la teoría del ensamblaje la actualidad y la virtualidad. 5. Actualidad virtualidad: singular universal singular particular En la ontología de los ensamblajes existen singularidades universales y singularidades particulares. Las primeras habitan en el plano de lo 33 Harman, Hacia el realismo especulativo, 185-186. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 144 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa virtual, mientras que las segundas pertenecen o se asoman al plano actual. Esto induce a pensar que el programa delandiano sigue apoyado en el plano de inmanencia o virtual deleuziano, para afirmar “que en la actualización de lo virtual, ya no rige la lógica de la semejanza, sino más bien el de una creación genuina mediante la diferenciación”34 por lo que paradójicamente lo actual no está completamente actualizado, y por ende es inactualizado o parcializado de cierta manera. A partir de lo anterior, podemos comprender que para De Landa las singularidades particulares pertenecen al plano de lo actual y pueden contener: “solamente singularidades individuales: personas, comunidades, organizaciones, ciuda¬des, países individuales (únicos, históricos, singulares)’”35. Siguiendo estos ejemplos, podemos decir que los ensamblajes posicionados en diversas escalas son considerados como individuos, un hospital, una universidad, un arrecife. Sin embargo, el filósofo sostiene que para poder explicar las regularidades o procesos recurrentes de estas singularidades individuales es necesario recurrir al plano de lo virtual dado que si bien tienen una historia particular en constante devenir, esta no está agotada por completo: “Si el plano de lo actual sólo contiene singularidades individuales (a diferentes escalas espacio/temporales dadas por la relación parte/todo) las regularidades que estas entidades actuales exhiben no son explicables solamente por su historia con¬tingente”36. A partir de estas aseveraciones, De Landa recurre al plano de lo virtual, donde habitan las singularidades universales: “Es ahí donde el plano de lo virtual juega su papel: está hecho de singularida¬des universales. Estas son más conocidas y mejor estudiadas en la física y la química”37. Ante esta hipótesis, De Landa utiliza el ejemplo de los cristales de sal y jabón los cuales poseen la misma estructura molecular, pero siguen caminos diferentes, uno se convierte en cubo y el otro en burbuja en relación al atractor intensivo en turno. En contraste, podemos pensar que la casa de los universales concretos es lo virtual. En este caso, el reto epistemológico y ontológico tiene que ver con una operación futurista capaz de adelantarse a las tendencias y combinatorias virtuales de las singularidades actuales, es decir, ser 34 35 36 37 Escobar y Osterweil, “Movimientos sociales y la política de lo virtual,” 129. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 81. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 81. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 81. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 145 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa capaz de tener la visión de las trayectorias irreversibles de los eventos. Por ello, desde la perspectiva de Manuel De Landa la Filosofía y las Ciencias Sociales pocas veces dan cuenta de los universales concretos, pues están entremezclados en un mismo continuum y se vuelven actuales parcialmente. 6. Causalidad no lineal y autocatalítica De Landa desarrolla una serie de argumentos para oponerse a todas las formas de esencia. Según Harman el filósofo ofrece dos razones importantes por las que, según él, nada en el mundo tiene esencia alguna. El primer supuesto es su mirada bergsoniana de las entidades como procesos histórico-genéticos que nunca dejan de moverse, y por tanto, existe la imposibilidad de fijarlas definitivamente: “No existe una especie natural llamada hidrógeno, sino una vasta población de átomos de hidrógeno, cada uno con su historia de vida específica, que comienza en el corazón de alguna estrella distante”38. En este contexto, las variedades intensivas van escribiendo su propia historia, a pesar, de las múltiples combinatorias experimentadas instante a instante. Recordemos que para De Landa una parte no deja de ser lo que es al separarse de un ensamblaje, dado que sigue conservando su identidad y puede encajar con otro ensamble. El segundo, se relaciona con su hipótesis de la actualidad, pues argumenta que las realidades -virtualidades- están fluyendo en un continuum intermitente lo que imposibilita su fijación y por ende su división en partes discretas: “Por eso también es que resulta imposible encontrar esencias fijas de rasgos distintos, en tanto toda esencia siempre va a teñirse con las posibilidades que le resultan vecinas”39. Con base a esos supuestos, De Landa cuestiona el principio de causalidad lineal, aquel que postula el enunciado básico de que a toda causa corresponde un efecto, inscribiendo el movimiento en una visión causal-lineal, y entendiendo a la causa y al efecto en mutua codependencia. De esta manera, recurre al concepto de catálisis para explicar aquellos acontecimientos que no corresponden a lo lineal, abriendo un espacio para la contingencia y otros sucesos que rompen 38 39 Harman, Hacia el realismo especulativo, 186. Harman, Hacia el realismo especulativo, 186. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 146 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa con la lógica causal: “La catálisis contradice considerablemente la linealidad pues supone que diferentes causas pueden conducir a un mismo y único efecto - como cuando las hormonas estimulan el crecimiento al ser aplicadas a las puntas de una planta pero lo inhiben cuando son aplicadas a las raíces”40. En este caso, se invierte el supuesto de la causalidad a través de otros factores en juego que inhiben esa relación, es decir, las causas pueden producir o no producir los mismos efectos. Un ejemplo recurrente que utiliza De Landa, es el famoso ejemplo de los fumadores de tabaco, a saber, los cigarros pueden o no pueden provocar cáncer pulmonar. De ahí se deriva el efecto catalizador de los cigarrillos, porque no todos los fumadores enferman de cáncer ni todos los canceres pulmonares ocurren en fumadores. Por esa razón, De Landa apuesta por una causalidad no lineal y autocatalítica, dado que la catálisis le permite justificar que no todo el movimiento de los ensamblajes corresponde a la premisa básica de la causalidad lineal, sino que ocurren excepciones o contingencias no estipuladas en el continuum de las secuencias. Y en este punto, es importante destacar que para el pensador el monopolio de la causalidad en el mundo está en manos de los atractores. Esto significa que estas máquinas abstractas dirigen o direccionan hacía dónde irán los conglomerados moleculares de ensamblajes, donde el pasado deja de ser un factor determinante de su futuro, pues como apunta Manuel De Landa: “Estas singularidades o estos atractores parecen disponer del monopolio del poder causal en el mundo, en cuanto De Landa observa que el comportamiento actual de una trayectoria se determinará no por sus estados previos sino por el tipo de atractor en cuestión”41. Así, resulta imposible hablar de un movimiento continuo y homogéneo, porque no sabemos a qué tipo de atractor se van a plegar los ensamblajes. 7. Ni micro ni macro: multiescalar Otro de los aspectos que distingue a la teoría de los ensamblajes de las teorías de las totalidades orgánicas es la apuesta por rebasar las concepciones edificadas sobre lo micro y lo macro. En lo que refiere al microrreduccionismo, afincado en un enfoque hacia la parte más pequeña o mínima de un fenómeno, que aspira sobre todo a generar 40 41 De Landa, Assemblage Theory, 33. Harman, Hacia el realismo especulativo, 189. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 147 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa conocimiento a partir del análisis de entidades individuales, o en casos muy específicos, desconectados de la complejidad social. Por su parte, el macroreduccionismo es un modelo teórico que intenta producir conocimiento a partir de entidades más grandes, y por ende, su método abarca conceptos como las estructuras sociales, las organizaciones, los estados, los países. Básicamente, ambos enfoques, dejan de lado o prestan nula atención a los matices o zonas intermedias que existen de abajo hacia arriba, reproduciendo esquemas estrechos de la realidad que finalmente niegan la multiplicidad de entidades: “La distinción micro/macro puede ser mantenida mientras sea relativa a cierta escala: las personas son micro como componentes de comunidades, las cuales se¬rían macro; pero las comunidades son micro si hablamos de coaliciones de comunidades, como se dan en los movimientos de justicia social”42. Esta reconfiguración de las perspectivas, induce a pensar que los humanos son micro en relación al papel que ocupan en una organización o institución, empero esas últimas son micro si las ponemos en relación con otras entidades de naturaleza mayor. De tal manera que, desde la teoría del ensamblaje el enfoque especial radica en centrarse en aquellas zonas intermedias entre lo micro y lo macro que pocas veces son estudiadas por el hábito mental de reducirlo a lo más pequeño, o, en su caso, abordarlo desde lo más grande; es decir, como se trata de un amplio número de niveles entre lo llamado micro y macro, su estatus ontológico no se ha conceptualizado. A partir de estos argumentos, llegamos al concepto multiescalar, punto clave en la teoría del ensamblaje. Como dijimos en lo anterior, para De Landa resulta insuficiente seguir explicando la realidad social bajo los constructos de lo micro y lo macro, dado que ambas disposiciones sólo repiten vicios reduccionistas. Por ello, lo multiescalar permitirá dar cuenta de aquellas zonas intermedias borradas por modelos los modelos micro y macro para apostar por ensamblajes que ocurren en diferentes escalas temporales. Por ejemplo, los Himalayas “son ensamblajes (dobleces de litosfera producidos históricamente por choques tectónicos), pero cambian tan lentamente que para nosotros parecen ser eternos. Aunque todo es devenir, no todo devenir ocurre a nuestra escala temporal”43. Encontramos así que esta multiplicidad de escalas en constante devenir, intercambian 42 43 De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 79. De Landa, “Hacia una nueva ontología de lo social,” 82. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 148 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa sus materiales con otros ensamblajes sedimentados en otras escalas, y así sucesivamente, por lo que, parte de la ambición de un investigador social anclado en esta teoría tendría que ser capaz de describir y analizar desde la perspectiva escalar en la que se encuentran respetando la homogeneidad y evitando operaciones parciales y reduccionistas que sólo descontextualizan sin tomar en cuenta el entremezclado. A manera de cierre El objetivo de este artículo consistió en un intento por exponer las principales características de la teoría del ensamblaje. Esto con el propósito de clarificar el horizonte ontológico de este concepto que poco a poco se empieza a popularizar en diversos campos disciplinares, como el urbanismo, la educación, la sociología, sin un trabajo de exploración o análisis del aparato conceptual que lo sustenta. Vimos cómo los ensamblajes desplazan a las totalidades, y a la vez, se alejan de la causalidad lineal como pegamento esencial de la realidad. De este modo, De Landa cuestiona duramente el principio de causalidad que postula que a toda causa corresponde un efecto. Asimismo, revisamos como un ensamblaje no requiere todos sus componentes para permanecer en sí mismo. Ante esto, es lógico pensar que, aunque se pierdan algunas de las partes de un ensamblaje, éste seguirá funcionando. Pensemos, por ejemplo, en una universidad, dicha institución puede sufrir cambios en sus alumnos, trabajadores, edificios, sin dejar de ser por ello una universidad. Luego, revisamos la materialidad y expresividad, ejes que ya estaban presentes en la teoría de Deleuze y Guattari, como aquellos rasgos de materia y expresión de manera mínima. No obstante, De Landa añade un tercer eje que corresponde a la codificación y que se relacionan con los códigos que se adoptan en los ensamblajes que van desde la vestimenta, las costumbres, o también, a los rasgos hereditarios o genotípicos de las razas. De ahí que la codificación también implique movimientos de descodificación donde sucede algo similar a la desterritorialización pero específicamente con una movilidad que desvanece los códigos establecidos. En esta vía de exploraciones llegamos a la historia única de los ensamblajes. Rasgo fundamental de esta teoría, por el hecho de que cada ensamblaje tiene una historicidad que va trazando a través de sus múltiples interacciones, trayectorias que le permiten deslindarse de una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 149 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa esencia única, fija, y acabada. De esta manera, el filósofo sustenta que cada ensamblaje al ser una singularidad única e individual es dueña de su propia dinámica histórica. Es importante notar que estas características nos permitieron explicar que la teoría del ensamblaje abandona los supuestos ontológicos que utilizan la mayoría de los científicos sociales edificados en lo micro y lo macro apostando en cambio por una visión multiescalar de la realidad. Cabe destacar al emergentismo como concepto crucial de esta teoría, ya que ni lo micro ni lo macro permiten dar cuenta de ello. Esta propiedad emergente, cualidad central de la teoría del ensamblaje queda marginada en las teorías de las totalidades orgánicas, pues como mencionamos en lo anterior, sólo se centran en la parte al todo y viceversa. Con la emergencia Manuel De Landa es capaz de explicar propiedades que surgen de un ensamblaje y que es diferente a sus partes, el ejemplo de una limonada -emergencia- puede mostrarnos que ni el limón ni el agua por si solas son una limonada. Aunado a lo anterior, fue pertinente acercarnos a lo actual y lo virtual. Conceptos deleuzianos a los que recurre nuestro autor, para tratar de explicar cómo los ensamblajes nunca terminan de actualizarse, es decir, son pasajeros, efímeros, en continuo movimiento, siempre parciales. Y que dadas estas características resulta imposible agotarlos en una sola actualización, puesto que todas sus mutaciones futuras están albergadas en el plano de lo virtual, donde se resguardan todos los singulares universales. Así, toda actualización además de ser pasajera, es también una singularidad particular, dependiente de su virtualidad universal. Por último, exploramos de manera breve la objeción que realiza De Landa al principio de causalidad, es decir, a la noción común que alberga la consiga “a toda causa corresponde un efecto”. Principio que no embona ni es útil con la teoría del ensamblaje, porque no aspira a tener uniformidad ni mucho menos homogeneidad, aquí lo que importa, son esas contingencias que una causalidad no lineal y autocatalítica sí pueden explicar, es decir, aquellas excepciones como en el caso de los fumadores que no les da cáncer. Finalmente, debemos mencionar que este trabajo es un acercamiento modesto que busca contribuir al entendimiento de la teoría del ensamblaje. Esto nos permitirá seguir indagando en paisajes no explorados de la teoría, como lo son los diagramas y su aspecto topológico. Asimismo, contribuirá en la medida de lo posible a un Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 150 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa esclarecimiento del concepto de ensamblaje que se empieza a utilizar en algunos artículos sin realizar un trabajo de contextualización previo. Sin lugar a dudas, quedan muchas interrogantes por realizar, así como la generación de trabajos que nos permitan seguir pensando en la utilidad de esta teoría en el resto de las disciplinas tanto sociales como naturales, así como su pragmática estética y política. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 151 �Aproximaciones y caracterizaciones conceptuales a la Teoría del Ensamblaje de Manuel de Landa Referencias bibliográficas Bryant, Levi R. Onto-cartography. An Ontology of Machines and Media. Edimburgo: Edinburgh University Press, 2014. 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Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 131-152 152 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio L A EXPERIENCIA DE OCIO ANTE EL PROBLEMA DEL TEDIO L EISURE EXPERIENCE IN FACE OF THE TEDIUM PROBLEM Gustavo Adolfo Maldonado Martínez1 Resumen: El presente artículo reflexiona el problema del tedio como una falta de sentido del tiempo, concretamente, de cómo éste se vive y se percibe. Por tanto, otorgar sentido al tiempo se vuelve necesario. El problema del tedio se fundamenta y desarrolla principalmente desde el pensamiento de Martin Heidegger, que en su obra Los conceptos fundamentales de la metafísica establece que la percepción del tiempo sin sentido es constitutiva en el tedio y el aburrimiento. Por su parte, recuperamos también de Lars Svendsen y su Filosofía del tedio, la noción del tedio situacional y la necesidad del sentido. Sin embargo, existe la posibilidad de plantear alternativas que provean de sentido a nuestra percepción del tiempo, lo cual expondremos aquí acudiendo a las raíces de la experiencia de ocio. Palabras clave: Tedio, Aburrimiento, Tiempo, sentido, ocio. 1 Universidad Autónoma de Chihuahua. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 103 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio Abstract: This paper ponders about the problem of tedium like perception time without sense. The tedium carries the lack of meaning, in the way of perception time. Then it is necessary to bring sense to time. We recover two ideas about problem of tedium. The first idea comes from Heidegger´s The fundamental concepts of metaphysics, when established and develop the tedium like senseless time. On the other hand, we also recover the notion of situational tedium and sense by Lars Svendsen in his Philosophy of boredom. Nonetheless, tedium and boredom are part of human nature and that´s the reason why we can´t think our life without them. But, nevertheless it is possibility to propose alternatives that provide time with meaning, which we will explain through leisure experience. Keywords: Tedium, Boredom, Time, Sense, Leirsure. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 104 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio Introducción Tedio y aburrimiento como tiempo El tedio es una experiencia sobre la percepción del tiempo que nos es común a todos. Martin Heidegger (1941) y Lars Svendsen (2006) afirman que el tedio está vinculado con el pasar del tiempo y su sentido. Sin embargo, hay diferencias entre ambos autores que nos han de servir para el desarrollo de la problemática, en concreto, la relación del tedio con el tiempo y el aburrimiento. Para Svendsen “El tedio está ligado a un modo de pasar el tiempo, en el que el tiempo mismo no es un horizonte de posibilidades, sino algo que debemos pasar”2. Al respecto Svendsen se basa en Heidegger también para establecer el vínculo entre tedio y tiempo, pero no establece un matiz para distinguir entre el tedio y el aburrimiento. Ambos conceptos se interrelacionan, pero es importante definirlos y esclarecer en qué se asimilan y en qué se distinguen. Heidegger por su parte habla del aburrimiento como un pasar el tiempo, entendido como un tiempo largo, esto en gran medida porque la palabra aburrimiento, en alemán Langeweile significa momento largo. Por eso afirma que el aburrimiento muestra “una relación con el tiempo, un modo como estamos respecto al tiempo, un sentimiento del tiempo”3. Heidegger entiende entonces el aburrimiento como una experiencia que emana de nuestra relación con el tiempo, de ahí que tenga que ver con el modo en que concebimos el tiempo y sea necesario a su vez un concepto de éste para una mayor compresión de la relación mencionada. Ante este punto de partida es importante señalar que el tedio es un concepto emergido con más precisión en la modernidad, y que se ha desarrollado a través de nuestro tiempo. El aburrimiento surge de una relación particular con el tiempo. Ante ello, Heidegger plantea ante ello, que el aburrimiento es más bien lo que nos lleva a experimentar el tiempo. Es decir, que el aburrimiento surge de una experiencia pura del tiempo, de ese paso largo o momento largo de tiempo, y no de la relación que establezcamos con él. De cara a tal planteamiento, Heidegger se inclina en pensar que “el tiempo, 2 Lars Fr.H. Svendsen, Filosofía del tedio, trad. Carmen Montes Cano (México: Tusquets Editores, 2006), 29. 3 Martin Heidegger, Los conceptos fundamentales de la metafísica: Mundo, Finitud, Soledad, trad. Alberto Ciria (Barcelona: Alianza Editorial, 2007), 114. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 105 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio por su parte, guarda con nosotros una relación de aburrimiento”4. Es importante señalar que el aburrimiento mantiene una relación de atribución: “El carácter de aburrido, por tanto, pertenece al objeto, y al mismo tiempo se refiere al sujeto”5. Es decir, que, es posible adjetivar a un objeto como algo aburrido, un libro, un espectáculo o una canción, de igual manera que podemos referirnos a una persona como aburrida. De ahí que lo aburrido sea una característica de algo, pero ese algo, según Heidegger, viene de la relación que entablamos con lo que nos aburre en tanto nos afecta de un modo u otro. Por tal motivo es común entender lo aburrido de ésta manera: “Aburrido: con ello queremos decir pesado, monótono; no estimula, no excita, no aporta nada, no tiene nada que decirnos, no nos incumbe”6. Cuando ese aburrirse se torna una constante, se vuelve cada vez más monótono y da la sensación de pesadez que distingue al tedio. El aburrimiento y el tedio emanan de las reacciones sobre la percepción del tiempo que le otorga sentido según la actividad en que se ocupe. Frente a esto, Svendsen sugiere que más que el tiempo lo que da lugar al tedio son las situaciones: “No es el tiempo mismo, ni las cosas mismas, sino la situación en la que se incluyen, la que puede originar el tedio”7. Y es precisamente, el cómo experimentamos determinadas situaciones, un factor que depende de la manera de la percepción del tiempo, entendido en sentido personal, incluso existencial, como tiempo vivido. Entonces, la percepción del tiempo será un factor que influya en cómo y con qué intensidad experimentamos el tedio. En cuanto a los señalamientos dados tanto por Heidegger como por Svendsen sobre tedio y aburrimiento, cabe destacar el modo en que los distinguen. Heidegger ubica al tedio profundo como el aburrimiento profundo en tanto aburrirse con algo, y en ello Svendsen señala lo siguiente: “Heidegger se plantea la cuestión del tedio más profundo para poder abordar el fenómeno desde sus raíces. Él establece, en efecto, una diferencia entre el aburrirse de algo (Gelangweiltwerden von etwas) y aburrirse junto a algo (Sichlangweilen bei etwas), donde esta última es, desde luego, una forma de tedio más profunda”8. 4 5 6 7 8 Heidegger, Los conceptos fundamentales de la metafísica, 114-15. Heidegger, Los conceptos fundamentales de la metafísica, 118. Heidegger, Los conceptos fundamentales de la metafísica, 118. Svendsen, Filosofía del tedio, 152. Svendsen, Filosofía del tedio, 153. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 106 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio El tedio profundo presenta una relación con la ausencia de sentido. Revela el vacío en las situaciones en incluso en sí mismo: “En el tedio profundo uno se siente vacío de todo, incluso de uno mismo”9. Ese sentirse vacío de sí mismo distingue al tedio. Durante el tedio como una forma de aburrimiento profundo no encontramos sesgados incluso de nosotros mismos, no es posible incluso lograr encontrarse a sí mismo. Para Heidegger esto se aprecia en una “indiferencia a todas las cosas”10, que constituye un obstáculo para el ser. Pese a ello ni Svendsen ni Heidegger dejan del todo clara una distinción entre los términos de tedio y aburrimiento, y mucho tiene que ver el uso lingüístico del término como se señaló más arriba. Heidegger parece usar el aburrimiento profundo y el tedio por igual, aunque distingue que hay una forma de aburrirse más profunda, pero que es la que entiende como tedio también. Pero, ¿Qué entender de manera más concreta por tedio? Para contestar a esto, Svendsen sugiere considerar al tedio como una experiencia, que, relacionada con el tiempo y su falta de sentido da una noción de vacío. “Experimentar el tedio es experimentar una porción de realidad”11. Por lo tanto, de aquí en delante entendemos el tedio como un estado de ánimo que se manifiesta necesariamente en relación con la experiencia de tiempo. Ocio y tiempo En este punto es esencial el plantear qué entendemos por ocio. En su raíz griega Skhole, implica el estado de liberación de todas las ocupaciones. Aristóteles expresa esta definición por medio de la idea de que: “Estamos no ociosos para tener ocio”12. Dicha idea equivalía a decir que el motivo principal por el cual trabajamos es para tener ocio. Respecto a ello, Sebastián De Grazia plantea un análisis de la concepción aristotélica afirmando los dos sentidos en que Aristóteles empleó dicho término: “Uno como tiempo disponible, el otro como 9 Svendsen, Filosofía del tedio, 156. 10 Juan A. Nicólas, “Neofilia: experiencia de vida,” en Las dimensiones de la vida humana: Ortega, Zubiri, Marías y Laín Entralgo, eds. Javier San Martín y Tomás Domingo Moratalla (Madrid: Editorial Biblioteca Nueva, 2010), 202. 11 Svendsen, Filosofía del tedio, 182. 12 Aristóteles, Ética a Nicómaco, 10.7.1177b, citado en Josef Pieper, El ocio y la vida intelectual, trad. Alberto Pérez Masegosa et al. (Madrid: Editorial Rialp, 1979), 13. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 107 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio ausencia de la necesidad de estar ocupado”13. Ambas connotaciones nos interesan aquí, porque el ocio es un tiempo con sentido por ser un fin en sí mismo, a saber, el objeto último de toda ocupación. Por otra parte, el ocio en su raíz romana otium alude al momento en que el ciudadano estaba libre de funciones públicas y podía dedicarse a su vida privada comúnmente enfocada al placer. Por ello, para los romanos, el ocio significaba un tiempo destinado al descanso y al placer, el cual se ganaba por iniciativa propia tras el trabajo o bien gracias al estado. El ocio se obtenía como recompensa de su negación, del trabajo. Ocio es la negación y a la vez, la recompensa del negotium14. Cicerón comenta en De Oratore, su concepto del otium cum dignitate: Cuando muy a menudo reflexiono, querido hermano, y rebusco en la memoria los viejos tiempos, me parece que fueron muy dichosos quienes, en la mejor de las repúblicas y en la cima de su vida pública y de la fama por lo que habían hecho, llegaron a trazarse y mantener un tenor de vida tal, que pudieron, o mantenerse en activo sin correr riegos, o en un digno retiro. Y hubo un momento en el que creía que iniciar mi descanso, al tiempo que reconducir mi espíritu a esas hermosas aficiones que compartimos.15 El otium cum dignitate se muestra conectado con el debate entre vida activa y vida contemplativa, pero en relación al estado y la vida pública. En cuanto a la supremacía por la vida contemplativa percibida en una actividad de un orden superior, Séneca señala el ocio como contemplación. Éste se toma de modo análogo al negocio, puesto que “la naturaleza ha querido que yo haga las dos cosas: actuar y entregarme a la contemplación. Hago las dos cosas, puesto que tampoco la contemplación existe sin la acción”16. Entonces, Otium y Schole conservan similitudes en su carácter enfocado al mejoramiento de quienes llevan a cabo el ocio, de manera que estos acuden a él como un tiempo para atender la preocupación 13 Sebastián De Grazia, Tiempo, trabajo y ocio (Madrid: Tecnos, 1966), 7. 14 Carmen Palmero Cámara, Martín Jesús Jiménez y Alfredo Jiménez Eguizábal, “Ocio, política y educación. Reflexiones y retos veinticinco siglos después de Aristóteles,” Revista Española de Pedagogía 73, no. 260 (Enero-Abril 2015): 5-21. 15 Cicerón, Sobre el orador, 1.1-2, trad. José Javier Iso. 16 Lucio Anneo Séneca, “Sobre el ocio,” en Diálogos, trad. Carmen Codoñer (Madrid: Editorial Tecnos, 1986), 262. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 108 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio por sí mismo. Para los griegos dicha preocupación corresponde al cuidado de sí, que era relativo a la preocupación por el cuidado del alma. Pierre Hadot señala al respecto que la noción de cuidado reside en la preocupación por sí mismo: “Los atenienses tienen la preocupación de los asuntos políticos, de sus de sus riquezas, y de su reputación, de sus cuerpos, de todas las cosas que no son ellos, pero no tienen preocupación de sí mismos, es decir de la calidad de su propio ser, de su modo de ser”17 En contraste, a partir de la modernidad el ocio encausado al cuidado se desvanece. La preocupación por el sí mismo tiende más bien a la reafirmación de la individualidad. Pues los modos de ocupar el tiempo oscilan entre el tiempo de trabajo y el tiempo libre o bien el ocio. El avance de las tecnologías y las transformaciones que estas han traído a la sociedad se han vuelto más que evidentes en los últimos años, y son parte importante del uso del tiempo de ocio. “El trabajo asalariado de los modernos que ha liberado a la humanidad del trabajo servil, solo tiene sentido en el descanso y el ocio fecundo que los griegos llamaron schole, los romanos otium”18. Por tanto, el uso del tiempo que se encuentra desprovisto de un proyecto, implica un tiempo profano y fragmentario que, por su falta de rumbo da lugar al tedio. El problema del tedio deviene entonces de la falta de atribución de sentido al tiempo. Pero el tedio puede ser también condición de posibilidad para encontrar dicho sentido o al menos darse cuenta de la necesidad de él. En concreto, el tiempo vivido, de lo personal, lo subjetivo y como en la experiencia de percepción del transcurrir del tiempo cronológico, surge la necesidad de otorgarle un sentido al tiempo que se vive. Sin embargo, cuando tal sentido no se encuentra, se tiene un tiempo vacío y se experimentan entonces el tedio y el aburrimiento. Dado que el tedio y el aburrimiento implican también una angustia existencial, pueden ser sobrellevados de mejor manera al atribuir sentido y valor al tiempo propio a través de la experiencia de ocio y el cuidado de sí. No obstante, el tedio por sí mismo no tiene una solución, pues puede presentarse en diversas situaciones. Lo que es posible ante él, es proponer alternativas 17 Pierre Hadot. “Historia del cuidado. De Platón a Heidegger y Foucault, las diferentes aproximaciones a una noción fundamental y ambigua. Conversación con Pierre Hadot, profesor honorario del Colegio de Francia quien recientemente ha publicado ¿Qué es la filosofía antigua?,” La lámpara de Diógenes, nos. 28 y 29 (2017): 35-43. 18 David Hernández de la Fuente, “La escuela del ocio: tiempo libre y filosofía antigua,” Cuadernos Hispanoamericanos, no. 747 (Septiembre 2012): 77. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 109 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio para atribuir sentido al tiempo, para tratar de evitar que el tedio se presente con mayor intensidad. Relación entre los conceptos de tiempo, tedio y ocio Para comenzar precisaremos el concepto de tiempo desarrollado en clave fenomenológica-ontológica a partir de Bergson, Merleau Ponty y Heidegger. Lo anterior, nos será de ayuda para enmarcar en un área de la filosofía misma el problema de la percepción del tiempo y su sentido en relación con el tedio. Esto con una acentuada inclinación al pensamiento de Heidegger, en particular, bajo la idea de que el ser es en el tiempo, se dota de sentido en el tiempo. Para indagar en el concepto de tiempo en su sentido filosófico, aludimos aquí a la percepción. Para tener una determinada valoración de un tiempo, es necesario percibirlo de una determinada manera. Así, por ejemplo, solemos decir comúnmente: “el tiempo de navidad es muy agradable” puesto que, por lo común, abundan las expresiones de alegría durante dichas fiestas. O, por el contrario, cuando nos referimos al luto: “El funeral fue muy triste, y me pareció muy largo…” pues la sensación de angustia y tristeza generalizada por la pérdida de un ser querido puede producir una percepción lenta en ese tipo de situaciones. Por otra parte, las jornadas de trabajo también pueden llegar a parecernos largas y extenuantes, sea por la gran cantidad de trabajo que hay que hacer o bien por la ausencia de éste, y la obligación de permanecer en el lugar de trabajo. Así, es un lugar común el relacionar ese concepto con la fatiga del tiempo de la jornada laboral. De ahí que sea común expresar que cierto tipo de trabajo es “tedioso”. De igual modo encontramos contrastes en cómo percibimos nuestras diversiones. El tiempo de juego puede llegar a parecernos muy corto, pareciera nunca ser del todo suficiente. El tiempo de descanso solo nos parece largo o corto, agradable o aburrido en medida en que sea reconfortante. Entonces, ante estas situaciones comunes, podemos pensar que la percepción del tiempo remite a eso, a situaciones y sucesiones, y a la relación que establezco con lo que percibo. Nada menos cercano a la definición de Merleau Ponty: “El tiempo no es, luego, un proceso real, una sucesión efectiva que yo me limitaría a registrar. Nace de mi relación con las cosas”19. Conceptuar que el tiempo remite la relación con las 19 Maurice Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción, trad. Jem Cabanes (México: Editorial Planeta, 1985), 419-420. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 110 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio cosas es relativo a la percepción misma, es decir, a la manera en que percibimos un suceso determinado. Así, el tiempo que vivimos surge de la percepción que tenemos, y de ésta depende si le damos o no sentido, si lo encontramos o no vacío, aburrido o necesario según sea el caso. De ese modo también el flujo del tiempo está determinado por nuestra percepción y la sensación que de él tenemos. La percepción y sensación del flujo del tiempo son puntos de partida para valorar u otorgar sentido al mismo. “En el tedio se produce una pérdida de sentido”20. Pero, cabe preguntarse, ¿en qué manera? Pues la rapidez o lentitud de un suceso no necesariamente son factores determinantes. ¿Pero cómo entendemos la duración? “La duración es devenir, fluir puro captado inmediatamente por la conciencia, sin ningún rodeo artificioso. Es una continuidad del cambio”21. Cabe destacar entonces la relación que establecemos con la duración, con ese fluir, con el que nos vinculamos a través de la conciencia, el cómo nos vinculamos a ese suceso, qué relación establecemos con esa situación o cosa para percibirla de un modo u otro. Aquí, la idea del tiempo de Bergson nos interesa por su vínculo con la interioridad, con la vida de la conciencia, de la cual emerge la noción de la duración. Para Bergson la conciencia capta el tiempo como duración: El tiempo no se puede confinar dentro de una o varias representaciones conceptuales. ¿Qué pasaría si tomamos la duración, en su forma verdadera, interior, como la sucesión de nuestros estados de conciencia? Porque la duración es eso: es lo que encontramos en el fondo de nosotros mismos, cuando nos miramos, cuando nos permitimos vivir la vida de la conciencia, la vida interior.22 La duración entendida como tiempo se sitúa como un rasgo a valorar que influye en el tedio, en el cómo este se entiende a su vez como un letargo que, carente de sentido, conlleva una sensación de eternidad, de duración. De ese modo la duración es una toma de conciencia del tiempo 20 Svendsen, Filosofía del tedio, 164. 21 Roberto Estrada, “Aproximación preliminar al tiempo en Henri Louis Bergson,” en Tiempos de la creación y del pensamiento, coord. Juan Álvarez-Cienfuegos Fidalgo (México: Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo y Universidad Autónoma de Ciudad Juárez, 2014), 157. 22 Henri Bergson, Historia de la idea del tiempo, trad. Adriana Alfaro y Luz Noguez (Ciudad de México: Ediciones Paidós, 2017), 97. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 111 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio mismo, de que lo estamos percibiendo a través de una determinada experiencia. La percepción del tiempo nos hace conectar con nuestra conciencia, con nuestra vida interior de donde vienen las percepciones propias de los sucesos que estamos presenciando. Por ello, el mismo Bergson entendía el tiempo como duración. Pensaba que la duración nos hace tomar conciencia del tiempo, más allá de una connotación cuantitativa o medible, sino subjetiva. La duración entonces conlleva el transcurrir del tiempo. Esto implica que estamos conscientes del tiempo, y no solo en lo medible cronológicamente sino también en lo subjetivo, en lo relativo a nuestra propia vida. Y esa conciencia del tiempo puede tener efectos positivos en la vida de los individuos, pero también puede sumirlos en el miedo, en un temor al vacío, a no saber en qué emplear su tiempo o no poder encontrarle sentido alguno. El problema planteando en torno al concepto de tiempo, es abordado por Heidegger, en virtud de la idea de que el tiempo mismo es parte fundamental de nuestra existencia, del cómo la concebimos, el modo en que nos relacionamos y el cómo es posible aprovecharla. Es decir que, de ésta toma de conciencia del tiempo relativo a nuestra existencia personal, surge la necesidad humana de dirigirla hacia un fin determinado, de encaminarla hacia un proyecto y dotarla de sentido: “el sentido del existir humano es la temporalidad”23. Con ello es posible resaltar la necesidad de valorar nuestro propio tiempo y la temporalidad desde la existencia propia24. Heidegger, en su discurso sobre el concepto del tiempo (previo a la publicación de su obra Ser y Tiempo), se cuestiona en torno a esa concepción existencial del mismo, desde el reconocimiento de cada individuo inserto en una conciencia del tiempo, más aún en un ser del tiempo: “La cuestión de ¿qué es el tiempo?, se ha convertido en la pregunta: ¿quién es el tiempo? Más en concreto: ¿Somos nosotros mismos 23 Martin Heidegger, Ser y tiempo, trad. Jorge Eduardo Rivera (Barcelona: Editorial Trotta, 2018), 331. 24 “Aquel que existe en forma propia siempre dispone de tiempo. Siempre tiene tiempo porque él mismo es tiempo. No pierde el tiempo, porque no se pierde” ByungChul Han, El aroma del tiempo. Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse, trad. Paula Kuffer (Barcelona: Herder, 2015), 97. “Y así como el que existe en forma impropia pierde constantemente el tiempo y nunca tiene tiempo, así también el carácter distintivo de la temporariedad propia es que esta existencia, en su resolución, nunca pierde el tiempo y que siempre tiene tiempo.” Heidegger, Ser y tiempo, 425. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 112 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio el tiempo? Y con mayor precisión todavía: ¿soy yo mi tiempo? Esta formulación es la que más se acerca a él. Y si comprendo debidamente la pregunta, con ello todo adquiere un tono de seriedad. Por tanto, ese tipo de pregunta es la forma adecuada de acceso al tiempo y de comportamiento con él, con el tiempo, como el que es en cada caso el mío. Desde un enfoque así planteado, el ser-ahí sería el blanco del preguntar”25. En el fragmento anterior es claro que se concibe el tiempo en relación a la existencia propia. El modo de percibir el tiempo remite a la conciencia de la subjetividad propia, del ser que percibe el tiempo y el modo en que actuamos y somos mientras éste transcurre. Por eso es que el tedio implica una pesadez en un plano existencial de no encontrar sentido al tiempo. Lo que nos lleva de vuelta a cierta idea de Svendsen: “El tedio presupone subjetividad, o lo que es lo mismo, conciencia de uno mismo”26. De ahí que el mismo Svendsen recurra constantemente al pensamiento de Heidegger: “Según Heidegger, el vacío que presenta la forma más profunda del tedio es el espacio vacío que deja nuestro verdadero yo”27. Esto supone entonces que la procedencia del vacío experimentado en el tedio proviene de nosotros mismos, dado que “el tedio surge de la temporalidad del Dasein”28. Hasta este punto, hemos mostrado una perspectiva desde la cual el tiempo en cuanto a la dimensión personal-existencial requiere de la atribución de un sentido. Pero hay que aclarar qué estamos entendiendo por sentido. Lars Svendsen, en su Filosofía del tedio, vincula la noción de sentido con el tedio “el tedio se fundamenta en la ausencia de sentido personal”29. Esa ausencia de sentido se presenta en virtud de la percepción del tiempo, de no encontrar un sentido en él, lo cual nos lleva a percibirlo como vacío. “El vacío del tiempo en el tedio no es un vacío de sucesos, porque en la actualidad siempre sucede algo… El vacío del tiempo es un vacío de sentido”30. Entonces el tedio emerge de la conciencia del tiempo, de la incapacidad de otorgar sentido alguno a 25 Martin Heidegger, El concepto de tiempo, trad. Raúl Gabás Pallás y Jesús Adrián Escudero (Madrid: Editorial Trotta, 1999), 60-1. 26 Svendsen, Filosofía del tedio, 40. 27 28 29 30 Svendsen, Filosofía del tedio, 154. Svendsen, Filosofía del tedio, 155. Svendsen, Filosofía del tedio, 39. Svendsen, Filosofía del tedio, 38. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 113 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio lo que acontece. Al afirmar que “siempre sucede algo” damos cuenta de que el tiempo no se concibe vacío por la ausencia de acontecimientos sino por la incapacidad de valorar con un determinado sentido a estos o a las acciones que incurren en ellos. Para ahondar en esta incapacidad de otorgar sentido al tiempo, es conveniente poner atención al concepto mismo de sentido. Svendsen lo analiza en relación al tedio desde la perspectiva de que una situación tal tenga sentido para alguien. Para ello hace alusión al concepto de sentido de Peter Wessel Zapffe: “Que una acción o cualquier otro fragmento de vida tenga sentido significa que nos proporciona una experiencia sensorial muy concreta que no resulta fácil de formular en términos de pensamiento. Podría explicarse diciendo que la acción es consecuencia de un objetivo positivo, de modo que, una vez conseguido éste, la acción queda “justificada”, equilibrada, confirmada; y el sujeto se halla en calma”31. El sentido, entonces, nos lleva a una percepción determinada de ciertas situaciones. Tener una noción de sentido clara, nos puede ayudar a ponerla en diálogo con nuestra manera de percibir el tiempo; sin embargo, esto implica un proceso en el que el tomar conciencia de uno mismo es clave. Tal conciencia conlleva el reconocerse como sujeto y apropiarse de sí en aras del propio tiempo de vida, de la existencia de uno mismo: “El tedio presupone subjetividad o, lo que es lo mismo, conciencia de uno mismo”32. Esa conciencia de uno mismo es inherente a la necesidad de sentido. Tomamos conciencia y nos esforzamos por dar un sentido a lo que hacemos y vivimos en un periodo de tiempo, en una etapa de la vida, en una situación, etc. Pero en ello, la necesidad, e incluso exigencia por el sentido, toma una dimensión personal que en muchos casos puede agobiar por no poder encontrarlo. Y ese agobio conduce al tedio. Sobre esta cuestión del afán por atribuir sentido, Svendsen alude nuevamente a Zapffe: “Le presentamos a la vida la exigencia metafísica… de que sea una vida colmada de sentido en todo cuanto acontece”33. La necesidad de sentido puede llegar a ser, entonces, un problema: por su ausencia y el afán de buscarlo. Pero en ello el tedio, 31 Peter Wessel Zapffe, Om det tragiske (Oslo: Pax, 1996), 65, citado en Svendsen, Filosofía del tedio, 37. 32 Svendsen, Filosofía del tedio, 40. 33 Zapffe, Om det tragiske, 100, citado en Svendsen, Filosofía del tedio, 208. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 114 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio si bien surge en el vacío de sentido, puede ser también condición de posibilidad para encontrarlo. Por otra parte, el tedio puede entenderse también cómo condición de posibilidad de encontrar sentido pese a que implica la ausencia de este. Esto supone una vuelta de tuerca a la concepción peyorativa del tedio, y sobre todo plantea una alternativa a qué hacer con él. La experiencia del tedio, retomando la definición expuesta antes34, es también una experiencia de tiempo, del ritmo de éste. El tedio es entonces un problema relacionado con el tiempo, en específico con el tiempo sin sentido y la pregunta por la posibilidad de llenar el vacío que resulta de ello. Ello responde a que el tedio “cierto que nace de la falta de sentido, pero tal vacío no garantiza que exista nada capaz de llenarlo”35. El tedio, por tanto, se presenta como un problema que aparece de manera intermitente en nuestras vidas, que, si bien puede ser mitigado o reducido, no es algo que pueda ser retirado totalmente de la existencia. En cambio, el ocio ofrece sentido al tiempo que ocupamos en él, principalmente por tratarse de una actividad libre y fundada en nuestra voluntad, lejos de toda obligación y más bien cercana a nuestros gustos. Desde esta perspectiva, el ocio y la vida contemplativa se presentan como actividades que enriquecen y potencian el ser a la vez que son condición de posibilidad para otorgar un sentido al tiempo. Esto último situaría al ocio y la contemplación como alternativas viables ante el tedio o incluso como consecuencia del aburrimiento: lo que vendría a llenar de sentido ese vacío que lo caracteriza. Svendsen supone el tedio como culmen del aburrimiento. Lo comprende como un tiempo carente de todo sentido. Por ello, es viable ponerlo en diálogo con la perspectiva de Chul-Han, quien, con una fuerte influencia del pensamiento de Heidegger, realiza una defensa del ocio y de la vida contemplativa, en su obra El aroma del tiempo. En dicha obra, comenta al respecto que: “El aburrimiento, al fin y al cabo, remite al vacío del tiempo”36. Chul-Han se adhiere a la idea de Heidegger de que el aburrimiento deviene de una experiencia pura del tiempo (idea que extrae de la obra de Ser y Tiempo). De igual manera 34 En el presente artículo anteriormente, se hizo la referencia a Svendsen quien comprende el tedio como una experiencia que da una noción de vacío respecto a la falta de sentido del tiempo. 35 Svendsen, Filosofía del tedio, 198. 36 Han, El aroma del tiempo, 116. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 115 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio se inclina a defender que “La estrategia temporal de Heidegger se basa en devolver al tiempo su anclaje, su significatividad”37, es decir, al afán por dotarlo de contenido o sentido alguno: “El hombre actual se afana por dotarse de un papel, un significado, un valor. Heidegger detecta, en este extraordinario esfuerzo por encontrarse, un significado, una señal de aburrimiento profundo”38. Esa señal de aburrimiento profundo que Chul-Han detecta en el pensamiento de Heidegger, es evidente en una actualidad que pone de manifiesto una constante necesidad de entretenimiento que se da en una suerte de desviación ante la búsqueda de sentido. Esto difumina las fronteras conceptuales en torno a la comprensión tanto del ocio como del entretenimiento, pues es común que el ocio se identifique directamente con el entretenimiento. En nuestra sociedad se confunde al ocio con el consumo de mercancías. La industria del ocio y el entretenimiento, sugieren que el aburrimiento es un mal que debiera erradicarse a través de un imperativo de la diversión como evasión. Byung Chul-Han detecta claramente la raíz de este ritmo frenético e histérico de la atomización dentro de la pérdida de sentido, de unidad, causada por la carencia de la demora que propicia la reflexión y de la contemplación teórica. La falta del buen ocio, o bien de un ocio valioso, es un factor clave de la pérdida de sentido, por la alienación desvinculada a la reflexión y la contemplación. Así, la falta de aburrimiento por el imperativo de entretener no da lugar ni al aburrimiento ni al ocio, como momentos para la reflexión y conformación de sentido. El pensamiento de Heidegger identifica al ser con el padecer. De esa manera, el padecer se nos presenta como algo que irremediablemente nos acontece, muy análogo al transcurrir del tiempo. Podría decirse así que padecemos determinado tiempo. Entonces, el ser hunde todo su proceder en una suerte de padecimiento, y el tiempo es padecido en virtud del contenido de sentido que pueda tener según la situación o que logremos darle. En contraste, el mismo Chul Han, en El buen entretenimiento, desarrolla una crítica al entretenimiento, que como goce del tiempo nos puede distraer de la necesidad por dotar al tiempo de sentido. Con base en el pensamiento de Heidegger, afirma que el entretenimiento es una actividad que permea en el ser humano, al cual identifica como 37 38 Han, El aroma del tiempo, 96. Han, El aroma del tiempo, 117. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 116 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio pasión: “el uno impersonal de Heidegger es una figura que se puede comprender como sujeto de entretenimiento de masas”39, lo que lleva a verse amenazado con llevar una existencia inauténtica y olvidarse de la búsqueda de sentido. En relación al tedio todo eso es relevante, dado que el entretenimiento a través del ocio se suele presentar como una alternativa ante el tedio, pero que en ocasiones es más una trampa que una posible alternativa de solución. Ante el aburrimiento profundo, surge por consiguiente una fuerte necesidad de entretenimiento, en la que el ocio brinda la condición de posibilidad para dar sentido, valor y significado al tiempo en cuestión. No obstante, también es necesario considerar que el ocio que pretende el cuidado y el mejoramiento de sí para poder hacerle frente al aburrimiento se distingue del ocio del mero entretenimiento. El concepto de ocio tiene una directa relación con el elogio a la improductividad y el desprecio por los valores utilitarios, por ello resalta el valor de la autonomía y libertad del individuo, a saber, de lo reparador que puede ser la experiencia de ocio. Manuel Cuenca presenta la siguiente definición: La experiencia de ocio tiene que ver con su parte vivencial, con la vivencia humana subjetiva, libre, satisfactoria y con un fin en sí misma. Una vivencia que se caracteriza por enmarcarse en un tiempo procesual, estar integrada en valores, vivirse de un modo predominantemente emocional, no justificarse por el deber y estar condicionada por el entorno en que se vive40. La experiencia de ocio se constituye más que nada en la subjetividad y la libre elección por un fin en sí mismo que, enmarcado en un cierto tiempo que transcurre y se integra de valores, tanto a dicho tiempo como a dicha experiencia, no requiere de justificación alguna ni es condicionada bajo ningún imperativo. La experiencia de ocio, entonces, es un tipo de experiencia orientada a la realización y desarrollo. Esto lo hemos visto por la preocupación sobre la formación de dicha capacidad y el carácter de potenciar las posibilidades del ser humano en tanto llevar a la realización lo mejor que hay en él. Por esto último es que recurrimos a la experiencia de ocio para hacer 39 Byung-Chul Han, Buen entretenimiento. Una deconstrucción de la historia occidental de la Pasión, trad. Alberto Ciria (Barcelona: Herder, 2018), 109. 40 Manuel Cuenca Cabeza, Ocio valioso (Bilbao: Universidad de Deusto, 2014), 85. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 117 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio frente al tedio, pues el ocio puede ser condición de posibilidad para atribuirle sentido al tiempo. Tedio y atribución de sentido al tiempo a través del ocio Al asentar las bases conceptuales en torno al abordaje sobre el problema del tedio, planteamos ahora el análisis sobre la experiencia de ocio, como condición de posibilidad para la atribución de sentido del tiempo en sentido existencial. Para llegar a dicho análisis, es debido precisar una distinción de tipos de tedio en relación al tiempo. Svendsen distingue entre ciertos tipos de tedio, y expresa su inclinación en torno a la tipología propuesta por Martin Doehlemann: 1.° El tedio situacional, como el que nos acomete cuando aguardamos a alguien, acudimos a una conferencia o esperamos el tren; 2.° el tedio de la saciedad, que nos produce el tener demasiado de lo mismo y que hace que todo se nos antoje banal; 3.° el tedio existencial, responsable de la vacuidad del espíritu, como si el mundo estuviese en punto muerto; 4.° el tedio creativo, caracterizado no tanto por su contenido como por la reacción que en nosotros provoca, que no es otra que la de obligarnos a hacer algo nuevo”41. El tipo de tedio que nos interesa analizar en relación al ocio como condición de posibilidad para dar sentido al tiempo, es el tedio existencial. Este se relaciona directamente con la necesidad de combatir el vacío interior del individuo, ante el cual, el ocio puede retribuirle la conformación de un sentido por ser un tiempo propicio para la realización (Dumazedier 1964). Seguido a ello, cabrá entonces una pregunta respecto a una idea característica del aburrimiento y en la cual hemos estado haciendo hincapié, a saber, la atribución de sentido al tiempo. A ello se sigue ¿Cómo es posible la atribución de sentido al tiempo y cómo el ocio puede ser una condición de posibilidad para ello? Para responder las preguntas anteriores, revisamos la obra de Jaime Cuenca, Tiempo ejemplar: El ocio y los mundos vivenciales. En ella, el autor teoriza sobre las pautas de valor que se pueden atribuir al tiempo, desde una percepción social y cultural de éste. El acto de encontrar o 41 Martin Doehlemann, Langeweile? Deutung eines verbreiteten Phanomens (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1991), 22, citado en Svendsen, Filosofía del tedio, 51. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 118 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio bien construir un sentido en el tiempo y la obtención de un tiempo con sentido es una constante búsqueda para el ser humano: El ser humano ha buscado siempre un modo de otorgar sentido al tiempo […] Cualquier esfuerzo es poco cuando se trata de evitar caer en un tiempo no significativo, percibido como mero transcurrir temporal, porque esto siempre nos ha aterrado […] Un tiempo sin sentido no puede concebirse más que como una deriva sin pausa hacia la nada42. Su principal argumento gira en torno a la relación entre el ocio y la forma actual de atribuir sentido al tiempo, además de situar el sentido en relación a un valor determinado. Lo hace ejemplificando cómo las religiones y los mitos comenzaron por la noción de lo sagrado para partir a la idea del sentido. Con base en las creencias, la idea de lo sagrado se insertó en determinadas situaciones y periodos de tiempo, que dieron lugar a un tiempo con sentido43. El tiempo con sentido es distinguido del tiempo de lo cotidiano, lo profano y ordinario: Si el tiempo extraordinario aparece como dotado de sentido en sí mismo, el tiempo ordinario debe hacerse significativo. Cuando se fracasa en esta tarea, aparece el tedio. El tedio es la conciencia de un tiempo falto de sentido (Svendsen, 2006). Para evitar esta angustiosa sensación de sinsentido temporal, el ser humano debe tratar de adecuar el tiempo ordinario al modelo del extraordinario44. 42 Jaime Cuenca Amigo, “Tiempo ejemplar: el ocio y los mundos vivenciales,” en El tiempo del Ocio: transformaciones y riesgos en la sociedad apresurada, eds. Manuel Cuenca Cabeza y Eduardo Aguilar Gutiérrez (Bilbao: Universidad de Deusto, 2009), 57. 43 “El hombre moderno, aunque prescinde de esa referencia al tiempo mítico de los orígenes, no actúa de manera diferente: el ciudadano o el trabajador deben conducir su vida diaria con el mismo ethos que requiere la gran marcha de la humanidad a través de la Historia. En ambos casos, los momentos de irrupción del tiempo extraordinario son episodios de metarrelatos socialmente compartidos. Estos episodios, en las comunidades míticas, eran la reactualización periódica del origen sagrado; en la sociedad moderna, la previsión del final de la Historia”. Cuenca Amigo, “Tiempo ejemplar,” en Cuenca Cabeza y Aguilar Gutiérrez, El tiempo del Ocio, 70-71. 44 Cuenca Amigo, “Tiempo ejemplar,” en Cuenca Cabeza y Aguilar Gutiérrez, El tiempo del Ocio, 70. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 119 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio Se trata de un tiempo que rompe con la repetición de lo cotidiano y su característica sensación de homogeneidad. En lo que coincidimos con Svendsen en que: “Gran parte del tedio que nos afecta tiene su origen en la repetición”45. En ello se considera que el ocio es un tiempo abstraído de lo ordinario que puede dotarlo de sentido como un tiempo extraordinario similar al de los ritos y las fiestas46. Sin embargo, en los ritos y las fiestas el tiempo toma una connotación de sagrado. La reproducción de ritualidades reafirma su propio sentido: “pese a haber abandonado los metarrelatos, no hemos renunciado al mecanismo que otorga sentido al tiempo”47. Tales mecanismos, por ejemplo, el ocio, persiguen también la ruptura de la repetición, que cómo se dijo más arriba y señala Svendsen, “tiene su origen en la repetición”. Pero esa intención de evitar la repetición que produce el tedio más absurdo llega a estar latente en la ritualidad de la religión. No obstante, “la quintaesencia del infierno es la eterna repetición de lo mismo, cuyo paradigma más terrible no está en la teología cristiana, sino en la mitología griega: Sísifo y Tántalo, condenados al eterno retorno del mismo castigo”48. De la figura de Sísifo, muy análoga a la figura del trabajador moderno, coincidimos con Camus en que muestra que: “no hay castigo más horrible que el trabajo inútil y sin esperanza”49. Sísifo nos recuerda a quien está condenado a perpetuar un trabajo absurdo en la continuidad de los días, bajo el agobio del tedio y sin descanso alguno. Esto es observable en los trabajadores de la actualidad que se encuentran sometidos bajo el imperativo al garrote (a la fuerza) de un trabajo explotador para solventar la mera sobrevivencia50. 45 Svendsen, Filosofía del tedio, 49. 46 “Hoy en día, sin embargo, no contamos ya con ningún metarrelato socialmente compartido en el que puedan inscribirse los momentos de irrupción del tiempo extraordinario, como episodios de una narración coherente.… Puesto que el momento presente no se subordina ya al recuerdo reverente del origen o la esperanza militante del final, debe tratar de aprovecharse con la mayor intensidad”. Cuenca Amigo, “Tiempo ejemplar,” en Cuenca Cabeza y Aguilar Gutiérrez, El tiempo del Ocio, 71. 47 Cuenca Amigo, “Tiempo ejemplar,” en Cuenca Cabeza y Aguilar Gutiérrez, El tiempo del Ocio, 71. 48 Michael Löwy, Walter Benjamin: aviso de incendio. Una lectura de las tesis “Sobre el concepto de historia,” trad. Horacio Pons (Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2012), 104. 49 Albert Camus, El mito de Sísifo, trad. Luis Echávarri (Madrid: Alianza Editorial, 2011), 155. 50 “Cuando al trabajo se le quita el contrapeso de la verdadera festividad y del Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 120 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio La condición de Sísifo implora la necesidad de cambio, la irrupción ante lo continuo, lo duro de la realidad en forma de condena, pero también lo valioso del momento en que se da cuenta de todo ello: “El obrero actual trabaja, todos los días de su vida, en las mismas tareas y ese destino no es menos absurdo. Pero solo es trágico en los raros momentos en que se hace consciente”51. Al pensar en la condición del absurdo que enfrenta Sísifo, es posible pensar en la necesidad del ocio, en que si trabajamos para tener ocio es preciso recuperarlo como una condición de posibilidad para el horizonte de sentido frente al tedio que puede resultar del trabajo. De ahí que Camus exprese: Al final de éste prolongado esfuerzo, medido por el espacio sin cielo y el tiempo sin profundidad, llega a la meta. Sísifo contempla entonces como la piedra rueda en unos instantes hacia ese mundo inferior del que habrá de volver a subirla a las cumbres. Y regresa al llano. Ese Sísifo me interesa durante ese regreso, esa pausa52. Tal pausa puede identificarse con el ocio y el tiempo libre que, aunque sea libre en virtud del trabajo mismo, no por ello deja de ser un resquicio liberador, incluso emancipador, y hasta a veces escapista, en relación al tedio. Cuando Sísifo desciende, experimenta un tiempo distinto: “Esa hora que es como un respiro y que se repite con tanta seguridad como su desgracia, esa hora es la de la conciencia”53. En consecuencia, es necesario revalorar el ocio más allá del sentido de la riqueza, como libertad en tanto ruptura del tedio de la repetición que sustrae del tiempo mismo la capacidad de expropiarse para un uso autónomo. “El ocio no es, por sí mismo, más portador de sentido existencial que el trabajo, y la cuestión es más bien cómo se vive ese ocio”54. Por lo tanto, el ocio adquiere sentido según cómo sea vivido, lo cual depende de la orientación que se le dé, en tanto al contenido del tipo de actividades y prácticas que en él se lleven a cabo. Ahí reside la verdadero ocio, se vuelve inhumano; puede conllevarse indiferente o “heroicamente”, pero no deja por eso de ser esfuerzo árido, sin esperanza, comparable al de Sísifo, que de hecho hay que considerar como la encarnación primitiva del trabajador encadenado a su trabajo son descanso y sin intimo fruto.” Pieper, El ocio y la vida intelectual, 70-1. 51 Camus, El mito de Sísifo, 157-8. 52 Camus, El mito de Sísifo, 157. 53 Camus, El mito de Sísifo, 157. 54 Svendsen, Filosofía del tedio, 43. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 121 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio importancia de su relación con el trabajo y su posibilidad de aliviar el tedio. Sin embargo, es necesario aclarar que Svendsen tiene una postura que considera que el ocio no puede tener mayor sentido que el trabajo. Para él “no es el tedio una cuestión de trabajo o de tiempo libre55, sino de sentido”56. Sin embargo, aquí pretendemos argumentar que el ocio puede ser benéfico en cuanto a los aspectos negativos del tedio. De cara al vacío que este implica, el ocio puede ser condición de posibilidad para concebir el sentido. Tanto el ocio como el trabajo pueden ayudar a evitar el tedio por el hecho de posibilitar un horizonte de sentido, pese a que, por lo común, sea más el trabajo lo que produce tedio y aburrimiento que el ocio mismo. Pero también puede resultar complicado no saber qué hacer con el tiempo propio, con el tiempo libre del trabajo, aunque es no necesariamente tiene que ver con el ocio, pues el tiempo libre o disponible no es sinónimo de ocio. “La falta de ocio, la incapacidad para el ocio, está en relación estrecha con la pereza; de la pereza es de donde procede el desasosiego y la actividad incansable del trabajar por e1 trabajo mismo”57. El problema en ello radica más bien en la capacidad para tener ocio, que consiste en el libre ejercicio de disponer del tiempo propio a voluntad, bien para sí mismo o para pasarlo con otros. Actualmente, los regímenes de acción de la actividad humana oscilan en una división del tiempo entre: el tiempo libre y el tiempo de trabajo. Esta última está vinculada a la cosificación y desvalorización de nuestro tiempo, sobretodo del tiempo libre: “la división rígida de la vida en dos mitades preconiza aquella cosificación que, entretanto, se ha adueñado casi por completo del tiempo libre”58. El tiempo de ocio está valorado de las maneras más banales y proclives al fetiche, pues sus formas de ocupación son con frecuencia ligadas al consumo de mercancías. A pesar de todo, ya sea en su forma alienante ligada al consumo, y aún más en su forma enfocada a la realización del individuo sin fines utilitarios, la experiencia de ocio pretende mitigar el tedio, el hastío, o bien el aburrimiento, que, en la forma del tedio, ha de ser la representación de un estado afectivo que logra abstraer la experiencia pura del tiempo; es 55 Cabe destacar que Svendsen parece no distinguir claramente entre ocio y tiempo libre. 56 Svendsen, Filosofía del tedio, 44. 57 Pieper, El ocio y la vida intelectual, 41. 58 Adorno, “Tiempo libre,” 59. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 122 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio decir, que logra sentir pasar el tiempo en su esplendor y es abrumado por las posibilidades que este presenta para ejecutar cualquier acción por lo que culmina en el aburrimiento o el hastío. “En el estado de aletargamiento culmina un momento decisivo del tiempo libre bajo las condiciones actuales: el hastío”59. Estas condiciones del hastío y el tedio logran ser disipadas por las actividades de ocio. El tedio contiene la necesidad vital del descanso, en forma de novedad ante lo monótono y continuo. El ocio nos conduce al reposo y si bien no a una productividad burguesa explotadora, si a una productividad de la interioridad. Entonces, el ocio se presenta como una necesidad ante el tedio, que está vinculada con la división de la vida, del tiempo de vida, su organización y ocupación. De ahí que muchas actividades de la industria del ocio, en su aspecto más reconfortante del negocio del tiempo libre, tengan la intención del alejamiento, la relajación, el descanso y prioridades del confort que se ofertan en bloques de tiempo más accesibles y alentadores. Schopenhauer, en su teoría sobre el hastío en la cual cita a Adorno en el artículo sobre “El tiempo libre”, y al cual hemos estado haciendo referencia, nos comenta que “los hombres sufren por el apetito insatisfecho de su propia voluntad, o bien se hastían tan pronto como esta es aquietada”60. Por su parte, Svendesen comenta que: “Adorno establece una conexión entre el tedio y la alienación en el trabajo, donde el tiempo libre se corresponde con la falta de autodeterminación en el proceso de producción. El ocio es un tiempo del que podemos disponer libremente, o en el que podemos ser libres”61. Dado que el ocio nos dota de la capacidad de disponer de nuestro tiempo con libertad, en él es necesario que nuestra conducta sea verdaderamente autónoma en relación con las actividades en las que ocupamos nuestro tiempo. De ello depende que estén preferentemente encuadradas en una racionalidad práctica y cargadas de sentido. Ejemplos de lo anterior serían la actividad física, el hábito por la lectura o alguna expresión artística, la introspección, los oficios, entre otras. Sin duda, darían batalla al tedio y al aburrimiento y más que nada a la impotencia que genera el hastío. Para Adorno “siempre que la conducta en el tiempo libre es verdaderamente autónoma, determinada desde sí mismos por hombres libres, es difícil que se instale el hastío, allí donde 59 60 61 Adorno, “Tiempo libre,” 59. Adorno, “Tiempo libre,” 60. Svendsen, Filosofía del tedio, 44. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 123 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio ellos persiguen su anhelo de felicidad… o donde su actividad en el tiempo libre es racional en sí misma como un en sí pleno de sentido”62. Sin embargo, hoy en día la tendencia de ligar el ocio a las actividades del consumo de mercancías, conlleva el peligro de que el ocio no logre evitarnos el vacío, y tenga un sentido alienador que nos produzca dicho vacío. Por ello nos advierte Debord “…el vacío del ocio es el vacío de la vida en la sociedad actual”63. De ahí surge la necesidad de que la experiencia del tiempo de ocio, del consumo de dicho tiempo, se ocupe en acciones edificantes: desde el cuidado de la salud a través de la actividad física, hasta el interés y gusto de cultivarse en la lectura y la reflexión a partir de ella, u otros aspectos culturales, como en el goce al contemplar una pieza artística o bien en su creación. Esto puede ayudarnos a combatir el vacío, este sentimiento de vacío en la sociedad contemporánea y atacar ese concepto del ocio se oferta como una mercancía, en un bloque de tiempo destinado a ocuparse en actividades vacías y viciadas. Todo eso implica una vuelta a la esencia del ocio como fin en sí mismo: en tanto experiencia valiosa nos brinda la posibilidad de proveernos de sentido y ser un tiempo para la realización, para la valoración no utilitaria de nosotros mismos y nuestro entorno. 62 Adorno, “Tiempo libre,” 61. 63 Internacional Situacionista, vol. 1, La realización del arte, trad. Luis Navarro (Madrid: Literatura Gris, 1999), 100. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 124 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio Conclusiones Los autores a los que se ha hecho referencia de manera más constante, Svendsen y Heidegger, no presentan una clara distinción entre los conceptos de tedio y aburrimiento. Dado que en la lengua en que escriben dichos autores, ambos términos significan lo mismo. Sin embargo, es indispensable remarcar, según el trabajo aquí realizado, que entendemos el tedio como una consecuencia del aburrimiento, en una mayor intensidad, o bien, en la carga semántica del pensamiento de Heidegger: en una identificación del tedio con el aburrimiento profundo. Las condiciones sociales de los ritmos de vida, la aceleración, el afán por el lucro y el imperativo de la productividad marcado por las largas jornadas de trabajo, no son sino los medios que propician ese tedio generalizado. Esto contribuye a una tendencia imperante por evitar el aburrimiento a toda costa, signo de ello son la amplia diversidad de medios de los que se puede disponer hoy en día para el entretenimiento. Pero ello no es sino parte de la presión por la producción y el lucro, que finalmente constriñen la posibilidad de crear y recrear otras vías de uso del tiempo para encarar el aburrimiento. Por tanto, es necesario desmitificar el aburrimiento, no solo concebirlo como algo inevitable o comprenderlo como tiempo improductivo de inacción, sino más bien, como condición de posibilidad para la reflexión, para el espíritu y la necesidad de búsqueda de sentido. Ante esto, el ocio sirve para desmitificar el aburrimiento puesto que nos brinda una productividad dirigida a nuestra interioridad. Es decir que, lejos de toda lógica burguesa de explotación, la productividad del ocio hace posible encontrarnos con nosotros mismos y los otros, así como el desarrollo, el cuidado y el autoconocimiento. El aburrimiento implica que nos detengamos a contemplar esa falta de sentido del tiempo que experimentamos. Puede, entonces, dar la posibilidad de reflexionar sobre el tiempo en sentido personal del cómo se está viviendo, lo cual incide en las decisiones que se toman y las obligaciones que se aceptan para encarar lo que realmente se quiere hacer. El aburrimiento no necesariamente conlleva un detenimiento, pero no por ello puede negarse que una persona pueda verse abrumada en el detenimiento tras aburrirse de un trabajo, una ocupación u actividad al punto de experimentar el tedio. A pesar de todo, el tedio y el aburrimiento nos invitan a ver a conciencia lo que hay en nuestro interior (muy acorde a la idea Nietzsche sobre el abismo y el abismo que se asoma también dentro de nosotros). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 125 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio Esto depende de su orientación para definirlo en un sentido positivo o negativo. Por tanto, la orientación del aburrimiento hacía el ocio, puede dar lugar a una experiencia cargada de sentido. El ocio permite la posibilidad de enfocar nuestra experiencia del paso del tiempo a una reflexión introspectiva en miras a la acción, ya sea personal o social en vistas de la edificación, la realización y el sentido. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 126 �La experiencia de ocio ante el problema del tedio Referencias bibliográficas Adorno, Theodor W. “Tiempo libre.” En Consignas. Traducido por Ramón Bilbao, 56-65. Buenos Aires: Amorrortu Editores, 2009. Aristóteles. La política. Traducido por Manuela García Valdés. Madrid: Editorial Gredos, 1985. Bergson, Henri. Historia de la idea del tiempo. Traducido por Adriana Alfaro y Luz Noguez. Ciudad de México: Ediciones Paidós, 2017. Camus, Albert. El mito de Sísifo. Traducido por Luis Echávarri. Madrid: Alianza Editorial, 2011. Cicerón. Sobre el orador. Traducido por José Javier Iso. Madrid: Editorial Gredos, 2002. Cuenca Amigo, Jaime. “Tiempo ejemplar: el ocio y los mundos vivenciales.” En El tiempo del Ocio: transformaciones y riesgos en la sociedad apresurada, editado por Manuel Cuenca Cabeza y Eduardo Aguilar Gutiérrez, 57-73. Bilbao: Universidad de Deusto, 2009. Cuenca Cabeza, Manuel. Ocio valioso. 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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 103-129 129 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity Identidad estética cotidiana1 Everyday Aesthetic Identity Tom Sparrow2 Gerardo Flores Peña3 Resumen: El siguiente artículo presenta el desarrollo del concepto de la identidad estética cotidiana elaborado por Tom Sparrow, uno de los miembros más importantes del movimiento del realismo especulativo. Traducimos aquí la primera conferencia que Sparrow dictó en México, y que fue planteada específicamente para el Quinto Coloquio de Ontología Contemporánea organizado en la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Además, esta conferencia es el único documento de Sparrow que ha sido traducido al español. En el plantea al inicio qué es una estética especulativa, después, con ayuda de la filosofía de Levinas, se caracteriza la identidad estética en contraposición a las teorías idealistas y fenomenológicas de la subjetividad. Finalmente se muestra cómo las reflexiones de la estética cotidiana tienen relevancia para la nueva conceptualización del a subjetividad. Palabras Clave: Estética, Identidad, Estética Cotidiana, Levinas, Especulación. 1 La siguiente traducción se elaboró para ser proyectada durante la conferencia de Tom Sparrow en el marco del Quinto Coloquio de Ontología Contemporánea celebrado en el Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Universidad Michoacana. Por cuestiones de comodidad todas las citas y referencias son las originales del texto. 2 Departamento de Filosofía, Slippery Rock University. 3 Traductor, Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 47 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity Abstract: The following article presents the outline of the concept of everyday aesthetic identity developed by Tom Sparrow, one of the most prominent thinkers of the speculative realism movement, this text was specifically written as the Key Lecture for the 5th Symposium of Contemporary Ontology organized by the Institute of Philosophical Research of the Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Also, this key lecture is the only text by Tom Sparrow translated to Spanish. In the text the author starts defining what is speculative aesthetics, later, with the help of Levina’s philosophy, he characterizes aesthetic identity in contraposition with the idealist and phenomenologist accounts of subjectivity. Finally he shows how the reflections on everyday aesthetics have relevance for this new conceptualization of subjectivity. Keywords: Aesthetics, Identity, Everyday Aesthetics, Levinas, Speculation. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 48 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity Introducción El día de hoy me gustaría indicar la dirección en la cual estoy desarrollando el concepto de “identidad estética” que inicié en mi libro Plastic Bodies (2015). Ese libro ofrece una crítica realista de la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas. Lo que intento es desarrollar el concepto de identidad estética usando la literatura de la estética cotidiana, el diseño arquitectónico y de atmósferas, como ha sido desarrollado principalmente por pensadores como Yuriko Saito, Thomas Leddy, Peter Zumthor, Juhani Pallasma, Gernot Böhme y Torino Griffero. Admito que estos no son nombres familiares en la mayoría de los círculos filosóficos, así que sólo hablaré brevemente acerca de algunos de ellos. Hablaré más ampliamente de Emmanuel Levinas y cómo su ontología post-fenomenológica de lo sensible nos provee con un marco para una explicación realista de la sensación y, por extensión, una explicación radicalmente inmanente de la identidad personal. Después de esbozar la ontología de lo sensible de Levinas, viraré brevemente hacia William James para poder especificar la noción de identidad que tengo en mente cuando hablo de identidad estética. Veremos que este tipo de identidad deja al Yo enteramente externalizado y expuesto al exterior, lo que significa que no deja espacio para que el Yo se esconda o encuentre refugio en su entorno circundante. Esto no implica que el Yo no tenga control sobre su experiencia del mundo, sino simplemente que este control es siempre precario, condicionado y dependiente. Si mi pensamiento acerca de la identidad estética tiene algún mérito, entonces conlleva algunas implicaciones prácticas (o éticas). Estas implicaciones son más evidentes en la literatura de la estética cotidiana y la literatura de las atmósferas, particularmente en los escritos de Saito, Böhme y Griffero. Introduciré estas implicaciones y lo que entiendo que son sus credenciales realistas hacia el final de mi conferencia. También sugeriré algunas maneras en las que son significativas para nuestras vidas cotidianas. Esto podrá darles alguna idea de hacia dónde se dirige mi investigación actual, y más importante aún, les ayudará a decidir si deben invertir más de su tiempo leyéndome o escuchándome. Mi explicación es especulativa, así que primero le daré un contexto especulativo. Delinearé algunos rasgos de la estética especulativa contemporánea antes de presentar la estética especulativa Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 49 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity postfemenomenológica de Levinas. Con Levinas, ofrezco una concepción de la identidad estética que puede usarse para construir un puente realista entre la estética cotidiana y la estética especulativa. En otras palabras, Levinas nos ayuda a ver que la estética cotidiana se vuelve especulativa precisamente en el momento en que empieza a interrogar la interface entre el mundo y su ambiente estético. Mis elecciones teóricas son aquí necesariamente selectivas y han sido escogidas meramente para articular un problema práctico que se alza en la intersección entre la estética filosófica y la teoría del diseño. Este es el problema de cómo los ambientes estéticos –desde los domésticos hasta los artísticos, desde los hápticos hasta los aurales– moldean a sus espectadores y habitantes que están sujetos a ellos de un modo cotidiano. Este tipo de cuestión es alzada por los diseñadores y teóricos del diseño desde una perspectiva práctica, y por los pensadores de la estética cotidiana desde una perspectiva filosófica, pero sostengo que ambas perspectivas pueden beneficiarse de la escritura emergente en la estética especulativa y el realismo especulativo de hoy. Una idea de estética especulativa Lo “estético” en la estética especulativa no denota primariamente la filosofía del arte, la crítica de arte o las teorías del juicio, el gusto, la belleza o lo sublime. Está relacionado con estos dominios, pero es mucho más amplio. Siguiendo la comprensión de la estética de Alexander Baumgarten más que a la filosofía analítica angloamericana del siglo viente, nos refiere al dominio total de lo que es sentido e imaginado, el reino entero de la aisthesis. La estética especulativa apunta, entonces, a construir un discurso especulativo acerca de la vida entera de los sentidos y lo sensual4. Esto conlleva una ontología o metafísica de lo sensible, que uno podría recuperar de Kant, o Merleau-Ponty, o Deleuze o de algún otro lado. El punto es que una ontología de lo sensible se vuelve central para el tema de la estética, más que, por ejemplo, el juicio estético o las teorías de la belleza. En años recientes, este discurso ha tomado una forma múltiple en el mundo angloparlante, especialmente en la égida del “giro especulativo” comúnmente asociado con el realismo especulativo, 4 Ver Alexander Baumgarten, Metaphysics: a critical translation with Kant’s elucidations, selected notes, and related materials, trad. y ed. Courtney D. Fugate y John Hymers (Londres: Bloomsbury, 2014). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 50 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity que tiene hoy más de una década de antigüedad. No obstante, el giro especulativo sólo se ha enfocado ocasionalmente en cuestiones estéticas. Cuando el libro The Speculative Turn fue publicado en 2011, la única atención dada a la estética entre los veinticinco capítulos era el intercambio entre Steven Shaviro y Graham Harman5. En 2013 apareció un manifiesto en el blog australiano Estética después de la finitud, llamando a llenar el vacío en la literatura especulativa. El grupo anunciaba estar “en contra de la marginalización de la estética en la estela del giro especulativo y reconsideraba las consecuencias de este pensamiento para el pensamiento de los sistemas humanos de representación para poder descubrir nuevas posibilidades paras las prácticas artísticas, y específicamente las literarias”6. Mientras que muchos han notado la conspicua ausencia de la ética y la política en la Ontología Orientada al Objeto (OOO) y el realismo especulativo (RS), sólo ha sido en los últimos años que el tema de la estética ha salido de la sombra cernida por la epistemología y la metafísica en el campo de la filosofía especulativa contemporánea. De hecho, la necesidad de una estética especulativa se ha vuelto aparente. Hoy en día un gran número de textos y pensadores han empezado a considerar prospectos para la estética especulativa, a pesar de que el significado de esta frase está aún bajo una intensa discusión. Antes de ver con más detalle la estética especulativa de Emmanuel Levinas, me gustaría señalar algunos lugares donde se ha llevado a cabo el acercamiento especulativo a la estética en los últimos cinco años. El quinto número de la ahora inoperativa revista Speculations (publicado en 2014) estuvo dedicado a “La estética del siglo veintiuno”. Es, efectivamente, un número sobre estética especulativa. A finales del 2014, Urbanomic –editor responsable de diseminar la transcripción de la mesa redonda sobre realismo especulativo de 2007 en el Goldsmith College, y que también dedicó el segundo número de Collapse al tema del realismo especulativo– publicó un volúmen llamado Estética 5 El intercambio tiene lugar en los ensayos de Steven Shaviro, “The Actual Volcano: Whitehead, Harman, and the Problem of Relations,” en The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism, eds. Levi Bryant, Nick Srnicek y Graham Harman (Melbourne: re.press, 2011), 279-290, y de Graham Harman, “Response to Shaviro,” en Bryant, The Speculative Turn, 291-303. 6 El grupo, con base en New South Wales, organizó una conferencia epínoma los días 5 y 6 de Febrero del 2015. Debe notarse que la crítica literaria-orientada al objeto ha estado presente al menos desde 2011, y ha sido defendida por medievalistas como Eileen Joy y Jeffrey Jerome Cohen. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 51 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity especulativa, una colección de artículos originalmente presentados en una mesa redonda de 2013 donde se discutía el tema que daba nombre al volumen7. Aunque obviamente disgustados con la influencia del RS y la OOO en el mundo del arte contemporáneo, los editores de este volumen nos dicen que “la estética especulativa reafirma aquí una relación entre lo estético y la creatividad humana, pero dentro de un marco conceptual que rehúsa abandonarlas a la inefabilidad o a la inmutabilidad”8. Los editores llegan a decir que las diversas contribuciones del volumen naturalizan al igual que desnaturalizan la estética, mientras que “la representación es rehabilitada, la abstracción materializada y la cognición acelerada”9. Su deseo de ver a la estética especulativa desvinculada del realismo especulativo y realineada con el aceleracionismo es obvio. Con clara sorna hacia el RS y la OOO, los editores de la Estética Especulativa de Urbanomic abrazan notablemente la promesa de la representación, la abstracción, y la cognición, mientras que devalúan “lo inefable”. El suyo es, ciertamente, un movimiento que replica, o quizás explota, la arraigada “crítica de la representación” hoy algo pasada en la filosofía continental y la teoría contemporánea. Quizás se ve a sí misma como una contra-revolución idealista o un regreso vanguardista a Kant. Desafortunadamente, la mayor parte de las contribuciones a la Estética especulativa de Urbanomic sólo abordan la estética breve e indirectamente. Algunas contribuciones sólo están marginalmente interesadas por la estética. En su totalidad, el volúmen es insatisfactorio; su introducción polémica muestra abiertamente su inconformidad con la influencia del RS/OOO. Hay indicios, sin embargo, de un camino hacia la estética especulativa. Notablemente, alza las siguientes preguntas importantes: ¿si el realismo especulativo “está preocupado por llevar la atención lejos de la primacía de la intuición y la interpretación” es realmente “una tendencia anti-estética” como el volúmen de Urbanomic afirma?10 Mi respuesta es que el RS/OOO no es de ningún modo antiestético, incluso cuando se encuentra confrontado con lo inefable. Por ejemplo, consideremos el trabajo de Steven Shaviro, quien ha publicado libros sobre estética, realismo especulativo y aceleracionismo. Ha emergido como una de las mayores figuras en 7 Robin Mackay, Luke Pendrell y James Trafford, eds., Speculative Aesthetics (Falmouth: Urbanomic, 2014). 8 Mackay, introducción a Speculative Aesthetics, 3. 9 Mackay, introducción a Speculative Aesthetics, 3. 10 Mackay, introducción a Speculative Aesthetics, 3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 52 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity la segunda ola del RS y ha, desde que entró en diálogo con el RS, priorizado la estética, a diferencia de la mayoría de los demás. Al escribir sobre RS y Whitehead, Shaviro argumenta convincentemente que la inefabilidad, más que la representación y la cognición, está en el centro de la estética. Esta no es una deficiencia en la teoría estética, piensa él, sino precisamente su problema constitutivo. Aunque es un eminente crítico del RS y la OOO, la propia posición de Shaviro mantiene alguna afinidad con la versión de Harman del RS, como Shaviro mismo reconoce en The Universe of Things11, un texto que es en cierto sentido una continuación de su libro de 2009 Without Criteria12. En The Universe of Things Shaviro utiliza la frase “estética especulativa” para nombrar su contribución original al giro especulativo. Esta visión la posiciona explícitamente en contraste a las de Meillassoux y Harman. Lo que Shaviro propone con su estética especulativa es una teoría de la estética como primordial, como el fundamento de toda cognición, relación y acción –en corto, como el fundamento singular de toda experiencia, desde la mundana hasta la sublime. Ya que la experiencia estética es singular, de acuerdo con Shaviro, la estética especulativa no puede proveernos de una estética general, sin embargo. Kant, Whithead y Deleuze son los pensadores claves en su esfuerzo hacia una estética especulativa, pero su proyecto está aún por realizarse plenamente. Shaviro mismo permanece escéptico a su cumplimiento13. ¿Qué significa para Shaviro decir que la estética es el fundamento de toda experiencia? Puesto muy esquemáticamente, significa decir que todo contacto, sea humano o no-humano, ocurre mediante las cualidades estéticas. Para cualquier objeto que posea senticencia, como los humanos y los animales no-humanos, significa que todo contacto es primero y ante todo no-cognitivo; es un asunto de sentir. Para lo inanimado, la estética es una cuestión de afectar o ser afectado. Para Shaviro, parece que lo animado y lo inanimado se alinean bajo la capacidad general de la afección, donde la afección significa susceptibilidad a las cualidades estéticas. Con referencia a Harman, Shaviro escribe que “un objeto que nos contacta desde fuera, y cuya verdadera naturaleza interna no podemos conocer, tiene ‘básicamente 11 Steven Shaviro, The Universe of Things: On Speculative Realism (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014). 12 Steven Shaviro, Without Criteria: Kant, Whitehead, Deleuze, and Aesthetics (Cambridge: MIT Press, 2009). 13 Shaviro, The Universe of Things, 156. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 53 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity un efecto inefable en nosotros’”14. Lo mismo es verdad para los objetos inanimados, no sólo para los sintientes. Este efecto está determinado, para Shaviro, por la potencia o capacidad de los objetos en cuestión, y la forma singular en que los objetos puestos en contacto despliegan sus respectivas potencias y transmiten sus cualidades los unos a los otros. Shaviro toma prestado el lenguaje de las potencias de la “metafísica de las potencias” de George Molnar, Stephen Mumford y Rani Lill Anjum, quienes argumentan acerca de la objetividad de las potencias15. La potencia de un objeto es real: la potencia es la capacidad virtual de un objeto para producir efectos causales reales en el mundo. Para Shaviro, siguiendo a Timothy Morton, esta causalidad es básicamente estética. Graham Harman en otro lugar llama a este poder para afectar a distancia, causación “vicaria”16. La tarea de la estética especulativa, como la ve Shaviro, es teorizar el contacto “inmanente, no-cognitivo” implicado en los encuentros estéticos para ayudarnos a entender cómo “sentimos que algo es bello incluso antes de reconocerlo y sin necesariamente saber algo acerca de él”17. El propósito de este empeño teorético, que es tanto kantiano como whiteheadiano, es “[proponer] una heurística… que sería más o menos ampliamente aplicable”, como ha dicho Shaviro18. Shaviro no parece estar muy preocupado en comprender a Kant de forma bastante adecuada, sino con innovar la estética kantiana para poder disociarla de sus tendencias correlacionistas. Hoy hay más y más usos de la frase “estética especulativa”. He mencionado sólo algunos pocos aquí, pero una rápida búsqueda en Google podría encontrar muchos más. 14 Shaviro, The Universe of Things, 138. 15 Quizás la “virtualidad” como Deleuze la entiende es mejor que “objetividad” para referir a esto. 16 Shaviro, The Universe of Things, 144-148. Shaviro rechaza la visión de Harman de que el objeto existe como distinto, como sustancia infinitamente retirada. Hay que notar que la causalidad no es vista aquí ni como categoría del entendimiento ni como hábito del juicio, sino como un evento interobjetivo. 17 Shaviro, The Universe of Things, 148-50. 18 Steven Shaviro, Actualización de Estado de Facebook del 29 de Febrero de 2015, 6:27 p.m., EST, [Se conservó la cita original del texto. –Ed.] Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 54 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity La estética especulativa de Levinas Alguien que ha investigado lo que Shaviro llama “los efectos inefables, no-cognitivos” de los objetos es Emmanuel Levinas. Aunque típicamente asociado con la fenomenología, sostengo que la explicación de Levinas de la sensibilidad debe ser vista como una forma de estética especulativa que contesta las estéticas fenomenológica y clásica desde la perspectiva del realismo especulativo. Hace esto arguyendo en contra de la primacía de la conciencia en la experiencia estética y a favor de la objetividad de las cualidades estéticas. Este tipo de realismo especulativo, que es derivado de la explicación de Levinas sobre la materialidad de la vida cotidiana, y la dinámica del habitar, tiene mucho que recomendar a nuestro pensamiento acerca de los ambientes estéticos cotidianos y sus efectos en quiénes somos y qué podemos hacer. Levinas nos aporta una explicación de la identidad que ve al ambiente estético, la vida material cotidiana, como constitutivo del sujeto. Y si esto es así, entonces la consideración del diseño de la vida material cotidiana toma una profunda significación ética. Cualquiera que haya considerado las notas de Levinas sobre la sensación y la afectividad en Existencia y existente; o el gozo, la alimentación y lo elemental en Totalidad e Infinito; y sobre la sensibilidad y la volatilidad de la experiencia sensorial vivida en Otro modo que Ser, estarán familiarizados con esta estética. Al considerar la constitución de la subjetividad, es necesario considerar lo que llamo la “primacía de la sensación” en la explicación que hace Levinas de la conciencia19. En contraste con Kant, Husserl e incluso con Merleau-Ponty, Levinas despliega una fenomenología de la sensación pensada para restaurar, parece, la dimensión material no-cognitiva de la vida intencional que ha sido oscurecida por las explicaciones representacionistas de la conciencia, la percepción y la experiencia. Para Levinas, esta dimensión material es lo estético, el nivel de la aisthesis, del contacto sensorial no-representacional con la otredad20. La apología de Levinas sobre la primacía de la afectividad 19 Esta afirmación acerca de la identidad es quizás más fuerte que aquella que encontramos en el trabajo de Gernot Böhme y Tonino Griffero, quienes argumentan fuertemente a favor de la naturaleza afectiva y objetiva de las atmósferas estética, pero que evaden la promoción de la sensación, que encuentran demasiado reductiva, en favor de la percepción. Ninguno toma nada significativo del trabajo de Levinas, cuya obra promete profundizar la ontología de las atmósferas y la estética cotidiana. 20 Emmanuel Levinas, Existence and Existents, trad. Alphonso Lingis Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 55 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity y la sensorialidad de la encarnación opera como una respuesta a una deficiencia en el método fenomenológico divisado por Husserl, en particular su doctrina de la intencionalidad objetivante. Es también consonante con su crítica al ego kantiano, que Levinas encuentra demasiado separado del mundo material. Contra Kant y Husserl, Levinas concibe al sujeto como un evento material, no como un ego solitario que sirve como la inmutable condición de la posibilidad de representar objetos y eventos. En la medida en que su filosofía intenta desplazar el lugar privilegiado de la intencionalidad en fenomenología, y en tanto intenta instalar la afectividad, la alteridad, y la sensibilidad en la base de la experiencia, la filosofía de Levinas trabaja contra la fenomenología en el nombre de una metafísica cuasi-materialista de lo sensible. Su interés en la fenomenología está menos dirigido por un deseo de contribuir a una ciencia del fenómeno que por un deseo de dar una explicación metafísica no reductiva de los eventos que de otra forma serían explicados por las ciencias naturales o recuperados por las epistemologías representacionistas. En un sentido fuerte, la crítica de Levinas a la intencionalidad es una reacción alérgica a lo que él ve como la hegemonía de la representación en las explicaciones fenomenológicas de la otredad, particularmente la otredad de lo estético21. La reticencia de Levinas hacia el método fenomenológico es simple: si los actos objetivantes de la conciencia, lo que Husserl llama actos significativos (Sinngenbung), son el modo primario de acceso a las cosas, entonces estas cosas deben aparecernos como representaciones que son prefiguradas por el sujeto representante. Esto hace de la fenomenología un idealismo trascendental modificado. El problema es que este tipo de filosofía trascendental no deja lugar para la radical pasividad requerida por la ética y estética levinasianas, y falla en apreciar la ambigüedad de lo dado, así como su capacidad de sorprender22. “El ‘acto’ de representación no descubre, propiamente hablando, nada antes de sí mismo” dice Levinas23. Desde la perspectiva práctica, el sujeto que constituye el contenido del mundo a través de las representaciones preserva una (Pittsburgh: Duquesne University Press, 2001), 47. 21 Emmanuel Levinas, Totality and Infinity: An Essay on Exteriority, trad. Alphonso Lingis (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1969), 123-25. 22 Levinas, Totality and Infinity, 125. 23 Levinas, Totality and Infinity, 125. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 56 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity identidad que es inmune a sus experiencias estéticas. Es intocado, y por tanto inamovible, por sus alrededores sensoriales porque no está directamente expuesto a su mundo. La libertad espontánea para representar nunca queda comprometida por los objetos que representa o los sentimientos provocados por estos objetos. Como dice Levinas “en la representación el Yo pierde su oposición a su objeto, la oposición se desvanece, resaltando la identidad del Yo a pesar de la multiplicidad de sus objetos, esto es, precisamente el carácter inalterable del Yo. Permanecer el mismo es representarse a sí mismo24.” La representación es la ruina de la alteridad. Levinas perturba la actividad reductiva de la representación e instala la sensación como el fundamento de la experiencia. Un movimiento análogo se hace en la Fenomenología de la Percepción de Merleau-Ponty cuando (parece) colocar el sentir (le sentir) antes de la intencionalidad operativa, así como de la intencionalidad del acto. No obstante, el movimiento de Levinas es más explícito, porque afirma inequívocamente que la sensación es discontinua tanto con la cognición como con la percepción. Admite el contenido de la sensibilidad como anterior a la intencionalidad de cualquier tipo. Esto significa que el contacto sensorial del sujeto es lo que permanece para siempre exterior a sus actos representacionales y perceptuales. Esto no le da a la sensación una prioridad temporal que autorizaría la reducción de la percepción a la sensación, sino que nombra a la sensación como el centro ontológico de la percepción, la representación y el juicio. El contacto estético con la otredad, con la materia inefable de lo sensible en tanto que sensible, constituye el campo trascendental de la filosofía de Levinas. Como ha argumentado otro autor, “lo sensible rodea y estructura el movimiento hacia el objeto y por tanto estructura la posibilidad misma de los horizontes noeméticos que forman el campo de la exposición trascendental. Lo sensible es trascendental, no en el sentido de que es ya una idealidad, sino más bien en tanto que es una condición presupuesta de toda vida reflectiva”25. Al presuponer lo sensible en la reflexión y la percepción, Levinas marca su transgresión de los principios fenomenológicos y su compromiso con la especulación acerca de la génesis de la subjetividad. Esto no significa que Levinas deba romper completamente con la 24 Levinas, Totality and Infinity, 126. 25 John E. Drabinski, “From Representation to Materiality,” International Studies in Philosophy 30, no. 4 (1998): 30. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 57 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity fenomenología para poder redescubrir la fuerza de la sensación – al contrario, afirma que “la intencionalidad rehabilita lo sensible [réhabilite le sensible]”26. Aquí hace señas hacia la dimensión tácita de los actos intencionales, o aquello que “la conciencia ve sin ver”27. La dimensión implícita del ver no es sólo el horizonte no-intencionado de las intenciones incumplidas que acompañan las intenciones explícitas o la heurística sedimentada de la conciencia histórica, sino que representa el exceso mismo de la intencionalidad que es “incontestablemente afín a las concepciones modernas del inconsciente y sus profundidades28”. Hay una constitución recíproca en juego en la intencionalidad, en la cual el objeto, que se dice que es constituido por la conciencia, demuestra contener más de lo que es su contenido explícitamente representacional. Levinas revela que este exceso de representación, lo estético, está ya siempre condicionando a la conciencia que se propone constituirse. “Una nueva ontología comienza: el ser es puesto no sólo como correlativo a un pensamiento, sino como fundado ya al pensamiento mismo que no obstante lo constituye”, proclama Levinas29. La nueva ontología de Levinas localiza un exceso irreductible en el núcleo de la intencionalidad, pero un exceso que no es meramente la trascendencia del objeto vista como necesariamente dada sólo en una serie de escorzos. El exceso estético de Levinas indica la “ruina de la representación” y la desestabilización del sujeto kantiano/husserliano que de otro modo delimita y juzga lo estético mientras que permanece inafectado por su fuerza. El esquema de la percepción y el juicio de Kant requiere de una capa imperceptible de contenido estético (sensorial) que se asienta debajo del nivel de la representación. Pero este contenido resiste la incorporación en la epistemología del idealismo crítico y fuerza a Kant a comprometerse un poco con la especulación, al postular, por ejemplo, la existencia de una multiplicidad nouménica no-sintetizada de contenido estético. La filosofía trascendental de Kant afirma la existencia de esta capa de contenido, pero neutraliza 26 Emmanuel Levinas, “The Ruin of Representation,” en Discovering Existence with Husserl, trad. Richard A. Cohen y Michael B. Smith (Evanston: Northwestern University Press, 1998), 112. 27 Levinas, “The Ruin of Representation,” 115. 28 Levinas, “The Ruin of Representation,” 115. Este es el punto crítico de conexión con lo “familiar” de la estética de Saito. 29 Levinas, “The Ruin of Representation,” 116. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 58 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity efectivamente su volatilidad. Levinas por su parte, insiste que lo estético amenaza con perturbar o desestabilizar al sujeto de la representación. Levinas escribe: La idea de una necesaria implicación que es absolutamente imperceptible al sujeto dirigido hacia el objeto, sólo se descubre después del hecho sobre la reflexión, entonces no producida en el presente, esto es, producida como desconocida para mi, pone un fin al ideal de la representación y la soberanía del sujeto, así como con el idealismo según el cual nada puede entrar en mí subrepticiamente. Una arraigada pasión es entonces revelada en el pensamiento30. Como soporte trascendental de la representación, lo sensible y sus cualidades constituyen el medio desde el cual el sujeto emerge como consciente, intencional, como agente. Totalidad e infinito da una amplia descripción de este medio inaprensible, refiriéndose a él como “el elemento” y el “medio”. El elemento no tiene perfiles, es una pura cualidad que gozamos “antes” de que hagamos algún juicio cognitivo acerca de él31. Como lo caracteriza John Sallis, el elemento es “irreductible a un sistema de referencias operacionales” y “tiene su propia densidad y espesura… y a diferencia de las cosas que vienen a nosotros en el medio, el medio mismo es inmarcesible”32. “La profundidad del elemento no alberga, como la cosa, una serie de perfiles33 distintos que pudieran ser ofrecidos a varias perspectivas.” El elemento es la sensualidad amorfa que nos rodea, como el clima o la temperatura atmosférica, o el ruido ambiental, o la fluorescente iluminación. En tanto que amorfa, es lo estético en su forma más pura. Para Levinas la ambigüedad del elemento resiste al juicio categorial. El medio elemental o sensorial “es privilegiado, porque dentro de él esa ambigüedad de constitución, en la cual el noema condiciona y alberga la noesis que lo constituye, se juega”34. Levinas afirma en “Intencionalidad y Sensación” que Husserl quería designar lo sensorial como objetivo, esto es, como independiente de la constitución subjetiva, pero su adherencia a la primacía de la intencionalidad lo 30 Levinas, “The Ruin of Representation,” 116. 31 Levinas, Totality and Infinity, 119. 32 John Sallis, “Levinas and the Elemental,” Research in Phenomenology 28 (1998): 157. 33 Sallis, “Levinas and the Elemental,” 157. 34 Levinas, “The Ruin of Representation,” 119. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 59 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity previno de hacerlo. Esto es porque la intencionalidad “juega el papel de una aprehensión con respecto a la cual esos contenidos a los cuales otorga un significado objetivo y a los cuales anima e inspira”35. Por el contrario, Levinas insiste que vivimos a través de las sensaciones, y esto es precisamente porque son objetivas. Husserl reconoció esto, pero reculó. Debemos entonces decir que “la materialidad de las sensaciones [matérialité des sensations]” es, tomando la propia expresión de Levinas, vivida desde o gozada, nunca aprehendida o captada por el intelecto o la percepción36. Al actuar como resistencia a la representación, la sensación provee el alimento, o el nutriente, que genera a cualquier sujeto capaz de representación. La sensación, entonces, no es sólo un efecto del mundo objetivo en el sujeto –un dato sensorial o estímulo– sino una “complicidad” entre la materialidad del sujeto y el objeto: “la corporalidad de la consciencia está en exacta proporción con esta participación de la consciencia en el mundo que constituye, pero esta corporalidad es producida [produit] en la sensación” dice Levinas37. En Otro modo que Ser esta complicidad es desarrollada en el anáisis de la sensibilidad y el “contacto” con la otredad de Levinas. Contribuye a la estética trascendental de la encarnación de Levinas38. Es notable que el énfasis tanto en “Intencionalidad y Sensación” como en Otro modo que Ser está en el aspecto productivo de la sensación, la capacidad de la sensación para generar la subjetividad del cuerpo vivido: la corporalidad misma es producida materialmente por las sensaciones; las sensaciones conspiran con los afectos para producir objetos singulares que viven, sienten, piensan, juzgan, actúan y gozan. Para Levinas, las sensaciones se convierten en el contenido de la subjetividad, ya sea cognitiva, afectiva o práctica. Los biólogos llaman a este proceso metabolismo. Sentir, para Levinas, es un evento metabólico. El material estético, como el material orgánico, nos permite existir y actuar. Levinas imagina esta vitalidad como un evento generativo que puede ser descrito como un “doblez”, “repliegue” o “enroscarse”, o 35 Levinas, “Intentionality and Sensation,” en Discovering Existence with Husserl, 139. 36 Levinas, “Intentionality and Sensation,” 139. 37 Levinas, “Intentionality and Sensation,” 145. 38 Para más sobre esto ver a John E. Drabinski, Sensibility and Singularity: The Problem of Phenomenology in Levinas (Albany: State University of New York, 2001). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 60 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity “involución”39. El lenguaje aquí denota la constitución inmanente del individuo y la estructura casi-eventual de la estabilidad precaria del sujeto. El sujeto es producido como un “eddy”40 o afectividad; mantiene su integridad siempre y cuando sus fuentes comunes de nutrición (placer y dolor, alegría y tristeza) lo afecten. Las sensaciones/afectos extraños, sobrecogedoras, o traumáticas amenazan con formarlo en algo bastante diferente. Hablamos de cómo somos “conmovidos” por una pintura, una película, un gesto de amabilidad. La sustancia del sujeto, entonces, no es nada más que la viscosidad o consistencia de su vida estética; es una expresión finita y singular de lo sensible41. A este tipo de sustancia la llamaré plástica, siguiendo el uso de William James y Catherin Malabou42. La plasticidad aquí invoca la estructura casi-eventual (event-like) de la subjetividad y su forma mutable, metaestable. La pulsación del yo, el sujeto que dice “Yo”, está siempre soportada por lo sensible, pero lo sensible permanece, él mismo, infundado, anárquico. La inseguridad implicada por esta anarquía no es exactamente una amenaza material, sino una cuestión de la temporalidad de lo sensible. El mundo sensible “me precede como una antigüedad irrepresentable y absoluta”, dice Levinas43. No podemos saber desde dónde viene, ni si continuará en el futuro. Su promesa es tentativa e incierta, sin garantía de que siempre sostendrá a la vida. La sensación es una interpelación, un tipo de imperativo que no puede ser evadido porque su fuerza sutil opera inmediatamente sobre el cuerpo, debajo del nivel tanto de la percepción como de la apercepción. En tanto que lo estético nos implica simultáneamente en el nivel de la percepción y la sensación, directa e indirectamente en el cuerpo, opera diacrónicamente. La sensación está, en resumen, desfasada con la correlación del pensamiento y el ser44. Ya que el evento sensorial está 39 Ver por ejemplo, Emmanuel Levinas, Otherwise than Being, or Beyond essence, trad. Alphonso Lingis (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1998), 73; Totality and Infinity, 118; Existence and Existents, 81. 40 Levinas, Totality and Infinity, 115. 41 Incidentalmente Merleau-Ponty llama a la vida afectiva “el nacimiento del ser para nosotros”. Maurice Merleau-Ponty, Phenomenology of Perception, trad. Colin Smith (Londres: Routledge, 1962), 154. 42 Ver William James, Principles of Psychology, 2 vols., (Nueva York: Dover, 1950); y Catherine Malabou, What Should We Do With Our Brain?, trad. Sebastian Rand (Nueva York: Fordham University Press, 2008). 43 Levinas, Totality and Infinity, 138; Existence and Existents, 51. 44 Sobre el problema de la diacronicidad ver Quentin Meillassoux, After Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 61 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity ocurriendo siempre tras bambalinas en el teatro de la representación, animando el performance, pero nunca alzándose al nivel de la representación, permanece siempre en el pasado45. Existe como una alteridad irreductible, una realidad desfundada y antigua acechando detrás y alimentando nuestras vidas estéticas46. La explicación de la individuación de Levinas llama nuestra atención hacia cómo el sujeto está atrapado en la inmanencia –pasivo, apesadumbrado, y diferenciado por las cualidades estéticas47. Esto es a lo que llamo la identidad estética cotidiana. Ahora, si Levinas tiene razón en decir que la experiencia estética produce una “situación única donde no podemos hablar de consentimiento, asunción, iniciativa o libertad, porque el sujeto está atrapado y llevado por ella”48, entonces el potencial emancipatorio de nuestro ambiente estético –no sólo de las bellas artes, sino de la decoración de interiores y el diseño, la disposición de objetos, la iluminación y la acústica, etc.– solo puede ser actualizado si nos entregamos a sus efectos/afectos anárquicos e impredecibles. Solo entonces podemos descubrir lo que pueden hacer por nosotros. O, como Tonino Griffero sugiere, “nos es obvio si debe ser preferible deshacernos de [nuestra vulnerabilidad a la influencia atmosférica]: una saludable experiencia estética… es, de hecho, siempre una oscilación fluida entre tomar y ser tomado, y recibe alegremente el descubrimiento de que nadie tiene enteramente el control”49. Hay, entonces, un formidable caso que hacer en favor de la experimentación con el diseño y la curaduría de la estética cotidiana y de los espacios mundanos. Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency, trad. Ray Brassier (Londres: Continuum, 2010), 112-3. Meillassoux va más allá de Levinas al pensar las consecuencias metafísicas de lo diacrónico. 45 Ver los comentarios de Levinas sobre el “mientras tanto” en “Reality and Its Shadow,” en Collected Philosophical Papers, trad. Alphonso Lingis (Dordrecht: Martinus Nijhoff Publishers, 1987), 8-11; y “Diachrony and Representation” en Entre Nous: On Thinking-of-the-Other, trads. Michael B. Smith y Barbara Harshav (Nueva York: Columbia University Press, 1998), 159-177. 46 Todo lo que Levinas dice acerca del habitar, la labor, el trabajo y la morada en Totalidad e Infinito debe ser leído contra estos puntos. Es ahí donde la estética cotidiana de Levinas toma forma. 47 Como lo plantea Tonino Griffero, “De hecho no podemos liberarnos de la pasividad (atmosférica) solo porque lo queramos).” Atmospheres: Aesthetics of Emotional Spaces, trad. Sarah De Sanctis (Farnham: Ashgate, 2014), 149. 48 Levinas, “Reality and Its Shadow,” 4. 49 Griffero, Atmospheres, 149. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 62 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity La identidad estética cotidiana y el Yo material La ontología de la sensación de Levinas nos provee con una explicación del Yo como evento estético, lo que John Dewey llama una “experiencia”50, o lo que podríamos pensar como una conspiración estética. El Yo, en esta perspectiva, puede ser pensado como un agenciamiento temporal o un agregado de sensaciones y las experiencias afectivas que provocan, no importa cuán intensas o mundanas. Ya que el Yo nunca existe independientemente de la atmósfera sensorial – nunca existe aparte de lo que Levinas llama el “elemento”– entonces debería ser visto como un producto o expresión de su atmósfera. O, más precisamente, es el producto de una serie de atmósferas que habita durante el curso de su vida. Aquí debo ser claro en que no estoy hablando del Yo inextenso del cartesianismo, el alma inmortal cristiana, o el inmutable ego trascendental de Kant. Estoy pensando en lo que William James llama “yo empírico”, no lo que llama “yo espiritual”51. El sujeto de la identidad estética es un “yo material” en la terminología de James. Todo lo que asocio conmigo y que llamo “mío” es contado como parte del yo material; soy mucho más grande que mi vida interior. “En su sentido más amplio” dice James, “el Yo de un hombre es la suma total de todo lo que puede llamar suyo, no sólo su cuerpo y sus potencias psíquicas, sino sus ropas y su casa, su esposa y sus hijos, sus ancestros y sus amigos, su reputación y sus trabajos, sus tierras y sus caballos, su yate y su cuenta de banco. Todas estas cosas le dan las mismas emociones”52. Lo que James parece sugerir es que lo que sea que alberga apego emocional para nosotros, lo que nos afecta en una forma particular, ha sido incorporado en nosotros. Lo que sea que siento, lo soy simplemente. Por un lado, esto es algo que todos conceden ya. La razón de que nos enojemos cuando alguien hiere a un miembro de nuestra familia, o la razón por la que nos sentimos alegres cuando nuestro equipo de fútbol favorito gana el partido, es que vemos en este familiar y en este equipo de fútbol una extensión de nosotros. Nos identificamos con ellos, y esta identificación es encarnada en un apego emocional que tenemos con ellos. Es una identificación afectiva que es, para James, homogénea. 50 51 52 John Dewey, Art as Experience (Nueva York: Perigee, 1934). James, Principles of Psychology, 1:291-299. James, Principles of Psychology, 1:291. Cursivas modificadas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 63 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity Implica “las mismas” o tipos similares de emociones, y esto es lo que les da unidad. Por otro lado, resulta tentador argumentar que la identidad personal es solo la totalidad de nuestros lazos afectivos y apegos emocionales, y que estos vínculos son bastante heterogéneos y están más allá de nuestro control. Esta es una afirmación mucho más polémica, pero una que tiene su precedente en, por ejemplo, la teoría psicoanalítica. Es también una afirmación que puede ser apoyada sobre la ontología de lo sensible de Levinas, como he tratado de mostrar. Incluso James admite que el yo espiritual es “la parte central del Yo” como lo yo, es algo “sentido”53. Si esto es verdad, que el yo es completamente afectivo, entonces se hace posible decir que cualquier cosa que nos afecta –ya sea que lo afirmemos explícitamente como parte de nosotros o no, ya sea que lo abracemos o lo rechacemos– contribuye a la producción de nuestra identidad material. Todo lo que nos afecta es, en el lenguaje de Levinas, algo “desde lo que vivimos”. Esto aplica tanto para la relación afectiva que tenemos con nuestro ambiente estético cotidiano como tanto para nuestros lazos políticos, religiosos, morales y familiares. Nuestra identidad estética cotidiana no es sólo acerca de la ropa que usamos, el estilo de nuestro cabello, o los tatuajes que adornan nuestro cuerpo. Es evidente en las vidas emocionales de nuestros cuerpos y en la expresividad de nuestros pensamientos y acciones, todos ellos enriquecidos o limitados por el ambiente sensorial. En suma: lo que consumimos, estéticamente hablando, da lugar a quienes somos. Las propiedades estéticas de una obra de arte, no menos ni más que nuestras escenas cotidianas y nuestros hábitats familiares, alimentan nuestros sistemas senso-motores y definen nuestras identidades54. Llamemos a esto principio de animación estética. Ahora, si es cierto que la estética del mundo cotidiano da forma a nuestras identidades tanto como el mundo estético del arte –de hecho, moldean nuestra existencia misma– entonces la exposición a nuevas formas estéticas adquiere un imperativo por sí misma. La exposición a y la experimentación con nuevas formas estéticas no es nada más que el flirteo con nuevas identidades, nuevos cuerpos, nuevos sentidos de sí y de la comunidad. Esta parece ser la lección del libro de Henry David 53 James, Principles of Psychology, 1:299. 54 Sobre la importancia de la cotidianidad, ver Yuriko Saito, Everyday Aesthetics (Oxford: Oxford University Press, 2007). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 64 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity Thoreau Walden, que documenta su experimento de devenir familiar con las vistas y sonidos del paisaje cerca de la laguna Walden, lo que es decir, su experimento de devenir Walden mismo para poder expresarlo adecuadamente. Es también la lección poéticamente explorada por el “Canto a mí mismo” de Walt Whitman que canta en verso la corriente incesante de sonidos que constituyen el ambiente aural de Whitman, y, consecuentemente, su ser inimitable55. Estética cotidiana y la Ontología de lo sensible La estética especulativa de Levinas nos provee con una ontología readymade de lo sensible, pero no sólo ella, para estar seguros. Desde ella, he tratado de ensamblar una explicación de la identidad estética, una teoría de la identidad que insiste en la relación interna entre la sensibilidad del cuerpo y su ambiente estético. Hoy, los campos relativamente nuevos de estética cotidiana comparten una preocupación teórica similar con la estética de los ambientes, pero no tienen aspiraciones ontológicas o especulativas. Como explica Yuriko Saito, la estética cotidiana es un campo “nuevo” en Occidente (mucho má viejo en Japón) que está dedicado a investigar la experiencia obtenida por los sentidos y la sensibilidad, especialmente en su cotidianidad, modo mundano, incluyendo conceptos domésticos (más que artísticos) como desordenado, tirado, sucio, limpio, atiborrado, etc56. Se delata una orientación fenomenológica implícita cuando Saito escribe que no se trata tanto de hacer lo ordinario extraordinario como de proveer una inspección cuidadosa de lo familiar en tanto familiar, especialmente nuestros hábitos cotidianos, rutinas y tareas57. Esto puede recordar los análisis de Heidegger de lo a-la-mano en la mundaneidad del mundo, así como los análisis de Merleau-Ponty de la especialidad del cuerpo vivido (Leib). Me parece que la preocupación de la estética cotidiana de hacer lo ordinario objeto de la reflexión estética debe fundarse en una 55 Ver “ʻNow I will do nothing but listenʼ- Walt Whitman on How Sound Shapes the Self,” video por Daniela Sherer y Nadja Oertelt, Aeon, January 7, 2019, video, 3:00, https://aeon.co/videos/now-i-will-do-nothing-but-listen-walt-whitman-on-how-soundshapes-the-self. 56 Yuriko Saito, Aesthetics of the Familiar: Everyday Life and World-Making (Oxford: Oxford University Press, 2017), 1. 57 Saito, Aesthetics of the Familiar, 3, 10. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 65 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity ontología de la experiencia estética ordinaria como la que se encuentra en estética especulativa de Levinas o algo comparable. Si la estética cotidiana se preocupa por lo habitual, la rutina y lo familiar –lo que “la conciencia ve sin verlo” como dice Levinas– entonces no sólo debe voltear hacia los análisis fenomenológicos de estos fenómenos y su constitución, sino hacia los recursos de la estética especulativa, que puede ayudar a la estética de lo cotidiano a entender la ontología del sujeto que es constituido por sus ambientes cotidianos. Asimismo, la estética cotidiana puede proveer a la filosofía especulativa con una riqueza de contenido para sus análisis y evaluaciones. Si es cierto que la estética de la vida cotidiana tiene que ver con moldear quienes somos y lo que podemos hacer en el mundo que habitamos, entonces, consecuentemente, el diseño adquiere una significación ética que no puede ignorarse. Lo ético y lo estético se enlazan y, por tanto, son susceptibles a lo que Saito llama “juicios morales-estéticos”58. Una ética y una estética del diseño responsable emerge aquí, y cuya prioridad es la consideración de las cualidades sensoriales de los objetos/ambientes/atmósferas y si estos objetos/ ambientes/atmósferas son dañinos para sus usuarios y habitantes. Esto no significa decir que está necesariamente mal, o que es poco ético para los diseñadores producir objetos desafiantes o demandantes, sino que hay fundamentos éticos para limitar el diseño de los objetos/ambientes/ atmósferas y que esta limitación debe estar localizada en las cualidades sensibles de los objetos/ambientes/atmósferas mismos, no por las intenciones del diseñador59. Enfatizo esto último punto para llamar la atención sobre el hecho de que la constitución sensorial de los objetos cotidianos, el modo en que estos objetos impactan nuestros sentidos y se registran en nuestros cuerpos, es digna de una consideración estética seria, y que esta consideración está inextricablemente ligada a implicaciones éticas. Consecuentemente, como sostiene Saito, puede hacerse un caso en favor de una “educación estética sobre las experiencias estéticas cotidianas” porque “las experiencias ordinarias, cotidianas son más significativas 58 Saito, Everyday Aesthetics, 208. 59 Saito, Everyday Aesthetics, 210. Sobre algunos problemas en la ética del diseño y del diseñador como moldeador de valores ver Glenn Parsons, The Philosophy of Design (Cambridge: Polity Press, 2016), 138-139; Victor Papanek, Design for the Real World: Human Ecology and Social Change (Chicago: Academy Chicago Publishers, 1984). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 66 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity que las experiencias del arte académico para formar e informar la propia identidad y visión del mundo más allá de la experiencia personal”60. La idea de que la experiencia estética cotidiana puede formar e informar la propia identidad es una que es mejor explorada, creo, por una intersección entre la filosofía especulativa, la estética, el arte y la teoría arquitectónica, la curaduría y el diseño. 60 Saito, citando a Paul Duncun, Everyday Aesthetics, 14. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 47-69 67 �Identidad estética cotidiana Everyday Aesthetic Identity Referencias bibliográficas Baumgarten, Alexander. Metaphysics: a critical translation with Kant’s elucidations, selected notes, and related materials. Traducido y editado por Courtney D. Fugate y John Hymers. Londres: Bloomsbury, 2014. Bryant, Levi, Nick Srnicek y Graham Harman, eds. The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism. Melbourne: re.press, 2011. Dewey, John. Art as Experience. Nueva York: Perigee, 1934. 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Por el lado ontológico esto refiere al estatus de existencia de fenómenos como fenómenos distintos de los naturales, en tanto que dependen de acciones sociales, de seguimiento de normas lingüísticas, histórica y socialmente determinadas que dan su realidad a los fenómenos sociales, tales como las instituciones, las normas, el valor, las prácticas entre muchas otras. Esta discusión nos llevará al punto nodal que es la pregunta por el estatus epistemológico de las afirmaciones en las ciencias sociales y el nivel de objetividad posible (y exigible) para estas. Palabras clave: Ontología, Epistemología, Ciencias Sociales, Realismo, Constructivismo, Normatividad. 1 Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 153 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Abstract: The present article proposes the issue concerning a simple question, but one that calls for many problems in the philosophy of social sciences. What status should we confer to the statements produced by social sciences? By its ontological side this refers to the status of the existence of social phenomena as distinct from natural phenomena, by its dependence on social actions that confer them their reality, such as institutions, norms, values, practices and so on. This discussion will led us to the core point of our argument that is the question concerning the epistemological status of the statements produced in social sciences, and the degree of objectivity, if any, that we can demand of them. Keywords: Ontology, Epistemology, Social Sciences, Realism, Constructivism, Normativity. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 154 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Introducción La mejor manera de plantear el problema que dirije este texto es con un ejemplo muy simple. Imaginemos que tiene frente a usted un billete de 100 pesos en la moneda del año en curso. Usted hace una afirmación del tipo “este billete vale 100 pesos” (en adelante P). También puede hacer la afirmación “este billete es color naranja” (en adelante N), “este pedazo de papel rectangular tiene una dimensión de 137 x 66 mm” (afirmación D). A la hora de hacer todas estas afirmaciones es fácil suponer que todas poseen el mismo grado de obviedad, es decir, que describen adecuadamente el objeto al que se refieren. Sin embargo, para la epistemología clásica solo la afirmación D tendría un grado de certeza objetiva, mientras que las dos anteriores “es de color naranja” y “este billete es de 100 pesos” no poseen el mismo grado de certeza. En el caso de N, su color depende de factores sensibles que tienen una gran variación, por ejemplo si usted apaga la luz, si usted es daltónico, o si usted mira el billete para revisar si es falso a la luz de una lámpara de rayos UV. Aún así, todas estas variaciones de N son perfectamente reproductibles. Podemos por ejemplo saber por los materiales de los que está hecho el billete qué espectro de onda reflejan al ojo humano. A través de clasificar los pigmentos la colorimetría puede darle cierto grado de certeza a la afirmación N: determinando la radiancia L, o el factor de reflexión. Ahora bien, nuestra afirmación P no puede ser verificada de esta manera. Es la más obvia de todas las afirmaciones que podemos hacer acerca del billete que se encuentra frente a nosotros, y sin embargo es, por decirlo en un vocabulario equívoco, la más subjetiva. Esto quiere decir que su certeza depende del valor que el sujeto atribuya al objeto, y de la relación de esta atribución con el contexto social que la hace posible. Podemos pensar que el mismo billete de 100 pesos en una casa de cambio puede equivaler a 4.19 euros, 4.97 dólares o a 3.75 libras esterlinas, dependiendo del día que usted lo consulte. Digamos que la objetividad de la afirmación “este billete vale 100 pesos” es relativa al contexto social en que usted habla. Ahora, la frase es de suyo equívoca ¿100 pesos mexicanos? ¿Pesos colombianos? ¿Uruguayos? Si acordamos que estamos en México y que el billete corresponde a 100 pesos mexicanos la afirmación “este billete vale 100 pesos” podría ser certera, pero ¿qué tal que nos encontramos ante una gran devaluación y se la han tenido que quitar dos ceros a la moneda? Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 155 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Entonces el billete de 100 pesos vale solamente 1 peso. Es decir si digo la afirmación N después de una devaluación estará siendo solo parcialmente certero, efectivamente es un billete de 100 pesos, pero ahora vale 1 peso. Usted podría por supuesto objetar que la afirmación N y la afirmación D podrían ser blanco de una misma crítica si damos ese peso a los contextos sociales para determinar la certeza de las afirmaciones. La determinación de lo que constituye la certeza de la frase “es de color naranja” no es la misma si usted la hizo en 1849 que si se hace en 1853 cuando el matemático y físico Herman Grassman enunció las leyes sobre la mezcla aditiva del color. Y sería insólito pensar que nadie había visto el color naranaja antes de 1853, pero decimos que no tenía el mismo grado de objetividad que posee después de las leyes de Grassman. Pero ¿y si hablamos de un billete de 20 pesos? Según algunos lingüístas el color azul se encontraba ausente de muchos idiomas occidentales2, otros colorimetristas sostienen que no existe algo así como un “color primario”3 por lo tanto las palabras con las que nombramos los colores son más o menos ficciones útiles que sirven para orientarnos en el mundo peor que no corresponden a un estado de cosas preciso. Entonces N no es menos dependiente de un contexto histórico y social que P. Si nos vamos a D, puede decirse otro tanto. Los sistemas de medidas por milímetros y la geometría que determina las figuras no son menos “históricas” que la designación económica del valor de los billetes, o la invención de la colorimetría. Puede verse con este simple ejemplo que si usted piensa que una de las tres descripciones es objetiva porque es confirmada por nuestras mejores teorías científicas usted se encuentra del lado de los realistas, mientras que si asume que las tres dependen de contextos históricos y sociales precisos para su objetividad y entonces no podemos estar seguros de que “correspondan” a objetos de la realidad, usted está del lado del constructivismo. Puede ser que usted decida ser un constructivista moderado, está dispuesto como Maxwell y Grassman a relativizar la “objetividad” de los colores primarios, pero no de la objetividad de las matemáticas que nos permiten calcular las ondas de luz que los colores reciben y 2 Michel Pastoureau, Azul: Historia de un color, trad. Núria Petit Fontserè (Madrid: Paidós Ibérica, 2010), 31–33. 3 Bruce MacEvoy, “Color vision: Do ʻprimaryʼ colors exist?,” consultado Noviembre 19, 2020. https://www.handprint.com/HP/WCL/color6.html#top Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 156 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales reflejan. O puede ser un constructivista radical y decir que las nociones mismas de “onda”, y hasta las matemáticas son construcciones sociales tan arbitrarias como el valor de 50, 100 o 20 pesos en los billetes ¿Qué hacer? Bien, con todo lo anterior no pretendemos construir el caso en favor del constructivismo social, de hecho arribaremos a una conclusión realista. Nuestra ruta no es empero defender a capa y espada la objetividad de la ciencia frente a los funestos ataques de los constructivistas y exorcizar los peligros del relativismo4. Queremos por el contrario entender el grado de objetividad de todos aquellos hechos que no pueden ocurrir sin la intencionalidad o las acciones significativas de los sujetos sociales. Es decir, no aceptamos que el constructivismo social sea epistemológica y ontológicamente pernicioso en todos los casos, porque es la única manera de dar cuenta de los fenómenos sociales y de la manera que tenemos de comprender otros fenómenos no-sociales. 1. Hechos y normas Para empezar a despejar el problema que nos incumbe cuando nos damos cuenta que todas las afirmaciones que hacemos (sean comprobables empíricamente o resultado de un acuerdo social) dependen de marcos conceptuales que las dotas de inteligibilidad, algunos epistemólogos han buscado distinguir entre hechos y proposiciones (esta distinción muy usual en la filosofía anglosajona se remonta en realidad hasta Aristóteles5). Además agregan a esta distinción entre hechos y proposiciones, la distinción de hechos y totalidades complejas, la de hechos y relaciones, y la de hechos y objetos complejos. La función de esta distinción es trazar una línea divisoria entre como son las cosas con independencia de que nosotros las conozcamos o no (lo que se llama hechos) y como nosotros nos referimos a estas cosas (proposiciones)6. 4 Sobre este proyecto léase a Paul A. Boghossian, Fear of Knowledge (Nueva York: Oxford Univesity Press, 2006). 5 Aunque no usa estrictamente la palabra “hecho” y la palabra “proposición” sino juicio (apophanseis), sobre esta reflexión nos apoyamos en el libro de David Charles, Aristotle On Meaning and Essence (Nueva York: Oxford University Press, 2000). 6 Charles Baylis, “Facts, Propositions, Exemplification and Truth,” Mind 57, no. 228 (October 1948): 459–479. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 157 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales La primera distinción en teoría del conocimiento entre “hechos” e “ideas” se la debemos a David Hume que en su Investigación sobre el entendimiento humano dividió los objetos del conocimiento en dos: “Todos los objetos que caen bajo la razón o la investigación humana pueden dividirse de forma natural en dos clases, a saber: relaciones de ideas y cuestiones de hecho”7. Pero una versión más rigurosa de lo que son los hechos la encontramos en el Tractatus Lógico-Philosophicus de Wittgenstein en las proposiciones 1.1 y las subsiguientes, cuando Wittgenstein hace el inventario de que el mundo es la totalidad de los hechos, entiende estos últimos en sentido semántico y en sentido ontológico8 . La definición formal más sencilla de hecho viene a ser aquella enunciada por Markus Gabriel en su ya famoso libro Fields of Sense: “un hecho es algo que es verdad acerca de algo”9, tiene la ventaja de ser además una posición realista sobre los hechos, sobre las proposiciones y sobre la verdad. Esto quiere decir que los hechos son verdades articuladas por descripciones, de manera general un hecho es el estado de cosas que hace que algo sea lo que es, y la verdad es la descripción adecuada de este estado de cosas. Si bien todos los hechos que conocemos se expresan en proposiciones, no todas las proposiciones son hechos. Para Gabriel, así como para una larga tradición de filósofos que van de Wittgenstein, Russell, Quine, entre otros, los hechos son independientes de las descripciones, y de la mente. Que la ciudad de Morelia sea más pequeña que la Ciudad de México es un hecho acerca de la relación entre ambas ciudades independientemente de que alguien piense en ella o tenga los medios para medirla. Así, la diferencia entre un pensamiento verdadero y uno falso es precisamente si el pensamiento logra articular correctamente el hecho. Lo importante aquí es admitir que los hechos son propiedades de los objetos y las relaciones que articulan y no de las proposiciones que los describen. Por otro lado, las proposiciones articulan creencias. Es en nuestras creencias donde la mayor parte de la epistemología se concentra. 7 David Hume, Investigación sobre el entendimiento humano, trads. Carmen Ors Marqués y Vicente Sanfélix Vidarte (Madrid: Istmo, 2004), 85. 8 Michael J. Cresswell, “The World is Everything that is the Case,” Australasian Journal of Philosophy 50, no. 1 (May 1972): 1-13 9 Markus Gabriel, Fields of Sense: a new realist ontology (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2015), 19 y s.s. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 158 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales ¿Cómo sabemos que algo es verdad? O dicho de otro modo ¿cómo sabemos que sabemos algo? Aquí hemos cambiado de nivel, ya no nos referimos a la articulación de los objetos, eventos y relaciones que pueblan la realidad y que es el territorio de la ontología, sino a la manera que tenemos de referirnos a ellos y la manera en que tenemos para decidir entre mejores y peores referencias. Volviendo a nuestro ejemplo de la introducción, entre las afirmaciones N, D y P, todas son articuladas por creencias “X cree que el billete es naranja”, “X cree que el billete vale 100 pesos”, “X cree que el billete tiene tales dimensiones”. Ahora, nosotros no tenemos manera de saber la verdad de estas afirmaciones más que a través de constrastarlas con los hechos a los que se refieren. Para establecer este contraste hemos establecido procesos racionales que se conocen como justificaciones. Nosotros, al ser seres que se relacionan con la realidad significativamente, esto quiere decir mediante conceptos, solo podemos asumir que nuestros conceptos son una parte ineludible de lo que constituye para nosotros lo real. Pues bien, los problemas empiezan cuando notamos que los principios que articulan los conceptos, no son ellos mismos parte de lo que articulan. La manera de salir al paso de esta dificultad ha sido dividir los conceptos entre los que se refieren a objetos, eventos y relaciones y los que se refieren a otros conceptos. Las justificaciones son las razones que sostienen nuestras afirmaciones, son justificaciones sobre nuestras creencias (que son proposiciones y conceptos). Pueden también referir a otros hechos suplementarios. Por ejemplo que X cree en el sistema de medida estándard, o que X confía en su visión, o que X ha hecho un experimento de colorimetría sobre el billete, o que X no se ha enterado de cambios en el valor de su moneda nacional. Las justificaciones son un evento potencialmente público que hacemos los unos con los otros para dar y pedir razones acerca de nuestras creencias. Estas justificaciones ocurren en ciertos marcos conceptuales, como los llamó Luis Villoro, esto quiere decir grupos de creencias justificadas racionalmente que hacen inteligibles las justificaciones mismas10. Esto parece ir en dos direcciones, que ya hemos señalado más arriba, una dirección constructivista y una realista. La dirección realista asume que estos marcos conceptuales están ellos mismos basados en evidencia que asegura su objetividad, aunque sean perfectibles o 10 Luis Villoro, Creer, saber y conocer (Ciudad de México: Siglo XXI, 2008) particularmente los capítulos 6 y 7. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 159 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales descartables a la luz de nueva evidencia o de mejores explicaciones, a la vez que asume que hay criterios racionales para establecer esta nueva evidencia y para decidir entre mejores explicaciones: se asume un nivel normativo de la razón en este sentido, a la vez que una diferencia entre los hechos y los marcos conceptuales11. La dirección constructivista asume que los marcos conceptuales son construcciones sociales, que poco tienen que ver con la evidencia como con otros factores de carácter social, político, ideológico y hasta lingüístico. Un constructivista normalmente acompaña su posición de cierto grado de relativismo, desde una posición neutral que simplemente enuncia que las justificaciones son relativas a los marcos conceptuales y estos a los contextos histórico-culturales lo que significa que lo que hace una buena o una mala justificación es relativo histórica y culturalmente; hasta una perspectiva radical que dice que no podemos decidir sobre la verdad de los marcos conceptuales porque no existe un criterio exterior que permita compararlos, lo que implica no solo la relatividad de los marcos sino de las justificaciones, de las creencias y de los hechos: aquí la razón no solo sería normativa sino constructiva, y se borra con esto la diferencia entre los marcos conceptuales y los hechos12. La diferencia parece descansar entonces en quienes asumen que podemos seguir normas racionales para determinar qué descripción de nuestro billete es mejor, y quienes asumen que toda descripción del billete ha sido construída como tal y que por tanto no tenemos los medios racionales para decidir entre una u otra. En lo que sigue seguiremos una interpretación realista, no ya de un problema general de epistemología sino de un problema específico que corresponde a la filosofía de las ciencias sociales. Vamos a plantearlo en el apartado siguiente. 11 Michael Devitt, “Scientific Realism,” en The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy, ed. Frank Jackson y Michael Smith (Nueva York: Oxford University Press, 2007), 57-89. 12 Una defensa de rigurosa del constructivismo en epistemología la encontramos en el libro de Karin D. Knorr-Cettina, The Manufacture of Knowledge: an essay on the Constructivist and Contextual Nature of Science (Oxford: Pergamon Press, 1981); en Bruno Latour y Steve Woolgar, Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts (Princeton: Princeton University Press, 1976); en Joseph Rouse, Knowledge and Power: Toward a Political Philosophy of Science (Ithaca: Cornell University Press, 1986), y más recientemente en Kevin C. Elliott, A Tapestry of Values: An Introduction to Values in Science (Oxford: Oxford University Press, 2017). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 160 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales 2. El estatus problemático de los objetos de estudio de las ciencias sociales Si volvemos a la descripción de nuestro billete, vemos que una interpretación realista asume que hay normas racionales para determinar cuáles descripciones son mejores que otras y bajo qué condiciones podríamos aceptarlas o rechazarlas. Pero también vimos una interpetación que llamamos constructivista, que dice que cualquier descripción depende de marcos conceptuales social e históricamente construidos que impiden cualquier evaluación sobre las descripciones fuera de los valores históricos que dirigen la actividad científica. Esta afirmación sería bastante raro escucharla venido de un científico experimental, o bien de algún científico que estudie ciencias formales. Es un tipo de afirmación que viene de problemas surgidos al interior de lo que se conoce como ciencias sociales. El problema con el constructivismo es que asume que la afirmación “X es un constructo social” es más clara que la afirmación “X es un billete” y que sirve de alguna manera para explicarla en un nivel más fundamental. Si concedemos que las descripciones D, N y P son construcciones sociales, aún queda abierta la pregunta ¿qué es la sociedad? ¿Y exactamente cómo construye cosas? ¿Qué se agrega al marco conceptual y al hecho cuando se le agrega el adjetivo “constructo social”? Responder estas preguntas es tarea de un tipo muy particular de disciplinas teóricas que se han denominado ciencias sociales, o bien, humanidades (ya que no todas ellas tienen una pretensión de cientificidad). Estas disciplinas están agrupadas bajo la suposición de que hay una diferencia sustancial entre las actividades y fenómenos que son producidos por los seres humanos, de aquellas cosas explicadas por las demás ciencias que no son producidas por los seres humanos. Esto sin entrar en el problema central de que las ciencias naturales también producen todo tipo de objetos13. Habría una diferencia o bien de naturaleza (ontológica), o bien de forma de explicar (epistemológica) entre los productos sociales (culturales, históricos, etc.) y los seres naturales. 13 Cfr. Bruno Latour y Steve Woolgar, “The construction of a fact,” en Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts (Princeton: Princeton University Press, 1976), 105-149. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 161 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Una vez más la distinción crucial está entre unas disciplinas (las ciencias naturales) que estudian fenómenos que son independientes de que los seres humanos los conozcamos, incluso si los seres humanos los producimos (pensemos por ejemplo en las ciencias de los materiales), y las ciencias sociales que estudian fenómenos que no son independientes de la cognición humana y que son de hecho resultado de nuestra acción. Estas ciencias iniciaron bajo el incierto nombre de “Ciencias del Espíritu”, “Ciencias de la Historia” o “Ciencias Humanas” y tienen en nuestros días el igualmente problemático nombre de “ciencias sociales”. Esta tradición que inicia con Dilthey apoya la distinción entre dos tipos de explicación causal: las ciencias naturales harían explicaciones causales de objetos que son exteriores a la mente, mientras que las ciencias sociales estudian al espíritu mismo, recordemos algunas líneas de Dilthey en su célebre texto Introducción a las ciencias del espíritu: Así, separa del reino de la naturaleza un reino de la historia en el cual, en medio de la trabazón de una necesidad objetiva, que es lo que constituye la naturaleza, chispea la libertad por innumerables puntos; separa los hechos de la voluntad que, en contraposición con el curso mecánico de los cambios naturales, que ya contiene en principio todo lo que sucede, producen en verdad, con su derroche de fuerza y su sacrificio, de cuya importancia se da cuenta el individuo de un modo efectivo en su propia experiencia, algo realmente nuevo y originan un desarrollo en la persona y en la humanidad (...)14 Dilthey da prueba de una serpación no sólo metodológica sino epistemológica entre los fenómenos “naturales” y los “espirituales” de acuerdo al tipo causal que les es propio. Para Dilthey nociones como “libertad”, “voluntad”, “persona”, “humanidad” son el objeto de propio de estas ciencias. Dilthey recorre un camino importante al rechazar que la distinción entre los hechos naturales y los sociales sea una distinción metafísica, sino que éstos últimos presentan un carácter eminente ya que son productos de la acción intencional de los seres humanos. 14 Wilhelm Dilthey, Introducción a las ciencias del espíritu, trad. Eugenio Ímaz (Ciudad de México: FCE, 1987), 19. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 162 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Lo que con Dilthey aún tiene el nombre de “espíritu” en nuestros días es mejor entendido bajo el nombre de “acción social”, esta secularización del fundamento propio de las ciencias sociales se la debemos a Max Weber. En primer lugar porque definitivamente logra diferenciar la validez de los tipos de explicación de la ciencia natural, de los que él denomina sociología comprensiva15. La categoría central de esta sociología ya no es el espíritu o la voluntad, sino la acción, entendidad como actividad, cuya ejecución es significativa y que por esto mismo debe interpretarse o comprenderse, por tanto, significativamente. La acción humana para Weber queda definida así: “una relación personal “inteligible” con “objetos” en la que “inteligible” significa especificado por un cierto sentido (subjetivo), más o menos consciente, que alguien “ha tenido” o “ha intentado”16. En su texto póstumo más célebre Economía y Sociedad Weber refina esta definición cuando nos dice: Por “acción” debe entenderse una conducta humana (bien consista en un hacer externo o interno, ya en un omitir o permitir) siempre que el sujeto o los sujetos de la acción enlacen a ella un sentido subjetivo. La “acción social”, por tanto, es una acción en donde el sentido mentado por su sujeto o sujetos está referido a la conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo17. Pero una vez más el problema se desplaza, si la distinción entre espíritu y naturaleza provocó grandes dificultades a la incipiente sociología histórica de Dilthey, la distinción entre acción significativa y no significativa no corre una mejor suerte. Esta debate ha corrido en diversas posiciones entre las que se agrupan Alfred Schütz18, John 15 Cfr. Max Weber, Ensayos de metodología sociológica. Sobre algunas categorías de la sociología comprensiva, trad. José Luis Etcheverry (Buenos Aires: Amorrortu, 1984), 5 y s.s. 16 Max Weber, El problema de la irracionalidad en las ciencias sociales, trad. José María García Blanco (Madrid: Tecnos, 1985), 51. 17 Max Weber, Economía y Sociedad, trad. José Medina Echavarría, Juan Roura Parella, Eugenio Ímaz, Eduardo García Máynez y José Ferrater Mora (Ciudad de México: FCE, 1992), 5. 18 Alfred Schütz, “Formación del conceptos y teorías de las ciencias sociales,” en El problema de la realidad social, trad. Néstor Míguez (Buenos Aires: Amorrortu, 2006), 71-85. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 163 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Searle19, Jürgen Habermas20, Niklas Luhmann21, Talcott Parsons22, Anthony Giddens23 y Alain Touraine24. El primer problema es que la acción significativa solo tiene sentido como objeto de una observación externa, y entonces tiene que explicarse por qué una explicación causal del tipo ofrecido por las ciencias naturales no bastaría para dar cuenta de esta acción. El segundo problema propio de las ciencias sociales es determinar los criterios racionales que hacen “significativa” una acción, porque esto quiere decir a grandes rasgos que una acción significa algo para quien la hace y algo para quien la observa. Los psicólogos conductistas, y actualmente las neurociencias han objetado que esta definición no es causalmente diferenciable de las nociones de comportamiento, hábito o conducta externa salvo por la introducción del término “significativo”25. Pero esta polémica no es el objeto de nuestro texto. El nuestro es uno más modesto, entender qué quiere decir que las acciones humanas son significativas o son acciones dotadas de sentido y cómo esta puede ser una base realista y no constructivista para las ciencias sociales. Antes de seguir avanzando volvamos a nuestro ejemplo, entre las afirmaciones D, N y P, solamente D es una acción social en la medida en que su existencia depende de una relación significativa de los sujetos humanos con el objeto billete, solo la afirmación “X es un billete de 100 pesos” está dotada de sentido en el modo en que lo exigen los teóricos de la acción social. 19 John Searle, The construction of social reality (Nueva York: The Free Press, 1995). 20 Jürgen Habermas, ver secciones II y III del capítulo “Un informe bibliográfico (1967): la lógica de las ciencias sociales,” en La lógica de las ciencias sociales, trad. Manuel Jiménez Redondo (Madrid: Tecnos, 1976), 124-255. 21 Niklas Luhmann, ver particularmente el apartado 1.1. “The sociological theory of society,” en The Theory of society, trad. Rhodes Barrett, vol. 1 (Stanford: Stanford University Press, 2012), 1-13. 22 Talcott Parsons, The Structure of Social Action (Nueva York: The Free Press, 1976). 23 Anthony Giddens, Política, sociología y teoría social: reflexiones sobre el pensamiento social clásico y contemporáneo, trad. Carles Salazar Carrasco (Barcelona: Paidós, 1997). 24 Alain Touraine, La producción de la sociedad, trad. Isabel Vericat (Ciudad de México: Editorial UNAM-IFAL, 1995). 25 Cfr. Sobre este punto ver el célebre libro de Stephen Turner, The Social Theory of Practices (Chicago: University of Chicago Press, 1992). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 164 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Normalmente esta dotación de sentido se articula inmediatamente con la noción de práctica. Son las prácticas humanas las que dotan de sentido a las acciones. Las prácticas son definidas de un modo problemático, pues serán el objeto de nuestro siguiente apartado, como acciones dirigidas por valores. Estos valores son entendidos a su vez en dos sentidos: como propósitos y como fines. Así llegamos al punto central de esta parte del texto, la especificidad de las ciencias sociales descansa sobre aquello que muchos teóricos han denominado “normatividad”, como la capacidad humana de articular justificaciones ya no a sus conceptos sobre la realidad sino a sus acciones26. 3. ¿Qué quiere decir que las ciencias sociales parten de fenómenos normativos? Por más seguro que parezca, esta fundamentación de la acción social en la normatividad es de suyo problemática. No tanto por la explicación causal adecuada, “X afirme que Y es un billete de 100 pesos” implica ya la asunción de un valor, una serie de actitudes (creencias) a comportarse con respecto a Y de una manera significativa. Por ejemplo no tirarlo a la basura, o aún si se hace, el acto de tirar un billete a la basura, si es accidental causa inquietud (cuando te das cuenta que lo has perdido), y si es a propósito significa algo. El punto es si la normatividad es una base mucho más sólida para saber qué tipo de certeza tienen las afirmaciones de las ciencias sociales que las que hemos discutido más arriba. Siguiendo a Margaret Gilbert, hay hechos que conforman nuestra experincia del mundo que no pueden ser puestos en descripciones neutrales. Sino que la propia descripción de estos objetos implica ya hacer intervenir nuestra relación con ellos. Lo interesante de la posición de Gilbert, a diferencia de otros teóricos de la normatividad, es que parte del hecho de que el valor es producto de una agencia colectiva y no tanto individual27. Según Gilbert la tradición inaugurada por Max Weber tiene problemas para fundamentar la acción social 26 Sobre esta distinción nos apoyamos en los trabajos de Luis Villoro, El poder y el valor: fundamentos de una ética-política (Ciudad de México: FCE, 1999), y Christine M. Korsgaard, The sources of Normativity (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). 27 Margaret Gilbert, On Social Facts (Princeton: Princeton University Press, 1989). La traducción de las citas del libro de Gilbert es propia Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 165 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales porque parte del individuo y después se plantea cómo el individuo tiene consciencia del sentido de su acción y cómo nosotros (individuos también) atribuimos un sentido a esta acción. Gilbert en cambio argumenta que la fuente de la normatividad que guía las acciones sociales es precisamente un “sujeto plural”28. Este sujeto plural presupone que un grupo se sujetos están implicados en un reconocimiento mutuo que se da a través de su compromiso con cierto conjunto de acciones y de creencias: “Un conjunto de personas constituye un grupo social sí y solo sí constituyen a su vez un sujeto plural” y n sujeto plural “es un conjunto de personas cada una de las cuales comparten entre sí alguna acción, creencia, actitud o algún atributo similar”29. Al estar unidos por creencias, acciones y actitudes, los sujetos ya no son solo individuos sino que conforman un sujeto social, como tal son agentes que tienen creencias, llevan a cabo acciones, y fracasan o triunfan al emprender sus propósitos. La utilidad del análisis de Gilbert es que permite dar luz sobre un hecho incontestable: la afirmación P, si bien es dicha por nosotros a título personal, solo tiene sentido como objeto de un sujeto plural. Todos aquellos que atribuimos este valor al billete. Si nos movemos hacia otras colectividades, si viajamos fuera del país, puede que la afirmación P signifique algo para mí pero no para los individuos de este país extranjero. La certeza de la afirmación descansa entonces en el sujeto plural desde la cual la hago, y no tiene el mismo sentido cuando no es expresada a través y en esta colectividad. Esto tiene una consecuencia que nos gustaría recalcar en este punto: toda atribución de valor, o lo que es lo mismo, toda normatividad, descansa sobre nuestra participación individual en una especie de intencionalidad colectiva que no hemos elegido voluntariamente (no elegimos nacer en México, ni elegimos las condiciones económicas que dan valor al billete mencionado). Cuando atribuimos, o negamos un valor, cuando nos planteamos el fin de una acción, lo hacemos a partir de esta colectividad que constituye al sujeto social. Ahora, los sujetos sociales no están neutralmente constituidos. Al ser productos de la historia y de las contingencias humanas, las creencias que los articulan los anteceden como sujetos. Esto no quiere decir que los sujetos sociales no puedan producir nuevas creencias, 28 Gilbert, On Social Facts, 49. 29 Gilbert, On Social Facts, 204. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 166 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales o emprender acciones inéditas (la política y el arte son los ejemplos más evidentes en este sentido), sino que la determinación de un valor antecede la constitución del sujeto plural. Toda normatividad tiene como condición de posibilidad la posibilidad de su acuerdo por algún sujeto posible30. Si vivimos bajo una tiranía, donde el acuerdo social sea el de la obediencia sobre la justicia, y a alguno de nosotros se le ocurre luchar por la emancipación, no lo hace nunca a título personal, sino conformando un sujeto social nuevo, un valor que llama a otros a cambiar el sentido de su acción, rechazarlo o abrazarlo. Esto quiere decir que siempre estamos en la sociedad desde algún punto determinado, formando parte de diversos sujetos sociales. Estos sujetos sociales son las categorías sociales. En este punto nos apegamos a la explicación de las categorías sociales aportada por Ásta Sveinsdóttir. Según esta teórica feminista, las categorías sociales son propiedades conferidas, lo que es consistente con la posición de Gilbert y evita las dificultades metafísicas señaladas por Konsgaard, pero pone el acento primero sobre el hecho de que una categoría social es percibida en tercera persona, siempre es inicialmente la categoría del otro, o de uno mismo como perteneciente a un grupo; en segundo lugar una categoría social ha sido adquirida, no se nace con ella, y ciertamente no es invariable en los diversos contextos, sino que cumple ciertas condiciones a través de la cual se adquiere y se confiere31. Las cateogorías sociales concretan ese difuso sujeto social del que hablaba Gilbert. Pero en la versión de Sveinsdóttir, estas propiedades observan tanto el aspecto institucional como el aspecto comunal, a la vez que son “encarnadas” (fleshed out) en términos de constricciones y posibilidades para el comportamiento y la acción de una persona, de un grupo, e incluso de los usos de los objetos. Las categorías sociales no sólo son relavantes para comprender a las personas, sino también a los objetos. Si las categorías sociales son conferidas, esto significa que pueden ser atribuidas a cualquier objeto de la misma manera en que se confieren a las personas. El acto de conferir da un lugar en el espacio social a través del cual se construyen las relaciones significativas de 30 Cfr. Nos apoyamos aquí en las reflexiones que desarrolla Christine M. Korsgaard en el capítulo 2 “The Metaphysics of Normativity,” en Self-Constitution: Agency, Identity and Integrity (Nueva York: Oxford University Press, 2009), 27-41. 31 Ásta, Categories we live by: The construction of Sex, Gender, Race and Other Social Categories (Nueva York: Oxford University Press, 2018), 27 y s.s. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 167 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales las que hablábamos en la teoría de la acción social. Si volvemos a nuestro ejemplo ¿qué diferencia un billete de 100 pesos de un billete falso de 100 pesos si logramos falsificar todos los detalles? Nada. Si pagamos con un billete falso en la tienda, el tendero y yo estamos confiriendo el valor asignado al billete, si el tendero se da cuenta por algún método nuevo de registro que se nos haya escapado, la actitud cambia. Ahora el billete significa además de un abuso de confianza, un crimen: se convierte en prueba de un crimen. Esto solo es posible si existe una institución social o una comunidad, más allá del tendero y nosotros, que confiera el valor de 100 pesos a ciertos objetos y determine puntualmente cuáles y cuántos objetos tienen este valor. La implicación fuerte que queremos sacar de esto es que nos relacionamos con la realidad social a través de estas categorías. No a través de conceptos que refieren neutralmente a objetos más allá de nuestras significaciones, sino objetos que son conformados como tales por nuestras significaciones. En este sentido podemos entender el argumento de Alain Touraine de que la sociedad es un proceso autoconstitutivo32. Con esto Touraine quiere significar que la sociedad se constituye a través de la acción social, y está, como ya hemos visto, a través de las normatividades que emanan de los sujetos sociales. Esto funciona como una bóveda, cada uno de los elementos explicativos se sostiene entre sí, sin que sea posible pensar que el individuo o el grupo tienen alguna prioridad. Llegados a este punto es natural tomar una actitud escéptica. Las ciencias sociales parecen depender para su inteligibilidad de varias fases interrelacionadas que son empíricamente incontrastables. Que hay individuos es fácilmente contrastable empíricamente, que hay grupos se vuelve un poco más difícil de contrastar, sobre todo si estos grupos solo son tales si están unidos por compromisos, creencias y acciones en común. Exactamente ¿cómo participan los individuos de este sujeto social y cómo “descargan” por decirlo así, las creencias y los fines de las acciones para realizarlas? Queriendo esquivar las preguntas metafísicas que empiezan a pulular si planteamos lo anterior, a partir de Wittgenstein algunos teóricos han preferido reducir la normatividad a las actividades gobernadas por el seguimiento de reglas33. 32 Alain Touraine, Production de la Société (París: Seuil, 1973), 2 y s.s. 33 Es la posición de Jonathan Dancy en Ethics without Principles (Oxford: Oxford University Press, 2002), James Dreier, “Structures of Normative Theories,” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 168 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales 4. Lo normativo como fenómeno neutral La distinción entre un comportamiento orientada por las intenciones y un comportamiento orientado por principios objetivos es básica para esta posición. El propósito es descartar cualquier relatividad subjetiva de la explicación racional de la acción, y reducir las acciones a fenómenos causalmente explicables en términos de actividades gobernadas por reglas que se pueden reconstruir de forma universal. Esta tradición viene de la psicología conductista de Skinner, quien fue de los primeros en diferenciar entre el comportamiento gobernado por reglas (el comportamiento racional) y el comprotamiento modelado por las contingencias naturales34. Aunque el conductismo es un modelo superado de la psicología cognitiva, sigue siendo relevante para muchos filósofos que pretenden construir una visión naturalizada de la ética. En breve esto quiere decir que la concepción de la acción como actividad gobernada por reglas permite construir explicaciones en la tercera persona sobre un estado mental que la persona o el animal posee. Por ejemplo si atribuimos una creencia a un sujeto, la evidencia de esta creencia está en su comportamiento observable. Esto quiere decir que esta concepción es enteramente anti-mentalista, lo que la separa radicalmente de las decisiones conceptuales de la teoría de la acción que hemos visto más arriba. El defecto de la concepción mentalista, para muchos de estos filósofos cognitivistas, es que tiende a asumir una especie de innatismo35. Estas concepciones de la acción, según Fodor, que la mente posee de manera innata un conjunto de procedimientos, o de procesos internamente representados, que son The Monist 76, no. 1 (1993): 22–40. En este debate la terminología más famosa es la adoptada por Thomas Nagel quien distingue entre “agent-relative” y “agent-neutral” para poder distinguir las dos posiciones, la que piensa la normatividad a partir de la adopción del valor, y la que la piensa a partir del seguimiento de reglas. Cfr. Thomas Nagel, The Possibility of Altruism (Princeton: Princeton University Press, 1970), 70, lo formula así: “Formalmente, una razón subjetiva es una cuyo predicado definitorio R contiene una ocurrencia libre de la variable p. (La variable libre del agente será libre, por supuesto, sólo dentro de R; estará restringida por la cuantificación universal sobre las personas que gobierna la fórmula entera). Todas las razones universales y principios expresables en los términos de esta fórmula o bien contienen una variable libre del agente o no la contiene. La primera es subjetiva; la segunda será llamada objetiva.” 34 Cfr. B. F. Skinner, About Behaviorism (Nueva York: Vintage, 1974). 35 Sobre esto ver Fiona Cowie, What’s Within: Nativism Reconsidered (Oxford: Oxford University Press, 1998). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 169 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales despleados cuando aprendemos o adquirimos nuevas respuestas36. Esta concepción naturalista no es necesario suponer ninguna estructura innata para explicar cómo se aprende o se comprende una regla. En ciencia cognitiva contemporánea a este modelo de lo llama más bien conexionismo o bien procesaiento distribuido en paralelo (PDP por sus siglas en inglés). Tanto para este modelo como para el conductismo clásico el aprendizaje y otros procesos cognitivos están orientados por los estímulos y no por las reglas, las reglas tienen su base en los estímulos. Ahora, no todos los teóricos siguen esta concepción de Skinner y del conexionismo. Se contentan con un modelo formal que admita que los sujetos actúan mediante representaciones, a las que llamamos reglas, estas reglas, cuando son asumidas socialmente las denominamos normas. Esto tiene implicaciones fuertes, porque por un lado podemos hacer una descripción neutral del comportamiento gobernado por reglas, digamos reconstruirlo racionalmente sin apelar a las intenciones o valoraciones de los sujetos (lo que la acción significa para ellos). Es una concepción completamente distinta de la normatividad que la que está en juego en la teoría de la acción clásica. Esta posición se atribuye normalmente a Talcott Parsons37, en su explicación de las acciones individuales las normas sociales juegan un papel central. Sirven como criterios que los sujetos usan para elegir entre alternativas. Estos criterios evidentemente no son creados por los sujetos, sino que son compartidos por la comunidad y encarnados en un sistema de valores. Las preferencias individuales pueden perfectamente reducirse a su conformidad con las expectativas sociales. La tesis central de Parsons es que las normas orientan el comportamiento porque el proceso mismo de socialización que comienza en a infancia las incrusta como motivaciones de las acciones personales en la creación de una identidad que es a la vez personal y social. Parsons entiende las normas como una serie de disposiciones estables, formadas en interacciones que se extienden en grandes períodos de la vida de los individuos con otros individuos relevates (los padres, los maestros, los compañeros de escuela, etc.). 36 Ver el influyente artículo de Jerry A. Fodor, “The Present Status of the Innateness Controversy,” en Representations: philosophical essays on the foundations of cognitive science, ed. Jerry A. Fodor (Cambridge, MA.: MIT Press/Bradford Books, 1981), 257–316. 37 Parsons, The Structure of Social Action. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 170 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales La socialización, según Parsons, es un fenómeno de repetición, por el que los individuos interiorizan los valores comunes representados en las normas. Y la interiorización a su vez es definida como el proceso psicológico de desarrollar una necesidad o motivación para ajustarse con la norma. Vemos que las decisiones de la concepción naturalizada de las normas (la norma como fenómeno psicológico explicable causalmente) son esenciales para la explicación de Parsons. Esta posición depende de nuestra posibilidad de observar neutralmente el comportamiento individual como conformándose a las normas sociales. Así todas las categorías de la ciencia social se vuelven causalmente explicativas en el sentido requerido por la psicología empírica y otras ciencias exactas del comportamiento. El sustento empírico de esta concepción está en que el comportamiento constreñido por normas puede explicarse causalmente por las respuestas psicológicas del individuo, pero la legitimidad de las ciencias sociales como algo epistemológicamente distinto de las ciencias del comportamiento radica, para Parsons, en la explicación de los roles que definen las identidades y las acciones. Aunque el objetivo de cada individuo es maximizar su satisfacción personal, Parson disuelve el conflicto posible entre lo individual y lo colectivo postulando el sistema de valores común como una condición que precede y constriñe a los actores sociales individuales. Para muchos de sus críticos esto implica la completa desaparición del actor como unidad básica de análisis de la sociología, y un privilegio explicativo por la estabilidad del sistema. Las entidades sociales parecen actuar a través de los individuos que contribuyen a crear. Por lo que una respuesta utilitarista ha sido elaborada para volver a situar la agencia individual en la explicación sociológica. Wilfrid Sellars y su versión del pragamatismo son útiles en este punto. Según Sellars suponer la visión de que la normatividad opera como un conjunto de reglas (sostenidas por creencias y actitudes) que los sujetos adquieren y realizan es una petición de principio38, ¿cómo se aprenden estas reglas y cómo se constituyen antes de que los sujetos las ponga en práctica? La respuesta de Sellars es que la actividad conceptual mínima requerida para poner en práctica una norma, para valorar algo o 38 Wilfrid Sellars, “Some Reflections on Language Games,” en Science, Perception and Reality (Londres: Ridgeview Publishing Company, 1963), 321-358. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 171 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales para establecer propósitos, no es ella misma una acción, es decir, una instancia de un comportamiento de seguimiento de reglas, sino lo que el llama “comportamiento dirigido por patrones” como un comportamiento condicionado de estímulo y respuesta que después representa en un juego de metalenguaje con la formación y transformación de reglas que expresan lo que el agente estaría siguiendo si estuviera obedeciendo reglas. Estas reglas son “generalizaciones escritas en carne y hueso” representan un punto donde Sellars socava la distinción entre lo normativo y lo factual. Esto es admitir que todos los estados mentales, intencionales, modales que para las ciencias sociales separaban su objeto propio de estudio son reductibles causalmente a las explicaciones de las ciencias naturales, pero no lo son lógicamente. Esto quiere decir que aunque empíricamente podamos explicar la adquisición de estados mentales que motivan las acciones individuales, el rol lingüístico de nuestra normatividad no puede ser explicado en términos puramente extensionales. Nos enfrentamos aquí de nuevo al sino de la epistemología de las ciencias sociales ¿si podemos, de principio, explicar el comportamiento de los seres humanos en términos de una psicología descriptiva (o alguna otra ciencia empírica) qué cosa supuestamente irreductible queda que solo podría ser explicada mediante el conjunto de conceptos filosóficos que fundamentan las ciencias sociales? La respuesta de Sellars es rotunda: el propósito de los conceptos filosóficos no es la explicación en primer lugar. Esto quiere decir que el significado no puede ser factualizado, esto es, explicado en términos puramente descriptivos. Lo que nos interesa en las ciencias sociales es lo que hacemos cuando hacemos afirmaciones morales, semánticas, epistémicas, estéticas, políticas, etc. Así, el mayor valor de la posición de Sellars es defender que la normatividad no es una cosa, una relación o una propiedad, es un modo gramatical de la acción. Esto significa que aunque puedes exhaustivamente describir el comportamiento de la gente que actúa bajo un conjunto de reglas, para dar cuenta de estas reglas no podemos ya describir simplemente, sino que cambiamos de modalidad. Quien más ha ilumindado este cambio de “modo” en los tiempos recientes es Robert Brandom. Esto quiere decir que las categorías sociales al ser normativas son pragmáticas, no son términos con los que explicamos cosas, decir que “X es un billete de 100 pesos” no Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 172 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales es explicar algo sobre X, sino hacer algo con X. Lo que Brandom denomina “inferencialismo” permite comprender la naturaleza misa de la diferencia entre describir y hacer39. Los significados que articulan las acciones sociales, como conferir a un pedazo de papel un valor de 100 pesos, son lo que Brandom denomina “inferencias materiales”, que es la participación en dotar de significado a algo sin que necesariamente intervenga la afirmación lingüística explícita. 5. Actos que son como palabras Conviene detenernos y recapitular nuestro argumento. Queríamos determianr el grado de certeza adecuado para una afirmación que tiene como referencia un hecho social. Vimos que los hechos sociales son constituidos por las acciones sociales, que no son acciones individuales, sino que los individuos orientados por normas colectivamente establecidas. Estas normas son significativas, tienen sentido para quienes las cumplen y para quienes las observan. El objetivo de las ciencias sociales es hacer explícito este sentido, cómo se configura, cómo se adquiere y cómo se realiza. Esto nos llevó a admitr que los objetos sociales, que hemos denominado hechos sociales, no pueden ser descritos neutralmente como independientes de los sujetos, sino que son constituidos por las acciones colectivas de los sujetos. Esto quiere decir que las ciencias sociales no pueden aportar explicaciones, en el sentido causal neutral, de los hechos sociales, porque las categorías sociales que conferimos a los hechos sociales no son términos descriptivos sino pragmáticos. Ahora, la utilidad de la posición inferencialista de Brandom es que permite entender que lo anterior no quiere decir que las categorías sociales, y los hechos sociales posibilitados o limitados por ellas, tengan existencia porque los sujetos las digan explícitamente, o sean conscientes (en la medida en que podrían ser objeto de una proposición) de ellas. Intercambiamos nuestro billete con el tendero, y este lo recibe sin que para esto sea necesario que medien actos lingüísticos del tipo “Este billete vale 100 pesos”, “acepto el intercambio de este billete por los productos a los que les he asignado un valor total de 79 pesos”. Sino que las prácticas inferenciales (la atribución de sentido) 39 Robert B. Brandom, Between Saying and Doing: Towards an Analytic Pragmatism (Nueva York: Oxford University Press, 2008). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 173 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales pueden suceder de manera muda, con lo que Brandome denomina “inferencia material”. De hecho, para Brandom la participación en las prácticas inferenciales (la atribución de sentido y significado) requiere la habilidad previa de aceptar o conferir inferencias materiales. Ya en su famoso libro Hacerlo explícito se había formulado una posición parecida a esta, cuando las inferencias dependendían de la respuesta diferencial (differential responsiveness) “atrapadas” en prácticas sociales40. Aquí la corriente pragmatista toca su límite: la noción de práctica social. Esta noción no corre con mejor suerte que la noción de acción social. Para el sociólogo Pierre Bourdieu, esta noción es el fundamento mismo de la teoría social, y es cuidados en distinguirla de la regla y de la ley41. La posición de Bourdieu es rechazar el formalismo legal que está de fondo en la comprensión de las prácticas sociales como seguimiento de reglas. Las acciones no son directamente traducibles a palabras, ya que las relaciones que orientan las acciones sólo se presentan una a una en las situaciones cotidianas, y jamás como un sistema objetivo de relaciones. Esto es lo que quiere decir Bourdieu cuando afirma que los agentes “están poseídos por el habitus más de lo que lo poseen”42 La noción de habitus en Bourdieu sirve para dar cuenta de este principio organizado inmanente a las acciones de los sujetos en determinados grupos sociales, es el habitus el que informa al pensamiento y a la acción (incluyendo los pensamientos sobre la acción) y sólo se revela en la puesta en obra. Bourdieu es en este punto mucho más radical que los teóricos que hemos venido siguiendo, quienes confiaban en que los hechos sociales podían ser explicados transparentemente en el pensamiento y en el lenguaje. Esto ha orientado la preponderancia que tiene la normatividad como criterio explicativo de los hechos sociales. Ahora, para Bourdieu esta ilusión lleva a suponer que el propósito de las ciencias sociales es revelar los principios de la producción de los hechos sociales, ponerlos como normas que gobiernan prácticas de 40 Cfr. Sobre la noción de práctica social y los compromisos discursivos ver Robert B. Brandom, “Perception and Action: The Conferral of Empirical and Practical Conceptual Content,” en Making it explicit: reasoning, representing, and discursive commitment (Nueva York: Harvard University Press, 1994), 199-272. 41 Cfr. Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique (Berna: Droz, 1972), 16 y s.s. 42 Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, 17. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 174 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales forma implícita (o explícita), esto supondría que la ciencia social posee un nivel superior desde el cuál puede describir objetivamente las prácticas sociales. La redundancia de esto es que la descripción de las prácticas sociales es ella misma una práctica social, y esto quiere decir que el acto de comprensión de las prácticas sociales puede ser entendido como una acción significativa más que una explicación neutral de hechos. Indirectamente uno de los mejores recursos conceptuales para dar claridad sobre este punto lo encontramos en la teoría de la performatividad de Richard Schechner43. El problema de Schechner en sus estudios del performance es que para la teoría del arte clásica que tiene un modelo semiótico, hay una obra que se toma como significando algo que puede ser estudiado por el especialista. En el caso del perfomance no queda obra, y la documentación (visual o testimonial) no puede de principio capturar la riqueza de la acción. La categoría central es que el perfomance “muestra haciendo”44, por lo que la tarea de los estudios del perfomance es “explicar el mostrar haciendo”. Tratar de explicar el perfomance lleva a Schechner a preguntarse ¿dónde tiene lugar el perfomance?, a lo que responde que tiene lugar en la acción, la interacción y la relación, el perfomance no es un “en” sino un “entre”. El performance revela la naturaleza de la acción cotidiana al restaurar sus comportamientos, reacomodarlos, deslocalizarlos y descontextualizarlos. ¿Alimentar a un niño tiene el mismo sentido si se hace en una banca en un parque o en medio de una sala de museo mientras todos miran? Sobre esto Schechner nos dice: Estas tiras de comportamiento pueden ser rearregladas o reconstruidas; son independientes de los sistemas causales (personales, sociales, políticos, tecnológicos, etc.) que los trajeron a la existencia. Tienen vida propia. Puede que no se conozca la “fuente” o “verdad” del comportamiento, o puede haberse perdido, ignorado o contradicha, incluso cuando se intenta honrar esa verdad o esa fuente.45 El performance revela esta estructura extraña de la acción, nos comportamos como si fuéramos alguien más, o como nos han dicho 43 Richard Schechner, Performance Studies: An Introduction (Nueva York: Routledge, 2013). 44 Schechner, Perfomance Studies, 28. 45 Schechner, Perfomance Studies, 34. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 175 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales que debemos comportarnos, o bien como hemos aprendido. Las unidades de comportamiento que constituyen lo que soy no fueron instituidas por mí. Todo comportamiento es así la restauración de otros comportamientos previemente efectuados. Esto nos dice que las acciones son reflexivas y simbólicas. Ni las acciones sociales, ni mucho menos las teorías que se hacen sobre ellas son fenómenos reductibles a explicaciones causales. Con las teorías sociales se hacen tantas cosas como se hacen con las propias acciones sociales, lo que quiere decir que nunca hay un punto de vista neutral sobre alguna práctica social, ya que esta práctica se observa, se describe y se reflexiona desde un punto de vista que es a su vez el de un sujeto colectivo que constituye el marco conceptual de aquel que conoce. El principal aporte de la teoría de la performatividad a nuestra concepción de las acciones es que desubjetiva la explicación del sentido y el significado de la acción colocándolo en un “entre”. Este entre es ontológicamente problemático, pero no hay espacio aquí para discutir esta cuestión. Baste por ahora entenderlo como aquello que surge en la interacción no sólo de individuos, sino de eventos y objetos. La afirmación P es un performance que sucede entre nosotros y el billete, o el tendero a quien le pagamos, o el contador de la casa de banco, o nuestros amigos en la mesa de apuestas. En cada uno de estas interacciones no solo el billete significa algo distinto, sino que nosotros mismos somos algo distinto: un comprador, un jugador, un extranjero en una ciudad, un artista que quema un billete en medio de una plaza pública. El propósito de las ciencias sociales es construir conceptos y discursos que nos permitan no solo comprender lo que esos fenómenos significan, su sentido y sus posibilidades, como si nosotros no estuviéramos implicados en ellos, sino en descubrir que significa para nosotros, desde el punto de vista en que los miramos. Esta doble comprensión: la de lo que se observa y la del observador, se pone en juego en cada afirmación de un hecho social, y las ciencias sociales tratan de hacerla explícita. 6. Conclusión provisional: esta es una tesis realista Aunque todo lo que hemos defendido anteriormente parece hacer el caso en favor de una interpretación radicalmente constructivista de las ciencias sociales, y más aún de los hechos sociales, creemos que es la oportunidad para un nuevo tipo de objetividad. La certeza Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 176 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales de las ciencias sociales, su grado de objetividad, no se ve disminuida por el hecho de que sean ellas también prácticas sociales y que por tanto no permitan un punto de vista neutral sobre la sociedad (que por lo demás sería imposible de principio porque la sociedad no es un hecho que se puede observar). Cuando decimos que los hechos sociales son construcciones sociales, o que la sociedad construye hechos, lo que decimos no es una tesis relativista, porque la fuente de todo relativismo es la afirmación realista de que “todo es relativo”. Si todo es relativo significa que tenemos, racionalmente, un punto de apoyo que no es él mismo relativo: aquel que permite ser un relativista y que este relativismo sea comprendido tanto por relativistas como por no-relativistas. La relatividad de las acciones sociales, de los marcos conceptuales que producen y de las prácticas sociales que los realizan, es un hecho que es la vez social y trascendental. Un trascendental es un hecho que sirve como condición de inteligibilidad de un discurso, lo hace posible material y lógicamente, y lo hace comunicable pragmáticamente. Esto quiere decir que el carácter construido de los hechos sociales, o incluso de los marcos conceptuales desde los cuales se observan y se dota de significado a estos hechos, es una condición de inteligibilidad de las prácticas sociales, de los marcos y de los hechos que construyen. Lo que viene a ser lo mismo que decir que para comprender un fenómeno social hay que hacer explícito el desde dónde se lo observa, y que la pretensión de neutralidad no es más que un punto de vista que no ha planteado sus propias condiciones de inteligibilidad (no sabe desde donde mira, lo oculta o lo niega). Dicho de otro modo, la afirmación de que los hechos sociales (y su comprensión) sean relativas a los marcos conceptuales, que a su vez son hechos sociales y por tanto relativos a otros actos sociales y a sujetos sociales que se posibilitan a través de las cateogorías que los constituyen y posibilitan, no es una tesis relativa solo a categorías sociales determinadas: por ejemplo como discurso de un hombre blanco, de la academia, adoctrinado en los métodos y conceptos de la filosofía occidental, etc. La relatividad del discurso aquí presente solo puede tener sentido como relativa al sujeto que la emite y al marco que la soporta. Si esta relatividad misma puede ser inteligible para otro sujeto de conocimiento: una mujer indígena, que tiene un doctorado en ciencias sociales y lo comprende como un discurso de la academia criolla y eurocéntrica, o un migrante argelino en Francia que pretende deconstruir la metafísica de la presencia Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 177 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales inherente a este discurso, es porque la ciencia social permite elaborar un punto de vista que es a la vez individual y colectivo, permite construir un sujeto de conocimiento que aunque indefectiblemente situado por su condición empírica, histórica y cultural, puede hacer afirmaciones que descubran sentidos y posibilidades más allá de su propia situación. Esto no quiere decir que toda ciencia social acierte y que toda teoría social sea igualmente válido, pero los criterios de validez de las teorías sociales son un tema para una texto distinto a este. Explicitar esta condición trascendental del constructivismo social, evita que esta tesis inherente a las ciencias sociales, la de la construcción social de los hechos y las categorías con las que se piensan, desemboque en una concepción relativista del conocimiento en general. El relativismo presupone que hay un discurso racional que no es relativo, el que permite la demostración de la verdad del relativismo. Lo mismo pasa con el constructivismo social, exige como condición que seamos capaces de construir discursos reflexivos que den cuenta del sentido, el significado y las acciones que atribuimos a los hechos sociales. Por constructivismo social no queremos decir aquí alguna corriente específica, la de Donna Haraway o la de Bruno Latour por ejemplo, sino la posición epistemológica que asume que los hechos sociales no pueden ser descritos de forma neutral porque no hay una descripción meramente causal de la sociedad y sus efectos y procesos. Así entendemos que el objetivo de la ciencia social no es explicativo sino comprensivo, esta implicado en aquello que conoce, y al estar implicado en aquello que conoce, lo conoce con un propósito específico, para hacer algo con ese conocimiento. Aunque esta conclusión es similar a la posición hermenéutica de Hans-Georg Gadamer, Charles Taylor, y Jürgen Habermas, se diferencia de ellos en un punto fundamental. Para los hermeuneutas, la estructura de significados no puede ser independiente de la interpretación que hacemos de ella: lo interpretado es él mismo una interpretación46. Nuestra posición es realista y no hermenéutica en tanto que no concedemos que toda acción social pueda ser adecuadamente conceptualizada bajo el concepto “interpretación”, hay hechos sociales que podemos interpretar en el sentido hermenéutico y otros que no son susceptibles de una tal interpretación (por ejemplo las condiciones 46 Sobre este punto ver particularmente a Charles Taylor, Philosophy and the Social Science (Nueva York: Cambridge University Press, 1985), 91 y s.s. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 178 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales materiales que determinan la posibilidad misma de la interpretación). Así la teoría social tiene su realidad en la práctica social que posibilita: en las posibilidades de acción social que abre, o que cierra. Así podemos extender la concepción de Lenin, que está presente los grandes pensadores del marxismo, acerca de la teoría revolucionaria a la teoría social en general: su certeza aumenta cuando logra unir teoría y práctica. Este punto además de realista es decididamente materialista: esto quiere decir que la certeza de la ciencia social está en su capacidad para llevar al discurso científico la verdad de la práctica social, esta verdad no es la neutra descripción de las relaciones causales que la producen, sino la elucidación de sus posibilidades. Ciertamente esta concepción del fundamento de las ciencias sociales puede hacer creer que toda ciencia social tiene propósitos disruptivos. Nada más alejado de la verdad histórica, porque esto supondría que todos los actos sociales son disruptivos, pero así como hay actos que solo reiteran o restauran aquello que ya se ha hecho, también hay teoría social que se contenta con obtener una incipiente objetividad “describiendo cuantitativamente los hechos”. Esta pretensión de objetividad cuantitativa es ya una toma de posición con respecto a los hechos sociales, éstos no son neutralemente cuantificables sino que se los intenta neutralizar con unas herramientas que no son ellas mismas neutrales47. Pero dejaremos para otro texto la discusión sobre la manera en que puede hacerse una teoría social disruptiva, nos contentamos ahora con este esbozo de fundamentación. 47 Sobre esto ver Alain Desrosières, The Politics of Large Numbers: A History of Statistical Reasoning (Nueva York: Harvard University Press, 2002) y Theodore M. Porter, Trust in Numbers: The pursuit of Objectivity in Science and Public Life (Princeton: Princeton University Press, 1996). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 153-182 179 �Un acercamiento a los fundamentos filosóficos de las ciencias sociales Referencias bibliográficas Ásta. Categories we live by: The construction of Sex, Gender, Race and Other Social Categories. Nueva York: Oxford University Press, 2018. Baylis, Charles. “Facts, propositions, exemplification and truth.” Mind 57, no. 228 (October 1948): 459–479. Boghossian, Paul A. Fear of Knowledge. Nueva York: Oxford Univesity Press, 2006. Bourdieu, Pierre. 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Una de las problemáticas que surge al enfrentarse a los textos clásicos de este campo, sobre todo en los estudiantes, es que el bagaje conceptual llega a parecer demasiado alejado de la realidad. En este sentido, la obra del filósofo regiomontano Pedro Gómez Danés dedicada a dicha disciplina filosófica, nos proporciona reflexiones que pretenden mostrar cómo la génesis de la filosofía primera se sitúa en la realidad misma. Además de esto, Danés nos sugiere lecturas de las obras clásicas que parten de problemáticas actuales, así como aportaciones propias cuyo conocimiento enriquece esta disciplina. Dentro de estas aportaciones encontramos su concepto de relación, en la que además de admitir su accidentalidad, la hace concomitante al ser, es decir, llega al concepto de una relación esencial. Palabras clave: Metafísica, relación, conocimiento, racionalismo, realismo. 1 Universidad Autónoma del Estado Morelos, Centro de Investigación en Ciencias Cognitivas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 183 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés Abstract: The study of metaphysics is essential to anyone with a serious interest in philosophy. One of the main problems that arise while facing classical texts of this field, especially among students, is the conceptual baggage that seems too far away from reality. In this sense, the work of Pedro Gomez Danés, Monterrey-born philosopher dedicated to said subject, provides us with reflections that aim to show how the origin of first philosophy is set in reality itself. In addition, Danés suggests readings of classical texts that have contemporary problems as a starting point, as well as contributions of his own whose knowledge enriches this discipline. Within his contributions we can find his concept of relation in which, besides admitting to its accidentality, he makes it concomitant to Being, in other words, he arrives to the concept of an essential relation. Keywords: Metaphysics, relatives, knowledge, rationalism, realism. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 184 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés Introducción Dentro de los múltiples objetos de estudio de la filosofía, entendida como una reflexión rigurosa de la realidad, el ámbito educativo ha ocupado un lugar desde los inicios de dicha disciplina. Con ello, la figura del maestro y los caminos a través de los cuales emprendía la transmisión, iniciación o guía en el pensamiento filosófico, fue de vital importancia para las primeras escuelas filosóficas. Si bien sería un anacronismo comparar la enseñanza en la época clásica con las prácticas educativas actuales, es posible rescatar elementos esenciales que nos permitan tender un puente más o menos firme con la antigüedad. Este punto de enlace lo encontramos en la misma tradición filosófica, que, aunque académica hoy en día, al tener sus raíces en el pensamiento griego, acaso antes, invita al docente en filosofía a abrevar de dicha tradición. En este sentido, Pedro Gómez Danés (1937-2016), catedrático de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Nuevo León, en su labor como docente siempre tuvo presente la importancia de rescatar la lectura de los clásicos, mostrando a través de su obra que aún es posible reflexionar con y desde ellos. El profesor dejó una extensa obra escrita dedicada a diferentes disciplinas humanísticas, siendo su obra filosófica de considerable extensión dentro de toda su producción. Escrita en forma de cuadernillos dirigidos a sus estudiantes, Gómez Danés procuró proporcionar un acompañamiento para el estudio de obras cuya lectura usualmente representa un reto para los estudiantes, especialmente en el campo de la metafísica. En estos cuadernillos, la mayoría inéditos, además de la exposición de los temas centrales de la disciplina, encontramos observaciones y aportes personales que podrían representar nuevos enfoques y aportaciones a diferentes campos de la filosofía. Algunas de estas aportaciones las desarrolló en textos más amplios, también sin publicar. En el presente artículo me doy a la tarea de presentar lo que considero una aportación de Gómez Danés al campo de la metafísica. Por Metafísica entenderemos, con Gómez Danés, la reflexión sobre los fundamentos del ser así como la reflexión sobre los existentes, dejando de lado la división entre Metafísica y Ontología, que atiende a estos dos aspectos. Dado que la línea del profesor es aristotélico-tomista, siendo su estilo de escritura muy parecido al del estagirita y teniendo una amplia apropiación de los conceptos, fue necesario durante la lectura de su obra, regresar constantemente a las fuentes para rastrear con mayor Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 185 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés profundidad la lectura que de ellas hace el profesor y así, poder enmarcar la aportación a presentar de manera más amplia. Específicamente lo que intentaré mostrar es la noción de “relación” en la obra de Gómez Danés, cristalizada en lo que él llama “relación de existencia”. Para tal efecto, en un primero momento, partiendo de la comparación de algunos pasajes de la Poética y la Metafísica, haré una reflexión que pretende mostrar la relación entre un saber primario o conocimiento natural (conocimiento inmediato; noiesis) y la reproducción imitativa, con el fin de proporcionar un preámbulo a lo que en los textos de Danés representa uno de los fundamentos de su realismo: la relación entre pensamiento y realidad. En un segundo momento abordaré la postura realista de Gómez Danés, introduciendo referencias a los textos aristotélicos y a la ontología de Hartmann. Posteriormente expondré la concepción aristotélica de las categorías, centrándome en la entidad y en la relación. Por último, trataré sobre estos mismos aspectos en la obra de Danés, limitándome a señalar lo que considero es una concepción nueva de la relación. Poiesis y noiesis en Aristóteles: relación entre saber y reproducir Aristóteles menciona dos aspectos que a su parecer dieron origen a la poesía y ambos naturales al hombre: 1) la reproducción imitativa, que se encuentra en el hombre desde temprana edad; 2) la complacencia que siente el hombre en las reproducciones imitativas2. Nótese que la diferencia entre ambos aspectos consiste en dónde se sitúa la reproducción imitativa, parece ser que en el primer aspecto la encontramos en el individuo y, en el segundo, fuera de él. Es diferente decir que es natural al hombre reproducir imitativamente a decir que es natural que se complazca en las reproducciones imitativas. Podríamos pensar que esta complacencia puede referirse el placer que sentimos al reproducir imitativamente, y en este sentido lo dicho anteriormente ya no parece del todo convincente, pues la reproducción ya no quedaría situada fuera del individuo, en cuanto que es él quien siente placer al llevarla a cabo. Pero según pienso, Aristóteles no lo ve de esta manera, sino que lo entiende como dijimos anteriormente, fuera del individuo, es decir, él se complace en observar las reproducciones imitativas. Esto es confirmado por el mismo filósofo, ya que después de dar estas dos 2 Aristóteles, Poética 4.1448b5, trad. Juan David García Bacca. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 186 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés causas que dieron origen a la poesía, parece dar una explicación de la segunda al decir que encontramos indicios de ella en la práctica; que hay cosas que nos provocan desagrado al verlas pero que sentimos agrado al ver su representación3. Parece que Aristóteles deja de lado una explicación detallada de una de las causas antes mencionadas, no se detiene a explicar la primera de ellas sino la segunda, pues por ésta terminará explicándose aquella. Según él, la causa de que sintamos una cierta complacencia en las reproducciones imitativas se debe a que a todos los hombres les resulta agradable aprender. Aquí parece que hace una distinción entre los filósofos y los demás hombres, estos, los no filósofos, disfrutan de dicho placer por poco tiempo, a diferencia de aquellos4. “Todos los hombres por naturaleza desean saber”5, es la primera frase de la Metafísica. ¿Y con qué otra cosa es equiparable el hecho de que todos los hombres desean por naturaleza saber sino con que todos sienten agrado por aprender, como se menciona en el apartado de la poética que venimos comentando? Si todos los hombres desean por naturaleza saber, podemos pensar que al tener todos el mismo deseo, llegan también al mismo tipo de saber. Cuando hablamos de este deseo que es por naturaleza, hablamos también de un saber que por naturaleza es igual para todos. Pero, Aristóteles establece diferencias del saber o niveles de saber, por lo que tendríamos que examinar si el deseo que está en todos por naturaleza, nos lleva también de manera natural a todos los niveles del saber, pues siendo esto así existiría una equidad en cuanto al nivel de saber en todos los hombres. Si existe un saber superior, y aún en los saberes inferiores a éste existe superioridad de unos con respecto a otros, podemos hablar de un saber primario, que, según mi opinión, es el que todos deseamos por naturaleza. En este caso nuestro deseo es el mismo, pero en cuanto a saberes que superan a este saber primario, el deseo ya no es universal sino particular, el deseo ya no es el mismo en todos, pues no todos aman los saberes más excelentes. O se puede decir que el deseo es el mismo en cuanto a deseo, pero al haber niveles en lo deseado, podemos hablar también de niveles en el deseo, el deseo será mayor o superior cuanto más superior sea lo deseado. Con esto se clarifica la distinción 3 4 5 Aristóteles, Poética 4.1448b10. Aristóteles, Poética 4.1448b15. Aristóteles, Metafísica 1.1.980a21, trad. Tomás Calvo Martínez Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 187 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés que Aristóteles hace en la poética; a diferencia de los filósofos, todos los demás hombres participan por breve tiempo del placer que viene del aprender, en tanto que desean saberes inferiores, es decir, si hay diferencia, o bien en el deseo, o bien en lo deseado, también será diferente el placer ante aquello. El texto de la metafísica puede también dar luz a la siguiente cuestión: ¿por qué es natural al hombre el reproducir imitativamente? Aristóteles no sólo dice que esto suceda así, sino que es por esta característica natural del hombre por lo que éste es diferente de los animales, en tanto que imita más que ellos6. Bien, veamos cómo ilustra la cuestión en el libro primero de la Metafísica al hablar de niveles de saber. Aristóteles parte de un conocimiento sensible. Según el filósofo, la sensación la encontramos en todos los animales, aquí es donde entra la primera diferencia, ya que no en todos los animales la sensación engendra memoria. La memoria es lo que permite el recuerdo, haciendo más capaces de aprender a aquellos que cuentan con dicha capacidad. Hasta el momento ya encontramos una diferenciación de los animales, continuará con otra que permitirá distinguir al hombre. El hombre es el único que participa de la experiencia, originada de múltiples recuerdos de una misma cosa7. Centrémonos en el aspecto de la memoria. Como ya vimos, la memoria es lo que permite el recuerdo, éste según mi parecer es necesario para reproducir imitativamente. Vayamos un poco más lento en nuestro análisis. ¿Qué se está entendiendo por reproducir? Sin complicar mucho el asunto, digamos que por reproducir entendemos un volver a producir. Sin duda alguna no podemos hablar de volver a producir algo si ese algo antes no ha sido producido, entonces lo que se vuelve a producir debe existir en el mundo. ¿Qué cosas existen en el mundo? Tal vez la pregunta resulte para muchos un poco absurda, pero vayamos con ella a una diferenciación que será nuestra guía en la reflexión. Digamos pues, que existen dos tipos de cosas en el mundo: las creadas por el hombre y las que encontramos en la naturaleza. Siguiendo el razonamiento anterior, si dijimos que para volver a producir algo necesitamos que ese algo exista, y dentro de lo existe hicimos ya una división, ¿cómo podríamos volver a producir algunas de las cosas que encontramos en 6 7 Aristóteles, Poética 4.1448b5. Aristóteles, Metafísica 1.1.980b25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 188 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés la naturaleza, por ejemplo, el cielo o el mar? Parece que esto está fuera del alcance de cualquier ser humano. Es posible volver a producir dichas cosas a través de la imitación, es decir, de forma imitativa. Para entender mejor este aspecto, sería conveniente mencionar que no es lo mismo hacer una copia de algo que reproducir imitativamente algo. Una copia, según entiendo, se podría concebir como una reproducción fiel y exacta de algo, en este sentido es imposible reproducir las cosas que encontramos en la naturaleza; una reproducción imitativa, es en cambio, un volver a producir algo, pero no de manera exacta sino parecida, a través de diversos medios. Por ejemplo, si quisiéramos reproducir imitativamente el mar, podríamos hacerlo a través de la pintura y ésta, cuanto más se acerque en su parecido al objeto de su reproducción, tanto más excelente será considerada. ¿Qué pasa con las cosas que son creadas por el hombre? Parece que en lo que respecta a ellas, resultaría más sencillo una reproducción fiel de algo, pues al ser creadas por el hombre y al necesitar éste de un proceso para crearlas, se ve la posibilidad de volver a repetir el mismo proceso, en cuanto que éste es conocido por el creador. Porque de las cosas que se encuentran en la naturaleza, es evidente que no conocemos el proceso exacto por el cual surgieron como tales, pero de las que son creadas por nosotros sí tenemos conocimiento del proceso. Por esta razón, y como ya dijimos anteriormente, se puede pensar que es posible una reproducción exacta de las cosas creadas por el ser humano, pero esto es cuestionable. Una reproducción exacta de algo implicaría utilizar el mismo material que se utilizó en lo que se quiere reproducir, y esto no es posible. Se puede utilizar el mismo tipo de material, pero no exactamente el mismo, pues implicaría destruir el modelo. Por ejemplo, supongamos que queremos reproducir de manera exacta una silla de madera; puedo utilizar una madera del mismo tipo de la silla que quiero reproducir, pero nunca la misma madera de aquella, en cuanto que ya está en uso. Por lo tanto, aún en las cosas creadas por el hombre no podemos hablar de reproducción exacta, sino de reproducción imitativa. Así logremos una reproducción muy parecida al modelo, nunca serán lo mismo en esencia, será una imitación de aquello, una imitación que se acerca mucho pero que no es exactamente igual. Regresemos a la cuestión de la memoria que habíamos dejado pendiente. La memoria la encontramos en algunos animales, pero según Aristóteles sólo en el hombre engendra recuerdo. Esto lo encontramos también en la poética: “y en esto se diferencia de los demás animales: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 189 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés en que es muy más imitador el hombre que todos ellos”8. ¿Por qué el hombre imita más que todos los animales? Según mi opinión, por la capacidad de recordar, que el filósofo menciona en la Metafísica. Considero que los términos recuerdo y reproducción son muy parecidos. Un recuerdo es traer a la memoria algo que ya estaba impreso en ella. En este sentido el recuerdo al igual que la reproducción, parten de algo ya existente. El hombre, en cuanto tiene la capacidad de recordar, tiene también la capacidad de reproducir imitativamente cosas del pasado y desde este enfoque es, claramente, más imitador que los animales. En cuanto tiene la capacidad recordar, no necesita estar en contacto directo con lo que desea reproducir, sino que, al poder grabar el modelo en su memoria, puede recordarlo y a partir de ello comenzar la reproducción. Podemos afirmar con más seguridad que el hombre es el imitador por excelencia, en tanto que esta facultad le es natural. La capacidad de recordar que todo ser humano tiene nos da, sin duda alguna, los elementos para entender mejor cómo el reproducir imitativamente le es natural al hombre, incluso podríamos afirmar que el recuerdo es ya una especie de reproducción imitativa, en cuanto que vuelve a producir lo que ya estaba guardado en la memoria, aunque no de manera exacta pues al recordar el pasado, lo hace presente. La natural tendencia al conocimiento, nos deja ver por otra parte, el placer del hombre ante las reproducciones imitativas, pues estas le permiten “aprender y razonar sobre qué es cada cosa”9, aunque no todos participen al mismo tiempo de ese placer. Es necesario hacer explícitos algunos puntos que se siguen de la reflexión anterior. Primero, el hecho de comparar textos que pueden parecer tan diferentes, como la Poética y la Metafísica, y temas como el conocimiento y la creación, tiene la intención de comenzar a mostrar la relación que existe entre pensamiento y realidad. Hemos visto que la complacencia en reproducir imitativamente tiene su génesis en el deseo natural de saber presente en el hombre, pues es gracias al recuerdo que es posible la reproducción. El recuerdo es posible, a su vez, por ese saber primario o conocimiento natural deseado por el ser humano, un saber inmediato. También se habló de la imposibilidad de volver a producir las cosas, que son por naturaleza o por técnica, exactamente igual. Esto indica un principio metafísico, la irrepetibilidad de los 8 9 Aristóteles, Poética 4.1448b5. Aristóteles, Poética 4.1448b15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 190 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés existentes, por eso la reproducción siempre es imitativa. Además, al ser el hombre contingente, en el sentido de que puede o no hacer, es posible hablar de saberes más excelentes que otros, que ya no serán inmediatos, sino reflexivos y voluntarios. Realismo en Pedro Gómez Danés Nicolai Hartmann, en el prólogo al primer tomo de su Ontología, al hacer un esbozo de la situación del problema del ser, dice que la disputa sobre los universales no está conclusa y que ella es la forma, desde Aristóteles, en que se han buscado los principios y lo permanente en la realidad. El problema de los universales se extiende, por ejemplo, a la noción de categoría: ¿son éstas formas en las que el ser humano percibe la realidad o existen en las cosas independientemente de cualquier concepción?10 Parece que regresamos a la disyuntiva clásica: idealismo o realismo. Comenzar una reflexión en el campo de la metafísica tomando una postura al respecto, marcará el curso de nuestro discurrir en esta materia. En los textos de Gómez Danés su postura se hace clara en los constantes embates contra el idealismo y el racionalismo. En el siguiente pasaje es posible apreciar esta valoración negativa: Platón, en su distinción entre poiésis y noésis, principia, quizá sin desearlo, pero en vista a que el nous se una más plenamente al Logos, un separar la unidad substancial y, aun cuando Aristóteles continuamente haga ver que lo que existe es la substancia, que todo conocimiento es desde la particularidad de cada substancia y mediante analogías se arribe a conocimientos generales, va quedando ya lo que podemos señalar como un intelectualismo en la reflexión occidental, lo que es acentuado con Plotino y recorre toda la Escolástica, pero que recibirá un impulso enorme en Descartes gracias al nominalismo que impregna la obra y, al mecanicismo que invade su doctrina, hasta llegar a la radicalización formal en Kant11... 10 Nicolai Hartmann, Ontología, trad. José Gaos, vol. 1, Fundamentos (México: FCE, 1986), 12. 11 Pedro Gómez Danés, “De la relación y de la oración” (texto inédito, 2009), archivo Microsoft Word, 37-38. Este tratado se encuentra aún en proceso de edición, se ha programado su impresión para una futura compilación de sus obras completas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 191 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés Dicho “intelectualismo” ha ocasionado, para Danés, una radicalización de la filosofía en el pensar, dejando de lado dimensiones importantes que configuran la unidad existente llamada ser humano. Al exaltar la parte racional, olvidamos lo volitivo y lo sensitivo que configuran dicha unidad, y que se encuentran presentes en todo acto de conocimiento. Por el momento dejemos pendiente este tema, pues lo abordaremos en los siguientes apartados. Con lo anterior no pretendo mostrar que al cuestionar la tradición idealista-racionalista Gómez Danés se adhiere, por ello, a una postura realista, dado que una cosa no se sigue de la otra. No obstante, es fácil percatarnos en la cita anterior el énfasis que se pone en la figura del estagirita, que a pesar de “hacer ver” a la sustancia como lo existente, no logró hacer voltear a los responsables del intelectualismo señalado. La postura realista de Gómez Danés se hace clara en su epistemología, en la que siguiendo a Aristóteles, analiza el conocer natural a través de reflexiones sobre el lenguaje y el desarrollo de las capacidades cognoscitivas. En Breve introducción a la Metafísica Danés habla de un doble aspecto en el conocimiento: por un lado, cuando conocemos toda realidad la conocemos como unidad existente y, por otro, captamos su esencia (qué es), esto incluso si no conocemos la palabra para designar dicha realidad12. Cuando el niño pregunta “¿qué es eso?” en realidad ya lo conoce, pues sabe que existe, percibe sus accidentes y lo identifica como diferente, es decir, no encuentra en su bagaje el signo lingüístico adecuado para designarlo y en la pregunta busca más bien dicho signo. En este sentido, Gómez Danés habla de la función copulativa del verbo ser, no como aquello que posibilita la unión entre sujeto y predicado, sino como lo que une la existencia con el qué es en un mismo signo. Aunque este proceso es la forma en que se realiza el conocimiento, las nociones de ser o existencia, podrían parecer de difícil comprensión, pero la verdad es que se trata de una noción intuitiva. Este carácter intuitivo del ser es expuesto por Avicena en su metáfora del hombre volante, en el que supone un hombre sin sensación, en el vacío, que a pesar de carecer de todo tipo de experiencias no dudaría en afirmar que existe13. 12 Pedro Gómez Danés, “Breve introducción a la Metafísica” (texto inédito, 2009), archivo Microsoft Word, 7. Esta obra se encuentra aún en proceso de edición, se ha programado su impresión para una futura compilación de sus obras completas. 13 Avicena, Sobre metafísica: (antología), trad. Miguel Cruz Hernández (España: Revista de Occidente, 1950), 53. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 192 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés Dentro de la concepción de la forma de darse el conocimiento, Gómez Danés destaca la afirmación de la unidad de la cosa, es decir, la identificación entre ser y unidad. Recordemos que para Aristóteles la unidad, desde la analogía, se dice en muchos sentidos, principalmente de manera accidental y por sí. Por darse accidentalmente se entiende la unión de una sustancia y un accidente, esto es, se dice que “el coche nuevo, rojo y veloz” es una unidad accidental puesto que estas cosas, lo nuevo, lo rojo y lo veloz, se dan accidentalmente en la sustancia individual coche. Ahora bien, atendiendo a las cosas de las que se predica la unidad por sí mismas, encontramos que poseen la característica de ser continuas, teniendo las que por naturaleza son continuas, unidad en mayor grado que las que lo son por el arte o técnica. También se predica la unidad de las cosas “cuyo sujeto material no es específicamente diferente”14, como pasa con los líquidos; por ejemplo, entre ser humano y ser humano se afirma la imposibilidad de su igualdad, mientras que si suponemos dos recipientes con agua, salvo la diferencia accidental de estar contenido en recipientes diferente, diremos del agua que se trata del mismo líquido y aún más, vaciando el agua de un recipiente a otro de manera que uno contenga lo que los dos tenían, sería imposible identificar cuál es el agua correspondiente a cada recipiente. Además, se predica la unidad de las cosas comprendidas en un mismo género, es decir, éste vendría a ser como una especie de sujeto de ciertas diferencias. Asimismo, debemos recordar que una característica de la entidad, mencionada por Aristóteles, es la admisión de contrarios. Pero esto es gracias a que al ser numéricamente una e idéntica, es capaz de admitirlos. El hombre individual puede ser blanco o negro, deshonesto u honesto. Pero esto no significa que la entidad tenga contrarios pues sería imposible, por ejemplo, encontrar un contrario del hombre individual. De forma general, para Aristóteles se predica la unidad de las cosas que son indivisibles, y la unidad es así principio de lo cognoscible. A partir de aquí Gómez Danés hace una crítica al racionalismo en la que podemos comenzar a notar su concepción de la “relación”. Nos dice que de no existir la unidad en sí, el conocimiento quedaría reducido a una esencia dada por el sujeto, nunca aprehendida desde el objeto. Incluso sería imposible hablar de objeto, pues en tanto que carecería de límites vendría a ser algo disperso, ininteligible. El hecho de que la 14 Aristóteles, Metafísica 5.6.1016a20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 193 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés razón del sujeto sea la que aporte la esencia, para Danés “no sólo parece ir contra la razón... sino especialmente contra las ciencias empíricas. Arribaríamos al idealismo absoluto, que si parece no repugna a quienes reflexionan en escritorio, es repugnante para el hombre común, para el hombre en general”15. Es el conocimiento del “en sí” lo que hace posible la afirmación verdadera sobre semejantes. Recordemos la teoría de la analogía de Aristóteles que distingue cuatro sentidos fundamentales en los que se dice el ser: lo que es accidentalmente, lo que es en el sentido de “es verdad”, las formas de la predicación o categorías y, por último, lo que es en potencia y es en acto16. ¿Cómo se explica esta polisemia del verbo ser? Aristóteles nos dice que “en relación con una sola naturaleza y no por mera homonimia”17. Hablamos de homonimia en el sentido aristotélico: “las cosas cuyo nombre es lo único que tienen en común, mientras que el correspondiente enunciado de la entidad es distinto”18. Esto es importante porque una objeción que puede hacerse a la teoría de la analogía es precisamente que “el decirse” es propio del sujeto; no obstante esto se salva al establecer una relación entre las formas en las que se dice el ser y una sola naturaleza, que es la existencia misma. Sin esta relación la analogía no es posible y como señala Gómez Danés, tampoco es posible la formulación de leyes ni llevar a cabo operaciones matemáticas, “pues es la semejanza analógica de las esencias lo que podemos congregar o disgregar en número”19. A propósito de las entidades matemáticas, es conveniente revisar la postura del estagirita, pues en ella se aprecia una aplicación de la postura realista. Aristóteles nos dice que las entidades matemáticas: 1) no es posible que sean en las cosas sensibles, 2) no pueden existir separadas, 3) no son entidades en mayor grado que los cuerpos. Lo primero porque si las realidades matemáticas existen en los cuerpos sensibles, entonces, como lo señala en Metafísica “sería necesario que hubiera dos sólidos en el mismo lugar, y que no fueran inmóviles, puesto que existirían en las cosas sensibles sometidas a movimiento”20. Lo segundo porque de existir separadas, existirían entonces, superficies, puntos y líneas, 15 16 17 18 19 20 Gómez, “Breve introducción a la Metafísica,” 8. Aristóteles, Metafísica 6.2.1026a35. Aristóteles, Metafísica 4.2.1003a35. Aristóteles, Categorías 1.1a1, trad. Miguel Candel Sanmartín. Gómez, “Breve introducción a la Metafísica,” 8. Aristóteles, Metafísica 3.2.998a15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 194 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés aparte de las sensibles. Del principio de que lo simple es anterior a lo compuesto, se desprende que las superficies en sí, “son anteriores a las que se dan en los sólidos inmóviles”21. Y al estar conformadas tales superficies de líneas y puntos, según el mismo principio, es necesario que existan líneas y puntos separados de éstas, a su vez. Obtenemos así una multiplicación que complica saber de cuál tipo de entidades se ocupan las ciencias matemáticas. Lo tercero porque lo simple es anterior a lo compuesto sólo en cuanto a la generación, pero no en cuanto a la entidad22. Así se postula una cierta supremacía ontológica de la entidad sensible. Por tanto, las realidades matemáticas no poseen existencia separada, sino que son rasgos y características de los entes sensibles, que son consideradas por el matemático como separadas, gracias a un proceso de abstracción. El aritmético y el geómetra, toman, “separándolo, lo no separado”. A partir de lo dicho hasta el momento se entiende que dentro de las definiciones descriptivas de ser humano, esto es, que no atienden al género sino sólo a la diferencia específica, se encuentre la de “ser trascendente”23. Y lo que busca describir esta definición tiene que ver con la capacidad del ser humano de conocer y con ello con la posibilidad del conocimiento. Una postura epistemológica realista acepta la existencia de cosas independientes del sujeto, y el hecho de que éste puede relacionarse con ellas radica en que es un ser trascendente. Para Gómez Danés, trascender, entendiendo este término como un ir más allá de sí mismo, es acaso lo más propio de los existentes. Esto es así porque todo ser animado, en su movimiento natural, realiza este trascender. Dentro del devenir hay trascendencia; el crecimiento, por ejemplo, un ir más allá. El ser humano realiza esta trascendencia no sólo de manera mecánica, sino gracias a sus capacidades: “se da desde el ser humano en la operación desde su diferencia específica: conocer y querer; y se da en todo movimiento, aún en el no querer”24... A partir de esta trascendencia se entiende que el conocimiento sea incluido por el estagirita dentro de las cosas que son respecto a algo. 21 Aristóteles, Metafísica 13.2.1076b20. 22 Aristóteles, Metafísica 13.2.1077a15. 23 Pedro Gómez Danés, “La Metafísica de Aristóteles” (texto inédito, 2003), archivo Microsoft Word, 12. Esta obra se encuentra aún en proceso de edición, se ha programado su impresión para una futura compilación de sus obras completas. 24 Gómez, “La Metafísica de Aristóteles,” 12. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 195 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés También para Hartmann el conocimiento es un acto trascendente, es decir, “un acto que no se desarrolla sólo en la conciencia...sino que rebasa la conciencia, saliendo de ella y uniéndola con lo que existe en sí independientemente de ella”25. Con esta definición de acto trascendente, se separa del uso común del adjetivo ‘trascendente’ en filosofía, atribuido a ciertos objetos, con la finalidad de distinguirlos de los objetos inmanentes. Partiendo del sentido literal de trascendere (subir más allá), Hartmann apunta que sólo los actos pueden ser trascendentes o inmanentes, porque “los objetos no remontan ningún límite; están por anticipado o más allá, o más acá del límite”26, mientras que los actos tienen que remontar un límite en caso de que el objeto esté más allá. Aquí, el término límite no es definido por el autor de manera explícita, lo que resulta problemático para la comprensión del pasaje. No obstante, es posible desentrañar qué se entiende por dicho término de una lectura atenta de su definición de acto trascendente. Pero antes de proceder en tal tarea, es necesario notar algunas características de la noción de objeto presentes en la cita anterior: objeto es algo sin movimiento, algo fijo respecto a un límite. Ahora bien, parece ser que por límite se entiende este punto en donde lo inmanente y lo trascendente se separan, o sea, el punto que marca el que un acto se desarrolle sólo en la conciencia, o la rebase, saliendo de ella. Con esto, el límite viene a identificarse con la conciencia misma. Resulta claro que los objetos que están fuera de la conciencia sean incapaces, por sí mismos, de remontar dicho límite, de introducirse en la conciencia, pues en ellos no hay actividad cognoscitiva, como ya se dijo. Este mismo razonamiento debería ser válido para los objetos que se encuentran más acá del límite, es decir, los contenidos de conciencia. La capacidad de la conciencia para salir de sí misma es, pues, lo que posibilita el conocimiento. Para Danés “conocer es un acto de relación y a partir de la existencia, ya hacia lo propio (conocerme; existo, soy) o hacia lo extraño (hacia algo diverso del que conoce...”27. Dado que la existencia del ser humano se da en un modo específico en donde intelecto y voluntad están presentes, podemos afirmar que “el conocer es un acto propio de 25 26 27 Hartmann, Ontología, 1:183-184. Hartmann, Ontología, 1:184. Gómez, “La Metafísica de Aristóteles,” 13-14. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 196 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés existencia”28. No debemos olvidar la doble dimensión del conocimiento que mencionábamos con anterioridad: al conocer hacemos propia la existencia de lo conocido y su “qué es”, además, de manera indirecta, en esa doble dimensión encontramos un autoconocimiento y el establecimiento de una diferencia con aquello que es conocido. De esto se sigue que el criterio de verdad por el que opta Gómez Danés sea el criterio clásico de adecuación entre lo aprendido y el objeto que se conoce. En este sentido, puesto que el intelecto es capacidad, activa cuando es hacia el objeto, pasiva cuando se recibe de forma adecuada el objeto, y toda capacidad es al realizarse, en este caso un realizarse dirigido hacia la verdad, un conocimiento falso será aquel en el que no haya adecuación ya sea por alguna anormalidad en la capacidad sensitiva del sujeto o por alguna interferencia en la percepción. Aunque Gómez Danés no desarrolla a profundidad una teoría del conocimiento, proporciona las bases de un realismo que fundamenta su reflexión metafísica. En los puntos tocados hasta el momento es todavía necesario caracterizar algunos aspectos. Comencemos, pues, con la abstracción. Para Danés “abstraer es hacer propio no la existencia ontológica, sino su manifestación...verdadera conforme a lo que es”29. En la abstracción, el objeto no se introduce en el intelecto en su totalidad, sino que se aprehende su esencia y su realidad unitaria, siendo posible a través de la reflexión, separar sus partes componentes (materia y forma), puesto que la reflexión no es más que, a partir de lo hecho propio en el intelecto, establecer relaciones para llegar a verdades de otro orden. La abstracción es, entonces, la forma de conocimiento más básica, su medio son los sentidos y se da desde lo externo. No obstante, Danés señala que aun cuando los sentidos sean el medio de este conocimiento, no podemos calificarlo de un conocimiento sensual, es decir, sólo adecuado al sentido; esto sería poner el énfasis en el sujeto y no en la realidad externa. Este tipo de conocimiento es más bien esencial, dado que atiende al ser del objeto aprendido. La verdad, como ya se ha mencionado, es la adecuación entre la realidad existente y el término intelectivo que de ella surge. En cuanto a dicho surgimiento, Danés sigue el orden propuesto por la teoría clásica: impresión sensible, surgimiento del fantasma y, por último, el concepto o término intelectivo. Con todo, no debemos pasar por alto que el 28 29 Gómez, “La Metafísica de Aristóteles,” 14. Gómez, “La Metafísica de Aristóteles,” 17. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 197 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés aprender no es sólo intelectivo, sino que se da desde nuestra unidad, ya sea mecánica o voluntariamente, siendo esta última en donde podemos hablar de un acto de conocimiento. Categorías en Aristóteles: entidad y relación En el apartado anterior vimos en qué sentido considera Gómez Danés el conocimiento como un acto de relación a partir de la existencia. Pasemos ahora a reflexionar sobre lo que conocemos de la realidad partiendo de la noción de categoría en Aristóteles, centrándonos en la entidad y en la relación. Las categorías representan una aplicación del concepto de ser analógico aristotélico. Para Aristóteles, dentro de los múltiples sentidos que puede llegar a tener la expresión ‘lo que es’, por un lado “significa el qué-es y algo determinado y, de otro, la cualidad, la cantidad o cualquier otra de las cosas que se predican de este modo”30. El qué-es se refiere a la entidad, y en este sentido tiene primacía sobre las demás, pues estas sólo son determinaciones de aquella y ninguna de ellas es capaz de existir separada de la misma. En Categorías, el estagirita habla implícitamente de dos niveles: el lógico y el ontológico. Al primero corresponde aquello que se dice; al segundo, aquello que existe. Dentro de lo que se dice, hay cosas que se dicen sin combinar, pero que pueden llegar a combinarse para formar la afirmación, única a la que puede atribuirse verdad o falsedad. En Categorías 4 1b encontramos la lista más completa de lo que para Aristóteles son las cosas que se dicen sin combinar (términos), las cuales pueden significar “o bien... una entidad, o bien un cuanto, o un cual, o un respecto a algo, a un donde, o un cuando, o un hallarse situado, o un estar, o un hacer, o un padecer”31. Como ya habíamos dicho, la entidad o sustancia individual tiene primacía ontológica sobre las demás, por lo que es necesario caracterizar a grandes rasgos esta noción. Aristóteles distingue entre entidad primaria y entidad secundaria. La entidad primaria es aquella que ni se dice un sujeto, ni está en un sujeto (hombre individual). Las entidades secundarias son las especies y los géneros a las que pertenecen las entidades primarias (hombre individual, especie: hombre, género: animal). Para demostrar que las entidades primarias son necesarias para la existencia de las demás 30 31 Aristóteles, Metafísica 7.1.1028a10. Aristóteles, Categorías 4.1b25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 198 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés cosas, introduce dos nociones que nos remiten a los modos de ser mencionados anteriormente: decirse de un sujeto (lógico) o estar en un sujeto (ontológico), “pues todas las demás cosas se dicen de ellas como de sus sujetos o bien están en ellas como en sus sujetos”32. En cuanto a las cosas que se dicen de un sujeto, su denominación y definición serán atribuidas al sujeto. Así, al predicar hombre de un hombre individual, llamémosle Pedro, la denominación hombre se puede atribuir a Pedro: Pedro es hombre; también la definición de hombre se puede aplicar a este hombre individual: Pedro es animal racional. Es claro que ‘decirse de un sujeto’ corresponde a una relación entre términos, en donde la extensión de uno está contenida en la del otro. Por otro lado, la denominación de las cosas que están en un sujeto, puede predicarse en algunos casos del sujeto, mientras que la definición no se predica nunca. Lo verde está en un cuerpo y su denominación se puede predicar de dicho cuerpo (el limón es verde), pero la definición de verde nunca se predicará del cuerpo. Aquí ‘estar en algo’ parece tener el sentido que veníamos diciendo: lo que se da en una entidad accidentalmente. Establece Aristóteles un cierto paralelismo entre la especie-género y entidad primaria-accidente. La especie y el género sostienen una relación similar a la que la entidad primaria tiene con el accidente pues, así como aquella subyace a este, así también la especie subyace al género. De igual forma, los géneros serán predicados de las especies y no, en sentido contrario. Mostrando así que la especie, al estar más próxima a la entidad primaria, es más entidad que el género. Otra característica de la entidad, mencionada por Aristóteles, es la admisión de contrarios. Al ser numéricamente una e idéntica, es capaz de admitir contrarios. El hombre individual puede ser blanco o negro, deshonesto u honesto. Pero esto no significa que la entidad tenga contrarios pues sería imposible, por ejemplo, encontrar un contrario del hombre individual. En cuanto a la relación, en Categorías Aristóteles nos dice: “Se dicen respecto a algo todas aquella cosas tales que, lo que son exactamente ellas mismas, se dice que lo son de otras cosas o respecto a otra cosa de cualquier otra manera”33. Dentro de estas cosas encontramos lo mayor, lo doble, el estado, la disposición, la sensación, el conocimiento, la posición. De acuerdo a la definición inicial podemos ver, por ejemplo, 32 33 Aristóteles, Categorías 5.2b4-5. Aristóteles, Categorías 7.6b1. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 199 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés que lo que es exactamente lo mayor, se dice que los es en comparación con otra cosa. También, las cosas que son respecto a algo se dicen en referencia a un recíproco: “el esclavo se llama esclavo del señor y el señor se llama señor del esclavo...”34 y deben existir simultáneamente, es decir, que ninguna es causa de la otra, sino que la existencia de una implica la existencia de la otra, en ambos sentidos: la existencia de lo doble implica la existencia de la mitad; la de ésta, implica la de lo doble. La excepción a esto es lo cognoscible, que existe antes que el conocimiento. En Metafísica Aristóteles propone tres sentidos en los que se dice lo relativo: como el múltiplo respecto del submúltiplo y lo que excede respecto de lo excedido; como lo activo respecto de lo pasivo; como lo mensurable respecto de la medida. Las relaciones del primer tipo corresponden a relaciones numéricas, son definidas o indefinidas, ya sea respecto a la unidad, ya respecto a números determinados. Como ejemplo el estagirita nos dice que, respecto a la unidad, lo doble es un número definido y “múltiplo” una relación indefinida. Respecto a un número determinado, una relación definida se daría en aquello que contiene dicho número más su mitad; por otro lado, una relación numérica indefinida se da en aquello que tiene un número determinado más una fracción cualquiera. En cuanto a lo que excede respecto a lo excedido la relación también es indefinida, puesto que en lo que excede encontramos lo excedida más algo más, siendo esto último indefinido. Hablando de lo relativo en lo activo y lo pasivo, Aristóteles nos dice que se da en el hecho de que lo que es capaz de actualizar es relativo a lo que es capaz de ser actualizado; lo mismo sucede al acontecer la actualización, es decir, lo que está actualizando respecto de lo que está siendo actualizado. En lo referente a lo mensurable respecto de la medida, ocurre lo mismo que en el caso del conocimiento expuesto en el párrafo anterior35. Ahora pasemos a revisar un pasaje de la Metafísica en donde se considera a la relación el menor de los accidentes, opinión que también encontramos en la escolástica: ...lo relativo es, de todas las categorías, la que tiene naturaleza y entidad en mucho menor grado, y es posterior a la cualidad y la 34 35 Aristóteles, Categorías 7.6b30. Aristóteles, Metafísica 5.15.1020b25-35. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 200 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés cantidad. Y como se ha dicho, la relación es una afección de la cantidad, pero no materia, ya que otra cosa es la materia que sirve de sustrato tanto a lo relativo en general como a sus partes y especies36. ¿Podemos afirmar, a partir de esto, que la relación no es más que un accidente que recae en la reflexión y que, por tanto, solamente es desde el sujeto? Categorías en Gómez Danés: concepto de relación Para Gómez Danés, “...de lo que acusamos a algo (categorizar), está encuadrado en modos propios de hablar conociendo”37 y ya hemos visto en qué sentido se habla de conocimiento: un conocimiento natural en el que se conoce la existencia y el “qué es”. Cabe aclarar que la noción intelectiva generada en un acto de conocimiento, difiere de la expresión lingüística que la representa. Prueba de ello es la multiplicidad de lenguas y la posibilidad de traducir unas a otras gracias a que la noción intelectiva es común. En cuanto a estos “modos propios de hablar conociendo” Danés hace referencia a la gramática clásica, griega y latina, en la que la utilización de los casos, además de ser un instrumental para hablar bien, parten de hablar bien en conformidad con la existencia38. De esta forma, en el caso nominativo, al encontrarse implicado el sujeto, esto es, aquello que sub-yace, encontramos un medio para hacer más asequible la necesidad de algo que soporte la realidad percibida. Además, en la comunicación es importante distinguir entre lo que “es” y lo que “tiene”, lo que es soportado por la realidad, de este modo, el accidente no puede ser entidad (substancia individual), pero puede, de cierto modo, mostrarla. Para exponer la postura de Gómez Danés respecto a la categoría de relación es necesario remitirnos a su postura realista caracterizada con anterioridad. Lo primero que hay que tener en cuenta es la congruencia entre pensar y existir, pues sin ella puede arribarse a posturas que coloquen en el sujeto, y no en la realidad misma, el fundamento de los existentes. “Ser, no es sólo una abstracción de la existencia, sino 36 37 38 Aristóteles, Metafísica 14.1.1088a22-27. Gómez, “Breve introducción a la Metafísica,” 35. Gómez, “Breve introducción a la Metafísica,” 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 201 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés que ser siempre tenemos que admitirlo como ser-siendo”39. Ahora bien, advertíamos en uno de los apartados anteriores la necesidad de la unidad para que cualquier forma de conocimiento pueda darse. Hablar de unidad es hablar de un límite que hace inteligible la realidad y ello debe entenderse desde el hilemorfismo aristotélico, esto es, como señala Gómez Danés, que la unidad implica unión de diversos: “no puede haber unidad en lo igual, sino solamente como conjunción de diversos que mantienen su diversidad; y la diversidad en el conjunto no altera la unidad...”40. Esta diversidad está conformada por la materia y la forma, partiendo la unidad de esta última, pero siempre en la existencia, es decir, se habla de unidad desde la forma y con la materia. Cada substancia, entonces, tiene un principio formal que corresponde a la pregunta por el que es. Sólo mentalmente es posible separar la forma de la materia, el compuesto no podría nunca separarse realmente, pues dejaría de ser lo que es. Gómez Danés se pregunta por la relación entre forma y materia en la unidad existente y nos dice: “parece que dicha relación es permanente en lo más específico del ser, desde el mismo momento de existir, al grado que la unidad existente es lo que señalamos...”41. Incluso el ser humano, al ser sustancia individual y compuesta, guarda esta misma relación. Ya hemos visto que la diferencia entre sustancia y accidente radica en que estos no son capaces de existencia separada, el accidente siempre se encuentra en la sustancia, que por sí misma tiene existencia. Es posible separar los accidentes sólo en el pensamiento, pero no es posible encontrar por sí solas una cantidad o una cualidad. ¿Cuál es la problemática en torno a la categoría de relación? Ya hemos dicho que desde el estagirita la relación es otro de los accidentes de la sustancia, por ejemplo, la relación entre lo doble y la mitad. No obstante, la relación no sólo es caracteriza en su accidentalidad, sino que para Aristóteles tiene naturaleza y entidad en mucho menor grado, siendo posterior a la cantidad y a la cualidad. Aunque Gómez Danés acepta que la relación sea un accidente de este tipo, no acepta que del hecho que sea entidad en menor grado se siga que es un accidente proporcionado exclusivamente por el sujeto, dado 39 Gómez, “De la relación y de la oración,” 38. 40 41 Gómez, “Breve introducción a la Metafísica,” 25. Gómez, “De la relación y de la oración,” 42. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 202 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés que, aunque sea el caso que provenga del ejercicio de la reflexión, ya se ha dicho que todo acto de conocimiento está anclado en la existencia. Pero Danés va más allá al preguntar si es posible hablar de una relación esencial y no sólo accidental, llegando a afirmar lo siguiente: Toda substancia sensible constituye un “compuesto” unitario donde las partes son inteligibles, y así, para la plenitud esencial manifiesta sensiblemente, podemos hablar de cierta necesidad de presencia en la unidad de las partes propias de cada substancia; dichas partes están en relación esencial entre sí, y más cuando la relación es también desde la razón, pero, en cuanto que siendo necesidad substancial, (desde su ser esencial; desde el acto y la potencia del existente), hay una relación esencial, misma que, bajo dicho aspecto, parece ser concomitante al ser...42. Para Gómez Danés, lo mencionamos antes, siempre que hablamos, ser se admite como ser-siendo y en este sentido, cuando percibimos un objeto existente en sí de manera inmediata percibimos determinaciones y características de dicho objeto, dentro de las cuales encontramos la relación. De cualquier ser sensible afirmamos directamente que está en relación y no sólo accidentalmente. Si bien en los seres sensibles hay relaciones accidentales percibidas en ellos a través del intelecto, dichas relaciones están ahí por sí mismas, “son accidentales desde su “modo de ser así”, pero son esenciales desde el ser, pues parece hay cierta imposibilidad de no relacionarse con los otros”43. 42 43 Gómez, “De la relación y de la oración,” 55. Gómez, “De la relación y de la oración,” 55. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 203 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés Conclusiones A lo largo del presente escrito uno de los puntos que hemos querido resaltar es en qué consiste la postura realista en Aristóteles y Gómez Danés. Aunque es claro que este último sigue al estagirita en lo puntos fundamentales, introduce ciertas matizaciones que representan un manejo interesante de los conceptos aristotélicos, pero que, sobre todo, responden a problemáticas introducidas por la tradición filosófica y el estatus de la misma en la sociedad actual. Una de las cosas de las que increpa Danés a la filosofía es que, al optar por un racionalismo exacerbado, ciertas corrientes del pensamiento filosófico se han desligado de la realidad, estando ausentes de la realidad social y supeditando la vida misma, al pensamiento y a la reflexión. El afán por un conocimiento puro y la visión del hombre que lo percibe como un ente racional, deja de lado la concepción del hombre como una unidad, en donde voluntad, razón y sensación se encuentran unidas. El constante remarcar la unión entre pensamiento y realidad es un intento por responder a esta problemática. El tema antropológico, aunque no se abordó a profundidad, es tocado por Gómez Danés debido a que cualquier reflexión sobre el conocimiento, al ser éste un acto humano, requiere abordarlo en su posibilidad y naturaleza desde lo humano. La obra de este filósofo regiomontano está en consonancia con esto, pues su reflexión no se limita al campo de lo metafísico, sino que su obra se extiende a disciplinas como la ética y la historia, siempre con el énfasis de que todo conocimiento está en relación con la existencia. Y es precisamente en una problemática que cuestiona esta relación, en donde se considera a la categoría el menor de los accidentes por ser aportado desde el intelecto, que Gómez Danés nos recuerda que si bien los accidentes no pueden existir fuera de la sustancia, ésta, desde su ser en sí, desde su unidad y esencialmente, se encuentra en relación. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 204 �Concepto de relación en Pedro Gómez Danés Referencias bibliográficas Aristóteles. “Categorías.” En Tratados de lógica: (Órganon). Vol. 1, traducido por Miguel Candel Sanmartín, 21-77. Madrid: Gredos, 1982. ________________. Metafísica. Traducido por Tomás Calvo Martínez. Madrid: Gredos, 2014. ________________. Poética. Traducido por Juan David García Bacca. México: UNAM, 1946. Avicena. Sobre metafísica: (antología). Traducido por Miguel Cruz Hernández. España: Revista de Occidente, 1950. Gómez Danés, Pedro. “Breve introducción a la Metafísica.” Texto inédito, 2009. Archivo Microsoft Word. ________________. “La Metafísica de Aristóteles.” Texto inédito, 2003. Archivo Microsoft Word. ________________. “De la relación y de la oración.” Texto inédito, 2009. Archivo Microsoft Word. Hartmann, Nicolai. Ontología. Vol. 1, Fundamentos, traducido por José Gaos. México: FCE. 1986. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 183-205 205 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista Body, technique and self-comprehension: the possibility of queer hermeneutics in the face of binarist educastration Samy Zacarías Reyes García Rubén Darío Martínez Ramírez1 Resumen: Se analizará la noción de tecnología contra el sentido de naturaleza biológica del ser humano para mostrar como los cuerpos sexuados binarios son una producción técnica naturalizada. Desde ahí, observaremos que tal producción se consigue desde la educastración que remite a un tecno-discurso productor de subjetividades. Finalmente, se realiza un breve apunte sobre la autocobaya como forma de ir más allá del binarismo y alcanzar la posibilidad de una hermenéutica queer o lo que es lo mismo, nuevas subjetividades no binarias y más experimentales y heterogéneas, defendiendo lo queer como una posibilidad de ser persona y no mera cosa producida por el discurso social. Palabras claves: Teoría queer, subjetividades, sexualidad, tecnología, corporalidades. 1 Estudiantes de Posgrado de la UNAM Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 71 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista Abstract: The following paper discusses the notion of technology and its role in the sense of the human’s biological nature, in an attempt to demonstrate how binary sexed bodies come from a naturalized technical production. This particular production will be therefore observed as one of the main outcomes of the so-called educastration, in which subjectivities are produced by the techno-discourse. Lastly, this paper presents a reflection on autocobaya as the alternative for going beyond binarism and reaching the possibility of queer hermeneutics that provides space for new non-binary subjectivities with wider experience and heterogeneity; while defending the state of being queer as equal as being a person and not merely a social discourse product. Keywords: Queer theory, subjectivities, sexuality, technology, corporalities. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 72 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista 1. Introducción Trabajaremos el impacto que produce una ontología binarista que durante siglos ha producido las subjetividades sexuadas denominadas “hombre” y “mujer” apelando a ciertas características fisiológicas, psicológicas, sociales y hasta culturales. Desde este eje temático, señalaremos como la sociedad ha construido una idea binaria sobre los sexos, pero también sobre la sexualidad y el modo en que la subjetividad se comprende a sí misma (hermenéutica de sí), imposibilitando otro modo de corporalidades y comprensiones del sujeto que atrapan la vida humana en modelos políticos simplistas. De tal modo, las preguntas que guían este trabajo son las siguientes: ¿cómo afecta la comprensión binarista a la vida humana? ¿Es posible alcanzar una nueva interpretación de la vida humana bajo la teoría queer? Bajo estas preguntas, analizaremos la concepción binaria y simplista de la humanidad para alcanzar una propuesta polimorfa y en constante modificación. Esto nos llevará a señalar que no es adecuado comprender a la humanidad en dos subjetividades: hombre y mujer, ni mucho menos en una genitalidad binaria, sino en un entramado de comprensiones que harán aparecer a cada cuerpo en una complejidad única y análoga a otros. Bajo esta diversidad y a modo de metáfora funcional e irónica heredada de Fausto-Sterling y Deleuze-Guattari postularemos que no hay dos sexos, sino diversos sexos complejos y únicos irreductibles a una abstracción, lo cual imposibilita pensar modelos ideales de corporalidades que rigen no sólo la biología clásica, sino también la vida política de la humanidad y que se construye bajo un discurso científico y se incorpora a la política a través de la educastración. Nosotros creemos, en cambio, que cada cuerpo debe ser situado en su contexto antropológico e individual. Por tanto, intentaremos fracturar a través del análisis filosófico la idea de una ontología de la diferencia sexual para alcanzar un análisis más complejo donde apelamos al mosaico particular de cada persona. Creemos que la teoría queer y una hermenéutica de sí posibilitan subjetividades no binarias, hipótesis que nos atrevemos a presentar aquí. Por último, tenemos que señalar que nuestra intensión no es hacer un trabajo exhaustivo sobre las teorías queer, sino realizar un análisis sobre algunos de sus temas y proponer un modo de hermenéutica de sí que se aparte del binarismo sexual y que permita cierta liberación humana. Dicho esto, aceptamos que surgirán más preguntas que respuestas y que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 73 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista bajo esta situación, esperamos abrir un camino a un debate que hoy en México y especialmente en Latinoamérica, sigue siendo novedoso y problemático. 2. Técnica, naturaleza, cuerpo y anormalidad Nadie, hasta ahora, ha determinado lo que puede un cuerpo Baruch Spinoza Hay que saber ordenar, relacionar, señalar, pero también desordenar, crear y deformar. La humanidad se ha organizado en una división fisiológica binarista que impide el desorden, el aparecer de nuevos cuerpos e interpretaciones de sí. La comprensión del cuerpo se reduce a un par de órganos que regulan de antemano la autocomprensión del sujeto. Se es hombre o mujer, macho o hembra según los genitales con los que se nace y que se reducen a dos. Este modo de proceder genital produce inmediatamente comprensiones del cuerpo2. Permite, dependiendo del “sexo” del sujeto, conocer sus posibles comportamientos, espontaneidades fisiológicas y psíquicas (como la menstruación o la eyaculación, el llanto o la agresividad; la compasión o la rudeza, etc.). La consciencia de sí está vedada sobre la comprensión exterior que se hace a favor de una definición binarista. Esto último crea una semiótica cerrada sobre la sexualidad. Esta semiótica es una combinación de signos que se unen y se modifican los unos a los otros intentando pasar desapercibidos y haciéndose ver como principios naturalizados: sólo hay dos modos de humanidad: la mujer y el hombre. En este proceso, se lanza una amplia red de comprensiones que controlan los demás paradigmas humanos, construyendo lo anormal o no-humano naturalizado. Creación y regularización de un mundo que nadie conoce totalmente, pero que se actualiza y réplica en novedosas redes hechas del mismo fondo. “El significante como redundancia consigo mismo del signo desterritorializado, mundo fúnebre y de terror” donde hay una “impresión de eterno retorno”3 que se va revistiendo con el tiempo, resistiendo su extinción. Es un juego donde lo aparente es modificado 2 Como se verá más adelante, esta cuestión es abordada por múltiples autores, especialmente la crítica de Foucault en adelante. 3 Gilles Deleuze y Félix Guattari, Mil mesetas, trads. José Vázquez Pérez y Umbelina Larraceleta (Valencia: Pre-textos, 2020), 151. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 74 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista por el fondo sin que este sea tocado. Sin embargo, todo fondo tiene peligros latentes, cuerpos disidentes, resistencias conscientes. Las mal nombradas anomalías pueden hacer explotar, desde su propia diferencia comprendida ya en el régimen, al régimen: lo anómalo es una bomba. Este régimen de signos es una formalización de los modos de expresión que son regidos por una comprensión que guarda en el fondo una significación única o “mismo centro de significancia”4, volviéndose universal y performativa. Semiótica que siempre alcanza a la carne y la binariza. La comprensión precede a la existencia. El sujeto es la condensación de signos o códigos que hacen conexiones con el mundo preconcebido del cual poco o nada puede escapar, aunque siempre hay líneas de fuga. Como señala Deleuze: “este es el problema esencial de la codificación y de la territorialización: siempre codificar los flujos. Y como medio fundamental marcar a las personas, pues ellas existen en la intersección en los puntos de corte de los flujos”5. La empresa será mantener ese régimen sin huecos, confusiones, anormalidades incontrolables donde se logre colonizar a los cuerpos vivos en cada nacimiento, produciendo así el binarismo. Por ello Preciado dirá que “no hay órganos sexuales sino como enclaves coloniales de poder”6. El destino del sujeto se sujetará a la red que lo posee y construye desde su genitalidad haciéndolo vivir como hombre o mujer. Y ser hombre o mujer no estará libre de ser una interpretación subjetiva, pues es exterior y anterior al sujeto, lo cual no significa que tal proceder sea a priori, sino una construcción histórica. Una hermenéutica queer se resiste a mantener este centro de sentido, tratando a toda costa de no caer en binarismos rígidos y asfixiantes, de ver y hablar de otra forma. Crear y hablar sobre otros cuerpos existentes y posibles. Producir el diluvio del régimen actual para hacer fluir aquello que “chorrea y que arrastra [a] esa sociedad a una especie de desterritorialización”7 que tendrá que hacer nuevos horizontes. Hacer una hermenéutica que se abra para múltiples modos de ordenar y desordenar, de crear y reconstruir al sujeto humano. Una hermenéutica 4 Deleuze y Guattari, Mil mesetas, 151. 5 Gilles Deleuze, Derrames entre el capitalismo y la esquizofrenia (Buenos Aires: Editorial Cactus, 2005), 19. 6 Paul B. Preciado, Yo soy el monstruo que os habla: Informe para una academia de psicoanalistas (España: Anagrama, 2020), 48. 7 Deleuze, Derrames, 20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 75 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista de la diferencia, una puesta en escena del poliformismo, un intento de nueva sensibilidad. De tal modo, creer que el sujeto se comprende a sí mismo sin una preconcepción de lo que significa ser ya un ser humano sexuado es una ingenuidad para nosotros. ¿Pero desde cuándo existe este modo de comprensión sexuado, pero a la vez tan productor de subjetividades? ¿Cuándo se volvió tan fuerte el régimen actual? “Esa intervención se ha intensificado progresivamente desde el siglo XVIII hasta el presente”8 , señala Llamas, no obstante Foucault marcó el siglo XVII como el tiempo histórico de la represión sexual: “después de centenas de años de aire libre y libre expresión”9 aparece “un discurso destinado a decir la verdad sobre el sexo, a modificar su economía en lo real, a subvenir la ley que lo rige, a cambiar su porvenir”10 haciendo de la sexualidad un punto central de la vida pública, de las instituciones y del propio sujeto que se vive a sí mismo. Se da la intensificación de una intención que busca controlar, modificar y decir la verdad de los sexos y su relación con los sujetos sexuados. Se crean las narrativas sobre los comportamientos sexuales, la taxonomía de los criminales y desviados, así como los dispositivos de control. Para ello, será necesario que la ciencia justifique las verdades propuestas de los dos sexos como naturales y evidentes. Carla Lonzi, por ejemplo, dirá en la segunda mitad del siglo XX que “la diferencia entre mujer y hombre es la más básica de la humanidad”11, legitimando así una interpretación binarista incorregible que mantiene una ontología de la diferencia sexual. A tal evidencia y ontología sexual, se agregará las dicotomías de Heterosexual - Homosexual, donde lo homosexual se tomará como lo anormal que debe patologizarse y marcarse como enfermedad contranatura, o peor aún, crimininalidad. La modernidad, como refiere principalmente Foucault en su obra, con todas sus instituciones ha reforzado la idea que comprenderse a sí mismo es hacerlo desde un cuerpo sexuado con cierta sexualidad sana o enferma. Este momento inaugura las dicotomías binarias donde un lado 8 Ricardo Llamas, Teoría torcida: Prejuicios y discursos en torno a «la homosexualidad» (España: Siglo XXI, 1998), 1. 9 Michel Foucault, Historia de la sexualidad, trad. Ulises Guiñazú, vol. 1, La voluntad de saber (México: Siglo XXI, 1991), 12. 10 Foucault, Historia, 1:15. 11 Carla Lonzi, Escupamos sobre Hegel y otros escritos (Madrid: Traficantes de Sueños, 2018), 26. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 76 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista es “correcto” y otro “desviado”; “normal” o “anormal”. Un régimen de signos, economía de los placeres, persecución de los anormales y comprensiones de sí y de los otros, es establecido de modo totalizante sobre Occidente, incluyendo sus “colonias”. La ciencia se dedicará a encontrar las causas psicofísicas de las diferencias sexuales para justificar las patologías de los “invertidos”. En este proceso de cientificación, se alcanzará a decir que el humano es un animal dismórfico cerebralmente y que los sexos son naturalmente diferentes. De ahí que Butler diga “la invocación performativa de un «antes» no histórico se convierte en la premisa fundacional que asegura una ontología presocial”12 y que debe ser justificada con datos científicos. Se creerá que nuestro carácter está regido por los órganos sexuales y que los hombres son más violentos, perversos, pero a la vez más racionales, en cambio las mujeres son dóciles, ingenuas, pasionales porque tienen cerebros diferentes. Se dirá que nuestros cuerpos son radicalmente contrarios, apelando al tamaño de los huesos, la espalda o la gravedad de la voz. Genitalidad, somatización y cerebros ontológicamente diferentes, harán una constelación de binarismos que hacen aparecer al “hombre” y a “la mujer” de lo humano, haciendo al primero superior en todos los sentidos. Estas ideas no sólo regulan la vida, sino que incapacitan a los sujetos a comprenderse de otro modo: el destino está sellado por ciertos órganos. Contra este avance naturalizante, como recopila Bernini, la teoría queer permitirá romper a través de la propia ciencia con la interpretación simplista y biologicista de la vida. El sexo ya no sólo es genitalidad, sino también hormonas, cromosomas, químicos y un sinfín de relaciones que impiden a toda costa regularnos en “dos sexos”13. También el cerebro ha tenido que ser estudiado para desmentir la mitología de su sexo distintivo14. A la vez, se ha debido investigar el modo en que las sociedades interpretan al sexo para producir el género y sus roles dentro 12 Judith Butler, El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad, trad. Ma. Antonia Muñoz (Barcelona: Paidós, 2007), 48. 13 Lorenzo Bernini, “Ejercicios de crítica queer: ¿cómo funciona la sexualidad?,” en Las teorías queer: Una introducción, trad. Albert Tola (Barcelona: Editorial EGALES, 2018), 49-94. 14 Cordelia Fine, Cuestión de sexo, trad. Juan Castilla Plaza (Barcelona: Roca Editorial, 2011); Daphna Joel et al., “Sex beyond the genitalia: The human brain mosaic,” PNAS 112, no. 50 (December 2015): 15468-73; Catherine Malabou, “Formas de destrucción. Sufrimiento cerebral, sufrimiento psíquico y plasticidad,” Liminales. Escritos sobre psicología y sociedad 1, no. 01 (Abril 2012): 115-126. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 77 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista de la sociedad, haciéndolo caer en un heteropatriarcado15. Todos estos estudios han permitido decir que el “humano” es más bien un mosaico de combinación y espectros que se relacionan con su biología particular, la sociedad y el ambiente donde habitan. Como dice Malabou: “un cuerpo es siempre un dispositivo de transferencia, de circulación, de telepatía entre una realidad anatómica y una proyección simbólica”16. Sin embargo, observamos que el binarismo impone sus modelos y obliga a la carne del sujeto a interpretarse bajo tales concepciones, desplazando esta idea de mosaico complejo y hasta imposibilitando su difusión. En ese sentido, tendremos que señalar que dentro de la propia ciencia hay ya una lucha entre dos paradigmas humanos: el binario simplista vs el mosaico complejo. El sistema binario, repetimos, no “halla” sus comprobaciones, sino que las fabrica constantemente en la intervención de los cuerpos impidiendo nuevas evidencias, haciéndolos aparecer en su simpleza genital. Es un proceso de construcción social y naturalizante de modificación constante, de tal modo, “no hay cuerpos intactos. Cuerpos que sean naturalmente lo que son y cuya identidad de género no sufra ninguna transformación. Y la frontera entre transformación y mutilación tal vez no sea tan grande”17. La humanidad es una técnica de interpretación sobre sí que a través del discurso se legitima como “natural”, pero esta naturaleza es una intervención discursiva sobre la biología compleja y polimorfa del ser humano. Tamsin Spargo, al analizar a Foucault, señalará que “según el argumento de Foucault, la sexualidad no es una característica natural o un hecho de la vida humana, sino una categoría construida a partir de la experiencia, cuyos orígenes son históricos, sociales y culturales más que biológicos”18. Ahora bien, los demás cuerpos que no cumplan con los requisitos esperados para ser llamados humanos y se resisten a ser modificados, en el sentido de hombre heterosexual blanco, son siempre “la deformación” del ideal o su aparecer imperfecto, como si de aberraciones contra-natura se tratase. Pero ha de decirse que el mismo cis-hombre es uno de esos 15 Monique Wittig, El pensamiento heterosexual y otros ensayos, trads. Javier Sáez y Paco Vidarte (Barcelona: Editorial EGALES, 2006). 16 Catherine Malabou, El placer borrado: clítoris y pensamiento, trad. Horacio Pons (Adrogué: Ediciones La Cebra, 2021), 115. 17 Malabou, El placer borrado, 93. 18 Tamsin Spargo, Foucault y la teoría queer, trad. Gabriela Ventureira (Barcelona: Editorial Gedisa, 2004), 20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 78 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista cuerpos imperfectos que es dominado bajo una idealidad demasiado sofocante, la del Falo productor, activo y dominante. En palabras de Bruckner y Finkielkraut: el hombre sufre de la castración, es decir, de la atribución misma del falo, ya no soporta ese cuerpo diamantino e incorruptible que se le atribuye, cuerpo sin culo, sin mierda, sin rostro, sin vísceras, pura palanca eréctil que produce esperma19. Todos esos cuerpos son “la diferencia” o “márgenes” de un discurso que los expulsa de la verdad. Mas en el siglo XX habrá una revolución contra esto, pues se busca una forma de comprender la vida de otro modo. Habrá que decir con Gide que “no admito más que una cosa en el mundo que no sea natural: la obra de arte”20. Y como lo natural del ser humano es hacerse a sí mismo a través de la técnica, no hay nada en él que no sea natural y a la vez artificio, obra de arte, producción, deformación, plasticidad. La naturaleza parecía ser ese espacio de luchas para legitimar una idea de espontáneo, saludable, adecuado, etcétera. Como vemos en Gide, los anormales tuvieron que apelar a la naturaleza para legitimarse y atacar a la “otra naturaleza” aceptada. Sin embargo, desde la teoría postmoderna, se ha criticado este sentido de que lo natural es indirigible y modificable por el humano. Ya no se trata de decir que la naturaleza los hizo así: que se nace transexual, homosexual, mujer u hombre y que por una “esencia natural” que viene con el nacido, no queda más que aceptarla. Teorías como el xenofeminismo que se conciben contra esta comprensión rígida de lo natural proponen que lo humano es la tecnificación constante de lo dado y que la humanidad siempre ha sido intervenida. La idea de que “la tecnología es social y la sociedad es tecnológica”21 impide pensar a una persona no tecnificada. Ya no se trata de legitimar las desviaciones con la naturaleza dada, sino de ver cómo las subjetividades son construidas y pueden reconstruirse a través de múltiples técnicas. No se puede reducir al sujeto a su naturaleza 19 Pascal Bruckner y Alain Finkielkraut, El nuevo desorden amoroso, trad. Joaquín Jordá (Barcelona: Editorial Anagrama, 1979), 11. 20 André Gide, Corydon, trad. Julio Gómez de la Serna (Madrid: Alianza Editorial, 1971), 52. 21 Helen Hester, Xenofeminismo: Tecnologías de género y políticas de reproducción, trad. Hugo Salas (Buenos Aires: Caja Negra, 2018), 23. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 79 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista inmediata, pues su cuerpo está cruzado por las técnicas culturales, médicas, sociales y hasta familiares. Repetimos que “no hay cuerpo indemne, cuerpo no tocado por los artefactos y prótesis farmacológicas. En ese sentido, todos los cuerpos, y no solo los de las mujeres, son frágiles porque son fabricados. Y mutilados”22 . Así, tal tecnificación tiene en cuenta lo que el cuerpo trae al nacer, pero no se reduce a ello para intervenir. El xenofeminismo por su cuenta, acepta la tecnificación contra el discurso naturalizante que la modernidad construyó para legitimar su poder. Es en ese sentido donde se inserta el “post-humanismo” que pone en duda la naturaleza rígida. Esto implicaría dejar que cada sujeto decida sobre sí qué técnicas desea aplicarse a su naturaleza, aceptando que no hay nada intocable. Ahora bien, nos mantenemos en cierta distancia sobre este proceso de tecnificación intensional, puesto que también creemos que no todas las modificaciones son conscientes, sino que algunas son producidas por el ambiente azaroso de los otros seres no-humanos y por su habitar en el mismo planeta (epigenética). Es una producción consciente e inconsciente, racional y pasional, controlada e incontrolable, pero siempre modificando eso que llamamos humanidad. Lo humano nunca es todo lo que vemos, sino las posibilidades infinitas de su cuerpo, su técnica y el mundo donde habita. Pero todavía hay una tecnificación sobre los cuerpos que produce un binarismo falocentrista, donde los homosexuales, transexuales, transgéneros y demás, deben ser clasificados según este régimen de signos naturalizado. Así vemos que cuando el homosexual se confiesa como tal, acepta que en realidad siempre lo ha sido y que ha habido un acontecimiento que despierta en él “ese deseo dormido” o esa consciencia sobre sí imposibilitando una homosexualidad espontánea posterior al nacimiento. A este proceso le seguirá comprenderse como “homosexual” pasivo – femenino o activo – masculino, según sus rasgos psicofísicos. Lo mismo sucederá con la homosexualidad femenina. Pero en este juego, se sumará también el coito como cumplimiento y revelación del deseo, pues se toma la genitalidad con un trasfondo reproductivo. No se puede ser ni heterosexual ni homosexual sino está de por medio el sexo, la penetración, el orgasmo y una naturaleza ya dada. El régimen binarista se realiza con la naturaleza y debajo de las sábanas y en la búsqueda de la “pareja” bien delimitable en sus juegos 22 Malabou, El placer borrado, 96. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 80 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista y atracciones. Es también una naturalización del amor correcto, binario, monógamo, fiel y deseoso de una familia. La dinámica de los sexos y las sexualidades estarán sumidas en su esencialismo biológica y sus prácticas coitales u orgásmicas permitidas y legitimadas. Todo lo demás es descontrol, enfermedad, perversión y ocio según vayan dándose los casos. A esta cultura del orgasmo, el falo y la monogamia, que siempre es producción de flujos y placeres para el activo, se opondrá la contrasexualidad de Preciado y el poliformismo del divertimento de Bruckner y Finkielkraut, así como de Mieli. Pero habremos de agregar la anarquía clitoridial de Malabou donde lo que se busca es una “relación con el poder pero no relación de poder”23. Nuevas relaciones e interpretaciones producirán también nuevos escenarios y subjetividades, cerebros y cuerpos no binarios, seres que van más allá de la dinámica establecida produciendo cambios de flujos, líneas de fuga, relaciones sexo-afectivas alternas. El miedo de la Norma hetero-cis-patriarcal es el aparecer de líneas de fuga que no puedan ser redirigidas a su máquina semiótica. Una revolución produce errores en el discurso constante. Error en el discurso que se debe volver carne o carne que se niega a encajar en el régimen establecido. En este sentido, veremos entonces como los dispositivos se activarán para hacer encajar a los cuerpos en un discurso, doblegándolos a realizar actos y situaciones que buscan producir la binariedad: El sistema de sexo-género es un sistema de escritura. El cuerpo es un texto socialmente construido, un archivo orgánico de la historia de la humanidad como historia de la producción-reproducción sexual, en la que ciertos códigos se naturalizan, otros quedan elípticos y otros sistemáticamente eliminados o tachados24. Sin embargo, siempre habrá cuerpos que se resisten a este tecnodiscurso produciendo la imposibilidad de controlarlo todo; es el acontecer de aquello que huye del poder asfixiante. Algo desborda siempre, fuga, escapa, aunque se le haya producido. Así, cuando el hombre desde su fisiología construye el cuerpo de las mujeres, los 23 Malabou, El placer borrado, 119. 24 Paul B. Preciado, Manifiesto contrasexual, trads. Julio Díaz y Carolina Meloni (Barcelona: Editorial Anagrama, 2016), 18. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 81 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista homosexuales, los transexuales, algo en tales producciones logra escapar. Pero con el paso del tiempo, parece que los cuerpos han sido restituidos al sistema y por eso la teoría ha tenido que apelar a lo queer como lo constantemente huidizo. De tal modo, el sistema intentará a toda costa resignificar lo que busca escapar; capturarlo o eliminarlo. Como observa Malabou, este intento de recapturar es el proceso de interpretar las nuevas evidencias bajo un régimen ya dado: Se creía, en efecto, que había un solo sexo: los órganos sexuales femeninos estaban en el interior del cuerpo, los del hombre, en el exterior. El descubrimiento anatómico más tardío del clítoris no iba a permitir echar totalmente por tierra con ese esquema25. Ni siquiera el aparecer de un clítoris fue capaz de romper con esta comprensión falocéntrica. La técnica de interpretación dirá que el clítoris no es más que un “pene deteriorado”26 que la naturaleza ha dado erróneamente. De ese modo, vemos que el problema es cómo podemos liberar ciertos cuerpos de un régimen totalitario. Para Malabou, como para nosotros, uno de esos métodos es la filosofía, pues esta “también esculpe una erótica que permite nuevas conexiones entre energía espiritual y energía libidinal”27. De ahí la necesidad de la invitación a leer y a producir nuevos discursos sobre la sexualidad que no sean sólo para unos cuantos, sino accesibles para todo humano. Pero nuestro sistema busca cerrarse en sí mismo y legitimarse a sí mismo sin nada exterior, callando las líneas de fuga. Sin embargo, a medida que pasa el tiempo, los anómalos son cada vez más y no quieren callarse. Esto último ha sido el proceso que la vida humana ha tenido que enfrentar en el siglo actual: ¿qué hacer con tantos cuerpos que se resisten a ser binarizados y que hacen que los modos de comprender ya fijados comiencen a flaquear contundentemente? ¿Qué hacer con tantos cuerpos aberrantes que ya no se pueden controlar ni exterminar? Un régimen de signo parece agotarse y mostrar que la identidad rígida e inmodificable no puede ya ser defendida. No hay identidad pura, sin contacto con el exterior, solitaria y natural. La propia ciencia que había nacido para legitimar la diferencia extrema 25 26 27 Malabou, El placer borrado, 13. Malabou, El placer borrado, 13. Malabou, El placer borrado, 108. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 82 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista de las ontologías binarias ya dibujadas desde Grecia y justificada en la modernidad, tenía que abandonar sus sesgos por la abrumadora aparición de nuevos datos y subjetividades que contradecían su discurso legitimador. A esto procederá una lucha política donde los dispositivos de represión serán activados para defender a el poder tecno-discursivo anterior. Es un juego de poder entre dos paradigmas altamente diferentes. Por nuestra parte, vemos que los umbrales o inter-medios son espacios de creatividad y posibilidades de alcanzar nuevos modos de comprender lo humano no como abstracción, sino como aquello que concretamente huye de las categorías duras o cerradas y que permite auto-crearse más allá de lo dado. Lo dado no es el destino, sino el campo de intervención para la producción de nuevos modos de vivir que el sujeto decide sobre sí. Un intersexual, dentro de una hermenéutica queer, no puede ser mutilado para “remodelar un cuerpo sexualmente ambiguo conforme a nuestro sistema de dos sexos”28, pero sobre todo ningún cuerpo puede ser educastrado para producir el binarismo, pues esto atentaría contra su sensibilidad y posibilidad de novedad. Nosotros exigimos el nacimiento de nuevos cuerpos como mosaicos únicos y análogos entre sí que no puedan ser reducidos a un binarismo sexual. Habrá igual que decir que no sólo creemos en la intersexualidad “genuina” o física, sino también profunda. Si no hay ya cerebros sexuados ni dos sexos simples, entonces el humano siempre está en la posibilidad de aceptar su transexualidad latente y ejercerla. “En general, se denominan transexuales a todos los adultos que viven conscientemente su propio hermafroditismo y que reconocen en sí mismos, en su propio cuerpo y en su mente, la presencia del otro sexo”29, pero no se tratará de “dos sexos” como creía Mieli, sino de múltiples formas de construir la sexualidad, el cuerpo y la subjetividad. La transexualidad es la posibilidad de abandonar el binarismo sexual, transitar a otra sexualidad y corporalidad. Para ello, no es necesario apelar a la medicación, puesto que también hay miles de formas de hacer aparecer al hermafrodita profundo, como es la propia filosofía. Tampoco se trata de obligar a nadie a las hormonas o a las operaciones quirúrgicas, sino a la creación de nuevas prácticas y cuerpos diferentes 28 Anne Fausto-Sterling, Cuerpos sexuados. La política de género y la construcción de la sexualidad, trad. Ambrosio García Leal (Barcelona: Editorial Melusina, 2006), 105. 29 Mario Mieli, Elementos de crítica homosexual, trad. Joaquín Jordá (Barcelona: Editorial Anagrama, 1979), 26. Las cursivas son de Mieli. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 83 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista de modo consciente y libre. Aceptamos que la vida queer sigue siendo hoy minoritaria dado que no tiene una fuerza generalizable y en tanto que la humanidad no se considera a sí misma tecnología cultural y educastrados, hermafroditas frustrados. Nos corresponde analizar a la educastración, concepto clave de Mieli, como ese proceso donde cierta pedagogía binarista mutila y educa al humano para producir al hombre y a la mujer negando a toda costa los intermedios, los flujos disidentes, la explosión de los sexos en millones de sexualidades y diferencias. 3. La educastración o el binarismo interiorizado a través de la educación ¿Qué nos dice esta fotografía?30 Según interpretaciones comunes habría que suponer que 1. El personaje del lado izquierdo es un “hombre” porque tiene “gran espalda”, porque es “más alto”; 2. Que el personaje del lado derecho es femenino; 3. Ambos personajes son humanos. Este modo simple de interpretar es algo inmediato, inconsciente, adquirido a través de una educación binarista que ayuda a comprender los objetos 30 Laurence Anyways, dirigido por Xavier Dolan (Canadá: Lyla Films, MK2, 2012), https://mubi.com/films/laurence-anyways. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 84 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista del mundo. Los grados de referencialidad permiten establecer un modo de comprender sin esfuerzo alguno. El ser humano se acostumbra a mirar y a mirarse bajo ciertas categorías, haciendo que dos cuerpos de espalda puedan ser interpretados bajo un binarismo sexual. En ese sentido, el aprendizaje se vuelve repetitivo y mecánico, re-producción de lo ya dicho sin cuestionamiento. Deleuze, al analizar a Proust, decía que: aprender concierne esencialmente a los signos. Los signos son el objeto de un aprendizaje temporal y no de un saber abstracto. Aprender es, en primer lugar, considerar una materia, un objeto, un ser, como si emitieran signos por descifrar, por interpretar. No hay aprendiz que no sea «egiptólogo» de algo. No se llega a carpintero más que haciéndose sensible a los signos del bosque, no se llega a médico más que haciéndose sensible a los signos de la enfermedad. La vocación es siempre predestinación con relación a signos31. Esta idea se repite en Mil Mesetas donde dirá que “el lenguaje ni siquiera está hecho para que se crea en él, sino para obedecer y hacer que se obedezca”32. Lo humano es una vocación aprendida. Esto quiere decir que, como el médico o el zapatero, el humano no está dado, sino que aprende a serse a sí mismo. Y esto lo vive bajo sus dos modalidades: hombre o mujer. De ese modo no se nace humano, se llega a serlo. Ser humano significa aprender a interpretar al mundo de una forma específica, profesionalizarse. A través de esa técnica que la sociedad impone sobre sí misma, también la sexualidad se vería “aprendida” antes que sentida y vivida recreativamente. Como señala Butler “ese lenguaje articula el mundo al eliminar significados múltiples”33 impidiendo así una función poética que produce nuevos significados, pues esta tiene “tendencia a fragmentar y multiplicar significados; manifiesta la heterogeneidad de los impulsos a través de la multiplicación y la destrucción de la significación unívoca”34. Hay un lenguaje restrictivo, pero a la vez represivo que obliga a los cuerpos a moldearse a él sin posibilidad de producir nuevos significados. 31 Gilles Deleuze, Proust y los signos, trad. Francisco Monge (Barcelona: Editorial Anagrama, 1972), 12 32 Deleuze y Guattari, Mil mesetas, 103. 33 Butler, El género en disputa, 173. 34 Butler, El género en disputa, 177. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 85 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista Este aprendizaje, como señala Mieli, está ya diseñado para ser aprendido a toda costa en todos lados: El ambiente en que vivimos (en primer lugar la familia, célula del tejido social) es heterosexual: como tal obliga al niño, culpabilizándolo, a renunciar a las satisfacción de los propios deseos auto y homoeróticos y le lleva a identificarse con un modelo monosexual de tipo heterosexual mutilado35. También Hocquenghem afirma que “desde la infancia, el deseo homosexual es eliminado socialmente por una serie de mecanismos familiares y educativos”36. Esto quiere decir que el niño es supervisado, reprimido y educado sobre sus deseos desviados, más allá de que algún día estos deseos se mantengan y no quede otra que aceptarlos. Rochefort verá que esta educación es impuesta en la infancia, justamente porque ahí el niño no tiene modos de defenderse ni de interpretarse a sí mismo, sino que está de algún modo u otro, bajo el cuidado de los otros: La operación consiste en saltarle al cuello ya cuando llega, aprovechando que no puede defenderse, enseñándole que tiene que vérselas con alguien más fuerte que él, inmovilizándole, aislándole, y haciéndole comprender que su vida depende de una voluntad exterior con la que es mejor estar en buenas relaciones37. Como estudia Schérer, esta tutela y cuidado excesivo es aprendido a través de la instauración de la pedagogía de Rousseau donde el niño debe ser vigilado y corregido a toda costa, impidiendo así sus impulsos “perversos” integrados a él38. El niño no puede auto-interpretarse libremente, sino que debe aprender el régimen de signos que le revelará quién debe ser y qué es en realidad: esto lo consigue a través de la familia y la escuela principalmente. Debe regirse no a su poética, sino al lenguaje duro de la sociedad heterosexual que lo rodea. La carne del 35 Mieli, Elementos, 23. 36 Guy Hocquenghem, El deseo homosexual, trad. Geoffroy Huard de la Marre (Barcelona: Editorial Melusina, 2009), 21. 37 Christiane Rochefort, Los niños primero, trad. Angels Martínez Castells (Barcelona: Editorial Anagrama, 1982), 14. 38 René Schérer, La pedagogía pervertida, trad. Jerónimo Juan Mejía (Barcelona: Laertes, 1983), 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 86 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista infante forma las piezas para producir un cuerpo humano heterosexual sano. Así, la máquina de producción humanista es la castración de las posibilidades poéticas del niño desde el lenguaje hasta en su cuerpo. Nada puede ser reinterpretado, todo ya está dicho. En ese sentido, la “pedagogía” se muestra como un proceso de asesinato de sí para la producción de un yo-significado dentro de cierta sociedad. De tal modo, todo lo que no sea heterosexual, debe tratarse con menosprecio y olvido, pero también con represión y vigilancia constante. El niño no puede auto-explorarse sin que se disparen las alertas familiares y sociales que deben corregir su comportamiento. La infancia es la etapa donde se debe curar algo que viene consigo mismo que impide ser “verdaderamente”. Es una castración lenta y minuciosa. Y el proceso será diferente según el sexo. Se dirá que la mujer es débil y que tiene más capacidad de empatía y cuidado, por lo que se le educará bajo la premisa de que su lugar en el mundo es de cuidadora; al hombre, en cambio, al productor activo y racional, por lo que se le permitirá ser más independiente. En el infante, como cuerpo no educastrado, la poética o la perversión es latente todavía: puede curvar el destino humano más allá de los roles y sexos, pero no tiene las fuerzas suficientes para hacerlo. Mieli nos recordará que “según Freud, el niño está «constitucionalmente calificado» al polimorfismo «perverso»: todas las llamadas «perversiones» forman parte de la sexualidad infantil (sadismo, masoquismo, coprofilia, exhibicionismo, voyeurismo, homosexualidad, etc.)”39. Esta perversión natural debe ser extirpada más temprano que tarde, o el infante crecerá siendo un anormal y no habrá vuelta atrás: podrá pervertir el sistema siendo adulto. La pedagogía es la ciencia de la castración donde el infante, sin darse cuenta en la mayoría de los casos, es guiado a la correcta humanidad heterosexual y monosexual. El proceso es sencillo: interiorizar a diestra y siniestra que hay un cuerpo sano y una sexualidad correcta. Para ello, será necesario un bombardeo de contenido para educar al infante y que este adquiera la sumisión y el silencio: “así, desde la más tierna edad se les acostumbra a tragar, a esperar desde fuera su salud, privados de su defensa naturales y habiendo olvidado que su cuerpo, y su espíritu, les pertenece”40. De 39 40 Mieli, Elementos, 22. Rochefort, Los niños primeros, 121. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 87 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista ahí verá también Rochefort como los juguetes, los objetos, tendrán su papel en la educación: “en la primera línea de las armas de persuasión están los juguetes”41. Lentamente, se vuelve dependiente e interioriza el horror a la homosexualidad y acepta la heterosexualidad como sana, pero también adquiere el régimen binario de su sexo: sabe que es niño/a, su cerebro se plastifica de ese modo. Rochefort, como adelantada 50 años, decía que “la represión sexual produce daños considerables en el organismo, incluido el cerebro”42. Pero no basta sólo con algo social, también interioriza dentro de su cuerpo ciertas zonas de placer; en el caso de la niña, se le enseñará no el placer, sino la reproducción y su rol de pasividad o de espera al otro en la sexualidad, el niño, a un placer redirigido a la mujer y a sí mismo, pero nunca a otros varones. El cuerpo va siendo aprehendido bajo un régimen que imposibilita la autoexploración y el disfrute o disgusto propio. Se le ordena su cuerpo, su vida y sus posibilidades exigiendo cumplir con todo ello. Nada queda afuera. Cuando es adulto no solo temerá a la perversión en sí mismo, sino que será perseguido cruelmente. Aún hoy las palizas y asesinatos a homosexuales, transexuales y disidentes son noticias diarias. Por ello, Preciado dirá “no es la transexualidad lo que es temible y peligroso, sino el régimen de la diferencia sexual”43 y, por su parte, Mieli que “en las escuelas, en los hospitales, en las cárceles, en los cuarteles, si un homosexual es descubierto o, simplemente, se sospecha que lo es, es aislado, insultado, segregado e incluso golpeado por sus «superiores» y sus «compañeros»”44. Todo disidente sexo-genérico todavía hoy lleva en su memoria la historia de la discriminación. Si el niño logra mantener sus deseos “perversos” corregidos por la familia y la escuela, prontamente se tendrá que enfrentar con la violencia social. Con el tiempo, lo que ha sucedido es que nos han creado pequeños guetos donde vivir nosotros los anormales. Pero no se trata de eso, se trata más bien de liberar el deseo polimorfo en todos, de comprender a la humanidad más allá de las esencias sexuales en la posibilidad de siempre permitir fluir en lo “homosexual, transexual, polimorfo”. Permitir que desde la infancia se ejerza, con cuidado y no con represión o violencia, 41 42 43 44 Rochefort, Los niños primeros, 83. Rochefort, Los niños primeros, 83. Preciado, Yo soy el monstruo, 53. Mieli, Elementos, 119. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 88 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista la poética de la diferencia, la creación de nuevas subjetividades y pequeñas constelaciones de signos: La lucha homosexual revolucionaria —dice Mieli— no tiene por objetivo la conquista de la tolerancia social para los gay, sino la liberación del deseo homoerótico en todo ser humano: mientras existan personas “normales” que “acepten” a los homosexuales, la especie no habrá reconocido el propio deseo homosexual profundo, no se habrá dado cuenta de su presencia universal y sufrirá irremediablemente las consecuencias de un rechazo que es presión45. La educastración es el proceso donde cada ser humano alcanza un repudio a los anormales y se acepta, si bien le va en el camino de la vida, como “humano normal”. La heterosexualidad y la homosexualidad exclusivas es la producción del binarismo “normal” - “anormal”; el polimorfismo, es decir, poder ir de lado a lado como de la mujer al hombre, posibilita la destrucción de esta Norma excluyente y represiva. Para esto, no sólo se necesita remodelar los modos en que se educa a los niños sobre su sexualidad, sino también los escenarios sociopolíticos donde todos vivimos. No basta una familia “abierta” cuando hay una sociedad binarista afuera. De hecho, no basta con “una familia abierta”, si esta se centra en únicamente presentar al niño el modelo heterosexual sin oportunidad de ver nuevas representaciones. Esto no quiere decir que se obligará a alguien a ser no-heterosexual, sino que se abrirán líneas de fugas y se crearán nuevas imágenes que permitan ampliar la visión normativa a otros espacios posibles que el niño, cuando pueda elegir conscientemente, elija. Por ello, la insistencia de los teóricos queer de hacer aparecer personas disidentes en los medios de entretenimiento y comunicación. Sin visibilización el destino queer está muerto, el infante seguirá dentro del binarismo de siempre. Pero aún hay esperanza. A pesar de que los grupos conservadores siguen creyendo que sus hijos son cosas; pequeños muñecos que ellos visten y hacen hablar como ventrílocuos, cada vez más la sociedad ha decidido escuchar al niño y sus deseos. Un avance en esa materia ha sido la defensa a la infancia trans que permite que el niño decida como representarse a sí mismo46 dentro del binario. Sin embargo, nosotros 45 Mieli, Elementos, 99. 46 En ese sentido, véase el trabajo de Siobhan F. Guerrero Mc Manus y Leah D. Muñoz Contreras, “Epistemologías transfeministas e identidad de género en la infancia: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 89 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista creemos que no basta con ello, sino que es necesario que el niño aprenda a ir más lejos, a que pueda modificar su cuerpo para adquirir el sexo que le gustaría ser, pero que también pueda decidir ser no-binarie e ir más allá de esas relaciones binarias y sexuadas impuestas. El sujeto queer está embrionario en cada infante, es su posibilidad de liberación. Si el humano es polimorfo, será necesario crear y ser representaciones socioculturales que presenten esa posibilidad de bailar siempre entre las máscaras. Una de esas bellas representaciones es Orlando de Virginia Woolf, donde el personaje alcanza una metamorfosis en distintos momentos en el que su sexo y apariencia van transmutando, pero también el de sus cercanos. Orlando produce, como Laurence de Dolan, que el polimorfismo no sea sólo en sí mismo, sino también en los otros. Es el contagio de la autoexploración y transformación de sí por una incitación del otro que se muestra metamórfico ante el mundo. Coloquemos aquí un pasaje de Orlando: La archiduquesa (que en el futuro será conocida como el Archiduque) contó su historia… que era un hombre y siempre lo había sido; que habiendo visto un retrato de Orlando se había enamorado de él sin esperanza alguna; que, para conseguir su objetivo, se había vestido como una mujer y se había albergado donde el panadero [...]. Porque para él, dijo el Archiduque Harry, ella era y sería para siempre el Primor, la Perla, la Perfección de su sexo. [...] “Si esto es amor”, se dijo Orlando a sí misma, mirando al Archiduque al otro extremo del guardafuegos, y ahora desde el punto de vista de una mujer, «hay en él algo altamente ridículo»47 . ¿Cuál es esa “perfección del sexo de Orlando”? En verdad Orlando es perfecto en su sexo, pero no es el de una mujer, ni mucho menos el de un Varón. Como Laurence, mariposea de lado a lado, va de flor en flor, y se transforma en cada encuentro. Es un sujeto situado y poético, más que rígido y abstracto. Orlando ha desordenado los signos, ha rehusado poéticamente a la educastración y deviene-queer. Si las feministas daban un gran aplauso a Woolf, les queeristas no les queda más que agradecer el aparecimiento de Orlando, una de las representaciones del esencialismo al sujeto del saber,” Estudios de Género de El Colegio de México 4 (Mayo 2018): 1-31, https://doi.org/10.24201/eg.v4i0.168. 47 Virginia Woolf, Orlando, trad. Enrique Ortenbach (México: Lumen, 1993), 132. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 90 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista más bellas del polimorfismo. 1928 es el año de la publicación de esta novela y nadie se atrevió a llamar a Woolf una depravada, ¿por qué hoy, en cambio, nos negamos a la experimentación del cuerpo más allá del binarismo sexo-genérico? Un camino de autocobaya, como plantea Preciado, está por abrirse ante nosotros ¿Estaremos dispuestos a usar nuestro cuerpo como objeto de experimentación para negarnos a la educastración interiorizada? 4. Autocobaya, construcción y fluidez de la identidad Queda claro que a lo largo de la vida de cada individuo el cuerpo se encuentra sometido y vigilado por una amplia estructura hetero-cispatriarcal que establece los modos de ser con relación a binarismos legitimados. Se nos indica qué usar, cómo comportarnos, ciertas normas y roles de género que seguir y a qué atenernos en caso de violar estos preceptos. Sin embargo, con frecuencia los individuos van cuestionando estos mecanismos de educastración. De forma fáctica, pensemos en que muchas de las personas no heterosexuales durante su infancia, a escondidas, buscan el maquillaje de sus madres o los juguetes de sus hermanos, sus hermanas, sus otros familiares, etc. con el fin de sentirse en el otro género. El infante es el primero, en lo oscuro cuando logra salir del panóptico de la familia, de ir contra esta educación. La experimentación de nuestros cuerpos ocurre de forma inmediata desde que tenemos consciencia de ello. Vamos dando cuenta del tamaño de todo lo que nos compone, y en etapas de adolescencia se suscitaron varios cambios que hacen aún más cuestionarnos nuestra composición corporal. El vello brota de nuestros genitales, rostro y axilas de una manera que desconocemos ocasionando en algunos cierta sorpresa o pavor. Por otro lado, también es un periodo en el que descubrimos nuevos fluidos que salen de nuestro cuerpo, la masturbación acompañada del deseo erótico se presenta como algo nuevo que explorar, así como la vergüenza de la primera menstruación que las niñas han de vivir mayormente en silencio. Lo que queremos decir es que aún con ciertos parámetros que se nos ha indicado obedecer, la autoexploración no es del todo aniquilada. Algo queda en nosotros, la carne se niega a someterse completamente. La autoexploración es una práctica común de todo individuo que le permite liberarse de los otros. Aunque este autoreconocimiento del cuerpo es algo habitual, pretender la modificación de este entra en contradicción y disputa con Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 91 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista la estructura binarista que impera. Esto no sería un problema si cada individuo pudiera hacer y modificar su cuerpo de acuerdo con su deseo. Como vimos anteriormente, esta batalla se regirá entre los cuerpos que resisten al sometimiento y las instituciones que buscan controlar la vida. Las modificaciones que el sujeto quiera hacer sobre sí no son del todo libres, sino que deben ser “supervisadas”, en caso de ser aceptadas, por dispositivos muchas veces igual de paternalistas. Modificar el cuerpo por cuenta propia resulta una ofensiva contra la Autoridad organizadora. Por lo tanto, es este uno de los primeros lugares de resistencia frente a los esquemas binaristas de reproducción de las subjetividades; el sujeto decide para sí lo que quiere de sí sin preguntar y defendiendo su postura. A este proceso de prueba y rehacer corporal Preciado denomina “principio autocobaya”48. En este sentido, el autor contempla que la ingesta de fármacos (como las hormonas) posibilitan cambios sustanciales en la conformación de nuestros cuerpos. Aun cuando el uso de estas sustancias se encuentra sujetas al aparato jurídico y médico de los países49, las personas se ven impulsadas a recurrir a prácticas gender-copyleft en el que de manera ilegal, frente a instituciones que sólo permiten su uso siempre y cuando el sistema hetero-cispatriarcal no se vea vulnerado, buscan la transformación de su cuerpo siguiendo sus propias aspiraciones. Se busca la modificación corporal independientemente de una aceptación del Estado. Como refiere Preciado, este tipo de prácticas constituyen: [...] una micropolítica de células que, más allá de las políticas de representación, busca puntos de fuga frente al control estatal de flujos (hormonas, esperma, sangre, órganos, etc.) y códigos (imágenes, nombres, etc.) y la privatización y mercantilización por las multinacionales farmacopornográficas de estas tecnologías de producción y modificación del género y el sexo50. Si bien no todas las personas aspiran a realizar cambios sustanciales en sus organismos, tampoco se les permite explorar con ello. Incluso si pensamos en pequeñas alteraciones como usar un arete o explorar prácticas sexuales “diferentes”, las alertas se disparan, ya sin mencionar 48 Paul B. Preciado, Testo Yonqui. Sexo, drogas y biopolítica (Barcelona: Anagrama, 2020), 256. 49 Preciado, Testo, 257. 50 Preciado, Testo, 290-1. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 92 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista las posibilidades penales de ciertos ejercicios, como el aborto que en muchos países sigue siendo perseguido. A esta restricción, habrá que sumarle también la concentración de la farmacia sobre nosotros sin posibilidad de negarnos. Todo cuerpo está siendo modificado por la medicina, la cultura, el sistema judicial y penal, por lo que el principio autocobaya51 respalda la autoexperimentación de nuestros organismos fuera de cualquier intento de imposición; se vuelve la apertura consciente de prácticas disidentes, pero también la puesta en escena seductora de las mismas a través de la intervención de los medios y la cultura de modo consciente y no impuesto. La educastración no logra inhibir la curiosidad de cada cuerpo ante la posibilidad de modificarse a sí mismo, yendo contra un condicionamiento de las expresiones corporales desde el binarismo. Desde un pensamiento o vida devenir-queer, planteamos que cada cuerpo tiene la libertad de modificarlo acorde a sus propios deseos siempre y cuando no dañe a otros, educastre a los demás. Pese a que esto no es del todo posible de realizar, su práctica nos permitirá alcanzar un desenvolvimiento individual de nuestras corporalidades llegando así un modo de ser persona más allá del régimen de signos en el que se habita. La autocobaya nos invita a interactuar con nuestros organismos más allá del ser y el deber ser que se nos impone. Es la plasticidad consciente de nuestra subjetividad, un trabajo sobre nosotros creativo y libre. A pesar de lo dicho anteriormente, reconocemos que la forma de contradecir y repeler el embate de la heterocisnorma es a través de una reprogramación del género: prácticas opuestas a las que se nos somete a cumplir según nuestra genitalidad. Como señala Preciado: se trata de dejar de hacer aquello que tu género prescribe, de abandonar, por ejemplo, los espacios de la victimización, del cuidado, de la dulzura, de la seducción, de la disponibilidad, de la escucha 51 Preciado considera este principio autocobaya en dos sentidos: i) por un lado, como la experimentación de los cuerpos en cuanto a la generación de nuevas subjetividades corporales de cada sujeto; y por otro lado, ii) la autoexperimentación como práctica que permite la generación de nuevo conocimiento desde el mismo sujeto que investiga o estudia en el ámbito académico/científico. En este trabajo, nos interesa señalar el primer aspecto en relación con la modificación del cuerpo de cada individuo de acuerdo con sus predilecciones. Para revisar un poco más sobre el tema, véase Preciado, Testo, 256-265. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 93 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista para los que las cismujeres hemos sido farmacopornográficamente programadas desde la infancia52. Esta ofensiva no sólo va encaminada hacia nuestro comportamiento, sino también en la manera en que nuestro cuerpo puede irse constituyendo y liberándose de tal programación. Además de que el punto aquí no es sólo el cuestionamiento y el intercambio al género opuesto, sino lo que significa pensarse fuera de estos binarismos, de alcanzar un punto donde ya no se comprenda binariamente, sino polimorfamente. Para ello vemos necesario, en el binarismo, tener que experimentarse desde “el otro cuerpo”, como lo hace Orlando el personaje de Woolf. Por tanto, un cuerpo queer se despliega a lo largo de su vida emancipándose de cualquier categoría de género, sexo y sexualidad que se pretenda imponer. La reprogramación del género permite a los individuos participar desde otro aspecto del cual no habían sido parte, y a partir de ahí elegir qué atributos tomar y descartar sin imponer sus gustos a los otros. Esto permitirá romper la fabricación de muñecos binarios que no permiten la multiplicidad de cuerpos amorfos. Donna Haraway cuando habla de lo cyborg lo realiza desde una postura crítica del feminismo, y si bien su fin no era pensar lo queer, consideramos que este mismo concepto se emparenta con una idea de cuerpo queer en cuanto a que lo cyborg hace difusa las fronteras entre una gran cantidad de dicotomías (natural/artificial, máquina/organismo, entre otros)53 permitiendo así pensar mundos y nuevos cuerpos posibles y deseados fuera de cualquier atadura. Con lo cyborg el sentido identitario y rígido es borrado; la identidad se da siempre de forma parcial54 y modificable. Concibiendo esto como algo que se encuentra en un constante hacer, nunca hay una materialización absoluta de los cuerpos. Por consiguiente, un cuerpo cyborg, haciendo uso de la tecnología desarrollada hasta ahora (como los anteojos y los fármacos), desborda ideas de cuerpos “puros” y rígidos a ciertos parámetros como los del hetero-cis-patriarcado. Una hermenéutica queer imposibilitaría una interpretación de los cuerpos de modo rígido, una naturaleza dada y asfixiante o un discurso que trata de regir, silenciar y perseguir los cuerpos y existencias que 52 Preciado, Testo, 278. 53 Donna J. Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza, trad. Manuel Talens (Madrid: Ediciones Cátedra, 1995), 253. 54 Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 309. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 94 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista decidan sobre sí, y con los otros que también deciden sobre sí, cómo vivirse y cuidarse a sí mismos. El régimen de signos hetero-cis-patriarcal, por tanto, no puede interpretar esta nueva comprensión de la vida, por lo que nos encontramos en la decisión de una toma de posiciones donde debemos elegir si queremos seguir defendiendo la cultura identitaria o permitir la autocobaya fluida y constante de la vida humana. 5. Conclusiones: hacia una Hermenéutica queer Nadie que haya leído las teorías queer puede decir que buscamos el exterminio de sujetos de carne y huesos. Lo que se busca, en primera instancia, es mostrar cómo cierta comprensión ha atrapado la carne de cada sujeto en categorías específicas que tienen ya una carga dentro de una red de signos, siendo las dos más importantes la de “hombre” y “mujer”. En segunda instancia, producir creativamente nuevos modos de comprensión que desborden al anterior, es decir, un pragmatismo lingüístico55. A diferencia de lo que podría creer Butler cuando dice que Wittig crea sólo un “nuevo género”56, como si de algún modo replicamos las técnicas del régimen actual para transformarlo en nuevas máscaras que en el fondo soportan lo mismo, quienes escribimos este ensayo consideramos la posibilidad de alcanzar nuevos modos de expresión sin recurrir a un único fondo: el de la construcción radical de diversos cuerpos. La instauración del lenguaje poético y de ciertos momentos de agenciamiento colectivo finito, pero no eterno. Contra la semiótica universal, la poética concreta. La estética Queer nacida en el siglo pasado produjo una especie de confusión al mirar un cuerpo, haciendo que las categorías de siempre fueran neutralizadas. Prueba de ello no son las drag queen en general, sino el drag del Club Kids en particular. Fue necesario que un grupo de sujetos hicieran que la semiótica heterosexual perdiera su peso a través del juego del drag donde el polimorfismo, la diversidad, la anulación del binarismo y la posibilidad de crear nuevos modos de expresión a través de una estética concreta, hiciese explotar radicalmente la comprensión de lo humano sexuado. A esto nos referimos con agenciamiento colectivo finito. Los signos habían sido intervenidos al grado de producir no un nuevo sujeto o un nuevo género, sino múltiples 55 56 Deleuze y Guattari, Mil mesetas, 149. Butler, El género en disputa, 242. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 95 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista sexos y sujetos que se comprenden entre sí intercambiando códigos y nuevos lenguajes; múltiples personas que crean su poética concretay compartida; líneas de fugas, espacios alternativos, lugares para el disfrute y la experimentación. De la estética del Club Kids y el Punk del siglo XX, último del cual Preciado ve el nacimiento de un nuevo modo de pensar, el queerismo es deudor. De ahí que no se trataba de lo que De Lauretis, Butler o la misma Wittig dijesen en salones universitarios, sino de cuerpos aberrantes reales en medio de la cultura popular que hacían explotar pragmáticamente la comprensión pasada. Antes de las prácticas contrasexuales de Preciado, ya existía Genet o Lemebel y otra horda de cuerpos desconocidos por la historia. Una autora inexplorada para la teoría queer y antes que Deleuze y Guattari teorizaron las minorías, decía que estas últimas logran despertarse para despertar a los otros y modificar las actuaciones tradicionales57. Las pequeñas minorías son creativas, porque se ven en la necesidad de sentirse a sí mismas fuera de las clases dirigentes y su red de signos sofocante. En ellas está la posibilidad de sentirse “como persona y no como simple instrumento de producción”58. Sentirse persona: ser diferente y al mismo tiempo, conectado con los otros; soledad y comunión, autocobaya y acuerdos. La persona se reconstruye todo el tiempo, pues siempre está en relación con los otros para modificarse y modificar. La teoría queer no necesita juegos de poder o jefes de Estados. Como ve Malabou al hablar del clítoris, un nuevo órgano para la no binariedad, lo que se trata más bien es de desafiar el orden “anatómico, político y social” a través de una “independencia libertaria” y “una dinámica de placer apartada de todo principio y toda meta”59. Desde esta perspectiva lo queer siempre estará renovándose y apareciendo diferente; no tiene origen, porque no tiene mando o fin específico, se renueva siempre en los acontecimientos que le rodean. El queerismo es una echología u ontología relacional. Las teorías queer se muestran como un modo concreto de apartarse de un tecno-discurso que castra y modifica particularmente a los cuerpos dentro de una sociedad esencialista. Les queer serán diferentes según desde donde se anuncien, aunque tendrán conexiones específicas, como es la educación, el sexo, 57 María Zambrano, Persona y democracia. La historia sacrificial (Madrid: Ediciones Siruela, 1996), 194. 58 Zambrano, Persona y democracia, 198. 59 Malabou, El placer borrado, 122. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 96 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista el cuerpo y la subjetividad. De tal modo, se trata de una actividad que permite la liberación de ontologías binarias eternas. Por ello, la hermenéutica de sí, sus signos, su comprensión, se modificará también según desde dónde y quién habla, desde su constelación que comparte para todos: es una estética y ética en tanto que es modo de habitar. Lo queer no ha venido a ser, sino que siempre está por llegar. Su fondo es el futuro, no el ayer ni el hoy que tienen ya un sentido cerrado. El Queerismo es una utopía, pero una utopía que se actualiza todos los días con ciertos sujetos, que se hace deshaciéndose. El queerista ha tenido que recurrir, en cada uno de sus momentos, a nuevas fórmulas de la lengua, a nuevos lenguajes, deformaciones y formas de nombrar. No es una huella, ni mucho menos una ausencia, es más bien un deseo, una actividad, un estar siendo haciéndose a sí mismo una y otra vez sin poder aparecer completo. Es una potencia activa o una actividad potencializadora de potencias activas. Es la radical tecnificación del cuerpo en la autopercepción libre. Autocobaya infinita. Si no aceptamos esta futurabilidad inmanente de lo queer, como piensa Muñoz, que es también su trascendencia al rehacerse una y otra vez en nuevas formas, entonces estamos destinados a caer de nuevo en un régimen de signos naturalizado y rígido. Por ello el capitalismo actual ha intentado a toda costa asimilar lo queer. “Corremos el riesgo de hacer de la nominación queer una identidad, generando nuevas exclusiones”60 nos recuerda Preciado. En este rechazo a la identidad, también nos dirá Muñoz que “lo queer es, esencialmente, el rechazo de un aquí y un ahora, y una insistencia en potencialidad o la posibilidad concreta de otro mundo”61. Estamos siempre por llegar ya yéndonos, yéndonos siempre a otro lado que no esté en el aquí y ahora de siempre. Lo queer nace de modos diferentes, no puede saber por dónde llegará ni cuáles serán sus nuevas herramientas; reconocemos sólo ciertos puntos en común, pero tan diferentes de expresión y muchas veces en caminos. Quien entra a la teoría queer, debe prepararse para un rizoma infinito. Y sin embargo, no se trata de invitar a otros queeristas a leernos, sino a esos “normados” a participar del rizoma: bienvenidos sean todos ustedes a una nueva hermenéutica concreta. La hermenéutica no está diseñada para los que se creen normales, se curven y acepten la 60 Preciado, Testo, 248. 61 José Esteban Muñoz, Utopía queer. El entonces y allí de la futuridad antinormativa, trad. Patricio Orellana (Buenos Aires: Caja Negra, 2020), 30. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 97 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista desviación en ellos mismos, se cuestionen su comprensión y se liberen de la rectitud de siempre, se poeticen juntos a nosotros. Si lo que buscamos es que la hermenéutica queer se preste para cada persona, entonces no podemos aceptar simplemente la construcción de espacios “seguros” para los disidentes, sino que debemos seducir a que la normatividad se dé cuenta de que puede devenir diferente ella misma. Por ello decíamos que lo queer no se es, sino que se hace. En cuanto hacer, todos los humanos estarían potencialmente queerizados, potencialmente en proceso de devenir-queer y no sólo las “disidencias sexuales” ya esencializadas en la diferencia o gran Otro. No se trata de alcanzar tampoco un sí mismo absoluto donde las diferencias sean borradas, sino más bien hacer siempre diferencias, que no haya más “otredades - mismidades”, sino modificaciones, cambios, devenires. En ese proceso, hemos tenido que negarnos a nociones como “naturaleza dada” o “esencia”, para comenzar a pensar en “tecnificación”, “construcción”, “potencias”, “agenciamientos” y “reconstrucción” constantes. Estas formas de hablar son más bien pivotes, modos de comprender no una nueva semiótica o axiomática universal, sino la aparición de nuevos juegos poéticos de los signos y significaciones. Cuando Schérer descubre que Deleuze está interesado por la “homosexualidad”, señala que esto es porque en la “homosexualidad”, desde los inicios de la obra de Deleuze en solitario o con Guattari, ha sido “una deriva minoritaria por fuera de los caminos trillados y de los consensos triviales, por una ruptura con las representaciones de la opinión común”, y ante todo porque “lleva a otra parte, mucho más allá y al margen de su identificación clínica”62. La homosexualidad que Deleuze descubre, esa que está siempre en “un más allá” desordenando los códigos, es lo que en realidad nosotros hemos llamado queer. Si la homosexualidad de Deleuze desborda también a la clínica y las categorías sexológicas, es porque, para él, hay en ella, como en Proust, Genet, o el Orlando de Woolf, algo que ahoga toda comprensión semiótica común. La homosexualidad es la hetero-homo-geneidad de los signos, es la posibilidad de una poética disidente. No nos resulta sorprendente que ahí donde se hace “una crítica de elementos homosexuales”, como la de Mieli, o ahí donde se habla del “deseo homosexual”, como en el caso de Hocquenghem, se esté hablando en realidad de hermenéuticas queer que también desbordan a la homonormatividad clínica o social. 62 René Schérer, Miradas sobre Deleuze, trad. Sebastián Puente (Buenos Aires: Cactus, 2012), 80. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 98 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista Por nuestra parte, no buscamos decir la verdad de lo queer, sino más bien el modo en que lo queer nos ha afectado a nosotres y la forma en que nosotres vemos prudente comprenderlo. Pero repetimos: lo queer siempre está por venir, siempre está en la creatividad, produciendo nuevos signos y discursos, creando nuevos espacios de reflexión sobre el sexo, la identidad, el cuerpo y los placeres. Hemos tratado a toda costa de mantener nuestra posición antes que descartar a través de una amplia crítica, las posiciones queer de les otres autores y sujetos. Pensamos, en ese sentido, que nuestra crítica tiene en común con las otras la insistencia en romper la normatividad hetero-cis-patriarcal y alcanzar el cobijo de la diferencia en cada ser humano, produciendo por fin una nueva “humanidad”, si podemos todavía darnos la ingenuidad de llamarla humanidad y no más bien de otro modo. El futuro está por delante, y lo único que sabemos es que nuestra intención es permitir nuevos modos de relacionarse, de comprenderse, de sentir la carne viva que cada uno de nosotros vive en situación. Creemos, a diferencia de Butler, que hay una “carne” anterior al “cuerpo” teorizado, pero que mientras el sistema actual siga en su educastración, es verdaderamente difícil verle, sino es a través del binarismo y un régimen de signos sofocante. No negamos la potencia de la biología, al contrario, creemos que en ella está la potencia de la plasticidad, porque la biología nunca está del todo dada, sino siempre en una transición a ser algo más. Repetimos: no hay naturaleza dada, sino cobayas y autocobayas, prácticas y deformaciones, posibilidades vivas en la vida misma. No sabemos a dónde vamos, pero sabemos que no queremos seguir repitiendo el origen de dónde venimos. Nos hemos rebelado contra la Autoridad hetero-cis-patriarcal. Contra el conócete a ti mismo que la filosofía hoy por hoy sigue repitiendo, habremos de decir: duda de ese “sí mismo” y construye aquello que deseas ser; alcanza la deconstrucción y reconstrucción de la vida, dirige tu existencia más allá de lo dicho y lo probado; abre el mundo en su gran posibilidad de ser más allá de la esencia, más allá de la repetición de un eterno retorno de aburrimiento y mismidad. Aceptar que el ser no es más que relaciones y potencias vitales, que, en verdad, nadie sabe lo que un cuerpo puede dar de sí para transformarse. La metamorfosis humana está aún por llegar y algunos pocos hemos aceptado vivirla. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Año 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 71-102 99 �Cuerpo, técnica y autocomprensión: la posibilidad de una hermenéutica queer ante la educastración binarista Referencias Bernini, Lorenzo. Las teorías queer: Una introducción. Traducido por Albert Tola. Barcelona: Editorial EGALES, 2018. Bruckner, Pascal y Alain Finkielkraut. El nuevo desorden amoroso. Traducido por Joaquín Jordá. Barcelona: Editorial Anagrama, 1979. Butler, Judith. El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad. Traducido por Ma. Antonia Muñoz. Barcelona: Paidós, 2007. Deleuze, Gilles. Derrames entre el capitalismo y la esquizofrenia. Buenos Aires: Editorial Cactus, 2005. ____________. Proust y los signos. Traducido por Francisco Monge. 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Consideramos a Herder un autor relevante porque encarna destacadamente los estadios tempranos de una crítica prerromántica a lo que él consideraba la unilateralidad de la razón ilustrada. En la formulación del historicismo de Herder empiezan a delinearse importantes aspectos ideológicos modernos sobre los principios y fines de la educación y la formación, aspectos que se nutren tanto de referentes ilustrados como románticos. Este ensayo ofrece una explicación del contexto histórico y cultural que vivió Herder, expone su recepción de las ideas ilustradas, su involucramiento con movimientos artísticos e intelectuales de carácter crítico, así como sus ideas sobre la Bildung en los ámbitos de la historia, la lengua y el arte. Finalmente, presentamos una reflexión sobre el parcial olvido que sufrió Herder debido al predominio intelectual del kantismo durante el siglo XVIII. Palabras clave: Ilustración, Romanticismo, Historicismo, historia, lenguaje 1 El presente ensayo es resultado del trabajo en el proyecto PAPIIT: IN406019 ‘Teorías, problemas y experiencias en torno a la formación de profesores de nivel superior’, con financiamiento de la Dirección General de Asuntos del Personal Académico (DGAPA), de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). 2 3 Grupo de Investigación Curricular, UIICSE, DIP, FES Iztacala, UNAM. Universidad Nacional Autónoma de México. 4 Universidad Nacional Autónoma de México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 1 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Abstract: The following article’s aim is to present a review of the pedagogical concept of formation from a historical and philosophical perspective, drawing on key ideas from the German-speaking thinker Johann Gottfried Herder, who contributed instrumental elements to the development of German concept Bildung, which is usually translated as “formation”. We consider Herder to be a relevant author because he embodies in a distinguished way the early stages of a preromantic critique of what he considered to be the one-sidedness of the enlightened reason. In Herder’s formulation of historicism important ideological aspects about the principles and ends of education and formation begin to be outlined, aspects fostered by both enlightened and romantic inspirations. This essay offers an account on the historical and cultural context in which Herder lived, presents his reception of the enlightened ideas, his involvement with artistic and intellectual movements of critical nature, as well as his ideas about the Bildung in the fields of history, language and arts. Finally, we present a reflection about the partial pass into oblivion that Herder suffered because of the intellectual predominance of Kantianism during the XVIIIth century. Keywords: Ilustration, Romanticism, Historicism, History, Language Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 2 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Antecedentes base de la Bildung La lengua alemana ha legado a la historia de las ideas una palabra peculiar, polisémica y sugerente, cuyas resonancias reverberan constantemente en los ámbitos de la educación y la cultura hasta el día de hoy (a menudo deformadas debido a una mala o incompleta comprensión). Dicha palabra es Bildung, cuya traducción suele verterse como «formación», pero cuyo pleno sentido no es tan fácil elucidar debido a que el contexto germanoparlante en el que surgió la informó con especificidades a menudo ignoradas en las traducciones, así como a la complejidad de la subjetividad humana, que es el campo en el que aquélla acaece. Dice Rebekka Horlacher5: El concepto de Bildung alude, por lo general, a algo que no expresan (o no logran expresar) en su totalidad los conceptos de «instrucción» (Erziehung), socialización y enseñanza (Unterricht). En este sentido, Bildung refiere al objetivo de la realización personal en la vida. Como veremos, el concepto de Bildung se irá conformando en una amplia esfera de reflexiones surgidas al calor de las grandes conmociones intelectuales de los siglos XVIII y XIX. Ilustración y Romanticismo son los dos pilares sobre los que se edifica la idea de formación: de aquélla obtiene ésta su brillo como ideal de socialización armoniosa del individuo; de éste, el ímpetu que arroja a la subjetividad más allá de sí misma, en busca de una finalidad que trascienda las condiciones impuestas por la unilateralidad de la razón ilustrada. La comprensión de este concepto es relevante para la cuestión educativa porque las nuevas ideas dieciochescas sobre la formación, que incluyen una nueva visión de la relación del sujeto con su comunidad y con la historia, generaron un fuerte impacto en el campo educativo y en el pensamiento pedagógico, como veremos oportunamente. Hemos dicho que la Bildung surge en el contexto germanoparlante (debemos decir también, sin embargo, que fue influenciada fuertemente por reflexiones de pensadores británicos, especialmente Anthony Ashley Cooper, Conde de Shaftesbury)6. Hácese necesario, entonces, 5 Rebekka Horlacher, Bildung, la formación, trads. Leandro Reyno y Luis Andrés Bredlow (Barcelona: Octaedro, 2015), 10. 6 Horlacher, Bildung, 11. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 3 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII conocer las especificidades históricas e intelectuales de los países de habla alemana durante el siglo XVIII, porque es la época en que vivieron algunos de los pensadores más señeros de la Aufklärung/ H’aS’KaLaH’ (Ilustración alemana, incluyendo su vertiente judía), así como los mentores e inspiradores del Romanticismo temprano. Kant, Mendelssohn, Herder y Lessing son sólo cuatro de los muchos nombres insignes de esta época tan rica del pensamiento humano. Presentamos ahora algunas de las características históricas del contexto que le dio origen a la Bildung. Los diversos estados alemanes frente a Europa Actualmente, la población germanoparlante de Europa vive, mayoritariamente, en dos países: Alemania y Austria; esta situación contrasta con la que prevalecía durante los siglos XVIII y XIX. En esa época, los pueblos de habla alemana estaban organizados de manera policéntrica, habitando dispersos en muy diversos Estados pequeños y medianos ubicados en el marco administrativo del Sacro Imperio Romano Germánico. Es importante señalar que este último ya no era, durante la época que nos ocupa, un imperio en el sentido usual del término, pues ya no ejercía soberanía sobre los territorios que lo integraban. El Sacro Imperio había sido un Estado poderoso, heredero de la tradición germánica carolingia7; sin embargo, en 1648, año en que concluyó la Guerra de los Treinta Años, se pactó la Paz de Westfalia, con lo que el Sacro Imperio perdió muchos de sus territorios y cedió la soberanía a los nobles locales que habitaban los que le quedaron8. Dicen Geary, Strauss y sus colaboradores9: [El Imperio era] un edificio constitucional laxamente articulado pero no ineficaz en el cual pudieron coexistir 300 principados seculares y eclesiásticos grandes y pequeños, 51 ciudades imperiales (esto es, independientes dentro del Imperio) y cerca de 2000 condes y caballeros imperiales, cada uno de los cuales poseía la misma 7 Edward Acton et al., Enciclopedia metódica Larousse, vol. 5, Historia universal, ed. Carlos de la Fuente (México: Larousse, 1997), 59-60. 8 Acton et al., Enciclopedia metódica Larousse, 5:94. 9 Peter John Heather et al., “Germany,” en Encyclopedia Britannica, artículo publicado Septiembre 18, 1998; última modificación Agosto 25, 2021, https://www. britannica.com/place/Germany. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 4 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII soberanía territorial que un elector o un duque. [la traducción del inglés es nuestra responsabilidad]. Los países germanoparlantes más descollantes política y culturalmente durante esos siglos fueron Baviera, Sajonia, Prusia10, y el Imperio Austríaco. Los dos primeros eran llamados «Electorados» y el tercero fue un reino a partir del año 1701, cuando al Elector Federico III Hohenzollern (llamado luego Federico I) le fue reconocido el título de rey por parte del Emperador de Austria, como recompensa por la ayuda que prestaron los prusianos en la Guerra de Sucesión Española11. El Electorado de Sajonia revistió gran importancia cultural; prueba de ello es el ascendiente que tuvieron en la vida espiritual de Europa las ciudades de Weimar y Jena. Prusia se convirtió rápidamente en una de las grandes potencias militares de Europa en virtud del énfasis que pusieron sus gobernantes en el desarrollo del ejército, que llegó a ser uno de los más modernos y mejor entrenados de la época12. Austria, por su parte, contaba con un ejército de unos 100,000 efectivos, y la progresiva profesionalización de éstos fue un acicate crucial para la modernización de un país cuyas luengas fronteras lo hacían vulnerable a los ataques del Imperio Otomano y de Francia, sus poderosos rivales13. El policentrismo del ámbito germanoparlante mantuvo a los países que lo componían en un constante estado de competencia, alimentando rivalidades que se iban reconfigurando al calor de las abundantes situaciones bélicas que se presentaron en la región, especialmente la Guerra de Sucesión Española (1701-1713), que alió a Prusia y Austria, como antes vimos; la Guerra de Sucesión Austríaca (1740-1748), que las enfrentó; y la Guerra de los Siete Años (1756-1763), en la que Austria y Francia lucharon del mismo lado contra Prusia. Esta última, por su parte, solía estar en conflicto con Sajonia14. Para entender mejor la posición política e ideológica que asumieron los países germanoparlantes ante el resto de Europa (especialmente ante Francia, cuyos sectores burgueses revolucionarios recorrían a excelente 10 Francisco Larroyo, Historia general de la Pedagogía (México: Porrúa, 1984), 416. 11 Heather et al., “Germany.” 12 Acton et al., Enciclopedia metódica Larousse, 5:103. 13 Heather et al., “Germany.” 14 Heather et al., “Germany.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 5 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII ritmo los caminos de la subversión, acicateados por la obstinación autoritaria de su rey), es necesario explicar un factor que hace más inteligible la particularidad que dichos Estados acusarían en lo sucesivo: se trata de la tendencia política de varias monarquías europeas -no la francesa-, conocida como Despotismo Ilustrado. Este estilo de regencia constituye una actitud intermedia entre la completa indiferencia ante el bienestar de los súbditos y la asunción republicana de la soberanía popular: algunos monarcas de ideas progresistas, implementaron reformas y leyes relativamente innovadoras, que generaban mejores condiciones en la vida de los gobernados -servicios públicos como educación y apoyo a la ciencia, además de ciertas garantías a la libertad de expresión-. Con ello, los déspotas ilustrados apuntalaron la legitimidad de la monarquía en países en los que, como consecuencia, los súbditos no desarrollaron un interés profundo en construir una democracia republicana. Dice al respecto Larroyo15: No pocos monarcas en diversos países comprendieron la necesidad de practicar grandes reformas a fin de mejorar las condiciones de vida de sus súbditos, pues temían la intervención directa del pueblo en la dirección de la política. Por eso introdujeron cambios en la administración y fomentaron la economía y la educación de las clases trabajadoras, impidiendo la intervención de éstas en el gobierno. Hemos de subrayar aquí, en virtud de nuestro interés por reconocer los orígenes de la problemática de la Bildung / Formación, que las monarquías consideradas representativas de un «Despotismo Ilustrado» incluían entre sus políticas públicas el impulso a la educación de los sectores populares. Veremos ahora con cierto detalle los acontecimientos políticos e intelectuales que tuvieron lugar en la época despóticoilustrada para los pueblos alemanes. Un ejemplo paradigmático del Despotismo Ilustrado es el rey prusiano Federico II, llamado «el Grande», quien «introdujo la libertad de prensa, abolió la tortura legal, restableció la Academia de ciencias, desarrolló la industria mediante la creación de fábricas y fomentó la educación primaria»16. Era tal su prestigio que Kant le llamó al decimoctavo El siglo de Federico17, y en él gozó este monarca: 15 16 17 Larroyo, Historia general de la Pedagogía, 414. Acton et al., Enciclopedia metódica Larousse, 5:103. Faustino Oncina Coves, “J. G. Fichte, el Yo y la libertad,” en Johann Gottlieb Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 6 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII de la convivencia y el beneplácito de la clase pensante. Su muerte dilatará sus dimensiones, y la simbiosis de filósofo y rey, que él encarnaba, se convertirá a partir de entonces en un recuerdo venerado 18. La «particularidad alemana», generosa en extravagancias, nos regala con esta situación una ironía irresistible: he aquí que los intelectuales progresistas de Prusia enarbolaban el recuerdo de un rey como bandera de los ideales ilustrados. Podemos aventurar que el Despotismo Ilustrado preparó el terreno para que el pensamiento clásico alemán desarrollara buena parte de sus rasgos idiosincrásicos: la tolerancia ideológica promovida por los déspotas le daría a un Kant, a un Mendelssohn o a un Herder el margen necesario para generar ideas muy críticas hacia los aspectos desagradables de la realidad, ideas tendientes a impugnar la facticidad dada y concebir un mundo justo, racional; empero, las estructuras políticas reales, que aun conservaban exitosamente su poder, impedían la concretización de esas aspiraciones emancipatorias. Es sintomático que muchos ilustrados alemanes manifestaran una notable simpatía hacia la Revolución Francesa, «pues creían que habían contribuido a producirla»19, pero no pudieron llevar esta simpatía más allá del campo discursivo cuando, al acaecer las invasiones napoleónicas, los países despótico-ilustrados (otrora progresistas) pasaron al lado reaccionario del espectro político. La Ilustración Alemana Según Wilhelm Dilthey: «la tarde del 31 de mayo de 1740, después de morir Federico Guillermo I, el nuevo rey se trasladó de Postdam a Berlín con el alma empapada de las últimas conversaciones con su padre y del final heroico de la vida de éste»20. Este sucesor a la postre sería conocido como Federico el Grande. El cambio de reinado significó un renovado y decidido impulso a la peculiar Ilustración Alemana en el Siglo XVIII. Fichte (Madrid: Editorial Gredos, 2013), xxxviii. 18 Oncina Coves, “J. G. Fichte, el Yo y la libertad,” xxxviii. 19 Rüdiger Safranski, Romanticismo. Una odisea del espíritu alemán, trad. Raúl Gabás Pallás (Barcelona: Tusquets Editores, 2009), 32. 20 Wilhelm Dilthey, Obras, trads. José Gaos et al., vol. 3, De Leibniz a Goethe (México: Fondo de Cultura Económica, 1945), 91. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 7 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Como vimos arriba, durante buena parte de este siglo y del anterior los pueblos alemanes vivieron una situación de luchas por el mantenimiento de la autonomía o por la separación, tales como las habían tenido por largo tiempo. Federico Guillermo I había enfrentado en buena medida esa condición; la opción guillermina en ese sentido consistía en promover un acentuado militarismo, con el deseo de que Prusia pudiera eventualmente erigirse en líder del mundo germanoparlante. Sin embargo, y pese al fortalecimiento político de los Estados, tales pugnas generaron un adicional atraso económico y cultural en la población, en comparación con otras regiones de Europa, y esto se manifestaba también en el bajo desarrollo –o nulo en algunos casos- de una lengua que fuese común a todas esas ciudades y poblados, que a la postre se convertirían en germanoparlantes. Ante esta situación, la evidencia de los logros en materia de ciencias, artes y filosofía de la Francia ilustrada ejercía una gran atracción entre los gobernantes y los reducidos sectores cultos de diversas ciudades y regiones germanas. Las ciencias y teorías desarrolladas por los galos ejercían un fuerte ascendiente sobre las temáticas de interés y de estudio en las pocas universidades y escuelas de las ciudades que posteriormente conformarían a Alemania. No sólo la Ilustración Francesa, sino también los desarrollos de la Ilustración en Inglaterra eran referentes y objeto de emulación para los filósofos, científicos y maestros de aquellas poblaciones germánicas, convencidos de que la adopción de esos adelantos los haría superar los mencionados atrasos económicos, culturales, educativos y científicos. Estas influencias se tradujeron en un relativo crecimiento cultural de signo extranjerizante que a muchos satisfacía, pero que también generaba descontento entre sectores amplios de las poblaciones referidas. Adicionalmente, la Guerra de los Treinta Años, junto con la influencia del movimiento ilustrado en Europa, complicaba el gobierno de Federico Guillermo I, y se articulaba con el hecho de que la Reforma Protestante había menoscabado la influencia, el dominio político y el poder centralizador del catolicismo. Esto se traducía en la demora de la unificación de los pueblos germanos. Con la relativa laxitud del poder político, estas condiciones favorecían que tímida y paulatinamente germinaran las ideas de igualdad ante la ley y la tolerancia. «El resultado fue quedar [sic] echadas las bases para Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 8 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII la peculiar combinación de religiosidad dulcificada, pensamiento científico y un nuevo estilo de vida artístico […]»21. Se puede decir que el inicio de la Ilustración Alemana consistió en una marcada emulación, principalmente de su homóloga francesa. Simultáneamente, la Guerra de los Treinta Años afectó a comercios e industrias, pero especialmente a la población empobrecida de las aldeas y poblados dispersos, generando modalidades de esclavitud y pobreza que se acentuaban por la exigencia de impuestos de parte del príncipe, interesado en cubrir los gastos de guerra. Consecuencia inmediata de esa situación fue que «resultaban arrancadas de raíces… [las prácticas de] la rica vida del espíritu» en los entornos burgueses y de todos los ambientes sociales. La labor relacionada con el desarrollo de la cultura que, aunque con modestos logros, previamente a esa guerra había desplegado el Estado entre la población, entró en decadencia. Dilthey afirma que: El factor general determinante de la cultura alemana en el siglo que va de La Guerra de los Treinta Años a Federico el Grande estuvo en que aquel pueblo retrasado y rechazado se esforzó todo él por acoger en su seno la superior cultura extranjera. Ello trajo consigo muchas calamidades, una falsa adoración por el extranjero, la adopción de extrañas reglas y desarreglos…la cultura francesa… imponía al alemán incluso en sus malas partes. Príncipes y cortes encontraban en ella modelos de aristocrática inmoralidad22. Referíamos arriba que el ascenso de Federico el Grande, en 1740, impulsó de manera peculiar a la Ilustración Alemana. Él vivió en Francia durante su juventud, y ahí estableció vínculos de estudio y amistad con renombrados personajes de la Ilustración a los que admiraba; en sus aprendizajes y trato con ellos fue apropiándose del espíritu de la Ilustración Francesa en sus diversas manifestaciones, y allí gestó la idea de instaurar en Prusia un régimen de gobierno que encarnara esos ideales, porque con muchos pueblos germanos lograrían superar su rusticidad. Así pues, «con él parecía haber llegado la hora de que se realizase el ideal de la monarquía ilustrada»23, a saber, lograr y 21 22 23 Dilthey, Obras, 3:45. Dilthey, Obras, 3:44. Dilthey, Obras, 3:91. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 9 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII difundir ampliamente la Ilustración Alemana. Esta nueva orientación de Federico II se distinguía de la anterior en que quería asimilar los aspectos progresistas de la cultura francesa, y no sus vicios anquilosados. Una notable diferencia de este rey con respecto a los anteriores es que, durante su residencia en Francia, había probado sus capacidades como escritor en los campos de la filosofía, la literatura y la poesía, además de ser un aficionado a la música y al teatro, cosas que seguiría haciendo durante su reinado. Con esa incursión en el campo de las humanidades consolidó su ideario como gobernante ilustrado, donde se plasmaban principios del Derecho Natural; congruente con ello, en lugar de asumirse como el dueño absoluto del pueblo, de su gente y de los territorios que gobernaba, esta concepción del Derecho lo instaba a erigirse como protector, juez y vigilante encargado de armonizar los intereses individuales de sus gobernados, de modo que no interfirieran con el bien común; por eso proclamaba que: lo único que distingue a los reyes de los demás hombres es la posición que ocupan en la sociedad, posición que les obliga precisamente a ser un modelo de virtudes, ya que sólo en la virtud puede cifrarse la unión entre los hombres24. Una tarea asumida por su gobierno fue el involucramiento en, y el incremento de las tareas dedicadas a, la educación y el desarrollo cultural de su pueblo. Como vimos antes, esta orientación es un rasgo distintivo de los despotismos ilustrados, que en el caso de Federico el Grande significaba hacer de Prusia una nación ilustrada. El nuevo príncipe tenía que impulsar una condición económica que posibilitara aquel ideal: Era necesario que aquel pueblo no perdiese las virtudes que el príncipe amaba en él: su amor al trabajo, su honradez, la honestidad de su vida familiar… a la par con esto, habría que elevarlo a ideas más libres, a costumbres más suaves, y a formas de vida más bellas, a una religión natural sublime y a una concepción social de los deberes morales. Esta era la meta a que debía dirigirse la labor del estado25. 24 25 Dilthey, Obras, 3:92. Dilthey, Obras, 3:93. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 10 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Para la consecución de este programa la educación era un requerimiento central, tanto la de carácter popular como la profesional, así como la de los oficiales y de los funcionarios. De esta manera los prusianos estarían en camino de tener una cultura libre y al mismo tiempo un alto sentido del deber más generalizado. Un elemento importante de la peculiar Ilustración Alemana es el pietismo: vertiente de interpretación del Protestantismo, con características propias arraigadas en las condiciones de los pueblos germánicos. La Reforma Protestante había arrancado en las primeras décadas del 1500, movimiento liderado por Martin Lutero en lo que ahora es Alemania, y de allí se extendió por el centro y norte de Europa principalmente. Su interés central fue el rechazo a la desviación de los principios del Cristianismo acaecida en la cúpula de la Iglesia Católica, particularmente en el Vaticano de Roma: los lujos desmesurados, la mercantilización de la fe y diversas formas de corrupción. A partir de allí se disparó una serie de críticas y demandas, tales como la exigencia de autonomía para las iglesias y la eliminación de la obligatoria mediación de los curas en la relación de los individuos con Dios, entre otras; se condenaron el dogmatismo, la confesión, y otras prácticas del catolicismo. En fin, la Reforma provocó cambios muy marcados en el dominio religioso, cultural y político de la religión cristiana. Pero con el paso del tiempo el Luteranismo también empezó a ser objeto de críticas y rebeliones entre sus prosélitos hasta ser cuestionado por formalista, ritualista y dogmático. A mediados del siglo XVII se consolidó el movimiento pietista en los pueblos germanos, con la intención de instaurar una actitud religiosa más libre en el ejercicio de sus prácticas, que superara los males del Luteranismo: El pietismo tendía a denigrar la preocupación por el dogma y las diferencias confesionales. También acababa defendiendo al individuo, a sus sinceras convicciones y a sus comunidades libremente escogidas contra las grandes estructuras oficiales del Estado y de la iglesia que exigían obediencia. Tendía a impulsar a los hombres a través de trabajos de mejoramiento, educación y bienestar social26. 26 Charles Taylor, Hegel, trads. F. Castro Merrifield, C. Mendiola Mejía y P. Lazo Briones (Barcelona: Anthropos, 2010), 10. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 11 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Dilthey reconoce el papel relevante que el pietismo jugó para la Ilustración alemana y el posterior neohumanismo que se desplegó contra la unilateralización del racionalismo de la Aufklärung [la Ilustración]: Las sectas y el pietismo obraron mucho más enérgicamente que las iglesias sobre la moralidad personal y la disciplina religiosa. Y como los rígidos y tajantes conceptos del dogma desaparecen…, se hace el contenido de la fe más capaz de adoptar libres formas artísticas determinadas por la fantasía. Esta transformación artística de la doctrina cristiana tradicional resultó favorecida y facilitada por las tendencias racionalistas27. A partir de esta alusión al pietismo, a su acento en las virtudes humanas, más que a los ritualismos, podemos afirmar su contribución y acompasamiento con la Ilustración Alemana hasta el siglo XVII. Por un lado, atemperó el materialismo de los ilustrados franceses, y por el otro colaboró en la formación de un espíritu afín a la creación artística y humana que se expresaba en el canto, la música y la poesía, es decir, en el desarrollo del espíritu. Además de esto, fue un movimiento de impulso al individualismo y a las actitudes racionales, contrario a los dogmas religiosos, y orientado a la búsqueda de mejores condiciones sociales, en las que la educación jugaba un papel importante. Otro elemento clave para alcanzar esta mirada panorámica a la Ilustración Alemana es el papel de las Academias en este proceso. En diferentes regiones de Europa han existido, ancestralmente, prácticas de búsqueda del conocimiento. Entre ellas se pueden mencionar la alquimia, la astrología, y la exploración de la naturaleza, entre otras indagaciones y especulaciones para explicar el mundo y el destino humano. Muchas de éstas eran divergentes o contrarias a los viejos dogmas y jerarquías religiosas de esas localidades, por lo que se consideraban heréticas y, por tal motivo, objeto de persecuciones e inclusive de condena a muerte contra quienes las realizaran. Ello empujó a la aparición de hermandades, cofradías y sociedades cerradas y secretas para la continuación de experimentos o descubrimientos, y para la salvaguarda de sus miembros. Con el tiempo la condición cambió, en parte merced al reconocimiento que le dieron los gobernantes y comerciantes a la utilidad de los conocimientos que lograban los 27 Dilthey, Obras, 3:81. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 12 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII miembros de esas asociaciones, saberes que en muchos casos se convertían en instrumentos y orientaciones para incrementar el poder del gobierno y sus riquezas, lo que paulatinamente se tradujo en la fundación y patrocinio oficial por parte de los nobles y gobernantes, de diversas entidades y asociaciones para la investigación de la naturaleza, la cultura y las artes. A grandes rasgos, ese es el origen de mecenazgos, sociedades, institutos o academias, que en muchos casos llevaban la denominación de «Real Academia», lo cual expresa el interés de los gobernantes y la nobleza por apoyarse en los conocimientos, la cultura y eventualmente por la ilustración de sus cuadros administrativos, para así mantener su dominio. Inclusive, en algunos casos, las Academias resultaban necesarias para la educación del pueblo en general. Por eso jugarían un importante papel en la construcción de la Ilustración Alemana durante el siglo XVIII, que es el período que nos ocupa en este escrito, pero esas organizaciones ya tenían una historia previa: el siglo XVII creó las condiciones en que viven las Modernas Academias… aportó en el conocimiento mecánico de la naturaleza una ciencia que poseía el pleno carácter de la validez universal y garantizaba el progreso continuo de la cultura, gracias a estar fundada en las proposiciones de la matemática y a ser aplicable a los fines de la técnica28. Según Dilthey, «la más importante de estas sociedades, la «Palmera»29. Fue tan importante para Federico Guillermo I, el Príncipe Elector, que formó parte de ella. Además, en el instituto de investigaciones, en Nuremberg, trabajó Leibniz, quien más tarde dirigiría la Academia de Berlín. «En su suelo se desarrollaron las ideas pedagógicas de Comenio, quien alentó la esperanza de que fuesen realizadas un día por la unión general de las mismas [academias]»30. Finalmente, Berlín se convirtió en el lugar donde confluyeron científicos, literatos y filósofos, tanto de Inglaterra como de Francia, de modo que se consolidó la Academia de Berlín, con una orientación fuertemente científica que buscaba el desarrollo del pensamiento lógico, racional y seguro, hasta que se estableció como un refugio de importantes escritores y pensadores de la 28 29 30 Dilthey, Obras, 3:16. Dilthey, Obras, 3:22. Dilthey, Obras, 3:23. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 13 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Ilustración de diferentes lugares de Europa, muchos de ellos expulsados por sus gobiernos. La Academia de Berlín, como dijimos, fue dirigida por Leibniz, quien impulsó, en menor medida, a intelectuales alemanes hacia el desarrollo de la cultura humanista clásica, junto con los descubrimientos científicos de esa época. Este asunto provocó el descontento del futuro Federico el Grande, hijo del rey, que le puso constantemente obstáculos a sus proyectos, sin embargo este impulso «mantuvo […] esta visión de la vida el espíritu constructivo del siglo XVII, [y] perviviría su núcleo en Lessing, Herder y Goethe»31. Estos últimos son personajes clave para el surgimiento de la Bildung. Hemos dicho antes que en 1740 Federico el Grande heredó el trono de su padre. De las primeras acciones que emprendió al llegar al gobierno fue la transformación de la Academia de Berlín, que a la sazón se había convertido, según él, en un espacio improductivo, sin dirección clara, y hasta en un lugar de corrupción. Entonces, para el gobierno del nuevo rey: El siglo XVII había conquistado la autonomía del pensamiento científico; la literatura francesa del siglo XVIII lucha por erigir a la inteligencia soberana en juez de las instituciones sociales existentes, de la vida económica, la iglesia, el estado y las costumbres. La inteligencia se considera soberana frente a la vida. La razón escéptica va eliminando en cada uno de estos sistemas y bajo diversas formas toda idea metafísica del más allá32. Y además, «En el primer plano de estos esfuerzos se destaca la nueva Academie des Sciences et Belles-Lettres»33. No sólo por el nombre galo de esta reformada academia se evidencia la admiración de Federico el Grande por lo francés, sino porque esta institución se puebla avasalladoramente de intelectuales provenientes de ese país, dirigidos por Voltaire, con lo que arranca así el originario proyecto de la Ilustración Alemana impulsado por Federico el Grande, que en un tiempo más adelante provocaría importantes reacciones y movimientos socio-culturales, como el Sturm und Drang y el Romanticismo. 31 32 33 Dilthey, Obras, 3:30. Dilthey, Obras, 3:107. Dilthey, Obras, 3:123. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 14 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII La Bildung en la Ilustración La intelectualidad alemana ahora se enriquecía con lo que en la Antigüedad se había formulado en el pensamiento griego y romano; al mismo tiempo, se nutrió de las novedades que naciones como Francia e Inglaterra aportaban. Esta agitación intelectual no sería indiferente ante el deseo popular de rescatar algunos caracteres considerados propios de la cultura alemana, en los que habría de profundizar más tarde el Romanticismo. De entre este rico cúmulo de experiencias y reflexiones es de donde parte el centro de nuestro estudio: la Bildung. Cabe reiterar que el concepto es propiamente intraducible a diferentes lenguas incluyendo el español, ya que las características específicas que engloba la Bildung no son aplicables a los términos usados para su usual traducción como «educación», «cultura», entre otras. Optamos aquí por el término «formación» ya que a pesar de que también resulta insuficiente, resalta el aspecto pedagógico en el que aquí nos centramos, por lo que pedimos al lector no entender «formación» dentro de los usos que a menudo se le dan en español, sino como Bildung, toda vez que su imprecisa castellanización será utilizada aquí solamente para facilitar la lectura al público hispanoparlante. Primeramente hay que considerar que su más primigenio origen se presenta en el término Bildunga del antiguo alto alemán, que se refería a la producción de objetos en sentido material, particularmente en la alfarería y sus prácticas de modelaje. Así, este término pasó a referir al latino imago en las traducciones bíblicas como la imagen de Dios a partir de la cual el ser humano debía tomar forma. De esta manera se homologó el término alemán Bild (imagen) al latino imago34. Aquí podemos ver claramente la influencia y génesis místico-religiosa que engendró un término que sería la base de muchos otros. Ahora que vimos el origen de la palabra Bild, cabe anclar ésta a la acción formativa que sucede en la persona humana. Bildung, partiendo de la idea de imago traducida en Bild, se basa en una imagen modelo (Vorbild) para seguirla o hacer una imitación de ella (Nachbild/ Nachbildung) en la propia persona35. Es a raíz de esto que podemos hablar de una formación humana. La Bildung se construye a partir de un modelo y su imitación en la propia persona. Esta tendencia habría de 34 Horlacher, Bildung, 19. 35 Hans-Georg Gadamer, Verdad y Método, vol. 1, trads. Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2003), 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 15 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII permanecer dentro de los teóricos de la Bildung, siendo frecuente que junten al interior de este concepto tanto el proceso como su producto final. En otras palabras: hasta este punto tenemos que la Bildung es el proceso de imitación y el resultado del modelo imitado. ¿Pero de qué forma se vincula esto con la Ilustración? Como hemos mencionado antes, los territorios germanoparlanes se nutrieron fuertemente del pensamiento francés e inglés. Particularmente en este último caso fue muy relevante el tercer conde de Shaftesbury. En su texto Soliloquy (El soliloquio) aborda la labor del escritor como agente moral, que mediante su escritura debía mejorar a la sociedad. Aquí los términos to form y formation pasaron del inglés al alemán en su traducción como bilden y Bildung, respectivamente. También en su texto The Judgment of Hercules se retoma que lo importante es expresar en el exterior lo que existe en la forma interior o inward form, que de igual manera se tradujo por Bildung36. El gran atractivo del pensamiento inglés se refleja de buena forma en el interés por Shaftesbury, quien contaba con un amplio reconocimiento en esa época. Sus textos ayudaron a generar amplias discusiones sobre ética, estética y también pedagogía, que avivaron las reflexiones sobre la Bildung. A la par de su dimensión estética, es importante señalar también las connotaciones teológicas de la Bildung. He aquí que el: lenguaje de la Ilustración en Alemania también conservó una impronta teológica […]. La esperanza de redención y la reivindicación de la educación convergen desde entonces en Bildung e Ilustración. Es la reivindicación de la educación de los que se ven a sí mismos como ilustrados la que sitúa el concepto de Bildung en el ámbito pedagógico37. Un interés avivado por la educación es suscitado en la Ilustración, que atrae a la Bildung al terreno educativo —comenzando el distanciamiento con la teología—, esa mudanza relativa de lo específicamente teológico hacia el campo educativo resultaba vital para el proyecto ilustrado. Una época donde la razón debía reinar sobre todas las demás facultades humanas necesitaba educación para poder formar dichas facultades, 36 Horlacher, Bildung, 29-30. 37 Reinhart Koselleck, Historias de conceptos. Estudios sobre semántica y pragmática del lenguaje político y social, trad. Luis Fernández Torres (Madrid: Editorial Trotta, 2012), 57. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 16 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII debía influir en las personas para dirigir sus potencias hacia el desarrollo, suscitando con ello el progreso de la época a través del mejoramiento de los individuos, engranajes de la sociedad. Cabe resaltar esto como una de las principales características que en la Ilustración tiene la formación o Bildung: el estar sujeta o el ser instrumento de la educación (Erziehung). Immanuel Kant dice al comienzo de su Pedagogía [1]: «Entiendo por educación (Erziehung) los cuidados (sustento, manutención), la disciplina y la instrucción, juntamente con la educación (Bildung) [2]»38. Aquí Kant encierra a la formación dentro de la educación; esta última es la que ocupa un lugar preponderante en el proyecto ilustrado de aquél, y no la formación. Vemos a la educación realzada nuevamente en otra parte del mismo texto, en esta señera sentencia: «Unicamente [sic] por la educación el hombre puede llegar a ser hombre. No es, sino lo que la educación le hace ser»39. La educación ocupa un lugar, como al inicio se estableció, de instrucción y directriz del camino por el que el hombre ha de andar; el maestro instruye y la persona anda. ¿Pero se ha de limitar a esto? En el corto pero célebre ensayo Contestación a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?, Kant nos remite a que la Ilustración significa abandonar la «minoría de edad» de la cual no hay otro culpable que nosotros mismos. ¿Y en qué consiste esta minoría? En no hacer uso de nuestra propia razón, sin la ayuda de otro, para enfrentarnos a lo que es correcto y necesario. En otras palabras: la superación de la «minoría de edad» conlleva el uso de nuestra propia razón ante el mundo y sus sujetos; significa autonomía en la determinación y el empleo de nuestras facultades y habilidades para decidir sobre nosotros mismos. Tal superación se resume en la famosa expresión «¡Sapere aude! ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! Tal es el lema de la Ilustración»40. Entonces la educación no funge como una determinante absoluta sino que debe procurar la autonomía del sujeto para su posterior autodeterminación. Pero dicha labor, en la mirada kantiana, sigue estando restringida a lo que la educación puede hacer del estudiante; el maestro o tutor tiene por tanto un papel preponderante, siendo que puede ayudar al sujeto a 38 Immanuel Kant, Pedagogía, trads. Lorenzo Luzuriaga y José Luis Pascual (Madrid: Ediciones Akal, 2013), 29. 39 Kant, Pedagogía, 31. 40 Kant, vol. 2, trads. Roberto Rodríguez Aramayo et al. (Madrid: Editorial Gredos, 2010), 3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 17 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII decidir hacer uso de su propio entendimiento para sí y para los demás; o, por el contrario, puede entorpecerlo: «aquel público, que previamente había sido sometido a tal yugo por ellos mismos, les obliga luego a permanecer bajo él, cuando se ve instigado a ello por algunos de sus tutores que son de suyo incapaces de toda ilustración»41. Las distinciones poco claras, pero existentes, entre educación (Erziehung) y formación (Bildung) no sólo se presentaban en la obra kantiana sino en la Ilustración en general, cosa que apuntó Moses Mendelssohn en su propio intento de contestar a la pregunta: ¿qué es la Ilustración? Nos dice que las «palabras Ilustración, cultura y formación (Bildung) son todavía en nuestro idioma unas recién llegadas. Pertenecen puramente al lenguaje de los libros. La gente común apenas las entiende»42. Este texto nos sitúa en una especie de estado del arte sobre la Ilustración a partir de estos términos nuevos, que además se encontraban completamente entrelazados a ella según la visión de Mendelssohn. Los entendía como formas de modificación de la vida para mejorar la condición social, de forma similar a Kant, al mismo tiempo que como formas de combatir la corrupción de una nación. Las acotaciones de Mendelssohn nos ayudan a entender que el concepto de Bildung era nuevo dentro de la reflexión intelectual y que por lo tanto no contaba con la profundidad que después desarrollaría. Empero, ya era incluido dentro de los discursos ilustrados a la vez que, como fue mencionado anteriormente, separado —al menos parcialmente— del ámbito teológico para incorporarlo a los discursos sobre el progresivo devenir social basado en el intelecto autónomo de los sujetos. Pero más allá de esto, dos años antes de que aparecieran los trabajos de Kant y Mendelssohn sobre la Ilustración, Gotthold Ephraim Lessing había contribuido al debate educativo con una concepción no más profunda pero sí más clara sobre la distinción entre educación (Erziehung) y formación (Bildung), más cercana a la que se desarrollaría a lo largo del siglo XIX donde, a pesar de que no se negaba la participación de la educación en la formación, sí se dotaba a ésta de la característica de ser personal y determinada sólo por su poseedor, suficiente en sí misma. 41 Kant, 2:3. 42 Moses Mendelssohn, “Acerca de la pregunta: ¿a qué se le llama ilustrar?,” en ¿Qué es Ilustración?, trad. Agapito Maestre y José Romagosa (Madrid: Tecnos, 2007), 11. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 18 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Al comienzo de su texto La educación del género humano, el autor antes mencionado nos dice que la «educación no le da al hombre nada que no pueda alcanzar éste por sí mismo; le da lo que podría alcanzar por sí, sólo que lo tiene más fácil y rápidamente»43. Esto nos permite intuir que la educación, más que un agente necesario, existe como un impulso a la sociedad para acelerar los procesos de aprendizaje y aprehensión del mundo que bien podrían ocurrir sin su intervención. Sin embargo, esto se ve confirmado y a la vez matizado más adelante cuando menciona: «Es lo que sucede también con los niños a quienes se deja crecer por sí mismos: muchos se quedan en estado completamente tosco y unos cuantos se autoforman (bilden sich) maravillosamente»44. Esto deja entrever que más allá de no ser necesaria la educación, lleva a un grado objetivo de perfeccionamiento a la humanidad, mientras que dejando a los sujetos ocuparse solos de su formación, éstos podrían desarrollarse de buena o mala manera según sus condiciones. La educación cede terreno aquí a la formación, pero permanece como la reguladora del desarrollo de la humanidad. Este avance sería de todas formas relevante en la posteridad. Los discursos sobre la Bildung, fuera del marco de la Ilustración, inaugurados por Herder, la situarían como un elemento independiente de la educación, más sensible a la cultura y a la historia que a la enseñanza y la instrucción. Herder se separa de los discursos ilustrados de una forma radical en todas las áreas que busca explorar, incluyendo la pedagogía, criticando duramente el proyecto de escuela ilustrada en su obra Diario de mi viaje de 1769. Resulta importante entender la base que Herder impugna para poder entender su pensamiento en lo general y en lo pedagógico. A pesar haber sido discípulo de Kant en su momento, le resultaron más atractivos los postulados antirracionalistas de Hamann, que dieron origen a la escisión de esta corriente de pensamiento, y que desembocarían en disputas con su antiguo maestro, particularmente en el campo de la historia. Dos consecuencias resultaron de este distanciamiento intelectual: por un lado, el triunfo de la filosofía kantiana en la sociedad alemana de la época y, por otro lado, la publicación de la Metacrítica a la Crítica a la razón pura, por parte de Herder. 43 Gotthold Ephraim Lessing, “La educación del género humano,” en Escritos filosóficos y teológicos, trad. y ed. Agustín Andreu Rodrigo (Madrid: Editora Nacional, 1982), 574. 44 Lessing, “La educación del género humano,” 577. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 19 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Johann Gottfried Herder: La Bildung en el Sturm und Drang Vimos que los pueblos germánicos desarrollaron un marcado celo contra las influencias y estilos afrancesados, tanto por sus avatares políticos, históricos y sociales, como porque representaban la intromisión de una nación más avanzada en la idiosincrasia de los pueblos germanófonos. Pero, por otro lado, las circunstancias concretas de los pueblos alemanes generaban la necesidad de expandir su educación, la ciencia y las expresiones culturales y artísticas acordes a sus raíces, como vía para salir del atraso ya descrito. En fin, las peculiaridades de su historia crearon una relación ambivalente con el movimiento de la Ilustración y sus aspiraciones específicas -como el tipo de educación- que florecía en muchos países de Europa a lo largo del siglo XVIII. Por un lado, tenían la necesidad de salir de su rusticidad, mejorar el desarrollo de una lengua común y superar su escaso nivel de educación; pero, al mismo tiempo, crecía un rechazo a los postulados de la Ilustración por varias razones, principalmente el énfasis que ponía ésta en la universalidad y centralidad de la Razón para entender, enfrentar y resolver todos los asuntos del mundo y de la vida. Quizá lo que más exacerbó la animadversión entre humanistas, literatos y religiosos contra los supuestos ilustrados, es que: métodos similares a los de la física newtoniana que había logrado grandes triunfos en el reino de la naturaleza inanimada, podrían ser aplicados con igual buen éxito a los campos de la ética, la política y las relaciones humanas en general45. Así pues, la historia que a grandes rasgos revisamos arriba nos permite entender el surgimiento de un movimiento cultural antiilustrado que postulaba entre sus doctrinas centrales […] la creencia enraizada en la antigua doctrina de la ley natural, de que la naturaleza humana era fundamentalmente la misma en todos los tiempos y lugares; que las variaciones locales e históricas carecían de importancia46. 45 Isaiah Berlin, El estudio adecuado de la humanidad: antología de ensayos, trad. Francisco González Aramburo et al., ed. Henry Hardy y Roger Hausheer (México: Fondo de Cultura Económica; Turner, 2009), 142. 46 Berlin, El estudio adecuado de la humanidad, 141. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 20 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Si la naturaleza humana era la misma en todos los lugares, las vías del progreso y avance socio-cultural debían ser las mismas para todos, y estas convicciones no le resultaban aceptables a muchos germanos, defensores de sus tradiciones. Además, el rechazo al pensamiento ilustrado se debía a que afirmaba que era posible encontrar leyes y explicaciones lógicas, factibles de demostración y comprobación, para todo; teorías que se oponían y pretendían superar a las actitudes intelectuales perezosas, supersticiosas, de prejuicios, dogmas religiosos, fantasías, tradiciones populares del pasado y de ausencia de educación, típicas de los pueblos no ilustrados. Como una respuesta ante tales presunciones apareció el movimiento llamado Sturm und Drang, que Fernández López47 describe en estos términos: [comenzó con la] irrupción de un grupo de jóvenes literatos con obras que rompían con las normas morales y estéticas anteriores [...]: Sturm und Drang («Tormenta e impulso»). Hasta aproximadamente 1770, la literatura alemana se debate entre la influencia francesa y la inglesa. Paralelo al triunfo de la Ilustración nacional (Aufklärung) surge el movimiento prerromántico Sturm und Drang Es un movimiento de rechazo al racionalismo de la Ilustración. La época del Sturm und Drang va de 1765 a 1785. Sturm und Drang (1776) era el título de un drama de Friedrich Maximilian Klinger (17521831), amigo de juventud de Goethe […]. Esta corriente literaria del Sturm und Drang comenzó con los Fragmente (1767) de Herder y termina con Die Räuber (1781) de Schiller48. Entre estos humanistas figuraba Johann Georg Hamann, personaje muy polémico y de los primeros que se opusieron frontalmente a la Ilustración, no sólo desde el punto de vista filosófico, artístico o literario, sino como importante animador del movimiento «Tormenta e impulso»; tanto así que por sus ataques incendiarios al iluminismo lo posicionaron como: El enemigo más apasionado, el más consistente, extremado e implacable adversario de la Ilustración y en particular de todas 47 Justo Fernández López, “El movimiento literario alemán. Sturm und Drang,” Historia de la literatura española, HISPANOTECA, consultado Marzo 8, 2021, http:// www.hispanoteca.eu/Literatura%20ES/Sturm%20und%20Drang.htm. 48 Fernández López, “El movimiento literario alemán.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 21 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII las formas de racionalismo de su época –vivió y murió en el siglo XVIII […]49. Contribuyó al Sturm und Drang y también al Romanticismo; ejerció una notoria influencia en estos movimientos. Acudimos nuevamente a Justo Fernández, quien afirma que: Los Stürmer odian las reglas clasicistas o toda regla que obstaculice a la expresión de sus pasiones, y propugnan el retorno a la naturaleza, la libertad en los sentimientos y en el arte, con afán de originalidad (teoría del genio). Conceden protagonismo al sentimiento frente a la forma y a la naturaleza, y defiende ante todo la libertad del artista. Se concede a los artistas la libertad de expresar su subjetividad individual y sus emociones en contraposición a las limitaciones impuestas por el racionalismo de la Ilustración […] y se constituyeron en precursores del Romanticismo50. [El subrayado es nuestro] En este texto podemos identificar varios de los ingredientes específicos de la visión del Sturm und Drang, y posteriormente del Romanticismo, como oposición a los principios ilustrados y clásicos apolíneos, entre ellos: rechazo a las reglas y cánones de las academias literarias, exigencia de no coartar la expresión de los sentimientos del artista, la búsqueda de originalidad por encima del dominio técnico y el acatamiento a las normas en el arte, la recuperación de la naturaleza como referente de éste, y, particularmente, la defensa de la libertad de los autores, así como el derecho a expresar sus emociones y la subjetividad individual. Entre éstas, queremos subrayar el ‘interés por la originalidad’, la ‘libertad de expresión’ y la ‘subjetividad individual’. Ese movimiento estaría engarzado con el surgimiento de la problemática de la Bildung (la formación) en sentido moderno, y nos permitirá comprender sus características. Las premisas del Sturm und Drang, simultáneamente anticipan un cambio respecto a la manera de concebir la relación entre la educación y la Bildung y su consiguiente importancia en la configuración de las personas. Como vimos arriba, la educación (Erziehung) tenía un papel central para lograr la ilustración 49 Isaiah Berlin, El Mago del Norte. J. G. Hamann y el origen del irracionalismo moderno, trad. Juan Bosco Díaz-Urmeneta Muñoz (Madrid: Tecnos, 2008), 49. 50 Fernández López, “El movimiento literario alemán. Sturm und Drang”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 22 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII (hasta la fecha lo sigue teniendo). Se concebía tan fundamental ese proyecto, que inclusive la Bildung –no obstante su larga historia desde la mística medieval, que buscaba imitar la imagen del Dios creadorquedaba como componente secundario, subordinado o interno a la educación. No sólo las valoraciones que esgrimían los Stürmer evidenciaban un reposicionamiento en las relaciones entre Bildung y Educación. También hubo críticas de pensadores reconocidos a un principio directivista, por considerarlo arrogante. Un comentario sarcástico de Hamann a la célebre afirmación de Kant sobre el significado de la Ilustración constituye un excelente ejemplo: el filósofo de Königsberg afirmaba que [la Ilustración] «es la salida del hombre, de su minoría de edad, minoría de la cual él mismo es culpable» y remata con la no menos célebre «¡Sapere aude!» (atrévete a saber); Hamann no sólo critica las aspiraciones del iluminismo, sino también el alcance e inclusive las maneras de operar propias de la educación. Volker Rühle documenta su corrosivo análisis a las afirmaciones kantianas: Malamente, sin embargo, podría llamarse autoculpable una incapacidad –y nunca, desde luego, la incapacidad de «servirse de su entendimiento sin la dirección de otro»- según la fórmula de Kant… Y la razón de que Kant pasase enteramente por alto al verdadero culpable era que «él se incluía a sí mismo en la clase de los mayores de edad»… «Con qué tipo de conciencia puede un raciocinante y especulador, atrincherado junto a su estufa y en gorro de dormir, echarle en cara a los menores de edad su cobardía, si su ciego tutor tiene como garante de su infalibilidad y ortodoxia un numeroso ejército absolutamente disciplinado»51. [El subrayado es nuestro] Frecuentemente se ha caracterizado a la educación como la acción que ejercen los mayores de edad sobre los que todavía no están preparados para desempeñar la actividad que la sociedad demanda de ellos. Y la acción de tutoría es un mecanismo –complementario de la educación por medio de la enseñanza- de vigilancia permanente y personal sobre el sujeto individual en proceso de educación. La crítica de Hamann apunta entonces a los males y ventajas que representa la 51 Volker Rühle, En los laberintos del autoconocimiento: el Sturm und Drang y la Ilustración alemana, trad. Jorge Pérez de Tudela (Madrid: Akal, 1997), 9. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 23 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII educación y la tutela permanente de los que ya han sido educados, de los mayores de edad, sobre las personas todavía no educadas, generalmente infantes, en su proceso educativo. Esta crítica verbaliza y anuncia que hay otro mecanismo, otro dispositivo diferente de configuración de las personas; ese procedimiento es la Bildung, o la formación, que tiene características distintivas que la diferencian de la educación. Arriba vimos cuáles fueron las demandas directas del movimiento del Sturm und Drang en el campo de las actividades artísticas. De allí paulatinamente pasaron a ser componentes característicos de los procesos de configuración de las personas, procesos distintos a la educación, que se opone a, o difiere de ellos, ya que la finalidad central de ésta es socializar a los estudiantes en determinadas valoraciones, conocimientos y actitudes. Vimos antes que otro legado de esta concepción -la formación- fue que, tanto los procesos de aprendizaje como la habilitación para percibir cosas importantes de la realidad, pueden desarrollarse de una manera propia, personal, sin la necesidad de, o paralelamente a, la educación. Y destaca en esta modalidad emergente de conformación individual la condición de ser una elección propia, decidida y autodeterminada por la persona en formación; es decir, es opuesta a, y divergente de, los postulados de la educación en la Ilustración. Sintéticamente, hemos de decir que los tratados sobre la Bildung, sobre la formación, originariamente articulados y expuestos por Herder, la caracterizarían en adelante como un procedimiento diferente del de la educación, procedimiento que le reconocería un papel determinante a la cultura, al ambiente y a la historia de los pueblos, a sus actividades y maneras de resolver sus demandas y necesidades de subsistencia. Diferentes de la enseñanza y la educación que inculcan determinados conocimientos establecidos, ya sea por las ciencias o por ciertos sectores sociales con poder para hacerlos valer. Es también divisa fundamental del movimiento Sturm und Drang la exaltación de la genialidad, que no descansa en, ni está posibilitada por, la ciencia, por la técnica o la razón en el arte, y en este sentido difiere de la centralidad del razonamiento lógico, ordenado, normativizado. Antes bien, el ideal del genio radica en los rasgos psicológicos, subjetivos, individuales, de personalidad –en la genialidad- del autor, de los que dependen las expresiones artísticas originales, las expresiones transgresoras o que no se adecuan a los cánones de las Academias y teorías estéticas; son manifestaciones realizadas desde y con puntos de vista distintos e inesperados respecto de los vigentes en la época, y que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 24 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII expresan verdades, miradas genuinas: «El ‘Genio’ artístico tiene que sobrepasar el modelo objetivo de las cosas y peraltarlas idealmente en la presentación artística, es decir, ponerlas al servicio de la perfección moral»52. El Genio posibilita que el artista no busque, por ejemplo imitar a la naturaleza, tratar de reflejarla como una copia exacta en sus obras, sino expresarla de manera que involucre los sentimientos, los estados de ánimo, y sea una manifestación de la subjetividad del artista, ya que: la intuición inmediata, original, de la naturaleza, y una acción que se basase en ella, era lo mejor que el hombre pueda desear [...]. ‘Experiencia’ era así, de nuevo, el santo y seña general, y todo el mundo abrió los ojos todo lo bien que pudo53. La experiencia, como es personal, íntima, y se tiene cada vez que se enfrenta algo exterior o interior, resulta en una vivencia verdadera, que conecta y expresa auténticamente la realidad; no así el razonamiento lógico. La Bildung, entonces, se construye por medio de la experiencia propia en el medio natural y cultural. La contraposición herderiana a la Ilustración (historia de una aguja imantada) El pensamiento de Herder, sin llegar a ser irracionalista (pues el historicismo que él apuntaló posee ciertamente una racionalidad propia), constituye una impugnación al entronizamiento de la razón como la dimensión fundamental del ser humano. Contreras Peláez54 pone en duda que los ilustrados fueran verdaderamente «raciólatras», pero en todo caso así los percibía Herder. Nuestro autor reflexionaba y escribía en nombre de la vida concebida como una totalidad integral, más rica que la pura categorización racional de las cosas del mundo. Los hipotéticos raciólatras ilustrados eran «fofos badulaques raciocinantes, sin sangre en las venas»55. El mayor escándalo para Herder es provocado, más que por las limitaciones de la civilización moderna ilustrada (él valoraba cada 52 Rühle, En los laberintos del autoconocimiento, 22. 53 Rühle, En los laberintos del autoconocimiento, 38. 54 Francisco J. Contreras Peláez, La filosofía de la historia de Johann G. Herder (Sevilla: Universidad de Sevilla; Secretariado de Publicaciones, 2004), 87. 55 Contreras Peláez, La filosofía de la historia de Johann G. Herder, 87. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 25 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII civilización a pesar de sus falencias), por la arrogancia de ésta y por la pretensión que tenía de encarnar un empoderamiento casi escatológico de la razón. En su providencialismo, Herder veía las causas de las grandes transformaciones mundanas en el efecto impredecible y exponencial que puede tener algún modesto invento técnico. Con un fragmento en el que describe los efectos de la brújula en la historia, nuestro autor conjuga su crítica a la pretensión «autonomista» de la Ilustración con una denuncia de los efectos perversos y los daños que ésta provocó en sendos países y continentes, montada a lomos de un feroz colonialismo extractivo: ¿Quién puede calcular las revoluciones en todos los continentes producidas por una pequeña aguja en el mar? Se descubren países mucho más grandes que Europa. Se conquistan riberas cargadas de oro, plata, piedras preciosas, especias y muerte. Se encierran seres humanos, para la conversión o la civilización en minas, en ergástulas, se implanta la depravación. Europa se despuebla; las enfermedades y la voluptuosidad minan sus fuerzas más secretas. [...] La rueda en que se mueve el mundo desde hace tres siglos es infinita. ¿Y de qué dependía? ¿qué la impulsaba? La punta de la aguja imantada; dos o tres ideas mecánicas56. Veremos ahora los diversos rasgos que delinean el pensamiento herderiano, y en los que se sustentan su crítica a la Ilustración, sus ideas sobre la Bildung, y el padrinazgo que retrospectivamente se le asignará sobre el gran movimiento romántico. La Ilustración en Herder Si bien es cierto que Herder propició transformaciones sustanciales en el pensamiento alemán y europeo, sus proposiciones contrahegemónicas no resultan del todo originales a pesar de su indudable carácter propositivo. Como toda mente brillante, se nutrió de los elementos que su entorno y su tiempo le proporcionaron. Estos elementos, en su tiempo y su espacio, fueron las ideas y propuestas de la Ilustración. Resultaría ampliamente simplista, por no decir ingenuo, pensar que Herder floreció sin una sola reminiscencia de la Ilustración en sí. Por otra 56 Johann Gottfried Herder, Filosofía de la historia para la educación de la humanidad, trad. Elsa Tabernig (Argentina: Ediciones Espuela de Plata, 2007), 86-7. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 26 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII parte, sería igualmente simplista pensar que sólo reflexionó y construyó su pensamiento dentro del marco de las entonces hegemónicas ideas ilustradas. Existían posturas contrahegemónicas antes de Herder y existían ideas no necesariamente contrarias pero tampoco afiliadas a las del proyecto ilustrado. Existía —como siempre lo hubo y aún lo hay— el pensamiento popular, tan importante en el desarrollo de sus postulados. Otro aspecto a tomar en cuenta es que la Ilustración no fue, ni en Francia ni en Alemania, un movimiento uniforme y sin variaciones. Las mentes que escribían y reflexionaban a menudo tomaban posturas dispares y hasta contrarias entre sí sobre diversos temas. No podemos afirmar una Ilustración homogénea y, por lo tanto, no podemos creer que la predilección de Herder por tal o cual autor ilustrado fuera casual y sin una afinidad definida. Tales son los casos de Rousseau y Montesquieu, por quienes el autor que nos ocupa sentía cierta admiración, pero sin que ella le impidiera efectuar algunas críticas hacia ellos. El gusto por las ideas rousseaunianas llega a un grado tal que Herder era apodado «el Rousseau alemán», aunque este símil es adecuado sólo en el ámbito de la afinidad por la naturaleza, pues Herder condenaba fuertemente otras actitudes del filósofo ginebrino. Le agradaban, por otra parte, las acotaciones que Montesquieu realizaba a las proposiciones sobre el devenir humano como una generalidad, prestando atención a los sujetos y comunidades particulares y tratándolas como únicas. Así podemos nombrar de forma más específica, y al mismo tiempo más general, las influencias ilustradas que hallaron suelo fértil en su persona. Hay que decir también que a Herder lo impulsaba un amplio interés en la ciencia natural y los nuevos descubrimientos de este tipo, como se deja ver en sus Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad (Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit). Pero si no es posible hablar de una misma Ilustración ni una aprehensión acrítica de ésta por parte de nuestro autor, ¿de qué hablamos cuando decimos que se alzó contra ella? Isaiah Berlin claramente distingue tres características o bases principales sobre las que trabajó el movimiento ilustrado. Estas serían: I.- «toda pregunta de carácter genuino puede responderse, y si no se puede, no es en realidad una pregunta», II.- «todas estas respuestas son cognoscibles y pueden descubrirse por medios que se pueden Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 27 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII aprender y enseñar a otros» y III.- «todas las respuestas han de ser compatibles entre sí ya que si no lo son, se generará el caos»57. Ante esto se alzó Herder: contra una serie de proposiciones generales y universales que no tomaban en cuenta lo particular dentro de sus abstracciones, alejadas de lo concreto y real -por lo tanto, de lo verdadero-. La afirmación que se hacía de una realidad única y coherente consigo misma no cabía en el «Rousseau alemán». Él concebía un mundo de realidades diferentes no coherentes ni compatibles entre sí y, sin embargo, coexistentes. Vemos esto, junto con el derrumbe particularmente de la tercera proposición que menciona Berlin, en su texto Otra filosofía de la historia para la educación de la humanidad (Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit) donde, en respuesta a la visión totalizadora de Voltaire sobre la filosofía de la historia, afirma que a lo largo de la ésta una diversidad de comunidades han existido, nutriéndose y enriqueciéndose las unas a las otras, pero no necesariamente superándose, ya que ninguna es superior a otra, siendo todas deudoras de todas y a las cuales no se les puede medir con la vara con la que se miden a las sociedades actuales, sino sólo con la vara de su propio tiempo y lugar. Aquí queda claramente expuesto cómo, a pesar de las diferencias entre egipcios y griegos, romanos y hebreos, chinos y franceses, sus historias y culturas particulares les permiten existir como diferentes de los otros y alejados de sus fines, existiendo sólo para sí sobre el mismo mundo. En otras palabras: coexistiendo en una diversidad cuyos elementos no necesariamente son compatibles ni homogéneos. Esta proposición fue una de las más preponderantes y originales en toda la obra de Herder, haciéndolo acreedor al título de «padre del historicismo», triunfando finalmente sobre las visiones que la Ilustración tenía de la historia y los recorridos que debía de hacer. Pero ya hemos dicho que no se desarrolló su pensamiento como una mera crítica o contraposición al movimiento ilustrado, sino que recibió también influjo del conocimiento popular, “como es visible en la obra antes mencionada” en conjunto con una detenida contemplación de la historia. Empero, esta evolución no se alimentó solamente de estos dos aspectos, sino también de la influencia que una figura concreta ejerció fuertemente en el sentir de Herder: se trata del emblemático Johann 57 Isaiah Berlin, Las raíces del romanticismo, trad. Silvina Marí, ed. Henry Hardy (Madrid: Taurus, 2015), 51-2. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 28 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Georg Hamann, apodado «El mago del norte», que mencionamos más arriba. Fue éste un pensador extraordinariamente sensible que conoció a Herder en Königsberg y se convirtió en su maestro. Él lo introdujo al estudio del lenguaje y a la admiración por la diversidad y lo singular, además de enseñarle a «pensar menos y sentir más». «En consecuencia, la doctrina de la Ilustración —según Hamann— extirpaba lo viviente del ser humano, ofrecía un pálido sustituto a las energías creativas del hombre y a la rica totalidad del mundo de los sentidos; energías creativas sin las cuales es imposible vivir, comer, beber, ser feliz, conocer a otra gente, entregarse a mil y una acciones, sin las cuales las personas se marchitan y mueren»58. Este cúmulo de experiencias intelectuales y vivenciales fueron las que dirigieron a nuestro autor por una senda de sensibilidad, con vistas hacia lo particular de cada pueblo y cada ámbito de la vida. Sus consignas chocaban contra el racionalismo omnímodo de la época. La sensibilidad con la que miró la vida era incompatible con el frío uso de las facultades mentales en pro de instituciones sin corazón. Herder intentó redirigir la mirada y los esfuerzos de la época a fomentar la humanidad antes que enriquecer a un Estado y a aumentar su fuerza, aunque estos mismos esfuerzos son producto de la tesis inicial de que esa era la forma de proceder ante la historia. Un corolario de la postura herderiana en lo tocante a la educación es que nuestro autor se posiciona contra la idea ilustrada de una educación racional, universal, común a toda la humanidad. Herder se inclinaba a reconocer, en cambio, el impacto de las condiciones naturales y sociales de cada pueblo en la formación de sus habitantes, condiciones y formación que resultan siempre en la producción de características peculiares, idiosincrásicas de cada cultura. La Bildung en Herder: historia, lenguaje y arte Tomando en cuenta lo anterior, vemos que la concepción que Herder tenía sobre la formación está indisolublemente ligada al estudio de algunas características propias de la experiencia de los pueblos particulares. Estas dimensiones dan vida a una cultura específica, y ésta 58 Berlin, Las raíces del romanticismo, 77. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 29 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII constituye el campo en el que se da la formación de los individuos y de los colectivos. Las tres dimensiones que consideramos cruciales para el entendimiento del devenir cultural en que se desenvuelve cada pueblo, y que son, por ende, atributos de la Bildung herderiana, son la historia, la lengua y el arte. Veremos a continuación qué importancia tiene cada una para la comprensión de los procesos formativos, siempre desde la mirada herderiana. Historia Según Pucciarelli59, antes del surgimiento de la consciencia histórica, evocar tiempos pretéritos era como narrar una especie de leyenda. El atractivo por el pasado estaba marcado por la inclinación o curiosidad, que implicaba un «asomarse» a los tiempos, personajes o lugares lejanos, llenos de manifestaciones extrañas. Estas representaciones eran aproximaciones carentes de rigor científico; en cambio la consciencia histórica: madura tardíamente, y sólo adquiere plena lucidez con Herder. Pocas contribuciones han resultado tan decisivas como la suya […], los hallazgos de Herder han revelado tal fecundidad que no sólo apresuraron la constitución de la conciencia histórica, sino que mantienen su eficacia aún en el presente60. La aspiración de Herder era escribir la historia, el pasado de un pueblo, de un acontecimiento, con la conciencia de que esos eventos acarrean consecuencias para la actualidad, y no como algo ya acontecido, terminado, que no tiene nada qué ver con nuestro presente. Adicionalmente, hacer o estudiar la historia lleva, como requisito imprescindible, el esfuerzo de «comprender el pasado en su desnuda realidad, desde sí mismo y no a través de preferencias del presente»61. El objetivo de discernir la significación de los hechos o la cultura de un pueblo demanda no entenderlo desde nuestra perspectiva y significaciones actuales, sino concebir los hechos o elementos 59 Eugenio Pucciarelli, “Herder y el nacimiento de la conciencia histórica,” en Filosofía de la historia para la educación de la humanidad, por Johann Gottfried Herder (Argentina: Ediciones Espuela de Plata, 2007), 11. 60 Pucciarelli, “Herder y el nacimiento de la conciencia histórica,” 11. 61 Pucciarelli, “Herder y el nacimiento de la conciencia histórica,” 12. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 30 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII particulares de esa historia como pertenecientes a, o como parte de, un todo, como insertos en una totalidad que les aporta sentido. Pero al mismo tiempo, el pasado histórico no puede concebirse como completamente superado, como disociado o desligado de las condiciones presentes en nuestro medio, ya que ese asunto, esa práctica o una invención técnica, son una suerte de eslabón, un momento de un desarrollo que resulta antecedente, y que ha participado en el derrotero del presente que vivimos. En esa medida, nos permite comprender en parte nuestras condiciones, costumbres, actividades, etcétera. Un rendimiento adicional de la historia, para Herder, es que: a la aspiración de conocer se une el ideal ético y pedagógico de la formación del hombre. Esto explica el ardor polémico del escrito juvenil de Herder y sus ataques a la suficiencia y descreimiento de la Ilustración62. [el subrayado es nuestro] Entonces, acudir a la historia, en los términos que propone Herder, también nos permite fundamentar la formación, la Bildung, ya que no se la puede desligar del todo al que pertenece, de la totalidad social y cultural de la que forma parte. De lo contrario estaríamos concibiéndola de una manera abstracta, desarraigada, absoluta: como una problemática y una condición meramente ideal, sin articulación con las necesidades y condiciones concretas que la posibilitan y a las que responden. Habíamos visto arriba que el movimiento Sturm und Drang estaba conformado por jóvenes que rechazaban las normas literarias y propugnaban la manifestación espontánea de los sentimientos, siendo entonces Herder un Stürmer. Consecuentemente, esto se presenta también en su manera de narrar la historia: De esta manera se pone en evidencia que aunque Herder pretenda oponerse al método metafísico, haciéndonos creer que sus afirmaciones generales se basan en datos empíricos que extrae principalmente de la observación de la naturaleza, en realidad lo que hace es una filosofía especulativa de la historia, que encuentra la unidad y el sentido de los acontecimientos totalmente a priori63. 62 Pucciarelli, “Herder y el nacimiento de la conciencia histórica,” 13. 63 Virginia López-Domínguez, presentación a Antropología e historia, por Johann Gottfried Herder, trad. y ed. Virginia López-Domínguez (Madrid: Facultad de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 31 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Herder escribió diversos trabajos en los que explica la relevancia de la cultura, las tradiciones, el lenguaje, el folclor de un pueblo, tanto para conocerlo globalmente, como para comprender cabalmente aspectos particulares del mismo, por el hecho de encuadrarlos dentro de su totalidad. Herder escribió, por lo menos, dos grandes obras dedicadas específicamente a la historia -que estuvieron, a la vez, íntimamente ligadas al concepto de Bildung-, que ganaron notoriedad y también fueron objeto de polémicas muy relevantes por lo audaz de sus planteamientos. La primera de estas obras es «También una filosofía de la historia para la educación de la humanidad (1774) obra que alcanzó una repercusión y una trascendencia superior a la que él hubiese podido sospechar en el momento de escribirla»64. Virginia López-Domínguez documenta que a partir de este texto se disparó una serie de trabajos muy importantes, tanto para el campo de la educación y la pedagogía, como para la consolidación del estatus de la filosofía de la historia. Así, Lessing escribió Educación del género humano en 1780, Kant Idea de una historia desde el punto de vista cosmopolita en 1784, Fichte Caracteres de la edad contemporánea en 1805. Nos interesa aquí retomar lo señalado sobre el rechazo a los métodos y normas científicas y canónicas por parte de los Stürmer. Herder adoptaba la misma actitud, inclusive para el estudio de la historia. El segundo libro de los que decimos arriba es Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad, que fue publicado entre los años de 1784 y 1791, fue escrito en cuatro partes sin llegar a redactar la quinta. En ambas obras, tanto en ésta, las Ideas, su opus magnum, como en la anterior, También una filosofía, plantea un desarrollo histórico aunado intrínsecamente a la formación humana. Éstas se encuentran articuladas, pues una no puede existir sin la otra: tanto la historia como la formación son procesos necesariamente sociales que ocurren en colectivo con repercusiones particulares y diferentes sobre cada individuo. «Como el hombre aislado subsiste por sí solo de modo muy imperfecto, se forma en sociedad para alcanzar un máximo superior de fuerzas convergentes»65. Filosofía de la Universidad Complutense, 2002), 11. 64 López-Domínguez, presentación a Antropología e historia, 13. 65 Johann Gottfried Herder, “Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad,” en Antropología e historia, trad. y ed. Virginia López-Domínguez (Madrid: Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense, 2002), 173. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 32 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Para Herder, la humanidad era una totalidad que requería de individualidades, pues era tan extensa que no podía ser reducida a una manifestación unitaria -como pretendía hacer creer la Ilustraciónsino que tenía que manifestarse particularmente a través de cada individuo y por eso mismo cada uno necesariamente era distinto a su vecino: la humanidad es tan vasta y extensa que una sola persona no podía poseerla ni manifestarla toda en sí misma, por ello, cada individuo se vuelve una minúscula representación de lo que la humanidad es, siendo que sólo agrupando a todas las personas junto a sus expresiones individuales, podemos hablar de humanidad. Si es así, sólo un individuo puede llegar a ser una expresión minúscula de la humanidad conviviendo y formándose junto con otros individuos que inyecten en él el espíritu humano. A la vez, algo vital a tomar en cuenta es el hecho de que la humanidad no permanece estática en su visión. De nuevo, difiere de los ilustrados, quienes argumentaban que, efectivamente, la humanidad se transformaba pero en un camino de línea recta que se dirigía hacia un fin específico y predeterminado. Para Herder, la historia tomaba rumbos tan diversos como las personas que los propiciaban, generando rutas amplias, elaboradas y enmarañadas como las ramas de un árbol. Para referirse a esto, utilizó los términos Zeitgeist (espíritu del tiempo) y Volksgeist (espíritu del pueblo). El primero, para referirse a las particularidades históricas -vaya, del tiempo- en que se habitó y se habita la Tierra: nuestros tiempos no son los mismos que los de los antiguos griegos, la velocidad en la que transcurre, las herramientas que utilizamos y la forma en que nos comunicamos difieren en gran medida, y estas mismas diferencias propician una experiencia vital única y diferente de cualquier otra. Sin irnos tan lejos, las condiciones históricas bajo las que crecieron y se formaron las infancias en la década de 1980 difieren de aquellas que lo hicieron en los 90s y aquellas que lo han hecho durante el nuevo milenio, permitiéndoles configurarse de una manera particular y diferente a la de sus antecesores y sucesores. El Volksgeist se refiere a estas mismas diferencias culturales pero aterrizadas en un contexto no temporal sino espacial en el que nos desarrollamos. Esto es, el pueblo en el que nos tocó nacer, crecer y vivir, ya que éste se diferencia de otros pueblos y otras culturas, brindándonos elementos formativos que otros pueblos no serían capaces de propiciar. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 33 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Estos conceptos capitales en el pensamiento histórico herderiano tienen una repercusión igualmente capital en la estructuración de la Bildung. Herder la aterrizó en una realidad concreta que le permitía adquirir ese cariz individual y diferenciador a la educación. Más allá de esto, explicó por primera vez la relación que una sociedad en su diario vivir tenía sobre una persona y arrebató a la formación de su concepción como una actividad necesariamente dirigida por un tutor letrado, erudito y trascendental, a la manera kantiana. En su lugar colocó una formación inmersa en la vida amplia y total, no trascendental sino terrenal que se ramifica en cada uno de nosotros. La naturaleza humana no es una divinidad que obra independientemente en el bien; tiene que aprenderlo todo, formarse progresivamente, avanzar en lucha paulatina, por lo tanto es evidente que se formará especial o exclusivamente en esos aspectos en que se le ofrecen ocasiones para la virtud, la lucha, el progreso. En cierto sentido toda perfección humana es nacional, secular y, estrictamente considerada, individual. Sólo se perfecciona aquello para lo cual el tiempo, el clima, la necesidad, el mundo, el destino dan oportunidad66. Lengua Por lo que toca a la lengua, ésta tiene gran importancia en el pensamiento herderiano. Dos aspectos podemos destacar aquí sobre la concepción de la lengua y su relación con la Bildung: por un lado, la consustancialidad de razón y lenguaje en el ser humano; por el otro, derivado de lo anterior, la importancia formativa del aprendizaje de la lengua materna. En su Ensayo sobre el origen del lenguaje, Herder impugna las ideas que acerca de ese asunto predominaban en su época. Concretamente, él critica la opinión según la cual el lenguaje humano fue revelado desde una dimensión divina. Critica, asimismo, la teoría de que nuestra forma de comunicación procede directamente del lenguaje de los animales, en una línea de continuidad. La primera tesis es fácilmente refutada por Herder a la luz del carácter empíricamente falso del argumento con el que el teólogo Süssmilch pretende apuntalar su posición: 66 Herder, Filosofía de la historia, 54. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 34 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII [Süssmilch] descubre el admirable orden de Dios en el hecho de que los sonidos de todas las lenguas conocidas puedan reducirse a unas veinte letras. Pero este hecho es falso, y la conclusión, más errónea todavía. Ni una sola lengua viva es plenamente reducible a letras, y menos todavía a veinte letras. [...] Las articulaciones de nuestros órganos lingüísticos son tan variadas [...] que el señor Lambert [...] puede señalar con razón [...] cuán pocas son nuestras letras en comparación con la cantidad de sonidos que poseemos67. Para Herder, en efecto, el lenguaje posee un origen animal, pues la naturaleza genera en todas las criaturas la necesidad de manifestar emociones ante situaciones de peligro, dolor o entusiasmo. Merced a este tipo de expresiones -sonidos naturales-, los individuos de cada especie pueden transmitir mensajes sencillos a sus congéneres68. Empero, los sonidos naturales no son las «raíces propiamente dichas [del lenguaje humano], [...] [sino] la savia que las vivifica»69. Éstos son demasiado ambiguos, pues uno solo de ellos sirve para expresar emociones disímbolas, carentes de la especificidad de los conceptos: Pues bien, esos sonidos son muy simples. Si son articulados y se los escribe sobre un papel [...] las más contrapuestas sensaciones cobran así expresión. El débil «¡ah!» es tanto una voz del amor que se desvanece como de la desesperación que se hunde70. El carácter propio del lenguaje humano deriva de la razón, la cual, a su vez, es una suerte de «compensación» ante la neotenia humana, la dispersión de los sentidos y la carencia de instintos que en el infante generan el más absoluto desamparo71: Los animales poseen un lenguaje muy simple porque sus instintos y sentidos están naturalmente determinados a cumplir ciertas funciones, necesarias para la supervivencia en un hábitat restringido -que Herder llamaba «esfera animal»-. Los humanos, en cambio, al carecer de instintos podemos elaborar representaciones mucho más amplias y contingentes: 67 Johann Gottfried Herder, Obra selecta, trad. Pedro Ribas (Madrid: Alfaguara 1982), 137. 68 Herder, Obra selecta, 134. 69 Herder, Obra selecta, 136. 70 Herder, Obra selecta, 135. 71 Herder, Obra selecta, 145-46. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 35 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Si el hombre goza de facultades de representación no circunscritas a la construcción de alvéolos en un panal ni a la confección de telarañas, si goza de facultades que son, por tanto, igualmente inferiores a las habilidades artísticas de los animales en determinado ámbito, a ello deben precisamente esas facultades la mayor perspectiva que adquieren72. El lenguaje humano constituye el vehículo de la razón humana. Herder impugna la idea de que ésta se va desarrollando en el niño de manera gradual -rechaza, pues, la noción de razón como «capacidad» o «potencia», susceptible de «actualizarse»-, pues afirma que no puede «desarrollarse» algo que, en su cualidad esencial -la posibilidad de reflexión, consistente en la habilidad de discernir las propiedades de un ente-, ya debe estar presente en el infante desde su nacimiento para que pueda hablarse propiamente de humanidad. Pone Herder el ejemplo de una oveja, cuyas características visuales no resultan tan importantes para el niño pequeño debido a la dispersión y oscuridad de las que aun adolecen sus ojos; el oído, más sensible y cuyos objetos, los sonidos, son más fácilmente discernibles, suministra un «concepto sonoro» al escuchar a la oveja balar. El niño discierne el sonido como una cualidad de la oveja. «Ese balar [...] queda como propiedad suya»73. Bajo esta premisa afirma Herder que los verbos impersonales son anteriores al desarrollo de categorías como sujeto y adjetivo, a las que dan origen como consecuencia de ese acto espontáneo de reflexión racional vertida en sonidos que se convierten en características; concluye así Herder: «Basta aquí anotar el lenguaje como verdadero carácter distintivo externo de nuestra especie, como lo es la razón desde el punto de vista interno»74. La importancia de la lengua como sustancia exterior en la que se hipostasia el espíritu es puesta de manifiesto por Herder en su Diario de mi viaje del año 1769. Hablando ahí de una propuesta educativa él afirma, por un lado, que el latín no resulta necesario sino para los eruditos que habrán de usarlo, pues la lengua materna es el auténtico medio educador75. Por otro, la adquisición de saberes y habilidades 72 73 74 75 Herder, Obra selecta, 150. Herder, Obra selecta, 156. Herder, Obra selecta, 165. Herder, Obra selecta, 63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 36 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII no «se ve auxiliada» por, ni «va acompañada» de, ni «implica» a, la lengua, sino que ésta es la forma misma del espíritu que amplía su consciencia y su esfera de acción merced al ejercicio: “Este será el proceso: aprender primero a hablar, es decir, a pensar, a hablar, es decir, a contar, a hablar, es decir, a conmover; y ¡de cuántas cosas no se han puesto aquí los fundamentos!”76. Siendo así, el lenguaje posibilita nuestra propia existencia en sociedad y no sólo eso, sino que se revela como una característica primordial de lo que nos hace humanos, como la formación también lo hace. Es por esta razón que van de la mano. El lenguaje, como primordial resultado de nuestra condición humana nos es heredado, y con él el conocimiento y el fruto del avance de la especie. «Cada individuo constituye un ser humano y, consiguientemente, prosigue el pensamiento de la cadena de su vida. Cada individuo es hijo o hija, ha sido educado [gebildet en el original, lit. “formado”] mediante la enseñanza y, en consecuencia, ha recibido una parte del tesoro de sus antepasados, y lo seguirá ampliando a su manera»77. La lengua funge como el elemento principal para la preservación del saber y la cultura humana y, por eso mismo, de nuestra formación. Así, al habitar en ella, y particularmente en nuestra lengua materna, adquirimos lo que nos rodea y lo que nos permite volvernos, como lo menciona Herder al final de la cita, más únicos, y modificarlo según nuestra individualidad. La lengua es nuestro nexo primordial con la humanidad que nos pretende formar. Estética Una última dimensión de la Bildung herderiana la podemos referir como la dimensión estética. A pesar de que las anteriores dimensiones de una u otra forma también se refieren a aspectos estéticos y llaman a una sensibilidad en la formación de la persona, tanto en su función exterior como interior, existió también un interés de Herder abocado a la reflexión cognitiva y sensible de los fenómenos estéticos de la vida. Intrínsecamente relacionados tanto con la historia como con la lengua particular de un pueblo, surgen la poesía, los cantos y las historias populares, además de las formas de expresión artística particulares de 76 77 Herder, Obra selecta, 64. Herder, Obra selecta, 222. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 37 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII la nación, tema que ya trata en También una filosofía de la historia para la educación de la humanidad. Por una parte, es necesario notar que la admiración herderiana por la poesía y los cánticos populares antiguos existe en contraposición a las formas «refinadas» de arte que tomaron fuerza en Europa influenciadas por Francia. Las obras teatrales, principalmente, pero también otras expresiones artísticas como la música, eran criticadas por la meticulosa concepción con las que eran producidas. Sus críticos solían decir que era un arte muerto o estático, que en ello no había sentimiento sino mero pensamiento, y en estas condiciones un verdadero arte sensible no podía florecer. A pesar de esto, el enraizado clasicismo francés contaba con una gran cantidad de seguidores, tanto dentro como fuera de sus fronteras, incluyendo a Alemania; al mismo tiempo, resultaría un error creer que eran pocos quienes se oponían a estas formas de desarrollo y expresión artística. Herder, en consonancia con el resto de su pensamiento, se oponía a la hegemonización de la vida bajo los estándares racionalistas. Esto incluía una de las más vivas expresiones de la cultura de un pueblo concreto: sus canciones y poesías populares. Para él, los pueblos antiguos eran quienes con mayor éxito habían reflejado la vida —su vida— por medio de la palabra. Como hemos visto, el lenguaje ocupa un lugar central en su pensamiento. Aquí, el lenguaje constituye la expresión de la vida y el pensamiento mismo sin miramientos y sin contenciones. Las formas artísticas que le eran contemporáneas, más pensadas que sentidas, representaban un peligro para la sensibilidad humana: «Apenas vemos y sentimos ya, sino que sólo pensamos y utilizamos; no hacemos poesía en el mundo vivo, sobre él, en la tempestad y en la corriente conjunta de tales objetos, de tales sensaciones»78. Los pueblos antiguos, más cercanos a la vida, eran más sensibles y capaces, por tanto, de expresar sensibilidad. La falta de refinamiento en su estructura poética o la falta de simbolismos y alegorías dejaba entrever que sus expresiones estéticas existían en consonancia con la naturaleza y con ellos mismos, y no se veían obstaculizadas por instrumentos artificiales. Esto es también discusión en torno a la Bildung de la persona y de su pueblo, en tanto que las expresiones estéticas con las que se encuentren formarán quiénes son y qué tanta sensibilidad en la vida son capaces de asimilar al igual que de externar. 78 Herder, Obra selecta, 247-8. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 38 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Pero no crea usted que lo fuera igualmente para aquellos pueblos vivos, que oían y no leían y acompañaban cantando desde la juventud, que tenían su oído enteramente educado (gebildet) de acuerdo con esa práctica. Nada hay más vigoroso y eterno y rápido y fino que la costumbre del oído. Una vez captado profundamente, ¡cuánto tiempo lo conserva!79. Los cantos y las poesías recitadas al calor de la voz eran mayormente apreciadas por nuestro autor al ser la expresión viva de la lengua; apreciaba que la escritura nos permitiera acceder a lo que de otra forma no conoceríamos, pero rechazaba que aceptáramos esos escritos como la forma más alta o perfecta en la que podían ser expresados. Herder atentaba contra la cultura libresca de la época y esa crítica a la reducción de la vida a palabras en libros incluía los cantos y la poesía. Proponía que los «niños inocentes, mujeres, gente con buen sentido natural, más formados (gebildet) en la acción que en la especulación, tales son, por consiguiente (si es elocuencia lo que he expuesto), los únicos oradores superiores de nuestra época»80. El canto de un niño tenía más valor que un libro con poesía muerta. También cabe aclarar que lo anterior no quiere decir que no existieran figuras sobresalientes que provoquen estéticamente y fomenten la formación de la persona. Ossian y Shakespeare resultan grandes ejemplos de ello para Herder: el individuo artista podía formar a sus compañeros. Esto se reconoce en que Shakespeare, a pesar de ser un autor relativamente reciente a su tiempo, contenía en sus obras la vida de la que los autores muertos de su tiempo carecían. Cuando leo al autor británico desaparecen para mí teatro, actor y bastidores. No veo más que hojas sueltas del libro de los acontecimientos, de la providencia, del mundo, volando en la tempestad de los siglos, distintos caracteres de los pueblos, de las clases sociales, de las almas, de todos ellos como las más distintas y separadas máquinas actuantes que somos todos en manos del creador, como instrumentos ciegos e ignorantes del todo de un cuadro teatral, de un acontecimiento con una grandeza tal que sólo el poeta lo abarca con la mirada81. 79 80 81 Herder, Obra selecta, 240. Herder, Obra selecta, 246. Herder, Obra selecta, 261. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 39 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Las obras de Shakespeare expresaban la vida en su completud a la vista de Herder. No existían en ellas las distinciones habituales en el arte y la literatura de su tiempo que se atenían a aspectos concretos. En cambio, el genio británico abarcaba lo que nos era evidente en la vida, así como lo que nos pasa por desapercibido. Se encontraba en él a un poeta sensible que no se orientaba por las convenciones sociales sino por un espíritu creador original y lleno de vida. Es así como, tal como los griegos formaban a través de sus mitos y cantos, Shakespeare formaba a la nueva humanidad que ahora habita la tierra. «Si aquél [Sófocles] representa, enseña, conmueve y forma griegos, Shakespeare instruye, conmueve y forma (bildet) hombres nórdicos»82. Tal es el lugar de la estética en la Bildung herderiana: una estética que conmueve y orienta hacia la vida más viva, por llamarla de alguna forma; cantos y poesía, arte vivo, arte que desarrolla las facultades sensitivas para, a través de ellas, aprehender el mundo, su cultura y su historia. 82 Herder, Obra selecta, 261. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 40 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Conclusiones: Herder en segundo plano y el fermento crítico del Romanticismo A pesar de la amplia y reconocida influencia que Herder tuvo en el pensamiento posterior a él, particularmente en los autores del Romanticismo, hay que reconocer dos etapas de esta influencia que tuvo en vida siendo que, por una parte, después de la publicación del Ensayo sobre el origen del lenguaje, obtuvo gran fama y reconocimiento. Este texto nace como respuesta a la contestación por la pregunta sobre el origen del lenguaje en un concurso que la Academia de Berlín propuso. Similar a Rousseau con su Discurso sobre las ciencias y las artes, propuso una teoría inusual o al menos poco aceptada en la época como la respuesta final al origen del lenguaje, alejada de las dos respuestas más populares de su tiempo, que eran: de creación y enseñanza divina o de generación natural en el ser humano. Herder opta por argumentar que el lenguaje no es una herramienta del pensamiento, sino que, al contrario, el pensamiento tiene su origen en el lenguaje y éste tiene su origen en el desarrollo simultáneo de las facultades humanas y la necesidad de la expresión. En cuanto la persona se vuelve capaz de nombrar las cosas, se vuelve capaz de conceptualizarlas y, así, de desarrollar ideas y discursos. El ensayo fue aplaudido y desde ese momento gozó de reconocimiento entre sus coetáneos. Sus ideas sobre el arte, el lenguaje, la literatura, la historia y la cultura y sabiduría popular, particularmente expresada en sus cantos y poesías, cobran relevancia en la sociedad germana. Sin embargo, la segunda etapa es una de olvido. Si bien en un comienzo había llegado a consagrarse como un pensador incluso más popular y respetado que su antiguo maestro Immanuel Kant, esto no habría de permanecer así eternamente. Después de un periodo de riñas entre los dos filósofos donde Kant contestaba y criticaba particularmente su pensamiento histórico —y de donde nació Idea para una historia universal en clave cosmopolita y Probable inicio de la historia humana— Kant publicó su tan célebre Crítica de la razón pura. Empero, ésta no recibió alabanzas inmediatamente. Su difícil lectura y comprensión hizo esperar a su autor por el reconocimiento merecido, pero, a final de cuentas, éste llegó. Conforme aumentaba la popularidad de su antiguo maestro, Herder se vio opacado. Kant se convertía en la nueva estrella de la filosofía alemana y sus ideas, contrarias a las de su discípulo, terminaron Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 41 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII por sofocarlas en el olvido de su época. El pensamiento herderiano permaneció «agazapado», manteniéndose como la sombra de una luz ilustrada que se expresaba en los ideales políticos y morales universalistas y ahistóricos del kantismo. No se escuchó del «Rousseau alemán» por un tiempo hasta que los románticos aparecieron en escena. Su hambre por un pasado más cercano a la naturaleza y a la sensibilidad humana, su interés por las poesías populares y un repudio similar debido al exceso de razón que habitaba en la época, los dirigieron hacia Herder. Consideramos importante recuperar del olvido a Herder, a pesar de que especialmente durante el transcurso del siglo XX se han retomado aspectos de su pensamiento, particularmente por pensadores como Isaiah Berlin. Su importancia como autor de transición a una nueva sensibilidad y a una nueva forma de asimilar la vida y el pensamiento resulta crucial no sólo para la historia de las ideas y la pedagogía sino como fundamento de las teorías de la formación y un amplio entendimiento de la Bildung. Sus aportes alimentaron las modernas teorías del lenguaje, la historia y la pedagogía. Estudiarlo sería acudir a una de las fuentes primigenias y fundacionales de la modernidad y esto ampliaría nuestro entendimiento de la vida actual. Si la formación es el proceso y resultado en el cual la persona llega a ser lo que es, la amplitud que nos presentó este autor propició la evolución del entendimiento de lo que nos constituye a nosotros como nosotros mismos, a través de la historia -la cual habitamos-, el lenguaje -que nos conecta con el mundo y sus agentes- y el arte – por el cual llegamos a conocernos a nosotros mismos y a los otros. Ese pensador relativamente ignorado hasta antes de la llegada de los románticos, y que aun hoy en día es poco leído, introdujo sin embargo en el campo de la reflexión los fermentos conceptuales de la particularidad, la experiencia, la vida y lo histórico. Desde que estos fermentos fueron acogidos con entusiasmo por el movimiento romántico la sombra de la Ilustración (esos elementos de la vida que habían sido obviados o menospreciados por la razón ilustrada) ya no fueron más un diminuto rincón umbrío, sino que pasaron a ser esa contraparte del espíritu humano que empezaba a dibujar un claroscuro rico y fascinante. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 42 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Notas 1.- Esta obra fue producto de la recopilación y edición de notas que Friedrich Theodor Rink, alumno de Kant en su cátedra sobre pedagogía, realizó y presentó ante el filósofo de Königsberg. Éste la aprobó y se publicó en 1803 poco antes de su muerte. 2.- Los traductores, Lorenzo Luzuriaga y José Luis Pascual, aclaran la razón por la cual traducen tanto Erziehung como Bildung por «educación» siendo que ellos conciben que dentro de Kant ni en este párrafo ni en los siguientes existe una distinción clara entre educación (Erziehung) y formación (Bildung). Sin embargo, para fines del presente artículo es necesario realizar dicha distinción, cuya existencia en la obra sostenemos, a pesar de no estar elaborada en profundidad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. 1, N° 2, Julio-Diciembre 2021, pp 1-46 43 �Herder y la sombra de la Ilustración. La formación en el siglo XVIII Bibliografía - Acton, Edward, Richard Brickstock, Peter Campbell, Paul Collins, Tim Cornell, Michael Czwarno y Keith Faulks et al. Enciclopedia metódica Larousse. Vol. 5, Historia universal, editado por Carlos de la Fuente. México: Larousse, 1997. - Berlin, Isaiah. 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Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2021 Volumen Volumen de la revista 1 Número Número de la revista 2 Mes de publicación Mes cuando se publicó Julio-Diciembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías: Revista de Estudios Filosóficos, 2021, Vol. 1, No. 2, Julio-Diciembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Editor Responsable Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/07/2021 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020655 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Ciencias sociales Identidad estética Manuel de Landa Ocio Pedro Gómez Danés Tedio https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/20615/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2022_Vol._2_No._3_Enero-Junio.pdf 3111fc7e3257746703b1e97fc39a0ac0 PDF Text Text �D.R. 2022 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 2, No. 3, enero-junio 2022, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias.uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 julio de 2022. Rector / Dr. Santos Guzmán López Secretario de Extensión y Cultura / Dr. José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Lic. Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / Dr. César Morado Macías Director de la Revista / Dr. José Luis Cisneros Arellano Coordinadores del Dossier: “Los horizontes de la lógica y su filosofía. La diversificación de esquemas y tipos de argumentos en contextos de incertidumbre” / Dr. Jesús Jasso Méndez (UNAM / UACM), México, Dr. José Luis Cisneros Arellano (UANL), Nuevo León. Autores Dr. Dmitry Zatzev Dr. Hubert Marraud Dr. Franklin Galindo Dr. Randy Alzate Dr. Otávio Bueno Dr. Raymundo Morado Dr. Omer Buatu Batubenge Dr. Juan Carlos Hernández Pineda Dr. Luis César Santiesteban Baca Editor Técnico / Mtro. Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Mtro. Francisco Ruiz Solís Maquetación / Lic. Enrique Alejandro González Cuevas Revisión Bibliográfica / Lic. Briseida Rodríguez Cerda Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Supervenience, Entailment, and Vague Objects Dmitry Zaitsev https://orcid.org/0000-0002-6947-4226 Lomonosov Moscow State University, Moscu, Rusia Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2022. Zatzev, Dmitry. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitias2.3-27 Recepción: 18-02-22 Fecha Aceptación: 14-06-22 Email: zzdima@yandex.ru �Los horizontes de la lógica y su filosofía DOSSIER PRESENTACIÓN DEL DOSSIER Los horizontes de la lógica y su filosofía. La diversificación de esquemas y tipos de argumentos en contextos de incertidumbre The outlooks of logic and philosophy. The diversification of schemes and types of arguments in context of uncertainty Jesús Jasso Méndez1 José Luis Cisneros Arellano2 1 Profesor-investigador de tiempo completo en la Universidad Autónoma de la Ciudad de México. Profesor de Asignatura, Colegio de Filosofía, Universidad Nacional Autónoma de México. Presidente de la Academia Mexicana de Lógica, A. C. (20182021). Miembro del Sistema Nacional de Investigadores nivel 1. Esta publicación forma parte de las actividades correspondientes al Proyecto-sabático: “Contribuciones hacia un enfoque constructivo y fundacional de las Lógica(s)”, Jesús Jasso Méndez. UACM, 2022-20223. Correo electrónico: jesus.jasso@uacm.edu.mx. 2 Profesor de tiempo completo de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Subdirector del Posgrado de la Facultad de Filosofía y Letras de la UANL. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores nivel 1. Miembro del Cuerpo Académico: Ética y Conocimiento 408 del Colegio de Filosofía de la FFyL de la UANL. Miembro fundador de la Comunidad Filosófica Monterrey, miembro de la Academia Mexicana de Lógica y de la Asociación Filosófica de México. Jefe de Área Filosofía y Director de Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, ambos del Centro de Estudios Humanísticos de la UANL. Este trabajo forma parte de las actividades de difusión y gestión de conocimiento científico y humanístico. Correo electrónico: jose.cisnerosarl@uanl.edu.mx. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Los horizontes de la lógica y su filosofía - Is this the right room for an argument?/ - I’ve told you once. - No you haven´t./- Yes I have. - When?/- Just now. - No you didn´t./- Yes I did. - Didn´t/- Did Leo A. Groarke & Christopher W. Tindale3 Una de las discusiones contemporáneas más interesantes en el campo de la Lógica y su filosofía se relaciona con la fundamentación de las ciencias demostrativas: ¿de qué trata la lógica?, ¿en qué consiste el conocimiento matemático?, ¿qué relación tiene con la filosofía de la ciencia? ¿cuáles son sus horizontes posibles? Ofrecer una respuesta constructiva y fundacional de las lógicas y de las distintas estructuras matemáticas, con el apoyo de la perspectiva filosófica, implica por lo menos detenerse en el fenómeno de la aplicabilidad de estas ciencias en distintos contextos de argumentación científica. Esto es, no podríamos ofrecer respuestas integradoras sobre la cientificidad de la Lógica y las Matemáticas si no consideramos cómo estas se aplican sobre campos particulares de conocimiento, incluso sobre distintos modos cotidianos de representarnos la realidad. La aplicabilidad de las ciencias demostrativas puede analizarse, como una alternativa, mediante el tipo de argumentación y razonamiento que desde la ciencia y la filosofía se usan para modelar hechos de distinta naturaleza ex. gr. matemáticos, propios a las ciencias particulares, ordinarios. El Dossier que ahora presentamos contribuye al análisis de la fundamentación del conocimiento lógico y matemático considerando cómo operan 3 Leo A. Groarke y Christopher W. Tindale, Good Reasoning Matters! A Constructive Approach to Critical Thinking (Ontario: Oxford University Press, 2008), 2. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Los horizontes de la lógica y su filosofía distintas teorías de la argumentación o tipos de argumentaciones subyacentes a la práctica lógica y matemática en contextos informacionales plurales, dinámicos e inciertos. Bajo el presupuesto en torno a la posibilidad de esclarecer la dimensión fundacional de las ciencias demostrativas mediante el vínculo aplicabilidad-contextos-argumentación hemos coordinado este Dossier integrado por cinco (5) artículos, los cuales desde diferentes enfoques trazan contribuciones sofisticadas sobre i. las lógicas y la argumentación y, ii. el funcionamiento del razonamiento lógico y matemático en contextos inciertos de información y prueba. A continuación presentamos de manera general cada artículo. En “Supervenience, Entailment, and Vague Objects”, Dmitry Zaitsev4 propone una definición formal de la relación de superveniencia distinta a la definición estándar proveniente de la semántica de mundos posibles. Para ello Dmitry analiza la naturaleza lógica de esta relación. En este caso, al autor le interesa especialmente aclarar en qué términos existe una correlación entre la logicidad subyacente a la superveniencia y la relación de vinculación. Esta propuesta novedosa se sostiene al vincular concepciones de semántica intensional, descripciones de objetos imposibles y relación de consecuencia. De acuerdo con Dmitry, la noción de incertidumbre surge al considerar desde este marco teórico consecuencias indeseables i. e. afirmaciones contradictorias e incompletas de objetos. Este escenario permite no sólo identificar la necesidad de una definición no estándar de la superveniencia sino, como señala el autor, un respaldo a su propuesta definicional. En el segundo artículo, de Hubert Marraud5, titulado “Una modesta proposición para clasificar las Teorías de los Argumentos”, 4 Profesor-investigador, Lomonosov Moscow State University, Russia. 5 Profesor-investigador, Universidad Autónoma de Madrid, España. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Los horizontes de la lógica y su filosofía se propone una clasificación de lo que el autor, desde su original enfoque denomina Teorías de los Argumentos o Teorías Lógicas. Esta contribución surge a partir del análisis de dos oposiciones provenientes de la teoría de las razones normativas: i. atomismo vs. holismo; ii. generalismo vs. particularismo; y de una oposición elaborada por Hubert: iii. inferencialismo vs. razonismo. En primer lugar, Hubert explica qué entiende por argumentos y por Teoría de los Argumentos. En segundo lugar, localiza el análisis de las tres oposiciones en la clase de las Teorías de los Argumentos. Finalmente, el autor describe un modelo holista, particularista y razonista de la dialéctica de los argumentos con la finalidad de contrastarlo con modelos atomistas, generalistas e inferencialistas predominantes, esclareciendo cada una de las alternativas. Por su parte, Franklin Galindo6 y Randy Alzate7 en, “El Axioma de Elección en el quehacer matemático contemporáneo”, muestran la importancia que ha tenido el Axioma de Elección para ofrecer una respuesta constructiva y fundacional del conocimiento matemático. En esta línea, los autores presentan en primer lugar, los diferentes aportes que ha tenido el axioma de elección en diversas áreas fundamentales de la matemática. En segundo lugar, aclaran la relevancia y aplicación de este axioma en la Lógica de Primer Orden. En tercer lugar, ofrecen una breve descripción de las pruebas de consistencia de acuerdo con Gödel y Cohen, pruebas que establecieron su independencia del sistema axiomático Zermelo-Fraenkel. En consecuencia, Franklin y Randy proponen un ajuste entre la práctica matemática contemporánea y un platonismo matemático en los términos de Bernays y Ferreirós. Finalmente, a partir de una revisión de los argumentos de Zermelo y Cantor, así como desde una justificación del uso del axioma de elección en la práctica matemática contemporánea, los autores argumentan a favor de una dimensión constructiva de 6 Profesor-investigador, Universidad Central de Venezuela, Venezuela. 7 Profesor-investigador, Universidad Central de Venezuela, Venezuela. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Los horizontes de la lógica y su filosofía las matemáticas la cual supone una relación de equidad entre la matemática y la filosofía. En “Logical Uncertanty: Logical Pluralism and Logical Consequence”, Otávio Bueno8 argumenta a favor de la dificultad para aceptar que la Lógica no deja lugar a la incertidumbre. Particularmente pone en duda consentir sin más la validez de los argumentos lógicos y la verdad lógica como una verdad estática. El autor ofrece dos razones para sostener estas afirmaciones: i. A la luz de un pluralismo lógico existen desacuerdos significativos sobre la validez de los argumentos; ii. Es difícil reconciliar la opinión de que la Lógica es cierta con el hecho de afirmar en términos relevantes dudas sobre la naturaleza misma de la consecuencia lógica. Otávio ofrece ejemplos para apoyar (i). Adicionalmente, analiza un dilema (y, sus implicaciones) sobre la adecuación de cualquier análisis conceptual o definicional de la relación de consecuencia lógica, en apoyo de (ii). Finalmente, el autor reflexiona sobre por qué este escenario dinámico característico en el pluralismo lógico no es indeseable ni se trata de un mal resultado. Por último en este Dossier, el artículo escrito por Raymundo Morado,9 “Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre” muestra importantes consecuencias sobre los modelos normativos de la argumentación al incorporarse en los procesos de prueba y acuerdo, estados de incertidumbre. A partir del discurso epidíctico, tomado como ejemplo, Raymundo sostiene que la argumentación no requiere ser vista como rivalidad. El autor elabora cómo la coincidencia de opiniones no es garantía de cooperación al considerar una separación o independencia entre el carácter cooperativo del discurso epidíctico y el acuerdo o desacuerdo en las premisas 8 Profesor-investigador, University of Miami, USA. 9 Profesor-investigador, Universidad Nacional Autónoma de México, México. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Los horizontes de la lógica y su filosofía y conclusiones. De acuerdo con Raymundo, en situaciones de incertidumbre, no existe ventaja o desventaja automática entre distintas formas de hilvanar y ejecutar prácticas argumentativas, de hecho, de acuerdo con el autor, ningún modelo normativo de la argumentación, incluso el epidíctico donde se considera la cooperación y el consenso, será automáticamente apropiado o inapropiado en situaciones de incertidumbre. El Dossier viene acompañado de dos artículos interesantes y una traducción inédita. El primero es “Hermenéutica de la cosmovisión. Una estrategia de cambio en la consultoría filosófica” de Omer Buatu Batubenge10 de la Universidad de Colima, en donde señala que las y los filósofos que se dedican a la consultoría filosófica observan una dimensión amplia de la misma, en donde, el pensamiento crítico se hace presente, acompañado de una visión del cuidado y la creatividad de la persona consultante. El objetivo es claro, lograr la autonomía de decisión; no obstante, señala el autor, no es claro el proceso en el que se enlaza dicha visión amplia compartida con quien consulta, con las herramientas y los procesos mismos de la consulta, de tal forma que el proceso se vuelve turbio en virtud del aparente aislamiento al que conduce la reflexión guiada, que además obstaculiza la actividad transformadora. El autor propone una aproximación hermenéutica de todo el proceso para lograr exponer con énfasis el entramado complejo de todo el proceso de la consulta filosófica. El siguiente artículo, elaborado por Juan Carlos Hernández Pineda11 y titulado “Filosofía de la Embriaguez. Sobre el (no) registro de lo femenino en la experiencia ebria”, se exploran los criterios de aproximación al fenómeno de la embriaguez y su vínculo con la reflexión no lineal y, por tanto, marginada. Para el 10 Profesor-investigador, Universidad de Colima, México. 11 Profesor-investigador, Universidad Autónoma de Chihuahua. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Los horizontes de la lógica y su filosofía autor, esto es una sugerencia hacia la consideración de este tipo de punto de partida para la reflexión filosófica tiene antecedentes mucho más antiguos y, con alta probabilidad, ligada con la presencia femenina, altamente ignorada en el canon filosófico. Esta posibilidad abre la crítica explícita hacia el modo racional en el que se ha desarrollado la filosofía. Por último, el artículo titulado “¿Son los derechos humanos imperialistas?”, original de Emmanuel Levinas, es una traducción inédita en español hecha por Luis César Santiesteban Baca,12 que rescata una pregunta –y su correspondiente reflexión– por demás urgente y actual. La problematización de los derechos humanos hoy es un ejercicio prudente de reflexión que no nos dejará indiferentes. Agradecimientos. En primer lugar queremos expresar nuestro profundo agradecimiento al equipo editorial de la Revista AITÍAS. Revista de Estudios Filosóficos por tomar las providencias académicas para atender la solicitud de dedicar un Dossier al estudio de la lógica y su filosofía. Agradecemos también al comité editorial y al comité científico internacional de la revista por su importante apoyo para el desarrollo de esta empresa. Finalmente, agradecemos a la Universidad Autónoma de Nuevo León, a la Universidad Autónoma de la Ciudad de México y a la Universidad Nacional Autónoma de México por su respaldo académico. 12 Profesor-investigador, Universidad Autónoma de Querétaro. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos DOSSIER Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos Supervenience, Entailment, and Vague Objects Resumen: Aunque su uso común sólo ha comenzado recientemente, la relación de superveniencia se está haciendo muy conocida. No obstante, su naturaleza lógica, en particular sus posibles correlaciones con la relación lógica fundamental de implicación, sigue siendo desconocida y necesita clarificación. En este artículo, comparo estas dos relaciones y defino un nuevo acercamiento a la explicación formal de superveniencia. Con esto, utilizo dos concepciones como fuentes principales: sobre la semántica intensional y las descripciones de objetos imposibles como núcleo de aquélla, presentadas en la sección 3; y sobre la relación de consecuencia relevante, descrita brevemente en la sección 4, donde también establezco una nueva interpretación de superveniencia como implicación. Luego, de manera natural, llegamos a descripciones contradictorias e incompletas de objetos, y así, pasa a tomar parte la incertidumbre. De igual manera, permite proponer una definición tentativa de superveniencia sin hacer referencia a la terminología de la semántica de los mundos posibles. Palabras clave: Superveniencia, descripción de objetos, vinculación, semántica intencional, incertidumbre. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 1 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos Abstract: Although it’s only recently come into common use, the relation of supervenience is rapidly gaining in popularity. At the same time, its logical nature, in particular its possible correlations with such fundamental logical relation as entailment, remains unresolved and needs clarification. In this paper, I compare these two relations and outline a new approach to formal explication of supervenience. In so doing, I employ as main sources two conceptions: of intensional semantics, and impossible object descriptions as its core part, introduced in section 3, and of relevant consequence relation, briefly described in section 4, where I also delineate a new entailment interpretation of supevenience. Thus, quite naturally we arrive at contradictory and incomplete descriptions of objects, and that way, uncertainty comes into play. Equally, it allows to propose a tentative definition of supervenience without referring to the terminology of the possible worlds semantics. Keywords: Supervenience, object description, entailment, intensional semantics. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 2 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos 1. Motivation and Preliminary Considerations Supervenience is one among key notions in modern analytic philosophy and philosophy of mind. It is a kind of determination or dependence relation, which was aphoristically characterized by David Lewis’s1 oft-quoted saying: “supervenience means that there could be no difference of one sort without difference of the other sort”. Such a sophisticated dependence relation is involved in an impressive number of philosophical issues, when it is needed to clarify the relation of some higher-level properties to lower-level ones. For example, some people think that: • aesthetic, moral and mental properties supervene upon physical properties; • future supervenes on the past and natural laws; • modal truths supervene on non-modal truths; • general truths supervene on particular truths, etc. In their zeal to explicate the concept, highly-rated researches proposed different definitions of the term as well as discerned varieties of supervenience. Thus a distinction is made between individual, regional, global, similarity-based, multiple domain versions of supervenience, all in weak and strong forms. For most of its short, but eventful and rich in ideas history, supervenience is associated with the contexts of uncertainty and vagueness. In his seminal paper2 B. P. McLaughlin proposed to examine supervenience in the context of uncertainty, more precisely, the idea was to “consider supervenience relations involving vague properties and/or predicates”3. That said, in the next sentence, he comments that this is not some special case of supervenience, but the typical one: in fact, all predicates are vague. Though there are a variety of opinions on the ratio of uncertainty and 1 David K. Lewis, On the plurality of worlds (Oxford: Blackwell, 1986), 15. 2 Brian P. McLaughlin, “Supervenience, vagueness, and determination,” Philosophical perspectives 11 (1997): 209-230. 3 McLaughlin, “Supervenience,” 219. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 3 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos vagueness, for the purpose of this paper, these differences are not so fundamental. Here it may just be noted that it is quite justifiable to interpret vagueness as a kind of uncertainty, when the agent’s lack of knowledge is due to the specifics of the concepts (and corresponding objects) under consideration. One way or another, whether an object is inherently vague (as, for example, quantum objects4), or our knowledge of it contains gaps and contradictions, ultimately, in an epistemological perspective, we always face an ambiguous description of the object of cognition. A good example of philosophical meditations on non-standard descriptions of objects in the context of finite individuality and objective uncertainty is presented in the recent paper by M. Ryabkov5. I would like to preface further consideration with the following important note. My task here is not to formally explicate different types of supervenience, but rather to propose a new general approach to such explication. That way, in this paper, I choose one of the most common definitions of supervenience and demonstrate the possibilities of the developed approach with this example. Thus, presented below, there is a preliminary version deliberately simplified to highlight the very idea of formal presentation of supevenience relation without possible worlds by means of impossible objects descriptions. In what follows I will present a new interpretation of supervenience relation (1) by means of relevance entailment (consequence relation), (2) substantially exploiting the ideas of the semantics of object descriptions. In the next second section, I will continue with traditional firm views on interrelation between supevenience and entailment. The third section will be devoted to a short overview of the semantics of object descriptions to the extent that it is appropriate, and on this basis I will introduce the preliminary version of supervenince entailment relation. The final section 4 Steven French and Décio Krause, “Quantum objects are vague objects,” Sorites, no. 6 (August 1996): 21-33. 5 Maxim Ryabkov, “Paradox of the duplication of physical information,” Humanities & Social Sciences Communications 8, no. 143 (June 2021): 1-8, https://doi.org/10.1057/ s41599-021-00803-z. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 4 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos presents a brief semantical characteristic of relevant entailment, which allows developing relevant interpretation of supervenince. 2. Supervenience and Entailment at first Glance In the context of current research, I will adhere to the interpretation of supervenience, going back to the well-known formulation of J. Kim6: “a set F of properties is supervenient upon a set G of properties with respect to a domain D just in case any two things in D which are indiscernible with respect to G are necessarily indiscernible with respect to F (that is to say, any two things in D are such that necessarily if they differ with respect to F then they differ with respect to G)”. Summing up, one can say that G-indiscernibility necessarily implies F-indiscernibility. Before going ahead, it should be fixed what the term ‘necessarily’ refers to in Kim’s formulation. The explanation proposed by him in parentheses in the above quote, to my way of thinking, clearly indicates that what is meant here is the entailment relation. Literally the linguistic construction ‘necessarily if… then…’ denotes necessary implication. There are different interpretations of the relationship between logical implication as a semantic consequence relation and entailment. The simplest option is to identify them completely, but the position expressed by M. Dunn and G. Restall7 seems more farsighted and fruitful: “Thus we tend to differentiate ‘entails’ from ‘implies’ on precisely the ground that ‘entails’, unlike ‘implies’, stands only for 6 Jaegwon Kim, “Psychophysical supervenience,” Philosophical studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition 41 (January 1982): 51. 7 J. Michael Dunn and Greg Restall, “Relevance logic,” en Handbook of philosophical logic, ed. Dov M. Gabbay and F. Guenthner (Dordrecht: Springer, 2002), 5. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 5 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos necessary implication”. That is, ‘A entails B’ means (1) that under any interpretation of non-logical terms, if A is true then B is true; and (2) this connection is necessary. There is a long tradition in logic to consider the consequence relation as a necessary relation based on the meaning of propositions. For example, for Abelard, “[a]n inferentia holds when the premises (or, in Abelard’s case the antecendent) necessitate the conclusion (consequence) in virtue of their meaning”.8 I also adhere to this tradition in the formal interpretation of supervenience being developed, avoiding at this point direct appeal to modal operators. Keeping in mind that entailment as a necessity consequence relation can be represented via implication (→) as its objectlanguage counterpart, formal explication goes as follows: DEF 1. A set of properties B supervenes upon a set of properties A ⇔ ⱯxⱯy (ⱯF (F ∈ A → (F(x) ≡ F(y))) → ⱯG (G ∈ B → (G(x) ≡ G(y)))) To make this definition easy-to-read (that is, first of all to make it easy-to-see), define indiscernibility with respect to any set of properties A (x ≈A y) in Leibnizian tradition. DEF 2. x ≈A y ⇔ ⱯF (F∈ A → (F(x) ≡ F(y)) Now the DEF 1 can be presented in a more readable way. 8 Conrad Asmus and Greg Restall, “A history of the consequence relations,” in Logic: a history of its central concepts, vol. 11 of Handbook of the history of logic, ed. Dov M. Gabbay, Francis Jeffry Pelletier and John Woods (North-Holland: Elsevier, 2012), 22. Besides, this chapter contains interesting considerations of the concepts of necessity, analytic and a priori in a context of the consequence relation. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 6 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos DEF 1*. A set of properties B supervenes upon a set of properties A ⇔ ⱯxⱯy (x ≈A y → x ≈B y) There are at least two considerations that stimulate a comparison of entailment and supervenience. First of all, the former relation in the form of universal implication is presented in the above definition of the latter. Secondly, both of them express certain kinds of dependence (between premises and conclusion or two sets of properties, respectively), which are interesting to compare. I am far from being the first to consider these two relations. For an exhaustive information on the subject consult subsection of SEP entry ‘Supervenience’, entitled ‘Supervenience and Entailment’ by McLaughlin and Bennett.9 he main theses are as follows: 1. both relations are reflexive transitive and non-symmetric; 2. consequence relation does not suffice for supervenience; 3. supervenience does not suffice for consequence relation. To begin with, it is non-symmetry of entailment (or consequence) relation, what gives rise to doubt. I used to consider entailment (at least in a standard case) as an instance of partialordering relation that is reflexive, transitive and antisymmetric. In particular, if A ╞ B and B ╞ A, these formulas are truthfunctionally equivalent, and hence for any assignment their truthvalues coincide, thus A = B. Judging by the text, it is no more than an inaccurate word-usage: ‘non-symmetric relation’ means for the authors that “sometimes it holds symmetrically. … And 9 Brian McLaughlin and Karen Bennett, “Supervenience,” in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 1997-, article published July 25, 2005; last modified January 10, 2018, https://plato.stanford.edu/archives/sum2021/entries/ supervenience/. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 7 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos sometimes it holds asymmetrically”. One way or another, to this extent both supervenience and entailment instantiate the same abstract binary relation. The second thesis is illustrated by a well-known example of disjunctive property, namely being a sibling. For any person, being a brother entails being a sibling, but the latter does not supervene on the former. The same holds for conjunctive properties. Let B = {P ∧ Q}, A = {P , Q}, and the following holds: P(a), Q(b), ¬P(b), ¬Q(a). Then a and b are B-indiscernible without being A- indiscernible. To show that A can supervene on B, even though B-properties do not entail A-properties, it is instructive to consider negative properties (if one accepts their existence). It is evident that B = {¬P } supervenes on A = {P }, while ¬P does not entail P . As a result of their consideration the authors of above mentioned SEP entry come to a conclusion that “the logical supervenience of property set A on property set B will only guarantee that each A-property is entailed by some B-property if A and B are closed under both infinitary Boolean operations and propertyforming operations involving quantification”. In accordance with this upshot I would like to accept certain commitments concerning the linguistic framework for my approach. 1. Atomic properties are unquatified literals (positive and negative properties). 2. Compound properties are constructed by means of propositional connectives. 3. For a set of properties A including a finite number of properties C1, C2, … Cn, thereinafter A stands for a compound conjunctive property C1 ∧ C2∧ … ∧ Cn. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 8 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos 3. Semantics of Object Descriptions The underlying ideas of object descriptions can be found in early book by Vladimir Markin10. Subsequently, this approach applied to syllogistics was further developed in the more recent papers of him11 and his students12. In a sense it can be considered as formal realization of Leibnitz’ idea of intensional interpretation of the traditional syllogistic. Though, there are some more direct attempts to formalize precisely Leibnizian intuition regarding categorical propositions in form of intensional semantics13, in this paper, I will follow genuine interpretation of intensional semantics coined by Markin. The core idea of Markin’s intensional semantics is to associate with each term not its extension being a set of objects but rather its intension – a set of (positive and negative) properties. At this rate, an arbitrary object can be determined by infinite set of properties, where a unique set corresponds to every object. It is this characteristic set of properties, what is labeled as ‘object description’. To introduce formally the idea of object description α, consider a set of literals L. DEF. 4 Let W = {α | α ⊆ L}, where ⱯPi ∈ L (Pi ∈ α or ¬Pi ∈ α) ⱯPi ∈ L (Pi ∉ α or ¬Pi ∉ α). 10 Vladimir Markin, Syllogistic Theories in Modern Logic [in Russian] (Moscow: MSU, 1991). 11 Vladimir Markin, “What trends in non-classical logic were anticipated by Nikolai Vasiliev?,” Logical Investigations 19, no. 1 (2013): 122-135. 12 Antonina Konkova and Maria Legeydo, “Intensional Semantics for Syllogistics: what Leibniz and Vasiliev Have in Common,” Logic and Logical Philosophy (2022). To appear. 13 Klaus Glashoff, “An intensional Leibniz semantics for Aristotelian logic,” The Review of Symbolic Logic 3, no. 2 (June 2010): 262-272. Robert van Rooij, “Leibnizian intensional semantics for syllogistic reasoning,” en Recent Trends in Philosophical Logic, ed. Roberto Ciuni, Heinrich Wansing and Caroline Willkommen (Cham: Springer, 2014), 179-194. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 9 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos Conditions (1) and (2) mean that object descriptions are complete and consistent, correspondingly. Hence, these conditions prevent the existence of impossible objects. The formal explication proposed above may be easily extended to compound statements. For a set of singular terms N, define interpretation function d, Ɐkn ∈ N, d(kn) ∈ W, and truth (falsity) for arbitrary statement A inductively: DEF 5. A := P(k) |P(k)|d = t ⇔ P ∈ d(k); |P(k)|d = f ↔¬P ∈ d(k). |¬B|d = t ⇔ |B|d = f; |¬B|d = f ⇔ |B|d = t. A := ¬B A := B ∧ C |B ∧ C|d = t ⇔ |B|d = t and |B|d = t; |B ∧ C|d = f ⇔ |B|d = f or |B|d = f. Now ⱯA Ɐd |A(x)|d = |A(y)|d may be interpreted as an appropriate form of indiscernibility, because it asserts that two individuals x and y equally possess (or do not possess) all relevant properties. All the above makes it possible to introduce supervenient (cosequence) relation (╞S) in terms of object descriptions semantics. DEF 6. A ╞S B ⇔ Ɐd Ɐx Ɐy (|A(x)|d = |A(y)|d ⇒ |B(x)|d = |B(y)|d) However such consequence relation is not free from paradoxes, which arise due to classical treatment on implication. If any two Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 10 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos objects equally exhibit or do not exhibit certain property, then the consequent of the definiens is true and, hence, the conditional is also true. For example, consider the following: ⱯA (A╞s B ∧¬B). Evaluated via complete and consistent object descriptions a compound property B ∧¬B is inherent to no object at all. It leads to |B (x) ∧¬B (x)|d = |B (y) ∧¬B (y)|d = f, and hence the consequent of the definiens is true, thus in turn, A╞s B ∧¬B. To avoid such paradoxes, one is committed to delete conditions (1) and (2) in the characteristics of object description, and as a result arrive at the idea of generalized object description being a description of impossible (vague) object. Indeed objects introduced by means of incomplete and inconsistent descriptions may be contradictory, as the rejection of the second conditions permits possessing B and not-B at the same time, or uncertain in the sense that for some property B and for some object k, neither B nor not-B is shared by k. Such a small refinement had serious consequences – now an arbitrary statement may be only true, only false, both true and false, and neither. These four new values are compound and represent all possible combinations of initial atomic values t and f, so DEF 5 needs minimal relevant adjustment: DEF 5*. A := P(k) t ∈ |P(k)|d ⇔ P ∈ d(k); A := ¬B f ∈|P(k)|d ⇔ ¬P ∈ d(k). t ∈|¬B|d ⇔ f ∈|B|d ; f ∈|¬B|d ⇔ t ∈|B|d . A := B ∧ C t ∈|B ∧ C|d ⇔ t ∈|B|d and t ∈|B|d ; f ∈|B ∧ C|d ⇔ f ∈|B|d or f ∈|B|d. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 11 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos Condition for disjunction is a trivial combination of conditions for negation and conjunction , where B ∨ C ≡ ¬ (¬B ∧ ¬C). Summing up, at the moment we have a paradoxes-free definition of supevenience in a form of consequence relation. However, to the best of my knowledge, there is no logical system axiomatizing this consequence relation. At the same time, the idea of contradictory and incomplete assignments evokes famous Dunn and Belnap’s usefull four-valued logic14 with equally famous axiomatizations known as EFDE and RFDE (where FDE stands for First Degree Entailment) being two deudctively equivalent formulations of the first-degree fragment of all relevant logics. To clarify the properties of so defined consequence relation, we proceed furhter and, first, briefly introduce the idea of generalized state descriptions and based on it semantics of FDE, secondly, express supervenience relation in turms of relevant consequence relation. 4. Supervenience and Relevant Entailment An informational semantics of the first degree relevant logic was proposed and developed independently of each other by M. Dunn15 and E. Voishvillo16. It is based on a machinary of generailized state descriptions. ‘Generalized’ when applayed to state descriptions means exactly the same as the result of rejection conditions (1) and (2) for object descriptions but now with respect to statements. We start with DEF.4, (1) and (2) omitted. It is quate 14 Nuel D. Belnap, “A useful four-valued logic,” in Modern uses of multiplevalued logic, ed. J. Michael Dunn and George Epstein (Dordrecht: Springer, 1977), 5-37. J. Michael Dunn, “Intuitive semantics for first-degree entailments and ‘coupled trees’,” Philosophical Studies 29, no. 3 (Mar., 1976): 149-168. 15 J. Michael Dunn, “An intuitive semantics for first degree relevant implications,” Journal of Symbolic Logic 36, no. 2 (1971): 362-363. 16 The first mention of such semantics is contained in the paper of Voishvillo published in 1976, in Russian. In the final form, information semantics is presented in E. K. Voishvillo, “Semantics of Generalized State Descriptions,” in Logic, methodology and philosophy of science VI, vol. 104 of Proceedings of the Sixth International Congress of Logic, Methodology and Philosophy of Science, ed. L. Jonathan Cohen, et al. (Amsterdam: Elsevier, 1982), 315-323. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 12 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos natural to formulate truth values assignment for forumalas not in terms of corresponding four-valued function, but rather via relations connecting formula and generalized state description: TA/α – A is true in α, and FA/α – A is false in α. DEF 7. Tp/α ⇔ p ∈ α; T¬B/α ⇔ FB/α ; Fp/α ⇔ ¬p ∈ α; F¬B/α ⇔ TB/α ; T(B ∧ C) /α ⇔ TB/α and TC/α; F(B ∧ C )/α ⇔ FB/α or FC/α. The definition of consequence relation coincides with a classical one. DEF 8. A ╞FDE B ⇔ Ɐα (TA/α ⇒TB/α) Now DEF.6 may be rewritten in terms of first-degree entailment as follows: DEF 9. A ╞SE B ⇔ Ɐα Ɐβ (((TA/α and TA/ β) or (FA/α and FA/ β)) ⇒((TB/α and TB/ β) or (FB/α and FB/ β))) What we need now to establish correspondence between two semantical considerations, are straightforward Principles of Propositional Reduction: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 13 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos ⱯA(( t ∈ |A(k)|d and d(k)= α) ⇔ TA/α) ⱯA(( f ∈ |A(k)|d and d(k)= α) ⇔ FA/α). These principles validate the Correspondence Proposition: A ╞SE B ⇔ A ╞S B Back to DEF.9, now we are in a position to present it as a conjunction of two conditions. DEF 9*. A╞SEB ⇔ ∀α ∀β ((TA/α and TA/ β) ⇒((TB/α and TB/ β) or (FB/α and FB/ β)) and ∀α ∀β (FA/α and FA/ β) ⇒((TB/α and TB/ β) or (FB/α and FB/ β)). If considered independently, these two conditions conjunct in definiens may be interpreted as Positive Supervenience (PS) and Negative Supervenience (NS) correspondingly. To the best of my knowledge, they have never been differentiated before. However, it may be sometimes useful to make more sharp distinction between two situations: (PS) if any two things equally possess A-properties, then they are indiscernible with respect to B; and (NS) if any two things equally do not possess A-properties, then they are indiscernible with respect to B. For a moment let me consider them separately. DEF 10. A ╞PSEB ⇔ ∀α∀β ((TA/α and TA/β) ⇒((TB/α and TB/β) or (FB/α and FB/β)) It can be easily shown that A ╞PSEB↔A╞FDEB or A╞FDE¬B, reducing positive supervenience to relevant entailment relation. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 14 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos DEF 11. A ╞NSEB ⇔ ∀α∀β ((FA/α and FA/β)⇒((TB/α and TB/β) or (FB/α and FB/β)) In its turn, for negative supervenience holds the following equivalence: A ╞NSEB ⇔ ¬A╞FDEB or ¬A╞FDE¬B. Thus, we have at our disposal everything we need to combine all the above into a final definition. DEF 9**. A ╞SEB ⇔ A╞FDEB or A╞FDE¬B or ¬A╞FDEB or ¬A╞FDE¬B. Some interesting properties of supervenience entailment relation can be clarified and illustrated by considering disjuncts in the definies. The first disjunct validates such characteristics of conjunction and disjunction as commutativity, associativity, distributivity and idempotence. Due to the second disjunct DeMorgan laws are valid as well as odd entailments of the form A ╞SE¬A and ¬A ╞SEA. Finally, last two disjuncts serve as a safeguard against invalid principles of Conjunction Introduction and Disjunction Elimination discussed above. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 15 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos 5. Conclusion The proposed interpretation of supevenience as a specific (relevant) entailment relation though presumptive, demostrates that cetrain symplified version of supervenience may be formaly explicated via consequence relation, and, what is more important, in so doing one does not need to fall back on such essenses as possible worlds. Instead I exploited an idea of vague objects and their descriptions, which turns us back to oldy but goldy state (and object) description device. It is well known that possible worlds semantics are often criticized for appeal to formal concepts lacking informal (first of all, philosophical) interpretation. To name but a few, in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, entry Possible Worlds by Menzel17 one can find the following passage: Unfortunately, the semantics leaves the most interesting – and difficult – philosophical questions largely unanswered. Two arise with particular force: QW What, exactly, is a possible world? And, given QW: QE What is it for something to exist in a possible world? From my point of view, corresponding questions resulting from the previous by replacing the expression ‘possible world’ with word-combination ‘vague object’ are easier to answer, because appropriate answers step from scientific research practice patterns. Besides, bringing in philosophical discourse logical concepts like possible world or accessibility relation rises issues of what are the corresponding conditions on accessibility relation or what modal principles they validate and so forth. In a sense, 17 Christopher Menzel, “Possible Worlds,” in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 1997-, article published October 18, 2013; last modified February 8, 2016, http://plato.stanford.edu/archives/fall2016/entries/possibleworlds/. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 16 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos such logical concepts purified from corresponding logical theory become opaque. Definitely, current version of entailment interpretation of supervenience is only a touchstone of future work and should be considered as a request for further discussion. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 17 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos References Asmus, Conrad, and Greg Restall. “A history of the consequence relations.” In Logic: a history of its central concepts. Vol. 11 of Handbook of the history of logic, edited by Dov M. Gabbay, Francis Jeffry Pelletier and John Woods, 11-61. NorthHolland: Elsevier, 2012. Belnap, Nuel D. “A useful four-valued logic.” In Modern uses of multiple-valued logic, edited by J. Michael Dunn and George Epstein, 5-37. Dordrecht: Springer, 1977. Dunn, J. Michael. “An intuitive semantics for first degree relevant implications.” Journal of Symbolic Logic 36, no. 2 (1971): 362-363. Dunn, J. Michael. “Intuitive semantics for first-degree entailments and ‘coupled trees’.” Philosophical Studies 29, no. 3 (Mar., 1976): 149-168. Dunn, J. Michael, and Greg Restall. “Relevance logic.” En Handbook of philosophical logic, edited by Dov M. Gabbay and F. Guenthner, 1-128. Dordrecht: Springer, 2002. French, Steven, and Décio Krause. “Quantum objects are vague objects.” Sorites, no. 6 (August 1996): 21-33. Glashoff, Klaus. “An intensional Leibniz semantics for Aristotelian logic.” The Review of Symbolic Logic 3, no. 2 (June 2010): 262-272. Kim, Jaegwon. “Psychophysical supervenience.” Philosophical studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition 41 (January 1982): 5170. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 18 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos Kim, Jaegwon. Supervenience and mind: Selected philosophical essays. New York: Cambridge University Press, 1993. Konkova, Antonina, and Maria Legeydo. “Intensional Semantics for Syllogistics: what Leibniz and Vasiliev Have in Common.” Logic and Logical Philosophy (2022). To appear Lewis, David K. On the plurality of worlds. Oxford: Blackwell, 1986. Markin, Vladimir. Syllogistic Theories in Modern Logic. [In Russian] Moscow: MSU, 1991. Markin, Vladimir. “What trends in non-classical logic were anticipated by Nikolai Vasiliev?” Logical Investigations 19, no. 1 (2013): 122-135. McLaughlin, Brian P. “Supervenience, vagueness, and determination.” Philosophical perspectives 11 (1997): 209-230. McLaughlin, Brian, and Karen Bennett. “Supervenience.” In The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University, 1997-. Article published July 25, 2005; last modified January 10, 2018. https://plato.stanford.edu/archives/sum2021/entries/ supervenience/. Menzel, Christopher. “Possible Worlds.” In The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University, 1997-. Article published October 18, 2013; last modified February 8, 2016. http:// plato.stanford.edu/archives/fall2016/entries/possible-worlds/. Ryabkov, Maxim. “Paradox of the duplication of physical information.” Humanities & Social Sciences Communications 8, no. 143 (June 2021): 1-8. https://doi.org/10.1057/s41599-02100803-z. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 19 �Superveniencia, Implicación y Objetos Vagos Van Rooij, Robert. “Leibnizian intensional semantics for syllogistic reasoning.” In Recent Trends in Philosophical Logic, edited by Roberto Ciuni, Heinrich Wansing and Caroline Willkommen, 179-194. Cham: Springer, 2014. Voishvillo, E. K. “Semantics of Generalized State Descriptions.” In Logic, methodology and philosophy of science VI. Vol. 104 of Proceedings of the Sixth International Congress of Logic, Methodology and Philosophy of Science, edited by L. Jonathan Cohen, Jerzy Łoś, Helmut Pfeiffer and Klaus-Peter Podewski, 315-323. Amsterdam: Elsevier, 1982. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 1-20 20 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos DOSSIER Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos1 A modest proposal for classifying theories of argument “Nomina si nescis, perit et cognitio rerum”. Carl Linnaeus, Philosophia Botanica (1751). Resumen. Propongo clasificar las teorías de los argumentos (o lógicas, en un cierto sentido) atendiendo a tres oposiciones: atomismo vs. holismo, generalismo vs. particularismo, e inferencismo vs. razonismo. Las dos primeras provienen de la teoría de las razones normativas y la tercera es de elaboración propia, aunque la necesidad de hacer alguna distinción similar ha sido defendida por varios autores. Finalmente, describiré el modelo holista, particularista y razonista de la dialéctica de los argumentos, contrastándolo con los modelos atomistas, generalistas e inferencistas predominantes. Palabras clave: garantías, holismo, inferencias, modelo de Toulmin, razones. 1 Esta investigación ha sido financiada por FEDER/ Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades, Agencia Estatal de Investigación, dentro del Proyecto Prácticas argumentativas y pragmática de las razones (Parg_Praz), número de referencia PGC2018-095941-B-I00. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 21 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Abstract. I propose to classify the theories of argument (or logics, in a certain sense) according to three oppositions: atomism vs. holism, generalism vs. particularism, and inferencism vs. reasonism. The first two come from the theory of normative reasons and the third is of my own, although the need to make some similar distinction has been defended by many authors. Finally, I will describe a holistic, particularist and reasonist model, contrasting it with the dominant atomist, generalist and inferentialist models. Keywords: holism, inferences, reasons, Toulmin model, warrants. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 22 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Introducción Voy a discutir y proponer algunos criterios para clasificar las teorías de los argumentos. Esos criterios resultan de tres oposiciones: − atomismo vs. holismo, − generalismo vs. particularismo, − inferencismo vs. razonismo. Las dos primeras provienen de la teoría de las razones normativas,2 y la tercera es de elaboración propia, aunque la necesidad de hacer alguna distinción similar ha sido defendida por autores como Gilbert Harman o John Woods,3 si bien la variación terminológica de unos autores a otros puede confundir. El plan del artículo es el siguiente. Primero explicaré qué entiendo por argumento y por teoría de los argumentos y después iré exponiendo y explicando cada una de esas oposiciones, refiriéndolas a las teorías de los argumentos. Finalmente, esbozaré un modelo holista, particularista y razonista de argumento, y describiré sus diferencias con los modelos atomistas, generalistas e inferencistas predominantes. Aunque mis simpatías están con el holismo, el particularismo y el razonismo, mi exposición será relativamente neutral, puesto que mi propósito es esclarecer las distintas opciones, sin debatir en profundidad las ventajas o inconvenientes de cada alternativa.4 2 Vid. Jonathan Dancy, Ethics without Principles (Oxford: Clarendon Press, 2004), y Ralf Bader, “Conditions, Modifiers and Holism,” en Weighing Reasons, eds. Errol Lord y Barry Maguire (Oxford: Oxford University Press, 2016). 3 Gilbert Harman, “Internal Critique: A Logic is not a Theory of Reasoning and a Theory of Reasoning is not a Logic,” en Handbook of the Logic of Argument and Inference, eds. Dov M. Gabbay, R. H. Johnson, H. J. Ohlbach y John Woods (Amsterdam: North Holland, 2002), y John Woods, “The fragility of argument,” en The Psychology of Argument, eds. Fabio Paglieri, Laura Bonelli y Silvia Felletti (Londres: College Publications, 2016). 4 Sobre las ventajas e inconvenientes de esas opciones vid. Hubert Marraud, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 23 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Teoría de los argumentos El objeto de la teoría de la argumentación son las prácticas argumentativas; es decir, las prácticas en las que pedir, dar y examinar razones es una parte fundamental. Según una definición ampliamente aceptada, una razón es una consideración que favorece una determinada posición. Argumentos y razones están estrechamente ligados porque argumentar es presentar, para su examen, algo a alguien como una razón para otra cosa. Cuando existen concepciones enfrentadas de una disciplina, como aquí sucede, es difícil dar definiciones neutrales de las nociones centrales. La definición previa de argumentar es razonista, por más que sea citada, de forma poco congruente, por muchos autores inferencistas. Para evitar una toma de partido prematura, se podría definir argumentar como aducir consideraciones destinadas a apoyar una conclusión.5 La teoría de los argumentos es la parte de la teoría de la argumentación que estudia los argumentos. Según una caracterización bastante extendida, los argumentos son productos de la acción o del proceso de argumentar. Aunque esta caracterización puede resultar engañosa, ver la teoría de los argumentos como una parte de la teoría de la argumentación supone analizar los argumentos como componentes de esas prácticas, o, por lo menos, hacerlo en el contexto de esas prácticas. “La teoría de los argumentos es un componente de la teoría de la argumentación, del mismo modo que el argumento es una parte de la práctica de la argumentación”.6 La definición anterior de la teoría de los argumentos está “Holismo y atomismo en teoría de los argumentos,” Diálogo filosófico, no. 111 (2021): 401-418, y “Cuatro modelos de argumento,” Quadripartita Ratio 6, no. 11 (2021): 17-40. 5 Como hace Simon Blackburn en la entrada ‘Argument’ de The Oxford Dictionary of Philosophy, 2a ed. (Oxford: Oxford University Press, 2005). 6 Ralph H. Johnson, Manifest Rationality. A Pragmatic Theory of Argument (Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum, 2000), 31; (traducción propia). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 24 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos tomada casi literalmente de Ralph H. Johnson.7 Si la comparamos con la descripción de la perspectiva lógica que hace Joseph Wenzel, podemos concluir que la teoría de los argumentos coincide con la teoría de la argumentación vista desde la perspectiva lógica. La lógica trata de los argumentos como productos. Piense en un argumento como en una mercancía: alguien la produce y se la ofrece a otro. La persona a quien se la ofrece elige ‘comprarla’ o no. Del mismo modo que evaluamos los productos que nos ofrecen en el mercado comercial, evaluamos también los argumentos y las ofertas que nos ofrecen en el mercado de las ideas. Aquí es donde entra en juego la lógica en el campo de la argumentación, para ayudarnos a evaluar los argumentos como construcciones intelectuales ofrecidas para su aceptación. […] La pregunta última en cada caso particular es: ¿debemos aceptar esta tesis por las razones aducidas para sustentarla?8 Para responder a la pregunta lógica por excelencia de Wenzel es necesario segmentar la argumentación, separando unas razones de otras, y es entonces cuando aparecen las razones simples ― “una razón simple es la mínima cantidad de información que por sí misma confiere alguna credibilidad a una posición”9―, y los argumentos simples ― que son la mínima unidad autónoma de argumentación, formada por una consideración y aquello para lo que aparece como una razón.10 La afirmación de que los argumentos son los productos de 7 Johnson, Manifest Rationality, 30. 8 Joseph Wenzel, “Three Perspectives on Argument. Rhetoric, Dialectic, Logic,” en Perspectives on Argumentation: Essays in Honor of Wayne Brockriede, eds. Robert Trapp y Janice Schuetz (Nueva York: International Debate Education Association, 2006), 16; (traducción propia). 9 J. Anthony Blair, Groundwork in the Theory of Argumentation (Dordrecht: Springer, 2012), 148; (traducción propia). 10 Hubert Marraud, En buena lógica (Guadalajara: Editorial de la Universidad de Guadalajara, 2020), 31. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 25 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos la argumentación se puede interpretar de dos maneras distintas. Según la primera, quien presenta algo como una razón para otra cosa, produce un argumento, de manera que los argumentos son el resultado de un determinado tipo de movimiento en un intercambio de razones. Según la segunda, el argumento es el producto de todo el proceso de pedir, dar y examinar razones. Una razón es una consideración aducida dentro de un intercambio, que favorece, en ese contexto, una posición sobre la cuestión debatida. Podemos extraer de ese entramado la consideración y la posición que favorece, y el resultado de esa operación es un argumento en el sentido lógico tradicional. Pero eso no debe hacernos olvidar que la consideración en cuestión solo favorece esa posición en el contexto del intercambio en el que es aducida. Si es así, los argumentos resultan más bien del examen crítico conjunto de las pretensiones de razonabilidad. Una diferencia significativa es que conforme a la primera interpretación es el proponente quien produce el argumento como respuesta a una petición del oponente, mientras que conforme a la segunda el argumento captura, como una especie de instantánea, un momento en la interacción del proponente y el oponente. Atomismo vs holismo Entenderé por propiedades lógicas aquellas propiedades de los argumentos que son pertinentes para responder a la pregunta de Wenzel y pueden describirse sin aludir ni a los efectos de la consideración aducida sobre el auditorio ni a las reglas convencionales de los intercambios argumentativos. Esto no pretende ser una definición de las propiedades lógicas, sino tan solo una aproximación que pueda servir como punto de partida para la discusión. Entre otras, son propiedades lógicas las siguientes: • Un argumento es deductivamente válido si y solo si por la disposición de sus partes es imposible que sus premisas sean verdaderas y su conclusión falsa. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 26 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos • Un argumento es sólido si y solo si es deductivamente válido y sus premisas son verdaderas. • Un argumento es inductivamente fuerte si y solo si la verdad de sus premisas hace improbable la falsedad de su conclusión. • Un argumento es compelente (cogent) si y solo si sus premisas son aceptables, pertinentes para la conclusión y le dan suficiente apoyo. • Un argumento correcto es el que resiste a las objeciones y recusaciones. • Un argumento válido es el que resiste a las recusaciones y a las refutaciones. • Un argumento concluyente es el que el que resiste a cualquier posible contraargumento. Las nociones de argumento correcto, argumento válido y argumento concluyente remiten a la distinción de tres formas básicas de contraargumentación.11 • Una objeción a un argumento A es un argumento B cuya conclusión es incompatible con alguna de las premisas de A. • Una recusación de un argumento A es un argumento B cuya conclusión es incompatible con el condicional asociado del argumento A. El condicional asociado del argumento P1,…,Pn por tanto C es ‘si P1 y…y Pn entonces C’, que interpreto como ‘P1 y…y Pn es una razón para C’. • Un argumento B es una refutación de un argumento A si los dos argumentos son tenidos por correctos, en el sentido anterior, y B se considera tan o más fuerte que A. Mientras que las objeciones y las recusaciones señalan defectos en el argumento, y por tanto tienen que ver con la pregunta ‘¿Es ese un 11 Marraud, En buena lógica, 73-97, y “On the Logical Ways to Counter an Argument: A Typology and Some Theoretical Consequences,” en From Argument Schemes to Argumentative Relations in the Wild, eds. Frans H. van Eemeren y Bart Garssen (Cham: Springer, 2020). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 27 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos buen argumento?’, las refutaciones comparan argumentos correctos, y tienen que ver con la pregunta ‘¿Es ese el mejor argumento?’. Para el atomismo las propiedades lógicas de un argumento quedan completamente determinadas por las propiedades de sus partes y las relaciones entre ellas (relaciones intraargumentativas), mientras que para el holismo dependen también de elementos contextuales que no forman parte del argumento. En este sentido, se puede decir que para el atomismo las propiedades lógicas son propiedades intrínsecas de los argumentos, mientras que para el holismo son propiedades extrínsecas. Así, en principio y con arreglo a las definiciones precedentes, ser deductivamente válido, sólido o inductivamente fuerte son propiedades intrínsecas de los argumentos, mientras que ser concluyente es una propiedad extrínseca, ya que depende de la relación del argumento evaluado con otros argumentos (relaciones interargumentativas). Un ejemplo ayudará a entender lo que aquí está en juego. Esteban José Paños, portavoz de Ciudadanos en el Ayuntamiento de Toledo, argumentaba en una entrevista el julio de 2018 que la alcaldesa, Milagros Tolón, del Partido Socialista, tendría que haber diseñado en el primer año de su mandato un plan de renovación del Polígono industrial, porque lo prometió.12 Parece que la promesa de Milagros Tolón de diseñar un plan de renovación del Polígono en su primer año de mandato solo apoya la conclusión de que debería haberlo hecho si, entre otras cosas, la promesa no fue hecha bajo coacción y, en las circunstancias del año 2015, era factible hacerlo. Eso quiere decir para un atomista que o bien son premisas implícitas en el argumento de Paños, o bien no lo son y el argumento es deficiente. Por su parte, un holista puede mantener que no son premisas del argumento de Paños, sino factores contextuales pertinentes para evaluarlo, sin que eso lo invalide. 12 “Paños: «¿Dónde van los impuestos? ¿A aumentar el superávit?»,” La Tribuna de Toledo, Julio 8, 2018, https://www.latribunadetoledo.es/Noticia/zcde7ad5ca843-6183-bd227813af417e84/201807/Panos-Donde-van-los-impuestos-A-aumentarel-superavit. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 28 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos La noción de parte de un argumento tiene que ver, ante todo, con la identidad de los argumentos, puesto que parece razonable asumir una especie de principio de extensionalidad, conforme al cual A es el mismo argumento que B si y solo si A y B tienen las mismas partes dispuestas del mismo modo. Este principio expresa una intuición básica sobre las partes de un argumento: las partes de un argumento son aquellos elementos que lo diferencian de los demás argumentos. El atomismo vincula además las partes de un argumento con su evaluación por medio de otro principio: Principio atomista. Toda la información contextual pertinente para determinar si se puede sacar la conclusión de las premisas de un argumento se refiere a las propiedades de sus partes.13 Como ya se ha dicho, el principio atomista convierte a las propiedades lógicas de los argumentos en propiedades intrínsecas. Otra consecuencia del principio atomista es que las propiedades lógicas de un argumento son las mismas en cualesquiera dos situaciones en la que las premisas tengan las mismas propiedades. En esa medida, las propiedades lógicas pueden considerarse independientes del contexto. Generalismo vs particularismo Esta segunda distinción se refiere a cómo pueda justificarse que entre las premisas y la conclusión de un argumento se da la relación apropiada. En ética el generalismo es la tesis de que los razonamientos y juicios morales son posibles porque disponemos 13 El principio atomista es similar al requisito PC (Premisas-Conclusión) criticado por Don Levi, que exige que todos los aspectos del contexto retórico que sean relevantes para determinar lo que se está argumentando se incorporen en la reformulación del argumento como partes de una secuencia premisas-conclusión (Levi, “The Case of the Missing Premise,” Informal Logic 17, no. 1 [Winter 1995]: 80.) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 29 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos de un surtido de principios morales, tesis que el particularismo rechaza. Trasladado a la teoría de los argumentos, el generalismo mantiene que la posibilidad de los juicios lógicos sobre la calidad de los argumentos depende de la existencia de principios generales. El paradigma de tales principios generales son las garantías de Toulmin: “enunciados generales, hipotéticos, que pueden funcionar como puentes y autorizar pasos como aquél con el que nos compromete nuestro argumento particular” y funcionan como “estándares prácticos o cánones de argumento”.14 Toulmin, de hecho, se declara explícitamente generalista: A menos que en un campo de argumentación determinado estemos dispuestos a trabajar con algún tipo de garantías, será imposible someter en ese campo a los argumentos a evaluación racional.15 Como la asunción de que, en última instancia, la relación entre las premisas y la conclusión de un buen argumento solo puede explicarse recurriendo a algún principio general no obliga a incluir ese principio entre las partes del argumento, el generalismo puede ser atomista u holista. En el primer caso, los principios generales que conectan las premisas con la conclusión se consideran partes del argumento y en el segundo no. La analogía y el precedente son las principales alternativas a los principios generales para dar cuenta del paso de las premisas a la conclusión.16 En el caso de la analogía, la idea es que los argumentos parecidos se comportan lógicamente de maneras parecidas y que, por ello, lo único que necesitamos para distinguir los buenos de los malos argumentos es captar ese parecido. La 14 Stephen E. Toulmin, The Uses of Argument, ed. rev. (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 91. 15 Toulmin, The Uses, 93. 16 Vid. Grant Lamond, “Precedent and Analogy in Legal Reasoning,” en The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 1997-, artículo publicado Junio 20, 2006, https://plato.stanford.edu/archives/spr2016/entries/legal-reas-prec/. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 30 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos identidad de forma lógica puede entenderse como una forma extrema y sistematizada de semejanza. Si fuera así, las teorías de los argumentos inspiradas en la lógica formal serían particularistas y atomistas, puesto que las propiedades lógicas de los argumentos quedarían totalmente determinadas por su forma lógica. Generalismo y particularismo interpretan de maneras distintas la analogía entre argumentos. Para el generalista la analogía es una manera de descubrir o señalar una garantía implícita común en varios argumentos. Esto es, para el generalista dos argumentos son análogos porque tienen una garantía del mismo tipo. Para el particularista, las garantías aparecen cuando se intenta explicar las semejanzas que los hablantes perciben entre los argumentos. Dicho de otro modo, para el particularista dos argumentos tienen el mismo tipo de garantía porque son análogos, y por tanto las analogías preceden y son independientes de las garantías. En ética, uno de los argumentos de los defensores del particularismo es, precisamente, que el generalismo no puede explicar cómo distinguimos los principios válidos de los inválidos. Desde luego no podemos esperar que los principios salgan de nuestros juicios sobre casos particulares, porque se supone que ese tipo de juicios se basan en principios. Si el juicio es subsuntivo, necesita partir de principios, que no pueden proceder de ulteriores juicios so pena de regreso. Pero ¿de qué otra manera podemos distinguir los principios verdaderos de los falsos? No resulta atractivo suponer que los principios verdaderos lo llevan impreso en la cara, de modo que basta con mirarlos fijamente para darse cuenta de que son verdaderos. Tampoco es atractivo suponer, como hacen las opciones subsuntivas, que los casos particulares nunca pueden servir para contrastar los principios.17 En teoría de la argumentación jurídica, la argumentación basada en reglas (o subsunción) se opone a la argumentación basada en 17 Dancy, Ethics without Principles, 5; (traducción propia). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 31 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos la ponderación de todas las razones pertinentes (o ponderación), asociando así así el particularismo con el razonismo a través del concepto de ponderación. Eso le permite a María Cristina Redondo trasladar la distinción generalismo vs particularismo a la argumentación jurídica y explorar sus consecuencias (aunque ella prefiere ‘universalismo’ a ‘generalismo’).18 Inferencismo vs razonismo Ahora la discrepancia se refiere a la naturaleza del vínculo entre las premisas y la conclusión de un buen argumento logico sensu. Para el inferencismo esa relación consiste en que la conclusión se sigue o infiere lógicamente, de las premisas, mientras que para el razonismo consiste en que las premisas expresan una buena razón para la conclusión o la favorecen. Como ya se señaló en su momento, definir argumentar como presentar, para su examen, algo a alguien como una razón para otra cosa es obviamente razonista. Una definición inferencista diría más bien que argumentar es presentar algo como una consecuencia lógica de otra cosa. Si seguirse de y ser una razón para son cosas distintas, el inferencismo va en contra de la intuición ―que expresa la pregunta lógica por excelencia de Wenzel― de que un buen argumento es el que da una buena razón para la conclusión para la que se ha aducido. Como es bien sabido, que la conclusión se infiera lógicamente de las premisas no es ni una condición necesaria ni una condición suficiente para que estas expresen una razón para aquella. Pero lo que me interesa destacar ahora es que el hecho de que A sea una razón para B no autoriza, dado A, a concluir B, puesto que puede haber otras razones para no B, por lo que extraer una conclusión depende de un proceso complejo de escrutinio y ponderación de razones. El término ‘conclusión’ se usa tanto para referirse a una parte de un argumento, como para referirse a la decisión 18 María Cristina Redondo, “Razones y normas,” Discusiones, no. 5 (2005): 29-66. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 32 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos a la que se llega en un proceso de escrutinio y ponderación de razones. En una deliberación, por ejemplo, se consideran y discuten las consecuencias probables de varios cursos de acción alternativos para elegir el más conveniente. Que una acción tenga probablemente consecuencias positivas o negativas es una razón para elegirla o para rechazarla, respectivamente. La fuerza del argumento Si se hace A, probablemente sucederá B, por tanto es aconsejable hacer A depende de la probabilidad de que la realización de A tenga esos efectos, y de la intensidad y beneficencia de esos efectos. Sin embargo, la conclusión de la deliberación no puede ser Es aconsejable hacer A, puesto que la deliberación tiene una pretensión de determinación o efectividad resolutiva,19 sino más bien Debemos hacer A o Hagamos A, que no coincide, por tanto, con la conclusión de ninguno de los argumentos examinados en su curso. Antes de seguir delante conviene distinguir entre razones prima facie, razones pro tanto y razones concluyentes. Una razón prima facie es una consideración que se presenta como una razón para algo, y que por consiguiente parece una razón, aunque después pueda no serlo. Una razón pro tanto favorece una determinada posición, y por ello es digna de consideración, aunque puede ser superada por otras razones opuestas. Una razón concluyente es una razón no superada por otras razones opuestas. 19 Luis Vega Reñón, “Deliberando sobre la deliberación. Una revisión,” Lógoi. Revista de Filosofía 22, no. 38 (julio-diciembre 2020): 172. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 33 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Cuando argumentamos presentamos algo como una razón para otra cosa, y por ello ese algo se convierte en una razón prima facie. Cuando alguien aduce que hacer A tendrá probablemente una consecuencia positiva C, está dando una razón prima facie para hacer A. Si comprobamos que, efectivamente, es probable que tenga esa consecuencia y que es significativamente benéfica, será una razón pro tanto. Si finalmente concluimos que la probabilidad de que se dé esa consecuencia y el balance entre sus efectos positivos y negativos es más favorable que el de las acciones alternativas, será una razón concluyente. De este modo, la finalidad del examen crítico de una razón prima facie por medio de argumentos y contraargumentos es establecer, sucesivamente, si es una razón pro tanto y si es una razón concluyente. Una buena razón puede ser una razón pro tanto o una razón concluyente, dependiendo de en qué fase de la evaluación nos encontremos. Obsérvese que cuando se trata de determinar si una razón prima facie es una razón pro tanto los contraargumentos relevantes son las objeciones y las recusaciones, mientras que cuando se trata de determinar si es una razón concluyente son las refutaciones. También se puede decir que la principal diferencia entre las razones (favorece) y las inferencias lógicas o implicaciones (se sigue) es que las razones son ponderables y las inferencias lógicas no. Si C se sigue de P, dado P, podemos concluir C, aunque esa autorización sea provisional y revisable. Pero si P es una razón para C, no podemos concluir C directamente de P, puesto que puede haber razones de peso para concluir lo contrario. Esta manera de hablar puede inducir a error, puesto que sugiere que cada argumento tiene un determinado peso y que la argumentación es un proceso de escrutinio y ponderación de razones que tiene por objeto elegir el argumento más fuerte de los aducidos. Como veremos a continuación, esa no es una posición razonista. Finalmente, si un buen argumento es el que da una razón concluyente y una razón pro tanto es concluyente dependiendo de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 34 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos que no concurran otras razones pro tanto en contrario tan o más fuertes, el razonismo lleva naturalmente al holismo. Para evitarlo habría que asumir que entre que las premisas del argumento figuran tanto las consideraciones como las contra consideraciones relevantes. Así lo hace, por ejemplo, Wellman, el padre del razonamiento conductivo: Una premisa es cualquier consideración (es decir, cualquier cosa que se pueda considerar o entender) que cuenta o se piensa que cuenta. a favor o en contra de la conclusión. La conclusión es algo que aparentemente debe aceptarse sobre la base de las premisas.20 Inferencias revisables y razones ponderables Las inferencias pueden ser revisables, pero una inferencia revisable no se comporta exactamente igual que una razón ponderable. Recurriendo al consabido ejemplo de las lógicas por defecto, de Piolín es un ave se puede concluir Piolín vuela mientras no se pueda inferir de la información disponible que Piolín es un pingüino. Cuando se puede inferir de la información disponible que Piolín es un pingüino, no se puede inferir Piolín vuela de Piolín es un ave. Así, Piolín no es un pingüino es una condición necesaria de la inferencia de Piolín vuela a partir de Piolín es un ave. Aquí no hay ninguna comparación o elección entre dos argumentos con conclusiones opuestas, y por consiguiente no hay ponderación. En un planteamiento razonista, Piolín es un ave es una razón para creer que Piolín vuela, mientras que Piolín es un pingüino es una razón para creer lo contrario. El fin de la ponderación es determinar cuál es la conclusión que puede extraerse de la consideración conjunta de esas dos razones, no cuál de ellas es una razón genuina y cuál es tan solo una razón aparente. No obstante, la revisibilidad puede funcionar como una alternativa a la ponderación, si se incluye sistemáticamente 20 Carl Wellman, Challenge and Response: Justification in Ethics (Carbondale, IL: Southern Illinois University Press, 1971), 90; (traducción propia). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 35 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos la condición mientras no haya ninguna razón de más peso para pensar otra cosa. Esta maniobra, en el mejor de los casos, permite dar cuenta de los intensificadores, pero no de los atenuantes (ver sección siguiente). En algunas lógicas del razonamiento por defecto se intenta modelizar el razonamiento introduciendo reglas de prioridad. Por ejemplo, adaptando y adoptando el requisito de máxima especificidad de Hempel, podríamos atribuir mayor peso a la razón Piolín es un pingüino que a la razón Piolín es un ave, puesto que la categoría pingüino es más específica que la categoría ave. De esta manera, la mayor especificidad funcionaría como una regla de segundo orden. Los modelos con reglas variables, que no establecen una jerarquía fija de reglas de inferencia por defecto, pueden parecer razonistas, ya que. “las conclusiones sobre prioridades entre reglas por defecto también pueden variar, dependiendo de las conclusiones que saque el agente que razona”.21 Pero hablando con propiedad, los modelos de razonamiento por defecto de prioridad variable son holistas con respecto a la ponderación, que depende de factores contextuales. Incluso en los modelos de razonamiento por defecto de prioridad variable hay una diferencia importante con respecto a la ponderación de razones. He argumentado que ‘conclusión’ se refiere tanto a una parte de un argumento como a la decisión o determinación que se alcanza en un proceso de argumentación y contraargumentación. En los modelos inferencistas ―y entre ellos en los modelos de prioridad variable―, la conclusión del proceso es siempre la conclusión de uno de los argumentos que aparecen en él. Son muy reveladores de esta manera de pensar los sistemas de argumentación abstractos: Un sistema de argumentación abstracta es un conjunto de “pruebas rebatibles”, llamadas argumentos, que está parcialmente ordenado por una relación que expresa la diferencia de fuerza 21 John Horty, “Reasoning with Precedents as Constrained Natural Reasoning,” en Weighing Reasons, eds. Errol Lord y Barry Maguire (Oxford: Oxford University Press, 2016), 200; (traducción propia). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 36 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos conclusiva. […] La incompatibilidad y la diferencia de fuerza conclusiva provocan la derrota de los argumentos. El objetivo de la teoría es averiguar qué argumentos resultan finalmente invictos. Estos argumentos se consideran vigentes.22 En los modelos razonistas, por el contrario, la conclusión del proceso puede no coincidir con la de ninguno de los argumentos considerados, como ya he mostrado. Un modelo holista, particularista y razonista Para dar una idea más precisa de las diferencias entre las distintas variedades de modelos de argumento voy a analizar una argumentación usando el modelo de la dialéctica de los argumentos.23 Los modelos de argumento premisas-conclusión, inspirados en la lógica formal, son atomistas, inferencistas y, según he argumentado, particularistas. Los modelos basados en el modelo de Toulmin son holistas, generalistas y probablemente inferencistas, como argumentaré más adelante. El modelo de la dialéctica de los argumentos es holista, particularista y razonista, y en él se distinguen cinco elementos en la evaluación de un argumento: premisas o datos, conclusión o tesis, garantía, condiciones y modificadores (intensificadores y atenuantes). Solo los dos primeros se consideran partes del argumento; el resto son consideraciones contextuales relevantes para su evaluación. En el 2018, [el excongresista fujimorista] Reátegui declaró como testigo protegido que Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral del 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró. 22 Gerard A. W. Vreeswijk, “Abstract Argumentation Systems,” Artificial Intelligence 90, no. 1-2 (February 1977), 225. 23 Vid. Hubert Marraud, En buena lógica, y Fernando M. Leal y Hubert Marraud, How Philosophers Argue. An Adversarial Collaboration on the RussellCopleston Debate (Cham: Springer, 2022). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 37 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos El testimonio corrobora la hipótesis del fiscal, que logró identificar un presunto donativo no declarado por Fujimori de un millón de dólares de la constructora brasileña Odebrecht y otro de US$ 3.65 millones de Credicorp, la mayor entidad financiera de Perú. Según contó Reátegui como parte de su colaboración eficaz (delación premiada), Fujimori estaba al corriente de las operaciones para crear una contabilidad ficticia y fue presuntamente ella quien le ordenó blanquear dinero de supuesto origen ilícito.24 En este pasaje podemos identificar, siguiendo el modelo de la dialéctica de los argumentos, los elementos siguientes. (1) Premisa: Rolando Reátegui declaró que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró. (2) Conclusión: Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró. (3) Modificador (intensificador): La declaración de Reátegui es consistente con los presuntos donativos no declarado por Fujimori de un millón de dólares de la constructora brasileña Odebrecht y de 3,65 millones de dólares de Credicorp. (4) Modificador (atenuante): La declaración de Rolando Reátegui es una declaración eficaz (delación premiada). 24 Agencia EFE, “Poder Judicial desestima pedido de Keiko Fujimori que pretendía anular testimonio de Rolando Reátegui,” Gestión Política, Octubre 26, 2020, https://gestion.pe/peru/politica/keiko-fujimori-caso-odebrecht-poder-judicialdesestima-pedido-de-keiko-fujimori-para-desestimar-testimonio-de-rolando-reateguinoticia/. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 38 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos A estos cinco elementos podríamos añadir otros dos, que, aunque no están presente en el pasaje, se pueden entender a efectos de la exposición que están sobreentendidos: (5) Condición: Por la posición que ocupaba en Fuerza Popular, Rolando Reátegui puede tener conocimiento de la financiación de la campaña electoral de Fujimori. (6) Garantía: La declaración de un testigo es un medio de prueba. Con arreglo a la dialéctica de los argumentos, dado que solo (1) y (2) son partes, el argumento contenido en el pasaje analizado es el siguiente: A1 Rolando Reátegui declaró que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró Por tanto Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró La dialéctica de los argumentos distingue la consideración que se presenta como una razón prima facie de aquello que explica por qué es una razón. En el modelo de Toulmin, lo primero corresponde a los datos y lo segundo a la garantía (de la que Toulmin dice que es accesoria y explicativa.25 El modelo de la dialéctica de los argumentos es particularista, porque (6) es solo una de las posibles respuestas a la pregunta “¿Por qué (1) es una razón para creer que (2)?”. No se trata solo de que pudieran invocarse otros principios para conectar las premisas con la conclusión, sino de que también podría responderse “Rolando Reátegui tiene buenas razones para decir la verdad” o “Porque los jueces lo creen”, sin remitir a ninguna regla o principio general. Cualquiera que fuera 25 Toulmin, The Uses, 93 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 39 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos la respuesta, se estaría analizando el mismo argumento. (5) no es por sí misma una razón para creer que (1) sea una razón para (2), aunque es una condición para que lo sea. Si Reátegui no hubiera ocupado una posición desde la que podía tener conocimiento de la financiación de la campaña electoral de Fujimori, su declaración de que esta fue irregular no sería una razón para creer que lo fue. En el modelo de Toulmin tienen cabida las condiciones, que él explica en términos generalistas como condiciones de aplicación de las garantías: “puede que la garantía se aplique a casos como el actual solo en ciertas condiciones”.26 Por otra parte, en ese modelo, las excepciones o condiciones de recusación parecen ser consideraciones contextuales que no forman parte del argumento. En segundo lugar, nos fijaremos en cómo se deja margen para las condiciones y las excepciones en la presentación crítica y la discusión de tesis o argumentos. […] En particular, tendremos que prestar una atención especial a la noción de recusación.27 Muy a menudo presentamos argumentos que tenemos razones para creer que son fuertes, pero no enunciamos explícitamente todas las condiciones y asunciones en las que se apoya esa seguridad. Simplemente por tener razones para creer que las condiciones se dan, tenemos derecho a presumir que la conclusión de nuestro argumento es verdadera.28 Si fuera así, el modelo de Toulmin sería generalista, por el papel atribuido a las garantías, y holista, por el estatus de las excepciones. Finalmente, la presencia de los modificadores convierte al modelo de la dialéctica de los argumentos en razonista. 26 Stephen E. Toulmin, Richard Rieke y Allan Janik, Una introducción al razonamiento, trad. José A. Gascón (Lima: Palestra, 2018), 131. 27 Traduzco ‘rebuttal’ por recusación, apartándome solo en este punto de la traducción de Gascón (quien lo traduce como salvedad) en consonancia con mi clasificación de los tipos de contraargumento. 28 Toulmin, Rieke y Janik, Una introducción al razonamiento, 131. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 40 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Los modificadores son consideraciones que, sin ser razones, afectan al peso de una razón. Hay dos tipos de modificadores: los intensificadores, que aumentan el peso de una razón, y los atenuantes, que lo disminuyen. Como es fácil que esta manera de hablar induzca a error, conviene aclarar que eso quiere decir que (1) es una razón de más peso para creer que (2) en una situación en la que se da (3) que en una situación en la que no se da, ceteris paribus. Según la dialéctica de los argumentos en el pasaje analizado solo hay una razón, y por ende un argumento, y la función de consideraciones como (3) y (4) es mostrar cuál es la fuerza de ese argumento en esa situación específica. En concreto, los intensificadores (3) y (4) muestran que el argumento basado en la declaración de Reátegui es más fuerte o más débil, respectivamente, de lo que podría parecer a primera vista. La alternativa a esta manera de entender los modificadores sería mantener, como hace Ralph Bader, que hay tres argumentos distintos, que corresponden a una razón no modificada y a dos razones modificadas:29 A1 Rolando Reátegui declaró que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró Por tanto Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró 29 Bader, “Conditions, Modifiers and Holism,” 40-42. Quizá, desde los presupuestos de Bader, habría que añadir una cuarta razón modificada, que resulta de combinar los dos modificadores con la razón no modificada. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 41 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos A2 Rolando Reátegui declaró que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró. La declaración de Reátegui es consistente con los presuntos donativos no declarado por Fujimori de un millón de dólares de la constructora brasileña Odebrecht y de 3,65 millones de dólares de Credicorp Por tanto Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró A3 Rolando Reátegui declaró que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró. La declaración de Rolando Reátegui es una declaración eficaz (delación premiada) Por tanto Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 simulando aportes individuales de simpatizantes para ocultar grandes donaciones de empresas que no declaró La idea de que la adición de un modificador genera un nuevo argumento, con un peso mayor o menor que el del argumento original, es el resultado de una confusión. En primer lugar, convierte a los modificadores en partes del argumento, puesto que lo único que diferencia a los argumentos A1, A2 y A3 entre sí son los modificadores. En segundo lugar, esa interpretación desfigura la noción de ponderación y es incompatible con la idea de que la evaluación de razones y argumentos es siempre contextual, como deja claro el siguiente pasaje: La razón no modificada puede ser evaluada abstrayendo del contexto, mientras que es la razón modificada la que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 42 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos identificamos cuando evaluamos la consideración en cuestión en el contexto en el que la encontramos.30 Bader intenta salir del atolladero declarando que abstraer del contexto es situar a la razón no modificada es un contexto peculiar, pero esto me parece poco más que un juego de palabras. Que la declaración de Reátegui sea consistente con los presuntos donativos y que sea una delación premiada muestra cuál es el peso de esa declaración como razón para creer que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016. Mi posición es que los modificadores vienen a cuento cuando se compara, implícita o explícitamente, la fuerza de dos o más argumentos, y el “aumento del peso” mencionado en su definición debe entenderse, figuradamente, en ese contexto. Dicho de otro modo, un modificador es una respuesta a una refutación, actual o potencial, o a un intento de refutación. Cuando se distingue entre condiciones y modificadores resulta más fácil entender la diferencia entre revisabilidad y ponderabilidad. Las condiciones dan cuenta del carácter revisable del razonamiento, mientras que los modificadores lo hacen del carácter ponderable de las razones. He argumentado en la sección precedente que las condiciones pueden formar parte de una teoría inferencista de los argumentos, a diferencia de los modificadores, que están ligados a la ponderación, y por tanto al razonismo. Los inferencistas podrían sentirse tentados a tratar los modificadores como condiciones. Eso obligaría a mantener que solo puede inferirse de las declaraciones de Reátegui que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 a condición de que esas declaraciones sean consistentes con los presuntos donativos no declarados identificados por el fiscal. Esa maniobra resulta todavía más forzada con los atenuantes, puesto que habría que mantener que solo podría inferirse de las declaraciones de Reátegui que Keiko Fujimori creó una contabilidad falsa de su campaña electoral de 2016 a condición de que la suya no fuera una declaración eficaz, lo que contradice abiertamente los procedimientos penales peruanos. 30 Bader, “Conditions, Modifiers and Holism,” 40; (traducción propia). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 43 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Conclusión La finalidad declarada al presentar el modelo de la dialéctica de los argumentos y mostrarlo en funcionamiento era permitir al lector hacerse una idea más cabal de las diferencias entre los distintos modelos de argumento. Partiendo del modelo de la dialéctica de los argumentos, que acabo de pergeñar, se pueden formular tres reglas prácticas (y por tanto sujetas a excepciones) de clasificación de los modelos de argumento. - Los modelos que admiten condiciones, y por tanto excepciones, son holistas. Los modelos que admiten modificadores, y por tanto la ponderación de argumentos, son razonistas. Los modelos en los que cualquier argumento presupone una garantía son generalistas. Según estos criterios, como ya se ha dicho, el modelo de Toulmin sería holista y generalista. ¿Es además razonista? Es decir, ¿contempla algo parecido a los modificadores? Creo que no hay una respuesta concluyente. Desde luego ni en Los usos de la argumentación ni en Una introducción al razonamiento se mencionan elementos cuya función sea alterar la fuerza de un argumento. Sin embargo, Toulmin parece distinguir dos tipos de calificadores modales. Por un lado, están los que, como presumiblemente, indican que la aplicación está sujeta a ciertas condiciones, y, por otro, los que, como probablemente, indican que lo está a la fuerza de la correlación entre los datos, la garantía, el respaldo y la tesis.31 Los calificadores del primer tipo parecen apuntan a las condiciones, mientras que los del segundo tipo parecen apuntar a los modificadores. En todo caso, Toulmin no profundiza mucho más en este contraste, y dada la ausencia de cualquier mención a las relaciones interargumentativas, tanto en Los usos de la argumentación como en Una introducción al razonamiento, me inclino a pensar que su modelo no es razonista. 31 Toulmin, Rieke y Janik, Una introducción al razonamiento, 82, 87, 96. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 44 �Una modesta proposición para clasificar las teorías de los argumentos Referencias biblográficas Agencia EFE. “Poder Judicial desestima pedido de Keiko Fujimori que pretendía anular testimonio de Rolando Reátegui.” Gestión Política, Octubre 26, 2020. https:// gestion.pe/peru/politica/keiko-fujimori-caso-odebrechtpoder-judicial-desestima-pedido-de-keiko-fujimori-paradesestimar-testimonio-de-rolando-reategui-noticia/. Bader, Ralf. “Conditions, Modifiers and Holism.” En Weighing Reasons, editado por Errol Lord and Barry Maguire, 2755. 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Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 21-47 47 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo DOSSIER El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Resumen: Para matemáticos interesados en problemas de fundamentos, lógico-matemáticos y filósofos de la matemática, el axioma de elección es centro obligado de reflexión, pues ha sido considerado esencial en el debate dentro de las posiciones consideradas clásicas en filosofía de la matemática (intuicionismo, formalismo, logicismo, platonismo), pero también ha tenido una presencia fundamental para el desarrollo de la matemática y metamatemática contemporánea. Desde una posición que privilegia el quehacer matemático, nos proponemos mostrar los aportes que ha tenido el axioma en varias áreas fundamentales de la matemática, su aplicación en la lógica de primer orden, así como una breve descripción de las pruebas de consistencia relativa debidas a Gödel y Cohen, las cuales establecieron su independencia del sistema axiomático Zermelo-Fraenkel (ZF). Con todo lo anterior mostraremos cómo el quehacer matemático contemporáneo se adscribe al platonismo matemático en los términos de Bernays y Ferreirós. Revisaremos también los argumentos de Zermelo y Cantor para permitir el uso de asunciones en la matemática, los cuales se acercan a los planteamientos de la investigación científica y esbozan relaciones con la filosofía de la práctica matemática. Finalmente, justificamos el uso del axioma de elección en la contemporaneidad, abogando por unas relaciones de equidad entre la matemática y la filosofía, presentando además su plena vigencia, a través de la referencia a algunos problemas abiertos en la actualidad que vinculan el axioma de elección con la teoría de Ramsey. Palabras Clave: Axioma de elección, quehacer matemático, Gödel, Cohen, platonismo matemático. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 49 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo The axiom of choice in contemporary mathematical work Abstract: For mathematicians interested in problems of foundations, logical-mathematicians and philosophers of mathematics, the axiom of choice is an obligatory center of reflection, since it has been considered essential in the debate within the positions considered classic in the philosophy of mathematics (intuitionism, formalism, logicism, platonism), but it has also had a fundamental presence in the development of contemporary mathematics and metamathematics. From a position that privileges the mathematical task, we intend to show the contributions that the axiom has had in several fundamental areas of mathematics, its application in first-order logic, as well as a brief description of the relative consistency tests due to Gödel and Cohen, who established their independence from the Zermelo-Fraenkel (ZF) axiomatic system. With all of the above, we will show how contemporary mathematical work is ascribed to mathematical platonism in the terms of Bernays and Ferreirós. We will also review the arguments of Zermelo and Cantor to allow the use of assumptions in mathematics, which are close to the approaches of scientific research and outline relationships with the philosophy of mathematical practice. Finally, we justify the use of the axiom of choice in contemporary times, advocating for equitable relations between mathematics and philosophy, also presenting its full validity, through reference to some currently open problems that link the axiom of choice with Ramsey theory. Keywords: axiom of choice, mathematical work, Gödel, Cohen, mathematical platonism Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 50 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Introducción El axioma de elección1 ha representado para la comunidad matemática interesada en problemas de fundamentos así como la de filósofos de la matemática, el ejemplo por excelencia de un enunciado cuya clasificación como axioma estuvo en sus inicios rodeada de debate y polémica. En efecto, connotados matemáticos indicaron que considerarlo un axioma implicaba legitimar su uso para la matemática de la época, entrañando varias dificultades, a saber: 1) La justificación de la existencia de un conjunto considerado no intuitivo, en el sentido de no expresar una verdad básica o evidente sobre conjuntos; 2) Dicho conjunto es postulado, sin referir un procedimiento efectivo, paso a paso, que permitiese construir al conjunto en cuestión; 3) Su aceptación conlleva algunas consecuencias contrarias al sentido común (paradoja de Banach-Tarski por ejemplo), así como contrarias al modo de hacer matemática de aquel momento, ya que trabajar con entidades matemáticas no construibles se entendía “riesgoso” para la matemática “aceptable”. Estas dificultades son comprendidas siendo colocadas en la época en la que surge el axioma (1904), época de la denominada crisis de fundamentos y, sobretodo, época en la que las distintas áreas de las matemáticas (álgebra, análisis, topología, etc.) se encontraban en proceso de consolidación de sus objetos propios de estudio, precisando sus problemas fundamentales y requiriendo del axioma en algunos de sus resultados. Más aún, comenzó a hacerse patente un modo de hacer matemática denominado “abstracto”, diferenciándose del modo constructivo hasta entonces utilizado. Ante este panorama era de esperarse la reticencia observada en sus inicios para aceptarlo. 1 Existen varias presentaciones del axioma. Una es: Si K es una colección de conjuntos no vacíos y K es el conjunto de todos los elementos pertenecientes a los conjuntos de la colección K (K = UK), entonces existe una aplicación f: K→ K tal que, para cada k K, f (k) ∈ k. Roberto Torretti, El paraíso de Cantor. La tradición conjuntista en la filosofía matemática (Santiago de Chile: Editorial Universitaria, 1998), 64. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 51 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Así, el axioma de elección se encontraba inmerso en un ambiente en el que las distintas áreas de la matemática se abrían camino propio, la metamatemática no aparecía aún, y las posiciones clásicas en filosofía de la matemática (intuicionismo, platonismo, logicismo y formalismo) se consolidaban años después. En consecuencia, matemática, metamatemática y filosofía de la matemática son tres (3) ámbitos que para aquel momento no se encontraban claramente diferenciados, pero en las que el axioma, tal y como el desarrollo histórico lo evidencia, ha tenido y tiene participación, como se mostrará más adelante. Por supuesto hoy día no existe tal debate, ya que en los referidos ámbitos en términos bien precisos se han definido sus respectivos objetos de estudio, así como sus problemas específicos. En efecto, el axioma de elección es utilizado sin problema alguno por la gran mayoría de los matemáticos contemporáneos si así lo requiriesen, habida cuenta de la demostración metamatemática (Gödel) que legitima su uso y lo pone a disposición sin peligro de contradicción alguna (siempre que ZF sea consistente). Podría suponerse entonces que el debate sobre el axioma de elección está concluido. El matemático podría así decidirlo sin mayor inconveniente, pero desde la filosofía de la matemática y en particular desde una filosofía que valore el recorrido histórico, matemático y metamatemático del axioma de elección, y que tome en consideración los modos de hacer matemática de los matemáticos, según los problemas que aborden (esto es, su práctica matemática cotidiana), se ha considerado conveniente colocar sobre la mesa tanto consideraciones epistemológicas y gnoseológicas sobre el tratamiento y naturaleza de las entidades matemáticas, así como también el estudio sobre la práctica cotidiana del matemático cuando -entre otras actividades- hace cálculos, demostraciones o elabora teorías matemáticas, actividad que englobamos bajo la denominación quehacer matemático2. 2 El término recoge algunas de las características de la actividad del matemático Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 52 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Esto conllevó una reflexión en primera instancia desde la matemática y luego sobre ella. Esta perspectiva de análisis ha sido trabajada por investigadores contemporáneos dentro de lo que se conoce como filosofía de la práctica matemática (Mancosu, Kitcher, Maddy, Ferreirós, etc.) y será el lente bajo el cual se darán algunas reflexiones en este artículo. En consecuencia, el recorrido que presentaremos del axioma de elección comenzará en la matemática, continuará en la metamatemática y finalizará en la filosofía, siendo este recorrido cónsono con la perspectiva antes indicada. Con esto no afirmamos que los aspectos matemáticos y filosóficos sigan caminos separados; por el contrario, mostraremos que a lo interno de la matemática existen elementos que permiten la reflexión filosófica. Al respecto, es oportuno indicar que nuestra investigación considera, siguiendo a Haack, a la filosofía de la matemática como el estudio de los problemas filosóficos suscitados por la matemática.3 Se estudia entonces el quehacer matemático para reflexionar respecto a lo que se puede encontrar dentro de la ciencia matemática, así como observar el tratamiento que se le dan a las entidades matemáticas, junto con las características de la actividad matemática contemporánea. Por lo tanto, el axioma de elección tendrá una mirada matemática, metamatemática y cuando hace matemáticas pero también cuando piensa respecto a ella. En la literatura especializada aparecen términos similares tales como: pensamiento matemático, formas de pensar matemáticamente, modos de hacer matemática, razonamiento matemático, etc. que pudieran confundir al lector y pretender separar el hacer matemático del pensar matemático. En nuestro caso, tanto el hacer como el pensar se considerarán parte del quehacer matemático. 3 “La tarea de la filosofía de la lógica [...] es investigar los problemas filosóficos suscitados por la lógica [...] y la de la filosofía de la matemática [es] investigar los problemas filosóficos suscitados por la matemática.” Susan Haack, Filosofía de las lógicas, trads. Amador Antón y Teresa Orduña (Madrid: Ediciones Cátedra, 1991), 21. Algunos problemas propios son: ¿Cuál es la naturaleza de las entidades matemáticas? ¿Cuáles son las leyes que las rigen? ¿Cómo podemos hacer para conocer tales leyes?, etc. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 53 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo filosófica como camino metodológico de reflexión fundamental, cuya integración dará una visión holística de su papel en los ámbitos en cuestión, y permitirá también sustentar una propuesta de filosofía de la matemática que valore el quehacer matemático, la práctica matemática cotidiana. Este camino considerará varias aristas, a precisarse en el siguiente apartado. 1. Camino metodológico: Desde la matemática hacia la filosofía La investigación sobre la naturaleza de las entidades matemáticas ha sido tradición en la filosofía clásica de la matemática, y en ellas aparece el axioma de elección como una asunción platonista. Ahora bien, consideramos que este modo de filosofar, el cual ha realizado aportes importantes, pudiese restringir miradas más amplias de la naturaleza del objeto matemático, ya que lo estudia individualmente, aislándolo del contexto matemático en el que surge, esto es, sin considerar el quehacer matemático que hace uso de tal o cual entidad matemática, en este caso, del axioma de elección. Es decir, la reflexión tradicional respecto al axioma (u otras entidades matemáticas) se hace desde la filosofía como rectora de la reflexión, con sus modos de pensar y sopesar de manera crítica lo objeto de su análisis, privilegiando consideraciones epistemológicas, gnoseológicas y ontológicas en su mayor parte. Se tiene entonces una reflexión que va desde la filosofía hacia la matemática y no desde la matemática hacia la filosofía, que es lo que expondremos en este artículo4. A nuestro juicio, la perspectiva tradicional podría limitar otras aristas del tema que consideramos pertinente valorizar. Entre ellas, la referida al 4 Esto es fundamental para comprender la presentación que aquí ́haremos. Varios autores han desarrollado aspectos similares: Mancosu (2016), Tymoczko (1997), Maddy (1997), etc. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 54 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo hecho de que el axioma de elección aparece como necesario en resultados fundamentales en varias áreas de las matemáticas, lo que permite poner en evidencia al platonismo matemático dentro de la matemática, como es de uso corriente en el análisis, álgebra y topología contemporáneos. Esta presencia del axioma a lo largo de la matemática actual, requerido a tal punto que la gran mayoría de los matemáticos lo consideren indispensable, invita a indagar respecto a su naturaleza particular, pues su presencia no parece accidental sino fundamental para el avance de la matemática contemporánea y, como veremos más adelante, también para la metamatemática. En consecuencia, su estudio se hará no solamente desde las posiciones tradicionales en filosofía de la matemática, sino desde lo inherente a la actividad matemática concreta -que hemos denominado quehacer matemático-. Esto justifica la referencia que haremos de algunos resultados fundamentales matemáticos en los que el axioma es requerido. De este análisis y desde la perspectiva expresada arriba -que va de la matemática hacia la filosofía- consideramos que surgen elementos que dan sustento a las posiciones del platonismo matemático como parte integrante de la actividad matemática concreta contemporánea. Sostenemos que un análisis filosófico adecuado del axioma de elección debe considerar las características particulares de la actividad matemática. No es usual encontrar trabajos en la literatura especializada que atiendan como tema específico al axioma de elección que unan las discusiones matemáticas con las consideraciones filosóficas, de acuerdo con la revisión bibliográfica realizada, considerándose esto un aporte para el ámbito latinoamericano de la filosofía de la matemática. En el mismo orden de ideas, también describiremos el proceso que conllevó a determinar la independencia del axioma de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 55 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo elección de la teoría axiomática de conjuntos Zermelo-Fraenkel (ZF). Gracias a las pruebas metamatemáticas de los conjuntos constructibles de Gödel (1938) y el método de construcción de modelos de forcing de Cohen (1963) se poseen procedimientos que son hoy día estándar para resolver problemas de independencia o consistencia relativa5. El análisis de estos procedimientos de construcción de modelos se justifica en tanto que todo axioma objeto de análisis pasa en la contemporaneidad necesariamente por pruebas de consistencia relativa. Destaquemos el hecho que tales métodos son considerados platonistas. Ahora bien, como consecuencia de los resultados de Gödel y Cohen, tanto el axioma de elección como su negación se pueden utilizar sin riesgo de contradicción alguna, verificándose dos matemáticas existentes -una con el axioma, otra sin ella. Ambas legitimadas, queda la interrogante sobre los posibles criterios para seleccionar a la matemática “adecuada” o si tal pregunta es conveniente. El seleccionar a la que admite al axioma de elección nos llevará a considerar el punto de vista platonista matemático de acuerdo con Bernays y Ferreirós, tomando en consideración los planteamientos de Zermelo respecto al papel de los principios matemáticos para la ciencia y para la filosofía6. De igual forma estudiaremos los argumentos esgrimidos contra el axioma y veremos que las posiciones intuicionista y platonista no son incompatibles, privilegiándose la actividad matemática y lo que el matemático necesite para trabajar. Así, el lector podrá apreciar que el estudio que mostraremos del axioma de elección permitirá englobar el desarrollo concreto del axioma del siguiente modo: 1) Verificando su aparición y 5 También ha sido usado para probar teoremas matemáticos: Robert M. Solovay, “On the cardinality of sets of reals,” en Foundations of Mathematics. Symposium Papers commemorating the sixtieth birthday of Kurt Gödel, eds. Jack J. Bullof, Thomas C. Holyoke y Samuel W. Hahn (Berlin: Springer, 1969), 58-73. 6 E. Zermelo, “Untersuchungen über die Grundlagen der Mengenlehre. I,” Mathematische Annalen 65, (June 1908): 261-281. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 56 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo uso en cuatro áreas claves de las matemáticas: análisis, álgebra, topología y teoría de conjuntos, evidenciando la presencia del platonismo matemático en la matemática; 2) Verificando cómo hace presencia en la metamatemática, determinando en buena medida la división entre la metamatemática finitaria y la infinitaria, y 3) abriendo las compuertas para la aparición de -al menos- dos matemáticas, lo que conlleva discusiones importantes en la filosofía de la matemática. Comenzaremos por mostrar en primer lugar el ambiente predominante en el que surge el axioma. 2. Axioma de elección: Orígenes El axioma de elección hace su aparición en 1904, presentado por Ernst Zermelo, matemático alemán, el cual lo eleva a categoría de axioma, ya que lo consideraba un enunciado usado de manera implícita por los matemáticos. Más aún, a su juicio, “se aplica sin titubeos en el razonamiento matemático.”7 Lo presenta para justificar su demostración del Teorema del Buen Orden, haciéndolo como matemático que es y encontrando oposición principalmente de matemáticos; ahora bien, el contenido del debate generado se fue tornando metamatemático y posteriormente filosófico. Esto se debe a que, como Ferreirós apunta, el axioma de elección es un “caso paradigmático de planteamiento abstracto”8 refiriéndose con esto a un axioma que evidencia su no constructividad, describiéndose un modo de hacer matemática planteado como “una investigación de relaciones que se dan entre objetos o elementos que se asumen existentes con independencia de nuestro pensamiento.”9 Sobre el axioma de elección recae entonces la 7 E. Zermelo, “Beweis, daß jede Menge wohlgeordnet werden kann,” Mathematische Annalen 59, (1904): 516. 8 José Ferreirós, “Matemáticas y platonismo(s),” La Gaceta de la Real Sociedad Matemática Española 2, no. 3 (1999): 459. 9 Ferreirós, “Matemáticas y platonismo(s),” 450. Esto se corresponde con el término platonismo matemático que asumiremos en este trabajo. Sostenemos, como hipótesis de trabajo, que es adecuado referirse a una filosofía realista de la matemática Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 57 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo discusión entre lo que se construye en matemáticas y lo que se postula, debate que comienza a hacerse vigente en la actividad de matemáticos interesados en problemas de fundamentos. Queremos advertir el hecho que el axioma emerge y se hace explícito de manera individual, no enmarcado en un sistema axiomático, siendo utilizado para justificar una demostración. Visto así se realza su génesis dentro de la actividad matemática. Es decir, apareció como justificación de una demostración -siendo el demostrar la actividad por excelencia del matemático- y, dada su naturaleza no constructiva, se comienza a enfatizar la distinción entre demostraciones constructivas y no constructivas, lo que es uno de los elementos centrales de las discusiones en filosofía de la matemática. Como se dijo anteriormente, Zermelo refiere que varios matemáticos ya habían usado implícitamente al axioma. En efecto, Cantor en 1895, Borel en 1898 y Russell en 1902 -entre otros- lo usaron en algunas de sus demostraciones10. El único que consideró de manera explícita el axioma antes que Zermelo fue el matemático italiano Giuseppe Peano en 1890, juzgándolo inadmisible11. Posteriormente, en 1902, otro matemático italiano -Beppo Levi- dejó la cuestión por resolver, indicando que quedaba por realizar su demostración y agregando que si se tienen conjuntos bien ordenados entonces existe el conjunto que postula el axioma12. Ninguno de los matemáticos antes mencionados le más que a una filosofía platonista. Algunas revisiones se pueden ver en: Michael Dummet, “El platonismo,” en La verdad y otros enigmas, trad. Alfredo Herrera Patiño (México: Fondo de Cultura Económica, 1990), 282 y Ferreirós, “Matemáticas y platonismo(s).” 10 Ellos usaron el axioma de elección numerable, de manera implícita. Véase: Gregory H. Moore, Zermelo’s Axiom of Choice. Its Origins, Development, and Influence (New York: Springer, 1982), 9. 11 G. Peano, “Démonstration de l’intégrabilité des équations différentielles ordinaires,” Mathematische Annalen 37, (1890): 210. 12 Obsérvese aquí la relación entre el Teorema del Buen orden y el axioma de elección que Zermelo probara años después (son proposiciones equivalentes). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 58 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo dio el estatus de axioma y, por ende, consideraban natural intentar demostrarlo de manera constructiva. Así, tanto Peano como Levi actuaron acorde con el modo mayoritario de hacer matemática para la época, esto es, construyendo paso a paso las entidades matemáticas necesarias para sus investigaciones. Postular a dichas entidades y averiguar las consecuencias derivadas de ello no era el modo en la que la mayoría de los matemáticos realizaba su actividad para ese período en particular. Consideramos que esto se debe a que la matemática no había alcanzado el alto nivel de abstracción característico de la teoría de conjuntos cantoriana. La aritmetización del análisis y los avances en topología aún no se habían consolidado. La abstracción y la generalización son dos características que se le adscriben a la matemática13 y en la contemporaneidad ambos aspectos han alcanzado niveles aún mayores debido al tratamiento que dan, entre otros, al infinito matemático14. Pero para el período que estamos considerando -antes de 1904- el tratamiento usual del infinito en el quehacer matemático corresponde al infinito potencial y es solo en los trabajos de Cantor donde se le da rigurosidad matemática al infinito actual. Ya antes, con la aparición de las geometrías no euclidianas, la matemática comenzaba a “mirarse a sí misma”, separando sus objetos de estudio de la realidad física, lo que se puede considerar un avance importante hacia la abstracción completa. El camino establecido por Cantor creó algunas dificultades por el uso, entre otros, del principio de comprensión intuitiva -surgieron las paradojas- que minaron la base de confianza tradicional en las matemáticas, poniendo en cuestión sus alcances; pero también estableciendo una nueva manera de trabajar con los objetos 13 Daniel Solow, The Keys to Advanced Mathematics: Recurrent Themes in Abstract Reasoning (Mansfield, OH: BookMasters, 1995). 14 Considérese la existencia de cardinales inaccesibles, quienes hacen uso in extremis del infinito. De hecho, desde ZFC no puede demostrarse la existencia de cardinales inaccesibles. Thomas Jech, Set Theory (Berlin: Springer-Verlag), 2006. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 59 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo matemáticos: la platonista. Alrededor del ambiente antes descrito es cuando aparece el axioma de elección. Es muy posible que Peano rechazara clasificar el enunciado como axioma por no considerar plausible aceptar la existencia de un conjunto sin un procedimiento efectivo que lo construya15. Esto va en consonancia con el espíritu del razonar matemático de la época y se confirma por la objeción que años después el mismo Peano le hiciera a Zermelo luego que postulara al axioma de elección, exigiéndole una demostración del mismo. Que este último respondiera que “indemostrabilidad no significa invalidez”16 y que “en matemática no todo se puede demostrar”17 muestra dos posiciones respecto al quehacer matemático bien definidas: matemática constructivista -Peano- y la matemática platonista -Zermelo-. Aquí se evidencia cómo el axioma de elección se convierte desde sus orígenes en centro de disputa entre lo que se puede o no hacer en matemáticas, obligando a los matemáticos a comenzar a reflexionar sobre su quehacer, así como asumir posición sobre la existencia o no de ciertas entidades matemáticas y sus posibles justificaciones. 3. Ontología de las entidades matemáticas: Constructivismo y Platonismo Ni en el caso de Peano ni en el de Levi, la aceptación o rechazo del axioma pasaron por razones que no fueran a lo interno de la actividad matemática que habían estado desarrollando. De hecho, las argumentaciones de Zermelo frente a Peano parten del modo en el que él entiende que se debe trabajar la matemática. 15 “But as one cannot apply infinitely many times an arbitrary rule by which one assigns to a class A an individual of this class, a determinate rule is stated here.” Moore, Zermelo’s Axiom, 5. 16 Torretti, El paraíso de Cantor, 67. 17 Torretti, El paraíso de Cantor, 67. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 60 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Como matemáticos que son reflexionan, pero el alcance de sus reflexiones evidencian consideraciones metamatemáticas y filosóficas. Una de ellas, característico de la actividad del matemático, es su capacidad para demostrar. Desde este punto de vista, parecería obvio que si se hace referencia a un objeto matemático, se pida su definición a través de algún procedimiento constructivo. Es interesante observar cómo, años después, Levi, en un libro dedicado a los Elementos de Euclides, apuntara lo siguiente: En el lenguaje matemático moderno se hizo frecuentemente cuestión entre proposiciones existenciales y proposiciones constructivas; la distinción se vinculó esencialmente con la llamada aritmetización de la matemática, la cual con Kronecker, Weierstrass, Dedekind, parte del lema de edificar todo el análisis del concepto de número entero, debiendo todo lo demás depender de este por definiciones nominales. Muchas veces esta limitación fue considerada, por pioneros o por secuaces demasiado entusiastas, como la afirmación de una verdad, circunscribiendo el dominio total de la matemática aceptable18. Levi distingue entre lo dado -proposiciones existencialesy lo construido -proposiciones construidas-. Luego agrega: Pero, en una visión más justa, la aritmetización no es más que una limitación que voluntariamente nos imponemos acerca de los instrumentos de nuestras deducciones; es imposible no admirar lo mucho de bello y de profundo que ésta y otras limitaciones han producido en el campo de la matemática. Sin embargo, no podemos inclinarnos a dar tales limitaciones un valor dogmático: la construibilidad es relativa a los medios que se conceden a la deducción, lo existente 18 Beppo Levi, Leyendo a Euclides (Buenos Aires: Libros del Zorzal, 2003), 100. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 61 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo es lo concebible sin contradicción dentro de cierto sistema lógico que debe entenderse determinado a priori,-negritas añadidas- dentro de ciertos límites, con un acto de nuestra voluntad dirigido, desde luego, por las condiciones propias de nuestro pensamiento19. Es importante apreciar como el autor le va dando fuerza a las consideraciones del platonismo matemático. La existencia de los objetos matemáticos no queda restringida a su posible construcción, sino condicionada al hecho de no generar contradicciones. ¿Cómo garantizar esto? Una respuesta se intentó dar a través del programa metamatemático formalista de David Hilbert, el cual buscaba establecer un sistema axiomático completo, consistente y recursivo que permitiese la existencia de cualquier tipo de objetos matemáticos, construibles o no. De lograr Hilbert su objetivo, la existencia de los objetos matemáticos quedaba garantizada sin contradicción alguna. Como bien sabemos, los resultados de Gödel (193120) minaron (parcialmente) esta posibilidad, pero no así el desarrollo y fortalecimiento de los sistemas axiomáticos y de la metamatemática actual. De acuerdo con las consideraciones que hemos estado haciendo, esto sucede porque las características de la actividad matemática concreta así lo requerían. El quehacer matemático platonista comenzaba a establecerse y a consolidarse con la axiomatización. Es decir, la actividad del matemático que comenzaba a hacerse presente requería aceptar los planteamientos del platonismo21, en los 19 Levi, Leyendo a Euclides, 100. 20 Conocidos como Primer y Segundo teorema de Incompletitud. Una prueba contemporánea de ellos se puede revisar en: Herbert B. Enderton, Una Introducción Matemática a la Lógica, trad. José Alfredo Amor Montaño (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 2004). 21 Veamos lo que Hilbert consideraba que debía ser un “supuesto mínimo” indispensable para hacer matemáticas: “Algo nos está ya dado de antemano en la representación; ciertos objetos concretos extralógicos que preceden como vivencia inmediata a todo pensamiento. Para que la inferencia lógica sea segura, estos objetos tienen que dejarse abarcar con la mirada en todas sus partes, y su presentación, su distinción, su sucesión o concatenación está dado directa e intuitivamente junto con los objetos como algo que no se deja reducir a otra cosa ni requiere una reducción.” Torretti, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 62 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo términos que mostraremos posteriormente. ¿Cuál es el papel que el axioma de elección tiene en estas consideraciones? Como haremos evidente, el axioma de elección acompañará el desarrollo de la matemática y metamatemática del siglo XX. Tal acompañamiento se da, tanto por su fuerte presencia en diversas áreas de las matemáticas como por ser objeto de estudio para resolver su independencia -Gödel (1930) y Cohen (1963)- además de su uso como herramienta fundamental en la metamatemática contemporánea. Inclusive, años después (1930) Zermelo presenta una versión mejorada de su sistema axiomático, y no aparece como axioma el de elección pues, a su juicio, posee una categoría distinta, considerándolo inherente a cualquier investigación en matemáticas. Brindar elementos que permitan sustentar esta última consideración de Zermelo es uno de los aportes de nuestra investigación. 4. El axioma de elección y su impacto inmediato Como bien indica Torretti22, desde Aristóteles se comienza a utilizar la palabra axioma como sinónimo de principio, postulado o hipótesis usada en la ciencia. En los Segundos Analíticos, Aristóteles dice que “un axioma es una aseveración que enuncia uno de los principios evidentes de la ciencia”23 y luego indica que “toda ciencia debe edificarse sobre principios que se acrediten por sí solos.”24Así, hacer ciencia consiste en axiomas (principios que no se demuestran) y teoremas (demostrados por inferencia deductiva a partir de aquellos). La inferencia deductiva Aristotélica es harto conocida. Lo que se ha prestado a discusión El paraíso de Cantor, 306. Creemos que esta cita alude a algunas consideraciones del platonismo matemático. 22 Roberto Torretti, “El Método Axiomático,” en La Ciencia, estructura y desarrollo, ed. César Ulises Moulines (Madrid: Editorial Trotta, 1993), 89. 23 Aristóteles, Tratados de Lógica (El Organon) (México: Editorial Porrúa, 1993). 24 Aristóteles, Tratados de Lógica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 63 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo es en qué se fundamenta la elección de ciertos principios. He aquí donde surge el interés por el estudio de los axiomas, contexto en el que se enmarca la presente investigación. Las matemáticas no escaparon a esto. La discusión tomó relevancia durante la llamada crisis de fundamentos, acaecida a finales del siglo XIX e inicios del XX, generada por la asunción de algunos principios del platonismo matemático como, por ejemplo, el principio de comprensión intuitiva. Zermelo presentó un sistema axiomático motivado -en parte- por la necesidad de evitar las contradicciones que aparecieron en la teoría de conjuntos cantoriana, y en dicho sistema aparece como uno de sus axiomas el de elección, el cual había sido enunciado de manera explícita cuatro años antes, en la parte final de su prueba del Teorema del Buen Orden. A la par, varios programas de fundamentación se fueron desarrollando para superar las antinomias y ofrecer una base incontestable a la matemática. Frege, Russell y Whitehead (Logicismo), Brouwer y Heyting (Intuicionismo) y Hilbert (Formalismo) son considerados los fundadores de tres corrientes hoy clásicas en filosofía de la matemática, las cuales comenzaron a atender a la matemática como objeto de estudio. En este marco, la posibilidad de derivar a partir de unos principios los teoremas matemáticos conocidos, guiaban en buena parte a la mayoría de dichos programas. Frege intentó hacerlo a partir de axiomas lógicos, pero su intención fue frustrada por la conocida paradoja de Russell (1902). ¿Qué hacer? Parecería adecuado entonces derivar los principales teoremas de la matemática desde la propia matemática. Consideramos que Zermelo así lo creyó conveniente, tomando como base la teoría de conjuntos, pues es conocido que toda teoría matemática se puede interpretar en términos de la teoría de conjuntos. ¿Cuáles principios elegir? Zermelo presentó siete, siendo el último el axioma de elección. Este fue objeto de ataques por parte de eminentes matemáticos (Borel, Peano, Lebesgue, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 64 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Skolem, Poincaré) quienes apuntaban sus acusaciones a dos aspectos: su carácter no constructivo y algunas consecuencias -a juicio de ellos inverosímiles- que tiene su aceptación, por ejemplo, que todo conjunto se pueda bien ordenar, lo que implicaría que los números reales se pueden bien ordenar, a pesar de que no se ha podido dar un orden explícito. Desde entonces, el axioma de elección dejó de ser considerado un “principio indubitable” lo que ha puesto en tela de juicio algunas consecuencias derivadas de ella. Pero también se observó que de no utilizarse se producía una reducción considerable de las matemáticas, pues muchos resultados fundamentales requieren del axioma. Ante este panorama, el axioma comenzó a tener partidarios y detractores y -al menosdos matemáticas comenzaban a desarrollarse: la que tiene a su disposición al axioma de elección y la que no. Junto a esto, al menos dos posiciones filosóficas respecto a la actividad matemática emergen: la intuicionista y la platonista. Establecidas todas las consideraciones anteriores, se puede apreciar como la matemática (con diversos matemáticos opinando sobre el axioma con el lente de sus modos de hacer y pensar la matemática), la metamatemática (a través de sus programas de fundamentación) y la filosofía de la matemática intentan responder los tres, a la vez, cierto desconcierto ocasionado por la aceptación o negación del axioma. Entendible esto pues como indicásemos con anterioridad los tres ámbitos se hallaban en proceso de consolidación. Solo ahora, en retrospectiva, es que podemos organizar el debate generado y, más aún, ver cómo se consolidaron cada uno de ellos e incorporaron al axioma de elección. Importante es entender que esto no representa un recorrido histórico solamente (que solo en ese sentido ya es de gran valía) sino que permitirá nutrir a la filosofía y en particular a la filosofía de la matemática desde la práctica matemática, el quehacer matemático, como concepto central de nuestras Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 65 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo reflexiones. En consecuencia, explicitada ya nuestra brújula metodológica, comenzaremos nuestro recorrido identificando la presencia del axioma de elección en la matemática contemporánea. 5. El axioma de elección en las matemáticas contemporáneas La presencia del axioma de elección en las matemáticas contemporáneas se puede evidenciar en las al menos trescientas ochenta y tres (383) formas en las que aparece, según refieren Howard y Rubin. Más aún, los autores precisan que cada una de las formas tiene al menos un enunciado equivalente o consecuencia estricta, y algunas formas tienen varios enunciados equivalentes o consecuencias estrictas de dicho axioma. Las formas fueron clasificadas según las distintas áreas matemáticas a las que pertenecen: Formas Algebraicas, Formas de Análisis, Formas de números cardinales, Formas de elección, Teoremas de punto fijo, Formas de Teoría de Grafos, Formas Lógicas, Principios maximales, Formas que involucran medidas sobre conjuntos, Formas diversas, Principios ordenadores que incluyen propiedades de ordenes parciales y Formas topológicas (incluyendo propiedades del conjunto de los números reales).25 Lo referido en el párrafo anterior pudiese ser argumento suficiente para indicar la presencia no accidental sino fundamental del axioma de elección en el desarrollo matemático contemporáneo. A pesar de ello, hemos considerado de relevancia mostrar su presencia, aplicación y justificación en tres (3) áreas, consideradas hoy clásicas, pero que al momento en que apareció el axioma se encontraban en boga, a saber: teoría de conjuntos, topología y análisis. Cada una de ellas se ha consolidado, con un cuerpo de conocimientos sólido, así como especialistas 25 Paul Howard y Jean E. Rubin, Consequences of the Axiom of Choice (Providence, R.I.: American Mathematical Society, 1998). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 66 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo atendiendo sus principales y peculiares problemas. Por ende, existen entre los matemáticos aquellos que se identifican como conjuntistas, analistas, topólogos, algebristas, etc. Así, dentro del área particular existe acuerdo respecto a las nociones y resultados fundamentales sobre las que descansa. Verificaremos que el axioma de elección forma parte no accidental sino central en algunos de esos resultados y, más aún, contribuye al desarrollo del área en cuestión. Al respecto se ha objetado que es posible hacer teoría de conjuntos, análisis, topología y álgebra sin el axioma de elección, lo cual es cierto, pero la matemática resultante queda disminuida considerablemente en comparación con la que se obtiene con elección. Que sea necesario el axioma de elección en estas áreas no refiere a la necesidad lógica, sino a la que forma parte del modo contemporáneo de hacer matemáticas, que, como veremos posteriormente, se adscribe a algunos aspectos del platonismo matemático y de la investigación científica. Postular entidades matemáticas es aceptable para la mayoría de la comunidad matemática hoy día, mas no lo era cuando surgió el axioma de elección. ¿Qué elementos contribuyeron a su posterior aceptación? Uno de los principales tiene que ver con la gran cantidad de resultados que se sustentan en el axioma, los cuales no pueden soslayarse pues son pilares fundamentales en cada área estudiada. Presentaremos a continuación tales resultados, indicando el área al cual pertenece y su relevancia dentro del mismo. 6. Teoría de conjuntos: Teorema del Buen Orden La teoría de conjuntos es considerada hoy la teoría base de las teorías matemáticas contemporáneas. Y se denomina “teoría base” en un sentido bien específico. Jané al respecto nos dice: Que una teoría T sea interpretable en la teoría de conjuntos significa que es posible tratar los objetos de que T se ocupa como conjuntos, y los conceptos, las Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 67 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo operaciones y las relaciones que le son propias como conceptos de conjuntos, operaciones con conjuntos y relaciones entre conjuntos, y ello de modo tal que a cada una de las proposiciones expresables en el lenguaje de T se le asocia de manera sistemática una proposición conjuntista y que las proposiciones conjuntistas asociadas a los teoremas de T son teoremas de la teoría de conjuntos. Brevemente, interpretar una teoría matemática en la teoría de conjuntos equivale a reformularla como un fragmento de la teoría de conjuntos. Esto le da a la teoría de conjuntos una peculiaridad digna de análisis y especial atención.26 Así el estudio de la teoría de conjuntos cobra relevancia dentro del área de fundamentos. Más aún, ha influenciado el desarrollo de las distintas áreas de las matemáticas. Esto se puede apreciar en la obra monumental de Bourbaki, con su efecto orientador y uniformizador del trabajo matemático en el período 1950-1980, siendo expresión de la preponderancia de la teoría de conjuntos a un nivel más sofisticado. En el Congreso de la Association for Symbolic Logic de 1948, decía Bourbaki: Como todos sabemos, todas las teorías matemáticas pueden ser consideradas como extensiones de la teoría general de conjuntos.27 En consecuencia, estudiar si la presencia del axioma de elección en la teoría de conjuntos es accidental o necesaria, podría informarnos acerca de su influencia en las demás áreas de las matemáticas. ¿Cómo verificar esto? Es conocido que las investigaciones de Cantor las cuales llevaron a lo que más adelante sería la teoría de conjuntos, se originaron producto de su atención sobre ciertos conjuntos de puntos de la recta, llevándolo luego al estudio de los conjuntos en general. Para ese momento 26 Ignacio Jané, “¿De qué trata la teoría de conjuntos?,” en Filosofía de la lógica, eds. Raúl Orayen y Alberto Moretti (Madrid: Editorial Trotta, 2004), 247. 27 José Ferreirós, “El enfoque conjuntista en matemáticas,” La Gaceta de la Real Sociedad Matemática Española 1, no. 3 (1999): 389. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 68 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo no existía una presentación axiomática de la teoría de conjuntos (el primero en hacerlo fue Zermelo en 1908), pero comenzaba a desarrollase el denominado enfoque “conjuntista” el cual posteriormente dominó el desarrollo de la matemática. Durante sus investigaciones, Cantor definió lo que es un conjunto bien ordenado en su escrito número cinco denominado Sobre variedades lineales infinitas de puntos, publicado en 1883. Naturalmente, como buen matemático que aprecia la generalización, se preguntó sobre la posibilidad de bien ordenar a todo conjunto. Al respecto afirmaba: El concepto de conjunto bien ordenado resulta ser fundamental para la teoría de las variedades. Que siempre es posible reducir cada conjunto bien definido a la forma de un conjunto bien ordenado es una ley del pensamiento, a mi modo de ver, básica y fecunda, y especialmente notable por su universalidad, a la cual retornaré en un trabajo posterior.28 La importancia de poder bien ordenar un conjunto estriba en el hecho de que gracias a ello se establece el concepto de número cardinal de un conjunto. Así lo dice Cantor: Una de las tareas más importantes de la teoría de conjuntos, que creo haber resuelto en lo principal en [el escrito Nro. 5 de 1883], consiste en la exigencia de determinar las distintas valencias o potencias de las variedades presentes en la totalidad de la naturaleza, en la medida en que ésta se abre a nuestro conocimiento. Lo he logrado mediante la formación del concepto general del enumerador de un conjunto bien ordenado, o lo que es lo mismo, del concepto de número ordinal.29 28 George Cantor, Gesammelte Abhandlungen mathematischen und philosophischen Inhalts (Berlin: Springer-Verlag, 1932), 169, citado en Torretti, El paraíso de Cantor, 35. 29 Torretti, El paraíso de Cantor, 36. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 69 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Se desprende que para poder determinar el cardinal de un conjunto debe este poderse bien ordenar. ¿Es posible hacerlo para todo conjunto? Cantor consideró que sí, pero no pudo probarlo. Fue Zermelo en 1904 quien da la prueba, la cual requiere hacer uso en ella del axioma de elección. Llegamos entonces a lo central: para poder definir el cardinal de un conjunto es necesario que pueda bien ordenarse, pero esto último solo sucede si asumimos el axioma. Así, estamos mostrando específicamente en cuál parte de la teoría de conjuntos hace su aparición. Es tal su importancia que en la presentación estándar en libros de texto matemáticos actuales sobre teoría de conjuntos es usual encontrar los siguientes conceptos que conducen a la definición de conjunto bien ordenado. Definición: Una relación binaria R en un conjunto A (A ⊆ R × R) es una relación de orden parcial débil si: (1) ∀ x ϵ A(xRx), (2) ∀ x ϵ A ∀y ϵ A(xRy ∧ yRx → x = y), (3) ∀ x, y, z ϵ A(xRy ∧ yRz → xRz) (Esto es, R es una relación del tipo ≤). Definición: Decimos que R es una relación de orden parcial estricto en A si: (1)∀x ϵ A¬(xRx), (2) ∀x, y ϵ A(xRy → ¬yRx), (3)∀x, y, z ϵ A(xRy ∧ yRz → xRz) (Esto es, R es una relación del tipo <). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 70 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Se llamará orden parcial a una relación de orden parcial débil o de orden parcial estricto. La notación usual para R es <. Dado un orden parcial estricto < se define x ≤ y ↔ x < y ˅ x = y, y se llama a la relación ≤ orden parcial débil. Al par (A, ≤) donde A ≠ ø se le llama orden parcial débil mientras que al par (A, <) se le llama orden parcial estricto. Las definiciones anteriores son de capital importancia ya que en el tratamiento matemático cotidiano es usual encontrar órdenes parciales. Veamos algunos ejemplos: 1) Dado un conjunto X, consideremos el orden dado por ⊆ en P (x): Si x = {a, b}, P (x) = {ø, {a}, {b}, {a, b}} Tenemos, por ejemplo: ø ⊆ {a}, {b} ⊂ {a, b}, pero no {a} ⊆ {b}. (2) A = R y R = < (el orden usual de los números reales). (3) A =N, R la relación “es divisor de”. Definición: Una relación de orden R es un orden total (o lineal) si R es una relación de orden parcial tal que ∀x,y ϵ A (xRy ˅ yRx ˅x = y). El ejemplo por excelencia de un orden total es R con el orden usual. También Q es un orden total. Definición: Consideremos < un orden parcial y sea D un conjunto. Un elemento m de D se dice un elemento minimal de D si y sólo si no existe x en D tal que x < m. Y m es el mínimo elemento de D si y sólo si m ≤ x para todo x en D. Todo elemento mínimo es también minimal. Para un orden total en un conjunto que incluya a D los dos conceptos coinciden, ya que ~(x < m) → m ≤ x. Las definiciones presentadas permiten caracterizar las propiedades fundamentales que podrían tener conjuntos determinados. En particular, es de interés saber si existen estructuras parcial o totalmente ordenadas para determinados conjuntos y si poseen elemento mínimo. Todo lo anterior es natural si consideramos que Cantor, al dar estas definiciones, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 71 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo buscaba caracterizar a los conjuntos en general, partiendo de los conjuntos de puntos de la recta real que iba estudiando, tratando de determinar cómo se comportan N, Z, Q, R y varios subconjuntos de ellos, los cuales son utilizados por todos los matemáticos en su actividad cotidiana. Definición (Buen orden): Un buen orden en A (A≠ ø) es un orden parcial en A donde cada subconjunto no vacío de A tiene elemento mínimo. Existen conjuntos que poseen un buen orden y otros que no. Por ejemplo, el orden usual en N es un buen orden pero en Z no hay buen orden, ya que no tiene elemento mínimo. Los buenos órdenes son importantes porque se pueden utilizar para indexar construcciones que proceden de “abajo hacia arriba”, donde en cada etapa de la construcción (excepto el último) existe un próximo paso único. Esta construcción se puede evidenciar en la jerarquía acumulativa del sistema axiomático de Zermelo y la presentación del universo V de Von Neumann30. Esto reviste importancia debido a que si un conjunto no posee un buen orden, no es posible definir su cardinalidad. Como todo conjunto bien ordenado es isomorfo a un único ordinal, entonces es posible asignarle a cada conjunto un número cardinal. De no ser bien ordenados, se impide la realización de -entre otrostoda la aritmética cardinal transfinita de Cantor y los resultados metamatemáticos de Gödel (1938) y Cohen (1963). Así explicado, es entendible el interés por determinar si todo conjunto posee un buen orden. Torretti indica que: Para su programa -el de Cantor- el Teorema del Buen orden era indispensable: la sucesión de los ordinales alcanza para enumerar todo lo que se presente 30 Vale la pena resaltar que un artículo clásico sobresaliente sobre el quehacer matemático es el siguiente de Von Neumann: “El matemático,” en Sigma: El mundo de las matemáticas, vol. 5, ed. James R. Newman (Barcelona: Ediciones Grijalbo, 1976), 443-453. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 72 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo a la naturaleza corpórea y espiritual si -y solo si- cada conjunto puede ordenarse bien31. La cita nos permite hacer algunas consideraciones sobre los compromisos y la posición de Cantor frente a las entidades matemáticas. Al respecto, el hecho de que se enumere “lo que se presente a la naturaleza corpórea y espiritual” nos habla de un evidente platonismo. En este sentido, las propiedades de los conjuntos son descubiertas por el matemático, es por ello que “se abre a nuestro conocimiento.” El concepto de buen orden es requisito indispensable para definir uno de los conceptos fundamentales de la teoría de conjuntos: el concepto de ordinal. Sin él, es imposible definir la clase de los ordinales y no podrá desarrollarse toda la aritmética cardinal de la teoría de conjuntos, lo que limita severamente varios resultados que en él se soportan. Ahora bien, la propiedad de tener un buen orden para todo conjunto no pudo ser demostrada por Cantor. Sí lo hace Zermelo en 1904 y he aquí cuando hace su entrada en el quehacer matemático de manera explícita el axioma de elección. Somos reiterativos en destacar la importancia del teorema del Buen Orden para el desarrollo de la teoría de conjuntos cantoriana: gracias a ella es posible definir el cardinal de un conjunto y con ello el infinito actual se hace manejable matemáticamente. La robustez que esto ofrece al desarrollo de la teoría de conjuntos y a la matemática por extensión se pierde de vista. Por lo tanto, la presencia del axioma de elección en la teoría de conjuntos no es accidental sino necesaria para el completo desarrollo de la misma. Todo lo anterior ratifica en consecuencia la presencia del axioma de elección como aspecto capital para la teoría de conjuntos.32 31 Torretti, El paraíso de Cantor, 35. 32 Una demostración del Teorema del Buen Orden se puede ver en: Jech, Set Theory, 48 y Carlos A. Di Prisco, Una introducción a la teoría de conjuntos y los fundamentos de la matemática, vol. 20 (Campinas: Coleção CLE, 1997), 54-55. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 73 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo 7. Teoría de Conjuntos: Lema de Zorn El lema de Zorn es posiblemente la forma más común en que es usado el axioma de elección en la matemática contemporánea. En efecto, rápidamente llegó a formar parte de la literatura matemática estándar y es usual encontrarlo en libros de texto matemáticos. La siguiente cita corrobora lo que hemos planteado: A pesar de la fuerza de la oposición inicial contra ella, el axioma de elección de Zermelo poco a poco fue aceptado principalmente porque era necesario para, en una etapa temprana, el desarrollo de varias ramas de las matemáticas, no solo en teoría de conjuntos, sino también en topología, álgebra y análisis funcional, por ejemplo. Hacia el final de los años treinta, se había establecido firmemente y se hizo parte del currículum estándar en matemáticas en la forma del lema de Zorn33. Conocer la equivalencia entre el axioma de elección y el lema de Zorn nos permite evidenciar su cada vez mayor utilización del axioma en las matemáticas. Daniel Crespin afirma que: La equivalencia entre el axioma de elección y el lema de Zorn es un requisito indispensable para desarrollar las partes más útiles de la teoría de conjuntos. Al igual que otros tópicos que fundamentan áreas extensas de las Matemáticas, los planteamientos deben tener la mayor amplitud posible. Así no se imponen restricciones a la cardinalidad de los conjuntos y salvo algunos ejemplos ilustrativos pero totalmente prescindibles en el desarrollo teórico, tampoco se utilizan los números naturales34. El lema de Zorn posee tal caracterización. Además, se describe lo que es común a las matemáticas contemporáneas: 33 Sten Lindström, et al., Logicism, Intuitionism, and Formalism: What has become of them? (Dordrecht: Springer, 2009), 210. 34 Daniel Crespin, “Axioma de Elección y Lema de Zorn,” en Cartillas Matemáticas (Caracas: Escuela de Matemáticas, Univesidad Central de Venezuela, 2007), 1. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 74 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo generalización y amplitud. En particular, se refiere la utilización del infinito actual como dado, a tal punto que infinitos superiores a son los más usuales en el quehacer matemático cotidiano. La descripción que el autor hace es evidencia del platonismo en las matemáticas actuales. Es interesante observar como el lema de Zorn, a pesar de ser equivalente al axioma de elección, es preferido por los matemáticos en su actividad matemática cotidiana. Lo anterior se debe a que, como bien indica Paul Halmos “Muchos teoremas de existencia pueden ser formulados (o, si es necesario reformulados) de modo que el conjunto subyacente esté parcialmente ordenado y tiene la determinante propiedad de la maximalidad.”35 De esta manera, los matemáticos “evitarían” explícitamente nombrar al axioma, aún siendo equivalente al mismo. En atención al desarrollo del quehacer matemático veamos lo que el propio Max Zorn refiriese. Él publica su lema como un “axioma cierto sobre conjuntos de conjuntos” con el objetivo de sustituir “al teorema del buen orden y la teoría que lo soporta.”36 Siendo equivalentes ambas proposiciones llama la atención que haga esa consideración. Lo que sucede es que para él, la teoría que sustenta al buen orden, “está prohibida, desde un punto de vista algebraico”37, por lo que se entiende que luego indicase que su propósito es “hacer las demostraciones cortas y más algebraicas”38 objetivo que considera posible con el lema. El lema de Zorn, aunque es equivalente al axioma de elección, en el trabajo matemático cotidiano es preferido porque no requiere la utilización de ordinales e inducción transfinita, elementos asociados con el Teorema del buen orden, por ejemplo. Esto en las primeras décadas del siglo XX era visto como importante 35 36 37 38 Paul R. Halmos, Naive set theory (New York: Springer, 1974), 62. John L. Bell, The axiom of choice (London: College Publications, 2009), 20 Bell, The axiom of choice, 21. Bell, The axiom of choice, 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 75 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo para varios algebristas, quienes lo privilegiaban ya que se centra en la maximalidad y no en funciones de elección que, aunque imprescindibles, no parece tener especial relevancia para ellos. Esto nos muestra que el matemático utilizará las nociones y conceptos que les sea más fáciles de trabajar, sin importar si la misma es platonista o intuicionista. No se debe entender lo anterior como una desventaja sino parte del desarrollo natural del quehacer matemático. En consecuencia, la naturaleza de lo que se investiga será la guía fundamental del matemático para su actividad. Lo que hemos referido nos muestra ya la discusión entre un quehacer matemático constructivista y un quehacer abstracto, este ultimo aún no consolidado para inicios del siglo XX. La mayoría de los algebristas de aquella época ve en el axioma de elección la utilización de transfinitos, que consideraban “aparatos trascendentales, extraños al progreso de las matemáticas.”39 Esto es entendible para aquella época, pues el planteamiento platonista no se había consolidado aún en la actividad matemática cotidiana. En efecto, obsérvese a continuación cómo se presenta el Lema de Zorn en la literatura estándar de matemáticas Definición: Sean (P, R) un orden parcial y D ⊆ P. x ϵ P es un elemento maximal de D si x ϵ D y no existe ningún y D tal que y ≠x ∧ xRy. x es una cota superior de D si ∀y ϵD(yRx ˅ y = x) Lema de Zorn: Sea (A, R) un conjunto parcialmente ordenado tal que cada X ⊆ A totalmente ordenado tiene una cota superior en A. Entonces A tiene un elemento maximal. Se puede verificar entonces que para enunciar el lema de Zorn se trabaja con orden parcial y dos conceptos más: cota superior y elemento maximal. Para efectos del camino metodológico que hemos recorrido, resaltemos cómo a pesar 39 Bell, The axiom of choice, 21. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 76 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo de su aparente no relación del lema con el axioma de elección, resulta que son equivalentes40. 8. Topología: Teorema de Tychonoff Courant y Robbins ofrecen una excelente presentación del surgimiento de la topología en la matemática. En efecto, los autores refieren que: A mediados del siglo XIX comenzó un desarrollo enteramente nuevo de la geometría que pronto se convirtió en una de las fuerzas más potentes de la matemática moderna. La nueva disciplina, llamada analisis situ o topología estudia las propiedades de las figuras geométricas que subsisten aún si esas figuras se someten a deformaciones tan radicales que las hagan perder todas sus propiedades métricas y proyectivas41. En efecto, la topología estudia tales propiedades de forma rigurosa y definida. Una de ellas, la compacidad, es de uso fundamental y una propiedad de mucho interés para los topólogos. Esto se debe a que hay una serie de resultados y nociones que dependen directamente de ella. Por ejemplo, teoremas tales como el Teorema de Tychonoff, Teorema de Cech-Stone, Teorema de Ascoli y el Teorema de categoría de Baire, junto con conceptos tales como filtros, ultrafiltros, subespacios de, etc. de mucha utilidad en el quehacer matemático contemporáneo. Como plantea Herrlich, la definición de compacidad original fue presentada por Alexandroff y Urysohn en 1929, la cual muestra 40 La demostración de la equivalencia se puede hallar en: Di Prisco, Una introducción a la teoría de conjuntos, 55-56. 41 Richard Courant y Herbert Robbins, ¿Qué es la matemática? Una exposición elemental de sus ideas y métodos, trad. Luis Bravo Gala (Madrid: Aguilar, 1962), 247. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 77 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo tres (3) condiciones para que un espacio sea compacto. Lo que interesa para los propósitos de nuestra investigación es que dos de las condiciones presentadas por ellos serán equivalentes si y solo si se acepta el axioma de elección, mientras que la otra condición, si no acepta elección será -a juicio de Herrlich- “ligeramente antinatural e impracticable.”42 Se verifica nuevamente como la presencia del axioma de elección se hace necesaria para el completo desarrollo de un área matemática. Nuestras consideraciones se enfocarán en uno de los teoremas topológicos más utilizados y que equivale al axioma objeto de estudio. En 1935, el matemático ruso Andrei Nykolaievich Tychonoff demostró que el producto arbitrario de espacios topológicos compactos es a su vez compacto, si se le dota de la topología producto. Existe acuerdo entre los topólogos respecto a la importancia de este teorema43. Es tal la relevancia que Rubin y Rubin lo coloca como el primer teorema en forma topológica que depende del axioma de elección44. Es importante indicar el hecho de que Tychonoff realiza su prueba usando el axioma de elección, y en 1950 el matemático estadounidense John Kelley demostró la equivalencia estableciendo la implicación faltante (Si vale Tychonoff entonces vale elección). En 1962, L.E.Ward demostró que una versión más débil del Teorema de Tychonoff es equivalente al axioma de elección. También se ha demostrado que puede ser válido sin necesidad del axioma de elección, si se entiende por topología un concepto no supeditado a un conjunto de puntos, sino que se parte de un retículo de abiertos como noción primitiva y no de la de punto como es habitual.45 42 Horst Herrlich, Axiom of choice (Berlin: Springer, 2006), 33. 43 Herrlich refiere tres opiniones autorizadas. Véase Herrlich, Axiom of choice, 32. 44 Herman Rubin y Jean E. Rubin, Equivalents of axiom of choice (Amsterdam: North-Holland Publishing Company, 1970). 45 Al respecto se puede consultar P. T. Johnstone, “Tychonoff’s Theorem without the axiom of choice,” Fundamenta Mathematicae 113, no. 1 (1981): 21-35. La demostración de la equivalencia entre el axioma de elección y Tychonoff se puede ver en: Juan Antonio Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 78 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo El recorrido que hasta ahora llevamos del axioma en las matemáticas contemporáneas nos ha permitido observar en las dos áreas analizadas hasta ahora (teoría de conjuntos y topología) como dicho axioma sustenta resultados de capital importancia, lo que ha contribuido a la expansión de las mismas. Esto ratifica el camino metodológico presentado y su importancia para la reflexión filosófica. En efecto, el quehacer matemático es nuestra mirada central y desde ella filosofamos. Ahora bien, queremos destacar cómo a pesar de la utilización del axioma, durante el desarrollo y consolidación de cada área se tuvo el cuidado de determinar las condiciones estrictamente necesarias para la utilización del mismo. Es decir, siempre que los matemáticos puedan trabajar sus entidades matemáticas constructivamente así lo harán, mas si no es posible postularán las entidades que necesiten para sus investigaciones. Esto se evidencia en lo referido sobre el Lema de Zorn (que fuera postulado para sustituir al axioma, probándose luego que son equivalentes) y en el Teorema de Tychonoff (el cual no requiere del axioma de elección si la noción primitiva son retículo de abiertos). Así, el quehacer matemático cotidiano posee en su desarrollo aspectos que se identifican con el constructivismo, pero a su vez el platonismo matemático se fue consolidando, lo que permite evidenciar que no hay en el quehacer matemático cotidiano contraposición entre tales posiciones, privilegiándose lo que el matemático necesite para trabajar. Veamos como también esto se aprecia en el análisis y en la teoría de la medida, tal y como se muestra a continuación. 9. Análisis: Teorema de Hahn-Banach El Teorema de Hahn-Banach es un teorema de extensión de funcionales que se debe independientemente al matemático Hans Pérez, “Los Teoremas de Tychonoff y de los productos conexos son equivalentes,” Revista de Matemática: Teoría y aplicaciones 23, no. 1 (2016): 1-10. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 79 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Hahn (1927) y Stefan Banach (1929), quienes aparentemente generalizaron ideas del Edward Helly (1912). El teorema se presenta de variadas maneras, tanto analíticas como geométricas. Su utilización es de capital importancia y es considerado uno de los cuatro pilares del análisis funcional, junto con el Principio de la Acotación Uniforme, el Teorema de la Aplicación Abierta y el Teorema del Grafo Cerrado. Antes de enunciarlo presentamos una definición necesaria. Definición: Sea E un espacio vectorial real. Una función p: E → R es un funcional sublineal o subnorma si cumple las siguientes propiedades: (1) p(x + y) ≤ p(x) + p(y) (2) p(αx) = αp(x) para todo x ϵ E y todo α ϵ R con α > 0 Teorema (Hahn-Banach46): Sean E un espacio vectorial real y M un subespacio de E. Supongamos que p es un funcional sublineal sobre E y que f: M → R es una aplicación lineal tal que f(x) ≤ p(x) para todo x ϵ M. Entonces existe una aplicación lineal g: E → R tal que g | M = f y g(x) ≤ p(x) para todo x ϵ E. Es importante hacer algunas consideraciones respecto al Teorema de Hahn-Banach. Así como refiriéramos que es posible una demostración del Teorema de Tychonoff sin elección (haciendo las salvedades correspondientes), se ha planteado lo mismo para Hahn-Banach. Al respecto, es conocido que el Teorema de Hahn-Banach implica el axioma de elección para familias de conjuntos convexos cerrados en espacios reflexivos y para familias más generales de convexos en espacios localmente convexos47. Sin esas condiciones específicas, se puede hacer la demostración de manera constructiva. 46 Véase: Luis Bernal González y Tomás Domínguez Benavides, Nociones de análisis funcional (Sevilla: Universidad de Sevilla, Departamento de análisis matemático, 2010), 52-54. 47 Xavier Caicedo y Germán Enciso, “El Teorema de Hahn-Banach como principio de elección,” Revista de la Academia Colombiana de Ciencias 28, no. 106 (Marzo 2004): 11-20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 80 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Además, se sabe que Hahn-Banach es estrictamente más débil que elección, ya que se sigue del principio de existencia de ultrafiltros (UF). Esto último no implica elección . Y además, Pincus en 1974 probó que Hahn-Banach es más débil que el principio de existencia de ultrafiltros . Se tienen entonces las siguientes implicaciones (en ZF sin elección): AE → UF → HB. Todo lo anterior nos muestra que, dentro del quehacer matemático cotidiano, hay cabida para las demostraciones constructivas. Esto no niega al platonismo sino que, tal y como queremos enfatizar en el desarrollo de la presente investigación, siempre que pueda el matemático hará demostraciones constructivas pero si no puede y debe recurrir a asunciones platonistas, procederá sin inconveniente. Deseamos agregar que existe una relación entre el Teorema de Hahn-Banach, el axioma de elección y la Teoría de la medida, otra área fundamental de las matemáticas contemporáneas. No se explicará aquí la participación del axioma de elección en la teoría de la medida48. Aun así, podemos indicar que en 1905 Vitali demostró la existencia de un conjunto que no es susceptible de ser medido con la medida de Lebesgue, usando en su demostración al axioma de elección. El resultado de Vitali fue el primero de una serie de resultados matemáticos que dependen de elección publicados después de 1904. Además es conocido que si ZF es consistente entonces también lo es ZF + ¬ AE + L(R) ≠ P(R) lo que significa que el axioma de elección no equivale a L(R) ≠ P(R). Además, Solovay en 1970 probó que si ZF + existe un cardinal inaccesible es consistente entonces también lo es ZF + Todo A ⊆ R es medible-Lebesgue. En ese caso, el Teorema de Hahn-Banach será falso. Podemos apreciar entonces que nuestros resultados dependerán de lo que se acepte como existente. En particular, que la existencia de un cardinal inaccesible (entidad matemática platonista que no se puede probar 48 Carmen Martínez-Adame, “¿Es necesario el Axioma de Zermelo para comprender la Teoría de la Medida?,” Methateoria – Revista de Filosofía e Historia de la Ciencia 3, no. 2 (2013): 37-64. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 81 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo en ZFC) pueda hacer falso Hahn-Banach deja la puerta abierta a mayores investigaciones. Hecho nuestro recorrido por la teoría de conjuntos, la topología y el análisis (así como una breve referencia a la teoría de la medida) se ratifican las siguientes consideraciones: 1) El axioma elección tiene una presencia no accidental sino fundamental para el desarrollo de cada área estudiada, 2) Su presencia ha ayudado a los matemáticos a precisar bien aquellas demostraciones que requieren del axioma de las que no y 3) Como matemáticos que son (que no metamatemáticos, que no filósofos) su guía fundamental ha sido generar conocimiento matemático y para ello no han tenido inconveniente en postular entidades cuando de manera constructiva no pueden obtenerlas. Desde una posición metodológica que privilegia el quehacer matemático, lo anterior nos permite sustentar una filosofía de la matemática que respeta este desarrollo. 10. Una aplicación del axioma de elección a la lógica de primer orden Siguiendo nuestra ruta metodológica, mostraremos cómo el axioma de elección también está presente en la lógica de primer orden, la cual es considerada la lógica base de las matemáticas. En 1923 Skolem propuso que se escribiera la teoría de conjuntos en primer orden y luego Quine apoyó esta propuesta, siendo aceptada después por la comunidad de lógico-matemáticos. ¿Cuáles elementos contribuyeron a su aceptación? Principalmente al hecho de que toda lógica con mayor capacidad expresiva que la lógica de primer orden no satisface la propiedad de Compacidad o la Propiedad de Lowenheim-Skolem y por lo tanto es incompleta, ya que dichas propiedades (que tienen sobresalientes aplicaciones metamatemáticas) son consecuencia de completitud49. 49 Y también se debe a los teoremas de incompletitud de Gödel de 1931, entre otras razones. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 82 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Por lo tanto, se observa una relación de vital importancia entre la lógica de primer orden y el Teorema de Completitud de Gödel, específicamente, en la demostración del Teorema de Completitud de Gödel para la Lógica de primer orden con lenguajes de cualquier cardinalidad debida a Henkin (1949), la cual consiste en la demostración de tres lemas, y se hace uso del axioma de elección. El mismo no es necesario si se tratase con lenguajes numerables, que es lo más encontrado en la literatura sobre lógica matemática. Esta generalización del teorema se corresponde por un lado con lo que es usual en el quehacer matemático de buscar la mayor amplitud posible y, además se consolida por las consecuencias que trae tal generalización. El Teorema de Completitud de Gödel nos informa que, en primer orden, todo lo que sea lógicamente válido se puede demostrar. Es allí donde se podrá evidenciar la necesidad de usar el axioma de elección cuando la cardinalidad del lenguaje es no numerable. La formalización del teorema y los lemas se presentan a continuación50. Teorema (Gödel): Sea Σ un conjunto de sentencias de un lenguaje L y φ una sentencia de L. Entonces: Σ ⊨φ ⇒ Σ ⊢φ Definición: Sea Σ un conjunto de sentencias del lenguaje L y C un conjunto de constantes de L. Decimos que C es un conjunto de testigos para Σ en L si para toda fórmula de L con a lo sumo una variable libre (digamos, x) existe una c ϵ C tal que: Σ ⊢¬∀x φ(x) → ¬φ(c) Lema 1: Sea Σ un conjunto de sentencias de L y C un conjunto de nuevas constantes tal que | C |=| L |. Sea L´ = L ∪ C. Entonces Σ se puede extender a un conjunto consistente de sentencias Σ´ en L´ tal que C es un conjunto de testigos para Σ´ en L´. 50 La demostración del teorema y de los tres lemas se pueden ver en: Franklin Galindo, “Tres tópicos de lógica,” trabajo de ascenso no publicado (Caracas: Universidad Central de Venezuela, 2012), 74-83. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 83 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Lema 2: Todo conjunto de sentencias Σ posee una extensión maximal consistente. Lema 3: Si Σ es un conjunto consistente de sentencias de L y tiene un conjunto de testigos C, entonces Σ tiene un modelo de cardinalidad a lo sumo | L |. El disponer de la versión generalizada del Teorema de Completitud de Gödel tiene una importancia capital ya que permite demostrar resultados fundamentales en Teoría de Modelos, tales como el Teorema de Lowenheim-Skolem-Tarski hacia abajo y hacia arriba, que implica (entre otros) la existencia de modelos no estándar de cualquier cardinalidad para la aritmética, así como también el hecho de que no existen teorías categóricas en primer orden que tengan un modelo infinito, a lo sumo pueden ser ‫א‬ α-categóricas, para algún ordinal . Sin el axioma de elección, no son posibles las realizaciones anteriores. 11. El axioma de elección en la metamatemática contemporánea Nuestra ruta metodológica nos ha llevado a la revisión de algunos resultados matemáticos fundamentales en los que ha sido suficiente usar el axioma de elección. Además, lo hemos utilizado en la lógica de primer orden, a través de un resultado metamatemático de gran calibre. Observemos pues su versatilidad, ya que se encuentra dentro de las matemáticas pero también es utilizada fuera de ella51. Consideramos que esto muestra la certera intuición de Zermelo en 1930, cuando expresara que el axioma es un principio-guía para toda investigación en matemáticas. 51 El ser utilizado fuera de la matemática alude al hecho de que todo resultado metamatemático -o lógico-matemático- se puede entender de al menos dos formas: 1. Como un resultado matemático a secas - sin ningún valor agregado- y 2.Como resultado metamatemático que se puede usar para estudiar los fundamentos de las matemáticas. Tanto en el caso 1 como en 2, el axioma de elección está presente. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 84 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo A pesar de esto, bien puede objetarse que su utilización no es garantía de necesidad para las matemáticas. Ante tal situación, se ha considerado que un argumento de mayor peso para decidir su necesidad para las matemáticas es responder si su aceptación podría generar alguna contradicción. De verificarse esto, todos los resultados que se sustentaban en él serían desestimados y el axioma estaría condenado al ostracismo. Gracias a Gödel sabemos que no es así. Por ello, a diferencia de los apartados anteriores, colocaremos al axioma ahora como objeto de estudio metamatemático, buscando legitimar su uso. Esta carta de legitimidad se obtiene a través de las pruebas de consistencia relativa de Gödel y Cohen, que establecieron su independencia de ZF. Los métodos utilizados para la prueba de la independencia del axioma de elección son hoy estándar para el desarrollo de la metamatemática contemporánea, siendo de tal complejidad que su estudio forma parte de tratados en la literatura especializada. Por ello, la presentación que haremos será a nivel descriptivo, asumiendo algunos resultados necesarios. Nuestro objetivo fundamental es describir la estructura general de las demostraciones de Gödel y Cohen, logrando, al recorrerlas, identificar el tratamiento platonista que necesariamente poseen los conceptos involucrados. 12. Consistencia relativa e independencia En general, para determinar la consistencia de una proposición determinada se muestra que la misma no se puede refutar en un sistema axiomático dado -probando que el sistema en sí mismo no es contradictorio-. Usualmente se da una interpretación o modelo del lenguaje del sistema, en la cual todos los axiomas son verdaderos junto con la proposición objeto de estudio. En nuestro caso, el sistema axiomático ZF ha sido considerado la referencia estándar en este sentido. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 85 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Por los resultados de Gödel, sabemos que no podremos determinar si todo ZF acarrea contradicción o no. Más aun, ningún sistema axiomático (recursivo) lo suficientemente fuerte para describir la aritmética de Peano puede probar su propia consistencia. Por ende, aún cuando agreguemos el axioma de elección a ZF, conformándose ZFC, no podremos determinar su propia consistencia - la de ZFC-. Queda entonces hacer una prueba de consistencia relativa: Si ZF es consistente entonces ZF + AE es consistente. La misma fue hecha por Gödel a través de lo que se conoce como el método de los conjuntos constructibles. Mostraremos que también es consistente negar el axioma de elección: Si ZF es consistente entonces ZF+ ¬ AE es consistente. Este resultado se debe a Cohen y utiliza el método de construcción de modelos llamado forcing. Con ambos resultados se establece la independencia del axioma de elección de ZF. Lo anterior se formaliza de la siguiente manera Definición: Sea T una subteoría de ZFC; por ejemplo la misma ZFC o ZF y consideremos φ una proposición del lenguaje de T (1) Se dice que φ es independiente de T (o es indecidible en T) si y sólo si T ⊬φ y T ⊬¬φ. (2) T + φ es consistente relativa a T si y sólo si: Si T es consistente, entonces T + φ es consistente. Para probar que AE es independiente de ZF se debe demostrar que ZF ⊬ AE y ZF ⊬¬AE siendo ambas pruebas nada sencillas. En ambos casos se construirán modelos, en el primero valdrá el axioma, mientras que en el segundo no. Describiremos los aspectos esenciales de la primera demostración. 13. Universo de los conjuntos constructibles de Gödel El concepto fundamental sobre el que descansa la demostración de la consistencia del axioma de elección es la de conjunto Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 86 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo constructible. La constructibilidad tiene varias maneras de relativizarse, en este artículo se describe una de ellas, la cual permite, a través de la construcción de la clase de los conjuntos constructibles -usualmente llamada L- establecer la consistencia relativa del axioma de elección de ZF, pues dicha clase es un modelo del axioma. Más aún, es el modelo transitivo más pequeño que contiene a los ordinales, siendo esto fundamental ya que se puede encontrar un buen orden para L. Así, como el axioma de elección equivale al buen orden, vale en dicho modelo. El procedimiento para la construcción del modelo L se presenta de manera resumida en los siguientes términos: En primer lugar se establece la noción de relativización, el cual permite mostrar el concepto de definibilidad, siendo este último esencial para construir a L. De seguidas, se establece la noción de función de dos variables Df (A, n), que se puede entender como el conjunto de las relaciones n-arias de A las cuales son definibles por una fórmula con n variables libres relativizada a A. Posteriormente se define D(A), el cual es el conjunto de los subconjuntos de A que son definibles a partir de un número finito de elementos de A por una fórmula relativizada a A. Todo lo anterior permite construir a L usando recursión transfinita sobre los ordinales. Más adelante, se establece cuando una fórmula es absoluta. Hecho esto, se muestra que L es un modelo de ZF y un modelo del axioma de elección. Ambas demostraciones permite mostrar que vale el siguiente teorema: Si ZF es consistente entonces ZF + AE lo es también52. La demostración utiliza herramientas que son identificadas como platonistas. Por lo tanto, estamos en posición de garantizar el uso del axioma sin riesgo de contradicción alguna. En los términos en los que se ha desarrollado la presente investigación, podría ́pensarse que este último resultado le da carta de ciudadanía, siendo 52 Los detalles de la demostración se pueden ver en: Kenneth Kunen, Set Theory. An introduction to Independence proofs (London: College Publications, 2011). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 87 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo ́toda discusión posterior estéril. En efecto, desde la perspectiva mediante la cual hemos privilegiado el quehacer matemático así sería, pues es de mayor importancia el hecho de no conllevar contradicción que ser no-constructivo. Aún así, es de interés verificar la independencia del axioma de elección de ZF y para ello describiremos la prueba debida a Cohen. 14. Forcing de Cohen El forcing es una técnica de construcción de modelos que inventó Cohen para hacer pruebas de consistencia relativa, con la cual demostró ́ que ZFC + ¬ HC53 es consistente relativa con ZFC; y que ZF + ¬AE es consistente relativa con ZF. Esto permitió culminar la prueba de independencia de ambas proposiciones de ZFC y ZF respectivamente. El procedimiento que guía la utilización del forcing es el siguiente: Si se desea probar que ZFC + φ es consistente relativa con ZFC se supone la existencia de un modelo transitivo y numerable M de ZFC y luego se extiende M a otro modelo transitivo y numerable M [G] de ZFC+ φ tal que M [G] es el menor modelo transitivo de ZFC que contiene a M ∪ {G}, donde M [G] y M tienen los mismos ordinales. M [G] se llama la extensión genérica de M correspondiente a G, donde G es un P-genérico sobre M. En resumen, dado un (P, ≤, 1) ϵ M y un G P-genérico sobre M, se define M [G] = {τG: τ ϵ Mp} donde Mp es el conjunto de todos los P-nombres de M y τG es la interpretación de τ en G. La demostración utiliza herramientas que son identificadas como platonistas54. 53 HC es la hipótesis del continuo. A saber: No existe un cardinal intermedio entre el cardinal de los números naturales y el de los números reales. 54 El desarrollo de la demostración de manera rigurosa se puede ver en: Franklin Galindo, “Algunos métodos de la lógica y una revisión crítica de los mismos en relación con los fundamentos de las matemáticas,” trabajo de ascenso no publicado (Caracas: Universidad Central de Venezuela, 2014), 80. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 88 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo 15. El axioma de elección en la filosofía contemporánea El desarrollo que hemos seguido ha permitido evidenciar la participación que el axioma de elección tiene en las matemáticas y las metamatemáticas contemporáneas. En efecto, hemos mostrado que no se puede bien ordenar a todo conjunto, probar la existencia de un elemento maximal para un conjunto ordenado no vacío tal que todo subconjunto bien ordenado del mismo tenga cota superior, probar el teorema de Tychonoff y probar el teorema de Hahn-Banach sin aceptar el axioma de elección. Así, privilegiando lo que cada área necesita, apreciamos como efectivamente la topología, la teoría de conjuntos y el análisis hacen uso del axioma, para los resultados que estimaron pertinentes. Por ende, el quehacer matemático cotidiano tiene en el axioma de elección un aliado fundamental. Con el desarrollo de técnicas metamatemáticas y la descripción hecha de las pruebas de Gödel y Cohen, evidenciamos que el axioma es independiente de ZF. Por lo tanto, aunque la metamatemática nos garantiza poder usar el axioma sin riesgo de contradicción, también nos informa que prescindiendo de ella se puede hacer matemática también. Así llegamos a un punto de no retorno en el que recorrido el camino matemático y metamatemático no tenemos una respuesta concreta sobre la necesidad o no del axioma. Se nos plantea una encrucijada: Si se puede usar o prescindir del axioma, ¿qué podemos hacer? ¿Cuál opción tomar y por qué? ¿Cuáles criterios pueden ayudarnos? El axioma parece que no puede ser atrapado ni por la matemática, ni por la lógica, y ni siquiera por la metamatemática, pues es independiente de ZF, el sistema axiomático considerado estándar para explicar a toda la matemática conocida. Visto así ́ y, siguiendo el camino metodológico presentado hasta ahora, consideramos que es el momento oportuno de adentrarnos en el terreno de la filosofía. Es pertinente al respecto citar a Savater, quien plantea lo siguiente: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 89 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Cuando el número de preguntas y su radicalidad arrollan patentemente la fragilidad recelosa de las respuestas disponibles, quizás sea hora de acudir a la filosofía. No tanto por afán dogmático de poner pronto remedio al desconcierto sino para utilizar este a favor del pensamiento: hacernos intelectualmente dignos de nuestras perplejidades es la única vía ṕ ara empezar a superarlas55. A estas alturas, es importante referir las posibles relaciones que se pueden establecer entre la filosofía y las matemáticas. En particular, cómo la filosofía atenderá los problemas suscitados por la matemática. Como se ha dejado sentado, nuestro recorrido procede de la matemática hacia la filosofía. Tanto la matemática como la metamatemática han dejado abiertas preguntas que por su naturaleza invitan a ser analizadas por la filosofía, considerando que el quehacer matemático no se detiene si aún no han sido respondidas. En este sentido, sostenemos la posición según la cual, las relaciones entre la matemática y la filosofía no pueden ser de dependencia, ya sea que la filosofía dependa de la matemática o a la inversa. A veces, por las características peculiares de la matemática, algunos matemáticos, como matemáticos que son, son proclives a hacer filosofía. Esto es loable y respetable, pero se corre el riesgo de hacer, al decir de Torretti, una “filosofía matemática de la matemática”, pues usan herramientas y métodos de análisis propios de la matemática en la filosofía56. Estamos de acuerdo con Kripke respecto al hecho de 55 Fernando Savater, El Valor de Educar (Barcelona: Editorial Ariel, 1997), 8. 56 Torretti lo plantea así: “Movidos por la misma riqueza y audacia de sus invenciones, algunos matemáticos notables se ponen a reflexionar sobre la naturaleza y alcance de su actividad. Su reflexión es lo que se llama filosófica, y así la entienden; pero la conducen como matemáticos que son, aunando libertad y rigor, fantasía ubérrima y precisión pedante, en el estilo propio de su disciplina.” Torretti, El paraíso de Cantor, 11. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 90 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo que “no hay sustituto matemático para la filosofía57” ́pero esto no justifica que algunas posiciones filosóficas no consideren las características del quehacer matemático. La filosofía posee métodos propios que aplicará al estudio de la matemática, pero la matemática seguirá desarrollándose con sus recursos propios. Abogamos por establecer unas relaciones de equidad entre la matemática y la filosofía, por lo que hemos privilegiado el quehacer matemático por sobre las consideraciones ontológicas y epistemológicas. Esto concuerda con algunas consideraciones de la filosofía de la práctica matemática, en los términos planteados por Paolo Mancosu58. Peirce resume lo que hemos planteado de la siguiente manera: En el sexto libro de la República, Platón sostiene que el carácter esencial de la matemática consiste en la naturaleza y grado peculiares de su abstracción, que es mayor que la de la física, pero menor que la abstracción de lo que hoy llamamos filosofía y Aristóteles sigue a su maestro en esta definición. Desde entonces ha sido costumbre de los metafísicos el enaltecer sus propios razonamientos y conclusiones como muchos más abstractos y científicos que los de los matemáticos. Y sin duda parece que los problemas acerca de Dios, la Libertad y la Inmortalidad son más elevados, por ejemplo, que la cuestión de cuántas horas, minutos y segundos pasarán, antes de que se encuentren dos correos que viajan en determinadas condiciones; de todos modos, no sé ́que se haya demostrado nunca esa mayor dignidad59. Esta clasificación, al parecer, ha condicionado los estudios 57 Citado en Haack, Filosofía de las lógicas, 21. 58 Su estado actual se puede revisar en Paolo Mancosu, “Algunas observaciones sobre la filosofía de la práctica matemática,” Disputatio, Philosophical Research Bulletin 5, no. 6 (Dic. 2016): 131-156. 59 Charles S. Peirce, “La esencia de la matemática,” en Newman, Sigma, 162. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 91 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo clásicos en filosofía de la matemática, y la mayor generalización (que Peirce llama abstracción) es guía para la misma. Consideramos que esto por sí solo no explica la complejidad de las relaciones entre las matemáticas y la filosofía. El propio Peirce pone en duda la mayor abstracción de los razonamientos filosóficos por sobre los matemáticos. Lo que deseamos destacar es que el quehacer matemático es el sustento de las consideraciones sobre el axioma de elección, sin dejar de lado lo que la filosofía puede aportar. Peirce cierra su observación así: Pero la idea de que los métodos intelectuales de los metafísicos no son, como hechos históricos, muy inferiores en todos los aspectos a los de la matemática, no es más que vana fatuidad. Una curiosa consecuencia de esa noción que ha prevalecido durante gran parte de la historia de la filosofía y según la cual el razonamiento metafísico debe ser como el matemático, pero en más, ha sido que varios matemáticos se han creído, por el hecho de ser matemáticos, calificados para discutir de filosofía y no hay peor metafísica que la suya60. Es por ello que hemos respetado el trabajo que los matemáticos han desempeñado y, a partir de allí hemos ido avanzando, sin suponer una relación de subordinación, sino un camino que nos permita aprovechar lo mejor de cada área del saber: de las matemáticas, de la metamatemática y ahora de la filosofía. Este abordaje se observa en la filosofía de la práctica matemática, corriente contemporánea que ha cobrado auge recientemente. Teniendo en cuenta las apreciaciones anteriores, presentaremos el principal argumento desde la filosofía a favor del axioma de elección: el platonismo matemático. Junto con ello algunas conclusiones y perspectivas de desarrollo del axioma de elección y del quehacer matemático en lo que va de siglo XXI. 60 Peirce, “La esencia de la matemática,” 162. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 92 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo 16. Argumento a favor: Platonismo matemático Tal y como lo planteara Mancosu (2016), la filosofía clásica de la matemática se desarrolló alrededor de los programas de fundamentación. A juicio del autor, dos artículos de Paul Benacerraf marcaron la dirección de los estudios en filosofía de la matemática en los últimos cincuenta años. Tratar de explicar cómo, si existen objetos abstractos, tenemos acceso a ellos ha sido desde la perspectiva de Mancosu, lo principal de las discusiones filosóficas contemporáneas. Es decir, tanto la pregunta ontológica (la existencia de tales objetos) como la gnoseológica (el acceso a su conocimiento) se privilegian. Lo anterior es entendible, pues al pensamiento filosófico le ha interesado sobremanera la particularidad de los objetos con los que trabaja el matemático. A diferencia de los objetos con los que trabajan las ciencias naturales, que se encuentran en la realidad física, los del matemático no se manifiestan en la realidad accesible a los sentidos sino que, en principio, se encuentran en el dominio del pensamiento del matemático61. En consecuencia, es natural para la filosofía preguntarse por la existencia de tales entes, y, con mayor razón, cuando ellos no pueden identificarse como abstracción de lo que se observa en la realidad física (por ejemplo, los conjuntos infinitos). ¿Cómo el matemático sabe que tales objetos existen realmente? Si no existen en la realidad física, ¿dónde existen? Y, en caso de que el matemático afirme que sus objetos no poseen relación con la realidad física, entonces ¿con qué la tienen? ¿El matemático puede postular objetos a su arbitrio? ¿O hay criterios racionales que guíen su postulación? Estos cuestionamientos asoman la discusión que Ferreirós apuntase entre lo dado y lo construido en matemáticas, lo que enmarca al platonismo como posición filosófica. 61 Y decimos en principio pues, dependiendo del compromiso platonista que se asuma, se puede pasar de la existencia de los objetos matemáticos en el pensamiento a su existencia en una realidad trascendental, tan real como la espacio-temporal o superior. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 93 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Ahora bien, tal y como se ha presentado, la noción de existencia cobra relevancia. Así desde la filosofía se pide alguna justificación racional para aceptar la existencia de las entidades matemáticas. Es importante destacar que el quehacer matemático durante todo el siglo XIX fue constructivo. Pero, como Ferreirós advierte, el desarrollo y consolidación de una matemática abstracta bajo un enfoque conjuntista ya iba apareciendo a finales del siglo XIX, con matemáticos eminentes como Riemann, Dedekind, Noether, Klein, etc., los cuales se encontraban agrupados en su mayoría en la Universidad de Gotinga. Esta perspectiva Ferreirós la explica de la siguiente manera: Desde Euclides, la matemática había tenido que ver con construcciones realizables explícitamente, ya fueran construcciones geométricas o analíticas. Con la nueva tendencia se trata, como ya vimos, de la preferencia por los conceptos en lugar de las notaciones, las formas de representación o las construcciones62. Fueron algunos matemáticos de la época, quienes, para poder desarrollar sus investigaciones, se impusieron la necesidad de postular entidades para las cuales no se tiene un procedimiento efectivo de construcción. Así, el platonismo matemático forma parte de un hacer que iba surgiendo a finales del siglo XIX e inicios del XX, definido como enfoque abstracto o conjuntista por Ferreirós. En el caso que nos atañe, el autor refiere como la teoría ́de conjuntos representa la máxima expresión del enfoque abstracto, y muestra al axioma de elección como ejemplo paradigmático de este enfoque. Veámoslo: La tensión entre un planteamiento de definición o construcción explícita y uno de análisis abstracto explica las dificultades que encontró el enfoque conjuntista en su implantación progresiva. Ya la noción de función 62 Ferreirós, “El enfoque conjuntista,” 402. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 94 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo propuesta por Dirichlet y Riemann avanzaba claramente en la dirección abstracta, pero puede decirse que la teoría de conjuntos se convirtió en epítome del planteamiento abstracto. El ejemplo más característico de ello es el axioma de elección introducido por Zermelo [1904], que, dada una familia infinita cualquiera de conjuntos, postula la mera existencia de cierto tipo de conjunto. El axioma se usa de modo esencial precisamente cuando no hay ningún medio de especificar o definir explícitamente este tipo de conjuntos de elección63. Así, las observaciones de Ferreirós nos permiten poner en contexto el surgimiento del platonismo matemático -sin ese nombre aún- entre finales del siglo XIX y principios del XX, representando una nueva manera de hacer matemática. Destacamos esto porque, aunque la noción de existencia (ontológica) es vital en el platonismo entendido como filosofía, no lo es entendida como quehacer matemático. Su aparición no se debió a consideraciones ontológicas sino metodológicas: se postulan tales entidades pues son necesarias para la investigación matemática. Y la necesidad se deriva del cada vez mayor nivel de abstracción que las teorías matemáticas iban teniendo. Es a partir de la tercera década del siglo XX cuando de manera explícita se le da un nombre a este nuevo quehacer matemático, siendo caracterizado en una conferencia por Paul Bernays. Como esta conferencia fue la primera en la que se inicia la discusión sobre el platonismo matemático, reviste especial consideración su análisis, pues la mayoría de las consideraciones filosóficas posteriores toman como base lo planteado en ella por el autor. 63 Ferreirós, “El enfoque conjuntista,” 404. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 95 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo 17. Bernays y el término platonismo Paul Bernays (1888-1977) fue un matemático y filósofo suizo que dedicó gran parte de su vida a la investigación en torno a los fundamentos de la matemática. Junto con David Hilbert, desarrolló el programa formalista, ensanchando las bases de la teoría hilbertiana de la demostración. El 18 de junio de 1934 dicta una conferencia en la Universidad de Ginebra, en el marco del Ciclo de conferencias internacionales de Ciencias Matemáticas que se desarrollaban en aquella oportunidad. Es allí donde se permite utilizar el término platonismo para caracterizar “ciertos modos de razonar peculiares al análisis y a la teoría de conjuntos” mediante los cuales: …los objetos de una teoría se tratan como elementos de una totalidad tal que permite razonar como sigue: Para cada propiedad expresable usando las nociones de la teoría es un hecho objetivamente determinado si hay o no un elemento de la totalidad que posea tal propiedad. Asimismo, se sigue de este punto de vista que o bien todos los elementos de un conjunto poseen una determinada propiedad, o bien hay al menos un elemento que no la posee64. La cita anterior alude a lo que es central del platonismo matemático: se consideran a los objetos matemáticos libres de cualquier vinculación con las reflexiones del sujeto cognoscente. Bernays indica que “Dado que esta tendencia se basó especialmente en la filosofía de Platón, me permito llamarla platonismo.”65 Desde entonces, el uso -y abuso- del término se ha extendido a lo largo de la reflexión sobre el modo usual de hacer matemática, 64 Paul Bernays, El platonismo en matemática, trads. Vincenzo P. Lo Monaco y Benjamín Sánchez (Caracas: Universidad Central de Venezuela, Ediciones de la Biblioteca, 1982), 15 y ss. 65 Bernays, El platonismo, 15 y ss. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 96 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo llevada a extremos: ya sea asumiendo la existencia de la totalidad de las entidades matemáticas en algún mundo (tan real como el nuestro) o desechándola de plano, abogando por una construcción efectiva de los objetos matemáticos. Como deseamos mostrar, y el propio Bernays así lo hace, lo adecuado es considerar niveles de platonismo, los cuales serán reflejo de los compromisos que asume el matemático para desarrollar su hacer. Bernays clasifica al platonismo en dos tipos: platonismo absoluto y platonismo moderado. El platonismo absoluto asume la totalidad de las entidades matemáticas y los conceptos generales de conjunto y función, totalidad para la que se cumple el principio del tercero excluido, esto es que, aún en el caso de no poder demostrarse, se tiene la convicción de que ciertos elementos de la totalidad cumplen o no una propiedad determinada. De no alcanzar a decidirse la proposición objeto de estudio, se promueve la introducción de nuevas asunciones que permitan decidirla. El utilizar asunciones no-constructivistas no supone dificultad alguna, y en nuestro caso, el axioma de elección será aceptado por un platonista absoluto. El platonismo moderado o metodológico mantiene las características señaladas en el párrafo anterior acerca del platonismo absoluto, pero, a diferencia de éste, evita el principio de comprensión intuitiva, es decir, que para toda propiedad exista el conjunto que cumpla con la propiedad en cuestión. El quehacer matemático contemporáneo se adscribe a un platonismo moderado y, en este sentido, Zermelo es considerado un platonista moderado, siendo Cantor un platonista absoluto. Bernays presenta su clasificación como consecuencia del dominio de objetos que el matemático considere necesario para trabajar. Esto concuerda con lo central de nuestro tratamiento del platonismo: el quehacer cotidiano del matemático y lo que necesite para desarrollar su teoría determinará el nivel de compromiso platónico a asumir. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 97 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Más adelante, Bernays indica que el análisis no se limita a la totalidad de los enteros sino que maneja dos nociones que asume como dadas de manera abstracta, es decir, sin atender a sus posibilidades efectivas de definición: conjunto y función. Ambos los define con la palabra cuasi-combinatorio, queriendo decir al respecto que se puede, por analogía ́con lo finito, asumir subconjuntos arbitrarios para el caso infinito. Inmediatamente el autor coloca como ejemplo de esto al axioma de elección, veamos: El axioma de elección es una aplicación inmediata de los conceptos cuasi-combinatorios en cuestión Se emplea generalmente en la teoría de los números reales en la siguiente forma particular.Si M1, M2, ... es una secuencia de conjuntos no-vacíos de reales, hay entonces una sucesión a1, a2, ... tal que para cada índice n, an es un elemento de Mn. El principio resulta expuesto a objeciones al exigirse la construcción efectiva de la sucesión de números66. Ferreirós, tomando como referencia lo planteado por Bernays, refiere que “el polémico Axioma de Elección puede verse, simplemente, como una consecuencia natural de emplear las nociones de infinito actual y de conjunto (arbitrario o cuasicombinatorio).”67 En consecuencia, desde la perspectiva de ambos, el axioma es una asunción platonista que usa las nociones de conjunto y función en sentido abstracto. Bernays coloca al platonismo dentro de una consecución creciente de ámbitos de acción, la cual da los nombres de teoría de números, teoría aritmética de funciones y teoría geométrica del continuo. La primera de ellas no asume la totalidad de los enteros, la segunda sí, pero evita el uso de conceptos cuasi-combinatorios, mientras que la tercera se corresponde con el platonismo ordinario. Dummett sigue una línea similar de razonamiento cuando 66 Bernays, El platonismo, 19. 67 Ferreirós, “Matemáticas y platonismo(s),” 460. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 98 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo afirma que “la existencia de las estructuras estudiadas en la teoría ́ de los números, en el análisis y en la teoría de los conjuntos, juega un importante papel en las pruebas de todas las ramas de las matemáticas. Estas tres teorías son básicas en el sentido de que son el origen de nuestra aceptación de las totalidades de cardinalidad creciente.68” Apreciemos la similitud entre esto y lo planteado por Bernays: el sistema de los números naturales es el origen de nuestro concepto de número infinito. De manera similar, el continuo de los números reales representa el origen de la noción de una infinidad no numerable y la teoría d́ e conjuntos un origen más reciente de nuestra noción de infinitos superiores69. Queremos llamar la atención al hecho de que, al parecer, Bernays consideraba privilegiada la relación entre el axioma de elección y el conjunto de los números reales. Como hemos mostrado a lo largo de esta investigación, el axioma no limita su ámbito de acción a los números reales sino que va más allá, considerándose como necesaria para toda investigación en matemáticas. Bernays resume las consideraciones que hemos estado haciendo de la siguiente manera: Podríamos decir, un tanto toscamente, que el intuicionismo se ajusta a la teoría de números; el método semiplatonista, que hace uso de la idea de la totalidad de los enteros pero evita conceptos cuasi-combinatorios, se ajusta a la teoría aritmética de funciones, y el platonismo ordinario es adecuado para la teoría geométrica del continuo. Nada hay de sorprendente en esta situación pues es un procedimiento familiar al matemático contemporáneo limitarse en cada dominio de la ciencia a aquellas asunciones que son esenciales70. 68 Dummet, “El platonismo,” 286. 69 Dummet, “El platonismo,” 286. 70 Bernays, El platonismo, 25. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 99 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Resaltamos lo último pues concuerda con las reflexiones que hemos venido haciendo respecto a cómo el platonismo va surgiendo en la escena matemática para sustentar a sus teorías. En este sentido, el platonismo aquí tratado se corresponde con el platonismo interno de Ferreirós. Pero se puede ir más allá, y Bernays lo cree posible pues afirma que: Hemos caracterizado solo un platonismo restringido que no pretende ser mas que, por así decirlo, una proyección ideal de un dominio de pensamiento. Pero ahí no queda el asunto. Varios filósofos y matemáticos interpretan los métodos del platonismo en el sentido del realismo conceptual, postulando la existencia de un mundo de objetos ideales que incluye todos los objetos y relaciones de la matemática71. En la cita anterior podemos ver un platonismo en el que las entidades existen en el pensamiento y otro en la que existen con independencia de su concepción por parte del matemático. La caracterización se centra en la noción de existencia, lo que es usual en las presentaciones tradicionales que se hacen del platonismo. Observemos que existe una fuerte asociación platonismo-matemática, la cual se ha consolidado durante el siglo XX y se mantiene vigente en lo que va de siglo XXI, junto con el desarrollo exponencial del conocimiento matemático en todas sus áreas; aspectos que han justificado nuestro interés en ahondar sobre las posibles relaciones, alcances y limitaciones de tal asociación. Por supuesto, la presente investigación limita sus consideraciones al axioma de elección y no al platonismo en sí, pero se reitera que el axioma es consecuencia natural del modo en el que se iba entendiendo la actividad matemática a principios del siglo XX, la cual es abstracta, bajo un enfoque conjuntista y platonista. Bernays entendía al platonismo relacionado con el ámbito del trabajo matemático, considerándolo por niveles, cuya 71 Bernays, El platonismo, 20. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 100 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo fuente emanaba de los dominios de objetos que el matemático usaba en sus investigaciones. Ferreirós también establece, a nuestro juicio, observaciones similares que referimos a continuación. 18. Ferreirós: Platonismo interno y platonismo externo Para Ferreirós, el platonismo interno es aquel en el que “se hace referencia a elementos cuya existencia se postula y se considera dada.72” Desde esta perspectiva, al matemático le es indiferente dónde existan tales entidades, sin representar problema alguno el hecho de no poder construirlas. Un platonismo interno acepta que las entidades matemáticas existan en el pensamiento del matemático. Aquí la existencia es entendida como la posibilidad de ser concebido. Y esto es entendible en ese contexto, pues lo que le interesa al matemático es utilizar lo que considere necesario para desarrollar con mayor fuerza su teoría. Siempre que pueda concebir en su pensamiento a tales entidades son bienvenidas. En el caso del platonismo externo o filosófico, las entidades matemáticas poseen una existencia real, independiente de su postulación por parte del matemático. Ferreirós advierte que el platonismo filosófico ha desarrollado varios enfoques (por ejemplo, el platonismo de Gödel, el de Quine o el de Maddy) los cuales no serán abordados aquí. La realidad a la que hacemos referencia no se corresponde a la realidad física sino a otra realidad, no perceptible por los sentidos. El autor indica al respecto que “el platonismo filosófico postula una bifurcación de la realidad: existe una realidad física perceptible por los sentidos, y una realidad matemática perceptible a la intuición, a un supuesto ojo de la mente.”73 Las características de tal facultad intuitiva que nos permite acceder a las entidades de esa realidad matemática ha sido objeto 72 73 Ferreirós, “Matemáticas y platonismo(s),” 446-447. Ferreirós, “Matemáticas y platonismo(s),” 461-462. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 101 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo de complejas discusiones, y se corresponden con los caminos seguidos por la filosofía clásica de la matemática, tal y como muestra Mancosu (2016). Al respecto, nuestro acercamiento al platonismo se ha generado a través de la práctica matemática, restringiendo nuestro análisis al axioma de elección. Así la existencia real del conjunto que postula el axioma no se considera necesaria para la actividad matemática cotidiana; bien puede aceptarse una existencia ideal del conjunto. Esta dualidad de la realidad fue ya establecida por Gregor Cantor, el padre de la teoría de conjuntos, quien, en respuesta a sus críticos, indicó que el matemático: atiende única y exclusivamente a la realidad inmanente de sus conceptos, es decir, a su aceptabilidad en el dominio del pensamiento puro; se despreocupa completamente de la realidad trasiente de los objetos matemáticos, es decir, de su existencia real o su capacidad de representar relaciones o procesos del mundo externo [Cantor 1883, 181]. Cantor nos habla de dos tipos de realidad: la inmanente que correspondería al matemático en activo, teniendo como campo de validación el pensamiento (existe lo que es concebible por la razón humana) y la trascendente (existe independientemente de ser concebido por la razón humana). La relación entre la realidad inmanente y el platonismo interno, así ́como la realidad trasiente y el platonismo externo es evidente. Cantor tenía la convicción de que las entidades matemáticas poseían no solo una realidad inmanente sino una realidad trasiente, por lo que es posible encontrar matemáticos que se adscriban al platonismo externo o filosófico74. Pero la matemática que se desarrolla cotidianamente se hace aceptando un platonismo interno y es la que se ha 74 Es importante observar que las famosas paradojas de la llamada teoría ingenua cantoriana no eran vistas por Cantor como tales, puesto que las inconsistencias eran producto de la limitada capacidad de la razón humana para aprehenderlas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 102 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo desarrollado en el quehacer matemático contemporáneo. Por lo tanto, lo que guía al platonista interno (o platonista matemático) es suponer que la existencia de lo que postule no conlleve alguna contradicción. Ferreirós llama a este platonismo interno ya que toma como referencia la actividad cotidiana del matemático. Así, el interés del matemático reside fundamentalmente en conocer las relaciones posibles entre los objetos que postula y el desarrollo de su teoría. Nuestro platonismo acepta la clasificación hecha por Ferreirós y advierte como en Bernays y Cantor se encuentra presente. Para el caso del axioma de elección, el matemático cotidiano lo acepta como existente idealmente, siempre que no conlleve contradicción. Es decir, un platonismo interno, el cual consideramos legítimo, en atención al desarrollo del quehacer matemático. Al respecto, es oportuno reflexionar sobre las razones que Cantor esgrimiera para justificar la actividad del matemático. Él consideraba que la introducción de nuevos conceptos en la actividad matemática se guiaba por tres elementos (1) Los conceptos elaborados por los matemáticos deben “estar libres de contradicciones internas.” (2) Los nuevos conceptos deben estar relacionados con los antiguos conceptos matemáticos, y si es posible dar cuenta de ellos. (3) El concepto debe impulsar la ciencia hacia un nuevo nivel, haciéndolo enriquecedor para la teoría75. Cantor, un platonista absoluto, no deja al libre arbitrio la introducción de nuevas entidades en la matemática. La teoría que el matemático ha desarrollado y su utilidad para la misma son prioritarias también. No deja de lado lo que el matemático ha desarrollado o deseé desarrollar. Esto es evidencia de una 75 Jesús Mosterín, Los lógicos (Madrid: Editorial Espasa Calpe, 2000), 116. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 103 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo posición pragmática, y como veremos luego, Zermelo también actuó en dichos términos. Se puede resumir lo anterior en las siguientes palabras de Mosterín ́“mientras uno no se contradiga y mientras lo que uno haga sirva para algo, todo está permitido en la matemática.”76 Si analizamos el axioma de elección bajo las tres condiciones cantorianas verificaremos que se cumplen en su totalidad. El axioma de elección está libre de contradicciones, aunque es importante referir que cuando Cantor lo plantease no existía ́la prueba de su consistencia relativa. Su afirmación se centraba en pedir que el concepto no produjera alguna paradoja. En este sentido, el axioma no parece producirlo. Además, el axioma se relaciona con otros conceptos antiguos tanto de la teoría de conjuntos como de otras ramas de la matemática. Finalmente, el axioma enriquece a la teoría matemática como hemos evidenciado. En consecuencia, el axioma de elección es fácilmente aceptado en los términos que plantease Cantor. 76 Mosterín, Los lógicos, 116. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 104 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo 19. Conclusiones Sostenemos que tanto los resultados matemáticos presentados, la descripción de la prueba de independencia del axioma de elección de ZF y las consideraciones filosóficas sobre el platonismo matemático, en los términos que hemos referido, son argumentos sólidos que nos permiten afirmar la pertinencia del axioma de elección para el quehacer matemático y metamatemático contemporáneo. Es decir, nuestra posición filosófica acepta un platonismo interno para el quehacer matemático cotidiano, siendo suficiente esto para usar el axioma de elección en el ámbito matemático. Todo lo anterior se refuerza dentro de una práctica matemática considerada como privilegiada y en la que, dada su cada vez mayor nivel de abstracción, es natural el postular entidades para las que no se les puede dar medio de construcción. Así nuestras justificaciones se pueden entender a lo interno de la actividad matemática y fuera de ella. Sobre esto Maddy ha hecho un análisis sucinto que permite fortalecer las consideraciones previas y que analizamos a continuación. 20. Maddy: Justificaciones extrínsecas e intrínsecas La autora, en su libro Naturalism in Mathematics (1998), realiza un análisis de los axiomas que denomina estándar, los cuales son los axiomas de ZF con elección. Su objetivo es presentar los argumentos usuales a favor de ellos. Al respecto considera que se puede hacer una distinción entre dos tipos de justificaciones: la intrínseca y la extrínseca. Afirma que: Algunos observadores, siguiendo la tradición, han dictaminado que las únicas justificaciones legítimas son las intrínsecas. Mi propia conclusión es que esto último es incorrecto77. 77 Penelope Maddy, Naturalism in Mathematics (Oxford: Clarendon Press, 1997), Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 105 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Por los ejemplos que Maddy refiere, se infiere que las consideraciones intrínsecas son aquellas que justifican al axioma por sí mismo, mientras que las extrínsecas precisan las consecuencias que su aceptación tiene para la teoría matemática. Que las justificaciones intrínsecas hayan sido favorecidas por la tradición analítica por sobre las extrínsecas, es evidencia de la preponderancia que se da a las consideraciones filosóficas sin atender el contexto matemático en el que se desarrollan los axiomas. Acompañamos la conclusión de Maddy y este artículo brinda elementos que abonan el terreno para una reflexión filosófica que toma en cuenta consideraciones matemáticas. En este orden de ideas, recordemos que Zermelo postuló sus axiomas en 1908 para “recuperar en su totalidad la teoría creada por Cantor y Dedekind.” Basando la defensa de sus axiomas en que son “necesarios para la ciencia.”78 Así su postulación de los axiomas (entre ellos el de elección) tuvo como norte el tomar lo que considerase necesario para hacer matemática, en especial un hacer matemático para la teoría de conjuntos cantoriana (sin las paradojas). En consecuencia, el axioma de elección es de natural aceptación en ese contexto y así sostenemos que lo entendía Zermelo. Más aún, Torretti, analizando la teoría de los tipos lógicos de Russell, hace una consideración similar a la del párrafo anterior, pues refiere que “Zermelo postula la existencia de un mínimo de conjuntos que le parecen imprescindibles para hacer matemáticas, y presume que su teoría es inocente de contradicciones hasta que no se le demuestre culpable.”79 Y en una nota al pie agrega: Subrayo que los axiomas de Zermelo no se eligen, como en la teoría russelliana del zigzag, solo con vistas a prevenir las contradicciones conocidas. Zermelo 37. 78 Citado en Maddy, Naturalism in Mathematics, 36. 79 Torretti, El paraíso de Cantor, 186. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 106 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo tiene un cometido -hacer matemáticas- y postula lo que necesita para eso. Su selección se ha probado duradera. En cambio, Russell, que buscaba certificar -como si hiciera falta- las matemáticas hechas por otros, daba solamente con axiomas implausibles, inspirados por un principio que él mismo juzgaba insuficiente80. Como se puede apreciar, Torretti sigue una línea similar de razonamiento al de Maddy y se complementa con nuestro tratamiento del tema, pues somos reiterativos en no dejar de lado la actividad del matemático, sino incorporarlos a la reflexión filosófica. Entendido en estos términos, el axioma de elección es justificable tanto por sí mismo como por sus consecuencias y es por ello que la clasificación de Maddy nos parece apropiada. Más aún, ambos aspectos consolidan las conclusiones a las que hemos arribado. Démosle finalmente la palabra al propio Zermelo y analicemos sus consideraciones a favor de la asunción del axioma enmarcadas en lo planteado. 21. Zermelo: Respuesta a sus críticos Para analizar las justificaciones que Zermelo diera sobre el axioma de elección, debemos considerar tres momentos: cuando enuncia el axioma como parte de la demostración del teorema del buen orden en 1904, cuando presenta su primer sistema axiomático en 1908 (formando parte el axioma de elección), y cuando elabora su segundo sistema axiomático en 1930, en el que de manera explícita prescinde de postular el axioma en tal sistema. Torretti refiere que Zermelo afirma que no puede forzar a nadie a aceptar al axioma pero que, a su entender, reúne los tres requisitos que justifican la adopción de un postulado en matemáticas, a saber: 80 Torretti, El paraíso de Cantor, 186. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 107 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo (a) con frecuencia ha sido utilizado tácitamente en diversos campos de las matemáticas y especialmente en teoría de conjuntos. (b) es evidente de suyo (c) responde a una necesidad científica pues son muchas las proposiciones importantes que se ́lo pueden demostrarse invocándolo81. Siguiendo la clasificación de Maddy, los argumentos (a) y (b) son justificaciones intrínsecas mientras que (c) es ́extrínseca. Torretti sostiene que sólo el tercer argumento ha demostrado tener verdadera fuerza mas no explica el porqué de ello. A continuación presentaremos una interpretación que sustentará la referida afirmación. 22. El axioma de elección y su autoevidencia En el caso del argumento (b), la autoevidencia o naturalidad del axioma de elección es, a nuestro entender, difícil de sostener, pues no es fácil explicar en que podrá consistir tal naturalidad. Si es necesario explicarlo entonces no es tan evidente como pareciese. Zermelo la sustenta apoyándose en el argumento (a), explicando lo siguiente: Es un hecho indisputable que este axioma, aunque nunca ha sido presentado al estilo de los libros de texto, ha sido usado antes, y además con éxito, en los más diversos campos de la matemática, especialmente en la teoría de conjuntos, por Dedekind, Cantor, F. Bernstein, Schoenflies, J. Konig y otros...Un uso tan extenso del principio puede explicarse únicamente por su autoevidencia82. 81 Torretti, El paraíso ́de Cantor, 67. 82 Maddy, Naturalism in Mathematics, 54. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 108 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Así, para Zermelo, el hecho de que el axioma se haya usado de manera tácita es evidencia de su naturalidad. Hasta que punto esto es suficiente para dar fuerza al argumento es lo que se pone en duda. Consideremos al respecto lo que sucede con la mayoría de la comunidad de matemáticos que trabaja en las áreas de lógica matemática y teoría de conjuntos actualmente. Para decidir si incorporan o no un candidato a axioma (luego de realizarle pruebas de consistencia relativa o independencia) estiman si el mismo es intuitivo, natural o evidente. Bagaria se pregunta: “¿Qué debe ser tenido como un axioma natural de la teoría de conjuntos?”83 Y responde: “Ciertamente cualquier hecho intuitivamente obvio acerca de los conjuntos.”84 En este sentido, considera que los axiomas de ZF son intuitivos, y con respecto al tema que nos ocupa, observa la reticencia que el axioma de elección genera en algunos matemáticos que lo rechazan -a su juicio- por las consecuencias contraintuitivas que conlleva más que por su propia naturaleza, la cual considera, por cierto, muy natural. Llama la atención que Bagaria no indicase de manera directa por qué considera al axioma de elección natural85. Más aún cuando, si seguimos su criterio, no parecería a primera vista que el axioma de elección proveyera algún hecho obvio acerca de los conjuntos. Se podría considerar -hasta cierto punto- obvio a axiomas que permitan la existencia de un conjunto vacío, de un conjunto infinito, de un subconjunto de un conjunto dado, del conjunto de los subconjuntos de un conjunto dado, que la unión de conjuntos sea un conjunto y que se acepte que dos conjuntos con los mismos elementos sean iguales. Pero, a nuestro entender, 83 Joan Bagaria, Natural Axioms of set theory and the continuum problem (Barcelona: Universidad de Barcelona, 2004), 3. 84 Bagaria, Natural Axioms, 3. 85 Tan solo refiere que una posición distinta se puede consultar en: Kai Hauser, “Is Choice Self-Evident?,” American Philosophical Quarterly 42, no. 4 (Oct. 2005): 237-261. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 109 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo no parece obvio que exista un conjunto -infinito- formado por la elección de un elemento de cada conjunto de una familia -infinitade conjuntos no vacíos. Esta caracterización tan particular del conjunto que postula el axioma pone en cuestionamiento la obviedad del mismo. Por todo lo expuesto, los argumentos (a) y (b) no se han podido sostener en el tiempo y el propio Zermelo admite su debilidad pues “esa autoevidencia es hasta cierto punto subjetiva,”86 Así, emprende su justificación extrínseca (la necesidad del axioma para la ciencia). Para dar mayor fuerza a lo planteado, observemos que, en la actualidad, existen candidatos a nuevos axiomas (axiomas de grandes cardinales, axioma de Forcing propio, axioma de Martin máximo, etc.) que siguen sin ser aceptados como axiomas, mientras que el de elección sí. ¿Por qué sucede esto? La poca naturalidad de los candidatos a axiomas es lo que -se dice- impide su aceptación. Pero ese criterio no se impuso sobre el axioma de elección pues sí es aceptado a pesar de no ser obvio, al menos no en el sentido de Bagaria. Lo que ha sido determinante para su aceptación es su presencia activa dentro del quehacer matemático a través de toda una serie de resultados en diversas áreas matemáticas. Esto no es otra cosa que su necesidad científica, el argumento (c) de Zermelo. 23. El axioma de elección y su necesidad para la ciencia Zermelo postuló sus axiomas buscando lo mínimo necesario para hacer matemáticas, justificando el axioma de elección “objetivamente” por su necesidad científica. Veamos: Pero la cuestión que puede ser decidida objetivamente es si el principio es necesario para la ciencia. Ahora quisiera someterlo a juicio presentando un número de 86 Maddy, Naturalism in Mathematics, 55. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 110 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo teoremas y problemas elementales y fundamentales que, en mi opinión, no podrían resolverse sin el principio de elección87. A estos resultados se han agregado muchos más, que sustentan el desarrollo matemático contemporáneo. Que el axioma no sea constructivo no fue limitativo para Zermelo, pues consideraba más importante la riqueza en resultados que ofrece. Así, desde la perspectiva que hemos analizado, Zermelo actuó de manera coherente con el enfoque abstracto o platonista, aceptando un platonismo interno y privilegiando lo que el quehacer matemático necesitase. Observemos esto en lo siguiente: ...nadie tiene derecho a impedir que los representantes de la ciencia productiva continúen usando esta “hipótesis”- pueden llamarla así ́si quieren- y llevando sus consecuencias lo más lejos posible... Simplemente necesitamos separar los teoremas que requieren del axioma de los que pueden ser probados sin él para poder delimitar la totalidad de la matemática de Peano como una rama especial, como una ciencia artificialmente mutilada, por decirlo así...los principios deben ser juzgados desde el punto de vista de la ciencia, y no la ciencia desde el punto de vista de principios fijados de una vez por todas. (Zermelo, 1908a)88. El extracto nos permite afirmar que, para Zermelo, no hay primacía de la filosofía por sobre la ciencia. Así el punto de vista de la ciencia fue la guía principal de Zermelo para defender la pertinencia del axioma de elección. Podemos concluir diciendo que de los tres argumentos presentados por Zermelo, sólo el tercero parece ser defendible con mayor propiedad, y además refleja la coherente posición de él. 87 Maddy, Naturalism in Mathematics, 55. 88 Maddy, Naturalism in Mathematics, 56. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 111 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo 24. Zermelo y el axioma de elección en 1930 En 1930 Zermelo presenta en su artículo titulado Sobre númeroslímite y dominios de conjuntos un nuevo sistema axiomático, tomando como referencia el de 1908 pero sin incluir al axioma de elección en su lista de axiomas, arguye que lo excluye porque “tiene otro carácter que los demás y no sirve para delimitar los dominios de los modelos”89 y agrega que el axioma es “un principio lógico universal presupuesto por toda nuestra investigación.”90 Nos preguntamos: ¿Cuál es ese carácter que lo diferencia de los demás axiomas? Si es un principio lógico universal, ¿Posee un estatus superior al de axioma? De ser así, ¿por qué?, ¿Qué lo hace universal? ¿A cuál lógica se refiere Zermelo? Hemos estimado pertinente establecer como posible carácter diferenciador, dentro de lo que Zermelo argumentara, lo que sigue: los axiomas que se postulan son los que permiten determinar lo mínimo necesario para hacer matemáticas. Ahora bien, el axioma de elección difiere de ellos pues no permite delimitar los dominios de los modelos, ni el conjunto que postula es estrictamente necesario para hacer matemática finitaria, pero sí permite hacer uso de lo que hay con mayor potencia, sobre todo porque involucra al axioma del infinito, el cual Zermelo no declara al inicio pero que se ve forzado a admitirlo como “postulado metateórico.” En consecuencia, para hacer matemática infinitaria con todas las posibilidades que conlleva es requerido necesariamente el axioma de elección. El surgimiento de la nueva forma de hacer matemática (platonista) requiere del axioma y en este sentido se entiende que Zermelo lo “presuponga” para toda su investigación. Así hemos analizado el recorrido hecho por Zermelo en tres momentos: 1904, 1908 y 1930. Es relevante resaltar, sobre la génesis del axioma de elección, la siguiente cita de Ferreirós: 89 Torretti, El paraíso de Cantor, 102. 90 Torretti, El paraíso de Cantor, 102. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 112 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Zermelo (1904, 516) era explícito al afirmar que la idea de basar la demostración en el axioma de elección se debe a Schmidt. Al final de su vida, Zermelo se quejaría ́de que muchas de sus contribuciones en lógica y teoría ́de conjuntos no eran tenidas en cuenta, mientras que su nombre aparece sólo asociado a un axioma cuya autoría nunca había reclamado91. Y refiere que su aparición se debe a los debates surgidos entre Zermelo y Erhard Schmidt (1876-1959) una semana antes del 24 de septiembre de 1904, fecha de la carta que envió Zermelo a Hilbert (donde prueba el teorema del Buen orden), siendo Schmidt quien le hiciera la sugerencia de usar el axioma de elección en la prueba. Después de 1930, Zermelo no publicó más hasta el día de su muerte. Fraenkel, citado por Torretti, refiere que en algún momento, seguramente de los años 1940 o 1950, le preguntó a Schmidt por qué su buen amigo Zermelo ya no publicaba; la respuesta fue que no lo hace “porque ya no podía enfadar a nadie con sus publicaciones.”92 Así el axioma de elección fue polémico y al parecer el hombre que lo enunció era amante de la polémica también. Para finalizar, queremos advertir que Maddy analiza la llamada concepción reiterativa (también llamada iterativa, teoría de niveles o jerarquía acumulativa) la cual, a su juicio, es la base del sistema axiomático presentado en 1930. Hay diferencias entre el sistema axiomático de 1908 y el de 1930. Maddy afirma que “la concepción reiterativa subyace a la jerarquía ́acumulativa de Zermelo (1930) como un principio que fundamenta los axiomas con más firmeza que la mera justificación extrínseca presentada en 1908.”93 91 José Ferreirós, “Un episodio de la crisis de fundamentos: 1904.” La Gaceta de la Real Sociedad Matemática Española 7, no. 2 (2004): 462. 92 Ferreirós, “Un episodio de la crisis de fundamentos,” 462. 93 Un análisis de esto se puede apreciar en Maddy, Naturalism in Mathematics, 42. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 113 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Maddy confirma que la justificación principal en Zermelo para los axiomas en 1908 es la extrínseca (necesidad para la ciencia) pero le da a la concepción iterativa mayor fuerza que lo extrínseco. Entendiéndose la concepción iterativa como una justificación intrínseca, en la medida en que intenta explicar la naturaleza de los conjuntos, valdría la pena preguntarse si el axioma de elección también se puede describir bajo esa concepción. Al respecto, George Boolos, quien ha desarrollado con fuerza la teoría de niveles, ha probado que “el axioma de elección no se puede deducir de la teoría ́de niveles”94 lo que nos confirma la certera intuición de Zermelo al no colocarlo como parte de sus axiomas de 1930 y muestra, además, el “otro caracter” del axioma de elección. A modo de resumen podemos referir lo siguiente: El axioma de elección no se restringe a un área particular de las matemáticas, siendo su aplicabilidad alta y variada. Además, aparece en la lógica de primer orden. Esta particular “independencia” del axioma respecto a algún área se confirma con los resultados de Gödel y Cohen que establecen su independencia lógica de ZF. A nivel filosófico, el axioma es una clara asunción platonista que hace uso de las nociones de conjunto y función abstractas, trabajando con el infinito actual. Y como hemos visto, se diferencia sobremanera de los restantes axiomas por no delimitar los dominios de los modelos y ni siquiera reflejarse bajo la concepción iterativa tal y como Boolos mostrase. El ser tan esquivo en su explicación realza su caracter único y se entiende la polémica generada. El camino que hemos recorrido, primero matemático, luego lógico, posteriormente metamatemático y finalmente filosófico se ha hecho con la intención de respetar y rescatar los aportes de lo que hemos denominado quehacer matemático. Lo que el matemático tenga a bien utilizar para su actividad y las razones para hacerlo, 94 Véase: George Boolos, “The Iterative Conception of Set,” en Logic, Logic, and Logic, ed. Richard Jeffrey, (Cambridge: Harvard University Press, 1971). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 114 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo dentro de su contexto, han sido fundamentales para la reflexión filosófica. Con esta posición, nos acercamos a los planteamientos de la filosofía de la práctica matemática, en los términos de Mancosu (2016) y Tymoczcko (1997). Así, la pertinencia del axioma de elección para la matemática y la metamatemática contemporánea queda justificada, y esta justificación nos permitió además proponer una revisión de las relaciones existentes entre la filosofía y la matemática. Esto nos permite afirmar que el axioma de elección se mantendrá vigente hasta tanto las condiciones de la actividad matemática no cambien, y que el desarrollo de la práctica matemática será acicate fundamental para la filosofía de la matemática en este siglo XXI. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 115 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Epílogo: Problemas abiertos sobre el axioma de elección Para finalizar, y como muestra de la vigencia a la que hacemos referencia en el párrafo anterior, queremos referir algunos focos de investigación actuales sobre el axioma de elección, vinculados con la teoría de Ramsey. En efecto, algunos hechos y problemas abiertos sobre la relación entre versiones débiles del axioma de elección (“Existen ultrafiltros no principales sobre N”, “Existen ultrafiltros sobre N”, “Principio de elecciones dependientes”, etc.) y Propiedades de Ramsey (Bernstein, Polarizada, Subretículo, Ramsey, Ordinales flotantes, etc.) están en pleno desarrollo en la actualidad95. Ellos son muestra de la plena actividad, vigencia y pertinencia del axioma de elección, el cual, aún en medio del debate, se ha ganado su puesto dentro del quehacer matemático, metamatemático y filosófico contemporáneo. 95 Se pueden revisar dichos problemas abiertos en: 1) Carlos Augusto Di Prisco, “Mathematics versus Metamathematics in Ramsey Theory of the real numbers,” en Logic, Methodology and Philosophy of Science Proceedings of the Twelfth International Congress, eds. Petr Hájek, Luis Valdés-Villanueva, Dag Westerståhl (London: College Publications, 2005), 171-188; 2) Franklin Galindo, “Tópicos de Ultrafiltros,” Divulgaciones Matemáticas 21, no. 1-2 (2020): 54-77; 3) Carlos Augusto Di Prisco y Franklin Galindo, “Perfect set propiertes in models de ZF,” Fundamenta Mathematicae 208, no. 3 (2010): 249-262; 4) Carlos A. Di Prisco y James M. Henle, “Doughnuts, Floating Ordinals, Square Brackets and Ultraflitters,” The Journal of Symbolic Logic 65, no. 1 (Mar. 2000): 461473; 5) Carlos Augusto Di Prisco y James M. Henle, “Partitions of the reals and choice,” en Models, algebras, and proofs, eds. Xavier Caicedo y Carlos Montenegro (New York: Marcel Dekker, 1999): 13-24. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 49-126 116 �El axioma de elección en el quehacer matemático contemporáneo Bibliografía Alemán Pardo, Anastasio. “El argumento de indispensabilidad en matemáticas.” Teorema, 18, no. 2 (1999): 49-61. Alemán Pardo, Anastasio. Lógica, matemáticas y realidad. Madrid: Editorial Tecnos, 2011. Álvarez Velasco, Ana. “Axioma de elección y Teoría de la Medida.” Tesis de Licenciatura. México: Facultad de Ciencias, UNAM, 2003. Álvarez Velasco, Ana y Miguel Ángel Mota Gaytán. “Forcing. Otros mundos posibles.” Ciencias, no. 78 (abril-junio 2005): 66-73. Aristóteles. Opera. 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(b) Es igualmente difícil reconciliar la opinión de que la lógica es cierta con consideraciones en el sentido de que la consecuencia lógica, posiblemente el concepto central de la lógica, no puede analizarse. La naturaleza misma de la consecuencia lógica está, por lo tanto, abierta a dudas. Después de dar algunas ilustraciones en apoyo de (a), discuto un dilema sobre la adecuación de cualquier análisis conceptual de consecuencia lógica, en apoyo de (b), y respondo a algunas posibles objeciones. Al final, la lógica es lo que es independientemente de toda certeza. Cierro con algunas reflexiones sobre por qué esto no es un mal resultado. Palabras clave: Lógica, incertidumbre, pluralismo lógico, consecuencia lógica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 129 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica Abstract: It is traditionally thought that logic leaves no room for uncertainty. The validity of arguments and whether a statement is a logical truth or not are typically not issues that invite reasons for doubt. In this paper, I argue that, despite its widespread acceptance, this view is difficult to maintain. I offer two main reasons for this conclusion: (a) In light of the plurality of logics, there are significant disagreements about the validity of arguments. (b) It is similarly difficult to reconcile the view that logic is certain with considerations to the effect that logical consequence, arguably the central concept of logic, cannot be analyzed. The very nature of logical consequence is, thus, open for doubt. After giving some illustrations in support of (a), I discuss a dilemma for the adequacy of any conceptual analysis of logical consequence, in support of (b), and respond to some possible objections. In the end, logic is what it is independently of any certainty. I close with some reflections as to why this is not a bad outcome. Keywords: Logic, Uncertainty, Logical Pluralism, Logical Consequence. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 130 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica 1. Introduction Logic is traditionally thought of, together with mathematics, as an enterprise where certainty rules. Whether an argument is valid or not, whether a statement is a logical truth or not are issues it is thought don’t lead to doubts. No uncertainty should emerge when determining whether a statement follows or not from some premises: either it does or it does not. No uncertainty should emerge when determining whether a statement is a logical truth: either it is or it is not. Interestingly, with the development of mathematical logic, metatheoretical results about logical systems could be formulated: these gave precision to some limitative results about logic. In particular, first-order logic is not decidable in general, that is, there is no effective procedure to determine whether a statement is a theorem or not of such logic.1 This is in contrast with propositional logic, which is decidable (the truth-tables provide the relevant procedure). Despite this, the point still stands that for any statement of first-order logic, either it is a theorem of the logic or it is not. There is no uncertainty about that. Whether we know that the statement is a theorem, however, is a separate, epistemological matter. That’s not a matter regarding logic but of our knowledge of it. This traditional conception of logic is inadequate. The metalogical results are correct, but the philosophical gloss that is offered based on them is less so. In particular, I argue that considerations based on the plurality of logics and on the difficulty of analyzing the concept of logical consequence, arguably the central concept of logic, offer a very different picture than the one advanced by the traditional conception.2 As will become clear, analyses of logical 1 George Boolos, John P. Burgess and Richard C. Jeffrey, Computability and Logic, 5th ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 2007). 2 Otávio Bueno and Melisa Vivanco, “La Lógica y Sus Aplicaciones: ¿Platonismo Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 131 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica consequence either provide a sharp distinction between logical and non-logical notions, or they do not. If a sharp distinction is not provided, it is not possible to characterize properly the concept of logical consequence, given that, in this case, the concept cannot be sharply distinguished from mathematical or physical consequence. If a sharp distinction between logical and non-logical notions is provided, then the account of consequence will end up presupposing the concept of logical consequence. After all, it is ultimately in terms of the latter that the distinction is drawn. But in this case, the analysis is clearly circular, since it presupposes the very concept that needs to be characterized. As a result, in either case the analysis would be inadequate. But, I conclude, not everything is lost. The fact that logical uncertainty exists—that is, the fact that there is uncertainty and disagreement about whether arguments are valid and about whether statements are logical truths—does not undermine two central traits of logic: its objectivity and the determination of logical form. In the end, certainty is unnecessary to secure what is really needed from logic. 2. Logical Pluralism Logical pluralism has been developed, in different versions, for many decades. It only became a genuine philosophical possibility with the emergence of non-classical logics and the realization that specific features of particular contexts may undermine the validity of certain logical inferences.3 The version of logical o No-Platonismo?,” Andamios 16, no. 41 (Septiembre-Diciembre 2019): 19-41; Otávio Bueno, “Is Logic A Priori?,” The Harvard Review of Philosophy 17, no. 1 (Fall 2010): 105117; Otávio Bueno, “Revising Logics,” in Logic in Question. Talks from the Annual Sorbonne Logic Workshop (2011- 2019), eds. Jean-Yves Béziau et al. (Dordrecht: Birkhäuser, 2022). 3 See Otávio Bueno and Scott A. Shalkowski, “Modalism and Logical Pluralism,” Mind 118, no. 470 (April 2009): 295-321; Bueno, “Revising Logics.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 132 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica pluralism I will advance here emerges from Newton da Costa’s work, especially his groundbreaking Essay on the Foundations of Logic4 that offers a sophisticated defense of logical pluralism, although one that seems to endorse the idea that each context has its own logic rather than the acknowledgement that pluralism about logic applies even when restricted to a given context. The extended form of pluralism is something that da Costa eventually embraces.5 There are a number of reasons for logical pluralism. In what follows, I consider briefly a few of them. (a) The development of non-classical logics is arguably one of the most significant contributions to logic in the 20th century: intuitionistic logic, paraconsistent logic, quantum logic, deontic logic, temporal logic, among so many other logics, have dramatically changed the landscape of logical research. It is a significant fact about logic that a variety of perfectly coherent logical systems can be developed. In this sense, logical pluralism is a fact. This is no trivial aspect of logic, in contrast with what Priest6 insists. Clearly, logical pluralism would not get off the ground had the plurality of logics been nonexistent. The fact that there are so many logics requires explanation. What is it about logic that allows for the formulation of different logical systems, despite the fact that, for most of its history since Ancient Greece, there has been primarily one logic? The proliferation of non-classical logics is clearly a 20th-century phenomenon. It seems to me that it is the mathematization of logic that allowed for the development of a plurality of logical systems, similarly 4 Newton C. A. da Costa, Ensaio sobre os Fundamentos da Lógica, 2nd ed. (São Paulo: Editora Hucitec, 1994). 5 See Newton C. A. da Costa, Otávio Bueno and Steve French, “Is there a Zande Logic?,” History and Philosophy of Logic 19, no. 1 (1998): 41-54. 6 Graham Priest, In Contradiction: A Study of the Transconsistent, 2nd ed. (Oxford: Clarendon Press, 2006). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 133 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica to what happened in mathematics with the developments of nonEuclidean geometries and various systems of set theory. Once logic is mathematized, and explicit axioms and logical principles are formulated in a system, the question of which of them should or could be revised becomes salient. Note that the revision becomes relevant in light of motivations for implementing them: the need to accommodate inconsistencies without triviality (paraconsistent logics), the recognition of objects with incomplete properties (constructive logics), the lack of existential import of the existential quantifier (free logics), violations of distributivity in quantum systems (quantum logics), and so on. (b) Logical pluralism plays an important role in making sense of certain inferential practices. One cannot make sense of intuitionistic mathematics without constructive logic, nor can inconsistent mathematics be implemented without paraconsistent logic.7 Certain interpretations of quantum mechanics are unintelligible without non-reflexive logics (logics for which identity is not defined for every object in the domain).8 The fact that certain inferential practices require distinct logics calls for a logical pluralist view. A logical monist, who insists that there is only one logic, is unable to make sense of this issue. In fact, the monist does not even recognize this to be an issue in the first place. (c) Logical pluralism allows one to accommodate the scope of various logical principles and rules. Understanding the limits of the scope of logical principles illuminates their strength and the extent to which they apply. We should recognize that there is something odd that from a contradiction everything follows 7 da Costa, Ensaio sobre os Fundamentos da Lógica; Newton C. A. da Costa and Otávio Bueno, “Paraconsistency: Towards a Tentative Interpretation,” Theoria 16, no. 1 (January 2001): 119-145. 8 See Steven French and Décio Krause, Identity in Physics: A Historical, Philosophical, and Formal Analysis (Oxford: Oxford University Press, 2006). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 134 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica (principle of Explosion). Understanding why the principle does not hold in general and why some contradictions may not trivialize a theory illuminates classical logic. We understand that it is an artifact of classical logic’s consequence relation that it is explosive. The situation is not significantly different from what happens in the sciences: we understand Newtonian physics better when we realize the limits to its application conditions. With the perihelion of Mercury, relativity theory is able to account for something that cannot be accommodated by Newtonian theory, and one understands why: huge gravitational fields alter the structure of spacetime. Moreover, the logical consequence relation is arguably the main concept in logical theorizing. Understanding that this concept has significant plasticity and allows for multiple instantiations highlights one of its important traits: its multiple realizability. An argument is valid provided that the conjunction of its premises and the negation of its conclusion is impossible. Depending on the possibility involved, different logics emerge: (a) If what is possible is what is consistent and complete, classical logic emerges. (b) If what is possible is what is consistent and incomplete, constructive logics result. (c) If what is possible is what is inconsistent and complete, paraconsistent logics emerge. (d) If what is possible is what is inconsistent and incomplete, non-alethic logics result.9 In this way, despite the plurality of logics, there is a way of systematizing them in modal terms, given what is possible or not in various domains. 9 Bueno and Shalkowski. “Modalism and Logical Pluralism”; Otávio Bueno, “Modality and the Plurality of Logics,” in The Routledge Handbook of Modality, eds. Otávio Bueno and Scott A. Shalkowski (London: Routledge, 2021), 319-327. For a quantificational account of logical pluralism in terms of cases, see J. C. Beall and Greg Restall, Logical Pluralism (Oxford: Clarendon Press, 2006). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 135 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica Given this plurality, the validity of certain arguments depends on some contexts (or some domains of inquiry, broadly understood). If inconsistent situations are considered, that is, those in which inconsistencies are possible, there are reasons to question the validity of Explosion. Otherwise, in consistent contexts, paraconsistent and classical logics sanction the same inferences as valid. If incomplete situations are considered, that is, those in which incompleteness is possible, there are reasons to question the validity of Excluded Middle. Otherwise, in complete contexts, constructive and classical logics sanction the same inferences as valid. What this suggests is an interesting form of logical uncertainty. Rather than being applicable indiscriminately to any domain, logics are context-sensitive. Logical principles and inferences hold in some context and fail in others. But the determination of the contexts to which they apply, or fail to apply, is an objective matter, which depends only on the context in question and the relevant logical principles and inferences. As a result, the certainty that has shaped so much of the received view about logic vanishes. Logical objectivity, however, when restricted to particular contexts, still remains. 3. Logical Consequence: A Dilemma Any conceptual analysis should satisfy two conditions: (i) There is a pre-theoretical notion whose analysis we are trying to provide. (ii) The analysis invokes―or is developed in terms of―notions that do not presuppose the very notion under consideration. Moreover, the goal of a conceptual analysis is to provide necessary and sufficient conditions to characterize a given concept, and the hope is that the concepts invoked in the analysis are better understood than the concept being analyzed. After all, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 136 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica the program of philosophical analysis involves a genuine search for understanding, and ideally, analyses should be insightful and explanatory. As an example, consider the analysis of modality in terms of possible worlds: P is possible if, and only if, there is a world in which P; and P is necessary if, and only if, at all worlds P.10 In this case, (i) there is a primitive notion of modality regularly found in ordinary language, and (ii) worlds (at least as conceived of by David Lewis) arguably do not presuppose that notion. Whether Lewis succeeds or not in providing an analysis of modal discourse11, the project he embarks on clearly provides a systematic approach to the metaphysics of modality. Whatever the fate of the possible worlds analysis, I argue, in what follows, that the notion of logical consequence cannot be analyzed, indicating along the way why this is the case. For brevity’s sake, I will focus, in particular, on modal and modeltheoretic accounts of logical consequence. But the conclusion of the main argument can be easily extended to other accounts as well. In the end, logical consequence is too basic a notion to be analyzed. The main argument I will advance here explores the contribution played by the distinction (or lack thereof) between logical and non-logical notions to the characterization of logical consequence. The crucial point is that whether such a distinction is assumed or not, the attempt to analyze the notion of logical consequence fails. In a nutshell, the argument can be expressed as the following dilemma: 10 See David Lewis, On the Plurality of Worlds (Oxford: Blackwell, 1986). 11 See Scott A. Shalkowski, “The Ontological Ground of the Alethic Modality,” The Philosophical Review 103, no. 4 (October 1994): 669-688; John Divers, Possible Worlds (London: Routledge, 2002). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 137 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica (P1) Either analyses of logical consequence provide a sharp distinction between logical and non-logical notions, or they don’t. (P2) If a sharp distinction is not provided, it’s not possible to characterize properly the notion of logical consequence. (After all, in this case, the latter notion cannot be sharply distinguished from mathematical, metaphysical or physical consequence.) (P3) If a sharp distinction between logical and non-logical notions is provided, the account of consequence ends up presupposing the notion of logical consequence, and so it is inadequate. (After all, ultimately it is in terms of the notion of logical consequence that the distinction between logical and non-logical notions is drawn. But in this case, the analysis is clearly circular, since it presupposes the very notion that needs to be analyzed.) (C) Thus, in either case, the analyses are inadequate. The argument above is logically valid, so the question is whether we have reason to believe in the truth of the premises. I will consider this issue next. 4. Defending the Premises of the Dilemma 4.1. Defending (P1). Why is (P1) true? The quick response is that (P1) is a logical truth: it’s an instance of excluded middle. So, the argument goes, it had better be true. It might be objected that this response presupposes an account of logical truth―and hence of logical consequence―in order to Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 138 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica characterize excluded middle as a logical truth. And this simply begs the question, given that what is at issue is whether there is an acceptable notion of logical consequence in the first place. I don’t think, however, that the quick response begs the question. The point in question is not whether an adequate notion of logical consequence exists. The issue here does not concern skepticism about logic. The point is to determine the possibility of analyzing the notion of consequence (in the technical sense above). It is accepted that there are logical truths and logical consequences; the trouble is whether we are in a position to analyze them. This gives a dialectical advantage to the current proposal over a skeptical view about logic. However, a further objection could be raised at this point. (P1) invokes a vague term; namely, a sharp distinction between logical and non-logical notions. And excluded middle arguably fails in vague contexts. In response, it’s important to note that “sharp” is used in a metaphorical sense in (P1). It’s not clear that (P1) fails due to the vagueness of “sharp”. After all, the crucial issue is whether the distinction between logical and non-logical notions is made, rather than whether the distinction is sharp. And whether such a distinction is made or not, (P1) comes out true. It may be objected that since (P1) is an instance of excluded middle, it is incompatible with a logical pluralist perspective. But this is not the case. After all, a logical pluralist is not a logical nihilist, who denies that anything is logically valid. The pluralist just acknowledges the constraints on the scope of the relevant logical principles, since they fail in particular contexts. However, they work perfectly well elsewhere. And this is precisely what happens with excluded middle in this context, as just indicated. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 139 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica 4.2. Defending (P2). Why is (P2) true? Suppose that no distinction is made between logical and non-logical notions. How could we then distinguish logical consequence from mathematical, physical or metaphysical consequence? A vigorous response is provided by the modal account of consequence: α is a logical consequence of Γ if, and only if, it is not (logically) possible for every member of Γ to be true and α false. We are here talking about logical possibility. If we were to consider mathematical, physical or metaphysical possibility, we would obtain the corresponding notions of consequence. There are two problems with this response, though. First, the response presupposes a logical notion of possibility to provide an analysis of the notion of logical consequence. But logical possibility is too close to logical consequence to be taken as an adequate starting point for the analysis. After all, to determine whether P is logically possible, we typically have to establish that no contradiction logically follows from P. In other words, what is logically possible seems to depend on what logically follows from what. Thus, it’s not clear that the proposed account satisfies condition (ii) of a conceptual analysis, given that it ultimately invokes the notion that the account is trying to analyze. Second, the modal account will be able to distinguish logical consequence from mathematical, physical or metaphysical consequence only if there is a distinction between logical and non-logical notions in the first place. After all, it’s in terms of the notions of physical, mathematical or metaphysical possibility (which are arguably non-logical notions) that the modal account distinguishes logical consequence from non-logical consequence. But it was presupposed that no such distinction between logical and non-logical notions was made (see (P2), above). In other words, without distinguishing between logical and non-logical notions, the modal account fails to characterize adequately the Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 140 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica notion of logical consequence. Therefore, we have (P2). Here is another way of supporting this point. Consider Gila Sher’s model-theoretic characterization of logical constants12: C is a logical constant iff C is a truth-functional connective or C satisfies the following conditions: (A) A logical constant C is syntactically an n-place predicate or functor (functional expression) of level 1 or 2, n being a positive integer. (B) A logical constant C is defined by a single extensional function and is identified with its extension. (C) A logical constant C is defined over models. In each model A over which it is defined, C is assigned a construct of elements of A corresponding to its syntactic category. Specifically, C should be defined by a function fC such that given a model A (with universe A) in its domain: (a) If C is a first-level n-place predicate, then fC(A) is a subset of An. (b) If C is a first-level n-place functor, then fC(A) is a function from An into A. (c) If C is a second-level n-place predicate, then fC(A) is a subset of B1 x … x Bn, where for n ≥ i ≥ 1, Bi = A if i(C) is an individual, and Bi = P(Am) if i(C) is an m-place predicate (i(C) being the ith argument of C). 12 Gila Sher, The Bounds of Logic: A Generalized Viewpoint (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1991), 54-56; “A Characterization of Logical Constants Is Possible,” Theoria 18, no. 2 (May 2003): 189–190. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 141 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica (d) If C is a second-level n-place functor, then fC(A) is a function from B1 x … x Bn into Bn+1, where for n+1 ≥ i ≥ 1, Bi is as defined in (c). (D) A logical constant C is defined over all models (for the logic). (E) A logical constant C is defined by a function fC which is invariant over isomorphic structures. That is, the following conditions hold: (a) If C is a first-level n-place predicate, A and A′ are models with universes A and A′ respectively, 〈b1,…,bn〉 ∈ An, 〈b′1,…,b′n〉 ∈ A′n, and the structures 〈A, 〈b1,…,bn〉〉 and 〈A′,〈b′1,…,b′n〉〉 are isomorphic, then 〈b1,…,bn〉 ∈ fC(A) iff 〈b′1,…,b′n〉 ∈ fC(A′). (b) If C is a second-level n-place predicate, A and A′ are models with universes A and A′ respectively, 〈D1,…,Dn〉 ∈ B1 x … x Bn, 〈D′1,…,D′n〉 ∈ B′1 x … x B′n (where for n ≥ i ≥ 1, Bi and B′i are as in (C.c)), and the structures 〈A, 〈D1,…,Dn〉〉 and 〈A′, 〈D′1,…,D′n〉〉 are isomorphic, then 〈D1,…,Dn〉 ∈ fC(A) iff 〈D′1,… ,D′n〉 ∈ fC(A′). (c) Analogously for functors. Note that there is a shift between (A) and (B). In (A), a logical constant is an expression, an item of language. In (B), however, we have the constant identified with its extension, which typically is not an expression. On Sher’s account, expressions such as finitely many and most turn out to be logical constants. Since these are quantifiers that have significant mathematical content, a sharp distinction between logical and mathematical consequence is not provided. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 142 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica 4.3. Defending (P3). Why is (P3) true? Suppose that a distinction between logical and non-logical notions is provided. The model-theoretic account of logical consequence yields one way of developing an analysis of logical consequence that presupposes the distinction between logical and non-logical notions. On this account, α is a logical consequence of Γ if, and only if, α is true in every model in which every sentence of Γ is true. Ultimately, the truth of the sentences of Γ guarantees the truth of α in virtue of the meanings of the logical constants alone. This approach can be traced back, of course, to Tarski. He emphasized that logical consequence should not depend on empirical knowledge, and cashed this out by insisting on the fact that we could permute all the objects in the domain of interpretation without affecting the consequence relation. As he points out: Since we are concerned here with the concept of logical, i.e. formal, consequence, and thus with a relation which is to be uniquely determined by the form of the sentences between which it holds, this relation cannot be influenced in any way by empirical knowledge, and in particular by knowledge of the objects to which the sentence [α] or the sentences of the class [Γ] refer. The consequence relation cannot be affected by replacing the designations of the objects referred to in these sentences by the designations of any other objects.13 (Emphasis added, except for the italics in ‘formal’.) The description above implicitly assumes an account of the nature of logical notions that Tarski would fully develop some years later. According to this account, logical notions are those that are invariant under all the permutations of the objects in the 13 Alfred Tarski, “On the Concept of Logical Consequence,” in Logic, Semantics, Metamathematics, papers from 1923 to 1938, trans. J. H. Woodger and ed. John Corcoran, 2nd ed. (Indianapolis: Hackett, 1983), 414-415. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 143 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica domain of interpretation.14 And with this account in place, it’s then possible to develop fully the model-theoretic characterization of logical consequence. The problem with the model-theoretic account is that it ultimately presupposes that logical notions are not open to reinterpretation. But this means that the distinction between logical and non-logical notions is assumed from the start, namely, logical notions are not open to reinterpretation; non-logical notions are. But why is it that logical notions cannot be reinterpreted? If this was the case, the model-theoretic account wouldn’t be extensionally adequate.15 For example, consider the sentence ‘Fa ∨ ¬Fa’. If we were to interpret ‘∨’ by ‘whenever’, and ‘Fa’ by ‘Graham is in Melbourne’, what would follow is a sentence that is obviously false. Thus, ultimately it is in terms of the notion of logical consequence that the distinction between logical and nonlogical notions is drawn. To avoid an extensionally inadequate account of logical consequence, logical notions have to be taken as fixed. But in this case, the analysis presupposes the very notion that needs to be analyzed (the notion of logical consequence), and so it is circular. Once again, the proposal fails to satisfy condition (ii) of a conceptual analysis. But there is an additional way of reaching the same conclusion. This comes as a response to a criticism of Tarski’s account of logical consequence voiced by Vann McGee.16 According to McGee, it is only with heavy metaphysical assumptions that Tarski’s account of logical consequence is extensionally adequate.17 In McGee’s 14 See Alfred Tarski, “What are Logical Notions,” History and Philosophy of Logic 7, no. 2 (1986): 143-154; Sher, The Bounds of Logic. 15 John Etchemendy, The Concept of Logical Consequence (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1990). 16 Vann McGee, “XIII-Two Problems with Tarski’s Theory of Consequence,” Proceedings of the Aristotelian Society 92, no. 1 (June 1992): 273-292. 17 See also Etchemendy, The Concept of Logical Consequence. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 144 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica view, Tarski’s thesis is the claim that “a sentence of a formalized language is valid just in case it is true in every model (using our current notion of model)”.18 Tarski’s thesis can be easily extended to encompass the concept of logical consequence, given that α is valid if, and only if, α is a logical consequence of the empty set. Following McGee and Etchemendy, I will run the discussion in terms of validity (rather than logical consequence). Nothing hangs on that. As McGee points out: Intuitively, the statement that φ is logically valid implies that there couldn’t be any model in which φ is false. Thus, for Tarski’s thesis to be plausible, we shall have to show If there might be a model in which φ is false, then there actually exists a model in which φ is false.19 To provide an argument for this conclusion, McGee first recalls the theorem to the effect that “for any model, there exists an isomorphic model which is a pure set”.20 He then continues: Suppose that there is a possible world w in which there is a model M in which φ is false. Since the theorem [mentioned above] is true in every world, there exists in w a model L, isomorphic to M, which is a pure set. Being an object of pure mathematics, L exists in every world, and it is, in every world, a model in which φ is false. In particular, L bears witness to the fact that, in the actual world, there is a model in which φ is false.21 Hence, McGee concludes that if there might be a model in which φ is false, then there actually exists a model in which φ is false. 18 McGee, “XIII-Two Problems,” 273. 19 McGee, “XIII-Two Problems,” 276 20 McGee, “XIII-Two Problems,” 276. 21 McGee, “XIII-Two Problems,” 276. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 145 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica Note, first, that McGee assumes Tarski’s thesis in the above argument. Why is it that the theorem about pure sets “is true in every world”? Because it is valid, and hence―by Tarski’s thesis�true in every model. But why is it that what is true in every model is true in every world? That’s a version of the problem that McGee’s argument is meant to solve. After all, for Tarski’s account to go through one would need to establish that: if something is true in every model, then it is true in every world. This result would, of course, allow one to move from truth in every model to truth in every world. But to make this move, one needs to invoke Tarski’s thesis, which is precisely what allows McGee to justify the claim that the crucial theorem about pure sets is “true in every world”. As a result, the overall account becomes circular, given that Tarski’s thesis is assumed in an argument meant to support it― well, at least support it given “heavy metaphysical assumptions”. It might be objected that all that McGee needs in order to justify the claim that the theorem about pure sets holds in every world is to invoke the fact that objects of pure mathematics exist in every world. Hence, given the existence of such objects, the theorem in question will be true in every world. In fact, this is precisely part of the metaphysical assumptions made by Tarski’s account that McGee highlights. But this response doesn’t quite work. Even if mathematical objects exist in every world, to justify the assertion that the theorem about pure sets is true in every world, one needs to show that in every world the right sorts of objects exist. That is, one needs to establish that, in every world, for any model, there exists an isomorphic model that is a pure set. And it’s not clear how one could establish that without assuming that the validity of a theorem entails its truth in every model (via Tarski’s thesis), and hence its truth in every world (via McGee’s argument). But, in this case, once again, Tarski’s thesis has to be assumed. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 146 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica Now, I’m not claiming that Tarski’s account of consequence doesn’t work. My point is that the account fails to provide a conceptual analysis of the notion of logical consequence, given that it presupposes the very notion that is being analyzed. The point is beautifully illustrated in McGee’s argument―an argument meant to show that Tarski’s account of validity only works with strong metaphysical assumptions. In the end, McGee’s argument only works by presupposing the adequacy of the very notion of validity one is trying to characterize (namely, Tarski’s thesis). And exactly the same point applies to the notion of logical consequence. This illustrates (and supports) the third premise of the dilemma: the fact that the notion of consequence is presupposed in the characterization of this very notion. Interestingly enough, this feature can also be used to illustrate (and support) the dilemma’s second premise: without presupposing the notion of logical consequence, no definition of logical consequence can be adequate. Consider again McGee’s case. It’s only by invoking the very notion of validity that Tarski was trying to analyze (plus some heavy metaphysical assumptions) that McGee was able to establish the adequacy of Tarski’s account. Without assuming the notion in question, the proposed analysis doesn’t work, given that there’s no reason to believe that the relevant models exhaust the logical space. (Of course, given that the analysis assumes the notion under consideration, ultimately it fails as a piece of conceptual analysis, given that it then becomes circular.) Could we overcome this problem by avoiding unnecessary metaphysics? Sher’s account, which relies on the notion of formal possibility, could be invoked for this task. Gil Sagi, however, raised a concern: Sher attempts to use formally possible constructions to circumvent possible worlds, or any metaphysical import Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 147 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica for that matter. Sher’s circumvention is only superficial: the most plausible way to understand Sher’s use of formally possible constructions is as possible worlds under interpretations of the nonlogical terminology. Thus, the alternative Sher offers to metaphysical and to linguistic semantics is ultimately a combination of both.22 If Sagi is right, metaphysical assumptions are still being dragged in through the backdoor once it is specified what formally possible constructions require. Is there an alternative? I think there is: modalism.23 Although this is not the place for a defense of the proposal, it is important to highlight a few of its significant features: (a) Modalism (at least in the version I favor) involves very little metaphysics. In particular, no commitment to possible worlds, abstract objects, or universals is to be found— especially when modalism is combined with ontologically neutral quantifiers.24 (b) A proper account of logical consequence—a modal conception—that reflects the modal character of the logical consequence relation is advanced. (c) No reductive analysis of logical consequence is advanced: primitive modality is assumed throughout (for further details.25 22 Gil Sagi, “Models and Logical Consequence,” Journal of Philosophical Logic 43, (2014): 957. Otávio Bueno and Scott A. Shalkowski, “Logical Constants: A Modalist Approach,” Noûs 47, no. 1 (2013): 1-24; Bueno and Shalkowski. “Modalism and Logical Pluralism.” 23 24 Jody Azzouni, Deflating Existential Consequence: A Case for Nominalism (New York: Oxford University Press, 2004); Otávio Bueno, “Dirac and the Dispensability of Mathematics,” Studies in History and Philosophy of Science Part B. Studies in History and Philosophy of Modern Physics 36, no. 3 (September 2005): 465-490. 25 See Bueno, “Modality and the Plurality of Logics.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 148 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica 5. Objections and Replies To clarify the overall argument put forward above, let me consider some possible objections, and indicate my replies. 5.1. A purely syntactic analysis of consequence? According to a purely syntactic account of consequence, α is a consequence of Γ if, and only if, α is derivable from Γ given certain syntactic rules of derivation. A soundness and completeness theorem then establishes the adequacy of such rules. Why is it that a purely syntactic analysis of consequence doesn’t work? Ultimately, because the notion of derivation presupposes the adequacy of the rules invoked in the analysis. Why is it that certain rules are introduced rather than others? Because, one could say, they yield the right consequence relation (or, at least, they yield an extensionally adequate account of that relation). And how do we know what is the right consequence relation? By determining what is provable and what isn’t, by the inferences that are made in practice. In the context of pure logic, some indication is given by a soundness and completeness theorem, it might be argued. The trouble here is that the soundness and completeness result for a deductive system only addresses the connection between the syntactic and semantic components of the formal language. This result is silent with regard to the relation between the formal language and the pre-theoretical notion of consequence. And this is the point where conceptual analysis becomes relevant.26 But nothing in the syntactic account even begins to address the connection between the pre-theoretical and the formal notions. In fact, it’s not clear that the account has the resources to address that connection, given that it simply focuses on the syntactic rules of derivation. It could be argued that the adequacy of inference rules can only 26 See Etchemendy, The Concept of Logical Consequence. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 149 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica be determined in application conditions, and that such applications are highly context-sensitive and require no pre-theoretical notion of consequence. What matters, in the end, is what goes on in the relevant contexts. In response, it is quite right that to determine the adequacy of a logic in applied contexts, one needs to engage with the details of such contexts. Moreover, in these contexts, logical adequacy ultimately depends on the relevant relations among objects; something that is indeed context-sensitive. It does not follow, nevertheless, that no pre-theoretical notion is involved. If distributivity fails in quantum contexts, it is because of the relations among quantum objects and the quantum-mechanical features they display, e.g., being subject to Heisenberg’s uncertainty relations and spin properties.27 The specification of inferential relations presupposes a notion of consequence, which is pre-theoretical relative to the first formulation of any quantum logic. Jody Azzouni has vigorously defended a syntactic approach to logical consequence, and challenged the adequacy of a modal account.28 I think his charges can be resisted, as I’ll indicate now. (a) Unrestricted syntactic account of logical consequence. Azzouni argues that, on his favored syntactic approach, there are virtually no restrictions on what counts as a consequence relation, and this includes a tonk operator.29 This shows that his “account” is clearly not even minimally adequate. After all, there is an intuitive notion of consistency that is used to guide judgments of what follows from what. Not every relation counts as a relation of 27 da Costa and Bueno, “Paraconsistency: Towards a Tentative Interpretation.” 28 See, for instance, Jody Azzouni, Metaphysical Myths, Mathematical Practice: The Ontology and Epistemology of the Exact Sciences. (Cambridge: Cambridge University Press, 1994); Tracking Reason: Proof, Consequence, and Truth (New York: Oxford University Press, 2006); “Why Deflationary Nominalists and Logical Conventionalists Should Adopt Syntactic Characterizations of Logic and Consequence,” accesed May 2022, https://jodyazzouni.com/articles/. 29 Azzouni, “Why Deflationary Nominalists.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 150 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica logical consequence. The binary relation ‘x is a parent of y’ clearly is not a consequence relation. A central feature of a consequence relation is that it is not possible to have the conjunction of the premises of a valid argument with the negation of its conclusion, since this amounts to a contradiction. Unless this condition is preserved, what emerges is not a relation of logical consequence. (b) Model theory, representation of possibilities, and the role of the completeness theorem. Azzouni30 also rejects the idea that model theory should be engaged at all in the representation of possibilities. It should secure the correspondence between derivation and semantic consequence via the completeness theorem. But this is not correct either. Without a proper representation of possibilities, the model-theoretic apparatus would be entirely inadequate to the task at hand, namely, of guaranteeing the impossibility of having the conjunction of the premises of valid arguments and the negation of their conclusion coming out true. If too many possibilities are introduced, relative to those assumed in classical logic, such as allowing for inconsistent or incomplete situations, the resulting account will under-generate, given that explosion or excluded middle are violated, respectively. If too few possibilities are advanced—for instance, if all color predicates are identified as having the same extension in every model— the account will over-generate, given that falsehoods, such as ‘Everything is red and green all over’, will come out as logical truths. This clearly shows that representation does matter for the model-theoretic account, as it should. (c) Modal concepts, unanalyzed notions, and explanatory limitations. Azzouni31 also complains that the proposal advanced 30 Azzouni, “Why Deflationary Nominalists.” 31 Azzouni, “Why Deflationary Nominalists.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 151 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica in Bueno and Shalkowski32 is inadequate, since it involves an unanalyzed notion of possibility. As a result, he claims, it has a significant explanatory limitation. But this charge also misses the mark. The modalist account defended in Bueno and Shalkowski does have a primitive notion of modality, but this is something that even the syntactic approach needs. After all, the introduction of logical inferences via syntactic rules only advances a piece of pure logic. But it is applied logic that needs to be invoked in the assessment of reasoning, and this requires an interpretation of the rules so that they connect properly with their corresponding features in natural language. One may introduce modus ponens purely syntactically as: P, P → Q ⊢ Q. Suppose that someone then offers the following as an instance of this rule: “Peter was hanged. If Peter died, then Peter was hanged. Therefore, Peter died”. In order to deny that this argument is an adequate instance of modus ponens, one needs to insist that the same propositional variables should be assigned to the same natural-language sentences in the same context. Otherwise, clearly invalid arguments, such as the one formulated in natural language just referred to, would count as valid. This means that possible substitution instances need to be taken into account in order to make sure that proper use of the syntactic rules is in place. A suitable notion of modality is, thus, presupposed. Azzouni33 also claims that Bueno and Shalkowski34 rely on an assumption about the independence of the model-theoretic formulation of possibilities, regarding what follows from what from, the proof-theoretic formulation of logical truths. But this assumption, for the reasons just discussed, is central to the adequacy of the model-theoretic approach, since it is required 32 Bueno and Shalkowski, “Logical Constants.” 33 Azzouni, “Why Deflationary Nominalists.” 34 Bueno and Shalkowski, “Logical Constants.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 152 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica for the proper representation of the relevant possibilities. Absent this feature, the approach doesn’t generate the appropriate characterization of logical consequence. (d) Our knowledge of Gödel sentences. Azzouni35 also complains that the account offered in Bueno36 of the way in which we have knowledge of the Gödel sentence is not adequate. According to Azzouni, the proposed account relies on the meaning of the Gödel sentence and on an account of intuition that can be problematic for a nominalist. But this is not right. The meaning of the Gödel sentence is not relied on. It is just by understanding what the Gödel sentence states and the diagonal way in which it was constructed—roughly, a formalized version of the statement ‘this sentence is not provable’—that we can see that it is true. No problematic notion of meaning is required for that. Moreover, the account of intuition at issue does not depend on the existence of mathematical objects. In fact, it was designed precisely to be acceptable to nominalists.37 5.2. Does the dilemma prove too much? It might be argued that the dilemma establishes too much. In fact, the argument goes, the dilemma seems to be perfectly general and, with suitable adjustments, could be used to prove that no notion could be analyzed. For either the proposed analysis (whatever it is) is extensionally adequate or it isn’t. If it is extensionally adequate, it presupposes what is being analyzed—in terms of which the extensional adequacy is established—and thus, given the resulting circularity, it fails. If the analysis is not extensionally adequate, it 35 Azzouni, “Why Deflationary Nominalists.” 36 Otávio Bueno, “Nominalism in the Philosophy of Mathematics,” in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 1997-, article published September 16, 2013, http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/nominalism-mathematics/. 37 For details, see Otávio Bueno, “Nominalism and Mathematical Intuition,” ProtoSociology. An International Journal of Interdisciplinary Research 25 (2008): 89-107. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 153 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica also fails, for in this case it is not a proper analysis. Either way, the analysis fails. There are two responses to this worry. First, I don’t see how the dilemma, as formulated earlier in this paper, could be used to establish the impossibility of any conceptual analysis. As we saw, the dilemma depends crucially on the distinction between logical and non-logical notions, and it’s not at all clear that that distinction has any bearing on, say, whether the notion of mathematical consequence could be analyzed or not. The distinction between logical and non-logical notions is simply not relevant there. The version of the argument just presented, however, is a formulation of a different, more general, argument against the possibility of any conceptual analysis. If the most general argument goes through, then, of course, the analysis of logical consequence would not go through either. But that doesn’t mean that the more particular argument discussed earlier in this paper has been generalized. These are distinct arguments. Second, even if it turned out that the dilemma could be used to establish the impossibility of any conceptual analysis, I wouldn’t take this as a reductio of the argument. I would actually welcome the result. In this case, the dilemma would highlight an interesting difficulty for a particular philosophical project, the project of philosophical analysis, which although philosophically fruitful, is certainly not without its problems. Before closing, I’d like to highlight that the primitive notion of modality favored here enters at two crucial points in the discussion of logical consequence. On the one hand, it is found among the various informal arguments in the vernacular, which are the basis for the eventual identification and regimentation in formal inferential patterns. A primitive notion of modality (in this case, of what follows from what) is invoked to bring together the various informal arguments. The fact that there is some relative constancy Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 154 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica regarding which arguments are intuitively valid and which aren’t, despite some disagreement, suggests that a primitive notion does play such a role. Of course, as formal tools are developed, the primitive notion is refined, argument patterns are made explicit, and a justification for which inferences are allowed and which aren’t, given a logic, is articulated. Once different logics are formulated, such intuitive notion, with its indeterminacies and imprecisions, is refined further. On the other hand, a primitive notion of modality is also used to keep in check the adequacy of the various formal frameworks (logics) that are employed to formulate the concept of logical consequence. Central to this task is the fact that each formal framework (each logic) is supposed to represent appropriately the relevant possibilities, so that the resulting views adequately capture the informal arguments that are thought to be intuitively valid. Otherwise, the resulting accounts will characterize as invalid inferences that are intuitively valid, or will characterize as valid inferences that are intuitively invalid. Once again, in light of the development of different logics, the primitive notion that one started with is revisited and polished. It then becomes clear that, depending on the context under consideration, different possibilities are in place and, thus, different logics. Logical pluralism then emerges.38 6. Conclusion: Objectivity and Determination of Logical Form without Certainty For the reasons indicated above, it is not clear that the concept of logical consequence can be analyzed. Although the considerations above focused mainly on modal and model-theoretic accounts of logical consequence, the main argument―the dilemma―seems 38 See Bueno, “Modality and the Plurality of Logics.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 155 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica to be general enough to be easily applied to other accounts. Thus, in the end, by highlighting the role played by the distinction between logical and non-logical notions, the above dilemma not only indicates that the notion of logical consequence cannot be analyzed, but also suggests why this is the case. Together with the considerations acknowledging logical pluralism and disagreements about validity and logical truth, the fact that logical consequence cannot be analyzed challenges the unquestioned and alleged certainty of logic. Similarly to what happens in the case of other human endeavors, including mathematics,39 logic is not immune from doubt. This is not a problem, however, given that two crucial features of logic, its objectivity and (the determination of) logical form, can be obtained independently of certainty. Certainty is not necessary for objectivity, for logics can be objective even in uncertain contexts. Once a logic is adopted, the issue of whether a conclusion follows or not from some premises does not depend on us. It is a fact about the logic in question and the relevant premises and conclusion. The result is, thus, objective. Certainty is not necessary for the determination of logical form either. One can determine that the conclusion follows from the premises, since the argument in question exhibits the relevant logical form. This does not prevent disagreement as to whether the relevant logical form is indeed satisfied. Consider, for instance, modus ponens. Despite clear cases in which the logical form of particular arguments displays this rule, other cases may be open to interpretation, especially if embedded conditionals are involved. It is not surprising that the arguments used to undermine modus 39 Otávio Bueno, “Contingent Abstract Objects,” in Abstract Objects: For and Against, eds. José L. Falguera and Concha Martínez-Vidal (Cham: Springer, 2020), 91-109. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 156 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica ponens involve embedded conditionals40 and invite disagreement as to whether modus ponens is indeed instantiated.41 This does not change the fact that in contexts in which embedded conditionals are not in place, the logical form of the inference is not an issue at all. These considerations illustrate that the loss of certainty, if certainty was ever present, is not a significant loss for logics. With objectivity and the determination of logical form still operating, logics can be used without problem even in contexts of uncertainty. 40 See Vann McGee, “A Counterexample to Modus Ponens,” The Journal of Philosophy 82, no. 9 (September 1985): 462-471; Bueno, “Revising Logics.” 41 See E. J. Lowe, “Not a Counterexample to Modus Ponens,” Analysis 47, no. 1 (January 1987): 44-47. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 157 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica Acknowledgements: For extremely helpful discussions, my thanks go to Holger Andreas, Jody Azzouni, Erik Curiel, Newton da Costa, John Divers, Ole Hjortland, Chris Menzel, Arthur Paul Pedersen, Matthias Schirn, Scott Shalkowski, Timothy Williamson, Greg Wheeler, Todd Wilson, and Ed Zalta. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 129-161. 158 �Incertidumbre Lógica: Pluralismo Lógico y Consecuencia Lógica References Azzouni, Jody. Deflating Existential Consequence: A Case for Nominalism. New York: Oxford University Press, 2004. Azzouni, Jody. Metaphysical Myths, Mathematical Practice: The Ontology and Epistemology of the Exact Sciences. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. Azzouni, Jody. Tracking Reason: Proof, Consequence, and Truth. New York: Oxford University Press, 2006. Azzouni, Jody. “Why Deflationary Nominalists and Logical Conventionalists Should Adopt Syntactic Characterizations of Logic and Consequence.” Accesed May 2022. https://jodyazzouni. com/articles/ . Beall, J. C., and Greg Restall. Logical Pluralism. Oxford: Clarendon Press, 2006. Boolos, George, John P. Burgess and Richard C. Jeffrey. Computability and Logic. 5th ed. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. 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Concluiremos diciendo que ningún tipo de argumentación es automáticamente ventajoso o desventajoso y por ello ningún modelo normativo de la argumentación en situaciones de incertidumbre es automáticamente apropiado o inapropiado. Palabras clave: Argumentación, Incertidumbre, Adversarialidad, Desacuerdo, Discurso Epidíctico. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 163 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Abstract: The soundness of our argumentation may be impacted by the very uncertainty it is trying to decrease. In this paper, we shall see how the cooperative aspect of epideitic discourse is independent of the agreement or disagreement with respect to the premises and the conclusions, and that the consensual character favored by this kind of argumentation is has both advantages and disadvantages. We conclude that no kind of argumentation is automatically advantageous or disadvantageous and, therefore, no normative model of argumentation in situations of uncertainty is automatically adequate or inadequate. Keywords: Argumentation, Uncertainty, Disagreement, Epideictic Discourse. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. Adversariality, 164 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Introducción Mientras más incierta es una situación, más crucial es que podamos argumentar nuestras opiniones y nuestras decisiones. Es decir, que podamos fundamentar el creer o actuar de cierta manera. La bondad de tal argumentación puede ser afectada por la misma incertidumbre que trata de reducir. Para combatir este efecto nocivo de la incertidumbre sobre nuestras argumentaciones, la adversarialidad ha sido propuesta. Se espera que ella sea una manera eficaz de reducir la incertidumbre tanto de las premisas como de la conclusión. En este artículo recordaremos que también podemos usar discursos no adversariales y que ambos tipos de argumentaciones ofrecen tanto ventajas como desventajas. Yo he sostenido desde hace una década que la argumentación no requiere ni adversarialidad ni diferencia de opinión,1 utilizando el ejemplo del discurso epidíctico para sostener que la argumentación no requiere ser vista como rivalidad. En este trabajo me gustaría elaborar sobre estas ideas y señalar que el hecho de que haya coincidencia de opiniones no es una garantía de cooperación. Haremos notar que el carácter cooperativo del discurso epidíctico es independiente del acuerdo o desacuerdo en las premisas y las conclusiones. Aún más, el carácter consensual por el que se inclina este tipo de argumentación puede tener ventajas y desventajas, igual que otros tipos de argumentación en situaciones de incertidumbre. Concluiremos diciendo que ningún tipo de argumentación es automáticamente ventajoso o desventajoso y por ello ningún 1 Por ejemplo, en Raymundo Morado, “Seis Usos de la Argumentación,” en Proceedings of the VII Conference of the Spanish Society for Logic, Methodology and Philosophy of Science, ed. Concha Martínez Vidal (España: Universidad de Santiago de Compostela, 2012): 746-754; en Raymundo Morado, “Funciones básicas del discurso argumentativo,” Revista Iberoamericana de Argumentación, no. 6 (2013): 1-13; o en Raymundo Morado, “Estilos de Argumentación Occidental,” Innovación Educativa 14, no. 64 (enero-abril 2014): 57-72. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 165 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre modelo normativo de la argumentación en situaciones de incertidumbre es automáticamente apropiado o inapropiado. La bondad argumentativa en situaciones de incertidumbre Un argumento contiene tanto premisas como inferencias, es decir, creencias en que nos basamos y cierto modo de procesar esa información. Puede ser un argumento bueno o malo debido a la incertidumbre de las premisas o a la incertidumbre de sus inferencias. Ambas clases de incertidumbres pueden darse en al menos dos sentidos importantes: uno que podemos llamar ontológico porque tiene que ver con la fluidez de la situación, independientemente de cómo la percibamos, y uno que podemos llamar psicológico porque tiene más que ver con la manera en que percibimos la situación. Empezaremos analizando qué es lo que hace que una situación sea argumentativamente de incertidumbre por las premisas o por la conclusión y cómo eso se relaciona con la bondad del argumento en base a si es cooperativo o consensual. Cuando hablamos de qué tan seguras son nuestras premisas, podemos estar hablando sobre una incertidumbre de la realidad o sobre dudas que nosotros tenemos. Con respecto al tránsito a las conclusiones, puede haber incertidumbre en el sentido de una dificultad objetiva de evaluar la suficiencia de las premisas, es decir, de estimar con qué tanta necesidad se sigue la conclusión cuando asumimos esas premisas. Pero también puede haber incertidumbre por la naturaleza misma del tránsito inferencial ya que nuestras inferencias pueden ser infalibles (deductivas, explicitando algo contenido en las premisas) o falibles (ampliativas, añadiendo algo nuevo). ¿Qué es, entonces, razonar en una situación de incertidumbre? El término “incertidumbre” tiene una ambigüedad Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 166 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre que oscila entre la inseguridad de una situación y la inseguridad de nuestra percepción de ella. Podemos estar hablando tanto de la inseguridad objetiva de una situación como de nuestra percepción de ella. Después de todo, hay vidas inciertas pero vividas con total convicción y hay vidas muy resguardadas pero vividas entre terribles dudas. Ya sea que la situación sea realmente peligrosa o que estemos tan sólo imaginando amenazas, es natural, en tales periodos de incertidumbre, refugiarnos en las creencias colectivas incluyendo meros prejuicios. Refugiarnos en las premisas compartidas con una comunidad epistémica puede ser tranquilizador. Puede hacernos sentir protegidos. Esto es bueno en el sentido de que pasamos de una situación de incertidumbre a una en la cual podemos tener creencias firmemente arraigadas y obtener conclusiones sólidamente fundamentadas. Desgraciadamente, puede significar reemplazar una incertidumbre real y justificada por una falsa certidumbre que nos aleje de la realidad. Hay muchas ocasiones en que la incertidumbre no se refiere meramente a una falta de consenso o convicción sino a la falta de suficientes fundamentos para sostener la conclusión de manera completamente segura. En estos casos no queremos refugiarnos en los prejuicios de nuestra comunidad, dado que no hay suficiente garantía de ninguna conclusión. Esto solamente nos da la base común desde donde empezar. Continuar nuestras reflexiones puede introducir nuevas incertidumbres si nuestras reglas de inferencia permiten el error. De igual forma que la incertidumbre en las premisas puede ser ontológica o psicológica, la incertidumbre en el salto inferencial puede ser real o meramente percibida. La característica principal de los razonamientos falaces es que parecen ser inferencias impecables. Una elevada proporción de la gente cree que la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 167 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre falacia de negación de antecedente es lógicamente correcta. En cambio, muchos expresan desconfianza hacia el legítimo Modus Tollendo Tollens porque, aunque es una forma correcta de inferir, nos confunde psicológicamente con sus negaciones. La propiedad de que una inferencia sea deductivamente correcta no depende de nuestra cambiante percepción. Aunque como humanos fallemos en la famosa tarea de selección de Wason para inferencias condicionales, la lógica sobrevive en su reino celeste. Desde Parménides reconocemos que no es la opinión de los mortales sino la voz imperecedera de la razón la que tiene la última palabra. Sin embargo, el reino de la deducibilidad, infinito como es, es pequeño y limitado, pues “infinito” no significa “ilimitado”. Como sabía Leibniz, hay infinitos en granos de arena, confinados en el cuenco de una mano. Y los límites de la deducibilidad están marcados por la deducibilidad misma. Nuestra metateoría, también deductiva, puede señalarnos campos de aplicación para nuestra teoría; también puede indicarnos sus límites. La perfección hace bien todo lo que hace, pero no lo hace todo. Por ello, necesitamos lógicas no deductivas que completen, amplíen nuestras creencias en áreas en que necesitamos dar una respuesta, así sea provisional. Lo natural es favorecer formas de razonamiento infalibles, es decir, deductivas. La inferencia deductiva tiene una autoridad epistémica especial que, al menos en algunos casos, se traduce en una autoridad psicológica. A menudo tenemos la ingenua esperanza de que quien se da cuenta de la necesidad con que una conclusión se sigue a partir de premisas compartidas sentirá una compulsión psicológica a reconocer la compulsión epistémica de tal conclusión. En esta idealización, aceptaremos las consecuencias deductivas de aquello que creemos. Si la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 168 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre otra persona es consciente del tipo deductivo de argumentación empleado debe compartir las conclusiones. En este modelo, nuestras creencias forman un conjunto cerrado bajo la relación de consecuencia deductiva. Creemos las consecuencias deductivas de lo que creemos. Es decir, nuestro estado doxástico es una clausura deductiva del subconjunto de creencias base del que partimos. En tal idealización, con una clausura lógica al menos sustancial sobre nuestras creencias, si compartimos de antemano las premisas, entonces también debemos compartir de antemano la conclusión. El consenso del que partimos en nuestras premisas se transforma en un consenso al que arribamos en la conclusión. Es un mundo ideal con grandes ventajas para la comunicación de ideas y la coordinación de actividades. Por ello, en los contados casos dentro de la lógica o las matemáticas en que basta usar métodos deductivos, nos conviene apoyarnos en ellos. Desgraciadamente, las formas infalibles de procesar la información a menudo no bastan para completar nuestras creencias. Es común que falten datos para poder obtener las conclusiones que necesitamos urgentemente. La infalibilidad no funciona si no tenemos suficientes premisas para generar las respuestas que buscamos o si su uso requiere un gasto en recursos que excede nuestra capacidad. Es un pobre consuelo saber que hay una respuesta en principio cuando generarla tomaría más tiempo y espacio del que tiene el universo conocido. Es mejor ser honestos y aceptar que no tenemos a nuestro alcance una solución infalible. En esos casos, la mayoría de los que enfrentamos en la vida diaria, debemos aceptar el uso de métodos falibles de razonamiento. Estos no son los límites de nuestra razón; tan sólo son los límites de la razón infalible. Cuando no está a nuestro alcance Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 169 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre una seguridad completa, lo razonable es continuar buscando soluciones con la seguridad mayor asequible. Aunque no sea la mayor posible, puede ser una seguridad justificada y suficiente. Mientras sea la mayor a nuestro alcance, será la seguridad preferible en situaciones de incertidumbre. La ciencia tiene un método que le permite auto-corregirse precisamente porque sabe de su falibilidad. Debemos aceptar nuestras limitaciones y el hecho de que la perfección puede ser inalcanzable en nuestras circunstancias, y aun así exigirnos la mayor seguridad asequible. Ni nos damos por vencidos al no tener la seguridad absoluta que los escépticos demandan para el conocimiento, ni aceptamos cualquier supuesto. Quienes no reconocen grados de certeza y de conocimiento, no pueden conceptualizar más que la ignorancia supina y el conocimiento total. El método científico tiene dos caras. Por un lado, evita dar como dado algo solamente postulado. Esa es su cara escéptica. La cara complementaria es reconocer qué cosas conocemos, aunque sea imperfectamente. Saber vivir en la incertidumbre sin perder nuestros estándares y exigencias es importante. Reconocer cuándo necesitamos hacer conjeturas es una actitud autocrítica necesaria para el método científico, tanto como la exigencia de apoyar nuestras conjeturas con la mejor evidencia posible. Lo sensato es buscar las soluciones más aproximadas que demanden gastos aceptables de recursos. ¿Es la adversarialidad la única vía para reducir incertidumbre? En la escuela pragmadialéctica, se ha considerado al antagonismo como un ingrediente indispensable en la argumentación. Para esta escuela, un argumento presupone dos papeles de participantes Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 170 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre diferenciables, el de un “protagonista” de un punto de vista y el de un “antagonista” real o imaginado. Hay la peligrosa tentación de identificar la cooperación con el acuerdo (y, contrapositivamente, identificar la falta de cooperación con la divergencia de opiniones). Pero, aunque a menudo hay un rechazo a la cooperación por diferencia de opiniones, lo uno no es condición ni necesaria ni suficiente de lo otro. Gensollen tiene razón al hablar de “un salto injustificado entre una situación epistémica (el desacuerdo) a una dialéctica (la adversarialidad)”.2 Ciertamente, una lucha entre los argumentos en pro y los argumentos en contra de una tesis no implica una lucha entre argumentadores. Después de todo, derrotar un argumento no es derrotar a una persona. Entre las personas que discuten, no tiene que haber perdedores. “Perder” una discusión puede ser provechoso: cognitivamente, psicológicamente, socialmente. Es extraño que consideremos que la persona que logra corregir a otros, sin ninguna mejoría epistémica propia, ha ganado. ¿Qué ha ganado? Tal vez gane el rencor de aquellos a quienes ha refutado o la fama de ser insoportable socialmente. Gana poco epistémicamente si busca enseñar sin aprender. La metáfora de igualar una derrota con “recibir una lección” presenta al aprendizaje como derrota. Quienes no entienden que el conocimiento es poder, lo descuidan en favor de alimentar nuestro ego o de calmar nuestros temores. Ello revela que no estimamos el conocimiento lo suficiente. No nos parece más precioso que rubíes, más importante para nuestra felicidad que la fama, las riquezas o el poder. Pero es justo lo contario. 2 Mario Gensollen, “¿Oponentes o colegas? Desacuerdo y adversarialidad en la teoría de la argumentación,” Quadripartita Ratio 5, no. 10 (juliodiciembre 2020): 42. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 171 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Como ha insistido Daniel H. Cohen, son los “perdedores” quienes pueden mejorar su estado cognitivo si se les dieron buenas razones para cambiar de opinión. Se nos puede decir que el antagonismo no es entre personas sino entre argumentos, luchando por probar tesis diferentes. Pero quienes cooperan o luchan argumentativamente son las personas. Las armas o los instrumentos cooperan o luchan en sentido derivado cuando apoyan o debilitan los fines argumentativos de los agentes. Por eso, en este artículo hablaremos de antagonismo o cooperación entre agentes y, por extensión, de los argumentos que empleamos dentro de esta dinámica. Ahora bien, aunque a menudo hay un rechazo a la cooperación por haber una diferencia de opinión, lo uno no es condición ni necesaria ni suficiente de lo otro. Puede haber un rechazo a cooperar con correligionarios por un deseo de ser diferente, por un temor a que cooperar nos reste poder, porque los otros nos desagradan. Puede ser que desconfiemos de aquellos que aceptan nuestras ideas fácilmente. Nietzsche decía que cuando alguien nos acepta totalmente, nos decepciona. Y es famoso el chiste de Groucho Marx quien decía que no querría pertenecer a un club que aceptara a miembros como él. Conversamente, puede haber una inclinación a trabajar con gente que piensa distinto porque nos resulta más interesante tal desafío. Puede ser que estemos inclinados a estar de acuerdo con aquellos que no solicitan nuestra ayuda porque nos parecen más autosuficientes y nosotros admiramos ese individualismo. A veces la mejor manera de cooperar es mediante el desacuerdo. Es común que las personas inteligentes busquen a alguien que pueda estar inteligentemente en desacuerdo con ellas para no anquilosarse en sus prejuicios. Apreciamos cuando Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 172 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre alguien, de manera cortés y amistosa, trata de encontrar defectos en nuestros argumentos. Por ejemplo, la persona que hoy los católicos llaman “promotor de la justicia” (promotor iustitiae), fue llamado antes de las reformas de 1983 Advocatus Diaboli o Promotor Fidei. Desde 1587 la función de esta persona ha sido exigir buenas pruebas de la beatitud o la santidad de alguien. No importaba si coincidía o no con que tal persona merecía ese honor. Esto recuerda la interesante idea en el Talmud de Babilonia3 de que si los 23 o más jueces del tribunal rabínico (Beth Din) condenaban unánimemente a alguien, debían dejarlo ir. La unanimidad era una señal de que el tribunal estaba mal. Tengo entendido que después de la sorpresiva Guerra de Yom Kippur, las fuerzas armadas de Israel (IDF) crearon un equipo de trabajo cuya función era ir en contra de los supuestos compartidos unánimemente por los servicios de inteligencia. Se le dio a este grupo el nombre arameico “Ipcha Mistabra” usado comúnmente en el Talmud en el sentido de “Por otro lado, hay evidencia en contra”. La función de estos abogados del diablo es ayudar, cooperar, discrepando. Nos muestran que podemos trabajar cooperativamente aunque discrepemos. Tener diferentes puntos de vista les es enriquecedor y les ayudar a examinar los problemas desde diversos ángulos. Precisamente porque no se comparten todas las ideas es por lo que puede ser valiosa su cooperación. Estos ejemplos muestran que puede haber divergencia de opiniones sin oposición y nos señalan que debemos tener cuidado de no confundir la aquiescencia con la cooperación o la adversarialidad con el desacuerdo. 3 Tractate Sanhedrin, página 17a. Cfr. Maimónides, Mishneh Torah, Sanhedrin, capítulo 9. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 173 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Ayudar no es coincidir. Podemos cooperar a pesar del desacuerdo y, en casos especiales, precisamente, a través del desacuerdo. Podemos ser adversarios en nuestras metas, conductas y argumentos aunque coincidamos en nuestras opiniones. Hay, pues, buenas razones para argumentar en consenso, a partir de premisas comunes y hacia conclusiones compartidas. Esto puede parecer paradójico a quienes tienen solamente modelos argumentativos que parten de divergencias de opinión. En tales modelos se cree que la única razón para argumentar es tratar de disminuir una diferencia de opinión. Sin discrepancia, no tiene utilidad de defender una opinión que nadie pone en cuestión. Afortunadamente, hay por lo menos una forma de discurso que se basa precisamente en suponer que el auditorio vive dentro de nuestra burbuja de opiniones. Es una forma de argumentación que se da en el discurso epidíptico. Este discurso tiene lugar, por ejemplo, en los discursos celebratorios, cuando exponemos las razones por las que, alguien o algo merece ser celebrado. Puede ser un brindis en una boda, el panegírico para un difunto, el encomio de un héroe reconocido. En estos casos no hay diferencia de opinión ni adversarialidad pues el género epidíctico se caracteriza no sólo por una coincidencia en las opiniones sino también por una coincidencia en las intenciones, las metas, los valores. El defender las opiniones que se comparten puede tener la utilidad, por ejemplo, de reforzar la adhesión o de explicar y fundamentar mejor las ideas compartidas. Esto es muy importante en los procesos sociales y educativos. Defender los valores comunes es una función primordial de la educación y de la socialización. Argumentamos más con quienes comparten nuestra opinión que con quienes discrepan. Se ha comprobado experimentalmente que gran parte de lo que hacemos al argumentar es predicarle al Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 174 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre coro.4 Esto ayuda a reforzar, estructurar, refinar las razones de apoyo para nuestra visión del mundo. En palabras de Perelman y Olbrechts-Tyteca, el orador epidíctico “presentaba un discurso al que nadie se oponía, sobre temas que no parecían dudosos”.5 En situaciones de incertidumbre es especialmente importante el estado de consenso para revisar a partir de él tanto el valor epistémico de las premisas como el mérito lógico de los tránsitos a las conclusiones. En tales situaciones, la argumentación epidíctica puede presentar tanto ventajas como desventajas por su naturaleza cooperativa y consensual. Tiene muchas ventajas discutir en la burbuja. El discurso epidíctico nos ayuda a reforzar, estructurar y refinar nuestras razones. El uso de la argumentación epidíctica reduce la incertidumbre y aumenta la persuasión a costa de perder la novedad. Por otro lado, si buscamos argumentos que amplíen nuestro estado epistémico total, tendremos que admitir premisas no compartidas, o falta de clausura lógica, o formas inferenciales no deductivas. Aquí hay que eliminar dos ideas sobre las situaciones de incertidumbre. Una es que lo ideal es que todos pensemos igual. La segunda es que lo ideal es que todos pensemos diferente. Ciertamente, puede haber casos en que uno de esos dos extremos sea útil. Pero eso es la excepción, más que la regla. Lo sensato en situaciones normales es desear cierto grado de comunidad en 4 Cfr. L. Weng, A. Flammini, A. Vespignani y F. Menczer, “Competition among memes in a world with limited attention,” Scientific Reports 2, no. 335 (March 2012): 1-8. 5 “présentait un discours auquel personne ne s’opposait, sur des matières qui ne semblaient pas douteuses.” Chaïm Perelman y Lucie Olbrechts-Tyteca, Traité de L’argumentation. La nouvelle rhétorique (Bruxelles: Éditions de l’Université de Bruxelles, 1958), 63. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 175 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre las opiniones y cierto grado de desacuerdo. Identificar las formas preferibles de la concordancia y el desacuerdo sobre diferentes temas que afectan a la situación presente es una habilidad que forma parte del difícil arte de vivir con prudencia. Se dice a menudo que lo ideal es, en situaciones de incertidumbre, empezar con creencias compartidas y avanzar deductivamente. Esto es atractivo pues con comunidad de creencias es fácil evitar el desacuerdo y encontrar una base suficientemente amplia de creencias en las que estamos de acuerdo con nuestro auditorio. Esto facilita convencer excepto en casos muy recalcitrantes y este convencimiento a su vez ayuda a salvar otros problemas coyunturales para lograr coordinar la toma de decisiones. Y, al avanzar deductivamente, queda garantizada la preservación de verdad. La idea conductora de esta idealización es que se necesita un trasfondo común de creencias para construir una mejor argumentación. Aristóteles enfatizaba la necesidad de encontrar una base de acuerdo con nuestro auditorio para que nuestros razonamientos fueran convincentes. Tal apoyo en el acuerdo colectivo tiene ventajas prácticas y, a veces, incluso epistémicas. En las condiciones apropiadas, puede aparecer cierta sabiduría de las multitudes. La intuición, en muchas ocasiones confirmada, es que los errores individuales tienden a cancelarse mutuamente y un grupo tiende a presenta una visión moderada de la realidad, en la que los extremos implausibles se compensan mutuamente. Por lo tanto, refugiarnos en creencias comunes tiene, en tales condiciones apropiadas, un alto valor heurístico. Pensar diferente a veces es bueno y a veces es malo. Discordar con las opiniones recibidas es atractivo pero, tanto en la vida diaria como en ciencia, es recomendable no aceptar ideas extrañas simplemente porque sean nuevas. La novedad no es un Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 176 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre valor epistémico. Hay una sana desconfianza hacia lo que no ha pasado la prueba del tiempo. Los aspectos positivos y negativos de una propuesta no pueden ser todos percibidos inmediatamente. Por ello es prudente cierto conservadurismo. Igual que debemos ser críticos frente a los dogmas anquilosados, también debemos serlo hacia las opiniones apresuradas cuyo atractivo resida más en la originalidad que en la confirmación. Los “últimos adelantos de la ciencia” a menudo no son científicos, ni adelantos, ni los últimos. La exigencia crítica de corroboración antes de aceptar nuevas ideas no significa ir al otro extremo y aceptar acríticamente cualquier idea por el mero hecho de ser antigua. Que algo aparezca en culturas milenarias no lo hace confiable. Ninguna cultura sabía hace milenios de física subatómica, genética, hoyos negros o trasplantes de riñón. La familiaridad tampoco es un valor epistémico. Lo que deseamos es evitar pre-juicios, es decir, opiniones anteriores a cualquier examen de la evidencia. Podemos aceptar lo nuevo pero debe mostrarse más fuerte que lo viejo. Y, suponiendo que lo viejo haya pasado por esa prueba de la confirmación, podemos ser sensatamente conservadores y preferir las opiniones mejor confirmadas, estando siempre abiertos a nuevas hipótesis. No abiertos a aceptarlas sino abiertos a ponerlas a prueba. En ciencia hay cierto conservadurismo positivo. No es tanto el prejuicio contra cualquier novedad sino la exigencia de que nuevas divergencias tomen en consideración el trabajo anterior. Tienen que mostrarse al menos tan fuertes como aquellas opiniones que tratan de desplazar; se requiere que al menos estén tan bien fundadas como lo que intentan desbancar. En ciencia no aceptamos lo nuevo simplemente porque es nuevo, ni lo viejo simplemente por ser viejo. Lo aceptamos, provisionalmente, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 177 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre cuando está tan bien o mejor apoyado. Como no tiene sentido exigir al trabajo del pasado que tome en cuenta trabajos que todavía no existían, le toca al trabajo presente no ignorar el trabajo ya conocido. Es una asimetría justificada por la unidireccionalidad del tiempo. Otra razón para ser epistémicamente conservadores es que el mundo tiende a repetirse, a que el tiempo da la impresión de ser circular. Lo que ha funcionado en situaciones normales previas tiende a funcionar en nuevas situaciones. Esta regularidad que nos permite conjeturar el futuro no es la causa de la normalidad sino su efecto. Dado que muchas situaciones son normales, a falta de información en contra podemos asumir que nos encontramos ante una situación normal y buscar un consenso desde el cual construir un análisis con mejores probabilidades de éxito en casos de incertidumbre. La idea es que todas las situaciones, incluyendo las de incertidumbre, tienden hacia la normalidad. La realidad gusta de las regresiones al medio. Si un jugador mediocre tiene un partido excelente, extraordinario, lo más probable es que sus siguientes partidos vuelva a ser normal, desilusionando a sus seguidores. Y si un jugador excelente tiene un partido mediocre, lo probable es que mejore su actuación en las siguientes ocasiones, desilusionando a sus detractores. No hay nada mágico en esta tendencia hacia lo normal cuando lo normalidad es lo que más comúnmente ocurre. Igual que las sustancias con virtud dormitiva son las que nos adormecen, los fenómenos normales tienden a ocurrir la mayor parte del tiempo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 178 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Bondades y riesgos de coincidir Cuando nos enfrentamos a una realidad incierta (en sí misma o para nosotros), lo que procede es analizar racionalmente la situación, recabar datos adicionales que puedan ayudarnos a decidir, argumentar entre nosotros para entender mejor hacia qué direcciones puede apuntar la evidencia. Lo que no podemos hacer es confundir el descubrimiento de la verdad con un mero comprobar la popularidad de una opinión o refugiarnos en el autoritarismo de una fe en personas o doctrinas sin corroboración de sus credenciales epistémicas. Para buscar el conocimiento debemos desconfiar de las votaciones y del dogma. Para cuestiones epistémicas debemos preferir la meritocracia y el imperio de la evidencia. Cuando los “expertos” o las multitudes nos indican un camino para salir de la incertidumbre, debemos evaluarlo críticamente, sin prejuicios a favor o en contra. Debemos hacernos la pregunta epistémicamente óptima cada vez que se habla de algo importante: “Eso, ¿cómo lo sabemos?”. Sin credulidad ni incredulidad, sin escepticismo ni fe ciega, debemos revisar las bases para creer las cosas importantes. Y esa revisión debe ser más minuciosa mientras más extraña sea la opinión que nos ofrecen, prefiriendo corroboraciones que puedan reproducirse públicamente, y sin importar que lo que descubramos no sea bello o moralmente preferible. Si esa es la manera correcta de razonar, entonces el método cooperativo no puede limitarse al género epidíctico. Ese género nos muestra la importancia y utilidad del acuerdo doxástico, pero no agota sus beneficios. La cooperación también es útil en situaciones en que, compartamos o no las premisas, avanzamos de manera insegura. La cooperación no requiere la coincidencia total de nuestras creencias base. Podemos trabajar Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 179 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre cooperativamente aunque discrepemos. Tener diferentes puntos de vista es enriquecedor y puede darnos la capacidad de examinar un problema desde diversos ángulos, lo cual es muy valioso en situaciones de incertidumbre. Precisamente porque no compartimos todas las ideas es por lo que puede ser valiosa la cooperación a partir de la divergencia. La divergencia no requiere ser oposición. Tener puntos de vistas diferentes no significa que no podamos combinarlos para tratar de encontrar respuestas y explicaciones. Por supuesto, la cooperación no nos exige que aceptemos de manera acrítica las ideas ajenas. Puede ser más cooperativo mantener una actitud crítica hacia ideas no compartidas y una exigencia de estándares científicos. Exigir a nuestros aliados epistémicos que fundamenten sus creencias, que las clarifiquen y apoyen suficientemente puede ser la verdadera cooperación. La persona que nos exige exhibir altos niveles de comportamiento puede ser nuestra mejor aliada; puede ser quien más nos ayuda a que perfeccionemos nuestro estado cognitivo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 180 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Conclusiones La argumentación puede tener mil funciones distintas. Es importante la discrepancia que enfatiza la pragmadialéctica y también es importante la comunidad doxástica manifiesta en el discurso epidíctico. Pero ésas no son las únicas formas de entender la argumentación, que puede tener funciones que no son ni antagonistas ni epidícticas. Y para esas otras funciones de la argumentación necesitaremos otras metáforas además de la guerra de los discursos o la predicación al coro. Como propone Cohen,6 podemos complementar las metáforas que usamos comunmente para imaginar la argumentación con muchas otras metáforas también fructíferas. Igual que sostenemos que la adversarialidad no es la única vía para la discusión racional, debemos aceptar que el modelo de coincidencia de opiniones del discurso epidíctico no es la única manera de cooperar. Ni siquiera es seguro que quien coincide con nosotros nos está ayudando. La argumentación epidíctica, basada en la coincidencia de valores y creencias, no es garantía, en situaciones de incertidumbre, de que los agentes tengan una actitud cooperativa o de que reflexionen correctamente. Igual que la práctica adversarial, la argumentación epidíctica puede encubrir vicios argumentativos importantes. Hemos mencionado cuatro de los ejes para la evaluación de la argumentación. A saber, si es buena o mala, si es deductiva o no, si es cooperativa o adversarial, si parte de un acuerdo o un desacuerdo. Un razonamiento puede ser bueno o malo, infalible o incierto, cooperativo o adversarial, consensual o discrepante. Estos ejes generan un espacio conceptual donde cada aspecto es ortogonal a los otros tres aunque todos tengan importantes relaciones entre sí. Es importante reconocer que estos ejes son independientes. 6 Daniel H. Cohen, “Argument is war... and war is hell: Philosophy, education, and metaphors for argumentation,” Informal Logic 17, no. 2 (Spring 1995): 177-188. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 181 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre El modelo en que se equipara un buen argumento con un argumento adversarial, discrepante y deductivo, debe ser ampliado para poder dar cabida a otros tipos de buenos argumentos, incluyendo los epidícticos cooperativos, falibles y consensuales. En situaciones en que las premisas o la inferencia son inciertas, aun así la argumentación puede beneficiarse o perjudicarse por ser cooperativa y consensual. Para ser bueno, un razonamiento no requiere ser deductivo, ni adversarial ni discrepante. La bondad y pertinencia de cada una de esas características debe ser evaluada contextualmente. Saber que estamos en una situación de incertidumbre, no nos exime de revisar cada eje por separado; nos compromete a ello. Creo que los argumentos cooperativos que parten de acuerdos tienden a ser los mejores pero no hay garantía de ello. Ser cooperativo y consensual tiende a ser ventajoso en la argumentación epidíctica pero es solamente una tendencia que deja espacio para que sea desventajoso. En algunos casos las ventajas de la adversarialidad y el desacuerdo hacen que valga la pena desarrollar discursos y argumentos de ese tipo. A fin de cuentas, aunque tengamos puntos de vista diferentes o seamos opositores, esto no significa que no podamos cooperar hacia un fin mayor. No celebrar epidícticamente o denigrar, no ganar o perder un argumento, sino fortalecer nuestra situación cognitiva. Y partir de puntos de vista diversos no significa que no puedan ser compatibles. En los afortunados casos en que la divergencia surge tan sólo por aportar perspectivas diferentes, lo ideal es poder combinar las distintas opiniones para construir una imagen más completa de la realidad. Aunque el aspecto cooperativo no es privativo del género epidíctico, recurrir a estas formas de argumentar puede ser un auxiliar valioso para coordinar ideas, estrategias y valores. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 182 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Pero queremos celebrar a ojos abiertos. Buscamos formas de cooperación que no exijan aceptar ideas ajenas de manera acrítica. Buscamos los beneficios de cooperar mediante una exigencia de estándares científicos, pidiendo a nuestros aliados epistémicos que clarifiquen y fundamenten sus creencias. No debemos exigir que todos los que nos rodean piensen igual que nosotros, pero sí podemos impulsar, con cortesía y respeto, que todos tengamos, incluyéndonos a nosotros mismos, bases científicas para pensar así. Para el método científico lo importante no es lo que pensemos sino el camino (“odós” en griego) por el que llegamos a ello. No debemos temer que otros piensen diferente, pero sí que lo hagan sin fundamento. Unas últimas palabras sobre la comunidad en ciencia. Frege escribió que cuando la empresa científica se antoja excesiva para nuestras fuerzas, debemos recordar que desarrollos paulatinos gracias a muchos agentes son una gran vía para el avance. La comunidad científica puede y debe ser una comunidad de amigos porque nos une un amor al conocimiento. El amor es un gran antídoto para el ego desbordado que oscurece la visión científica. El ego consciente y crítico es un gran antídoto contra el amor ciego que sacrifica nuestro robusto sentido de la realidad en las aras del deseo. La comunidad científica los es por ser una comunidad de fines, no de ideas. Eso nos permite una unidad que nos auxilia frente a los diarios embates y tentaciones que rodean a toda comunidad científica; eso nos permite tener los brazos abiertos a la diferencia racional de opiniones. En situaciones de inseguridad el estilo epidíctico nos recuerda lo mucho que tenemos que celebrar juntos. Nada humano nos es ajeno; nada racional nos está prohibido. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 183 �Ventajas y desventajas de la argumentación epidíctica en situaciones de incertidumbre Bibliografía mencionada: Cohen, Daniel H. “Argument is war... and war is hell: Philosophy, education, and metaphors for argumentation.” Informal Logic 17, no. 2 (Spring 1995): 177-188. Gensollen, Mario. “¿Oponentes o colegas? Desacuerdo y adversarialidad en la teoría de la argumentación.” Quadripartita Ratio 5, no. 10 (julio-diciembre 2020): 36-50. Morado, Raymundo. “Estilos de Argumentación Occidental.” Innovación Educativa 14, no. 64 (enero-abril 2014): 57-72. Morado, Raymundo. “Funciones básicas del discurso argumentativo.” Revista Iberoamericana de Argumentación, no. 6 (2013): 1-13. Morado, Raymundo. “Seis Usos de la Argumentación.” En Proceedings of the VII Conference of the Spanish Society for Logic, Methodology and Philosophy of Science, editado por Concha Martínez Vidal, 746-754. España: Universidad de Santiago de Compostela, 2012. Perelman, Chaïm y Lucie Olbrechts-Tyteca. Traité de L’argumentation. La nouvelle rhétorique. Bruxelles: Éditions de l’Université de Bruxelles, 1958. Perelman, Chaïm y Lucie Olbrechts-Tyteca. Tratado de la argumentación: La nueva retórica. Traducido por Julia Sevilla Muñoz. Madrid: Editorial Gredos, 1989. Talmud de Babilonia. “Tractate Sanhedrin.” Página 17a. Vilna, Lituania: Imprenta de la viuda y los hermanos Romm, 1854. Weng, L., A. Flammini, A. Vespignani y F. Menczer. “Competition among memes in a world with limited attention.” Scientific Reports 2, no. 335 (March 2012): 1-8. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 163-184. 184 �Hermenéutica de la cosmovisión. Hermenéutica de la cosmovisión. Una estrategia de cambio en la consultoría filosófica Resumen Los consultores filosóficos actuales están de acuerdo que el objeto de estudio de su subdisciplina filosófica es la cosmovisión del consultante. De manera general, piensan también que su trabajo consiste en proveer de herramientas críticas, cuidantes y creativas al consultante, a fin de que éste tome decisiones adecuadas para su propia felicidad y la de las comunidades en las que está insertado. Sin embargo, su manera de enfocar este objeto de estudio parece promover más el aislamiento del saber y de las estrategias de consultoría que la plenitud del ser que se busca. Por otro lado, no es claro el modo cómo se accede a la cosmovisión para entenderla y propiciar una reflexión transformadora. Por tal motivo, este ensayo hace una aproximación hermenéutica en torno a la cosmovisión en consultoría filosófica con miras a articular e integrar las relaciones del contexto de vida del consultante, el significado de esas relaciones y sus símbolos, así como la intencionalidad o visión del consultante. De este modo, se promueve pensar la consultoría como un proceso complejo que abarca la plenitud de la vida del consultante. Palabras clave: consultoría filosófica, cosmovisión del consultante, hermenéutica, contexto de la vida cotidiana e intencionalidad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 185 �Hermenéutica de la cosmovisión. Abstract The current philosophical counselors agree that the object of study of their philosophical subdiscipline is the worldview of the consultant. In a general way, they also think that his job consists of providing critical, caring, and creative tools to the client, so that he or she makes adequate decisions for his own happiness and that of the communities in which he is inserted. However, his way of approaching this object of study seems to promote more the isolation of knowledge and counseling strategies than the fullness of being that is sought. On the other hand, it is not clear how the worldview is accessed to understand it and promote a transformative reflection. For this reason, this essay makes a hermeneutical approach around the worldview in philosophical counseling to articulate and integrate the relationships of the consultant’s life context, the meaning of those relationships and their symbols, as well as the intention or vision of the consultant. Therefore, this dissertation promotes thinking of counseling as a complex process that encompasses the fullness of the consultant’s life. Keywords: philosophical consulting, consultant’s worldview, hermeneutics, context of daily life and intentionality. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 186 �Hermenéutica de la cosmovisión. 1. Introducción La consultoría filosofía puede concebirse como un proceso dialógico y reflexivo durante el cual una persona, guiada por otra llamada consultora, pone un paro en su vida personal, convivencial o laboral con miras a transformar y mejorar la concepción de las interrelaciones en la vida propia o de una institución. Como proceso, es un conjunto de etapas coordinadas y concertadas mediante el diálogo animado por las preguntas que sirven de guía para comprender lo que es una persona y lo que hace. Al mismo tiempo que este proceso le permite conocerse mejor, confronta la persona consigo misma cuestionando lo que se ha logrado y lo que falta por lograr, evaluando tanto las experiencias vividas y por vivir, como los supuestos que sustentan este despliegue de la personalidad en la comunidad. Como cualquier quehacer filosófico, lo que importa en la consultaría filosófica no son los resultados observables directo y empíricamente, sino más bien la mejora de las habilidades humanas de creatividad, de cuidado de sí mismo y de crítica hacia nuestra existencia como individuo y como comunidad. En este sentido, la consultoría filosófica desarrolla a la persona humana, esto es, la extiende, la amplía como algo enrollado que ahora necesita desplegarse, revelarse en toda su esencia, en toda su magnitud. La dimensión total del ser humano de la que se trata aquí abarca toda su existencia con todas sus facultades sensible y racional, personal y convivencial, material y espiritual, y por supuesto la dimensión de acciones, de experiencias de vida y la de supuestos o concepciones en las que yacen las acciones. Sin embargo, en una consultoría filosófica, el consultante expresa sus vivencias cotidianas a partir del lenguaje verbal o mímico. Por lo que el consultor no tiene acceso, al menos directamente, a la cosmovisión y los supuestos de su interlocutor; no puede saber lo que es el interlocutor en su totalidad, ya que tal conocimiento requiere que penetre también la cosmovisión Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 187 �Hermenéutica de la cosmovisión. desde donde se expresa y actúa ese interlocutor. Por otra parte, los expertos en las prácticas filosóficas tales como Mónica Cavallé y Peter Raabe piensan que la consultoría es filosófica cuando llega a afrontar la cosmovisión del consultante y a modificarla. En este sentido, conciben que la consultoría es un proceso de transformación de la visión del mundo del consultante. Por lo tanto, en este ensayo me pregunto: ¿Cómo el consultor puede acceder a la visión del mundo que sustenta las experiencias de vida de su interlocutor? Dado que la expresión de esas vivencias por el consultante es la única vía de la que dispone el consultor para aprehender la totalidad de la magnitud humana, el proceso dialógico y reflexivo requiere una metodología hermenéutica, la cual contempla, en primer lugar, la comprensión de las reglas que contribuyen a la construcción del espacio y de las acciones afirmativas del ser humano; en segundo lugar, el descubrimiento del sentido que yace en lo que hacemos y lo que somos; y en fin en la aprehensión de la intencionalidad, esto es, de los supuestos y cosmovisiones que fundamentan nuestra existencia. Considero que es sólo cuando el consultor haya penetrado la cosmovisión de las vivencias del consultante que el proceso que él dirige puede desembocarse en una transformación sustancial y vital. En otras palabras, parto del postulado de que los estilos de vida, así como el conocimiento que de ellos emerge están inducidos por cosmovisiones cuya modificación puede mejorar sustancialmente el modo cómo nos miramos y nos relacionamos con los demás, esto es, el modo de enfocar y orientarnos hacia la felicidad. Por lo tanto, el objetivo principal de este ensayo consiste en comprender a la hermenéutica como una estrategia de articulación y conjugación del contexto de vida del consultante, del significado de las acciones y creencias realizadas en este contexto, así como de la intencionalidad del consultante. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 188 �Hermenéutica de la cosmovisión. A fin de alcanzar ese objetivo, este trabajo tendrá un enfoque cualitativo. En efecto, lo que busco es la reconstrucción de la realidad del consultante a partir de lo que él mismo expresa en consultoría y que refleja su ser y el sentido de sus acciones. En este sentido, esta reconstrucción conlleva un trabajo de refinar más que contestar preguntas susceptibles de hacer penetrar al mundo del consultante a partir de la descripción y observaciones de las vivencias. Estas últimas actividades confieren a mi investigación una dimensión etnográfica en la recaudación de la información, ya que tendré que observar al menos cinco consultas y realizar otras cinco para darme cuenta del modo cómo se expresa un consultante y el que debe usar el consultor para aprehender una cosmovisión y modificar o potencializarla. Por otra parte, siendo un trabajo de filosofía, éste será también de tipo documental para reforzar la objetividad de mi interpretación, así como la recolección de la información necesaria para una consultoría. Serán de gran valor entonces las obras de expertos en consultorías filosóficas y los archivos audiovisuales que permitan entender el trabajo de consultor. Por lo anterior, en primera instancia, describiré la relevancia de las cosmovisiones en la vida humana; en segundo lugar, explicaré las estrategias de búsqueda del contexto de la vida del consultante; enseguida, enfoco en esa explicación la búsqueda del sentido de los patrones y símbolos del contexto; luego, en cuarto lugar, analizo brevemente el modo cómo se puede lograr el acceso a la visión de acción del consultante. 2. Relevancia de las cosmovisiones en la vida humana La mayoría de los filósofos expertos en consultoría filosófica reconocen que el objeto de estudio de esa práctica filosófica es la cosmovisión. Mónica Cavallé, por ejemplo, considera que este objeto de estudio consiste en las concepciones sobre sí, mientras Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 189 �Hermenéutica de la cosmovisión. que Achenbach y Peter B. Raabe aluden a las teorías sobre la vida y a la cosmovisión respectivamente. Por su parte, Roxana Kreimer refiere para este mismo objeto a las falsas creencias. La unanimidad sobre el objeto de la consultoría filosófica se debe a la fuerte influencia que las cosmovisiones ejercen sobre la conducta del ser humano y el modo de entenderse y su entorno. Si bien el ser humano puede entenderse suficientemente considerando a la vez su individualidad y su aspecto social, resulta que el entramado de redes sociales en las que se inserta una persona determina en gran medida su calidad de vida y, por consiguiente, su felicidad. En efecto, los comportamientos humanos están estructurados bajo la forma de ideas antes de concretarse. Esas ideas les dan fundamentos y aseguran el actuar humano ante la comunidad y ante la persona misma. Esa seguridad no implica que habrá siempre éxito con respecto a las aspiraciones personales o sociales; ni que en la toma de la decisión que llevará a la realización del acto no habrá dudas para elegir una de las propuestas presentes; tampoco significa esa seguridad que habrá siempre una reflexión ética antes de la acción, esto es, una reflexión comprometida con el bien y con la felicidad duradera de los involucrados en el acto, incluyendo a su autor. Las ideas como fundamentos de un comportamiento funcionan como elementos justificativos de cualquier acto. Sirven de base de sustento a un comportamiento determinado sin importar el modo de su ejecución ni los resultados esperados. Esas ideas son también un repertorio de soluciones preconcebidas al que el ser humano acude cada vez que enfrenta un reto en la vida. Las sociedades humanas las institucionalizan, es decir, las constituyen en reglas de acción, sin importar cuan lejanas están de la persona ni cuán incomprensibles son para ella. Con el tiempo y por hábito, nos referimos a esos sistemas de ideas para actuar sin pensar, pero con bastante seguridad ante la comunidad que las hizo viables. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 190 �Hermenéutica de la cosmovisión. Tal es el caso de las ideologías cuando coordinan e inspiran las acciones humanas y sobre todo cuando manipulan a las personas para obtener beneficios, a veces, insospechadas por esas personas. Es también el caso de muchos modos de vida en los que actuamos imitando a los demás, aunque el comportamiento parezca genuino y personal. Por eso, con base en esa explicación, F. Rossi-Landi afirma: “… a la luz ya sea del materialismo histórico o de la semiótica, los estilos de vida son socialmente inducidos y como tales muy condicionados y delimitados …”.1 En el mismo sentido, G. Therborn asigna a la ideología la misión de constituir y moldear la forma en la cual los seres humanos viven sus vidas de manera consciente y reflexiva.2 Estos dos autores consideran en sus afirmaciones que nuestro actuar individual y social no depende completamente de nosotros, sino que está inducido e incluso moldeado por ideologías a partir de la cosmovisión que ellas representan e impulsan. Convencido de esta tesis, Rossi-Landi precisó que existen dos sentidos principales de la ideología que trascienden la polisemia perceptible en diferentes autores filósofos y politólogos. Se trata de la ideología como visión del mundo y de la ideología como falsa conciencia.3 No es el momento aquí de escrutar esos sentidos de la ideología, ya que el análisis de Rossi-Landi es tan erudito y completo que me gustaría que cualquier se diera cuenta por sí mismo de estos dos conceptos leyendo directamente a este filósofo inspirador. Por mi parte, quisiera destacar que son esos dos conceptos que los expertos en consultoría filosófica consideran como objeto de su disciplina o subdisciplina. Al respecto, en el preámbulo a su sitio de Internet “Feminismo científico”, Roxana Kreimer escribe: “…Me dedico a la filosofía científicamente informada 1 Ferruccio Rossi-Landi, Ideología (Barcelona: Editorial Labor, 1980), 33. 2 Göran Therborn, La ideología del poder y el poder de la ideología, trad. Eduardo Terrén (Madrid: Editorial Siglo XXI, 1987), 13 3 Rossi-Landi, Ideología, 29-34. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 191 �Hermenéutica de la cosmovisión. (www.filosofiaparalavida.com.ar), publiqué varios libros y en los últimos años investigué temas tales como las diferencias de género en ética, en creencias pseudocientíficas (el énfasis es mío) y religiosas y en el humor…”.4 Puse énfasis en las creencias pseudocientíficas como parte de la falsa conciencia. Se observa eso en un cuestionamiento de Kreimer al patriarcado profesado por los feministas, a la violencia de género, a la pobreza entre las mujeres, y de manera general a la información dudosa que ella cree haber encontrado en numerosos sitios de corte feminista. Se puede decir que es su actitud escéptica, la que la llevó a postular las creencias falsas como objeto de la consultoría. Por su parte, Mónica Cavallé rechaza esta idea de falsas creencias porque, para ella, la filosofía es una búsqueda libre de la verdad, irreductible a resultados extrínsecos y subordinados a intereses tal como ocurre con las ideologías o las religiones.5 Sin embargo, en su explicación de la filosofía como terapia considera que la filosofía tiene “un potencial transformador y liberador”.6 Unifica en el saber terapéutico el conocimiento y la transformación del sujeto cognoscente. Enseguida, diferencia a este quehacer de las demás ciencias por lo que ellas son descriptivas, mientras que la filosofía es explicativa por buscar respuestas argumentadas a preguntas esenciales. Como la descripción sólo traduce la estructura del objeto o proceso en un leguaje técnico, subyace en un sistema de explicaciones, el cual da sentido a su modo de aproximación. Al respecto, Cavallé menciona: “Así, cada modelo 4 El texto es extraído del sitio de Roxana Kreimer, “Objetivos,” Feminismo científico, consultado Septiembre 5, 2021, https://feminismocientific.wixsite.com/misitio. No encontré la fecha de su publicación, pero por el uso de la primera persona, se intuye que es una autobiografía de la filósofa argentina. Creo que el texto está escrito en este nuevo siglo XXI, ya que subraya en él la idea de la década de los 90 del siglo pasado que es el siglo XX. Su email: Email: filpractica@yahoo.com.ar. 5 Cf. Mónica Cavallé, La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia (Barcelona: Editorial Kairos, 2012), 30. 6 Cavallé, La sabiduría, 39. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 192 �Hermenéutica de la cosmovisión. descriptivo suele presuponer – consciente o inconscientemente – toda una explicación o sistema explicativo. En otras palabras, toda descripción científica se sustenta en una determinada concepción del hombre y el cosmos, lo sepa o no lo sepa, lo reconozca o no”.7 Esta afirmación es una aceptación por parte de la consultora de la importancia de la concepción del mundo, esto es, de la cosmovisión. Ésta da coherencia y sentido a las descripciones científicas, y las justifica. Sin embargo, cabe puntualizar que este entendimiento del modo de hacer de las ciencias descriptivas permite entender igualmente todo el conjunto de los comportamientos humanos, los cuales subyacen en una visión del mundo. A mi parecer, en el terreno de la terapia o de la potencialización de las capacidades humanas para alcanzar la felicidad y la plenitud, ya no es tan importante para la filosofía su veracidad (filosofía como cosmovisión), sino más bien su capacidad creativa, liberadora, transformadora. No se trata de saber si la cosmovisión es verdadera o falsa como en el caso de Roxana, sino que qué tan liberadora es, qué tan transformadora es. En otros términos, la filosofía terapéutica es aquella que provee de herramientas de liberación de sí, es la que hace emerger la dinámica que humaniza, que potencializa la plenitud humana poniendo el ser humano en contacto consigo mismo y con los demás. Por eso, cambiar al ser humano consiste en transformar su sistema de creencias, sean esas últimas falsas o verdaderas, hacia una concepción que lo dignifique y no hacia la que lo esclaviza, lo domina ni lo deshumaniza. Creo que la diferencia entre el planteamiento terapéutico y el ideológico descansa en que este último toma a la cosmovisión como justificadora de intereses propios ocultos pertenecientes a una persona o un grupo de personas. A la consultoría filosófica le interesa la cosmovisión ya que ella configura nuestra conciencia y condiciona la comprensión que tenemos de nuestra realidad y, por lo tanto, de 7 Cavallé, La sabiduría, 47. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 193 �Hermenéutica de la cosmovisión. nuestra felicidad. De este modo, revelar a la conciencia nuestro sistema de creencias, es decir, los supuestos que ocultan nuestros comportamientos, es un camino abierto hacia la realización de la humanidad entre nosotros. En efecto, las cosmovisiones son como brújulas orientadoras, cuyos conocimiento y modificación, posibilitan igualmente la transformación del ser de la persona o comunidad que se identifica con ellas. Esta modificación es también posible porque una cosmovisión, al igual que una identidad, encierra una función conservadora y otra adaptadora. Las dos funciones son a la vez opuestas y complementarias8. Si bien la función conservadora constituye un referente permanente para tener la mirada fijada en los objetivos por alcanzar, en ello está su función orientadora, la dimensión de adaptación configura la flexibilidad para enriquecer el núcleo conservador, modificar estrategias, sufrir cambios a través de la historia entendida como circunstancialidad y temporalidad que nos tocan convivir. De lo anterior, podemos afirmar que si el conocimiento de una cosmovisión es transformador y liberador tal como lo afirma Mónica Cavallé, es porque todas las visiones del mundo tienen este aspecto histórico adaptador, el cual es flexible en la medida en que puede enriquecerse o empobrecerse con miras a la consecución de objetivos planteados. Considero que el papel de la consultoría, a diferencia de las ideologías y los sistemas de creencias dogmáticas como en las religiones, consiste en hacer consciente los supuestos de la actuación humana y en emerger la humanidad a partir de la potencialización de las habilidades de pensamiento crítico, cuidante y creativo. La consultoría como quehacer filosófico no analiza una cosmovisión para adormecer al individuo ni su comunidad, sino más bien para construir un proyecto ético de liberación, del despertar. En este proyecto consiste la historicidad de la filosofía como capacidad de liberación 8 Heinz Dieterich, Identidad nacional y globalización. La tercera vía. Crisis en las ciencias sociales (México: Editorial Nuestro Tiempo, 2000), 129. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 194 �Hermenéutica de la cosmovisión. de las ataduras de todo tipo, es decir, de todos los sistemas de opresión y dominación externas, así como los sistemas mentales y espirituales que condicionan y obstaculizan la felicidad de personas y la armonía de las comunidades. En suma, las cosmovisiones son brújulas que orientan tanto a las personas como a sus comunidades. Su función conservadora posibilita la estabilidad tanto personal como comunitaria, mientras que la función de adaptación les confiere una dimensión histórica desde donde es posible ejercer la consultoría para producir cambios profundos que liberen al ser humano y potencialicen su felicidad. Por eso, su importancia, en consultoría filosófica, no radica en que sean verdaderas o falsas, sino en su susceptibilidad de ser modificadas para el bien de la humanidad. En este sentido la consultoría puede definirse como un proceso por el cual el ser humano accede o emerge a la humanidad en el mundo presente.9 Esta connotación es un llamado a los consultores filosóficos para buscar estrategias que dinamicen la función liberadora y transformadora de las cosmovisiones. 2. Búsqueda del contexto de la vida cotidiana y sus principios El entendimiento de las cosmovisiones y los supuestos en el discurso de un consultante permite esclarecer los orígenes del sufrimiento existencial e idear estrategias y competencias adecuadas para alcanzar la felicidad en la vida. Sin embargo, no es fácil acceder a esos supuestos dado que el consultante puede ser inconsciente de ellos o de algunos de sus aspectos. Por otra parte, el único material a disposición del consultor es la expresión oral, mímica o sonora de su consultante, la cual siempre envuelve el contexto espacial y temporal desde donde se presenta el consultante. Podemos considerar, por último, que esos supuestos 9 Cf. Fabien Eboussi Boulaga, “Race et identité en Afrique,” Bulletin du CODESRIA, no. 1 (2000): 66. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 195 �Hermenéutica de la cosmovisión. del consultante pueden ser falsos o verdaderos, sin embargo, posibilitan con toda fuerza comportamientos hacia uno mismo y hacia los demás. Estas consideraciones demuestran que al proceso de consultoría le importan las cosmovisiones porque ellas son el fundamento de los actos humanos personales y grupales. No es necesario aquí que la visión sea verdadera o falsa, lo que importa es su fuerza para producir actos humanizadores. Ello implica que nuestros actos no son meramente individuales; a menudo, son una apropiación de las visiones políticas, religiosas y éticas existentes. Así, por ejemplo, la decisión de una novia para casarse con un vestido blanco o beige; la de un alumno para abandonar o no una carrera, de cualquier persona para vivir o no con una pareja, etc., esas decisiones no dependen totalmente de sus autores, sino que a menudo obedecen a un modelo preestablecido al cual nos referimos consciente o inconscientemente. Entender este modelo, compararlo con otros existentes y ampliarlo puede ser benéfico para una persona en busca del bienestar social y personal. Como el modelo surge desde un contexto social determinado y sobrevive en él, es importante tener acceso a ese contexto y comprender los principios que lo rigen y rigen al comportamiento humano. Al respecto, Roxana Kreimer considera que la ventaja de la filosofía con respecto a otras formas de consultoría como la psicológica consiste en que no se limita a las explicaciones personales. Al contrario, la consultoría filosófica “toma en cuenta el contexto social en que surgen nuestras formas de pensamiento, nuestros hábitos y nuestras conductas”.10 Desde este punto de vista, toda cultura, así como sus diferentes componentes sociales como las asociaciones civiles, políticas y religiosas, constituyen modos de vivir de una persona o de toda una sociedad. Su conocimiento es importante, porque esos contextos moldean las creencias, los hábitos, las emociones hasta 10 Roxana Kreimer, Artes del buen vivir. Filosofía para la vida cotidiana (Buenos Aires: Editorial Anarres, 2002), 8. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 196 �Hermenéutica de la cosmovisión. convertir los individuos en agentes sociales, los cuales actúan para responder a intereses de esos grupos y no necesariamente a sus propios intereses ni su propio bienestar. En efecto, una acción aparentemente individual puede estar inducida desde las ideas, los supuestos o las visiones que fundamentan la estabilidad de esos contextos a los que pertenece el consultante. Por eso, un asesor filosófico debe estar atento no sólo a esos contextos sino sobre todo a los principios que los establecen como estables, es decir, a las ideas y las estrategias con las que esos grupos sociales interpelan a las personas, las cualifican y las someten para actuar de un modo determinado. Este conocimiento permitirá el diálogo con las visiones filosóficas para proveer al consultante de herramientas adecuadas para su posible transformación o la transformación de los supuestos. El contexto social y temporal del consultante no es solamente su espacio de vida, es sobre todo un sitio desde donde toda consultoría filosófica parte y al cual debe hacer constantemente referencia para manifestar este vínculo de la filosofía con la vida cotidiana. Desconocerlo es volver a traicionar la filosofía y anclarla en una especulación desconectada de los problemas que aquejan a la humanidad. Por eso, al inicio de una consultoría y cuando el consultante haya expuesto sus dificultades o las haya formulado en una pregunta, es importante identificar el mundo de la vida del consultante. De este modo, las preguntas iniciales sobre lo que hace el consultor, sus rutinas diarias, sus preocupaciones, su jobi, sus alegrías, etc., esas preguntas son idóneas para conocer el contexto espaciotemporal del consultante. También es posible estar atento a los conceptos que usa el consultante durante el proceso de consultoría, compararlos, inferir este mundo de vida y confirmarlo con el consultante. La importancia del contexto de vida es explicada de manera clara y abundante por Ran Lahav quien menciona: “Siempre comenzamos el proceso filosófico con un autoexamen, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 197 �Hermenéutica de la cosmovisión. autoexploración. Si queremos salir de nuestra prisión perimetral, debemos primero investigar cómo es nuestra prisión. Desconociendo nuestras limitaciones es difícil superarlas”.11 Esta afirmación es una invitación para empezar la consultoría con el entendimiento del perímetro del consultante, de su estructura y de las leyes que lo rigen. Esta cárcel muy limitada puede ser superada, extendida o incluso destruida sólo si somos capaces de entenderla y entender cómo condiciona nuestra vida. Una vez conocido el lugar de vida del consultante, el consultor puede interesarse a su estructura y organización, a sus interrelaciones con otros mundos para encontrar influencias y así determinar si las dificultades de su huésped son internas a su mundo de vida o son externas. Ran Lahav considera que nuestro perímetro está constituido por tres componentes esenciales: los patrones de comportamientos, emociones, pensamientos y actitudes; enseguida está el poder de estos patrones, el cual manifiesta su resistencia cuando queremos cambiarlos; y en fin está la concepción que el patrón expresa.12 Considero válido tal inicio de la consultoría filosófica, ya que la estructura del contexto es uno de los elementos a contemplar en la reflexión posterior sobre una posible superación del contexto. Enseguida, es necesario saber dónde este contexto o perímetro obtiene los recursos necesarios para su funcionamiento, cómo esos recursos están distribuidos, quién es la central de decisiones y en función de qué se toman esas últimas o si esas decisiones son autónomas, cuáles son las sanciones previstas para los logros y para los fracasos de los miembros, etc. De este modo, el consultor puede determinar el tipo de relaciones que se desarrollan en el contexto y sus posibles influencias sobre el consultante. 11 Ran Lahav, Saliendo de la caverna de Platón. Consejería filosófica, práctica filosófica y autotransformación, trads. Carmen Zavala y Gon Jorge (Vermont: Loyev Books, 2016), 42. 12 Cf. Ran Lahav, Curso de práctica filosófica, trad. Carmen Zavala (México: CECAPFI, sin fecha), 7-8, https://stream.docer.com.ar/getpdf/6197124/s0vc81x/ MjAyNTA2OTM0Nzg3LDU,/. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 198 �Hermenéutica de la cosmovisión. Lo anterior, no es la profundización de la pregunta ni tampoco la problematización de las dificultades del consultante. Se trata sólo del conocimiento del modo de vida del consultante, el cual necesita de cierta conceptualización y sobre todo de concientización por parte del consultante. Tal conocimiento, le ayudará al consultante a saber si es realmente autónomo o si sus acciones obedecen a intereses ajenos a él. La morfosintaxis permite entender la estructura y las reglas de los contextos cotidianos en los que nos desenvolvimos, determina el origen de nuestros comportamientos y sus variantes como respuesta a un contexto bien definido. Nos permite también establecer relaciones entre comportamientos y, de este modo, el consultor puede inferir, aunque de manera todavía preliminar, la visión del mundo que subyace debajo del actuar humano. Por consiguiente, en la consultoría, el quehacer filosófico como pensamiento crítico, creativo y transformador no puede darse el lujo de desarrollarse al margen de la realidad que vive el consultante y de la cual surgen sus dificultades. Este mundo de la vida es un referente necesario para el uso de las herramientas con las que cuenta el consultor tales como la problematización, la profundización o la conceptualización. Es también indispensable porque, a menudo, es el sitio desde donde los conceptos que usa el consultante se cargan de significados y de símbolos que facilitan la comunicación y la institucionalización de los comportamientos. Así, por ejemplo, una respuesta a un arreglo de flores obedece mucho más al sentido que una comunidad determinada le ha dado a este arreglo que a un significado extraído del diccionario o de cualquier concepción filosófica sin anclaje social. Por tal razón, es importante no sólo conocer el contexto espacio temporal al que pertenece el consultante, sino también, los significados que este contexto y sus interrelaciones imprimen a los comportamientos, a los objetos de la vida cotidiana. Este estudio se llama semántica de la cosmovisión. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 199 �Hermenéutica de la cosmovisión. 3. El significado de los patrones y símbolos del contexto de la vida La semántica, en lingüística, refiere al estudio del significado de las palabras como signos de comunicación verbal o escrita en un determinado contexto. Esta connotación descansa en que, dependiendo del universo del discurso, una misma palabra podría tener varios significados. De allí, la necesidad de encontrar el sentido aproximado que utilizó el interlocutor para transmitir su mensaje se debe al vínculo existente entre la palabra usada en la comunicación y el contexto al que refiere, o, de manera general, la relación entre el discurso y el contexto para su mejor entendimiento. Así, por ejemplo, la palabra filosofía usada en el ámbito de la carta magna de una institución social alude al conjunto de comportamientos, creencias e ideas que fortalecen las relaciones dentro de dicha institución, así como con sus interlocutores o clientes. Sin embargo, sabemos que la misma palabra filosofía significa amor a la sabiduría, una búsqueda incesante del conocimiento verdadero sobre el ser humano y su entorno. Lo mismo puede ocurrir con la palabra “hermano/a” que puede significar persona considerada como hijo o hija de la misma madre o mismo padre; sin embargo, puede referir también a un religioso perteneciente a una misma religión o congregación o a un miembro de un grupo de amigos. Este caso ocurrió en una consultoría en la que un consultante hablaba del cuidado sanitario de su hermano en relación con la observancia de la dieta prescrita por el médico. Después de un tiempo, resultó que su hermano no era hijo de sus papás, sino un miembro de una comunidad religiosa. Por consiguiente, en función del contexto aludido de manera implícita o explícita, una palabra puede referir a conceptos o significados diferentes que habría que distinguir y explicar en un dialogo con una persona consultante, a fin de evitar malentendidos, interrumpir la fluidez y la armonía entre interlocutores. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 200 �Hermenéutica de la cosmovisión. No es entonces casual que, en la presentación de “Aspectos de semántica lingüístico-textual” de Estanislao Ramón Trives, Antonio García Berrio mencione: “El significado lingüístico es un resultado sin duda poliédrico que recubre convenciones genéticas y operaciones ad hoc, que incardina constantes lógicas y variables emociones, que articula valores lexémicos (…); y que, en fin, relativiza definitivamente toda pretensión de valor estable…”.13 Esto significa que el sentido de un texto o un discurso emerge sólo cuando seamos capaces de articular las reglas de la sintaxis con los signos usados en una situación determinada, las emociones que esos signos expresan y la intencionalidad del autor del discurso. Por otra parte, varias palabras pueden referirse a una misma área de la vida cotidiana, la cual reviste de cierto significado para el interlocutor. A menudo, el interlocutor no es consciente de tal significado o no lo tiene claro. En este caso, la búsqueda del significado correcto contempla la estrechez de relaciones que existen entre las palabras, la cual constituye lo que se llama el campo semántico, esto es, el área del significado. Así, las palabras tareas, ensayos, procrastinación, calificación, reprobación pueden ceñir un mismo campo de significado, esto es, el campo semántico, al referirse todas a controles y actitudes en el ámbito de la educación. La estrategia de interpretación consiste en asociar esos conceptos, vincularlos, ordenar o jerarquizarlos a fin de entender el concepto general que los engloba o el supuesto en el que se fundamentan. Estas estrategias semánticas se utilizan en la mayoría de las propuestas de consultoría filosófica vigentes en la actualidad. Sin embargo, no parecen prestar atención al contexto de la vida cotidiana del consultante y algunas estrategias menosprecian el manejo de las emociones del consultante consideradas no racionales. En efecto, un examen cuidadoso de las metodologías 13 Antonio García Berrio, presentación a Aspectos de semántica lingüístico-textual, por Estanislao Ramón Trives (Madrid: Ediciones Istmo, 1979), 4. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 201 �Hermenéutica de la cosmovisión. usadas por diversos consultores filosóficos actuales muestra que ellas se circunscriben en la semántica de los conceptos del consultante de los que extraen supuestos que serán contrarrestados o puestos a discusión. Roxana Kreimer, por ejemplo, presta más atención al examen de los argumentos del consultante y a la clarificación de los conceptos que a las reglas que rigen el contexto en el que se desarrolla el consultante,14 aunque se refiera a la situación planteada en el discurso del consultante. Por su parte, Mónica Cavallé es convencida de que la filosofía y la vida son inseparables y que el camino a la transformación pasa por el “tao”, entendido como vía profunda de la filosofía perenne. Sin embargo, la explicación de esta relación nos parece todavía más abstracta, ya que habla de la escucha hermenéutica o del yo profundo,15 del despertar a una nueva visión sin la cual no existe una autentica filosofía, de recrear posiciones y puntos de vista en los que el consultante se reconoce y se compromete con la veracidad16 antes de aplicar la mayéutica, sin precisar cómo se acede a esas visiones ni a los significados de conceptos usados por el consultante. Oscar Brenifier se inspira, por su parte, de esa misma mayéutica socrática en la medida en que cuestiona al consultante, incitándolo a descubrir su propia incoherencia e ignorancia en un proceso que siempre da a luz nuevos conceptos,17 pese al sufrimiento que se puede experimentar. Se trata de una filosofía anclada en la vida cotidiana cuyo objetivo es comprendernos mejor, ver con mayor claridad y vivir bien. Para ello, parte de la hipótesis del consultante y de la justificación por parte del consultante de esa hipótesis antes de aplicar la antítesis con el objetivo de ampliar el pensamiento y abrir vías alternas. Sin 14 Cf. Roxana Kreimer, Arte del buen vivir, 17. 15 Cavallé, La sabiduría, 118. 16 Cavallé, La sabiduría, 175, 183. 17 Oscar Brenifier, Filosofar como Sócrates. Introducción a la práctica filosófica, trad. Gabriel Arnaiz (Valencia: Diálogo, 2011), 12. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 202 �Hermenéutica de la cosmovisión. embargo, no hay aquí ninguna referencia al mundo de vida del consultante ni a la expresión gestual de sus sentimientos. En cuanto a Peter Raabe, para dar condiciones y habilidades al cliente o consultante de lograr en la vida, comprendiendo el mundo en que vive, propone examinar la cosmovisión del cliente, esto es, “the client’s worldview”.18 Para él, la tarea de la consultoría filosófica debe ser la interpretación de la cosmovisión del cliente usando habilidades del pensamiento crítico y creativo. Metodológicamente, considera que antes de interpretar la cosmovisión, el consultor debe primero analizar y resolver el problema inmediato presentado por el consultante. Sólo después de resolver ese fenómeno, podemos modificar o ampliar la visión del consultante. Todo parece como si el fenómeno que aqueja al consultante estuviera desconectado de su cosmovisión. Resulta de esas estrategias que la comprensión del problema que trae el consultante a partir de la asociación de palabras o connotaciones es importante. Sin embargo, este análisis no agota la interpretación en la consultoría ni tampoco puede considerarse como la cúspide dónde se encuentra la cosmovisión del consultante. Ayuda a comprender el discurso, instituye la armonía comunicativa entre los interlocutores, sin embargo, sola la semántica no puede dar acceso a la cosmovisión real del consultante ni asegurar que la hayamos encontrado para oponerle otras concepciones de la vida en general y de la filosofía en particular. En efecto, de acuerdo con las teorías de Ran Lahav y Peter B. Raabe, hay filosofía cuando el consultor busque o encuentre patrones que hablen de visiones profundas, de supuestos ocultos19 en el discurso del consultante, y cuando actúe sobre ellos para ampliarlos o modificarlos. Sin embargo, con la semántica estamos 18 Peter B. Raabe, Philosophical counseling. Theory and practice (Connecticut: Praeger, 2001), 206. 19 Raabe, Philosophical counseling, 206. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 203 �Hermenéutica de la cosmovisión. todavía en el descubrimiento y entendimiento del “perímetro” o de la estructura de vida del consultante y no en lo que este perímetro oculta, esto es, su cosmovisión. Por otra parte, es preciso hacer notar que estas eminentes teorías refieren al trabajo del consultor en tanto investigador de los supuestos ocultos detrás del discurso del consultante. Por su carácter oculto, éstos últimos pueden permanecer latentes al consultor. Por consiguiente, me pregunto: cuando el consultor no encuentra los supuestos, ¿esta situación implicaría que no hubo filosofía durante la consultoría? Y, si los encuentra sin mucho esfuerzo de indagación, ¿ello sería el signo de la excelencia de su filosofar? Esas preguntas me permiten evocar a Karl Jaspers, para quien la filosofía no es un cúmulo de saberes o supuestos, los cuales tenemos que encontrar. Su esencia se encuentra en la búsqueda de ellos, en el preguntar sobre ellos de modo que cada supuesto encontrado se constituya en un nuevo problema que investigar. Eso implica que hay filosofía en la medida en que sepamos preguntar al consultante, esto es, cuando la pregunta es entendida como “una forma específica de movimiento o actitud creativa y abierta”,20 porque hace pensar al consultante y éste, en el preguntar, hace pensar al consultor. En este sentido y de acuerdo con Sumiacher, lo filosófico de la pregunta en la consultoría se caracteriza por mover a la persona más allá de lo cotidiano, por transcender este último, y por posibilitar varias inferencias. Eso implica que la clarificación y comprensión de los conceptos son insuficientes mientras no somos capaces de movernos hacia lo que oculta la vida del consultante. Este filosofar en la consultoría debe rebasar, como lo dice Raabe, el reto concreto que trae el consultante, su discurso, los contextos de vida, así como las visiones desde donde se moldea esa vida. Tal superación es posible sólo si nos adentramos más en el terreno de lo oculto en el consultante, allá donde puede haber 20 David Sumiacher, comp., Prácticas filosóficas comparadas (Buenos Aires: Novedades Educativas, 2019), 6. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 204 �Hermenéutica de la cosmovisión. conflictos de visiones o de puntos de vista entre los interlocutores, donde todos nos sentimos inseguros cuando el consultante no confirma lo que creemos que es su visión del mundo. Se trata de pasar de la semántica a la pragmática, a la búsqueda de la intencionalidad del discurso y de los contextos de vida del consultante. 4. Visiones y supuestos como intencionalidad del discurso del consultante Este trabajo surge de mi estado de turbación provocado por el hermetismo intelectual o la falta de explicación sobre las estrategias de acceso a los supuestos del consultante. Es un tributo a la prioridad identificada por Peter Raabe de interpretar la cosmovisión del consultante. En junio de 2018, asistí en la UNAM de la ciudad de México al taller de consultoría del noruego Anders Lindseth sobre el diálogo en la práctica filosófica; sin embargo, la sesión fue dedicada a explicar lo que se tenía que hacer durante la consultoría; por lo que no hubo práctica del diálogo. El taller dirigido por alumnos de Ran Lahav se enfocó más en la meditación de un texto que en la búsqueda de la cosmovisión de una persona. El único taller de consultoría realmente realizado fue el de Oscar Brenifier, quien ofrecía sesiones públicas de consultoría a cualquier que quisiera. Luego cursé clases impartidas por él con realización de varias prácticas. Sin embargo, como él era un carpintero experimentado o un verdadero mago, no había no sólo posibilidad de corregirle, sino tampoco la de saber cómo lograba identificar los supuestos del consultante. Por eso, pensé que sería indispensable revisar la mayoría de las propuestas reales de consultoría para penetrar la visión desde la cual actúa un consultante. De mis observaciones y de mi pequeña experiencia de consultoría, creo que el supuesto del consultante es encontrado como la intencionalidad que anima el discurso y los comportamientos. Esta percepción, la extraigo de Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 205 �Hermenéutica de la cosmovisión. Oscar Brenifier. En efecto, cuando Brenifier pregunta: “¿Ves que tu pregunta tiene una hipótesis, un supuesto? ¿Cuál es? ¿Eras consciente de eso?”, está haciendo observar al consultante uno de los supuestos incluido en su discurso. Pero, este discurso y los comportamientos que de él emanan, ¿realmente se fundamentan en esta hipótesis inicial? La respuesta a esta pregunta necesita del conocimiento no sólo del discurso, sino también del contexto de vida, de modo que, el pensamiento problematizador o crítico que amplía la visión o la modifique pueda empezar cuando realmente hayamos encontrado la visión de nuestro huésped. Observé que el supuesto referido encierra uno o varios conceptos clave para la consultoría. El consultor los identifica, los profundiza con su huésped uno tras otro en un proceso de apertura y cierre de cortos ciclos. Luego, los relaciona comparándolos u oponiéndolos para encontrar su sentido junto con el consultante. Durante este proceso, aparecen otros supuestos, otras visiones parciales, las cuales se someterán al mismo proceso de profundización, problematización y evaluación. Este quehacer es realmente semántico, ya que permite entender mejor el sentido del discurso del consultante, agiliza la comunicación con él y esclarece sus objetivos. Para encontrar o confirmar la visión real del consultante, haría falta relacionar ese sentido ya entendido con el contexto sociopolítico del consultante. El consultor debe pasar de la asociación de puros conceptos a la asociación de los conceptos con las circunstancias temporales y espaciales que determinan su uso por el consultante. El consultor debe relacionar los elementos lingüísticos del discurso con todo lo que posibilita su uso. El tiempo y el espacio de vida del consultante son evocados de manera general; sin embargo, son también importantes las expresiones corporales como los gestos y movimientos, las lágrimas o sonrisas que pueden expresar la alegría o la tristeza, símbolos y actitudes culturales, etc. Todos esos elementos contextuales sugieren al consultor una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 206 �Hermenéutica de la cosmovisión. buena interpretación del discurso de su interlocutor, y, por consiguiente, la captación de la visión del mundo que se busca. El consultante que estaba preocupado por la salud de su hermano con respecto de la dieta prescrita por el médico declara: “Llegué a pensar: ¿no será fácil darle el veneno para que acabara una vez por todas con su vida?” Luego se enrojecieron su cara y sus ojos, y se podía observar algunas lágrimas. Al no formar parte del contexto de vida de esos hermanos, podemos considerar esa declaración como una expresión de la mala fe de su autor. Sin embargo, al escucharlo describir su contexto de vida, uno se da cuenta que los hermanos valoran mucho la solidaridad y la ayuda mutua; la vida del otro pasa delante de la propia vida, el amor al prójimo es el valor principal en su comunidad y fundamenta todas sus acciones. La expresión de la cara connota claramente un sentimiento de empatía. Y al asociar todas esas circunstancias, pudimos entender que el consultante tenía una visión de convivencia armónica con los demás hermanos, una convivencia aprendida a partir de su religión. Cada vez que usaba la palabra hermano, se veía que lo amaba mucho y temía por su muerte, quizás acelerada por falta de obedecer a las prescripciones médicas. De este modo, pudimos identificar esta búsqueda de armonía sobre la cual descansa la vida de los hermanos, así como el miedo o la ansiedad de perder a un hermano. No cabe duda aquí que la armonía y la ansiedad se enfrentan delante de la felicidad individual y comunitaria de los hermanos. Este resultado puede discutirse como cualquier interpretación, pero es fruto de la asociación de los significados con los contextos de vida de una persona. Es el resultado de la pragmática. Por eso, creo que tiene razón Mauricio Beuchot cuando afirma: “La pragmática busca el significado del hablante…, y no el significado como tal. De manera parecida, la hermenéutica busca la intencionalidad del autor… Es decir, ninguna de estas dos disciplinas se queda en el significado como tal (que quizá ni existe), sino que van al significado que surge del uso”.21 21 Mauricio Beuchot, “Hacia una pragmática analógica,” Revista Acta Poética 33, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 207 �Hermenéutica de la cosmovisión. Esta afirmación demuestra que, en la consultoría, hay que prestar atención sobre la manera cómo el contexto, esto es, todo lo que no es lingüístico, condiciona el uso del lenguaje e influye en la vida humana. Es así porque el consultor filosófico usa el lenguaje, el diálogo, como un instrumento heurístico, el cual le permite buscar y encontrar junto con el consultante las visiones del mundo de este último. Si no se considera el contexto y sólo el significado del término como tal, no sólo se empobrece el discurso del consultante, sino que también nos cerramos la puerta de acceso a la cosmovisión de nuestro huésped. Esta función de la consultoría envuelve la específicamente filosófica que consiste en hacer pensar al consultante sobre su situación o la de su comunidad. Por lo tanto, el descubrimiento de la visión desencadena todo el proceso de la consultoría y lo define como una permanente búsqueda del sentido de las interrelaciones entre el concepto, su uso y el contexto. Y es el entendimiento y el compromiso con esas interrelaciones los que distinguen el quehacer filosófico de las demás consultorías de mismo tipo. El filósofo no da la solución a su interlocutor, sino que lo ayuda por medio del razonamiento a encontrar la solución que le convenga, a superar su perímetro entendido como “mi mundo tal como lo vivo y como me relaciono con él”.22 Al respecto, Ran Lahav es más claro que cualquier otro consultor cuando afirma: El rol del filósofo práctico es guiar al consultante en ese proceso y observar de qué forma sus comprensiones funcionan como un perímetro – en otras palabras, cómo limitan la vida dentro de confines automáticos, rígidos y superficiales. Una exploración exitosa de las comprensiones perimetrales puede ayudar más tarde al consultante a embarcarse en la segunda etapa importante no. 1 (enero – junio 2012): 52. 22 Ran Lahav, Curso de práctica filosófica, 7. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 208 �Hermenéutica de la cosmovisión. del proceso filosófico, la de explorar caminos para abandonarlas.23 Hacer pensar al consultante y al consultor, es una actividad que puede lograrse sólo cuando nos ponemos a buscar la intencionalidad del consultante y sobre todo cuando ésa es más latente que nunca. Sólo a partir de la confrontación de varias alternativas, todas resultantes de la relación entre el contexto y los significados, podemos pretender llegar a la visión desde donde actúa y discurre el consultante. 23 Ran Lahav, Saliendo de la caverna de Platón, 49. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 209 �Hermenéutica de la cosmovisión. Conclusión Toda estrategia hermenéutica de un texto escrito u oral es una articulación de las reglas o relaciones que configuran y delimitan el contexto, del sentido que revisten los patrones y símbolos de este contexto, así como de la relación entre el contexto y el significado. No es por lo tanto un análisis unilateral de uno de esos tres factores que constituyen su pertinencia, ya que se considera que la interrelación entre el contexto, el sentido y la intencionalidad del discurso agrega más información al entendimiento de ese discurso, es decir que, al relacionar el contexto, el significado y la relación entre ambos se obtiene más información imposible de alcanzar si sólo se considera uno de los aspectos de la estrategia. Por eso, la subdivisión de nuestro ensayo en tres pasos de la hermenéutica, es sólo metodológico y no debe entenderse como una exclusión de un estilo de consultoría filosófica ni tampoco su separación. En efecto, todos los estilos de consultoría filosófica son pertinentes, porque visualizan un aspecto importante de la vida humana al focalizar su atención en el contexto directo de la vida, en el sentido de los patrones de este contexto o en la cosmovisión sobre la cual yacen esos patrones de comportamiento, creencias y pensamientos. Sin embargo, para aprehender y conceptualizar la visión del consultante, es preciso relacionar los tres aspectos de la estrategia, ponerlos en diálogo y comunicarlos. La prioridad de esta interrelación descansa en que la consultoría busca dialogar con la realidad de la vida cotidiana en la que se desempeña el consultante, negocia con esa realidad a fin de proveer de herramientas a la persona deseosa de la felicidad o de la mejora en su vida emocional, espiritual, material, esto es, en la plenitud de su vida. Por este motivo, este trabajo empezó por mostrar la importancia de las cosmovisiones en la vida humana. Mostró, a partir de Ferruccio Rossi Landi y de Goran Therborn, que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 210 �Hermenéutica de la cosmovisión. las cosmovisiones moldean los comportamientos; influyen en nuestras decisiones que, a menudo, aparentan ser personales; inducen prácticamente todos los estilos de vida y su comprensión. Son la guía, la brújula de las personas y comunidades. No es entonces casual que la política o la administración de las masas o de las comunidades se haya interesado en las cosmovisiones. En este mismo sentido de las cosmovisiones como brújula de las personas y considerando que la filosofía es un arte del buen vivir asociado a los problemas más inmediatos de la vida cotidiana, no es tampoco casual que la consultoría filosófica se haya interesado a las mismas cosmovisiones. A fin de encontrarlas y aprehenderlas, me propuse de esclarecer, a partir de Peter B. Raabe, la importancia de la estrategia hermenéutica. Es desde este camino que comprendí y resalté que la aproximación en torno a la consultoría filosófica de Ran Lahav enfatiza mucho el perímetro de la vida del consultante, mientras que Oscar Brenifier presta mucha atención al significado del discurso de ese consultante. Por otro lado, aunque de manera general, la dinámica de Mónica Cavallé, Roxana Kreimer y Peter Raabe apunta directamente al estudio de las cosmovisiones que ellos perciben en el consultante. Para este ensayo, concebimos como idónea la estrategia hermenéutica, la cual permite conjugar a la vez las reglas y relaciones del contexto, el significado de esas relaciones y símbolos de comunicación para el consultante, y la intencionalidad del autor del discurso. Es esta intención, la que podemos conceptualizar como el presupuesto, el supuesto o la visión desde donde el consultante siente el sufrimiento y define su felicidad. Por lo tanto, la compleja articulación de las formas de consultoría filosófica existentes actualmente es el camino correcto, aunque lleno de conflictos de interpretaciones, para entender mejor al consultante y empezar una posible transformación de su cosmovisión. Con ello, me inscribo en la línea abierta por Carmen Zavala para quién los diferentes aspectos de la consultoría que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 211 �Hermenéutica de la cosmovisión. realizan los filósofos prácticos sirven para enriquecer a la práctica filosófica y abren nuevas perspectivas para su desarrollo24. Por eso, la consultoría filosófica debe concebirse como un área compleja en la cual la interrelación es una clave imprescindible para entender y ampliar el mundo del consultor. 24 Carmen Zavala, “La consultoría filosófica de Ran Lahav, Oscar Brenifier y Ora Gruengard: ¿aproximaciones incompatibles?,” Revista Haser. Revista Internacional de filosofía aplicada, no. 1 (2010): 93. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 185-214. 212 �Hermenéutica de la cosmovisión. Bibliografía consultada Beuchot, Mauricio. “Hacia una pragmática analógica.” Revista Acta Poética 33, no. 1 (enero–junio 2012): 49 -65. https:// revistas-filologicas.unam.mx/acta-poetica/index.php/ap/article/ view/381/384. Beuchot, Mauricio. Tratado de hermenéutica analógica. México: Editorial Itaca, 2000. Brenifier, Oscar. Filosofar como Sócrates. Introducción a la práctica filosófica. Traducido por Gabriel Arnaiz. Valencia: Diálogo, 2011. Cavallé, Mónica. “Contemplación, acción y compromiso.” En La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte, por Olga Fajardo, 96-112. Barcelona: Kairós, 2017. Cavallé, Mónica. La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia. Barcelona: Editorial Kairós, 2012. Dieterich, Heinz. Identidad nacional y globalización. La tercera vía. 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Así se descubre que la tradición del pensamiento, tomando de modelos a filósofos como Platón, Descartes y Nietzsche, ha sostenido una posición paradójica al respecto: por un lado, la ebriedad abre una vía hacia el descubrimiento de la verdad, pero por el otro, se la rechaza como vicio, experiencia irracional y signo de degeneración. De aquí se propone que la embriaguez pertenece a otro campo que no es propiamente el de la filosofía ordenada por el hombre, sino que se encuentra estrechamente vinculada con la representación del cuerpo y el saber de la mujer, la cual remite a un origen sin registro. Por último, esto posibilita vislumbrar la privación simbólica que ha padecido la mujer para adueñarse de un lugar en la historia. Palabras clave: verdad, dionisíaco, origen, extranjero, das Ding. Abstract: This article makes a brief exploration of the Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 215 �Filosofía de la Embriaguez considerations that have dominated philosophical reflection around the phenomenon of drunkenness. Thus, it is discovered that the tradition of thought, taking philosophers such as Plato, Descartes and Nietzsche as models, has held a paradoxical position in this regard: on the one hand, drunkenness opens a path towards the discovery of truth, but on the other, it is rejected as a vice, irrational experience and sign of degeneration. From here it is proposed that drunkenness belongs to another field that is not properly that of the philosophy ordered by the man, but that it is closely linked with the representation of the body and the knowledge of the woman, which refers to an origin without register. Finally, this makes it possible to glimpse the symbolic deprivation that women have suffered in order to take over a place in history. Keywords: truth, dionysian, origin, foreigner, das Ding. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 216 �Filosofía de la Embriaguez Introducción: el ideal filosófico de la sobriedad Acaso sean pocos los asideros que desde la filosofía tengamos para hablar, con la seriedad que se merece, del tema de la embriaguez. Todo el peso de la tradición del pensamiento occidental ha conjurado en su contra, ya que si no es relegada al ámbito de la poesía y la chanza picaresca, se la utiliza como el contraejemplo del ejercicio de la razón, como lo opuesto a la práctica de la virtud y como algo que, en sí y por sí mismo, no tiene la importancia suficiente para ingresar al terreno de la interrogación filosófica. Porque ciertamente el modo de ocuparse en la investigación filosófica exige, en su mayor parte, de sobriedad,1 de un carácter metódico que aprenda a dominar la formulación de juicios. Por lo mismo, aún y cuando sea una caricatura, una buena dosis de la descripción que hace Heinrich Heine de la mecánica rutina de Kant se actualiza en la vida de quien decide tomar el rumbo del filósofo: «levantarse, tomar café, escribir, impartir sus lecciones, comer, dar un paseo… todo tenía asignado su tiempo, y los vecinos sabían con precisión que eran las 3.30 de la tarde cuando Kant salía por la puerta envuelto en su abrigo gris y con un bastón español en su mano…».2 Tal cumplimiento de tareas, con la gravidez del compromiso kantiano, es inconciliable con ciertos usos que tengan por efecto la divagación, la dispersión, el desorden, la disgregación, como ocurre en el consumo de las sustancias embriagantes. 1 Del latín sobrietas que deriva del griego σωφροσύνη [sophrosyne], concepto que respecto a su definición y propiedades se centra el diálogo Cármides de un joven Platón. Aunque no se arriba a una conclusión definitiva en relación al significado de la virtud, este diálogo abunda en una de las principales preocupaciones que acompañarán a su autor a lo largo de toda su obra y marca el derrotero que se seguirá para su delimitación: describir a la virtud a partir de «algo así como hacer las cosas ordenada y sosegadamente, lo mismo si se va por la calle, si se dialoga, o si se hace cualquier cosa», es decir, establecerla en una conexión directa con los rasgos de moderación, prudencia, sensatez y templanza. Platón, “Cármides,” en Diálogos, vol. 1, trad. Emilio Lledó Íñigo (Madrid, España: Gredos, 2008), 336. 2 Heinrich Heine, Lyrik und prosa, vol. 2 (Fráncfort del Meno, 1962), 461, citado en Pedro Ribas, en introducción del traductor a Crítica de la razón pura, por Immanuel Kant (México: Taurus, 2013), xviii. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 217 �Filosofía de la Embriaguez Por ende, la relación del filósofo con la borrachera ha de estar impregnada desde el principio de recelo y suspicacia, si no es que de franco rechazo. Si se entra en contacto con ella, lo consecuente es gobernarse a la manera en que Sócrates es alabado, a la vez que increpado, por Alcibíades en el Banquete: «sólo él era capaz de disfrutar, y especialmente en beber, aunque no quería, cuando era obligado a hacerlo vencía a todos; y lo que es más asombroso de todo: ningún hombre ha visto jamás a Sócrates borracho».3 El hombre sabio, a semejanza de Sócrates, tiene el deber de mantenerse impertérrito ante las influencias de lo que pudiera comprometer su capacidad de razonamiento. El sano juicio del filósofo es una suerte de organización del pensamiento lo suficientemente fuerte como para resistir todo embate que provenga de su interior o del exterior, sea que se presente en la esfera de las pasiones y los afectos, sea que se cause a partir del contacto con una cosa que tenga el poder de trastornar a la persona común.4 Detrás de la exigencia de equilibrio y mesura, se halla un ideal de pureza que ha de tornarse inherente a la razón. No habría razón sin pureza ni pureza sin razón. Por tanto, la embriaguez queda excluida y se convierte en uno de sus antagonistas. Sus miasmas podrán infiltrarse temporalmente en el cuerpo del virtuoso, pero nunca con la penetración suficiente como para pervertir su independencia racional.5 3 Platón, “El banquete,” en Diálogos, vol. 3, trad. M. Martínez Hernández (Madrid, España: Gredos, 2008), 279. 4 No sobra agregar que el cumplimiento de la virtud mediante la moderación no es privativo de la filosofía griega, sino que pareciera desprenderse de un arquetipo que se ha repetido en diversas culturas. Así, acerca de la afición de beber, se dice que «cuando Confucio bebía, no escatimaba, pero siempre se mantenía dentro de ciertos límites; esta es la lección de sus conversaciones: hacer lo que a uno le plazca y moderarse siguiendo el camino intermedio, ¿no es acaso el Tao del sabio?». Jacques Pimpaneau, Celebración de la embriaguez, trad. Alicia Sánchez (Barcelona, España: José J. de Olañeta, Editor, 2004), 41-2. 5 Puede identificarse con facilidad el esquema dualista que se anticipa al atribuirle una inmunidad a la razón frente a los efectos de la ebriedad, en tanto que, diría después Descartes, «yo, es decir, mi alma, por la cual soy lo que soy, es entera y verdaderamente distinta de mi cuerpo, pudiendo ser y existir sin el cuerpo», que por su naturaleza es materia Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 218 �Filosofía de la Embriaguez La relación sin medida entre vino y verdad Por el contrario, en las antípodas del filósofo platónico, se nos presenta la ebriedad encarnada en el personaje de Alcibíades, como una representación de lo vulgar que pueden resultar las inclinaciones pasionales que no se domeñan, y que tiene por función didáctica en el diálogo la del contraste: tras una serie de discursos que se elevan en su esfuerzo por definir a Eros, ligado con diferentes matices a las nociones de verdad, belleza, unidad, virtud y felicidad, irrumpe en la escena alguien medio borracho, excedido, vociferando a gritos, en una suerte de denegación de lo planteado con anterioridad por los convidados, que, por cuanto se encuentra precisamente bajo los influjos del vino, tanto más de su boca emana la verdad. De ahí que invoque el viejo proverbio de que los niños y los borrachos dicen la verdad. Así, Alcibíades podrá carecer de la elocuencia de un sabio ponente, podrá serle inaccesible el estatus de filósofo, podrá ser un joven avasallado por los celos, quizás un gran político en ciernes que, no obstante, por cuanto está ebrio, se adjudica un grado de verdad en lo que habla, mostrando en su radicalidad, mediante una ilustración satírica, el presupuesto que mantiene en cohesión el dispositivo de un simposio como lo es el del banquete platónico:6 in vino veritas,7 tal extensa, terrena, dependiente y corruptible. De este modo, la agitación que pudiera provocar la bebida alcohólica recaería estrictamente sobre el cuerpo, mas nunca sobre el alma que detenta la razón. Véase René Descartes, Meditaciones metafísicas, trad. Manuel García Morente (La Plata, Argentina: Terramar Ediciones, 2004), 165. 6 Simposio, del griego συμπόσιον [symposion], que constituía una estructura social de gran relevancia para la Antigua Grecia, pues veía en la conversación entre bebedores de vino una modalidad para el desarrollo del pensamiento y la consolidación de su sistema político democrático (del que estaban excluidos mujeres y esclavos), así como un símbolo de sofisticación cultural que les distinguía de los pueblos bárbaros que solían consumir principalmente cerveza. Conformaba todo «un ritual aristocrático y exclusivamente masculino que tenía lugar en una “sala de hombres” especial, o andron. Sus paredes a menudo estaban decoradas con murales o motivos relacionados con la bebida, y el uso de una habitación especial acentuaba la separación entre la vida cotidiana y el simposion, durante el que regían unas reglas diferentes». Tom Standage, La historia del mundo en seis tragos, trad. Gabriel Dols Gallardo (México: Debate, 2007), 64. 7 Kierkegaard retoma el proverbio latino para titular así una de sus obras. En esta se pone de manifiesto que el consumo de vino es un factor condicionante sin el cual no sería posible la realización del banquete ni, por consiguiente, la búsqueda de la verdad. In Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 219 �Filosofía de la Embriaguez como reza otro antiquísimo proverbio de la tradición oral, que en su versión original y aislada no hace alusión a ninguna categoría de medida ni cantidad, sino a una relación directa entre la verdad y el brebaje alcohólico. En la búsqueda de la verdad se necesitaría, en un principio, sólo de la bebida embriagante. Las consideraciones de la cantidad conveniente para ello vendrían a posteriori. Por tanto, lo destacable aquí es la relación existente entre la verdad y el vino que causa embriaguez, es decir, entre un saber que encierra una verdad y un estado alterado, inducido, de la consciencia como vía de acceso. Idea que se va a sostener, a pesar de su problematicidad, a través de los siglos en la filosofía. A propósito Hegel llegará a decir que «lo verdadero es, de este modo, el delirio báquico, en el que ningún miembro escapa a la embriaguez, y como cada miembro, al disociarse, se disuelve inmediatamente por ello mismo, este delirio es, al mismo tiempo, la quietud translúcida y simple».8 El concepto hegeliano, como la máxima realización del espíritu racional que trabaja mediante la facultad de análisis, de discernir y volver divisible lo que pareciera indivisible, tiene como destino último de su actividad la disolución de sí mismo en un delirio absoluto. El asunto se muestra por demás paradójico: de un lado, la bebida alcohólica salpica todo el largo de la cadena asociativa entre verdad, saber, virtud, felicidad, y del otro se vuelve su propia negación. Proceso ambivalente en que el intelecto pareciera escindirse, neurotizarse en una formación de compromiso: por una parte, desea hacer las libaciones de la bebida, quiere vino veritas es un lema que dispone que para la reunión de un banquete «se debía no sólo conversar, sino pronunciar sendos discursos. Y estos discursos, según el lema, deberían estar hechos y ser pronunciados in vino, de la misma manera que cualquier verdad proclamada en ellos no podría ser diferente de la que reside in vino, puesto que el vino es la defensa de la verdad, como ésta es la apología del vino». Søren Kierkegaard, In vino veritas, trad. Demetrio Gutiérrez Rivero (Madrid, España: Ediciones Guadarrama, 1975), 32. 8 G. W. Friedrich Hegel, Fenomenología del espíritu, trad. Wenceslao Roces (México: Fondo de Cultura Económica, 1966), 32. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 220 �Filosofía de la Embriaguez emborracharse y, por la otra, de manera simultánea, expresa en una racionalización su repudio. Conflicto de un saber que se debate entre deseo y razón que queda sintetizado en lo que Descartes confía en una carta dirigida a Isabel de Bohemia: Si yo opinase que el bien supremo es la alegría, no me cabría duda de que hay que intentar estar contento a cualquier precio, y aprobaría la zafiedad de quienes ahogan sus contrariedades en el vino, o las aturden con el rapé. Pero establezco una distinción entre el bien supremo, que consiste en el ejercicio de la virtud, o (lo que es lo mismo) en la posesión de todos los bienes, cuya obtención depende de nuestro libre albedrío, y la satisfacción espiritual consecutiva a dicha obtención. Y por ello, al ver que supone mayor perfección el conocer la verdad, aun cuando vaya en desventaja nuestra, que ignorarla, reconozco que vale más sentirse menos alegre y tener mayor conocimiento. Y no siempre coincide el estado de mayor alegría con la mayor satisfacción espiritual. Antes bien, las grandes alegrías suelen ser circunspectas y serias, y sólo las mediocres y pasajeras van acompañadas de la risa.9 En un primer momento se puede leer que Descartes vincula la alegría con la embriaguez para de inmediato reprobarla y desligarla del bien supremo que sería un tipo de conocimiento menos alegre. La contradicción vuelve a aparecer: no hay banquete sin vino como tampoco habría diálogo ni descubrimiento de una verdad sin embriaguez, como dictan las reglas del symposion griego (una reunión de bebedores), aunque tampoco, según el ideal cartesiano, habría consecución de la virtud y conocimiento de la verdad si las contrariedades de la vida fueran ahogadas en la bebendurria.10 9 René Descartes, “Correspondencia con Isabel de Bohemia,” en Descartes, trad. María Teresa Gallego (Madrid, España: Gredos, 2012), 605-6. 10 En Descartes los vapores del vino, «entrando rápidamente en la sangre, suben del corazón al cerebro, donde se convierten en espíritus que, al ser más fuertes y más abundantes que los que allí hay de ordinario, resultan capaces de mover el cuerpo de varias extrañas maneras». René Descartes, Las pasiones del alma, trad. Francisco Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 221 �Filosofía de la Embriaguez Por supuesto que sería sencillo resolver semejante contrariedad, o como dice Descartes, ahogarla,11 aludiendo a la sentencia proverbial métron áriston, que va a determinar un aspecto básico de la ética de los griegos y alcanzará su más clara expresión en Aristóteles, quien ve en el lógos, entendido como proporción, o en el mesótes, traducido como término medio, el fundamento de una vida moral, al tiempo que el principio de las funciones sensoriales de percepción que presuponen la facultad de inteligir del alma racional.12 No obstante, este recurso no resolvería la cuestión, pues estaría burlando la pregunta en torno a la relación del saber de una verdad y un estado del cuerpo denominado embriaguez. ¿Para qué necesitaría la razón, en su ejercicio y desarrollo, de una sustancia que tendría el poder de cancelarla? ¿Por qué verse tentada de acercarse a un estado en donde se niega a sí misma? El acercamiento de Nietzsche a partir de lo dionisíaco Quizás quien nos pone sobre la pista de la clase de saber y verdad que están implicados en la embriaguez es el joven Nietzsche, al recuperar la dimensión dionisíaca del pensamiento trágico de los griegos. El elemento dionisíaco, revelado en el estado ebrio, Fernández Buey (Barcelona, España: Ediciones Península, 1972), 23. 11 Otro expediente que ofrece una posible conciliación, de índole teológica, al discordante nexo entre la verdad y el vino enervante es la doctrina cristiana de la transustanciación, a la cual recurre Descartes para explicar que el vino es portador de la verdad, no por las cualidades que accidentalmente pudiera poseer como ente material, sino porque es receptáculo de una sustancia que Dios ha tenido a bien sustituir por otra: «no hay nada incomprensible o difícil en que Dios, creador de todas las cosas, pueda cambiar una sustancia en otra, y que esta última sustancia permanezca precisamente bajo la misma superficie bajo la cual se hallaba contenida la primera». Estos es, que Dios operaría una sustitución entre sustancias, supliendo el vino por la sangre, bajo la misma apariencia de un líquido rojo. René Descartes, “Meditaciones metafìsicas seguidas de las Objeciones y respuestas,” en Descartes, trad. Jorge Aurelio Díaz (Madrid, España: Gredos, 2012), 339. 12 Véase Aristóteles, Acerca del alma –De anima–, trad. Marcelo D. Boeri (Buenos Aires, Argentina: Colihue Clásica, 2015), 102, 110, 127, 141. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 222 �Filosofía de la Embriaguez sería una fuerza instintiva, prácticamente incontrolable, que tiene como su meta el desprendimiento de placer y que, asociada en una dialéctica con la fuerza apolínea, comprendería un valor estético en el desarrollo del arte. Es de notar que en Nietzsche lo dionisíaco adquiere un carácter primordial que se pierde en sus orígenes y no puede atribuirse propiamente a los griegos, de ánimo más represivo, según el filósofo alemán. La fuerza dionisíaca es extranjera, proviene de afuera, del otro continente del mapa antiguo que sería Asia. Su despliegue está en la melodía, en el sueño, en la juventud, en la orgía y en el aguardiente: En todos los confines del mundo antiguo –para dejar aquí de lado el mundo moderno–, desde Roma hasta Babilonia, podemos demostrar la existencia de festividades dionisíacas, cuyo tipo, en el mejor de los casos, mantiene con el tipo de las griegas la misma relación con el sátiro barbudo, al que el macho cabrío prestó su nombre y sus atributos, mantiene con Dioniso mismo. Casi en todos los sitios la parte central de esas festividades consistía en un desbordante desenfreno sexual, cuyas olas pasaban por encima de toda institución familiar y de sus estatutos venerables; aquí eran desencadenadas precisamente las bestias más salvajes de la naturaleza, hasta llegar a aquella atroz mezcolanza de voluptuosidad y crueldad que a mí me ha parecido siempre el auténtico “bebedizo de la brujas”.13 Es de esta manera que la embriaguez sería el tiempo de la festividad que se desborda en el desenfreno, de un intervalo de olvido en donde se transgreden las instituciones sociales. Y sería también la potencia creadora principal en el arte si tiene la fortuna de ser enmarcada por Apolo. En el contexto del vitalismo y la teoría estética de Nietzsche se entiende la importancia del concepto de 13 Friedrich Nietzsche, El nacimiento de la tragedia, trad. Andrés Sánchez Pascual (Madrid, España: Alianza Editorial, 2012), 58. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 223 �Filosofía de la Embriaguez lo dionisíaco, que nos abre un campo novedoso y alternativo del pensar en la filosofía. Dioniso se hará una figura con ayuda de la cual el autor dedicará constantes críticas y burlas al estereotipo de la erudición, a los exponentes de la filosofía de aulas y academias, como Kant y Hegel, en quienes Nietzsche veía el desarrollo de un modelo de filosofía enferma, pesada, que se había formado a base de malentendidos en relación al cuerpo y al carácter afirmativo que integra la esencia de la vida misma: «no pocas veces me he preguntado si la filosofía no habrá sido hasta ahora, hablando en general, lisa y llanamente una interpretación del cuerpo y un malentendido del cuerpo», confiesa en el prefacio de unos de sus libros más lúdicos.14 Sin embargo, subsiste algo paradójico en Nietzsche que lo emparenta con aquellos que fueron blanco de sus ataques. Si bien logra una recuperación de un pensamiento y una experiencia otra, mayormente vinculados con el arte y la dimensión inmediata y concreta de la existencia, que escapa al concepto y a la teoría, que se sale del marco lógico de la filosofía tradicional; si bien pone el acento en lo desbordante, en la fuerza que no habla pero actúa, Nietzsche termina por desnaturalizar a la bebida embriagante, hacerla herramienta conceptual y condenarla, en lo que atañe a sus efectos espontáneos, evidentes en el cuerpo, como una sustancia narcótica de la misma calidad aborrecible que el cristianismo: «¿qué es lo primero que los pueblos salvajes toman ahora de los europeos? Aguardiente y cristianismo, los narcóticos europeos. ¿Y qué es lo que los hace sucumbir más rápidamente? Los narcóticos europeos».15 El filósofo de Röcken no deja de ver en el consumo de alcohol un signo de degeneración, un motivo para lamentarse acerca de «cuánta enfadosa pesantez, parálisis, humedad, batín de estar por casa, cuánta cerveza hay en la intelectualidad alemana».16 14 Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia, trad. José Carlos Mardomingo (Madrid, España: Edaf, 2014), 35. 15 Nietzsche, La gaya ciencia, 199. 16 Friedrich Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos, trad. José Carlos Mardomingo (Madrid, España: Edaf, 2016), 99. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 224 �Filosofía de la Embriaguez ¿Por qué rescatar a Dioniso al tiempo en que se reprueba la borrachera que causa? ¿Cómo enaltecer la figura del pensador bailarín y errante, de pies ligeros, y a la vez esperar de él un carácter abstemio? No es que Nietzsche se haya equivocado y sostenido una posición, ética y política, en torno al aguardiente, que fuera contraria a su proyecto de una transvaloración de todos los valores, así como a su actividad de psicólogo que diagnosticaba los síntomas espirituales de su época. Si veía en la embriaguez un fenómeno de anestesia sobre el cuerpo y, por ende, una manifestación humana con que se niega a la vida, es obvio que iba a cargar en contra de ello. Pero en su ideal alciónico no deja de trascender el mismo resultado de desnaturalización, emprendido ya por sus antecesores, respecto a la sustancia alcohólica que físicamente ingresa al cuerpo y lo altera, con el fin de utilizarla como el soporte de una elaboración abstracta que acaba por tener una ligazón floja con aquello de lo que se trataba en términos reales: de algo tan sensible, tan inmediato, ora trágico, ora cómico, como lo es la ebriedad. Es decir, aún con Nietzsche, la embriaguez conserva su estatuto de lo ajeno, segregada a una zona ignota en donde descansa una verdad inefable que sólo puede ser tema de poesía y música, y le es contrapuesta cierta postura ascética que critica, paradójicamente, el ideal ascético de la existencia que alimentó durante siglos la religión y la filosofía. La mujer como origen fértil y experiencia foránea de exceso Lo que nos es útil con Nietzsche en lo que concierne a lo dionisíaco es aquella designación que lo califica como algo extranjero, algo que viene de afuera. Esto significaría no únicamente que la borrachera se introduce en el cuerpo como algo extraño, como un intruso17 que perturba todas sus funciones 17 Conforme a Nancy, la llegada de lo extranjero implica el advenimiento de una intrusión «que se introduce por fuerza, por sorpresa o por astucia; en todo caso, sin derecho y sin haber sido admitido de antemano», condición que la embriaguez no cumple del todo, dado que su entrada es casi siempre esperada y recibida. Al ser materia Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 225 �Filosofía de la Embriaguez orgánicas, sino también como algo cuyo lugar de procedencia es motivo de desconocimiento y temor. En la reconstrucción histórica puede localizarse en Asia, si todavía se sigue a Nietzsche en esto, pero quizás tal asignación se justifica sólo en la medida en que se sabe, de modo general y poco preciso, que esa es la región que dio asiento al origen de la civilización; que de allí, por ejemplo, proviene Ninkasi, la diosa de la cerveza y el alcohol en la mitología mesopotámica. La vaguedad, la incertidumbre, las experiencias de incomprensión y extrañamiento, inspiradas por todo lo relativo a la embriaguez, estarían fundadas en su determinación temporal: remiten al acontecimiento inmemorial de un origen.18 La embriaguez entonces pertenece al origen que es previo al registro con que se le pudiera nombrar. Aquí radica su condición de extranjera y su naturaleza escurridiza que fuerza al filósofo a negarla, a ahogarla, cuando intenta otorgarle un fundamento y, más complicado aún, un valor. Se encuentra en el principio de los asentamientos humanos que comienzan a organizarse alrededor de la agricultura y experimentan los influjos de un cereal que naturalmente fermentó. O inclusive antes, en los tiempos de nómadas que recogían fruta en un avanzado estado de maduración y un ligero porcentaje de alcohol entraba a su cuerpo. de absorción y acostumbramiento por parte del cuerpo, se naturaliza hasta investirse de familiaridad. Esta demarcación que del intruso hace Nancy vale la pena recuperarla para proponer que el espectro de lo ajeno que despierta la embriaguez se debe menos a su carácter intrusivo, que a la (lejana) cercanía y familiaridad que evoca lo que ha sido olvidado y pertenece a un origen impronunciable. Véase Jean-Luc Nancy, El intruso, trad. Margarita Martínez (Buenos Aires, Argentina: Amorrortu, 2006), 11. 18 En esos lances intuitivos que caracterizan al poeta, dentro del gremio de escritores no han faltado quienes relacionaron los principios de la sociedad humana con el descubrimiento de la bebida embriagante. Es famosa la frase atribuida a William Faulkner con la que dijo que “la civilización empezó con la destilación”; o también la de John Ciardi en cuanto a que “fermentación y civilización son inseparables”. Históricamente la ocurrencia de Ciardi es más atinada, debido a que la destilación necesita antes de cierto conocimiento y dominio sobre el proceso espontáneo de la fermentación, así como del desarrollo de la tecnología compleja del alambique que se dio mucho tiempo después. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 226 �Filosofía de la Embriaguez El hecho de que la embriaguez se encuentre en el origen tiene repercusiones diversas. Una de ellas es que está íntimamente ligada a la idea de mujer en la diferenciación cultural entre los sexos. La experiencia a la que alude es en el fondo femenina, en el sentido telúrico, de Madre Tierra.19 Habría que recordar a este respecto que antes de ser asociada a imágenes de desenfreno y de exceso ―que no dejan de tener una relación con la voluptuosidad de la mujer―, el alcohol se significaba en ritos religiosos de fertilidad. Antes que vicio y disipación, la ebriedad presupondría abundancia y prosperidad de la vida, puesto que es connatural a la producción del alimento. El etanol, así, constituiría un ingrediente básico en la dieta del ser humano. Cuando el campo significante de la embriaguez se extiende a su faceta excedente, en la que se torna orgía y libertinaje, la mujer continúa desempeñando una función importante. Dioniso podrá ser el patrono de las fiestas, pero quienes le acompañan y sostienen las solemnidades de la liturgia son aquellas «devotas humanas, las mujeres conocidas como ménades (literalmente “mujeres locas”), bacantes (Bakchai en griego, Bacchae en latín) o Thyiades (mujeres poseídas, inspiradas)»,20 que se caracterizan por su irresistible fuerza de seducción, lo mismo que por su brutalidad en la violencia y el derramamiento de sangre de las danzas y los sacrificios. En realidad, en lo que toca a la orgía, la mujer constituye la entidad visible que marca la orientación de la experiencia de la sinrazón. Dioniso, al ser deidad, no se ve, pero la mujer sí. Ella 19 El lazo entre la fecundidad de la Tierra y la fermentación del alimento que obsequia se vuelve evidente. Empero, este sentido de fertilidad, dádiva y abundancia se puede simbolizar de igual forma en el mecanismo de la destilación que replica, a pequeña escala, un ciclo natural del planeta consistente en la «evaporación del agua, difusión de su vapor en la atmósfera, condensación del vapor en gotas o cristales de hielo, lluvia, granizo o nieve, y retorno del agua a la superficie de la Tierra». José Luis Otero de la Gándara, Notas para la historia de la destilación (Madrid, España: Tébar, 2006), 20. 20 Robin Hard, El gran libro de la mitología griega, trad. Jorge Cano Cuenca (Madrid, España: La Esfera de los Libros, 2017), 238. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 227 �Filosofía de la Embriaguez es el cuerpo visible que puede conducir a ese saber corporal de la intoxicación y la locura. En Las ménades de Julio Cortázar es una mujer vestida de rojo la que atrae la mirada del narrador, es la que dirige la procesión que acaba con el cercenamiento del maestro de orquesta y es la que regala la imagen final del relato: «la mujer vestida de rojo iba al frente, mirando altaneramente, y cuando estuve a su lado vi que se pasaba la lengua por los labios, lenta y golosamente se pasaba la lengua por los labios que sonreían».21 La ingesta etílica oscilaría en el acontecimiento, entre el germen de la vida y el exceso de su propia destrucción, siendo su representante el cuerpo de la mujer. Comprende un dominio en que no rige la palabra, pues la bebida «parece esparcirse inmediatamente por el cuerpo. Es una impregnación, una irrigación, una difusión y una infusión»22 que fluye y se apodera, hasta diluirlo, del control de aquello que se creía sólido. El curso del alcohol dentro del organismo arrasa con el efecto de fijación que sobre la cosas tiene el lenguaje. Tan claro es que no se puede hablar cuando se bebe. Es algo primario, que pertenecería, como experiencia de satisfacción, a la primera etapa del desarrollo psicosexual en la que el lactante tiene por su zona erógena predilecta la de la boca, embelesada de leche materna, de acuerdo con Freud.23 21 Julio Cortázar, “Las ménades,” en Final del juego (1956), https://ciudadseva. com/texto/las-menades/ 22 Jean-Luc Nancy, Embriaguez, trad. Nicolás Gómez (Lanús, Argentina: Ediciones La Cebra, 2014), 15. 23 En la teoría freudiana de la sexualidad infantil, la primera etapa del desarrollo que se presenta en la organización pregenital del niño, una vez instaurado el narcisismo, es la que corresponde a la oralidad, durante la cual la experiencia de satisfacción sexual se centra preponderantemente en la boca. La razón de la que se sirve Freud para sustentar su propuesta es que el valor erógeno de los labios se tiene que establecer en un inicio por necesidad, por mera supervivencia filogenética, pues mantiene un vínculo muy estrecho con el alimento, la nutrición y la conservación de la vida. Según este modelo, las pulsiones parciales, como la oral y la anal, tendrán posteriormente que madurar y concentrarse en la zona genital. No obstante, en el proceso pueden darse estancamientos libidinales denominados fijaciones, mediante las cuales se persiste en los modos de satisfacción perversa e infantil. Resulta divertido que Freud asocie la etiología del alcoholismo, o al menos la propensión a buscar placer en la bebida, a una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 228 �Filosofía de la Embriaguez Cuerpo femenino, fluido y embriagante, sin inscripción Beber implicaría una regresión a la infancia. A una infancia del bebedor, de la civilización y de su lenguaje. Vinum, lac senum, el vino es la leche de los ancianos, reza el adagio latino que resume el retorno de un antes y un afuera de la razón y evoca la imagen indefinida de un origen, de una infancia marcada por el olvido que, con todo, conserva la huella de la presencia de un cuerpo del que manaba el líquido. Es la madre y, por extensión, la mujer. Es un cuerpo fluido, que se escurre y se amolda a todas las formas, que por tanto parece borracho, no sujeto a las leyes del orden y que vaga más por las regiones del deseo. La embriaguez se cifra en lo femenino y, acto seguido, lo femenino se torna agente del deseo y diosa de la locura24. Su llegada se vuelve ominosa, en apariencia extranjera, porque resulta demasiado familiar. La mujer, portadora de la embriaguez, inspira la idea del nacimiento a la par que la de la ruina del fundamento. Si la sociedad nació estando borracha, por ese idéntico motivo puede destruirse. El cuerpo femenino, de constitución acuosa, se impone como vector causante de la embriaguez que, en consecuencia, se engarza con fenómenos tales como la locura, el abuso, el vicio y el libertinaje.25 El libertino no puede serlo si no es sobre el fondo fijación de índole oral que se niega a renunciar a la satisfacción que el lactante obtuvo gracias al pecho materno: «tales niños, llegados a adultos, serán grandes gustadores del beso, se inclinarán a besos perversos o, si son hombres, tendrán una potente motivación intrínseca para beber y fumar». Sigmund Freud, Tres ensayos de teoría sexual, trad. José Luis Etcheverry, vol. 7, Obras completas (Buenos Aires, Argentina: Amorrortu, 2010), 165 24 Sería conveniente recordar a Erasmo y su elogio hecho en voz femenina a la personificación de la Locura, como soberana absoluta del género humano, que presume altivez respecto a cualquier otra deidad: «ciertamente no envidio al poderoso hijo de Cronos la cabra que le amamantó, puesto que a mí me dieron sus pechos dos encantadoras ninfas, Meté [Embriaguez], hija de Baco, y Apedia [Ignorancia], hija de Pan». Erasmo de Rotterdam, Elogio de la locura, trad. Teresa Suero Roca (Madrid, España: Sarpe, 1984), 45. 25 Indica Foucault que «el agua y la locura están unidas desde hace mucho tiempo en la imaginación del hombre europeo». Michel Foucault, Historia de la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 229 �Filosofía de la Embriaguez de la mujer que, con el desarrollo de las técnicas de dominio sobre el cuerpo y su enmarcamiento dentro de fronteras de índole moral, se volverá, además del eje de los motivos del poeta y las condenas del moralista, el núcleo de las enfermedades nerviosas; de forma paradigmática, el cuerpo femenino es delineado como el cuerpo histérico por antonomasia. La histeria delata, a la mirada del médico ilustrado, un cuerpo permeable, poroso, blando, torcido, demasiado curvo, que se desvía de las metas culturales más elevadas y se deja llevar por una fuerza primitiva en la que reina con mayor tiranía el deseo26. Aún y cuando dicho cuerpo no caiga en la patología, su predisposición oscura y esponjosa se percibe latente. Así lo suscribe Freud cuando explica cómo la resolución del complejo de Edipo en la mujer tiene por resultado la incorporación de una ley interna más laxa que no responde a los mismos parámetros estrictos y juiciosos que caracterizan al varón: El nivel de lo éticamente es otro en el caso de la mujer. El superyó nunca deviene tan implacable, tan impersonal, tan independiente de sus orígenes afectivos como lo exigimos en el caso del varón. Rasgos de carácter que la crítica ha enrostrado desde siempre a la mujer ―que muestra un sentimiento de justicia menos acendrado que el varón, y menor inclinación a someterse a las grandes necesidades de la vida; que con mayor frecuencia se deja guiar en sus decisiones por sentimientos tiernos u hostiles― estarían locura en la época clásica, trad. Juan José Utrilla, vol. 1 (México: Fondo de Cultura Económica, 2015), 27. 26 La histeria adscrita al cuerpo de la mujer conformaría también un síntoma de la sociedad, un fracaso, o por lo menos un rezago, en la consecución de los fines del progreso y de los efectos que sobre el cuerpo ha de ejercer la educación y la instrucción moral fundada en la razón: un cuerpo duro, resistente, de una densidad que se comunica a su vez con la densidad moral y lógica de los pensamientos. «Así se explica que muy pocas mujeres acostumbradas a la vida dura y laboriosa se pongan histéricas; en cambio, son muy inclinadas a serlo aquellas que llevan una existencia blanda, ociosa, lujosa y relajada, y lo mismo les sucede cuando alguna pena destruye su valor». Foucault, Historia de la locura, 447. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 230 �Filosofía de la Embriaguez ampliamente fundamentados en la modificación de la formación-superyó que inferimos en las líneas anteriores.27 La sobriedad y sensatez, el dominio sobre el estado anímico, la maestría sobre la elaboración de juicios, el sentido de ley y justicia, de acuerdo con lo planteado antes, serían atributos adoptados con mayor proclividad por el hombre. Inclusive estaría insinuándose que la filosofía y las actividades del pensamiento que se fundan en la razón son propias del género masculino. Mientras que la disposición dionisíaca, caprichosa, desordenada, voluptuosa, inmoral, tendiente a la ebriedad, estaría encarnada en el cuerpo de la mujer, prácticamente como una tara genética que se ha estancado en el origen o en una infancia que sería mejor olvidar o superar. Si hay un saber del que ella puede hablar o actuar, pertenece a la dimensión de la embriaguez que se halla en el origen del que no hay registro puntual. El filósofo, por el contrario, típicamente hombre, tiene que verse en la necesidad de reducir a un lógos, a una medida, el tema de la embriaguez, desnaturalizándola del cuerpo y convirtiéndola en un concepto que termina por alejarse de la experiencia de la absorción e impregnación de la que habla Nancy. De ahí el movimiento pendular, ambivalente y contradictorio que ha distinguido al filósofo, por más nietzscheano y subversivo que pretenda ser, por cuanto ve a la cuestión ebria. Si se sigue esta línea de significaciones y fantasmas que históricamente le han sido enajenadas al cuerpo femenino, se puede arribar finalmente, con el apoyo de una formulación lacaniana, a una conclusión que no deja de motivar pasmo. Lacan habla del plano de lo real, del que deriva la idea de la Cosa [das Ding], como aquello en lo que a nivel de las representaciones «no solo no es nada, sino literalmente no está ―ella se distingue como ausente, 27 Sigmund Freud, Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos, trad. José Luis Etcheverry, vol. 19, Obras completas (Buenos Aires, Argentina: Amorrortu, 2010), 276.. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 231 �Filosofía de la Embriaguez como extranjera―».28 Se reitera aquí la cualidad de algo que no se halla inscrito (en la cadena significante del lenguaje) pero se encuentra presente, como algo simplemente dado. En lo relativo a la distribución tradicional de roles entre géneros, especialmente en lo que toca al amor cortés, Lacan postula que es justo la mujer quien históricamente ha sido colocada en el lugar de lo real, como sucedáneo, en el centro del agujero al que no alcanzan las palabras y, sin embargo, las succiona todas. El denominado registro, que en realidad no es registro, de lo real es lo fuera-de-representación que, empero, rige y organiza el mundo de representaciones. La mujer, en mucho mayor medida que el hombre, estaría, y no, ahí. Si esto se lo toma de manera ingenua, como lo sugiere el psicoanalista francés, el hombre comenzaría a escribir poesía en torno a la belleza indescriptible de la mujer, a su pureza e inocencia, al mismo tiempo que se dolería de su carácter insondable, corruptible y potencialmente siniestro.29 En esa oscilante ambivalencia que ha predominado en la literatura durante siglos. En esa misma fluctuante contradicción del filósofo respecto al asunto de la embriaguez y el cuerpo femenino. Si se lo toma, por el contrario, desde una perspectiva más histórica y existencial, se estaría asomando algo más penoso: si se propone que la mujer ha sido ubicada en el (des)orden de lo real, en 28 Jacques Lacan, La ética del psicoanálisis, trad. Diana S. Rabinovich, libro 7, El seminario de Jacques Lacan (Buenos Aires, Argentina: Paidós, 2015), 82. 29 Se trataría aquí de la dinámica de sublimación, común en el arte, que tiene por efecto elevar un objeto a la dignidad de la Cosa irrepresentable. La consecuencia es que el objeto es rodeado de un aura de privación, de inaccesibilidad, pues se lo construye como algo despersonalizado, indiferenciado, vaciado de contenido, que sólo cumple una función simbólica. La mujer, disminuida así de tal suerte, se vuelve un ente enloquecedor, inhumano, recipiente de toda significación. Recuperando una imagen que utiliza Lacan para ilustrar su noción de das Ding, evidentemente retomada de Heidegger, el ente del vaso como tal encarna una función simbólica pura, creada en torno al vacío, que posibilita su llenado de sentido. No deja de ser afortunado para el tema que en el presente texto se aborda, que la mujer pueda asimilarse a un vaso, como recipiente líquido de todas las significaciones, como precisamente un receptáculo indefinido de exceso que tiene el poder de inducir a la embriaguez. Lacan, La ética del psicoanálisis, 151. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 232 �Filosofía de la Embriaguez donde no hay palabra, a lo sumo una fisura ocasionada por la misma, entonces la mujer ha tenido que callar, no ha tenido una inscripción clara en el registro de la historia ni un lugar establecido en el destino de la humanidad. Ha sido un cuerpo informe, fluido, borracho, centro magnético de todo el discurso sin derecho de poseerlo en su imaginación. La mujer ha tenido todas las palabras al tiempo que ninguna. Únicamente de lo que ha podido saber hasta ahora de modo preponderante es de angustia, de locura, de sinrazón, de embriaguez. De esos temas es de los que ella ha tenido que saber a través de su experiencia corporal, como en una borrachera que le fue inducida, y de la que quizás, el sujeto contemporáneo, sin definición de sexo, ya está teniendo resaca.30 30 Hélène Cixous denuncia algo análogo en relación a la función simbólica a la que es condenada la mujer a partir del esquema edípico: «al final de ese “destino”, las mujeres tienen una actividad simbólica reducida: no tienen nada que perder, que ganar ni que defender». En otros términos, tienen que verse privadas de la palabra. Su falta real por no tener falo se continuaría por una falta simbólica por no tener palabra. Hélène Cixous, La risa de la Medusa: ensayos sobre la escritura, trad. Ana María Moix (Barcelona, España: Anthropos, 1995), 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 233 �Filosofía de la Embriaguez Bibliografía Aristóteles. Acerca del alma –De anima–. Traducido por Marcelo D. Boeri. Buenos Aires, Argentina: Colihue Clásica, 2015. Cixous, Hélène. La risa de la Medusa: ensayos sobre la escritura. Traducido por Ana María Moix. Barcelona, España: Anthropos, 1995. Cortázar, Julio. “Las ménades.” En Final del juego, 1956. https:// ciudadseva.com/texto/las-menades/. Descartes, René. “Correspondencia con Isabel de Bohemia.” En Descartes, traducido por María Teresa Gallego, 549-672. Madrid, España: Gredos, 2012. Descartes, René. Meditaciones metafísicas. Traducido por Manuel García Morente. La Plata, Argentina: Terramar Ediciones, 2004. 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Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 215-236. 236 �¿Son los derechos humanos imperealistas? ¿Son los derechos humanos imperialistas?1 Emmanuel Levinas Henos aquí lejos de todo imperialismo. A la noción de derechos humanos pertenecen en adelante- inseparables y en número siempre creciente- todas las reglas legales que condicionan el ejercicio efectivo de estos derechos. Estos son, detrás de los derechos a la vida y a la seguridad, la libre disposición de sus bienes y a la igualdad de todos los hombres ante la ley, a la libertad de pensamiento y de expresión, a la educación, y a la participación del poder político, todos los otros derechos que los prolongan y los hacen posibles concretamente: los derechos a la salud, a la felicidad, al trabajo y al descanso, a la permanencia y a la libre circulación, etc. Pero también más allá de eso, el derecho a oponerse a la explotación por el capital- los derechos sindicalesy hasta el derecho al progreso social; al refinamiento- utópico o mesiánico- de la condición humana, el derecho a la ideología así como el derecho a la lucha por el derecho integral del hombre y el derecho a asegurar las condiciones políticas de esta lucha. ¡La modernidad de los derechos humanos llega ciertamente hasta ahí! Ciertamente, es necesario también preguntarse cuál es la urgencia, el orden y la jerarquía de estos derechos tan diversos y si no comprometen los derechos fundamentales cuando se exige todo 1 Traducción del francés hecha por Julio César Santiesteban Baca de la Universidad Autónoma de Chihuahua, México, del original “Les grands penseurs d´aujourd´hui,” hors-série, Le Nouvel Observateur, Les essentiels, no. 3 (Décembre 2013-Janvier 2014): 112-115. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 237-242 237 �¿Son los derechos humanos imperealistas? indiscriminadamente. Pero eso no significa reconocer un límite a la defensa de estos derechos; no significa objetar, es plantear un problema nuevo a propósito de un derecho incontestable y, sin pesimismo, consagrarle una reflexión necesaria. En este sentido, la plenitud, y dinámica siempre creciente de los derechos humanos se mostraría inseparable del reconocimiento mismo de los derecho humanos llamados fundamentales, de su exigencia de trascender, de alguna manera, lo que la naturaleza pura puede comportar de inhumano y el cuerpo social de necesidades ciegas. La unicidad y la irreductibilidad de la persona humana se ven respetadas y se afirman concretamente por la atenuación de la violencia a la cual ellas se hallan expuestas en el orden o el desorden del determinismo de lo real. Pero el desarrollo de la ciencia y la tecnología antes de hacer posible el respeto efectivo de los derechos humanos ampliados puede, a su vez, introducir obstáculos para ello. La técnica misma puede comportar exigencias inhumanas constituyéndose un nuevo determinismo, que amenaza el libre movimiento que, por otra parte, debería hacer posible. En una sociedad enteramente industrializada o en una sociedad totalitaria- que precisamente resulta de las técnicas sociales que se quieren perfeccionadas-, los derechos humanos se hallan comprometidos por las prácticas mismas, las cuales han proporcionado la motivación. ¡Mecanización y servilismo! Y eso sin evocar el tema banal de la concomitancia del progreso técnico y del progreso de armamentos destructivos y de la manipulación abusiva de las sociedades y de las almas. De ahí una dialéctica que se podría llevar tranquilamente a la contestación o a la condena de la técnica, sin esperar una posibilidad de equilibrio de un eventual regreso de la ciencia y la técnica hacia sí mismas. Problemas que no se pueden silenciar , pues del progreso técnico depende no sólo un desarrollo nuevo de los derechos humanos en los países “civilizados” sino el respeto Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 237-242 238 �¿Son los derechos humanos imperealistas? de los derechos humanos elementales en los países del “tercer” y “cuarto” mundo amenazados por la enfermedad y la muerte. ¿Pero los derechos del hombre- es decir la libertad de cada uno, la unicidad de la persona- no corren también el riesgo de ser desmentidos u ofuscados por los derechos del otro hombre? Lo que Kant llama “reino de los fines” es una pluralidad de voluntades libres, unidas por la razón Sin embargo, ¿no es una libertad, para otra voluntad, su negación posible, y así, al menos, una limitación? Principio de guerra entre libertades múltiples o conflicto que, entre voluntades razonables, debe resolverse por la justicia: un derecho justo, conforme a las leyes universales, se podría desprender de la oposición entre voluntades múltiples. Queda la cuestión de saber si la limitación del derecho por la justicia no habrá ya sido una forma de tratar a la persona como un objeto, sometiéndola – como única e incomparable- a la comparación, al pensamiento- al pasaje sobre la famosa balanza de la justicia- y así al cálculo. De ahí la duración esencial de la ley, que ofendería en la voluntad a otra dignidad que accede al respeto de las leyes universales. ¡La dignidad de la bondad simplemente! Limitado de esa manera por la justicia, el derecho del hombre ¿no permanece como derecho reprimido y la paz que instaura entre los hombres una paz incierta y siempre precaria? ¡Mala paz, mejor ciertamente, que una buena guerra! Pero paz abstracta, buscando estabilidad en los poderes del estado, en la política que asegura por la fuerza la obediencia a la ley. Desde entonces, la justicia tiene que recurrir a la política, a sus estratagemas y astucias: orden racional obteniéndose al precio de las necesidades propias del estado, que están implicadas en ello. Ellas constituyen un determinismo tan riguroso como el de la naturaleza indiferente al hombre, debió la justicia- el derecho de la voluntad libre del hombre y su acuerdo con la voluntad libre del otro- haber servido, al principio, de fin o de pretexto Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 237-242 239 �¿Son los derechos humanos imperealistas? a las necesidades políticas. Finalidad pronto desconocida en las desviaciones que se imponen en la práctica del estado. Finalidad pronto perdida en el despliegue de los medios puestos en obra. Y en la eventualidad de un estado totalitario, he aquí el hombre reprimido y los derechos del hombre ridiculizados y la promesa de un regreso final a los derechos del hombre aplazados sin término. El marxismo, del cual sería injusto desconocer la original amistad por el otro hombre, desconfiado en relación a una filantropía de inspiración pura- sin deberes, sin obligaciones, sin los derechos del otro hombre-, ha puesto toda su confianza en los cálculos de una política. El estalinismo se encuentra desmentido con lo inolvidable. La defensa de los derechos humanos responde a una vocación exterior al estado, gozando, en una sociedad política, de una especie de extraterritorialidad, como la de la profecía ante los poderes públicos del viejo testamento, vigilancia diferente a la de la inteligencia política, lucidez que no se limita a inclinarse ante el formalismo de la universalidad, sino que sostiene la justicia misma en sus límites. La posibilidad de garantizar esta extraterritorialidad y esta independencia define el estado liberal y describe la modalidad, según la cual es de suyo posible la conjunción de la política y de la ética. Pero desde entonces, en la defensa de los derechos humanos convendría no comprenderlos ya exclusivamente a partir de una libertad que sería virtualmente la negación de toda libertad diferente, y donde un arreglo justo, entre la una y la otra, llevaría a una limitación recíproca. ¡Concesión y compromiso! Le es necesario a la justicia, lo que es inevitable, otra “autoridad” diferente a la de las proporciones que se establezca entre voluntades opuestas y susceptibles de oponer. Es necesario que estas proporciones sean acordadas por las voluntades libres en razón de una previa paz que no sería la no-agresión pura y simple, sino que comportaría, si se puede decir, una positividad Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 237-242 240 �¿Son los derechos humanos imperealistas? propia, cuya idea de bondad sugiere el desinterés que procede del amor, para el cual lo único y lo absolutamente otro pueden solamente significar su sentido en lo amado y en sí mismo. En la humanidad, de individuo a individuo, se establece una proximidad que no toma sentido a través de la metáfora espacial de la extensión de un concepto. De entrada uno y otro, son uno de cara al otro. Soy yo para el otro. La esencia del ser razonable en el hombre no designa solamente el acontecimiento en las cosas de un psiquismo a manera de saber, a manera de conciencia que se rehúsa a la contradicción, que englobaría a los otros bajo conceptos desalienándolos en la identidad del universal; designa también la aptitud del individuo resurgiendo , para empezar, de la extensión de un concepto- del género hombre- para plantearse como único en su género, y así, como absolutamente diferente de los demás, pero, en ésta diferencia- y sin reconstituir el concepto lógico del que el yo se ha liberado – de ser no-indiferente al otro. No-indiferencia o socialidad – bondad original, paz o voto de paz, bendición, Chalom- acontecimiento inicial del encuentro. Diferencia-no-indiferencia, en que el otro – a pesar de absolutamente otro , “más otro”, si se puede decir, entre ellos, los individuos del mismo género, de los que el yo se ha liberado- en que el otro me “ importa”; no para un “percibir”, sino “concerniéndome”, “ importándome”, como alguien a quien tengo que responder. El otro que-en este caso- me “importa” es rostro. Bondad en la paz que es también, ejercicio de una libertad, en la que el yo se desprende de su “regreso a sí”, de su autoafirmación, para responder al prójimo, para defender precisamente los derechos del otro hombre. No-indiferencia y bondad de la responsabilidad, no son neutrales, entre amor y hostilidad. Es necesario pensarlas a partir del encuentro en que el voto de paz – o bondad- es el primer lenguaje. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 237-242 241 �¿Son los derechos humanos imperealistas? Esta libertad en la fraternidad en que se afirma la responsabilidad de uno por el otro, a través de la cual, en lo concreto, los derechos humanos se manifiestan a la conciencia como derecho del prójimo, y del que debo responder. Manifestarse originalmente como derechos del otro hombre y como deber para un yo, como mis deberes en la fraternidad, es la fenomenología de los derechos humanos. Mi deber respecto del prójimo que interpela mi responsabilidad es una investidura de mi propia libertad. En la responsabilidad que, como tal, es irrecusable e intransferible, estoy instaurado como no intercambiable: soy elegido como único e incomparable. Mi libertad y mis derechos antes de mostrarse en mi respuesta de la libertad y de los derechos del otro hombre se mostraron precisamente a manera de responsabilidad en la fraternidad humana. Responsabilidad inagotable, pues no se podría estar a mano hacia el otro. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 3, Enero - Junio 2022, pp 237-242 242 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías; Revista de Estudios Filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2022 Volumen Volumen de la revista 2 Número Número de la revista 3 Mes de publicación Mes cuando se publicó Enero-Junio Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías: Revista de Estudios Filosóficos, 2022, Vol. 2, No. 3, Enero-Junio Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Editor Responsable Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/01/2022 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020656 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Argumentación epidíctica Axioma Filosofía de la embriaguez Incertidumbre lógica Superveniencia Teoría de los argumentos https://hemerotecadigital.uanl.mx/files/original/454/20616/Aitias_Revista_de_estudios_filosoficos_2022_Vol._2_No._4_Julio-Diciembre.pdf b3a4314a5f4e6df71b35c370a0ed22d8 PDF Text Text �D.R. 2022 © Aitías. Revista de Estudios Filosóficos, Vol. 2, No. 4, julio-diciembre 2022, es una publicación semestral editada por la Universidad Autónoma de Nuevo León, a través del Centro de Estudios Humanísticos, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Tel.+52 (81)83-29- 4000 Ext. 6533. https://aitias. uanl.mx Editor Responsable: Dr. José Luis Cisneros Arellano. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo 04-2022-020214040400-102, ISSN 2683-3263, ambos ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor. Responsable de la última actualización de este número: Centro de Estudios Humanísticos de la UANL, Mtro. Juan José Muñoz Mendoza, Biblioteca Universitaria Raúl Rangel Frías, Piso 1, Avenida Alfonso Reyes #4000 Norte, Colonia Regina, Monterrey, Nuevo León, México. C.P. 64290. Fecha de última modificación de 01 diciembre de 2022. Rector / Santos Guzmán López Secretaría de Extensión y Cultura / José Javier Villarreal Álvarez-Tostado Director de Historia y Humanidades / Humberto Salazar Herrera Titular del Centro de Estudios Humanísticos / César Morado Macías Director de la Revista / José Luis Cisneros Arellano Autores Mario Teodoro Ramírez Quentin Meillassoux Misael Ceballos Quintero Gerardo Flores Peña Adrian Johnston Óscar Omar Márquez Raúl Reyes Camargo Raúl Jorge Alberto Rodríguez Editor Técnico / Juan José Muñoz Mendoza Corrección de Estilo / Francisco Ruiz Solís Maquetación / Enrique González Se permite la reproducción total o parcial sin fines comerciales, citando la fuente. Las opiniones vertidas en este documento son responsabilidad de sus autores y no reflejan, necesariamente, la opinión de Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo León. Este es un producto del Centro de Estudios Humanísticos de la Universidad Autónoma de Nuevo Léon. www.ceh.uanl.mx Hecho en México �Aitías Revista de Estudios Filosóficos http://aitias.uanl.mx/ Realismo Integral Para una Teoría Neorrealista de la Subjetividad Integral Realism For a Neorealist Theory of Subjectivity Mario Teodoro Ramírez Cobián https://orcid.org/0000-00032146-7374 Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, Moscu, Rusia Editor: José Luis Cisneros Arellano Dr., Universidad Autónoma de Nuevo León, Centro de Estudios Humanísticos, Monterrey, Nuevo León, México. Copyright: © 2022. Ramírez Cobían, Mario Teodoro. This is an open-access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution License [CC BY 4.0], which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. DOI: https://doi.org/10.29105/aitas2.4-43 Recepción: 06-11-22 Fecha Aceptación: 11-11-22 Email: marioteo56@yahoo.com.mx �DOSSIER REALISMO Y MATERIALISMO HOY PRESENTACIÓN A 12 AÑOS DEL REALISMO ESPECULATIVO. Gerardo Roberto Flores Peña El Dossier que hoy presentamos, y que es fruto del esfuerzo de varios autores y traductores, constituye una modesta contribución al estudio del movimiento denominado “realismo especulativo”. Desde 2007 a la fecha, la atención en nuestros países hispanohablantes a los autores de la constelación de este movimiento ha ido creciendo. No sólo por importantes traducciones como Después de la finitud (2015) de Quentin Meillassoux en 2012 por editorial Caja Negra así como la colección de artículos traducida bajo el título de Hipercaos (2018) en la editorial española Holobionte las diversas traducciones de las obras de Harman al español, que entre las más recientes está la que se coordinó con la Universidad de Guanajuato en México Escaramuzas: con amigos, enemigos y neutrales (2022) y Arte y Objetos por otra editorial española llamada Enclave de Libros; y la reciente traducción de Nihil Desencadenado (2019) de Ray Brassier en la editorial española Materia Oscura; sino también gracias a una atención más creativa y propositiva en los círculos académicos hispanoparlantes que aquella que solo se �contentaba con replicar los contraargumentos fenomenológicos, hermenéuticos, analíticos, etc. que sus contrapartes inglesas, americanas o francesas ya habían defendido. En México sin duda la introducción del realismo especulativo se debe a los esfuerzos del Dr. Mario Teodoro Ramírez Cobián, quien desde 2014 lleva una amplia campaña de difusión que hoy suma más de una decena de artículos sobre conceptos y planteamientos de Meillassoux, Harman, Maurizio Ferraris y Markus Gabriel. Y que produjo uno de los textos que es hoy referencia en nuestra lengua para entrar al estudio de estos autores, El Nuevo Realismo: La Filosofía del Siglo XXI de 2016 donde se presentaron las primeras traducciones de texto de Meillassoux, Harman y Gabriel. He tenido la fortuna de acompañar este empeño desde el comienzo, y como participante y estudioso en el tema, la tarea que me he propuesto ha sido la difusión de este nuevo pensamiento filosófico. Gracias a un grupo de jóvenes investigadores hoy podemos decir que hay una lectura crítica, rigurosa y propositiva del realismo especulativo, el nuevo realismo y los nuevos materialismos que ha logrado trazar su propio itinerario teórico, como lo demuestra el reciente libro de Karla Villapudua Nosotras las brujas. de la editorial Lapicero Rojo. Se han organizado casi una decena de coloquios en nuestro país para discutir los alcances y el sentido de esta nueva tendencia en filosofía. Pero constantemente uno choca con que lo que hace mucha falta es la perspectiva histórica. Esperamos que esta “recepción” pueda convertirse más bien un diálogo franco y abierto con filósofos y filósofas que siguen vivos, que siguen produciendo, quienes como Harman, Ferraris y Gabriel, están abiertos al debate público de sus ideas. Lo que presentamos hoy entonces es un intento de continuación de este diálogo. El lector o lectora tendrán entre sus manos dos traducciones, una del artículo “Iteración, reiteración, repetición”, conferencia inédita dictada por Quentin Meillassoux en 2015 en la Universidad de Berlín, y que hasta ahora sólo había circulado en su versión inglesa, traducida por Rober MacKay; presentamos �también una traducción de un pequeño texto programático de Adrian Johnston titulado “Puntos de libertad forzada” donde el autor norteamericano sintetiza su propuesta de materialismo trascendental, que debe y puede ser leída como una respuesta crítica y rigurosa a la versión de Meillassoux de materialismo especulativo. La obra de Johnston es casi completamente desconocida en nuestros países fuera del estrecho círculo de estudiosos del psicoanálisis marxista, o el marxismo psicoanalítico. En el ánimo del diálogo presentamos también dos artículos, no podía faltar uno de quien, como he señalado, constituye el referente obligado de la recepción, discusión y desarrollo de estas ideas, Mario Teodoro Ramírez, titulado “Realismo Integral” donde el mexicano complementa un gran faltante en las teorías de Meillassoux, Harman y Gabriel en particular que es una teoría de la subjetividad, siguiendo los postulados y concepciones de lo que él ha tenido a bien agrupar bajo el nombre de neorrealismo. Finalmente, ningún diálogo está completo sin una comparativa crítica desde lo estudiado en esta región, aquí el aporte de Oscar Omar Márquez en su artículo titulado “La ontología trágica de Miguel de Unamuno y la ontología de la in-razón de Quentin Meillassoux” toma como pretexto un motivo existencialista para apropiarse de la propuesta de Meillassoux. Esperamos que el trabajo aquí presentado sirva a presentes y futuros investigadores e investigadoras a apropiarse de esta novedosa constelación de conceptos, propuestas y argumentos, a fin de crear un diálogo vivo, activo y riguroso con uno el que ya puede ser denominado el primer gran momento filosófico del Siglo XXI. Morelia, Michoacán, noviembre de 2022. �Realismo Integral REALISMO INTEGRAL PARA UNA TEORÍA NEORREALISTA DE LA SUBJETIVIDAD INTEGRAL REALISM FOR A NEOREALIST THEORY OF SUBJECTIVITY Dr. Mario Teodoro Ramírez Cobián1 Resumen Dentro de las diversas posturas sobre el realismo en la discusión filosófica actual, propongo aquí lo que llamo realismo integral, como una alternativa que pueda incorporar la dimensión o el problema de la subjetividad en una teoría realista general. Asumida la crítica al subjetivismo (y subjetualismo) de la filosofía moderna y posmoderna hecha por el realismo especulativo, particularmente por Quentin Meillassoux, considero que, no obstante, es necesario distinguir todavía entre una teoría de la experiencia —perceptiva, científica, histórica—, que puede sostener tesis correlacionistas, y esta misma experiencia en su realidad efectiva, pensada de acuerdo con los principios de un filosofar realista. Como consecuencia de esta perspectiva, ofrezco brevemente una reconstrucción en clave realista de los tres momentos del proceso de la subjetivación. Palabras clave: realismo especulativo, fenomenología, MerleauPonty, misticismo, belleza, Meillassoux, metafísica, ontología. 1 Doctor investigador de la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 1 �Realismo Integral Abstract Within the various positions on realism in the current philosophical discussion, I propose what I call integral realism, as an alternative that can incorporate the dimension or the problem of subjectivity in a general realist theory. Assuming the criticism of subjectivism (and subjectualism) of modern and postmodern philosophy made by speculative realism, particularly by Quentin Meillassoux, I consider that it is still necessary to distinguish between a theory of experience —perceptive, scientific, historical—, that can support correlationist theses, and this same experience in its effective reality, thought in accordance with the principles of a realistic philosophizing. Due to this perspective, I briefly offer a realistic key reconstruction of the three moments of the process of subjectivation. Keywords: Speculative Realism, Phenomenology, MerleauPonty, Mysticism, Beauty, Meillassoux, Metaphysics, Ontology. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 2 �Realismo Integral Introducción En este ensayo expongo algunos aspectos de la discusión que se está dando en el campo filosófico en torno a la corriente del nuevo realismo, llamado también, de forma mas precisa, realismo especulativo2, en cuanto el término “especulativo” —racional, conceptual— marca la diferencia específica de este realismo con otros habidos en la historia de la filosofía y en la filosofía reciente, los cuales normalmente quedan asociados a alguna forma de empirismo, positivismo o naturalismo. El realismo especulativo consiste en la pretensión de recuperar el primado de la ontología en la teoría filosófica y la crítica a lo que Quentin Meillassoux caracterizó como el “correlacionismo” de la filosofía moderna3, es decir, el atenerse de todo pensamiento filosófico, ya analíticoepistemológico o fenomenológico-hermenéutico, a la correlación sujeto-objeto, negando así toda posibilidad de ontología en un sentido fuerte, esto es, al modo aristotélico (pero sin ser aristotélicos), como filosofía del ser en cuanto ser. La postura neorrealista tiene como efecto la crítica general al subjetivismo4 dominante en la filosofía moderna y posmoderna. Aceptando la validez de esta crítica, consideramos, no obstante, que resulta necesario un replanteamiento del problema de la subjetividad, es decir, de la posición de la realidad humana en el horizonte del pensamiento ontológico-realista. Ya no somos subjetivistas, pero seguimos siendo sujetos, o algo así. Para acercarnos a lo que podemos llamar una teoría neorrealista de la subjetividad propongo, entre otras cosas, 2 Algunos de los textos de presentación del nuevo realismo son: Harman (2018), Benoist (2018), Castro (2018), Ramírez (2016), Ferraris (2013), Bryant y otros (2011), Collapse III (2007). 3 “Llamo ‘correlacionismo’ al contrincante actual de cualquier realismo. El correlacionismo tiene diversas formas en la modernidad, pero particularmente las de la filosofía trascendental, las variedades de la fenomenología y el posmodernismo. Aun siendo extraordinariamente variadas en sí mismas, todas estas corrientes comparten, según creo, una resolución más o menos explícita: no hay objetos, ni eventos, ni leyes, ni seres que no estén siempre correlacionados con un punto de vista, con un acceso subjetivo”. Quentin Meillassoux, Hipercaos (Salamanca: Holobionte, 2018), 23. 4 Meillassoux, Hipercaos, 38. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 3 �Realismo Integral retraernos a la filosofía fenomenológico-existencial de Maurice Merleau-Ponty, en cuanto ella puede ser reinterpretada y reconstruida en términos cercanos al nuevo realismo. A través de una filosofía de la percepción, la corporalidad y el ser sensible, el pensador francés buscó alejarse de la filosofía de la conciencia dominante en la fenomenología clásica5. Dentro de las varias teorías de la subjetividad de la filosofía moderna y posmoderna, destaca la de Merleau-Ponty por su rechazo a cualquier forma de introspectivismo y de concepción sustancialista de la subjetividad. El filósofo francés buscó llevar hasta sus últimas y más específicas consecuencias la concepción heideggeriana del “ser-en-elmundo”. Para él, la subjetividad está siempre ligada a un tipo de realidad, a un estrato de lo real. Pues, “¿cuándo, dónde y cómo existió jamás una visión del interior?”6, preguntaba con ironía. En la senda de la fenomenología merleaupontiana, Étienne Bimbenet ha desarrollado una antropología fenomenológica de corte realista y Claude Romano ha propuesto un realismo fenomenológico del mundo de la vida. Haré referencias a algunos de sus textos. Ahora bien, la elaboración de una teoría neorrealista de la subjetividad requiere inicialmente el replanteamiento del concepto de realismo. Llamo a este replanteamiento realismo integral7, como alternativa a las diversas posturas de realismo que se han presentado en la filosofía reciente. El objetivo básico de un 5 Para bibliografía reciente sobre Merleau-Ponty puede verse: Dalissier (2013), Bimbenet (2011), Ramírez (2013), Bimbenet (2004). 6 Maurice Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción (Barcelona: Península, 1977), 37. 7 Juan David Garía Bacca, Sobre Realismo. Tres ejercicios literario-filosóficos (Barcelona: Anthopos, 2001), 7. La expresión “realismo integral” la usó, en un sentido un poco distinto del aquí usado, el creativo filósofo venezolano de origen español, Juan David García Bacca. Su definición de lo real cae en el marco de lo que el realismo especulativo llama correlacionismo, aunque se trata de una correlación plenamente horizontal e interactiva. Dice García Bacca: “Es real (con realismo integral) todo lo que yo hago que tenga que hacer acto de eficiencia ante y para mí; y que, a la vez, hace él que tenga yo que hacer acto de eficiencia sobre él”. El realismo integral de carácter ontológico-especulativo que aquí asumo no depende de algún tipo de actos del yo, como el que plantea García Bacca. El yo, la subjetividad no es, como ya lo decía Deleuze, más que un “efecto” de procesos ontológicos. Se trataría, en todo caso, de un yo capaz de estar a la altura del Ser y no al revés. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 4 �Realismo Integral realismo integral consiste en incorporar a una reflexión filosófica realista la dimensión de la subjetividad, tanto en la vida sensible, como en el saber científico y en la vida histórico-social. Hablaré así, desde una perspectiva cercana a la fenomenología de MerleauPonty (que considero una fenomenología realista o cuasi-realista), de tres niveles del realismo: el realismo perceptual, el realismo científico y el realismo histórico-antropológico, y de sus relaciones e interrelaciones con el realismo ontológico-especulativo, tal como es concebido particularmente por Quentin Meillassoux y Markus Gabriel. Me ocuparé enseguida del concepto de realismo integral para arribar después al planteamiento, más en ciernes que acabado, de una teoría neorrealista de la subjetividad. Al final presento una breve conclusión de lo aquí expuesto. Realismo integral como realismo plural, transversal y circular Además de las diversas posturas que podemos encontrar dentro del nuevo realismo —el realismo o materialismo especulativo de Quentin Meillassoux, el nuevo realismo o realismo ontológico de Markus Gabriel, la ontología del objeto de Graham Harman, etcétera— existen y han existido otras formas de realismo en la filosofía contemporánea reciente: el realismo científico en la línea de la filosofía analítica —el realismo interno de Hilary Putnam8 o el realismo conceptual de Wilfred Sellars y John McDowell—, el realismo perceptual del mencionado Merleau-Ponty, el realismo fenomenológico del mundo de la vida de Claude Romano, el realismo bioantropológico de Étienne Bimbenet, el realismo contextual sin metafísica de Jocelyn Benoist9, el realismo plural de Hubert Dreyfus y Charles Taylor y algunos otros. Precisamente estos últimos autores nos permiten plantear la idea de un realismo integral que es el proyecto filosófico de afirmar un real sin exclusiones ni restricciones, capaz de articular no solamente las diversas posturas filosóficas de corte realista sino 8 Hilary Putnam, Las mil caras del realismo (Barcelona: Paidós, 1994). 9 Jocelyn Benoist, Éléments de philosophie réaliste (Paris: Vrin, 2011). Jocelyn Benoist, “Realismo sin metafísica,” Cuadernos Salmantinos de Filosofía 43, (2016): 213-236. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 5 �Realismo Integral también las diversas perspectivas o experiencias de lo real, así como los diversos estratos o dimensiones de la misma realidad. Dicen Dreyfus y Taylor: Podríamos llamar a nuestra postura “realismo robusto pluralista”. Según esta visión: 1) Existen diversas maneras de acceder a la realidad (por ello, es pluralista) que, sin embargo, 2) revelan verdades que son independientes de nosotros, es decir, verdades que exigen revisar nuestro pensamiento y ajustarlo a ellas (y por ello es realismo robusto). Y, por último, 3) todo intento de reconducir las diferentes formas de interrogarse por la realidad a solo una forma de investigación que ofrezca una teoría unificada están condenados al fracaso (y por tanto se asegura así la pluralidad)10. Si bien el realismo integral que proponemos también es pluralista, insistimos, más allá de Dreyfus y Taylor, en la idea de una articulación racional-conceptual que, a través de un movimiento continuo de ascenso y descenso, rehuiría por igual tanto el régimen nihilista de la dispersión, el deconstruccionismo posmoderno, como el régimen monolítico-jerárquico del racionalismo clásico. Un realismo integral debe ser a la vez transversal —atravesando los diversos realismos y los distintos niveles de lo real— y circular, no lineal ni jerárquico-deductivo. La “integración” es un movimiento especulativo, a la vez, de diferenciación y unificación interna. Desde nuestro punto de vista una perspectiva realista en filosofía no busca responder solamente a una necesidad teóricoepistemológica, al propósito de encontrar fundamentos ciertos para nuestro conocimiento, sino, ante todo, a una necesidad de consistencia, verdad y sentido de la vida práctica —tanto individual como colectiva (social)—. Además de señalar que el realismo es una invención humana, que tiene su explicación y genealogía en las características específicas del proceso evolutivo de la especie 10 Hubert Dreyfus y Charles Taylor, Recuperar el realismo (Madrid: Rialp, 2016), 249-250. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 6 �Realismo Integral humana, como acertadamente ha explicado Étienne Bimbenet11, hay que agregar que la postura realista responde también a la urgencia de resoluciones y orientaciones éticas, particularmente para nuestra época. En última instancia, el realismo filosófico busca enfrentar, con nuevos argumentos, el nihilismo y el dominio de la ideología en la sociedad contemporánea. Aunque debe ser integrador y generoso, el realismo se opone obviamente al antirealismo de la filosofía del siglo XX, a la metafísica y al idealismo —que como pensaba Marx, es fuente y signo de toda ideología—. En la línea de Wittgenstein, John McDowell sostiene que una tarea de la reflexión filosófica es calmar o diluir lo que llama las “angustias filosóficas” provocadas por el mal planteamiento de los problemas o por su carácter de falsos problemas12. Él se propone afrontar particularmente la “angustia epistemológica”: el estado de zozobra desencadenado por la pregunta de si podemos fundamentar con cierta plausibilidad nuestro conocimiento en la experiencia perceptiva, si nuestro conocimiento es, pues, capaz de fundarse en la realidad y, por ende, de acceder a ella. Más allá de esta cuestión, y de la respuesta positiva que McDowell le da, se encuentra también lo que podemos llamar la “angustia ontológica”, que es provocada por la pregunta de si existe efectivamente una realidad más allá de nuestra experiencia, creencias y estructuras mentales, o sea, cómo saber si no tenemos el cerebro metido en una cubeta13 o si no vivimos en la Matrix. El realismo especulativo se propone responder a la angustia ontológica y, así, eliminarla o subsanarla. Su respuesta a la pregunta planteada es: sí. Podemos afirmar la existencia de una realidad independiente de nosotros; en pocas palabras: existe una realidad o existe la realidad o, para prever cualquier sustancialismo metafísico, existe lo real, hay la existencia. Esta afirmación la podemos hacer siempre y cuando asumamos que ella no puede fundarse obviamente en ningún tipo de experiencia: ya la experiencia objetiva de los sentidos externos, la experiencia 11 12 13 Étienne Bimbenet, L’invention du réalisme (Paris: Cerf, 2015). John McDowell, Mente y mundo, (Salamanca: Sígueme, 2003), 15. Hilary Putnam, Razón, verdad e historia, (Madrid: Tecnos, 1988), 15. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 7 �Realismo Integral del saber metódico-científico o la experiencia fenomenológicohermenéutica de un sujeto-en-su-mundo. Cualquiera de estas respuestas comete lo que Roy Bhaskar llamó la falacia epistémica14, el error de sostener que “solo existe lo que podemos conocer o experimentar”, o que saber lo que existe es igual a saber cómo aprehendemos eso que existe: “In short, the epistemic fallacy occurs wherever being is reduced to our access to being”15. Lo contrario es lo que es verdad: para poder conocer algo antes debe existir ese algo o, simplemente, la existencia precede al conocimiento que podemos tener de ella. Contra el escepticismo moderno y posmoderno, sostener que no podemos conocer la cosa misma no implica que la cosa no exista. Apoyado en cierta tradición de la filosofía analítica (la más anti-metafísica), McDowell lleva la crítica a la falacia naturalista del campo de la ética —el deber ser no se puede fundar en el ser, “bueno” no designa una cualidad natural16— al campo de la epistemología. Según McDowell, es falaz considerar que el espacio del conocimiento, el “espacio lógico de las razones” (según la expresión de Sellars), que pertenece al orden normativo, pueda ser fundado directamente en el orden del ser, en el orden natural. Más allá de McDowell, podemos llamar “falacia epistemológica” a la suposición de que la crítica a la falacia naturalista en epistemología anula la posibilidad de un pensamiento ontológico, no empirista ni cientificista-naturalista, es decir, precisamente, filosófico y realista especulativo. Como dice Markus Gabriel, McDowell da por supuesto, en su ensayo Mente y mundo, que existe el mundo, que existe la mente, y da por supuesto también el significado de existencia17. La necesidad de aclarar esos supuestos muestra la importancia de la ontología y su irreductibilidad a epistemología. 14 Citado Levi Bryant, The democracy of objects, (Ann Arbor: Open University Press, 2011) 59. 15 Ibid., p. 60. “En breve, la falacia epistémica ocurre cuando el ser es reducido a nuestro acceso al ser”. 16 George Moore, Principia Ethica (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1983), 9. 17 Markus Gabriel, Transcendental Ontology. Essay in German Idealism, (Londres: Bloomsbury, 2011), 13. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 8 �Realismo Integral La prioridad de la existencia es lo que es afirmado, y solo así puede ser afirmado, por una razón especulativa, cuyos procedimientos son el análisis lógico-crítico y la discusión conceptual. No obstante, los pensadores del realismo especulativo, particularmente Markus Gabriel y Quentin Meillassoux, asumen un principio prudencial o ciertas constricciones para el ejercicio de la razón especulativa: ella no puede ser contradictoria ni con las enseñanzas de nuestra experiencia ni con las enseñanzas del saber científico. No se funda en ellas, ciertamente, pero no se opone a ellas. Se opone a la asunción de que esas enseñanzas puedan ser consideradas como fundamento para una afirmación incontrovertible de lo real, esto es, para una ontología. Lo único que podrían fundamentar sería una concepción escéptica y relativista de la realidad18. La prioridad de lo real no puede ser sustentada en ninguna experiencia porque entonces lo que sería prioritario sería esa experiencia. Tanto Meillassoux como Markus Gabriel deslindan a la razón especulativa de la razón metafísica (y al realismo especulativo del realismo metafísico). Se oponen a la metafísica no porque esta afirme la existencia de una realidad independiente de la conciencia sino por la manera como conceptualiza esa realidad. El error típicamente metafísico, ya señalado por Kant, estriba en que el sujeto proyecta —irreflexivamente, ingenuamente— sus estructuras mentales, lógicas o conceptuales a la realidad que pretende captar. Más a fondo, y también previsto por Kant, el sujeto proyecta en la realidad sus profundas necesidades existenciales y emocionales de razón, orden y sentido. El sujeto cree que la realidad es racional porque puede pensarla racionalmente. Pero esto es un equívoco o una falacia. Las cosas no son como se nos aparecen y menos como nos parecen. Rodeando tal equívoco, el realismo 18 La razón especulativa es “pura”, pero no es “pura especulación”, mero ejercicio del pensamiento sin principios ni límites: más que especulativo esto sería el ejercicio desbocado de la “imaginación” de una mente débil o desordenada. Imaginación, pues, en el sentido de Spinoza, y no imaginación como facultad crítico-creativo del quehacer y el experimentar artístico, es decir, si se nos permite la idea, una imaginación especulativa, más productora que reproductora (ahora en el sentido de Kant). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 9 �Realismo Integral especulativo asume, algo que no hace Kant, que la realidad no es algo acabado, totalizable, uniforme, necesario, racional (como pretendió el idealismo poskantiano con figuras como Fichte o Hegel). Para Meillassoux, el ser de lo real es inacabado, plural y contingente. Estas condiciones son ontológicas, intrínsecas a lo real mismo, al objeto como tal o a la cosa en sí. No son, pues, ni meras condiciones de nuestro conocimiento, ni proyecciones de nuestra mente, ni cualidades que caracterizarían privativamente al mundo humano, en su historicidad o en su concreción existencial. Sintetizo en las categorías de contingencia y pluralidad las propuestas ontológicas de Meillassoux y Gabriel. Las consideraré como las categorías que definen el pensamiento ontológico-realista en general, sin desconocer las diferencias y contraposiciones que puede haber entre las concepciones de estos y otros autores del realismo especulativo. Lo real es plural, sostiene Markus Gabriel; no quiere decir solamente que haya una pluralidad de entes u objetos, algo que ya se ha defendido en la historia de la filosofía desde los antiguos materialistas griegos. Isaiah Berlin presentó hace tiempo una valiosa argumentación lógico-lingüística contra el monismo y a favor del pluralismo: si hubiera un solo ente o un único tipo de realidad no lo podríamos definir de ninguna manera, pues para definir algo lo tenemos que hacer en relación con otros términos, esto es, bajo la suposición que existen otros entes, por ende, existe necesariamente una multiplicidad de entes19. Podemos distinguir entre un pluralismo cuantitativo y un pluralismo cualitativo. Berlin, como muchos otros pensadores, justifica conceptualmente el primero. Markus Gabriel sostiene el segundo: más que una multiplicidad de entes, siempre más o menos abstracta, lo que existe es una multiplicidad o pluralidad de conjuntos de entes, más exactamente, según el término de Gabriel, de campos de sentido: conjunto de entes determinados en un cierto orden o estructura20; y 19 Isaiah Berllín,“Traducción lógica.” Conceptos y categorías (México: Fondo de Cultura Económica, 1983), 139. 20 Markus Gabriel, Sentido y existencia. Una ontología realista (Barcelona: Herder, 2017), 173. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 10 �Realismo Integral existe una infinidad de campos de sentido. Para esquivar cualquier equívoco al que la palabra sentido pueda dar lugar —por ejemplo, como algo determinado antropológica o lingüísticamente—, hay que aclarar que sentido significa aquí simplemente la estructura relacional que determina a un conjunto de objetos. El sentido no es, pues, una construcción subjetiva, lingüística o teórica sino una estructura ontológica. Gabriel deduce su postura ontológica de una discusión lógico-conceptual sobre el significado de existencia, discusión en la que toma en cuenta tanto filósofos de la tradición continental e idealista como de la tradición analítica (de forma importante, Frege). Por su parte, Meillassoux afirma como atributo fundamental de la existencia la contingencia. Según su argumentación, decir ente y decir ente contingente es lo mismo. No hay ente necesario ni hay “el ente necesario”, esto es, no existe Dios. Lo único necesario (lógica y ontológicamente) es la contingencia. Otros caracteres ontológicos son la no-totalidad o no completud del ser (“el mundo no existe”)21, la temporalidad, la potencialidad inmanente, el carácter innovador de la existencia y la irrazón o sin-sentido último de lo que existe. Son los rasgos que se siguen de una ontología estrictamente anti-metafísica, que se formula más allá de cualquier proyección subjetiva, antropocéntrica o epistemológica. Son los rasgos del ser “tal cual es” o de la “cosa en sí”. Aunque podemos aceptar el giro que el realismo especulativo produce en nuestras prioridades filosóficas y la necesidad de una razón especulativa no metafísica para resolver la pregunta ontológica, nos queda pendiente la pregunta por el lugar que ocupará ahora nuestra experiencia, tanto nuestra experiencia perceptual sensible —que teníamos como el contacto más irrefutable con la existencia, como la fuente primaria de toda evidencia, según la fenomenología— como la experiencia científica —que se presentaba como la única versión certera de lo real— y la experiencia histórico-social —asumida como el irremontable horizonte lingüístico-hermenéutico del pensamiento 21 Dice Markus Gabriel, Fields of sense. A New Realist Ontology (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2015a). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 11 �Realismo Integral y el conocimiento—. Parece que ninguna de ellas resuelve la pregunta ontológica, pues ninguna funda en verdad nuestro conocimiento ontológico. Por el contrario, y ahora lo tenemos claro, la verdad y alcance de esas formas de experiencia deberán encontrar su validación en el pensamiento ontológico. ¿Se trata entonces de volver a una fórmula deductiva del pensamiento y a una concepción derivada de las formas de experiencia, donde estas habrán de ser concebidas otra vez como realidades secundarias, epifenoménicas o incluso ilusorias o ficticias? De ninguna manera. La tesis que voy a sostener es que, una vez destronado el cientificismo y el idealismo, todas nuestras experiencias poseen capacidad y alcance ontológico, es decir, todas ellas, en su concreción real, pueden aprehender, intuir las cualidades ontológicas señaladas antes. Esta tesis implica una reformulación de los niveles de la experiencia mencionados y la definición de un nivel o un tipo de realismo para cada uno: el realismo perceptual, el realismo científico y el realismo históricoantropológico. No queremos decir que cada uno de estos niveles establezca un tipo de realidad propio o distinto, queremos decir que cada uno de ellos consiste en una forma de aprehensión de lo real como tal. Hay, pues, una dimensión especulativa en la percepción, en la ciencia y en la experiencia históricosocial. Y lo hay en cuanto cada una de esas formas, pensadas a profundidad y en lo que son en sí mismas, constituyen en verdad pruebas o constataciones del carácter primario e irreductible de la existencia, es decir, de la primacía del Ser sobre la conciencia. En su condición efectiva, en el modo como de hecho operan, ni la experiencia perceptual ni la experiencia científica son correlacionistas. Es la interpretación teórico-reflexiva, filosófica, de esas experiencias —fenomenológica o epistemológica— la que introduce el esquema correlacionista. Este es un punto sobre el que Meillassoux no precisa su posición, es decir, no aclara si el correlacionismo caracteriza nuestra experiencia efectiva o solo a las explicaciones —científicas, epistemológicas o fenomenológicas— de esa experiencia22. Es cierto como sea, y 22 Quentin Meillassoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 12 �Realismo Integral en esto tiene razón Meillassoux, que nuestra experiencia no es capaz por sí misma de mantener coherentemente su intuición anti-correlacionista, su asunción de que existe una realidad más allá de la propia experiencia. Requeriría del pensamiento, de la razón especulativa, para hacerlo. Explico esta tesis para cada uno de los ámbitos referidos. Tres realismos Realismo perceptual. Para Merleau-Ponty la percepción es capaz de darnos las cosas mismas, y puede hacerlo porque el sujeto de la percepción en cuanto corporalidad viviente no es un ser ajeno a aquello que quiere aprehender. Aunque el filósofo francés acepta de buena gana que nuestra experiencia perceptiva es correlacionista (o correlacional) —el sujeto perceptor y el mundo percibido forman un sistema o una totalidad de interrelación—, reconoce sin embargo que existe un más allá de la correlación, un ser en sí que escapa a nuestras determinaciones existenciales o corporales —en términos de Meillassoux, el de Merleau-Ponty sería un correlacionismo “débil”23. El “ser percibido”, cualquier objeto, como se describe en Fenomenología de la percepción, mantiene una cara oscura, extraña, inhumana, con la que debemos contar si efectivamente hablamos de algo real24. Un objeto totalmente dominado no sería un objeto percibido y real sino un objeto pensado e irreal. Más allá de Merleau-Ponty, existe en nuestra experiencia una intuición ontológica, una aprehensión del ser en cuanto tal, a través de la aprehensión de nuestro cuerpo en su pura pasividad cuasi-inconsciente —en la somnolencia, contingencia, (Buenos Aires: Caja negra, 2015). 23 Meillassoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia, 56. De acuerdo con Meillassoux, “correlacionismo fuerte” es el que sostiene que no hay más que la correlación sujeto-objeto, o bien ser-ahí (Dasein)-mundo, o bien lenguaje-realidad, esto es, las filosofías de Heidegger y Wittgenstein, respectivamente. “Correlacionismo débil” sería típicamente el de Kant, que admite que hay algo más allá de la correlación: la “cosa en sí”. En esta misma consideración, ser casos de correlacionismo débil, entrarían también la fenomenología de Merleau-Ponty y el proyecto de “realismo fenomenológico” como “realismo del mundo de la vida”, propuesto recientemente por Claude Romano, Au coeur de la raison, la phénoménologie (París: Gallimard, 2010) y Claude Romano, Les repères èblouissants. Renouveler la phénoménologie (París: Presses Universitaires de France, 2019). 24 Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción, 336. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 13 �Realismo Integral el cansancio, la enfermedad, captamos el en sí de nuestra corporalidad—. Se trata del cuerpo tal como existe separado tanto de la esfera correlacional (intencional) como de la aprehensión subjetivante: el cuerpo en su existencia puramente material. No se trata del cuerpo objetivo, tal como es aprehendido en tercera persona por el análisis científico, que Merleau-Ponty cuestionaba sistemáticamente, sino de lo que podemos llamar el cuerpo ontológico, o la dimensión ontológica de nuestra corporalidad, tal y como, desde una perspectiva de “fenomenología material”, la ha explicitado Samuel Todes25. Merleau-Ponty hace referencia a experiencias perceptuales que se salen del canon de la normalidad cotidiana a la que los análisis epistemológicos de la experiencia perceptiva se refieren generalmente, y se salen también de la forma típica del “correlacionismo”. Así encontramos, ejemplifica, la experiencia perceptiva de la oscuridad —de la noche—, la percepción onírica, las experiencias mágico-mitológicas, o la percepción bajo efectos de ciertas drogas, o las experiencias alucinatorias, sin menoscabar las experiencias de sujetos que han sufrido un traumatismo o bien que padecen algún tipo de neuropatología26. No me entretengo en estos casos y más bien quiero referirme a otras experiencias de desborde, de “desmesura”, las experiencias de “que hay algo más allá de nosotros mismos”. Tenemos, por ejemplo, la experiencia mística de lo “absolutamente otro” —experiencia de nuestra radical finitud, tal como la describe el filósofo mexicano Luis Villoro en su entrañable ensayo “La mezquita azul” 27—; o bien la experiencia de lo sublime, en el sentido de Kant, experiencia de lo inmensurable e inconmensurable, o de las fuerzas desbocadas de la naturaleza: la percepción sensible-emocional que podemos tener, por ejemplo, de un huracán, una erupción volcánica, un terremoto28 —acontecimientos claramente fascinantes siempre y cuando uno no se encuentre en el centro de ellos—. Ante la fuerza 25 Sammuel Todes, Body and world (Cambridge: The MIT Press, 2001). 26 Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción, 298. 27 Luis Villoro, “La mezquita azul”, en La significación del silencio y otros ensayos (México: Universidad Autónoma Metropolitana, 2008). 28 Immanuel Kant, Crítica del juicio [y otros textos] (Madrid: Gredos, 2010), 83. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 14 �Realismo Integral descomunal de un huracán no podemos decir, ciertamente, “no existen hechos, solo interpretaciones”, o lo diríamos temblando y más como un rezo o un consuelo alucinante. Otro ejemplo de experiencia de lo que nos rebasa es nuestra conciencia de la muerte. Se trata, según Meillassoux, de un saber o una intuición ontológico-fundamental, en el sentido de que aprehendo que existe algo, la muerte, y aprehendo a la vez que eso existe independientemente de mi propia aprehensión: obviamente, el momento exacto de mi muerte me es inaccesible a mí mismo29. No puedo aprehender mi muerte —el momento en que ya estoy muerto— y no obstante sé incontrovertiblemente que voy a morir. La muerte es la primera verdad ontológica absoluta del existente humano. Más allá de lo sublime y de la muerte —la sublime muerte— existen otras experiencias poco atendidas que nos colocan ante un ser desbordado, como el horror —de ahí que el filósofo neorrealista norteamericano Graham Harman considere a la literatura de Lovecraft como un verdadero ejemplo de ontología realista30—, o bien experiencias más positivas como el erotismo, la música —la experiencia estética en general—, el amor intenso o la alegría pura —alegría sin motivo ni razón, alegrarse de la alegría), de las que se ocupó en memorables ensayos Clément Rosset31 en la perspectiva de una ontología de lo real en su singularidad e irreductibilidad radical. En todas estas experiencias el sujeto aprehende algo que lo rebasa o que rebasa sus determinaciones subjetivas. A diferencia de la percepción sensible, donde aquello que traspasa nuestra percepción solo es objeto de una aprehensión indirecta, en las experiencias extraordinarias que referimos captamos directamente lo que nos rebasa, es decir, “percibimos” eso que está más allá de nosotros mismos. Se trata, si podemos 29 Quentin Meillassoux, “L’inexistence divine,” (Tesis de doctorado, Biblioteca Nacional de Francia, 1996), 214-219. 30 Graham Harman, Realismo raro. Lovecraft y la filosofía (Salamanca: Holobionte, 2020). 31 Clément Rosset, El objeto singular (Madrid: Sexto piso, 2007), Clément Rosset, La fuerza mayor. Notas sobre Nietzsche y Cioran (Madrid: Acuarela, 2000) y Clément Rosset, Le philosophe et les sortilèges (Paris: de Minuit, 1985). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 15 �Realismo Integral decirlo así, de una percepción especulativa, de una “percepción” no meramente empírico-sensible, aunque tampoco podemos decir que sea ya pensamiento teórico-intelectual. El caso es que nuestra experiencia sensible no es ajena a la dimensión ontológica de la existencia. Merleau-Ponty decía que la percepción no es subjetivista ni objetivista: son sus interpretaciones teóricas — ya reflexivas o científico-empiristas— las que lo son. El “error” realista tanto como el “error” idealista están “fundados” en nuestra experiencia perceptiva, dado que es una verdad irrebatible que, a la vez, soy yo quien percibe y que es la cosa misma lo que percibo. Lo visible y lo invisible inicia con esta formulación: “vemos las cosas mismas, el mundo es lo que vemos”32. Tal es el carácter paradójico de la percepción, indiferente o neutral respecto las posturas reflexivas y a la disputa entre realismo e idealismo. Por sí misma, nuestra percepción no favorece ninguna interpretación, aunque dé motivos para una u otra. La experiencia perceptiva no es, pues, estrictamente “correlacionista”: es la imagen o la teoría que no hacemos de ella la que adscribe tal carácter. Cierto, hay un aspecto correlacionista de la percepción, pero hay un punto donde ella misma trasciende hacia algo “más allá” de la correlación —en el mundo cotidiano de la doxa nadie cree en serio que solo exista lo que ve, nadie es berkeleyano (salvo algún personaje de Borges). Basado en Merleau-Ponty, Bimbenet afirma: “Le réalisme est au fond de toute perception la retombée d’une foi perceptive qui va à l’infini”33. No obstante, es verdad que la percepción es incapaz de dar una definición positiva de ese infinito, de ese más allá. Esto mismo ocurre con los dos niveles siguientes de realismo. Realismo científico. Hay, pues, una capacidad de realismo en el campo de nuestra experiencia vivida y en nuestro vivir y convivir interhumano. ¿La hay también en la ciencia? ¿Hay propiamente una ciencia especulativa, es decir, una ciencia capaz de aprehender al ser más allá de las determinaciones que ella impone? Los científicos, sabedores de la historicidad del saber científico y del cúmulo de mediaciones e instrumentos que deben utilizar para construir su saber, están conscientes de dos cosas, de dos verdades: que la ciencia se acerca permanentemente al ser 32 Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción, 19. 33 Bimbenet, L’invention du réalisme, 315. “El realismo está en el fondo de toda percepción, la consecuencia de una fe perceptiva que va al infinito”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 16 �Realismo Integral tal cual, pero que permanentemente queda un resto de realidad que no puede ser atrapado por ningún saber último, lo que no quiere decir que ese resto sea definitivamente inaccesible. Como ya lo enseñaba Kant, es la lógica del propio proceder del conocimiento lo que nos permite asumir que la realidad existe más allá de nuestras determinaciones epistémicas34. Asumo que existe el infinito (el mundo), no porque lo pueda conocer —es solo una idea trascendental— sino porque cada vez que conozco algo no puedo asumir que no haya otro más, y así indefinidamente —“in indefinitum”35. El postulado de la “cosa en sí” sirve como idea regulativa, no constitutiva del objeto del conocimiento, que garantiza que el proceso cognoscitivo no se va a detener, a fijar en un punto o momento supuestamente último que, en cuanto no puede tratarse sino de un fenómeno, solo produciría la anulación dogmática de nuestra conciencia cognoscente. Esto es lo que significa, pues, “crítica” del conocimiento. La comprensión de su dialéctica expresa la propia capacidad especulativa del saber científico. Más allá de las restricciones o paradojas que el análisis epistemológico pueda señalar, la práctica científica, al igual que nuestra experiencia perceptual preteórica, apunta a un pensamiento ontológico especulativo: lo requiere y demanda a la vez. Lo “funda” como la ansiedad o el deseo fundan o hacen posible que tenga sentido y verdad la existencia de aquello que se ansía o desea. Nuestra experiencia perceptiva, histórico-social y nuestros saberes científicos intuyen, se acercan a la realidad, pero, por el mismo principio corrrelacional, no pueden afirmarla como tal, aunque tampoco pueden, en verdad, negar que exista, pues de otra manera esas experiencias no se sostendrían en nada. Es importante aclarar que el realismo especulativo no está defendiendo, contra Kant y a favor de la metafísica, un uso constitutivo de la razón, es decir, que nuestro entendimiento pueda determinar la cosa misma. Lo que sostiene —y gracias a la mediación meta-reflexiva de Hegel— es que hay una diferencia entre el entendimiento cognoscente y el pensamiento racional o la razón especulativa. El pensamiento es capaz de pensar de forma 34 35 Immanuel Kant, Crítica de la razón pura (Madrid: Gredos, 2010), 493. Ibid., 517 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 17 �Realismo Integral verdadera la cosa misma, la realidad como tal, y de afirmar su existencia absoluta, esto es, como existiendo independientemente no solo del pensamiento sino de cualquier otro ente o principio. Operando así, la razón ontológico-especulativa confirma, a la vez que funda, la validez del conocimiento científico, es decir, el que este se refiera efectivamente a la realidad como tal. Lejos, pues, “de hacernos renunciar a la búsqueda de un absoluto, la ciencia nos prescribe descubrir la fuente de su propia absolutidad”36. En fin, es la epistemología, y no la ciencia como tal, la que tiene una perspectiva correlacionista. Realismo histórico-antropológico. No hay rasgos más evidentes de la experiencia y la realidad histórico-antropológica que su pluralismo y contingencia. El campo de lo humano es constitutivamente plural —tener experiencia antropológica es tener experiencia de la alteridad y diferencia que caracteriza a los seres humanos—, y descarnadamente contingente. Es ontología viva. En ningún otro ámbito tuvo Merleau-Ponty conciencia clara de la contingencia de la existencia, es decir, de su carácter ontológico, como en el plano histórico-antropológico. La realidad humana, particularmente el mundo de la intersubjetividad y de la vida política, es el reino puro de la contingencia, esto es, de “el movimiento gratuito e infatigable por el que buscamos echar anclas y trascendernos en las cosas, sin ninguna garantía de encontrarlas siempre”37. La incertidumbre se agrava en el plano de la vida interhumana. Dos sujetos que durante unos minutos se sostienen la mirada entre sí y en silencio pronto tienen la sensación del desasimiento extremo y del carácter vacío y absurdo de todo. En un diálogo intenso esos sujetos llegan a un punto en que ya no saben qué es lo que cada uno dice. Las conciencias se mezclan y superponen. No obstante, la tendencia idealista del pensamiento, las necesidades psicológicas de identidad, orden y control, el dominio de las ideologías —que responden a intereses y ansiedades de los grupos sociales— confabulan permanentemente contra el reconocimiento de la contingencia y 36 37 Meillassoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia, 54. Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción, 298. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 18 �Realismo Integral pluralidad irreductible de la realidad humana y, más allá, contra el carácter contingente y plural de lo real mismo. Finalmente, el pensamiento ideológico-metafísico (teológico, ontoteológico) confabula contra la asunción de que no existe una razón última o un fundamento absoluto y unitario de las realidades existentes. En lo real como tal nada es igual a nada y todo cambia, todo puede cambiar, no solo ni principalmente por la voluntad de un sujeto poderoso sino porque el cambio, el devenir, las transformaciones inesperadas son un rasgo intrínsecamente ontológico, el carácter de la existencia como tal, nos guste o no, convenga o no. El error del posmodernismo consiste en que quiere hacer depender del voluntarismo subjetivo lo que en verdad son caracteres ontológicos, procesos que exigen ser conocidos y pensados en su realidad efectiva y que, en verdad, son difíciles de determinar y conducir por el sujeto. Hemos dicho que, entre el realismo ontológico y el realismo de nuestra percepción, el del conocimiento o el de la acción no hay deducción monolítica sino un movimiento circular: en esto consiste el realismo integral. Con la afirmación pura de la existencia, el pensamiento ontológico-especulativo fundamenta las pretensiones de validez y sentido de nuestras experiencias perceptivas, científicas e histórico-antropológicos, pero, a la vez, estas experiencias y procesos, reinterpretados realistamente, prueban la verdad y consistencia de la tesis especulativa. Rememorando el famoso dictum kantiano hay que decir: sin el pensamiento ontológico-especulativo nuestras experiencias y prácticas serían ciegas, y quedarían a expensas de cualquier determinación metafísica o ideológica, pero sin nuestras experiencias y prácticas el pensamiento ontológico-especulativo sería vacío, permanecería en un puro juego arbitrario de conceptos, es decir, en mera especulación. De lo anterior se sigue una verdad que ansiamos afirmar: no podemos renunciar al pensamiento —es decir, a la filosofía, en particular, al pensamiento ontológico— en nuestra vida perceptiva, de conocimiento o de acción. En verdad, el objetivo final del realismo especulativo consiste en lograr cambiar nuestras formas de pensar —dominadas por la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 19 �Realismo Integral metafísica, el subjetivismo o la ideología— y, con ello, nuestras formas de actuar y vivir. Un logro adicional del realismo integral es la justa revaloración de nuestras experiencias, es decir, de todas las formas que tenemos de relacionarnos con el Ser. Son estos logros los que vuelven perentorio el replanteamiento del problema de la subjetividad. Ontología de la subjetividad Podemos ahora establecer las bases generales de una teoría neorrealista de la subjetividad. En contraposición a la ontología heideggeriana y existencialista que se proponía aprehender al Ser desde las estructuras del ser-ahí 38, esto es, del ser humano, aquí se trataría de ensayar lo contrario: ver a la subjetividad desde la perspectiva del Ser, desde el pensamiento ontológicoespeculativo, asumiendo incluso que desde esa perspectiva el ser humano no ocupa ningún lugar privilegiado, que todo antropocentrismo o antropomorfismo debe ser cuestionado y desterrado. La única autognosis válida, como ya lo sabían los filósofos antiguos, es aquella que se funda en la gnosis, en el conocimiento de lo que son las cosas en cuanto tales. El error tanto metafísico como cientificista moderno ha consistido en suponer que ese “ser en cuanto tal” se adecua a las estructuras metafísicas de orden, unidad y necesidad, o bien se ajusta perfectamente a las condiciones epistemológicas y metodológicas de la actividad científica. La metafísica, la epistemología o bien el análisis existencial-subjetivo a la manera de Heidegger nos van a ofrecer siempre una visión equívoca de lo que existe y de la propia condición humana. Pluralidad y contingencia serán entendidos como caracteres meramente humanos, como defectos o deficiencias antropológicas, y la existencia humana como facticidad o finitud sin más, condiciones que solo cabe sufrir y lamentar nihilistamente. Superaremos ese sufrimiento y esa comprensión meramente dramática de la existencia si afirmamos especulativamente, épicamente, tales condiciones como rasgos ontológicos generales; si asumimos, pues, como ya 38 Martin Heidegger, (1951), 53. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 20 �Realismo Integral pedía Jean-Luc Nancy, comprender la finitud desde una infinitud no determinada, no domada39. Volver a pensar el infinito sería la audaz tarea que el realismo especulativo se plantearía. Pues el infinito, particularmente en su sentido cualitativo y no solo cuantitativo, esto es, lo Absoluto, pertenece con todo derecho al pensar filosófico: es su condición y a la vez su tema más propio. Grave error haber dejado el absoluto en manos de religiosos, místicos, fideístas, irracionalistas y fanáticos de toda laya. Por el contrario, el absoluto es el asunto más preciado de la razón especulativa, de la Filosofía. A la manera de las triadas de la Fenomenología del espíritu de Hegel, o quizá, mejor, de los tres géneros del conocimiento de Spinoza40 —imaginación, razón e intuición—podemos definir tres momentos o figuras del paulatino proceso que sigue la conciencia para advenir al pensamiento ontológico-especulativo, esto es, al momento de la aprehensión del Absoluto; no del espíritu y el saber (el Gran Adentro hegeliano), sino de la existencia pura, del Gran Afuera, según la feliz expresión de Meillassoux 41. Los tres momentos de ese proceso serían así: 1) la subjetividad en la experiencia caótica de la existencia inmediata, “natural” (correspondientes, más o menos, al “espíritu subjetivo” de Hegel o al estadio de la “imaginación” o percepción sensible de Spinoza); 2) La subjetividad sometida a las estructuras metafísicas, epistemológicas o ideológicas del pensamiento ordenador (estadio análogo al del “espíritu objetivo” de Hegel o al de la “razón” y las nociones comunes de Spinoza); 3) La subjetividad en la experiencia de la autodisolución de su centralidad y, así, en su acceso al pensamiento ontológicoespeculativo (correspondiente al “espíritu absoluto” de Hegel o a la scientia intuitiva de Spinoza). Habría que añadir aquí todavía las consecuencias prácticas de este proceso, es decir, su significado antropológico, ético y político. Análogamente a los tres realismos de que hablamos antes, las tres figuras de 39 40 41 Jean-Luc Nancy, El sentido del mundo (Buenos Aires: La marca, 2003). Baruch Spinoza, Ética (Madrid: Gredos, 2011). Meillassoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia, 106. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 21 �Realismo Integral la subjetividad tienen, en verdad, una capacidad ontológica, de la misma manera como en Spinoza cada uno de los géneros del conocimiento implica relación con el Ser (la Sustancia), de modo que, como señala Beltrán 42, la relación entre esos géneros no es de progresión sucesiva sino de simultaneidad ontológica (sub specie aeternitais)43. Ahora bien, igual que en Spinoza solo sabemos de forma definitiva de la capacidad de verdad de los dos primeros géneros (imaginación o percepción, y razón o entendimiento) de forma retroactiva desde el tercero (la intuición intelectual); en nuestro enfoque: solo sabemos de la potencia ontológica de las dos primeras figuras de la subjetividad (caótica y metafísica) a partir de la tercera (subjetividad ontológico-especulativa). a.- Subjetividad caótica. Es el momento, bien descrito por las filosofías subjetivoantropológicas del siglo XX, de nuestra experiencia inmediata, de “l’autorité de l’immédiate”44, que aquí concebimos o interpretamos como la experiencia primaria, originaria, de lo real tal cual, con sus caracteres de incertidumbre, dispersión, desorden, sinsentido y contingencia pura; esto es, como la experiencia ontológica misma. Al enfrentar o intentar rebelarse contra estos rasgos el ser humano revela para sí mismo el nivel 42 Miguel Beltrán, “Spinoza: la simultaneidad de los tres géneros,” Anales del Seminario de Metafísica, no. 28 (1994). 43 Tradicionalmente se entiende la teoría del conocimiento de Spinoza en términos de una rígida progresión de un estadio a otro, de tal manera que el segundo estadio anularía al primero y, a su vez, sería anulado por el tercero. Pero esto no es consistente. El que accedamos al estadio de la razón y de lo común no implica que dejemos de seguir en el primero estadio, pue esto implicaría que dejásemos de ser un cuerpo, que es condición de la recepción sensible de los objetos, es decir, de la imaginatio. Beltrán, “Spinoza: la simultaneidad de los tres géneros”. De la misma manera, el que arribemos a la intuición de la esencia eterna de las cosas no implica que la razón o la imaginación se vuelvan innecesarias. De alguna manera, la intuición, la razón y la imaginación aprehenden el mismo ser real en su concreción (la realidad ontológica), solo que la imaginación lo hace desde la manera como nos afecta subjetivamente, la razón desde la aprehensión de sus propiedades comunes con otros objetos, y la intuición desde su propia esencia o consistencia eterna. Si no fuéramos un cuerpo —y nadie como Spinoza insiste en que lo somos—, si solo fuéramos un alma, nunca tendríamos ningún conocimiento de las cosas, de ningún género. 44 Como dice Étienne Bimbenet, L’animal que je ne suis plus (París: Gallimard, 2011a), 106. “La autoridad de lo inmediato”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 22 �Realismo Integral de su conciencia y autoconciencia, y lo hace antes que nada en modo interrogativo, problematizador: ¿qué es todo esto? ¿Qué soy, qué somos? ¿Qué existe? ¿Por qué existe lo que existe? ¿Para qué existe? ¿Para qué existo? ¿Para qué existimos todos? Estas preguntas se llegan a plantear de modo explícito, pero, como sea, subsisten de modo implícito en las diversas actitudes con las que afrontamos la existencia: duda, búsqueda, angustia, melancolía, preocupación, violencia, compromiso, alegría, etc. Son, pues, “existenciarios” en el sentido de Heidegger. Aunque, ciertamente, ellos solo nos van a revelar lo que existe desde la perspectiva humana, pero no desde la propia consistencia de eso que existe. El Ser no tiene existenciarios; no tiene ni dudas, ni anhelos, ni deseos. El carácter dominantemente negativo o limitativo de los humanos existenciarios justifica la necesidad de superarlos o, más bien, de comprenderlos desde una visión más amplia y positiva, esto es, ontológica. La comprensión ontológica está presente desde que aparece la conciencia humana, pero esa comprensión es subjetiva, solo ve lo negativo, el defecto, la carencia, el mal; solo capta la manera como le “afectan” las cosas y no lo que son las cosas en sí mismas, diría Spinoza. El mundo es un “valle de lágrimas”, o bien un tiempo para los placeres efímeros y las visiones circunstanciales. “Todo lo sólido se desvanece en el aire”, y no solo debido al capitalismo. En la aparición inicial de la realidad socialhumana quedan dadas las condiciones para que surja la ideología, en cuanto falsa conciencia, en cuanto estructura “natural” inmediata de la conciencia, en el sentido de que, según sostuvo Louis Althusser, “la ideología no tiene historia”, es “eterna”45. La vida humana, en sus diversos momentos e instancias, estará normalmente regida por la ideología, por el “discurso” acerca de lo que son las cosas y, sobre todo, lo que somos los humanos, y no por el conocimiento de lo que son ellas por sí mismas y lo que somos nosotros realmente. 45 Louis Althusser, “Ideología y aparatos Ideológicos del Estado,” en La filosofía como arma de la revolución (México: Pasado y Presente, 1974). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 23 �Realismo Integral b.- Subjetividad metafísica. Definimos (redefinimos) ideología desde la perspectiva del realismo especulativo como toda forma pensamiento que busca imponer artificialmente en la conciencia humana la idea de un orden de totalidad, unidad y necesidad en lo existente. Ideología y metafísica se vuelven conceptos intercambiables. Según Meillassoux, “la crítica de las ideologías, que en el fondo siempre consiste en demostrar que una situación social presentada como inevitable es en verdad contingente, va unida esencialmente a la crítica de la metafísica entendida como producción ilusoria de entidades necesarias”.46 La igualación entre metafísica e ideología y el señalamiento del carácter ideológico de las posturas cientificistas está presente en las implicaciones críticas del nuevo realismo de Gabriel. “Por ideología —establece el joven filósofo alemán—, generalmente me refiero a una visión distorsionada del ser humano que cumple una función socioeconómica: normalmente se trata de la justificación implícita de una distribución injusta de los recursos”47. Así pues, la ideología es lo opuesto exacto al pensamiento ontológico-especulativo, y es la forma de pensamiento que domina en el segundo estadio de la subjetividad, el momento metafísico, cuando la subjetividad, ansiosa de respuestas, construye y/o acepta las construcciones del pensamiento que otorgan a la realidad cierto orden y estructura, cierta identidad y estabilidad, lo que hace que disminuya un poco el impacto angustiante de los caracteres caóticos, terribles, desmesurados del primer estadio. Esas construcciones van desde el mito hasta la ciencia, pasando por la religión, la teología, la metafísica, la técnica y las diversas ideologías modernas 46 Meillassoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia. Y Quentin Meillassoux, “Contingencia y absolutización del uno,” en El nuevo realismo. la filosofía del siglo XX, coordinado por Mario Teodoro Ramírez (Santiago: Universidad Andrés Bello, 2016), 61-62. 47 Puede verse en su último libro, Markus Gabriel, Ética para tiempos oscuros. Valores universales para el siglo XXI (Barcelona: Pasado y presente, 2021), la crítica a las ideologías subjetivistas, nacionalistas e identitarias como condición para la recuperación de una perspectiva ética con pretensiones universalistas. Markus Gabriel, Neoexistencialismo. Concebir la mete humana tras el fracaso del naturalismo (Barcelona: Pasado y presente, 2019), 29. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 24 �Realismo Integral (liberalismo, nacionalismo, socialismo, fascismo, imperialismo, comunitarismo). Todas son formas de “racionalización” —en el sentido del psicoanálisis freudiano— de la existencia, tanto humana como no humana48. Al advenir a la conciencia, el individuo se reconoce como algo que existe —la evidencia de la existencia aparece como la primera de todas las evidencias—, por ende, como alguien que aparece en algún lugar, en un cierto espacio, una cierta realidad, apenas percibida como tal, captada primero como un “medio”, luego como un “mundo” y al fin como EL mundo. La pregunta ¿quién soy yo? o ¿qué soy yo? Se responde con la pregunta ¿qué es todo eso que existe?, pregunta que conlleva la suposición primera de que la existencia constituye una totalidad (un “mundo”, dice Gabriel). La respuesta a esta pregunta será la clave para la respuesta a la primera pregunta, a la que indaga por el propio existente: él se concebirá a sí mismo como parte de un todo que solo es concebido o representado, pero que irreflexivamente se asume como dado y unívocamente definido. La pregunta por el ser de nuestra existencia individual nos lleva inmediatamente a la metafísica, a la suposición de que la realidad es un todo dado donde aparecemos49. Surgen entonces, proyectadas desde el lenguaje —como pensaba Nietzsche— las categorías metafísicas 48 Decía Edward Tylor (1832-1917), pionero de la ciencia antropológica, que “la lógica del mito es impecable”; por otra parte, los psicólogos han llamado la atención sobre la lógica implacable del discurso paranoico. En filosofía, cabe tener presente las obsesiones con la lógica de las posturas dogmáticas (la escolástica, el marxismo, la filosofía analítica, etc.). Esto debería prevenirnos contra una valoración exagerada de la lógica: se pueden estar construyendo discursos meramente míticos, paranoicos o ideológicos. Solo la intuición ontológica podrá salvarnos de las mallas o esferas de cristal del pensamiento metafísicoideológico, por muy “lógico” que quiera lucir. 49 Según Bimbenet, con el lenguaje y su función primordial de fundar la intencionalidad de la mente, la constitución de sentido de lo existente (función designativa o proposicional del lenguaje), la conciencia puede tener y mantener ante sí algo como real. Se trata de un real “correlacional”, de la percepción y del orden lingüístico. Bimbenet, L’invention du réalisme, 79. La posibilidad de un conocimiento empírico y del saber técnico-práctico queda fundada en la constitución lingüístico-objetiva del entorno humano. No obstante, la conciencia busca más respuestas, respuestas últimas y absolutas, y traspasa el orden empírico y experiencial para hablar de la consistencia de la realidad como tal. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 25 �Realismo Integral de totalidad, sustancia, causalidad, razón, necesidad, con las que el pensamiento pretende dar cuenta de lo que existe, cuando en verdad solo está buscando apaciguar la angustia existencial provocada por la falta de sentido y consistencia de lo real. Construyendo la realidad como un orden determinista, unitario y necesario, el sujeto se asume, así, en este segundo momento, como un ser unívoca y necesariamente determinado, sometido a las instancias metafísicas y al orden jerárquico y cerrado que ellas instauran en el espacio del pensamiento y, de ahí, en el campo de la vida social, cultural y política. La subjetividad adviene mera “subjetivación” del orden metafísico, en un pliegue, pero no de lo real, como se vivía en el primer momento, sino de las estructuras ideológicas dominantes y sus diversos constructos. El pensamiento posmoderno elucidó con vehemencia todos los mecanismos políticoideológicos de producción y reproducción de la subjetividad, pero al negarse el acceso al espacio de la meta-reflexión filosófica, del pensar especulativo, el posmodernismo no llegó a otro lugar que a la justificación de un nihilismo generalizado. Al exagerar el papel de las condicionantes político-ideológicas que operan sobre la subjetividad, el posmodernismo —por ejemplo, Foucault— eliminó la posibilidad de una normatividad válida, racional, definida por una subjetividad autónoma y responsable50. El posmodernismo permaneció en una especie de metafísica negativa, escéptica y relativista. 50 Es significativo este pasaje donde Foucault cuestiona los actos del poder ejercidos sobre un individuo —un pederasta—, pero nunca hace ningún señalamiento crítico sobre la propia responsabilidad de ese individuo. Relata Foucault, con cierta ingenuidad, el caso de “un obrero agrícola del pueblo de Lapcourt, un tanto simple de espíritu”, denunciado un día de 1867 porque “al borde de un campo había obtenido caricias de una niña, como ya antes lo había hecho, como lo había visto hacer, como lo hacían a su alrededor los pilluelos del pueblo”. En seguida Foucault da cuenta de la manera cómo todas las instancias del “poder y el saber” cercaron a aquel campesino, convirtiéndolo en objeto de vigilancia y control. Esto puede ser cierto, y los análisis de Foucault resultar válidos. Sin embargo, en su exposición el teórico francés no compromete ningún juicio crítico sobre el comportamiento del pederasta, no ve nada malo, al contrario, “en esos gestos sin edad, en esos placeres furtivos que intercambiaban los simples de espíritu con los niños despabilados” Michel Foucault, Historia de la sexualidad. 1. La voluntad de saber, (México: Siglo XXI, 1977), 42-43. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 26 �Realismo Integral c.- Subjetividad ontológico-especulativa. En el tercer momento, la subjetividad renuncia a determinar lo existente y, a la vez, a quedar sometida a cualquier determinismo. La conciencia accede al pensamiento ontológico-especulativo, donde ella ya ni “da sentido” ni “recibe el sentido”. De acuerdo con Meillassoux, en el nivel del pensamiento puro la conciencia comprende que la existencia tal cual, la existencia toda, incluido el propio ser humano, todo el Ser es facticidad absoluta y pura: sin-razón, sin explicación última y, al fin, sin sentido. “No hay nada más acá o más allá de la manifiesta gratuidad de lo dado, nada, sino la potencia sin límite y sin ley de su destrucción, de su emergencia, de su preservación”51. La mente se libera de toda definición y toda determinación; renuncia a encontrar en la existencia respuestas al ¿por qué? y al ¿para qué?, preguntas que atormentaban a la conciencia en el momento de su emergencia, y que la disponían para recibir cualquier respuesta, para aceptar lo que sea con tal de “estar segura de algo”. El momento ontológicoespeculativo de la subjetividad es el del mayor desasimiento, de la mayor zozobra y desesperación (un momento verdaderamente kierkegaardiano). No obstante, más allá de Kierkegaard, la filosofía puede convertir esa desazón nihilista en el momento de la mayor lucidez y serenidad, la mayor clarividencia. Pues se revela entonces la única verdad absoluta de que somos capaces: no hay respuestas a la pregunta por la razón y el sentido de la existencia, porque simplemente no existen tal razón y sentido. O bien la pregunta estaba mal orientada: busca donde no debe. La revelación de la verdad absoluta de la sin-razón de la existencia conlleva la auto-revelación de otra verdad: el pensamiento, el pensar mismo constituye la dignidad suprema, propia e irremontable del ser humano. Cito unas palabras de Meillassoux que resultan clarividentes: L’homme parce qu’il sait l’éternel, acquière valeur. Mais l’homme ne tient pas sa valeur de l’objet de sa connaissance, c’est-à-dire de l’éternel lui-même: ce 51 Meillassoux, Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia, 105. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 27 �Realismo Integral n’est pas l’éternel qui est valeur, Carl l’éternel n’est que la contingence aveugle, stupide, et anonyme de toute chose. La valeur est celle du savoir lui-même: l’homme vaut non par ce qu’il sait mais parce qu’il sait. 52 Por otra parte, para Markus Gabriel la imposibilidad de encontrar respuestas en lo dado a la pregunta por el sentido de nuestra existencia nos revela también el carácter incondicionado y, por ende, absolutamente libre de la mente, de la conciencia y el ser humano. Somos lo que queramos y podamos comprender y concebir, y lo que podamos ser y hacer. Somos, como quería Sartre, una libertad53. Pero no somos un puro voluntarismo, nuestra libertad no escapa a la contingencia, pues, a la vez, la contingencia de todo lo que existe es la mejor condición de posibilidad y verdad de la libertad. Realismo y vida humana He referido en varios momentos la significación antropológica del realismo especulativo siguiendo la ruta señalada por Étienne Bimbenet en L’invention du réalisme, donde sostiene que el realismo es la invención propia de la especie humana. Los animales no son realistas, ni necesitan serlo, explica el filósofo francés. El animal es por naturaleza relativista —lo real es su mundo, es decir, su medio— y, de ahí, correlacionista, idealista: lo real es lo que el animal capta, lo que cada especie capta, lo que es relativo y vale para cada especie: no hay realidad en sí. Ésta aparece, y es la gran tesis de Bimbenet, con la vida humana. El ser humano es, podríamos decir, el animal realista. El realismo es la conciencia propiamente humana de que existe una realidad en sí, que lo real 52 “El ser humano, porque sabe de lo eterno, adquiere valor. Pero el ser humano no adquiere su valor del objeto de su conocimiento, es decir, de lo eterno mismo: no es lo eterno lo que vale, pues lo eterno no es más que la contingencia ciega, estúpida y anónima de todo lo que existe. El valor es el del saber mismo: el ser humano vale no por ‘lo’ que él sabe sino ‘porque’ él sabe”. Meillassoux, “L’inexistence divine,” 316. 53 Gabriel, Ética para tiempos oscuros. Valores universales para el siglo XXI. Y Markus Gabriel. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 28 �Realismo Integral no se agota en lo que requerimos y captamos. Para Bimbenet el realismo es primordialmente, más que una tesis o una teoría, una actitud: “le réalisme est une attitude; c’est pour-quoi on ne saurait le confondre avec le réel auquel prétend cette attitude”54. Y no fue fácil para la especie humana advenir al realismo: Dans l’histoire des vivants le réalisme n’a pas toujours éte; il a fallu le long, périlleux, et contingent processus de l’antropogenèse pour faire advenir une espèce faisant du monde son tribunal; posant le monde au centre, dans la percepción, l’agir, le vouloir ou même le sentiment.55 El realismo rebasa a la vida, pero solo lo hace a partir de ella misma; es una conquista o un alcance de la vida humana, es decir, de los seres vivos hablantes (des vivants parlants). A través de los medios propiamente humanos, como la intencionalidad perceptual, el lenguaje y la sociabilidad, el ser humano presume y asume que capta la realidad en sí. La dimensión sociocultural de la existencia es la condición de posibilidad de la postura realista. Sin el lenguaje y sin la potencia de la vida social organizada no habría manera de establecer algo como lo real, con su estabilidad y sólida consistencia. Por eso Bimbenet insiste en la prioridad de la función nominativa del lenguaje —nombrar los objetos— y en la importancia de la fuerza normativa de lo social56. Antes de poder juzgar o predicar algo de los objetos (base de la cognición), tenemos que definirlos, ponerlos como existentes; y antes de arribar a la conciencia universal objetiva, tenemos que aceptar las normas convencionales de la intersubjetividad como condición para establecer lo que existe como tal —vemos todos el mismo 54 “El realismo es una actitud; es por lo que no habría que confundirlo con lo real que pretende alcanzar esa actitud”. Bimbenet, L’invention du réalisme, 22. 55 “En la historia de los seres vivos, el realismo no ha existido siempre; él ha tomado el largo, peligroso y contingente proceso de la antropogénesis para hacer advenir una especie que hace del mundo su tribunal; poniendo al mundo al centro, en la percepción, el obrar, el querer o incluso el sentimiento”. Ibid., 23 56 Bimbenet, L’invention du réalisme, 79. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 29 �Realismo Integral objeto—. La universalidad del pensamiento está ya inscrita en la materialidad del lenguaje: en la manera como los sonidos o los gráficos se nos imponen a todos, antes y ahora, aquí y en todas partes. “Le mot possède une autorité que n’ont sans doute ni la perception solitaire et informulée, ni le concept, toujours revisable”57. El idealismo, esto es, la apropiación de lo real en la representación constituye el medio para arribar al realismo: la consistencia de la idea predefine la consistencia de lo real. Lo real depende de la idea. Por esto, destaca Bimbenet, el realismo nunca puede considerarse como acabado o logrado: es una intención, un propósito o un objetivo; no posee certezas ni garantías últimas: “Nous ne jugeons pas ici de cette rencontre et de son effectivité, mais de la prestatation subjective qui y conduit. Que la flèche intentionelle touche à son but, c’est une question que nous mettons entre parenthèse”58. Con todo lo valioso e interesante de su elaboración, el realismo de Bimbenet permanece en el cerco escéptico y correlacional de la fenomenología, de una fenomenología antropológica o una antropología fenomenológica, pero fenomenología al fin. Lo más que alcanza es el “Afuera correlacional” o “claustral”, lo “Abierto”, pero todavía no arriba al “Gran Afuera” del pensamiento ontológico puro, según los términos de Meillassoux: “The Great Outdoors is what stands outside of the walls of the ‘invisible prison’ of the Open”59. El Gran Afuera es el Ser que existe, aunque no lo pensemos, lo que existe cuando no hay pensamiento: no es nuestro correlato subjetivo ni fenomenológico; “este afuera no es solamente exterior al pensamiento, sino que es absolutamente indiferente e independiente de éste. Un afuera que no se reduce a lo dado y que puede subsistir fuera de toda correlación con el pensamiento”60. 57 “La palabra posee una autoridad que no tienen sin duda, ni la percepción solitaria e informulada, ni el concepto, siempre revisable”. Ibid., 253. 58 “No juzgamos aquí de ese encuentro y de su efectividad, sino del beneficio subjetivo que le aporta. Que la flecha intencional toque su objetivo, es una cuestión que ponemos entre paréntesis”. Ibid., 33. 59 “El Gran Afuera es lo que permanece fuera de la ‘invisible prisión’ de los muros de lo Abierto”. Quentin Meillassoux et al. “Founded on Nothing: an interview with Quentin Meillassoux,” Urbanomic, 27 de diciembre, 2021, https://www.urbanomic.com/document/ founded-on-nothing/. 60 Meillassoux, “Contingencia y absolutización del uno”, 77. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 30 �Realismo Integral Así pues, dar cuenta del origen, de la genealogía del realismo, no agota todo su significado y alcance, sobre todo no agota su significado ontológico y ético-político. En Bimbenet el realismo está signado por su proveniencia del orden biológico, el orden de la vida. Su naturalismo reformulado nos queda a deber todavía una teleología: no basta saber de dónde venimos, necesitamos también saber a dónde vamos, incluso, hasta dónde seríamos capaces de llegar. Markus Gabriel llama zoontología a la concepción que privilegia la génesis, el origen: el ser, la realidad o la existencia en cuanto determinados por la vida (zoon) y atenidos a ella. Como lo explica: Zoontology is at best a regional inquiry. It is very interesting enterprise for beings essentially interested in their survival. Don’t get me wrong, I am interested as anyone in survival, but the answer to the ontological question of the meaning of ‘existence’ bears no essential relation to the fact that there are living organisms asking this question. We do not create the meaning of ‘existence’, that is, existence. 61 Por esto, más allá de Bimbenet y de toda ontología de la vida (de toda zoontología), importa ir hacia la significación ontológica y ética del realismo. En cuanto conciencia de la irreductibilidad del pensamiento, del espíritu (el Geist), el realismo especulativo deja abierta la posibilidad de la libertad y de la realización efectiva de los valores, que son el signo de la espiritualidad, la seña de nuestra teleología. El sentido de la existencia nunca está dado y solo puede constituirse desde la asunción racional-especulativa de la contingencia radical y total del Ser —y, ciertamente, de la contingencia del propio 61 “La zoontología es, en el mejor de los casos, una investigación regional. Es una empresa muy interesante para seres esencialmente interesados ​​en su supervivencia. No me malinterpreten, estoy tan interesado como cualquiera en la supervivencia, pero la respuesta a la pregunta ontológica del significado de ‘existencia’ no tiene ninguna relación esencial con el hecho de que hay organismos vivos que hacen esta pregunta. No creamos el significado de ‘existencia’, es decir, la existencia”. Markus Gabriel, Por qué el mundo no existe (Barcelona: Pasado y presente, 2015), 41. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 31 �Realismo Integral ser humano, dando razón ahora al enfoque genealógico de Bimbenet—. No obstante, el tratamiento del momento ético de la existencia y la conciencia humana apenas ha sido iniciado por el nuevo realismo. En adelante, será su tarea fundamental, tan urgente como necesaria. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 32 �Realismo Integral Conclusión El tema de la subjetividad signó y atravesó a la filosofía de la modernidad desde sus inicios cartesianos. De teología, la filosofía devino egología, y más tarde epistemología y antropología. Nada de lo que se dijo sobre el sujeto y sobre la condición humana en general era falso o inválido, al contrario. Son momentos del imprescindible proceso de la “autocomprensión humana”. El error estribó en la absolutización de la subjetividad, en lo que Meillassoux llama el “subjetualismo”: la asunción de que el sujeto posee las claves de todo lo existente. No obstante, un equívoco de nuestro tiempo consiste en suponer que una perspectiva ontológica debe operar una ruptura radical con cualquier teoría de la subjetividad y cualquier forma de humanismo, esto es, que la ontología conlleva necesariamente decir adiós a lo humano y a todas las problemáticas de la existencia y la sociedad real. Este anti-humanismo, apresuradamente llamado “poshumanismo” o “transhumanismo”, en realidad no es algo nuevo. La epistemología estructuralista de los 60 del siglo pasado planteó algo parecido, el “anti-humanismo epistemológico”, en pensadores como Lévi-Strauss, Lacan, Althusser, Foucault, etcétera, en lo que finalmente quedó como una concepción radicalista y, al fin, autocontradictoria. A la vez que hablaban, escandalosamente, de la “muerte del autor” o de la “muerte del hombre”, las figuras del estructuralismo seguían firmando sus libros y, claro, preocupados por las ventas de sus obras y su propia sobrevivencia, como cualquier humano, demasiado humano. El anti-humanismo siempre tiene algo de un desesperado deseo de trascendencia. La teología medieval poseía un cierto núcleo anti-humanista y, en verdad, toda concepción religiosa guarda un perfil de anti-humanismo. No se puede tachar de un plumazo —a riesgo de permanecer en sofisticadas ideologías, pero al fin ideologías—, la pregunta por el sujeto y la realidad humana. En esto sentido es que considero válidos e importantes los intentos de algunos pensadores recientes por replantear desde las corrientes filosóficas del siglo XX el tema del realismo. Así, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 33 �Realismo Integral por ejemplo, los propósitos de un realismo fenomenológico o de un realismo de lo extra-lingüístico en la tradición analítica. Se trata, finalmente, de establecer puentes entre el pensamiento humanista y epistemológico del siglo XX y los nuevos aires del realismo filosófico del siglo XXI. El tema antropológico es central para observar el valor de esos intentos. El realismo especulativo mantiene, no obstante, su pertinencia filosófica: es necesario trascender el antropocentrismo y subjetualismo de la filosofía anterior, que llegó a convertirse en una especie de esfera de cristal, que limitaba y cercaba las potencias del pensamiento filosófico. Una teoría de la subjetividad, en general, una filosofía antropológica debe ser reconstruida hoy desde la perspectiva del nuevo realismo. A este proyecto es a lo que aquí he denominado “realismo integral”, y lo expuesto aquí ha sido solo un primer acercamiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 34 �Realismo Integral Bibliografía Althusser, Louis. “Ideología y aparatos Ideológicos del Estado.” en La filosofía como arma de la revolución. México: Pasado y Presente, 1974. Benoist, Jocelyn. Éléments de philosophie réaliste. Paris: Vrin, 2011. Benoist, Jocelyn. Réalismes anciens et nouveaux. Paris: Vrin, 2018. 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Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 1-38 38 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido ITERACIÓN, REITERACIÓN, REPETICIÓN: UN ANÁLISIS ESPECULATIVO DEL SIGNO SIN SENTIDO BERLÍN, FREIE UNIVERSITÄT, (ABRIL DE 2012) * ITERATION, REITERATION, REPETITION: SPECULATIVE ANALYSIS OF THE MEANINGLESS SING BERLÍN, FREIE UNIVERSITÄT, (ABRIL DE 2012)** Quentin Meillassoux1 * La presente traducción se realizó a partir de la versión en inglés de Robin Mackay, esto ante la dificultad de acceder al manuscrito original de Meillassoux en francés; nos apoyamos en el ejercicio ya emprendido por Adriana Canseco, Margarita Martínez y Mario Teodoro Ramírez, quienes han contribuido anteriormente a trasladar los conceptos del filósofo a nuestra lengua. Esperamos que esta traducción (que incluye el resumen y las palabras clave) logre sobreponerse a los equívocos y logre tender puentes para continuar y renovar el diálogo y debate filosófico. Agradecemos a Irina Rodríguez por su disposición a esclarecer estas líneas y también al editor de esta revista por su paciencia. ** Este texto, aunque fue traducido al inglés para la conferencia en Berlín, dictada por Meillassoux el 20 de abril de 2012, no tiene versión francesa publicada. La versión inglesa fue difundida mediante la página www.spekulative-poetik.de La traducción que aquí presentamos será la primera versión publicada de este texto. 1 Profesor de la Universidad de Paris. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 39 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Resumen: El siguiente artículo presenta una conferencia inédita expuesta en la Universität Freie de Berlín, donde Meillassoux revisa y corrige las principales confusiones de los conceptos que había presentado ya en Después de la finitud, mejorando las distinciones conceptuales. Además presenta una primera versión de su teoría del signo vacío, y su versión especulativa del alcance ontológico de las matemáticas que gira sobre las nociones centrales de repetición e iteración. Palabras clave: Ontología, Especulación, Matemáticas, Signo, Teoría de conjuntos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 Materialismo, 40 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Abstract: The following article presents an unedited conference exposed at Berlin’s Freir Universität, in this article Meillassoux revises and corrects the main confusions concerning the concepts presented in After finitude, enhancing the conceptual distinctions. Also he presents a first version of his theory of the meaningless sing, and his speculative version of the ontological import of mathematical thought, that revolves around the central notion of repetition and reiteration. Key Words: Ontology, Speculation, Materialism, Mathematics, Sign, Set Theory. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 41 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido 1. Recapitulación de los elementos principales de la especulación factual Mi preocupación principal, desde hace algunos años, han sido las capacidades del pensamiento: ¿qué puede propiamente hacer el pensamiento? Mi tesis (que puede parecer peculiarmente clásica) viene a decir que el pensamiento es capaz de lo “absoluto”, capaz incluso de producir algo como “verdades eternas”; y esto a pesar de las destrucciones y deconstrucciones varias por las que han atravesado todas las metafísicas tradicionales a lo largo del último siglo y medio. Empecé desarrollando esta posición en 2006, en Después de la finitud (DF), de una forma que, a mi entender, hace posible una reactivación original del materialismo; susodicha investigación es la que quisiera continuar desarrollando aquí. Recordemos, en primer lugar, la estrategia que seguí para intentar afirmar la capacidad “absolutizadora” del pensamiento: mi idea era proponer un modelo de des-absolutización lo más económico y riguroso posible. Ya que se ha dirigido una profusión de críticas contra la pretensión filosófica de lo absoluto, me pareció –empero– que todas ellas se sustentaban en argumentos nucleares que podían ser modelados. Así pues, aunque no puedo pretender reconstruir la riqueza y la complejidad de varios de estos antiabsolutismos, mi esperanza fue la de desarrollar un adversario lo suficientemente riguroso con miras a que cualquier argumento capaz de refutar este modelo-objeto pudiera ser igualmente capaz de refutar cualquier crítica históricamente existente. Así, inventé un anti-absolutismo al que me referí –por razones que explicaré– como “correlacionismo”. Lo reduje a dos argumentos, llamados círculo correlacional y facticidad correlacional. Los repasaré brevemente en ese orden, que es el único orden lógico en que puede hacerse. Si el materialismo metafísico parecía básicamente insostenible después de Berkeley, esto se debió a una razón quizás Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 42 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido tan simple como decisiva: el materialista parece comprometerse siempre con una “contradicción pragmática” cuando pretende conocer una realidad independiente de su pensamiento, toda vez que la realidad de la que habla es precisamente aquella que le es dada al pensar.2 Cuando pretendo acceder a una cosa-en-sí, accedo en verdad solo a lo dado, de lo cual no puedo abstraer el hecho de que es estrictamente correlacional al acceso que tengo a él y que no tiene ningún significado concebible fuera de ese acceso –fuera del modo en que yo lo concibo–. En este sentido, parece infructuoso interrogar qué son las cosas cuando ninguna mente puede aprehenderlas. Por correlacionismo entiendo entonces, en una primera aproximación, toda filosofía que sostiene la imposibilidad de acceder a través del pensamiento a un ser independiente del propio pensamiento. De acuerdo con este tipo de filosofía, nunca tenemos acceso a alguna pretendida cosa (entendida en el sentido más general) que no esté siempre ya correlacionada a un acto del pensar (entendido, una vez más en el sentido más general). Consecuentemente, el correlacionismo postula, contra todo materialismo, que el pensamiento no puede escapar de sí mismo para acceder a un punto aún no afectado por los modos de aprehensión de nuestra subjetividad. Llamo así “círculo correlacional” al argumento que consiste en afirmar que un círculo vicioso, esencialmente pragmático, es inherente a cualquier materialismo que postula la existencia absoluta de una realidad externa a toda representación. 2 Hablo de “pragmática” más que de contradicción “performativa”, porque la última concierne sólo al acto de enunciación pública, un estamento expuesto en voz alta. Ahora, la contradicción a la que me refiero se obtiene incluso del acto mental. Suponer esto, o pensar simplemente “yo no existo”, el contenido de esta proposición es contradicha por el acto que produce esto. Lo mismo para, en acuerdo con el `circulo correlacional´, para la proposición “Pienso un en-sí-mismo independiente del pensamiento”. Esto es una contradicción pragmática (el contenido es contradicho por el acto que enuncia el contenido, si bien mentalmente), y no justamente una contradicción performativa (este último ocurre sólo a nivel del habla pública, pero eso no concierne a los actos mentales). En ese sentido, Hintikka estaba equivocado al interpretar el Cogito en términos de performativo, en lugar de pragmático, lo contradictorio de esta afirmación (si yo pienso, yo soy) podría ser exclusivamente mental. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 43 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Este argumento parece describir un punto muerto fundamental que aguarda a todo materialismo así definido: ¿cómo se puede pretender pensar lo que es cuando hay ausencia de pensamiento, sin ver que esta pretensión implica una contradicción manifiesta? La correlación misma puede ser pensada de muchas maneras diferentes: sujeto-objeto, conciencia-donación, la correlación noético-noemática, el estar-en-el-mundo, el lenguaje y el referente, etc. Pero en cada caso, la correlación se postulará como un hecho primordial que tiende a anular y vaciar cualquier creencia en la pensabilidad de un “en sí” que trascienda al pensamiento. El correlacionismo no puede, sin embargo, apoyarse sobre una decisión única, al menos si pretende responder a la definición que he dado, a saber: la de una empresa de la des-absolutización del pensamiento. Ya que, si el círculo correlacional basta para descalificar al absoluto materialista, no es suficiente para descalificar toda forma de absoluto, ni toda forma de realismo. Puesto existe, como bien sabemos, una forma no-materialista de absolutismo, cuyo principio consiste no en pretender pensar ya un absoluto no-correlacional sino en hacer de la correlación misma el absoluto propiamente dicho. Antes de continuar, permítasenos proponer en este punto una denominación clara de las posiciones en juego aquí; una denominación que creo es más clara que la empleada en Después de la finitud. Llamo “correlacionismo” a toda forma de desabsolutización del pensamiento que, para obtener tal resultado, argumenta a partir del repliegue [closure] del pensamiento sobre sí mismo y sobre su subsecuente incapacidad para alcanzar un absoluto externo a sí. Llamo “especulativo”, según hemos visto ya, a todo pensamiento que accede a un absoluto que es a la vez externo al pensamiento y que está en sí mismo desprovisto de toda subjetividad. Por ejemplo, el epicureísmo es un materialismo, en la medida en que pretende acceder a la realidad absoluta de los átomos y del vacío, donde lo último no tiene de ningún modo un rasgo subjetivo-psicológico, egoíco, sensible o vital. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 44 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Pero existe una segunda forma de absolutismo, una nomaterialista: este absolutismo es el único que ha sobrevivido a la crítica correlacionista, pues no consistía en impugnar el repliegue del pensamiento sobre sí mismo, sino en confirmarlo, en nombre de la absoluticidad del propio pensamiento (o de algunas de sus características). La tesis consistía en interpretar el repliegue del pensamiento sobre sí mismo, no como un síntoma de su finitud, sino como una consecuencia de su necesidad ontológica. Si el pensamiento no puede salir de sí mismo, no es porque se estrelle con límites gnoseológicos sino porque descubre una forma de existencia que es intrínsecamente necesaria: la subjetividad. Por supuesto, la forma más elemental de esta creencia sería el solipsismo: puedo creer que es mi subjetividad, cual individuo psicológico, la que es absoluta, y por lo tanto creerme enteramente solo en el mundo. Pero en la historia de la filosofía, nadie ha tomado nunca sinceramente esta ruta; y la respuesta metafísica al correlacionismo consistía más bien en absolutizar al sujeto en general –de acuerdo con una modalidad trans-individual de la que todo humano, y de hecho todo ser vivo o inorgánico, participaría en su nivel propio–. Este absolutismo tomó varias formas, llevando cada vez a la absolutización de una o muchas formas determinadas de la subjetividad, o incluso del sujeto en su totalidad. La sensación fue absolutizada (el hilozoísmo de Maupertius y Diderot), como lo fue la razón (el idealismo hegeliano), la libertad (el Schelling de 1809), la percepción (Bergson y la imagen en sí, en el primer capítulo de Materia y memoria), la voluntad (Schopenhauer), las voluntades en su conflicto mutuo (la voluntad de poder de Nietzsche), el yo en su estado germinal inicial (los “yoes larvarios” de Deleuze en Diferencia y repetición), etcétera. Así pues, hubo una proliferación de las subjetivaciones de lo real, a veces en conflicto unas con otras, en particular entre el polo vitalista (desde el hilozoísmo hasta Deleuze por vía de Nietzsche) y el polo idealista (dominado por Hegel). Pero tales conflictos ocultaban un acuerdo fundamental: que después de Berkeley no podría haber dudas acerca de no volver a la realidad totalmente a-subjetiva del materialismo epicúreo. El marxismo intentó, en Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 45 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido efecto, mantener tal concepción no-subjetiva de la materia en una forma dialectizada, pero en última instancia no arribó a nada, con la excepción del tardío y poco distinguido esfuerzo filosófico de Lenin en Materialismo y empirocriticismo: en la estela de la filosofía de la naturaleza del Engels tardío. Lo que podríamos llamar “la era del correlacionismo” abierta por Berkeley –y que sigue, en mi opinión, dominando la filosofía continental hasta el día de hoy– puede describirse así bajo la forma de dos movimientos opuestos en relación con el absoluto: por un lado, el correlaccionismo, que, en forma de escepticismo, de trascendental, de fenomenología o posmodernismo, le negó al pensamiento el acceso a lo absoluto. Pero, por otro lado, se desarrolló una nueva tendencia especulativa, que desde ahora designaré con el neologismo: subjetualismo [subjectalism]. El subjetualismo consiste en absolutizar el pensamiento, o algunas de sus características, para retener un anti-materialismo postberkeleyano sin renunciar al estatuto especulativo de la filosofía. ¿Por qué este término de “subjectalismo”? Porque necesitamos un término que nos permita abarcar a la vez todas las formas de idealismo y de vitalismo en aras de impugnar la aparente oposición entre estas dos corrientes –en particular durante el siglo XX– y para enfatizar, en cambio, su relación esencial y su complicidad anti-materialista original. Regresaré a este punto en breve. Sin embargo, primero, optaría por volver a la terminología adoptada en Después de la finitud, la cual tiene el potencial de causar varios malentendidos. En ese libro argumenté la misma oposición, esencial para mi proyecto, entre correlacionismo y subjuetalismo; pero procedí de una manera diferente y elegí términos distintos para designar esta misma alternativa. En el primer capítulo, nombré “correlacionismo” a todo repliegue del pensamiento al interior de la correlación. Lo que significa que la filosofía que des-absolutiza al pensamiento con la ayuda de la correlación y la filosofía que absolutiza la correlación, son ambas consideradas como “correlacionismos” en este nivel de análisis. Pero en los capítulos siguientes, refiné Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 46 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido mi hipótesis, reservando el término “correlacionismo” al sentido riguroso de la des-absolutización del pensamiento y refiriéndome a la otra opción como “metafísica subjetivista”. Por lo tanto, en Después de la finitud, hay un “correlacionismo en sentido amplio”, que incluye tanto al correlacionismo en sentido estricto (desabsolutización) como a la metafísica subjetivista (absolutismo). Pero la evolución del vocabulario de un capítulo a otro, y el hecho de que el correlacionismo pudiera designar (en el sentido riguroso) una corriente filosófica anti-absolutista y a la vez dos corrientes opuestas de correlacionismo (en el sentido amplio) y de subjetivismo metafísico, creó un aire lamentable de confusión al que pretendo poner fin. Así que estos son los términos que usaré aquí a partir de ahora: llamo “era de la correlación” (y ya no “correlación en sentido amplio”) a la era anti-materialista, post-berkeleyana, que nos encerró al interior de la correlación, ya fuera a través de un gesto anti-especulativo –que solo él se llama ahora correlacionismo– o por medio de un gesto especulativo que ahora llamaré subjetualismo, en vez de metafísica subjetivista (porque la connotación “relativista” del término “subjetivismo” es desafortunada, pues por el contrario el término pretende designar una corriente absolutista). Permítasenos regresar ahora al subjetualismo y a lo que es interesante en esta denominación. Con este término, como he dicho, quiero hacer énfasis en la complicidad antimaterialista entre el vitalismo y el idealismo. Este acuerdo básico entre idealismo y vitalismo (contra el “viejo” materialismo) ha dado lugar a algunos argumentos bastante peculiares por parte del vitalismo. Pues el vitalismo ambicionaba ostensiblemente realizarse como el enemigo radical del idealismo, y sin embargo, al hacerlo, no buscaba asumir el legado del materialismo. El hilozoísmo es así la forma enteramente “subjetivizada” del (supuesto) materialismo del siglo XVII; esto es, ya no es en lo absoluto materialismo, pues en él toda la realidad se identifica con un modo sensible de subjetividad, la cual se absolutiza a lo largo Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 47 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido de todas las cosas. El momento más peculiar llegó cuando varios vitalismos –véanse los de Nietzsche y Deleuze– participaron de la crítica radical de la conciencia y del sujeto. ¿En qué consistía esta crítica “anti-idealista”? En criticar, sin duda, un cierto modo de subjetividad que había sido colocado en una posición fundacional (la conciencia, la razón, la libertad); pero solo para hipostasiar simultáneamente uno o varios rasgos de la subjetividad humana, incluso con respecto a la realidad orgánica. Esta empresa produjo así conceptos típicamente subjetalistas, tales como “voluntad de poder” o la “vida inorgánica de las cosas”. Es por esto por lo que este anti-idealismo era fundamentalmente compatible con el espiritualismo de Bergson, como será sorprendentemente evidente en Deleuze. Y así fue esto de lo que se habló paradójicamente como la “crítica del sujeto”… esta manera de poner lo subjetivo por doquier, enfrentando un tipo de subjetividad (la voluntad, la vida, la percepción) contra otra (la conciencia, la libertad). Y fue también esto lo que se presentó apresuradamente como una “des-antropologización” de la naturaleza: refutar las causas finales (intencionales, subjetivas en este sentido) en la naturaleza, pero hipostasiando otra forma de nuestra propia humanidad (la sensación, la voluntad, la percepción, la creación) en toda la realidad y viendo entre lo humano y lo no-humano solo diferencias de grado (o de “intensidad”) al interior de esta subjetividad hipostasiada. Cierto, esta antropologización fue bien enmascarada por medio de la abundante insistencia en la equivocidad de los términos subjetivos empleados. Se trataba, según decían, de la subjetividad, de la voluntad, de la percepción, pero desde luego no en el mismo sentido que estos términos adoptan cuando se refieren a su instanciación humana. Pero, en ese caso, ¿por qué usar las mismas palabras?, ¿por qué sino porque esta supuesta diferencia radical no era otra cosa que una diferencia en intensidad, no una diferencia en naturaleza? La forma más singular de esta negación, empero, fue quizás otro argumento, típico de tal hipóstasis subjetalista; Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 48 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido otra manera en la que pretendía ser anti-humanista o contraantropológica: se trataba, como arriba, de romper (así se nos dice) con el antropocentrismo irrisorio en el que el hombre se cree el depositario único de la facultad subjetiva que se intenta absolutizar; se trataba de mostrar que el hombre no es sino un representante particular, obnubilado por los prejuicios de su conciencia, de su sensibilidad, de su vida, que le desbordan en todas direcciones. El hombre–según se insistía– tiene que retroceder al interior de sí mismo hasta el nivel infra-consciente, para participar plenamente de esta subjetividad a-humana cuyo flujo lo vehicula y lo atraviesa. Pero este rechazo del antropocentrismo solo lleva, de hecho, a un antropomorfismo que consiste en la ilusión de ver en toda realidad (incluso la realidad inorgánica) rasgos subjetivos cuya experiencia es, en efecto, enteramente humana, variando meramente sus grados (un acto de imaginación igualmente humano). El hombre no encuentra en sí mismo –ya sea en el nivel consciente o infra-consciente– más que su propia subjetividad, de la que el universo realmente inhumano no está en obligado en ningún modo a hacerse cargo como para complacer al filósofo que espera a través de esa experiencia escapar de sí mismo. Librarse del hombre, en este peculiar humanismo-en-negación, equivalió simplemente a diseminarse por doquier, incluso en las rocas y en las partículas, y de acuerdo a toda una escala de intensidades. Hubo una serie de formas retóricas en las que tal o cual filosofía no-materialista protestó que, aun incluso, no era heredera de Berkeley –cuando era bastante evidente que siempre fue así–. Berkeley ha sido incesantemente atacado a lo largo de los últimos tres siglos, de un modo bastante ingrato, por las filosofías que más bien preferirían librarse de este este incómodo ancestro. Por lo que toca al subjetualismo, ahora empezamos a ver cómo funciona su lógica de negación supuestamente no-antropologista. Sin embargo, simétricamente, el mismo periodo también atestiguó intentos de pensar un “materialismo” compatible con el correlacionismo: un materialismo pensado de acuerdo a las exigencias del criticismo, el empirismo o el positivismo (el empiro-criticismo de Lenin) o a las de la fenomenología Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 49 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido (Sartre). Esto lleva a pensar un materialismo que ya no podría ser merecedor de su nombre, puesto que en él, el pensamiento no saldría más de sí mismo. Aunque fuera solo de un modo intencional, la fenomenología reconoció en lo mundanamente dado una exterioridad en relación con la conciencia, pero no una independencia en relación con ella (era siempre una exterioridad meramente relativa, correlativa a la conciencia). El principio de negación siempre fue sustancialmente el mismo: el materialismo no podía consistir en afirmar que la materia existiera absolutamente fuera de nuestras representaciones, ya que eso haría de tal materialismo un “realismo metafísico” que iría más allá de toda experiencia posible. Pero el materialismo es una tesis especulativa (aunque no necesariamente una metafísica –ya volveremos sobre esto–): afirma que se puede pensar lo que es, independientemente de todo pensamiento, de toda subjetividad. Más aún, sin esta proposición, ya no es un materialismo. Condenarlo por ello, como una “metafísica” ultrajante que sobrepasa los límites de la experiencia, sería condenarlo de acuerdo con un criterio que no es materialista sino criticista. Y la crítica kantiana es, empero, un idealismo (uno trascendental y, por lo tanto, un idealismo correlacionista). Se termina así condenando o reconfigurando un materialismo de acuerdo con un criterio idealista: o bien, se lo prohíbe en nombre de una experiencia subjetiva que es imposible de superar (positivismo hibridado con criticismo), o bien, se lo reinventa como un vitalismo que ve lo subjetivo por doquier. Permítasenos volver al término “subjetualismo”. La fuerza crítica de la palabra “subjetualismo” es poner en el mismo campo estas corrientes que pretenden oponerse radicalmente, es ponerlas todas juntas –Hegel, Nietzsche y Deleuze incluido– en el campo del propio Berkeley. Pues Berkeley, inventor del argumento del círculo correlacionista, no fue un correlacionista sino un subjetualista: un filósofo para quien solo existía lo subjetivo, mentes e ideas, espíritus humanos o espíritus divinos.3 3 Por tanto Berkeley no “fundó” el correlacionismo, sino solo la “era de la Correlación”, como hemos dicho. Lo hizo al dar forma subjetualista al argumento del “círculo correlacional”. Es Hume, en mi opinión, quien inaugura la forma propiamente Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 50 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Una vez se reabre la lucha materialista contra toda forma de hipóstasis de lo subjetivo (no solo el sujeto en un sentido acotado, como conciencia, razón, libertad, sino del sujeto en todas sus modalidades, como voluntad, sensación, vida preconsciente, etc.), solo se verán variantes donde se nos había dicho que había rupturas radicales, vertiginosas. Todo subjetualismo es una variación del berkeleyanismo, una manera cada vez más nueva y reinventada de habitar su gesto anti-materialista formidablemente eficaz. Berkeley, Hegel, Nietzsche y Deleuze persiguieron, según estrategias diversas, una y la misma contienda: la de abolir la idea de la materia des-subjetivizada. Y desde este punto de vista, no hay diferencia esencial entre alguno de estos pensadores y el resto. Todos apuntalan su feudo, en un sentido más o menos original, en el continente berkeleyano. Si hay una crítica genuina del sujeto, esta tiene que ser también una crítica de lo subjetivo y de su hipóstasis: tal crítica no puede ser, pues, sino materialista, ya que solo el materialista absolutiza lo no-puramente-subjetivo –la muerte pura y simple, sin conciencia ni vida, sin subjetividad alguna, que está representada por el estado de la materia inorgánica–, es decir, la materia anterior e independiente de todo sujeto y de toda vida. Mi proyecto –un proyecto neo-materialista– puede así formularse de la siguiente manera: ¿cómo podemos escapar del correlacionismo y del subjetualismo a la vez, de todas sus variantes históricas e incluso de todas sus variantes concebibles?, ¿cómo podemos llevar a cabo la recusación concomitante del escepticismo, del criticismo, del trascendentalismo y de la fenomenología existencialista, del posmodernismo (así de tantos correlacionismos), del idealismo, del espiritualismo y del vitalismo en sus distintas formas (tantos otros subjetalismos)? Antes de revelar mi estrategia para efectuar esta doble recusación de los anti-materialismos modernos y contemporáneos, correlacionista (una forma escéptica, de hecho) del “círculo correlacional”: del círculo, él ya no deduce que toda la realidad sea espíritu, sino que no podemos extraernos de la esfera de las impresiones e ideas, y que la cosa en sí misma debe permanecer irreductiblemente desconocida para nosotros. Hume hace un uso anti-especulativo del “círculo” que fue inventado por Berkeley para fundar un nuevo tipo de absoluto. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 51 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido me gustaría hacer una última precisión léxica. Se trata, esta vez, de la diferencia entre materialismo y realismo. En este punto, tampoco fui lo suficientemente claro en Después de la finitud, porque en aquel entonces lo que estaba en juego en esta distinción no me parecía tan crucial como ahora. Llamo “realismo” a toda posición que pretende acceder a una realidad absoluta, toda posición especulativa, entonces. Sin embargo, ahora entendemos que el realismo puede ser tanto materialista como subjetualista. Así, todo materialismo es un realismo pero no todo realismo es un materialismo (este puede ser un subjetualismo: Berkeley es un realista del espíritu y de las ideas). Así pues, el apelativo “realista especulativo” que designa el movimiento (importante en sí mismo) con el que se me ha venido asociando, no corresponde ya del todo a mi empresa, pues abarca también la opción que busco contrarrestar: el subjetualismo. Si este término, sin embargo, era el más adecuado por el cual optar para designar el conjunto de proyectos de cuatro filósofos que, de hecho, son anti-correlacionistas, es porque dos de ellos son –a mi juicio– anti-materialistas, vale decir, subjetualistas: dígase Hamilton Grant, que es deleuziano-schellingiano y Graham Harman, que hipostasia nuestra relación subjetiva a las cosas al proyectarlas al interior de las cosas en sí mismas. Harman, en particular, desarrolla un subjetualismo muy original y paradójico, ya que hipostasia la relación que tenemos con las cosas, que según él, se repliegan continuamente del contacto que podemos establecer con ellas. Pero la forma implícita de este repliegue está dada por nuestra relación con las cosas. Hacer de nuestra relación subjetiva con las cosas que se repliegan de su contacto (pleno) con nosotros la relación universal de las cosas con las cosas, es un gesto típicamente subjetualista, realizado en una forma nueva y brillante, pero que todavía pertenece a lo que he llamado la “era de la correlación”. Ahora bien, es de esta era de la que quiero escapar definitivamente, para no convencerme más que mi relación con las cosas sería parte de ellas.4 Harman designa 4 El nihilismo de Ray Brassier es más cercano a la opción que quisiera defender, en la medida en que me parece que es a la vez anti-correlacionista y anti-subjetualista. Mi desacuerdo con su importante e impresionante libro (Nihil Desencadenado) yace Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 52 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido con la expresión “filosofías del acceso” a aquellas filosofías que se basan a sí mismas en la relación entre lo humano y las cosas, y que consideran que solo tenemos acceso a dicho acceso, no a las cosas en sí mismas. Pero Harman, a mi juicio, no escapa de ese “acceso” toda vez que, por el contrario, lo hipostasia para las cosas mismas: ya no hay ninguna posibilidad de que escapemos del acceso, pues a partir de ahora, está en todas partes. Solo el materialista puede escapar de él, pues hace de ese acceso humano a las cosas algo que pertenece solo a la relación humano-cosa, algo que no existe en lo absoluto en las cosas, a fortiori entre ellas. Si queremos mantener la promesa de escapar del acceso a la cosa en sí, no debemos redescubrir el acceso (en mayor o menor grado de intensidad) al interior de la cosa en sí. Volvamos ahora a nuestra demostración. Dije que la correlación consigue, con ayuda de su primer argumento (el ‘círculo correlacional’), destruir todo realismo materialista. Pero es impotente para combatir el realismo subjetualista con el mismo argumento, pues este último también afirma que no se puede, sin contradicción, extraer del pensamiento (en el sentido amplio de la subjetividad),5 aunque saca la conclusión inversa en el hecho de que aún no logro ver como la no-filosofía de Laruelle, que parece ser esencial para Brassier, le permite obtener tal resultado. Si se me explicara que esta no es su intención (ya que tanto el materialismo como el anti-materialismo son “todavía filosofía”, entonces tendría que rechazar esta no-filosofía, porque, a mi entender, no hay otra posibilidad más que ser materialista o anti-materialista (ya sea en la forma correlacionista o en la subjetualista), toda superación de esta alternativa es ilusoria, lo que es fácil probar frente a cualquier supuesta tercera opción, al menos si uno se toma el tiempo de formularla con claridad. Por un lado, si es de hecho la intención de la nofilosofía recusar el correlacionismo y el subjetualismo, entonces necesitaría que se me explicaran dos cosas: (a) ¿cómo logra esto (lo que permanece oscuro para mí?; (b) ¿de qué manera mi propia aproximación es insuficiente (lo cual, por supuesto, no creo)? Agregaría, más incisivamente, la tesis siguiente, que es, más exactamente, una simple hipótesis de trabajo: es porque las opciones del correlacionismo, el subjetualismo y el materialismo saturan el espacio filosófico de lo pensable que toda afirmación filosófica de estar “fuera” o “más allá” de estas opciones debe necesariamente darse en una de dos (y solo dos) formas posibles: o bien una forma manifiestamente incorrecta, que sería revelada una vez que la filosofía en cuestión sea claramente expuesta; o bien en una forma irremediablemente oscura. 5 Espero que sea claro para todos que entiendo el término “pensamiento” no solo en el sentido estricto de pensamiento racional y argumentado, sino también en el sentido amplio (cartesiano) que abarca toda forma de subjetividad (sensación, percepción, imaginación, memoria, voluntad, entendimiento, etc.) Pongo mi confianza en el lector para Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 53 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido (ya no, el pensamiento no puede pensar lo absoluto; más bien, el pensamiento piensa al pensamiento como absoluto). Ante esta segunda forma de absolutismo no-materialista, el círculo correlacionista no supone auxilio alguno, y debemos movilizar en su contra otro argumento decisivo, a saber: lo que llamo facticidad correlacional. Para comprender el segundo argumento, permítasenos recuperar más rigurosamente el significado del subjetalismo, al menos en la medida en que este se presenta en su forma más rigurosa (algo que, históricamente hablando, no siempre pasó). En esta nueva defensa de lo absoluto, el razonamiento es del siguiente modo: puesto que la idea misma de un “en sí” independiente del pensamiento es inconsistente, tiene sentido plantear que este en sí, al ser impensable para nosotros, resulta imposible en sí mismo. Si solo conocemos lo que se da al pensamiento, eso no significa que estemos separados de lo absoluto por estar atrapados en nuestros límites subjetivos, sino que, en sentido absoluto, no puede haber nada que no esté correlacionado a un acto subjetivo. La necesidad estricta con la que el correlacionismo demostraba que nunca podemos pensar fuera de la subjetividad, se transmutó en el pensamiento de una necesidad ontológica: siempre experimentamos la subjetividad como un principio necesario, y por lo tanto eterno, del que nadie puede escapar. Definiremos así como subjetualismo toda metafísica que absolutice la correlación del ser y el pensamiento, cualquiera que sea el sentido que asigne a los polos subjetivo y objetivos de dicha relación. El idealismo hegeliano es evidentemente el paradigma de tal metafísica del pensamiento-sujeto como absoluto, pero el vitalismo obedece también a la misma lógica, incluso si no lo hace siempre con la plena conciencia de su argumento fundamental. Podemos ver que el correlacionismo, para contrarrestar el absoluto subjetivista y no solo el materialista, tiene que movilizar entender que el sentido estricto (pensamiento argumentado) es referido cuando me refiero a la capacidad del sujeto humano para teorizar el absoluto (‘el absoluto es pensable’) y que el sentido amplio es utilizado cuando hablo de “el repliegue del pensamiento en sí mismo” (en sus representaciones subjetivas en general). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 54 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido un segundo argumento, capaz de des-absolutizar la correlación misma, capaz de prohibir su devenir-necesario cual estructura perenne de lo que es. El segundo argumento es el de la “facticidad correlacional”. Para que el correlacionismo pueda emprender una desabsolutización del pensamiento tiene que postular la correlación como algo que no es absolutamente necesario, y que dicha ausencia de necesidad absoluta de la correlación es accesible al pensamiento, que se puede justificar a través de un argumento y el cual no se formula simplemente como un acto de fe. Esta no-necesidad pensable de la correlación es precisamente lo que llamo “facticidad correlacional”. La tesis de esta facticidad correlacional es pues la siguiente: el pensamiento puede pensar su propia ausencia de necesidad, no solo como conciencia personal, sino como estructura supra-individual Es solo bajo esta condición que el correlacionismo puede pretender pensar la posibilidad misma de un otro-enteramente incognoscible de la correlación. ¿Cómo puede justificarse esta tesis? La única manera de hacerlo, a mi juicio, es haciendo énfasis en la falta de toda razón de la correlación misma, en cualquier sentido en que se entienda dicha correlación. ¿A qué acto de pensamiento se refiere esta ausencia de razón (a la que llamaré “irrazón”)? A una observación fundamental, que no es empírica sino más bien trascendental o incluso existencial: la correlación puede ser insuperable, pero no se da a la manera de un fundamento necesario; nada en ella indica alguna propia necesidad, incluso si no podemos pensar su ser de otro modo, incluso si no sabemos cómo escapar de ella para acceder a su exterior radical: que haya lenguaje, conciencia, estar-en-elmundo, esto es, en cada caso, una cuestión acerca de un “haber” originario, de un hecho primero más allá del cual el pensamiento no puede llegar. Tenemos que distinguir aquí entre tres nociones: lo contingente, lo fáctico y lo archi-fáctico. Llamaré “contingente” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 55 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido a todo ente, cosa o incluso acontecimiento acerca del cual sé que es capaz de no ser o que pudo no haber sido, o que pudo haber sido otra cosa. Sé que este florero pudo no haber existido o pudo haber existido de otra manera; sé que una caída del florero al suelo podría no haber pasado. Llamaremos “fáctico”, por otro lado, a todo tipo de ente cuyo ser-otro puedo concebir, pero del cual no sabemos si efectivamente pudo haber sido algo más que lo que es. Las leyes de la física de nuestro universo se adentran en este caso: puedo concebir que estas leyes cambien en el futuro sin contradicción y sin que lo invalide ninguna experiencia pasada (este es el principio de la crítica de Hume a la causalidad); y por lo tanto, no puedo demostrar que sean necesarias. Pero no sé, por ello, si aquellas leyes son efectivamente contingentes o si son de hecho necesarias aún si esto no pudiera probarse. En ese sentido, diremos que esas leyes pertenecen a la “facticidad”, pero que no son “contingentes” en el mismo sentido que el florero. Finalmente, llamaremos “archi-fáctico” a todo hecho que no pueda yo concebir, de ninguna manera, como otra cosa distinta a lo que es o como algo que no es, pero cuya necesidad no puede sin embargo probarse, de modo que tenemos que decir que es un hecho en el sentido amplio. Ahora bien, es precisamente respecto de la noción de archi-hecho así definida por lo cual el absolutismo subjetivista y el correlacionismo difieren. Pues, ¿qué dice el subjetivista? Que no puedo pensar lo otro de la correlación: puedo, en efecto, pensar que el mundo podría haberse dado de otra manera, que sus leyes podrían fallar, pues puedo pensar e incluso imaginar un mundo gobernado por otras leyes. Pero no puedo pensar la abolición misma de la correlación y de sus posibles variantes toda vez que pensar su abolición sería, de nuevo, pensarla como correlato de mis pensamientos actuales y contradecirme así pragmáticamente. Ahora, si lo otro de la correlación es impensable, para el subjetivista esto quiere decir que es imposible: lo no-correlacional es, según él, una noción Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 56 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido totalmente absurda, y por lo tanto tan inexistente como la de un círculo cuadrado. La correlación no es, por lo tanto y según el subjetivista, una realidad contingente: es una necesidad absoluta. Sin embargo, la tesis del correlacionista es, por el contrario, la siguiente: ciertamente, admito que no puedo pensar lo otro de la correlación, y así la correlación no es un hecho del mismo modo que las leyes físicas lo son; pero tampoco (añadiría él) puedo encontrar en la razón el ser supuestamente necesario de la correlación. A la correlación y a mi encierro al interior de ella, solo puedo observarlos a través del ejercicio de mi pensamiento. Ahora bien, una observación es siempre una relación con algo que está dado, en última instancia, como puro factum. Si yo no puedo pensar lo otro de la correlación, esto representa solo el límite factual de mi pensamiento; pero no puede probarse que esta impensabilidad subjetiva de la no-correlación corresponda con la imposibilidad absoluta de una cierta realidad no-correlacional existente. No podemos probar que lo impensable para nosotros sea imposible en sí sin petición de principio, sin que se presuponga lo que hay que probar, dígase: que a toda experiencia de la impensabilidad corresponde a una verdad absoluta, a una verdad en sí y no solo para nosotros. La correlación constituye así también un cierto tipo de hecho: un hecho cuyo otro es impensable, y cuyo otro, sin embargo, tampoco puede ser postulado como absolutamente imposible. La correlación, en este sentido, es un archi-hecho. Lo que llamo entonces “principio de factualidad” consiste en absolutizar, ya no la correlación (primera decisión del correlacionismo) sino la facticidad correlacional (segunda decisión del correlacionismo). Se trata de mostrar que la tesis última de este pensamiento des-absolutizador esconde un absoluto oculto: facticidad, en efecto, archi-facticidad. ¿Por qué la facticidad constituye un absoluto implícito del correlacionismo? Porque el último tiene que admitir que somos capaces de pensar nuestro posible no-ser en aras de eludir el absoluto subjetivista que lo declara impensable. La posibilidad, empero, de que podríamos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 57 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido dejar de existir: esta posibilidad es por definición independiente de nuestro pensamiento, toda vez que actualiza nuestro no-ser. Solo podemos, por lo tanto, pensar nuestro posible no-ser, y así nuestra facticidad (como individuos y como estructuras correlacionales) bajo la condición de poder pensar la posibilidad absoluta de nuestro ya-no-ser, una posibilidad que es independiente de nuestro pensamiento toda vez que este consiste precisamente en la aniquilación de dicho pensamiento. De modo genuino hay, por lo tanto, un absoluto efectivamente pensable por la admisión misma del correlaccionista; una que este último no puede refutar, ya que la presupone, a saber: el posible no-ser de todo ente, incluida la correlación, un absoluto que hemos designado como la marca de un “Tiempo hipercaótico”. Así pues, para que el acontecimiento [the event] de la abolición de la correlación sea pensable, tiene que ser posible al pensamiento un acontecer que, por definición, no tenga necesidad de que la correlación sea efectiva. En cuyo caso, contingencia, facticidad y archi-facticidad advienen una misma cosa para nosotros: sabemos que lo que es, puede no ser, y aquello que no es, podría ser. Las cosas, la gente, los acontecimientos, las leyes físicas, la correlación en sí: ser es estar determinado, ser esto o aquello, y así estar capaz de cambiar sin razón alguna, en una manera completamente contingente, al interior de un Tiempo capaz de destruir todo ente, sea cual sea su modo de ser. Lo que tomamos como límite del pensamiento –la facticidad– es una propiedad absoluta y pensable acerca de lo que es. Lo que llamamos factualidad es la propiedad de la facticidad de no ser en sí misma factual. La factualidad designa la no-facticidad (es decir, la necesidad absoluta) de la facticidad y solo de ella. Por lo tanto, llamaremos “principio de factualidad” al enunciado especulativo según el cual la facticidad es lo único no-factual o (lo que es lo mismo), según el cual lo único necesario es la contingencia. Tal es el principio, el de la sola necesidad de la contingencia, que rige la idea de una especulación a la cual llamo “factual”. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 58 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido La idea que persigo es, entonces, la siguiente: sostengo que es posible derivar condiciones no-triviales desde la facticidad necesaria de todas las cosas, propiedades absolutas de aquello que es, aún si existimos o no para pensarlas. Así pues, sostengo –y aquí radica el interés general de la tesis– que para ser contingente, un ente (sea una cosa, un acontecimiento, ley o estructura) no puede ser solo “cualquier cosa”, sin restricciones. Por ejemplo, si definimos la inconsistencia de un ente como una capacidad de ser contradictorio universalmente, entonces puede establecerse (algo de lo que no me haré cargo aquí) que ese ente es absolutamente imposible, porque siempre sería ya lo que no es y existiría al mismo tiempo que no existe. La inconsistencia es imposible, no porque sea absurda, sino porque permitiría a su portador ser absolutamente necesario: incapaz de cambiar toda vez que es ya lo que se supone que devendrá; incapaz de terminar, pues para aquello, “ser es no ser”. Sobre esta base tenemos que rechazar la posibilidad de un ser contradictorio universalmente inconsistente, no porque podría ser ilógico (esta sería una petición de principio), sino porque sería absolutamente necesario: lo único absolutamente prohibido a cualquier realidad. Intento, pues, sostener dos tesis a la vez: toda realidad determinada puede ser otra además de la que es (y es, así, contingente), pero la contingencia implica propiedades no-triviales y necesarias, las cuales llamo figuras. Mi trabajo consiste, pues, esencialmente, en derivar del principio de factualidad varias figuras como invariantes absolutas de la máxima variabilidad dada a cada ente. Ahora, para concluir esta recapitulación parcial de mis tesis ontológicas, quisiera tratar de contrarrestar una serie de impresiones falsas que pudieran haber tenido al escucharme (o leerme). Debo decir que siempre lamento hablar en “formatos limitados”, como los artículos, los papers, las conferencia, porque me siento obligado a ir más rápido de lo que quisiera y a dar una impresión bastante brutal, incluso polémica, de las investigaciones que en mis escritos son mucho más prudentes y, en su conjunto, bastante más “urbanas”. Pudiera ser que ustedes tuvieran la impresión de que postulo dogmáticamente un Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 59 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido “materialismo anticuado” que condena toda otra forma de pensar en el nombre de una ortodoxia redescubierta. Quizás ustedes también sintieron que mi conclusión es más bien banal, incluso retrógrada: hablando, por ejemplo, del tiempo en vez del espacio –que ha estado mucho más en boga desde el estructuralismo, desde Foucault y la geofilosofía; en fin, algún absoluto que, aparentemente, no tenga nada de innovador. Me gustaría, en el tiempo –o el espacio– que me queda, dirigirme en contra de tales impresiones, insistiendo en el carácter a la vez “extraño” (no clásico) y “no-intrusivo” (no dogmático) del materialismo que propongo. Primeramente, este materialismo es extraño por aquello de que no absolutiza ninguna realidad materialmente determinada: partículas, fuerzas, ondas, continuos espacio-temporales, ondas de probabilidad, etc. Las así llamadas realidades “materiales” (o al menos “físicas”) son contingentes, como lo son las leyes que las rigen. Lo que llamo “Hipercaos”6 puede destruirlas sin causa o razón si todo está en efecto desprovisto de necesidad. Por lo tanto, no soy para nada dogmático respecto de lo que nuestro mundo es. No baso arrogantemente mi pensamiento en tal o cual estado contemporáneo de la ciencia. Esta aproximación, más que ser un asunto acerca de un materialismo entendido rigurosamente, pertenece a un cierto “naturalismo”. Tal enfoque me parece profundamente fútil, porque se vuelve dependiente, cada vez, de un estado de la ciencia que no tiene mayor razón para ser definitivo hoy que ayer. Mi propuesta es enteramente diferente: afirmo que el único punto de absoluta exterioridad que el pensamiento encuentra es 6 Una vez más dudo, en este punto, sobre un asunto léxico: al hablar de Hipercaos en Después de la finitud, usé para mí mismo el término “Surcaos” (como lo dije en una entrevista con Graham Harman), porque el primer término me parecía que daba la falsa impresión de que estaba tratando de pensar un caos más desordenado, más absurdamente frenético que aquellos que lo habían precedido en otros sistemas filosóficos (el prefijo “hiper-” ha adquirido, erróneamente, una connotación intensificadora en el lenguaje ordinario). Ahora, el Caos que avizoro es tan capaz de producir un orden impecable como de producir un desorden frenético, de ahí la idea de un Surcaos, que refiere al antiguo orden metafísico y al antiguo desorden caótico por igual. Pero decidí comprometerme con un barbarismo al mezclar el prefijo latino con un sustantivo griego, de ahí el regreso al “Hipercaos” cuyo significado, creo, puede ser postulado con suficiente claridad para evitar cualquier equivocidad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 60 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido el de la contingencia radical de nuestro propio mundo. Dado esto, la consecuencia radical es la siguiente: ya que especulo sobre lo absoluto, me prohíbo a mí enteramente hablar de lo que es, por no hablar de lo que podría ser. Pues aquello que es, es totalmente contingente, y esto, en efecto, en un sentido mucho más vasto que el de la contingencia ordinaria o trascendental, la cual está restringida de varios modos por las leyes físicas o por las categorías. A mi juicio, cualquier cosa puede pasar, cualquier mundo puede suceder a cualquier otro. Ahora, la única cosa que debería interesar al filósofo especulativo no es lo contingente sino lo necesario. Pero, toda vez que nada existente es necesario, la especulación no debería hablar de ello en lo absoluto o solo para despertar la conciencia del lector sobre tal o cual punto (como el “archi-fósil” en Después de la finitud, que fue propuesto solo para problematizar la auto-evidencia contemporánea del correlacionismo). La especulación tiene que hablar solo de aquellas figuras (sin duda pocas y más bien distantes entre sí) que pertenecen precisamente a una contingencia dirimida de toda restricción que no sea tal (o tales) que su propia eternidad. Por lo tanto, la especulación asegura a todas las demás disciplinas del pensamiento que solo ellas tienen el derecho de describir y explicar (de forma no necesaria) el mundo en que vivimos. Mi materialismo está lejos de ser hostil al empirismo, de hecho pretende fundar la necesidad absoluta de este último. Mi único desacuerdo con el empirista es que afirmo que está absolutamente en lo correcto: si quieres saber o pensar lo que es, tienes que hacerlo necesariamente (desde mi punto de vista) por medio de un régimen de experiencia: la experimentación científica (las ciencias de la naturaleza), la experiencia histórica y sociológica, pero también la experiencia literaria y artística, etc. Y aquí, mi papel es prevenir que un cierto régimen filosófico impugne la soberanía de estas “disciplinas de la experiencia” que he enumerado. Ahora bien, lo que impugna la soberanía de estas disciplinas es lo que llamo “metafísica”, que distingo de la especulación. Pues, llamo “especulativa” a toda filosofía que pretende acceder a un absoluto, pero me refiero como “metafísica” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 61 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido a cualquier especulación que busca acceder a una modalidad más o menos extendida del principio de razón suficiente. El principio de razón suficiente consiste, en su forma mínima, en una afirmación de que las cosas existentes tienen una razón necesaria de ser tal y como son y no de otra manera. Si aceptamos este principio, el metafísico siempre estará en su derecho de legislar sobre lo que es pretendiendo ofrecer la razón necesaria que le hace ser tal y como es, una posición que yo llamo “dogmática” y “absolutista”, y a la que opongo una posición “absolutizadora”, es decir, una posición especulativa pero no metafísica: la posición factual mantiene la falsedad absoluta del principio de razón suficiente, y así renuncia a cualquier derecho a involucrarse con sus razones necesarias, en la esfera de lo que en realidad existe. Así, mi materialismo no es ni dogmático ni intrusivo: no dice cuáles son los elementos últimos de este mundo, ni pretende demostrar en general que hay es necesariamente lo que es (tal o cual cuerpo sustancial o un devenir perpetuamente creativo). Por el contrario, defiende el derecho exclusivo de la experiencia a describir las incansables particularidades de lo real que constituyen nuestro mundo. Aquí vemos una “inversión” posible de mis posiciones precedentes, que debería convencerles de que no soy en lo absoluto un dogmático intolerante, adherido a algún vetusto materialismo (un materialismo que sería metafísico más que especulativo en el sentido estricto). Pues, consideremos los efectos de la tesis según la cual el materialismo tiene que ser especulativo y no metafísico, y que por tanto debería prohibírsele hablar de lo que es y contentarse con hablar de la contingencia de lo que es. Somos materialistas en la medida en que nos atenemos a dos principios que pertenecen a todo materialismo: el ser no es pensamiento y el pensamiento puede pensar al ser. Por un lado, establezco que el ser de toda cosa es su contingencia, el hecho de que un ser sea más bien que no sea. En Después de la finitud, intenté demostrar (mi “prueba materialista ontológica”) que si la contingencia es eterna, entonces tienen que haber existido por toda la eternidad seres contingentes más bien que nada. Pues la contingencia no es externa a lo que es contingente, no es un principio “flotante”, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 62 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido sino que siempre es una propiedad de seres determinados. Establezco así que algo tiene que existir, no una pura nada, y que dicho algo no es necesariamente algo pensante. Ese algo que no es necesariamente pensamiento, es materia en general, su contraparte determinada es tal o cual materia subordinada de facto a tal o cual serie de leyes físicas pertenecientes a un mundo dado. La materia puede, por lo tanto, estar desprovista de pensamiento, de subjetividad, y puede describirse completamente por una física matematizada, una física que no concede ninguna cualidad subjetiva a lo inorgánico y que no necesita creer que la materia implica siempre algún tipo de existencia subjetiva. El estar no implica nada de ser, ni siquiera una sensación infinitesimal de un “yo”. He aquí la posición del materialismo especulativo. Pero, ya que este materialismo, según he dicho, no es metafísico, no dice entonces nada respecto al ser fáctico de nuestro mundo. Expulsa por lo tanto el principio de razón suficiente en la medida en que dicho principio se empecina en buscar razones necesarias para lo que es, razones que no existen en lo absoluto desde nuestra perspectiva. Ahora bien, el principio de factualidad no impide desde luego que los hombres y las mujeres de ciencia expliquen lo que se da empíricamente por medio de causas y leyes. Si en efecto nos regimos por leyes físicas determinadas, es bastante legítimo buscar causas factuales y razones que expliquen la realidad cotidiana. Yo rechazo el principio metafísico de razón suficiente que busca una razón absoluta para lo dado, pero no los diversos principios heurísticos que explican nuestra facticidad cotidiana. Sin embargo, podemos dar un paso adicional en esta dirección, aproximándonos de nuevo a la tesis del subjetualismo sobre la subjetividad universal de la realidad. Recordemos que rechacé esta tesis en la medida en que esta pretendía fundar la necesidad absoluta de esta subjetivación de lo real bajo el nombre de círculo correlacional inventado por Berkeley. Todo cambia, empero, si esta subjetivación de lo real se formula solo como una mera hipótesis con la cual explicar nuestro mundo. Pues, ya que el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 63 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido materialismo no es metafísico, no pretende hablar acerca de nuestro mundo. Ahora, nada previene la hipótesis de que nuestro mundo está, de facto y muy contingentemente, calado de subjetividad en cada uno de sus rincones y grietas. Esta hipótesis, ciertamente, es doblemente inútil: inútil para la ciencia, cuya matematización de la naturaleza no exige ninguna interpretación subjetivista del mundo; e inútil para la filosofía especulativa, para la que es perfectamente pensable lo real no subjetivo. Esta hipótesis puede, sin embargo, plantearse de acuerdo con un principio heurístico que iría “más allá” de nuestra explicación científica del mundo, sin rozar el absoluto especulativo del materialismo. Uno plantearía la hipótesis de la subjetividad de lo real ya no como metafísico (pretendiendo así establecer una verdad absoluta), sino (para proponer un nuevo término) como un “hiperfísica” consciente de la naturaleza contingente de la subjetividad así investigada. Llamo “hiperfísica” a toda teoría que postula una realidad-otra a la investigada por la ciencia en tanto explicación heurística de los componentes supuestamente últimos de nuestro mundo, que se reconoce como un mundo contingente entre otros que son realmente posibles. A fuerza de esto, todas las hiperfísicas (la vitalista, la idealista, la espiritualista, etc.) se vuelven igualmente legítimas en su orden, y el materialismo especulativo no tiene nada en su contra: este les recuerda, sencillamente, que en tanto hiperfísicas, no son sino físicas no-científicas, es decir, teorías posibles de lo que fácticamente es como es. No se dejen engañar por el prefijo “hiper” en “hiperfísica”: sobre todo, aquello no significa que dichas teorías accedan a lo que llamo hipercaos. Significa, por el contrario, que no lo hacen, ya que hablan solo del ser de lo que es, y no, como el pensamiento especulativo, del Ser de ese ser (de su facticidad, del hecho contingente de que un ser sea esto y no aquello). Pero esas teorías, que asumen el mismo objeto a modo de la antigua metafísica (es decir, la naturaleza), se mantienen en la esfera del hipercaos: son un resultado de esta última, en la medida en que ya no pueden hablar de su objeto de otra manera más que de un modo postulativo (y no deductivo). La hiperfísica contemporánea (que, a mi juicio, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 64 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido incluye a la filosofía de Graham Harman) ya no puede deducir en consonancia con una necesidad absoluta que su objeto sea esto o aquello (subjetividad, hecho de voluntad de poder, movimientoimagen, cosas que se repliegan de su relación con otras cosas, etc.). Solo pueden postular y observar la mayor o menor adecuación de su postulado con la realidad. Y esto precisamente porque ahora solo tienen acceso a un mundo de tal o cual hecho: observable y no deducible. Luego, incluso si se desplegara una hiperfísica, esta ya no podría mantener la arrogancia de la arcana metafísica en relación con los distintos discursos que también asumen lo que está (la ciencia, la historia, la literatura, etc.): su posición es postulativa, hipotética y sin fundamentación alguna en su necesidad. Su interés es en última instancia heurístico, sin ninguna seguridad posible de ser definitivamente verdadero, pues no da cuenta de nada eterno en los seres. ¿Qué hay de mí? ¿Tengo acaso una teoría hiperfísica que podría adjuntar a una teoría especulativa de lo factual? Para ser honesto, intento en lo posible, no tener una –porque el mundo me parece ser mucho más interesante de esta forma. En tanto no tengo una hiperfísica, –que se podría añadir a una filosofía factual como un complemento ventajoso — tengo aún a mi disposición teorías no-filosóficas y discursos que me dicen bastante bien (en un movimiento que es continuamente retomado y recomenzado) que es lo que es. Ahora, permítanme hacer una observación: la ciencia matemática me dice que se puede dar una comprensión (en principio, no de hecho) de la materia inorgánica sólo a través de las matemáticas. Pero otros discursos me dicen (de acuerdo con mi experiencia personal) que otros campos de realidad (vida animal, vida y mente humana) se añaden a este campo de existencia muerta (muerta no en un sentido estático y no dinámico, más no sintiente) mundos de sensaciones, percepciones, voliciones, etc., que son extremadamente ricos y complejos. Lo cual implica la intervención de otras teorías y discursos que son físicos –biología, etnología, sociología, historia, literatura, etc. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 65 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Suponiendo que lo real inorgánico es no-sintiente, nos salvamos entonces de agregar a la materia una capacidad sintiente muy problemática; pero, ante todo, creo descubrir, un mundo que es infinitamente más interesante que el mundo subjetivizado. Para este mundo de materia muerta, resulta que hay una radical emergencia ex nihilo de realidades (sensaciones, percepciones, etc.), que absolutamente no existían antes, ni siquiera potencialmente (ya que las combinaciones potenciales de la materia inorgánica conllevan solo complejos físicos que nunca han tenido ninguna razón para complementarse a sí mismas con un régimen de sensaciones). Ahora, este es mi mayor punto de ruptura con el antiguo materialismo metafísico –en particular con el de Lucrecio: esta emergencia ex nihilo no debe ser rechazada como un rastro de superstición, sino que debe afirmarse como marca de una refutación radical del Principio de Razón Suficiente —fundado en el principio de pura contingencia de cada cosa y cada mundo. Para que de este modo las bases de la antigua religiosidad —donde el alma no puede ser producida por la materia– se convierta en un argumento en favor de la absurdidad superior del Tiempo, capaz de agregar a lo real aquel absoluto que no es originario en sí. Cada “milagro”, prefiero decir, se convierte en una prueba experimental de la inexistencia de Dios. Y el eje de este absurdo racional (racional, pero no ‘razonable’ i.e. subsumido al Principio de Razón Suficiente) es que estos niveles de realidad irreductibles unos a los otros están, sin embargo, — en tanto suplementos puros— suficientemente coordinados unos con otros, para no destruir totalmente la coherencia relativa de este mundo. Este es el enigma de todos los dualismo —un enigma que permanece, y con todos sus matices religiosos— a menos que comprendamos que sólo la emergencia ex nihilo es completamente racional e inmanente. Por tanto, propongo (pero consciente que es sólo una propuesta, ya que en esta asunto no hay argumento definitivo) que hemos terminado de reproducir siempre una y otra vez, el mismo argumento subjetivista (que hay como un ‘sujeto’, una ‘voluntad’, o ‘percepción’ de todas las cosas, dado que no podemos concebir Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 66 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido nada fuera de la subjetividad), con el fin de poder hacer del mundo algo mucho más rico de lo que estos modelos podrían. Ya que estos modelos son monistas, incluso cuando buscan ser pluralistas: en ellos todo es uniformemente sujeto, voluntad, devenir creativo, imagen-movimiento, etc. –y nada puede ser distinguido excepto a través de diferencias de grado (a veces rebautizadas como “diferencias intensivas”) que unen todas las cosas con la misma identidad sempiterna de la naturaleza. Creo que debemos, por el contrario, acceder a la pura heterogeneidad que rompe toda diferencia de grado o intensidad, en favor de las diferencias de naturaleza –las únicas auténticas diferencias, aquellas que no reducen subrepticiamente la identidad (de naturaleza) a la alteridad (de grado). No necesitamos un monismo –o un monopluralismo deleuziano, un “monismo=pluralismo” que finalmente viene a ser “pluralismo=monismo”. Por el contrario, necesitamos dualismos por doquier –diferencias puras de naturaleza, sin ninguna continuidad entre aquello que diferencian, entre los diferentes regímenes de lo real –la materia, la vida, la mente, la sociedad, etc. –cuya posible co-ordinación no nos permite pensar su reconciliación, a menos que sea en el modo bruto de los hechos ciegos. No un mono-pluralismo, sino un poli-dualismo. Necesitamos rupturas que hagan imposible el reduccionismo de un régimen de entes a otro (la vida reducida a la materia, la mente a la vida, etc.) y que permitan que las entidades de nuestro mundo escapen magníficamente a todo intento de reducir los existentes de nuestro mundo a una única naturaleza (sea admita o no esto importa poco –la idea sería la misma aunque se negara). Lo heterogéneo vuelto contra lo intensivo, la diferencia en naturaleza vuelta contra la diferencia de grado; el poli-dualismo eternamente posible del Hipercaos contra el mono-pluralismo pseudo-necesario del Caosmos. Pero debemos resaltar una disimetría aquí: el Caosmos, y todos los demás mundos monistas y subjetivizados, no están excluidos de las efectuaciones realmente posibles del Hipercaos –ahí donde el Hipercaos está categóricamente excluido como imposible por el Caosmos y otras subjetivizaciones metafísicas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 67 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Ya que, permítasenos insistir nuevamente, es realmente posible que advenga un mundo que carezca de heterogeneidad como el mundo mono-pluralista. Es incluso posible –¿por qué no? – que nuestro mundo deba estar tan unificado en su diversidad como lo subjetualista piensa que está (una y la misma subjetividad, indefinidamente ramificada, atenuada, diluida). Nunca afirmamos, repitamos, haber refutado categóricamente esta hipótesis concerniente a lo que hay. Dejamos a los metafísicos la creencia de que esta refutación pueda tener lugar alguna vez con respecto a los existentes mundanos. Pero podría ser (y el materialismo especulativo nos da el derecho de esperar que sí) que el mundo sea más infinitamente rico, más absurdo, más agrietado y dualizado por todas partes, de lo que se sueña en las filosofías subjetualista de los hiperfísicos y los metafísicos. Y es de hecho en este sentido en que trato de entender nuestro mundo, armado con argumentos que me permiten hacerlo: en particular, el argumento de que los discursos heterogéneos, irreductibles los unos a los otros, que describen nuestro mundo, no necesitan caber en la explicación general de uno entre ellos. Y creo que estos discursos (o aquellos que los sostiene) están en lo correcto: están en lo correcto al rechazar pensar que pueda existir una naturaleza-ser principal que permitiría determinar (meta/hiperfísicamente) que los discursos tengan la palabra última y general acerca de los seres de nuestro mundo. Ya que, afortunadamente, la heterogeneidad pura que, sin duda, gobierna a estos seres puede plausiblemente explotar, una y otra vez, todos los sistemas unificantes que se ocupen de las cosas, más que con la pura contingencia de las cosas. La extraordinaria imprevisibilidad de las ciencias y las artes probablemente siempre ponga un fin a las síntesis sustancias y procesuales de los metafísicos, al develar algún contraejemplo devastador que destruya cualquier imagen sobregeneralizada de lo real. Tal es la labor de lo heterogéneo, destruyendo en miles de pedazos la tersa intensidad que busca devenir demasiado omni-abarcadora. Lo intensivo es, en verdad, solo óntico, secundario: gobierna dominios determinados de seres en los que algo puede ser lo que es en una mayor o menor Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 68 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido medida –temperaturas más altas o más bajas, genios más o menos creativos –pero no necesariamente al todo de la realidad, el cual, uno sospecha, está, por el contrario, fisurado magníficamente por las diferencias de naturaleza, los abismos de discontinuidad en los cuales encontramos insinuaciones vertiginosas –escandalosas para los viejos modelos de racionalidad que se inclinaban ante el Principio de Razón Suficiente –de emergencias ex nihilo. Regresemos (y aquí terminaré con esta recapitulación) al vínculo que existe entre nuestro absoluto y el Tiempo (que escribo entonces, con T mayúscula). Para mí, lo que se llama espacio puede ser pensado como tiempo físico, o cualquier otro tiempo óntico (es decir, histórico, o psicológico): Hay espacios-tiempo dentro de nuestro mundo, constreñidos por leyes determinadas –físicas o de otra índole. Pero todos estos espacios-tiempo son ónticos –esto es, son seres contingentes, que emergen sin razón y que pueden igualmente perecer. El Hipercaos es esta capacidad del Tiempo (con mayúscula) para destruir o crear, sin razón, todos los espacios-tiempo ónticos. Y este Tiempo se asemeja muy poco a las formas ordinarias del tiempo ya que es, por un lado, indiferente a cualquier ley, a toda constancia natural (mientras que el tiempo se entiende generalmente como un devenir que solo puede destruir cosas y eventos, no leyes físicas); y, por el otro, sobre todo, es radicalmente distinto del devenir. La sustancia y el devenir, desde los tiempos de Tales y Heráclito, han caracterizado dos tipos de filosofía que suelen oponerse radicalmente, pero que son dos variantes conceptuales de la metafísica: ya sea que uno afirma que ciertas cosas sustanciales son eternamente las mismas; o que las cosas deben necesariamente morir y perecer de acuerdo con procesos subyacentes que son eternamente los mismos. En ambos casos, uno mantiene que un x efectivo (una cosa o devenir) de ser tal o cual (esta naturaleza sustancia, este proceso natural). Pero el Tiempo hipercaótico supone, por el contrario, que la sustancia y el devenir son ellos mismos existentes –existentes que pueden nacer y perecer sin razón. No sólo (como podríamos esperar) puede toda sustancia desaparecer, de acuerdo con el principio Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 69 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido de factualidad; sino que el devenir mismo puede perecer, si el Hipercaos creáse un mundo hecho de seres de fijeza perfecta, que perdurarán por un periodo que fuera de facto (no de necesidad) indefinido. El devenir y la sustancia parecen ambos pertenecer al orden de la “natura naturada” y no de la “natura naturante”. Ahora, es raro (incluso único según sé) vislumbrar un pensar del Tiempo cuyo objeto sea devaluar todo pensar del devenir, y, por la misma razón, todo pensar de la sustancia. Esto es porque la “natura naturante” de la que hablo ya no es una naturaleza, un Cosmos, o un Caosmos; sino su destrucción posible, génesis y redestrucción por un Hipercaos que es en principio su verdad. Levanto mis armas por igual frente a estas dos “viejas cosas” de la metafísica. Para terminar, me gustaría insistir en un punto que ha sido ampliamente subestimado en las lecturas de Después de la finitud, a pesar de que es uno de los puntos más fundamentales del libro: no hago metafísica, hago especulación. Soy un antimetafísico resoluto precisamente en tanto que especulo sobre el absoluto. No estoy en lo más mínimo interesado (al menos en tanto filósofo) en la física, o en la metafísica, ya que no veo necesidad en los procesos de la naturaleza. No hago metafísica en la medida exacta en que busco solo verdades eternas – la metafísica alberga solo verdades ilusorias, y la hiperfísica sabe que nunca encontrará ninguna. Esta es la verdadera peculiaridad de mi aproximación: una especulación no-metafísica que podríamos llamar “eternalizante”, ya que no tiene vínculo con la naturaleza que nos rodea, y que puede perecer mañana, sin causa ni razón. Es a través de esta ascesis que reservo, en la medida de mis posibilidades, la riqueza, toda la riqueza, de lo que existe, solo a los no-filósofos. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 70 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido 2. Ensayo de una derivación del galineanismo. Llego ahora al tema principal de este artículo. Concierne al intento de obtener una derivación factual que pudiera legitimar la capacidad absolutizadora de la ciencia moderna, es decir, la ciencia galileana, ciencia que procede mediante la matematización de la naturaleza. Ya que lo que me preocupa es el redescubrimiento de una concepción cartesiana, más que kantiana, de la ciencia experimental. En lugar de argumentar que las matemáticas y la física solo aplican en las formas a priori de nuestra experiencia, estoy convencido –por razones que no puede explicar plenamente aquí y que pertenecen a la “aporía del archifósil” discutida en el capítulo primero de Después de la finitud– que uno debe mantener, como Descartes, que las matemáticas y la física matematizada nos dan los medios para identificar propiedades de un mundo que es radicalmente independiente del pensamiento. Claro, debemos admitir (contra Descartes) que toda teoría de las ciencias experimentales es revisable. Pero se trata de establecer que al menos tiene sentido suponer que una teoría científica puede identificar una propiedad verdadera de la realidad, independientemente de nuestro existir para pensar esa realidad. De esta manera, ya no tendríamos, como el correlacionista (sea kantiano o no), que afirma que el mundo es solo el reverso de la representación humana (o animal), que realizar más y más acrobacias intelectuales para explicar la descripción científica del universo anterior a la aparición de la vida terrestre. Como las ciencias de la naturaleza modernas están caracterizadas por su matematización, es razonable suponer que su capacidad para hablar de un “mundo sin nosotros” emana de la matemática misma. Mi plan es entonces el siguiente: trataré de exponer una condición mínima, modesta aunque fundamental, de varios de los lenguajes formales contemporáneos –lógicos así como matemáticos. Esta condición mínima, como veremos, tiene que ver con nuestra capacidad de pensar un signo sin significado. Derivaré entonces esta capacidad de pensar un signo sin significado del Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 71 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido principio de factualidad, mostrando que hay un vínculo esencial entre este tipo de signo y la contingencia absolutizada. Tendré entonces que mostrar de qué manera esta derivación factual del signo sin significado nos permite argumentar que la física (o cualquier otra ciencia de la naturaleza) debe estar basada en esta absolutidad del signo vacío para poder producir descripciones hipotéticas (revisables) del mundo presente, capaces, a su vez, de ser verdaderas en un sentido absoluto, esto es, independientemente de nuestra existencia. Pero para que estas proposiciones sean claras, debo distinguir entre dos sentidos de la palabra “absoluto”. En el primer sentido, “absoluto” refiere a una propiedad que es necesaria para todo ser, una propiedad tal es absoluta en el sentido especulativo. Entonces la factualidad, y cada consistencia lógica derivada de ella, son propiedades absolutamente necesarias e infranqueables de cada ser. A este tipo de propiedades, absolutas en el primer sentido del término, las llamo propiedades primo-absolutizantes. Por el otro lado, identifico un segundo sentido de la palabra absoluto, esta vez concerniente a la referencia a las ciencias naturales: este segundo sentido designa propiedades del mundo que yo no postulo como absolutamente necesarias, sino como hechos que, en cuanto a su existencia, son radicalmente independientes del pensamiento. Para decirlo más claramente: las leyes y constantes descritas por las ciencias naturales no son, para mí, necesarias –como toda cosa, están sujetas al régimen superior del Tiempo que llamo Hipercaos. Pero me gustaría mostrar que estas leyes y constantes no son, por lo demás, meros correlatos del pensamiento; que son (suponiendo que son descritas por una teoría verdadera) absolutas en el sentido primario de absolutus - separadas de nosotros, independientes del pensamiento que tengamos de ellas. Contingentes, claro, pero independientes de nuestra existencia para su propia perduración. A estas propiedades del mundo, absolutas en el segundo sentido sde la palabra, las llamo deutero-absolutizadoras: una propiedad de independencia con respecto a lo humano, que no implica ninguna necesidad ontológica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 72 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Mi objetivo entonces puede ser formulado como sigue: probar la capacidad de las ciencias experimentales para producir enunciados deutero-absolutizantes, y hacerlo mediante una derivación factual apropiada. Demostrar que las matemáticas permiten a la física producir hipótesis revisables (incluso falsas a la luz de descubrimientos futuros, pero quizás verdaderas por toda la eternidad) concernientes a los donaciones contingentes de un mundo independiente de nosotros con respecto a su existencia factual. Si lo consigo, habremos arribado a un entendimiento de la notable capacidad de la ciencia para describrir el Universo como ha existido anteriormente al hombre y lo viviente, y , sin duda, como existirá después de que hayan desaparecido.7 La apuesta, en términos más gráficos, puede formularse como sigue: ¿podemos encontrar que la capacidad de las matemáticas nos da acceso al Reino de la muerte, y entonces regresar para contar a los vivos los descubrimientos de nuestro viaje? El principio del materialismo es infernal: este supone que el Infierno del mundo inorgánico –esos reinos profundos, subterráneos donde la vida y la subjetividad están ausentes – pueden no obstante volverse objetos del conocimiento humano. Este puro otro de nosotros mismos que es la muerte, está disponible, para el materialista, antes de la muerte, en la forma de un conocimiento de lo que seremos cuando ya no seamos más. 7 Aquí encontramos una segunda reserva con respecto a varias hiperfísicas contemporáneas que proceden mediante una subjetivización de lo inorgánico: las últimas, como hemos dicho, están constreñidas a postular una naturaleza subjetiva en toda la realidad, de otro modo caerían de nuevo en la rodera de la metafísica. Por mi parte, trataré de adelantar el argumento (veremos las dificultades que esto implica) de acuerdo con el cual el discurso matematizado puede legítimamente describir un hecho independiente de nosotros. Ahora, soy incapaz de producir una demostración tal para un discurso no-matematizado, pronunciado únicamente en lenguaje natural. Entonces, en términos de derivación factual, no puedo superar el correlacionismo concerniente a cualquier realidad cualitativa, descrita por un lenguaje natural (nomatematizado). Es por esto por lo que, en la esfera permitida por la derivación factual, el mundo real (presente) es para mí sólo el mundo accesible mediante la ciencia galileana. Esto no refuta en absoluto la idea de que cada realidad en nuestro mundo es de hecho subjetiva, sino que refuerza, por el contrario, la hipótesis dándole un sustento racional adicional: puedo decretar la subjetividad fuera de lo real inorgánico solo por hipótesis, pero puedo establecer por medio de una prueba la capacidad de las matemáticas para describir este mismo real inorgánico. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 73 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido En Después de la finitud, lo factual empezaba a abrir esta brecha hacia lo sin-vida en la forma de derivaciones universales –tales como la contingencia y la no-inconsistencia de todo existente, ya sea subjetivo o no subjetivo Pero nada se dijo, en estos enunciados primo-absolutizantes, de las determinaciones factuales de nuestro mundo, o de las características de esta materia muerta. Esta es la tarea de la ciencia galileana: no decirnos cuál es la propiedad universal de todo existente, sino decirnos cómo luce la muerte en nuestro mundo. Encontrar este poder exploratorio, este salto hacia el golfo, es de hecho, encontrar la capacidad deuteroabsolutizante de las matemáticas. La solución del problema que me propuse fue formulada de una forma de desalentadoramente general, pero inevitablemente: necesitaba un criterio específico de logicidad y matemática. No un criterio para la racionalidad en general —la consistencia cuya derivación esbocé antes es un criterio de toda racionalidad, en lenguajes formales y naturales por igual –sino únicamente para lenguajes formales. Un criterio al mismo tiempo suficientemente general (suficientemente modesto) para pertenecer a las matemáticas en cuanto tales; y sin embargo suficientemente específico para aplicar solo a ellas, y no a los lenguajes naturales. Si pudiera encontrar este criterio diferenciador que caracterizara solo a los lenguajes formales, entonces tendría que albergar, si estoy en lo correcto, un uso del lenguaje que dependen de algún modo notable sobre la absolutidad de la contingencia. Esta dependencia específica con la contingencia sería entonces capaz de fundar el carácter absolutizador de las matemáticas, y consecuentemente de las ciencias experimentales formuladas a través del uso de las matemáticas. En otras palabras, antes de verificar si de hecho la lógica-matemática descansa sobre una intuición implícita de la contingencia eterna, debo descubrir el criterio por el cual podemos diferenciar decisivamente los lenguajes formales de los naturales. Ahora, la solución me apareció precisamente bajo el nombre que es dado a la lógica moderna y a las matemáticas: Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 74 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido son llamadas, como dije, lenguajes formales –es decir, lenguajes que se originan en el formalismo que se adhieren a la escritura matemática de Hilbert en adelante. El formalismo de Hilbert ha sido muy discutido, junto con sus limitaciones potenciales (pensamos en el fracaso del programa de Hilbert, como fue demostrado por la pruebas de Gödel sobre la incompletud y la indecibilidad de ciertas axiomáticas). Pero, como verán, solo recupero una pequeña parte de este formalismo (aunque su parte más interesante) –una parte que nunca ha sido refutada seriamente por matemáticos posteriores. Entonces, ¿en qué consiste el formalismo en matemáticas de manera general, si nos limitamos a su expresión más básica? Comencemos con un ejemplo, que nos acompañará a través de toda la discusión, ya que es el más sencillo de explicar para mí: aquel de la teoría de conjuntos en su forma axiomática estándar, la llamada teoría de conjuntos Zermelo-Fraenkel. Agregaría, sin embargo, de entrada, que las mismas consideraciones aplican a la teoría categorial, que en muchos sentidos es más potente que la teoría de conjuntos, y que encuentra mayor favor con los pensadores contemporáneos. Esta axiomática es formulada como una lógica de primer orden, es decir, una cuyos cuantificadores (“Para cada” y “Hay”) aplican solo para términos (“individuos”) y nunca para propiedades. Entonces, usa cinco tipos de signo: variables (que son marcadores de posición para individuos del cálculo predicado), conectores lógicos (negación, conjunción, disyunción, implicación, equivalencia), cuantificadores (existenciales, universales), relaciones (igualdad y pertenencia), y puntuación (paréntesis, corchetes). Es con estos signos solamente, y aquellos que puedan ser definidos con ellos, que la teoría de conjuntos formula sus axiomas (que son ocho en número, si incluímos el axioma de elección y el axioma de fundación) y sus teoremas. La teoría de conjuntos, como sabemos, “se ha convertido progresivamente en el marco axiomático general en el cual se Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 75 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido escribe la matemática” (Jean-Louis Krivine). Ya que esta es una teoría capaz, notablemente, de construir tanto números (ordinales y cardinales) como funciones (que son cierto tipo de conjuntos, un conjunto de pares ordenados) –y por tanto una teoría que es “fundacional” para las matemáticas (fundacional en un sentido no filosófico), en tanto que construye sus dos principales objetos: números y funciones. A primera vista, la teoría de conjuntos consiste en un axiomática en el sentido heredado de la geometría euclidiana: un conjunto mínimo de enunciados sobre la base de los cuales todos los demás pueden y deben ser lógicamente deducidos. Pero esta axiomática difiere de la de Euclides en la medida en que es una axiomática formal, en un sentido en que principalmente proviene del trabajo de Hilbert. ¿En qué consiste este formalismo, y de qué manera caracteriza a la axiomática contemporánea? En la axiomática como fue heredada por Euclides, la definición de los términos precede a los postulados y los axiomas. Por ejemplo, las primeras tres definiciones de los Elementos de Euclides (con los que abre el libro) comienzan por definir el punto, la línea y los límites de la línea: el punto es lo que no tiene partes, la línea es una longitud sin anchura, y los límites de la línea son puntos (que ya habían sido definidos). Es solo una vez que han sido hechas estas definiciones que tenemos los postulados (principios no probados e indemostrables que utilizan en su formulación los términos precedentemente definidos), y los axiomas (principios indemostrables concernientes a las relaciones del todo y sus partes). Antes de enunciar los principios (enunciados postulados como verdaderos), una axiomática euclidiana pone delante entonces las definiciones de los términos usados en sus pruebas o en sus postulados. Ahora, lo que es específico de la axiomática formal, aquello en lo que rompe con la axiomática del tipo euclidiano, es por el contrario que se refiere al hecho de que uno no empieza con ninguna definición inicial. En los axiomas, uno postula relaciones Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 76 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido entre términos no definidos por ellos mismos. Consecuentemente , argumentaré que debemos distinguir claramente dos tipos de signos, que llamaré “signos-base” y “signos-operadores”. Para explicar esta diferencia, aún con referencia a la teoría de conjuntos: Los signos-base en la teoría de conjuntos son las constantes individuales y variables, generalmente designadas con las letras griegas: α, β, γ, etc. o las letras de los desconocidos: x, y, z, etc. Estos términos son nombrados conjuntos: pero nombrarlos, no podemos insistir con suficiente fuerza, no es definirlos. En la teoría de conjuntos, nunca nos involucramos en definir lo que es un conjunto: nos contentamos con designar con un signo no definido lo que una interpretación del sistema puede designar con este nombre, –sin que esta nominación influencia en absoluto el sistema formal bajo consideración. Es esto lo que llamamos “conjunto”: un signo, él mismo desprovisto de significado, y a fortiori de cualquier referencia. Y este el objeto inicial de las matemáticas, en tanto que estas últimas están fundadas sobre la teoría de conjuntos: el puro y simple signo que se refiere sólo a sí mismo. El segundo tipo de signo, que he llamado signo-operador, designa varias operaciones que pueden ser llevadas a cabo en los signos-base: los signos lógicos (implicación, conjunción, disyunción, igualdad), junto con los signos propiamente matemáticos. De hecho, la teoría de conjuntos añade al cálculo lógico solo signos de pertenencia (∈) y no pertenencia (∉). Es mediante la intermediación de los signos-operadores –en particular el signo de pertenencia, y los axiomas que prescriben su uso– que uno puede redescubrir intuitivamente ciertas propiedades relacionadas con esos conjuntos ordinarios. Por ejemplo, el axioma de extensionalidad da la condición de la identidad de dos símbolos: a y b son conjuntos idénticos si tienen los mismos elementos. Esta es una regla de sustitución de un conjunto por otro, dado que están completamente determinados Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 77 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido por solo por sus elementos. Pero este axioma no define lo que es un conjunto más que algún otro. Solo exhibe la condición de identificación de dos conjuntos, sin dar algún significado a lo que es por tanto identificado. Más aún, una definición tal es imposible en la teoría de conjuntos, por una simple razón: un conjunto no es nada más que aquello que puede tener otros conjuntos como sus elementos (un elemento de un conjunto es, de hecho, siempre otro conjunto), o que puede ser miembro de otro conjunto. Como podemos ver, lo que caracteriza un conjunto no puede dar lugar a definición alguna –excepto a una definición circular suponiendo en su formulación aquello que debe ser definido. Es como si los signos-base progresivamente adquirieran propiedades que conforman (más o menos) su nominación inicial. Pero no las adquieren a través de una definición inicial; las adquieren mediante el efecto que las operaciones que hacen posibles pueden tener sobre ellos. Los signos-base (que son signos sin significado) adquieren una “aparente densidad” que no es sino el efecto de la espuma de las aún más complejas operaciones que pueden soportar, sin que ellos mismos departan jamás de su ausencia de significación originaria. En una axiomática formal, uno debe evitar ser arrastrado por las apelaciones que solo dan nombre a los signos-base: nombres, y no significados. Entonces los axiomas no son definiciones –o incluso “definiciones disfrazadas”, como se sugiere algunas veces. No son para nada definiciones: es completamente otro asunto, un asunto de sustitución de una relación por una definición. Regresando a la teoría de conjuntos, observamos que el predicado “ser un conjunto” simplemente no existe, mientras que los conjuntos, por otra parte, pueden recibir numerosos predicados (ordinales, cardinales, vacíos, infinitos, etc.). Los signos-base entonces nunca adquieren el significado de la palabra “conjunto” como es formulada en el lenguaje natural. Pero el punto notable aquí es que las matemáticas resultan ser capaces de producir enunciados que tienen muy rica significación, con base en las operaciones sobre las cuales estos signos permanecen vacíos de significado. Ya que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 78 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido si siempre permanece imposible definir lo que un conjunto es, es completamente posible, en la axiomática ZF, diferenciar entre conjuntos, y construir por tanto conjuntos notables: por ejemplo, el conjunto vacío, definido como el conjunto al que no pertenece ningún otro conjunto, y sobre cuya base uno puede construir la serie sucesiva de ordinales, la fuente de toda numeración. Por lo que hemos dicho hasta aquí podemos sacar un principio preciso de distinción entre un lenguaje natural y un lenguaje formal:8 ya que podemos decidir diferenciarlos de acuerdo con el rol que los signos sin significado juegan dentro de ellos. Debemos por tanto, decir que un lenguaje formal, a diferencia de un lenguaje natural, acuerda un rol estructural al signo sin significado –al menos en un nivel sintáctico. Ya que los lenguajes naturales alfabéticos de hecho hacen uso de letras y sílabas que, en sí mismas, carecen de significado –pero lo hacen en el nivel morfológico de la constitución de las palabras, y no en el nivel sintáctico de la constitución de las frases. En el nivel sintáctico, un lenguaje natural puede ciertamente también usar palabras sin significado, por ejemplo el “ptyx” de Mallarmé, si acordamos que esta palabra no significa nada –pero que no hay regla que imponga este tipo de palabra sobre los lenguajes naturales. Su propensión es, por el contrario, evitarlas para poder satisfacer su función ordinaria de comunicación. Dentro de un lenguaje natural, al nivel de la sintaxis, el signo sin significado juega un rol contingente (y, en general, marginal); mientras que en un lenguaje formal, en el mismo nivel sintáctico, juega un rol esencial, estructural. 8 Lo que digo aquí, a mi entender, es válido para cada formalismo, lógico o matemático. Podemos fácilmente redescubrir la diferencia entre signos-base (signos sin significado) y signos-operadores en la Teoría de Categorías: la última se escribe utilizando flechas (el equivalente a los “signos-operadores”) aplicadas hacia signos “punto”, que están desprovistos de significado (nombrados mediante letras –el equivalente a los “signos-base”). Estos “puntos” no son sino soportes para operaciones con flechas que les dan todas sus propiedades “desde fuera”, y que están ellas mismas tan perfectamente desprovistas de significado que son eliminadas en ciertas notaciones: las flechas son, simplemente “nombradas” por las letras en cada extremo, y parecen ser empleadas entre “puntos vacíos” Más que decir que una flecha va de un punto a a un punto b, parecemos decir más bien simplemente que esta flecha “ab” está orientada de acuerdo a su propia nominación. Este es el grado último –y lógico– de vaciar los signos-base. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 79 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Estos dos usos diferentes de signos sin significado me permite distinguir entre lo que llamaré significado formal y significado ordinario. El significado formal, en mi definición, es el uso gobernado por reglas de unidades sintácticas sin significado (o no significantes). La propiedad (negativa) del significado ordinario en el lenguaje natural es la ausencia de unidades sintácticas sin significado gobernadas por reglas. Entonces, mi objeto se vuelve más preciso, ya que puedo plantear las siguientes hipótesis, que pueden ser formulados muy concisamente: mi objetivo es mostrar por qué el significado formal, y sólo él, es capaz de producir verdades deutero-absolutas, mientras que el significado ordinario es incapaz de hacerlo. Es precisamente porque la hermenéutica tiene acceso solo al régimen del significado ordinario que no puede acceder a ningún absoluto especulativo; solo una filosofía capaz de pensar el significado formal y su aspecto no-significante crucial puede esperar extraer de él un pensamiento de la finitud –una resis que implica que debo mirar más de cerca esta notable condición del significado formal: el signo sin significado. Antes de abordar de lleno el problema del estatus del signo no-significante, debemos tener en mente una idea suficientemente actual sobre la relación entre la filosofía y los lenguajes formales. Una tesis ampliamente difundida afirma que concebir los lenguajes formales como manipulación operatoria de signos vacíos es otorgar licencia a toda especulación filosófica, y, más específicamente, a toda consideración ontológica. Esta tesis se encuentra tanto entre los matemáticos como entre los filósofos. De parte de los matemáticos, Jean Dieudonné, por ejemplo, dice que cuando el matemático es atacado por los filósofos con paradojas, se esconde detrás del formalismo, manteniendo que “las matemáticas no son nada sino una combinación de símbolos desprovistos de todo significado”9. Entonces está entendido implícitamente por el matemático que el simbolismo vacío de las matemáticas es una forma de neutralizar cualquier cuestión o pretensión ontológica. 9 “The Work for Nicolas Bourbaki”, American mathematical monthly, 1977, p. 145. Citado por Jacqueline Boniface en Hilbert et la notion d’existence en mathématiques, París: Vrin, 2004. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 80 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Enfrentados a esta reacción del matemático, el filósofo parece tener que elegir entre dos opciones: o concuerda con la definición de las matemáticas como “combinación de signos desprovistos de todo significado”, y se entrega al hecho de que es fútil buscar una ontología subyacente a las matemáticas, ya que las matemáticas están identificadas con una técnica puramente manipulatoria de signos vacíos. O, por el contrario, trata de penetrar la defensa formalista del matemático, extrayendo una ontología encubierta por la apariencia de los signos vacíos –y lo hace contestando la ausencia de significado real de estos signosbase; descubriendo su significado oculto y su referente. Vemos la alternativa: o bien la matemática es la manipulación pura de signos vacíos, y se excluye a sí misma de toda consideración ontológica; o soporta una ontología, y no descansa finalmente sobre un recurso a signos sin significado, sino sobre signos cuyo significado oculto debe ser descubierto. Por ejemplo, se dirá que en Badiou los signos llamados “conjuntos”, aunque no-definidos, designan de hecho aquel referente ontológico notable que es la “multiplicidad pura”, el conjunto cuya totalidad de elementos son también conjuntos. Ahora, yo mantengo una tercer tesis que rechaza la alternativa que las dos posiciones previas presentan: más que ver en la manipulación de signos vacíos (sin significado) una exclusión de la ontología, busco constituir una ontología del signo vacío –y afirmo que el valor ontológico singular de las matemáticas procede precisamente del hecho de que, a diferencia del significado ordinario, hace uso sistemático de signos que están efectivamente desprovistos de todo significado. En otras palabras, propongo examinar la importancia ontológica del formalismo matemático como tal; precisamente en tanto que este exhibe la que es una característica esencial (en cualquier caso, esta es mi hipótesis) de la (lógico-)matematicidad10 10 No hago ninguna distinción fundamental, desde el punto de vista ontológico (enfatizo: solo desde este punto de vista) entre lógica y matemática. El gesto fundamental, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 81 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido misma. Estoy convencido que una parte esencial del enigma de las matemáticas –¿en qué consisten las matemáticas? ¿De qué hablan? – gira sobre la elucidación de la siguiente pregunta: ¿Cómo podemos pensar un signo sin significado? ¿Y qué hacemos exactamente cuando producimos mentalmente una noción tal? Mi tesis sería que hacemos una aprehensión eminentemente ontológico cuando lo pensamos. Pasemos entonces a la cuestión central de nuestra discusión: ¿Qué es un signo vacío? La primera cosa que creo que debe ser claramente mantenida –porque no es obvia, aún hoy en día – es que un signo sin significado es aún un signo. Quiero decir que un signo vacío de significado es un signo auténtico: no es menos un signo que un signo que significa algo. Esta simple acotación, que justificaré en un momento, es suficiente para distanciarnos de los análisis modernos del signo, los cuales, partiendo del índice o signo lingüístico, no lo conciben fuera de su capacidad para referir a algo: a un significado, a un objeto, a una referencia. El signo lingüístico, en Saussure, no puede ser pensado fuera de su correlación indisociable con un significante y un significado. El signo, en Peirce, es pensado como refiriendo a un objeto a través de la intermediación de un intérprete. Si uno hace cumplir estrictamente esta correlación obligatoria de signo y sentido, uno rehusaría mantener que un signo vacío de todo sentido sea realmente un signo –sobre todo si su rol es sintáctico (si tiene el el estatus de una palabra y no aquel de una letra). Sin embargo, lo que el formalismo matemático nos enseña es que existe, de hecho, una forma de signo, y una cuya función es esencial, que no refiere a nada más que a sí misma como signo; un signo no es el índice de alguna realidad fuera de él (como el rastro que nos dice que un animal ha pasado) y no articula dentro de sí un significante y un significado. Un signo que ni significa ni para mí, reside en el formalismo de la notación común a ambas. Observamos, más aún, con la Teoría de Categorías, que las demostraciones de estos dos regímenes de prueba se entrecruzan incesantemente (los universales categoriales siendo capaces de unificar a las decisiones lógicas y matemáticas); y no tengo necesidad, a diferencia de Badiou, por ejemplo de postular una diferencia filosóficamente esencial entre ellas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 82 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido denota algo; que no refiere a nada. Pero de lo que la revolución formalista debe también convencernos, es que una teoría rigurosa del signo vacío debe no solo incorporar el signo vacío dentro de la semiótica, sino que debe de hecho comenzar con el examen de este tipo de signo. Ya que el signo sin significado es la forma más elemental, y por tanto la más fundamental, del signo: la forma del signo puro, entregado en persona a nuestra atención, como signo, antes de la intervención del significado. El signo vacío, en tanto verdadero signo, descubre para nosotros el hecho notable de que el significado es contingente en la constitución del signo; que el signo no tiene necesidad del significado para poder ser un signo –y que la semiótica (el estudio de los signos) precede a la semántica (la teoría del significado), e independientemente de ella; ya que corresponde a un dominio que es autónomo de esta última: el dominio del signo no-significante. Al afirmar que el signo sin significado es de hecho un signo, quisiera romper con una concepción filosófica muy extendida que niega que el signo siga siendo signo si no tiene significado. Esta concepción es una que es generalmente suscrita, aunque bastante vagamente. Sin embargo, es detectable cada vez que un filósofo piensa que puede darse por sentado que si un signo está desprovisto de significado )o de significación, no hay diferencia aquí), entonces está reducido a su soporte material: un rastro de tinta sobre un papel, una onda sonora, o, diríamos hoy en día, cristal líquido visible en una pantalla. La expresión misma flatus vocis para designar una expresión o palabra desprovista de significado implica esta presuposición; ya que flatus vocis, el “aliento de la voz”, no es nada sino un sonido. Remuévase el significado, se sugiere, y todo lo que queda es un sonido, y no el signo. En otras palabras, la sugerencia es que la parte inmaterial del signo reside completamente en su significado, y que si este significado es removido del signo, el último es reducido a su mera parte física –como un cuerpo privado de su alma. Contra toda reducción del signo sin significado a su base material (sonido o marca) mantenemos entonces que existe en el Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 83 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido signo mismo un estrato de inmaterialidad que no solo no tiene nada que ver con el significado sino que lo precede, lo condiciona, y puede existir independientemente de él. Pero en ese caso, ¿en qué consiste esta inmaterialidad independiente del significado? Este estrato no-semántico de inmaterialidad semiótica es de hecho conocido por los lingüistas –y hay abundante literatura al respecto. La manera en que se habla de esto en ella nos da a entender que existe en el signo una dualidad que no es aquella del significante y el significado, sino la del tipo y la ocurrencia, (o la diferencia tipo/señal). Un signo –por ejemplo, un signo escrito– no es nunca solo una marca sobre el papel que tienes ante tus ojos; ya que cuando ves una marca como signo, esta marca cesa de ser solo una marca, esto es, una cosa material singular, y se vuelve la ocurrencia de un tipo-signo. Cuando escribo la letra “a” tres veces, escribo tres ocurrencias de un tipo que es en sí mismo único –la letra “a” en general, como instancia en las ocurrencias propuestas, sin, no obstante, ser reducible a ellas. En otras palabras, cuando ves una marca como signo, ves la ocurrencia ilimitadamente reproducible de un signo-tipo intangible. Si tomo la “a” como una marca, estoy lidiando solo con una cosa material singular. Si la toma como una ocurrencia, la veo en ella el número esencialmente ilimitado de sus posibles reproducciones bajo la égida de un tipo que, él mismo, siempre es idéntico consigo mismo. Ahora, esta reproducción potencialmente ilimitada de la ocurrencia obviamente no tiene nada que ver con el material de la última. Si preguntamos a un gerente de fábrica reproducir aparato estándar que le presentamos, evaluará la cantidad de materiales necesarios para manufacturarlo, y la posible velocidad de producción dada por los medios humanos y técnicos a su disposición. Pero enfrentado con una ocurrencia, con una “señal”, la posibilidad vislumbrada de su reproducción para nada está vinculada con la capacidad técnicas o energética de la humanidad. No necesito evaluar el material disponible de “a” que la humanidad puede producir mientras sobreviva, para poder ver las ocurrencias de “a” como reproducible “a voluntad”. Luego, la dualidad del tipo y la ocurrencia está constituida por Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 84 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido una posibilidad de reproducción que es esencialmente inmaterial. Hay de hecho en el “significante” –independientemente del “significado”– una articulación interna (ocurrencia/tipo) que lo diferencia del mero soporte material del signo, sin apelar para nada a la inmaterialidad del significado. Esta distinción, como he dicho, no es para nada nueva; es bien conocida, de hecho, –al menos desde Peirce, quien la tematizó en la forma de la distinción entre “sinsigno” y “legisigno”– y, como he dicho, hay una literatura considerable sobre el tema. Pero (sin afirmar haber podido revisar exhaustivamente este corpus) solo he encontrado dos puntos sobre los que me gustaría llamar su atención. El tipo ha dado lugar a muchas teorías sobre su estatus.11 ¿Pertenece a los universales, es decir, es una propiedad? ¿O es más bien un objeto abstracto, como un número o una clase? ¿O es un general? Este es el tipo de discusión que la noción levanta –sin que se haya alcanzado algún acuerdo definitivo sobre el tema, como es de esperarse. Ahora, lo que encuentro desafortunado en este tipo de debate es que se habla del signo-tipo en general: es decir, sin hacer la distinción previa entre el signo significante y el signo sin significado. Pero argumentaré que, si uno desea hablar del tipo bajo las mejores condiciones teoréticas, entonces debe tratarlo “en su estado puro”; uno debe entonces empezar por despojarlo de cualquier otra forma de inmaterialidad dentro del signo –es decir, uno debe examinarlo como un signo desprovisto de contenido semántico. Propongo entonces un neologismo para distinguir el tipo que me interesa y que discutiré –esto es, el tipo en su forma pura, el tipo del signo sin significado. Tomando el adjectivo griego “kenos” que significa “vacío”, llamo a este tipo de signo vacío el kenotipo. Entonces mi pregunta será: ¿Cómo podemos captar un kenotipo; o cómo podemos captar, dentro de la marca misma, la dualidad tipo/ocurrencia del signo vacío? El segundo aspecto que encuentro faltante en este tipo de discusiones es lo que considero el mayor interés teórico 11 Sobre este tema ver el artículo de Lind Wetzel “Types and Tokens”, Stanford Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 85 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido que hay en juntar el problema del estatus ontológico del tipo con la pregunta sobre los lenguajes formales. Para mí, esta convergencia de problemáticas es una prioridad, y de hecho en ella están concentradas las apuestas enteras de la cuestión del tipo en general. El signo sin significado constituye el punto de confluencia entre la refundación formalista de las matemáticas y las discusiones filosóficas sobre la ontología del signo-tipo. Ya que el entrecruzamiento de problemáticas –un entrecruzamiento de la teoría del tipo/señal y del formalismo matemático– nos permite exhibir la posibilidad de una ontología del signo sin significado, y por tanto conjuntar una ontología de las matemáticas con la definiciones de estas como la manipulación de signos vacíos; dos tesis que se dice usualmente son mutuamente excluyentes. Entonces, retomemos una vez más nuestro análisis del signo vacío. La captación de un signo vacío implica, como hemos dicho, su división en (keno)tipo y ocurrencia. Argumento que esta división del signo vacío en una parte material (la tinta sobre el papal, el sonido) y una parte inmaterial, también lo distingue (al menos en nuestra aprehensión de él) de una cosa individual. Pero una nueva objeción emerge enseguida: ¿No puedo acaso identificar esta dualidad tipo/ocurrencia con la dualidad banal que recorre toda cosa, entre su individualidad (esta silla, aquí y ahora) y su concepto (el concepto inmaterial de la silla)? Esta es obviamente la primera cuestión que debemos discutir –y la primera objeción que se nos hará: que el kenotipo no es más que el concepto de un signo considerado como una marca, como una cosa de esta u otra forma. Formulemos esta objeción con mayor precisión: Cuando dirijo mi atención hacia una silla material en tanto silla, ciertamente capto una cierta dualidad: esta silla aquí, que percibo aquí y ahora, y al mismo tiempo el concepto de silla, que contiene un número indefinido de instanciaciones posibles. Cuando dirijo mi atención hacia un signo vacío, podemos por lo tanto pensar que su dualidad tipo/ocurrencia no es nada más que la dualidad banal entre una forma material individual, percibida aquí y ahora Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 86 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido (la forma de la “a” que percibo en el papel) y su concepto (el concepto de “a”, considerado como cierto tipo de característica bucle de un cierto tipo de letra). Luego, el kenotipo no es nada más que un concepto: el concepto de “a” que es instanciado por este o aquel material. Creo, sin embargo, que hay un problema preciso que nos previene de ver al kenotipo como concepto: a saber, la arbitrariedad del signo. La expresión es famosa, pero desorientadora en este caso. Ya que por esta expresión no quiero decir arbitrariedad en el sentido saussureano. En Saussure, la arbitrariedad del signo designa, como sabemos, el carácter inmotivado del signo con respecto a su significado. En otras palabras, la arbitrariedad del signo en Saussure significa que no hay víncula “interno” (natural o necesario) entre significante y significado: “la idea de ‘soeur’ [hermana]’” escribe Saussure, “no está vinculada por ninguna relación interna con la serie de sonidos s-ö-r que sirven como su significante”, y pudiera entonces ser representada por cualquiera otra serie de sonidos –como podemos muy bien ver con el ejemplo de las palabras en otro idioma que expresan la misma idea. Pero por mi parte estoy interesado en el significante antes de su vínculo con el significado; y por tanto, estoy interesado en la arbitrariedad del signo definida independientemente de su relación con el significado. En resumen, una arbitrariedad más fundamental que su inmotivación (esto es lo que llamo arbitrariedad en el sentido saussureano: la conexión no necesaria entre signo y significado). ¿Qué quiero decir entonces con la “arbitrariedad del signo vacío”? ¿De qué modo es arbitrario un signo vacío, si “arbitrariedad” ya no está conectada con su relación con un significado? Bien, simplemente en tanto que la función del signo vacío puede ser cumplida por cualquier marca sensible –limitada solo por preocupaciones prácticas o pragmáticas. Es ciertamente más práctico escribir un lenguaje formal cuyas variables son letras de un alfabeto (Grego) tradicional, pero cualquier marca –e incluso cualquier cosa– puede, en principio, cumplir el mismo rol. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 87 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Imaginen a un matemático de vacaciones en la playa, que decide que quiere explicar a su hijo las bases de la teoría de conjuntos formal: podría trazar algunas fórmulas en la arena – pero podría también usar conchas como signos-base, para poder explicar cosas de una manera más lúdica. En cuyo caso, podemos observar bastante bien que la misma entidad material –en este caso una concha– puede ser vista ahora como una cosa, ahora como un signo. La arbitrariedad está presente incluso cuando ningún significado es movilizado con respecto al signo-base. Pero también observamos la gran diferencia entre la dualidad concepto/instanciación y kenotipo/ocurrencia: cuando veo la concha como signo vacío, de hecho la percibe en la encrucijada de dos series ilimitadas: primero aquella, evocada arriba, del kenotipouno de sus ocurrencias (ilimitadas en número). Ahora, esta primera serie ya distingue la concha-signo de la concha misma captada de acuerdo a la dualidad concepto/cosa. Ya que el concepto de una cosa es indudablemente en sí mismo infinitamente reproducible; pero en su contenido, no implica necesariamente la proliferación posible infinita de aquello que conceptualiza. Un concepto puede, por el contrario (sin importar lo que diga Spinoza) contener la idea de un número definido –de una pluralidad definida, o incluso singularidad: el concepto de la Venus de Milo implica su singularidad, el concepto del actual rey de Francia implica su nulidad numérica, y el concepto de esta o aquella concha implica, indudablemente, una multiplicidad ampliamente indeterminada, pero necesariamente finita en número –y si la concha es muy rara, quizás un número relativamente pequeño. No hay nada de esto en la multiplicidad de las ocurrencias de un signo: ya que estas no refieren a ninguna multiplicidad de ocurrencias de un signo real, empírica, sino siempre a una multiplicidad posible, una sin límite. Pertenece a la concha-signo ser capaz de ser ilimitadamente reproducible, y no el pertenecer a una especie en peligro de extinción, o estar sufriendo la contaminación marítima, como la concha captada y conceptualizada como esta o aquella cosa puede ser. Luego el signo no conceptualiza para nada su base material –es decir, la marca que es captada como una ocurrencia iterable. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 88 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Pero quizás se dirá que las ocurrencias-concha si dependen hasta cierto punto de la concha-cosa. Porque si las especies escogidas por nuestro matemático se volvieran raras y finalmente se extinguieran, ya no sería posible usarlas en la playa para iniciar a los niños en la teoría de conjuntos. Ahora, aquí la segunda serie ilimitada inherente a todos los signos entra en juego –una serie que está precisamente ligada a su arbitrariedad: a saber, la serie ilimitada de recodificaciones posibles del signo. Si el signo es arbitrario, antes de toda relación con algún significado, es a fuerza de esto que es siempre, en principio, posible reemplazarlo con otro signo, otra marca iterable que tendría exactamente la misma función. Un signo es manifestado a nosotros como un signo entre una multiplicidad de otros, cada uno capaz de reemplazarlo en la misma función. Es por esto que el signo que es usado no está esencial o conceptualmente ligado a la forma que toma para nosotros –a diferencia de la concha, cuyo concepto está obviamente ligado a su naturaleza particular como un ser orgánico. Pero uno podría aún hace la siguiente objeción: que la marca o la concha son de hecho captadas a través de un concepto –no aquel de la concha, o aquel de la marca, u otro; sino a través del concepto de signo en general (o incluso el concepto de signo vacío). Se dirá entonces que es este mismo concepto de signo lo que me permite iterar idénticamente mentalmente. Porque un concepto puede, en sí mismo, ser reproducido idealmente, pero también y sobre todo porque el contenido del concepto de signo supone su multiplicidad ilimitada, ya que el significado de “signo” es ser una marca iterable. Pero, una vez más, esto no puede ser así. Ya que el concepto de signo vacío identifica igualmente cada signo vacío como siendo, idénticamente, un signo vacío en general. Ahora, puedo perfectamente producir una multiplicidad de signos vacíos distintos –puedo producir ocurrencias réplica de distintos signos-tipo. Por ejemplo, en la teoría de conjuntos, una serie de ocurrencias del tipo signo α no es idéntica con una serie de ocurrencias del signo-tipo β (en tanto que el conjunto α no es postulado como idéntico al conjunto β), mientras que ambos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 89 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido son postulados como igualmente signos vacíos al principio de una axiomática. Ahora, si la iterabilidad de α y de β dependiera solamente del concepto de signo vacío, sería imposible pensar una diferencia entre α y β, reducidas a su idéntica ausencia de significación. Series de ocurrencias de distintos signos tipos (series de signos a, b, c, igualmente vacíos) no pueden por tanto ser diferenciados por medio del concepto de signo (o de signo vacío), ya que este los subsume a todos igualmente bajo su generalidad. No puedo racionalmente dar cuenta, por medio del concepto de signo vacío, de la pluralidad típica (kenotípica) de signos vacíos –y por tanto no puedo racionalmente dar cuenta del pensamiento iterativo del signo a través de ningún concepto. El enigma se vuelve aún más preciso: un signo vacío posee una propiedad inmaterial de reproducción idéntica. Pero ya que es arbitrario, ningún concepto puede capturar su esencia –es infinitamente variable en principio con respecto a su forma, y esta forma no tiene necesidad en sí misma. Y ya que puedo postular distintos tipos de signo, su identidad iterable ya no es aquella del concepto general del signo vacío. ¿Significa esto que el signo es una pura convención que se apoya solo en la arbitraria identificación de varias marcas? La palabra “convención” solo enmascara el problema aquí. Ya que o la convención identifica distintos signos, y en este caso presupone la noción de signo; o el término “convención” significa que puedo identificar dos cosas distintas, y en este caso, no alberga una iterabilidad ilimitada de ocurrencias. Identificar convencionalmente un material individual x con un material individual y no produce, añadido a la dualidad de x y y, su iterabilidad ilimitada. Entre las soluciones que podemos sacar de categorías familiares, hay sin embargo una última pista: aquella del parecido Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 90 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido simple empírico y sin concepto, del simple reconocimiento sensible de la misma forma. Podemos observar el parecido entre dos entidades sin necesariamente saber su concepto –como cuando observamos la similaridad entre dos motivos pictóricos en un cuadro abstracto. ¿No es una experiencia de este tipo la que corresponde al reconocimiento de una marca como una ocurrencia de un signo vacío? Pero nuevamente aquí, la semejanza empírica es insuficiente para constituir la iterabilidad del signo: observar una semejanza no implica que hagamos de los entes similares las réplicas de una serie postulada como potencialmente ilimitada. Cuando observamos la semejanza entre gemelos, no hacemos de ellos ocurrencias en principio de una mismo signo-tipo significado como “gemelo”. Esto es lo que hacemos, sin embargo, cuando leemos dos veces sobre la misma página la palabra “gemelos” – a fortiori cuando reconocemos las ocurrencias de un signo-base en una lenguaje formal. Pero debemos ser aún más precisos. Ya que, por otra parte, no podemos ciertamente abstraernos de toda relación con el reconocimiento sensible de formas en la percepción del signo. Un signo debe ser de hecho visto o escuchado, y uno debe percibir en su materia una forma más o menos similar a la que uno conoce, para poder aprehenderlo como signo (o, si lo prefieren en una formulación estructural: debo percibir un conjunto de diferencias sensibles para poder reconocer un sistema de signos). El reconocimiento empírico es por tanto necesario para la captación del signo –necesario, pero no suficiente. Debemos entonces concluir que dos marcas empíricamente similares albergan dos tipos de semejanza: la semejanza de la similaridad sensible, y la semejanza de la identidad iterativa. ¿Cómo pensar la coexistencia y la articulación, en la misma realidad material, de estos dos regímenes de lo mismo? Es esencial, para elucidar este punto y poder implementar nuestra derivación del signo vacío. Para formularlo con más Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 91 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido precisión y claridad, he inventado una pequeña fábula, que llamo la fábula del “paleógrafo satisfecho”, y que me permitirá trar a su atención una experiencia mental que creo que es muy instructiva sobre la naturaleza del signo. La fábula del paleógrafo satisfecho. Imaginen a un joven arqueólogo, trabajando en un sitio de excavación perteneciente a una civilización, de la que aún se sabe muy poco, pero que de la que se cree que no tenía escritura. Nuestro investigador en el campo trabaja en desenterrar una tablilla. Ahora, cuando este artefacto comienza a salir a la luz, descubre sobre ella, repentinamente, dos líneas superpuestas hechas de marcas similares: §§§§§§§§§ +++++++++ Al principio cree que estos son motivos similares de un friso decorando la orilla de su tablilla. Pero de repente su corazón palpita: se da cuenta que este friso puede ser de hecho dos líneas de signos –el equivalente a un cuaderno infantil, en el que uno aprende como escribir un carácter. Ahora capta los motivos como ocurrencias reproducibles a voluntad: §§§§§§§§§, etc. +++++++++, etc. La pregunta, entonces, es la siguiente: ¿qué pasó cuando su visión cambió –de la captación de las marcas como motivos, a la captación de las marcas como ocurrencias, de ver un friso a ver una línea doble? Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 92 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Debemos hacer varias distinciones preparatorias: llamo similaridad a la semejanza empírica perfecta de dos entidades empíricas, y llamo disimilaridad a la diferencia empírica que puede ser distinguida en el nivel ordinario de la percepción. Supongo entonces, por el bien de la simplicidad de la demostración, que cada una de las marcas en la misma línea son similares. Mi tesis es la siguiente: hay una diferencia de naturaleza entre las dos maneras de ver las marcas, aquella de las marcas como motivos, y aquella de las marcas como ocurrencias. Pero sobre todo, mostrarè que esta diferencia puede ser aislada sin necesidad de movilizar desde el inicio la proliferación mental de las ocurrencias, como opuestas a la captación finita del friso. Ya que uno puede ir más allá en el análisis al regresar a la fuente misma de la proliferación ilimitada de las ocurrencias –al regresar a su raison d’être. Debemos acercarnos más al enigma de la iterablidad entendiendo de dónde viene precisamente la diferencia entre la aprehensión del friso y la aprehensión de una línea. Para hacer esto, debemos comenzar por insistir que, dentro de las dos maneras de ver –sin tomar en cuenta el “etc.” de las ocurrencias – está presente una diferencia sensible. Es que el friso, a pesar de estar constituido por marcas similares, produce una diferencia sensible. Esta diferencia, no obstante, no es una disimilaridad. Esta diferencia no-disimilar sensible, producida cuando las marcas son vistas como motivos, es a lo que llamo repetición, o monotonía. Es este efecto diferenciante de la repeticiòn lo que es anulado cuando las marcas son vistas como ocurrencias –y, justo como he mostrado, es precisamente porque verlas como ocurrencias anula toda diferencia sensible entre las marcas (aquella de la disimilaridad y aquella de la repetición por igual) que nos permite captar una iteración ilimitada. Permítanme explicar que quiero decir con “repetición” o “monotonía”. Uno puede distinguir dos principales modalidades de la repetición: una modalidad auditiva, que produce lo que Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 93 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido llamo un efecto treno, y una modalidad visual que produce lo que llamo un efecto friso. Comencemos con la repetición auditiva. Es el Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia de Bergson de 1889 lo que nos encaminará. Para Bergson, como sabemos, hay dos tipos de multiplicidad: aquella de los objetos materiales yuxtapuestos en el espacio –multiplicidad cuantitativa, que puede dar lugar a una cuenta o sumatoria; y aquella de los hechos de la consciencia intercalados en la duración – multiplicidad cualitativa que debe ser pensada en el modo de una melodía. Ya que en una melodía, las notas son escuchadas sucesivamente, pero no por separado. Por el contrario, están fusionadas, así que el mismo “do” no tiene, en verdad, la misma resonancia cualitativa cuando se escucha al final de una secuencia melódica que el que tendría si se escuchara al inicio. Cada nota está teñida con la unidad a la que pertenece, así que el mismo mi que nos encanta en un pasaje, sonará como una nota falsa cuando aparezca en otro. Como resultado, sonidos similares adquieren una significación diferencial por el solo hecho de ser repetidos. Si reproduzco el mismo sonido, o si escucho los mismos repiques del reloj, un sentimiento de una totalidad orgánica cualitativa y original es producido en mí que dará al último término repetido –a pesar de que es perfectamente similar a aquel que lo precedió – un efecto subjetivo diferente y singular. Para retomar el ejemplo melòdico de nuevo: si repito el mismo do cinco veces, el último será verdaderamente diferente del primero, porque estará preñado con la secuencia repetitiva que lleva a su conclusión y que está contraída dentro de él. Comprenderá dentro de sí una totalidad original que el primer do de la misma secuencia no contenía en absoluto. El punto notable es que la monotonía del treno produce un efecto sensible diferente con cada repetición del mismo término: cada vez, la misma nota deviene distinta, y diferentemente diferente de sus predecesoras. Es por esto por lo que no tiene sentido pensar la infinita proliferación del treno: ya que uno debe escuchar cada nueva nota para percibir su originalidad, su efecto propio. La captación de un treno es entonces esencialmente perceptual y finita, no mental e ilimitada; Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 94 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido da significado a un juicio estético que se aplica sobre la elección de la nota y el número finito de repeticiones propuestas con miras al efecto global de la secuencia. Hay entonces, dado el solo hecho de la repetición, un efecto diferencial inherente a los sonidos empíricos –uno que incluso afecta sonidos perfectamente similares. En otras palabras, hay un efecto sensible diferencial que no es identificable con una disimilaridad. Es el puro paso del tiempo –al menos del tiempo sensible, consciente– lo que produce esta diferencia, que llamo repetición o monotonía. Pero mientras que Bersgon afirma que sólo la duración nos presenta un efecto de monotonía tal, y no el espacio, creo que el espacio sensible (visual) nos presenta de hecho el efecto diferencial de la repetición tanto como la duración. Este punto es estratégicamente importante para establecer el resto de la demostración (veremos por qué) y debo entonces extenderme en él por un momento. Tomemos un ejemplo arquitectónico: la biblioteca François Mitterand, diseñada por el arquitecto Dominique Perrault. Como este proyecto es tanto artístico como funcional, tiene sentido hacer un juicio estético sobre las repetición –es decir, las monotonías –premeditadas por el arquitecto: la repetición de cuatro torres en las esquinas, pero también de las lámparas de las calles, las rejas de seguridad sobre el jardín central, los árboles enjaulados, y las líneas de la plaza. Uno puede estar entusiasmado, irritado, o deprimido por ellas –pero siempre es posible y legítimo hacer un juicio que abarque al mismo tiempo las formas escogidas para los motivos, sus dimensiones, y el número finito de repeticiones de éstas que el arquitecto decidió emplear. Una repetición espacial, así como una repetición melódica, es una secuencia finita que produce “un efecto sensible diferencial no-disimilar”. Un logro o fracaso artístico es siempre posible, lo que hace a su vez posible una evaluación. De acuerdo con esta misma lógica, uno puede apreciar el éxito o el fracaso de un trabajo de Daniel Buren como Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 95 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido la “Pintura acrílica blanca sobre lienzo con franjas rojas” (enero de 1970), hecho de doce bandas rojas verticales idénticas, de 8.7 centímetros de ancho, alternándose con bandas blancas de la misma anchura. Esta apreciación no tendría significado sin el efecto de repetición, que asegura la totalidad producida de su propia unidad diferencial. Hay entonces un efecto cualitativo estético en las repeticiones espaciales del cual nos han hecho conscientes el arte y la arquitectura contemporáneas –más hoy en día, sin duda, que en los tiempos de Bergson. Es por esto por lo que es falso decir, como hace Bergson, que el espacio debe ser el fundamento de una sumatoria cuantitativa de lo mismo, opuesto a la duración, el dominio de la repetición cualitativa. Ya que si las dos dimensiones de lo sensible son igualmente cualitativas, son incapaces, tanto una como la otra, de explicar la pura iteración del signo sensible, el cual escapa al efecto diferencial de la repetición (ya que, de otro modo, no superaría la percepción cualitativa de una serie finita). Y solo por esto, ni el tiempo ni el espacio puede explicar la capacidad humana para producir una cuenta cuantitativa más que sentir una diferencialidad cualitativa; ya que, como hemos visto, la sumatoria cuantitativa misma depende de la iterabilidad del signo. Antes de continuar clarificando más estas tesis, hagamos nuestra terminología un poco más precisa: - Cada reproducción de la misma marca será llamada recurrencia. - Una repetición (o monotonía) es una recurrencia diferencia y finita: un friso (espacio), o un treno (temporal). Una repetición es entonces espaciotemporal en naturaleza, con el tiempo y el espacio entendido en términos conscientes, perceptuales –y no en un continuum físico y medible. Y una repetición es una recurrencia que produce una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 96 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido diferencia sensible no debido al hecho de la disimilaridad de sus motivos, sino debido al solo hecho de la reproducción de elementos similares. La monotonía temporal crea un “efecto (diferencial) treno”, y la monotonía espacial un “efecto (diferencial) friso”. - Por otro lado, lo que llamo iteración (y ya no repetición) es una recurrencia que es nodiferencial y por tanto ilimitada, ya que produce una identidad pura de marcas. Esta iteración es precisamente implementada en la captación de ocurrencias idénticas del mismo tipo. En tal caso, llego a ver en la marca misma aquello que de ninguna manera difiere sensiblemente de una marca a otra. No hay diferencia en el tipo entre una marca y otro del mismo signo –sin importar las diferencias entre las marcas (una “a” escrita un poco diferente que otra “a”), pero, sobre todo, sin importar los inevitables efectos diferenciales que pertenecen a las marcas similares (perfectamente similares). De un modo que escapa a toda explicación convencional, termine siendo capaz de reconocer como perfectamente idénticas en tipo, ocurrencias de marcas que puedo solo por esta razón pensar como iterables a voluntad. Ya que, pensadas como rigurosamente idénticas en cuanto a su tipo, las líneas de tales signos escapan al efecto diferenciante-finito de la repetición, y en su lugar me abren al universo de la escritura, más allá el diseño o la música. La iteración escapa entonces al efecto de la repetición. Ahora, ya que el efecto de la repetición no es otro que el efecto del espacio-tiempo sensible (y no de la no-similaridad), la iteración encuentra en la marca misma una propiedad=x que no es dependiente del tiempo o el espacio, y que es por tanto, en Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 97 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido el sentido estricto, atemporal y no-espacializada, a pesar que, paradójicamente, está indexada a una cosa material determinada. La forma iterativa de ver la marca, capta algo eternamente idéntico en una multiplicidad de marcas empíricas, ya sean similares o no. Vemos en las marcas, tomadas como ocurrencias y no como motivos, algo que es eterno sin ser ideal (ya que las marcas están desprovistas de significado y esencia –de eidos, de idea, o de forma). Ahora, notemos el punto siguiente, que para mí es esencial: el acceso a este régimen de identidad sin precedentes es también la condición de acceso a un régimen de diferencia igualmente sin precedentes: una diferencia que no es ni una no-similitud ni tampoco el efecto de repetición. En otras palabras, el signo vacío nos permite tener un punto de apoyo en otro lenguaje de la diferencia –uno que ya no es dependiente del espacio-tiempo sensible – y el cual, por lo tanto, se presenta como un candidato para una posible absolutización. Para entender este punto, comencemos desde una enumeración ingenua: comenzamos con signos que son simples barras desprovistas de cualquier significado, a las cuales iteramos de acuerdo con un kenotipo idéntico: I, II, etc. Suponiendo que permitiéramos, en esta escritura simbólica elemental, así como el signo-base sin significado, un signo-operador correspondiente a la adición ordinaria; “+”. Aquí, entonces, somos capaces de producir una serie diferenciada cuya condición es la iteración del signo: Reiteración I Iteración II +I Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 III +I IIII, etc. +I 98 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Es sólo porque el signo “+” (dado un significado operativo) y “I” (sin significado) son idénticamente iterables, que puedo producir una sucesión aumentativa en la cual cada término difiere del término precedente en un sentido no-cualitativo (nosimilaridad o monotonía). Pero si un efecto diferencial (un efecto-repetición) pudiera advenir en la iteración, ninguna progresión cuantitativa sería pensable, ya que de un término al otro la operación sería modificada, y su resultado con ella: I II +I III ́ (+I) ́ IIII ́ ́, etc. (+I) ́ ́ Con la iteración, ya no estoy implicado en lo indefinido (que supone una aumentación indefinida), sino en lo ilimitado (siempre la misma, reproducida idénticamente); y tengo ahora acceso a un tercer tipo de recurrencia que noes ni la repetición ni la iteración. Este tercer tipo de recurrencia es diferencial como la repetición, pero diferencial de otro modo que ésta, ya que está condicionada por la iteración, y se abre a lo infinito12: la llamo reiteración. La iteración es no-diferencial e ilimitada, la repetición es diferencial y limitada, y la reiteración es diferencial e ilimitada –esto es, indefinida. Esta última es el fundamento del “infinito potencial”, y la fuente de toda aritmética ingenua. Está implicada en la práctica matemática no solo como objeto privilegiado, sino también como método, en el razonamiento por recurrencia. La reiteración es la entrada al territorio diferencial de la iteración; la posibilidad de pensar las diferencias fuera del campo de la 12 Distingo lo indefinido de lo infinito de acuerdo a la diferencia clásica entre el infinito potencial y el infinito actual. Lo indefinido es la aumentación sin fin de lo finito (1, 2, 3, etc.); es el preliminar indispensable, pero no suficiente de la pensabilidad del infinito actual cuya existencia está garantizada por un axioma de la teoría de conjuntos. No puedo explicar aquí cómo derivo el infinito actual factualmente, sobre la base de la derivación de lo indefinido. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 99 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido repetición sensible. Este punto es esencial para nuestro proyecto: ya que una pluralidad sensible (digamos una diversidad) no escapa a la correlación (no puedo absolutizarla, pertenece a la esfera de nuestra relación con el mundo), mientras que una pluralidad matemàtica (pluralidad reiterativa, llamémosla multiplicidad) se abre a un mundo de diferencia que espero esta vez derivar del principio de factualidad, por medio del signo vacío que la hace pensable. Las primeras derivaciones (primo-absolutizantes) propuestas concernìan a todo ser indiferentemente (cada ser es contingente y consistente); aquí, puede ser que accedamos a un mundo de diferencia deutero-absolutas: describiendo algún existente caracterizado matemáticamente de tal o cual manera, como opuesto a otra caracterización de otro modo (el universo de los existentes inorgánicos distintos medidos por la ciencia). Plantear la cuestión de las condiciones de posibilidad de la iteración –en un sentido especulativo, y no trascendental –es entonces plantear la cuestión del origen de la reiteración, y por tanto, de la idea misma de cuenta y de número en su sentido más original; pero también aquella del espacio en su sentido geométrico y ya no sensible, o del razonamiento por recurrencia. En todos estos casos reitero mentalmente una marca sensible, o una porción del espacio sensible, y la hago escapar de los límites de la percepción, dotándola de una inteligibilidad que solo lo indefinido captura. Cada vez que hay indefinitividad (del espacio geométrico, o de elementos de una prueba por recurrencia), hay una pluralidad no-sensible y por tanto reiterativa. Ahora, es por consiguiente un asunto de los prerrequisitos de toda teorización matemática o lógica ulterior: no puede haber aritmética, o geometría o prueba mediante recurrencia, sin la pensabilidad de la reiteración. Podemos ahora entender por qué Bergson no podía ayudarnos a entender la fuente de la iteración y la reiteración: porque hemos extendido su idea de la multiplicidad cualitativa de la duración al espacio perceptual. Para Bergson, el número proviene del espacio: “toda idea clara de número implica una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 100 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido imagen visual en el espacio” escribe en el Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia. El número, de acuerdo con Bergson, tiene su origen en la imagen visual de unidades yuxtapuestas en el espacio –unidades, consecuentemente, que están separadas unas de otras, y potencialmente divisibles a su vez en unidades espaciales más pequeñas. Reserva entonces la diferencia cualitativa de la repetición a la duración, la cual entrelaza cualitativamente sus unidades sucesivas; y la reiteración no-cualitativa de los números es señalada por la filosofía por el contar en un espacio desprovisto de la capacidad de vincular lo que yuxtapone. Pero como hemos, por nuestra parte, enfatizado la capacidad del espacio sensible para producir diferencia cualitativa así como el tiempo puede, debemos buscar en otro lado que en este la fuente de la potencia iterativa del signo. En otro lado, es decir, en una derivación del signo vacío operado sobre la base del principio de factualidad. Derivación final del kenotipo. El reto es ahora establecer la existencia de una derivación factual del kenotipo, y por tanto del signo sin significado. ¿De dónde podría provenir esta capacidad del pensamiento para iterar un signo independientemente de la idealidad del significado? ¿Es este un hecho primario que no puede ser explicado, o podemos inferir esta capacidad “iterativa” del pensamiento de un principio más profundo? La tesis que buscamos demostrar es la siguiente: es porque puedo intuir en cada entidad su contingencia eterna, que puedo intuir un signo vacío. ¿Cómo obtenemos este resultado? Hemos establecido ya tres características del signo sin significado: es (a) arbitrario (lo que significa que escapa a la unidad del significado conceptual/ideal); (b) es iterable idénticamente (lo que constituye la unidad del tipo); (c) es inseparable de su base empírica (lo que permite, de manera importante, el reconocimiento de la serie de ocurrencias distinta con respecto a su tipo, por medio de su no-similitud –– α o β). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 101 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido Ahora, el traer a la luz estas tres propiedades apunta a preparar los requisitos esenciales de la derivación que buscamos. He supuesto como dado que la única propiedad eterna de cada cosa es su facticidad –ahora identificada con la contingencia (en tanto que correlacionada desde ahora con un conocimiento), pero una contingencia especulativa, no una empírica (aplicable a toda entidad – no sólo a las cosas, sino también a las leyes físicas). Es entonces claro que puedo intuir cualquier realidad de dos maneras distintas: como una cosa contingente (la manera ordinaria en que vemos a las cosas y a los acontecimientos como hechos) o como un vehículo para la contingencia eterna (una manera especulativa de ver la necesaria contingencia inherente a cada entidad). Pero al mismo tiempo, la contingencia de una cosa siempre pertenece particularmente a esta o aquella cosa. La contingencia no está más allá de las cosas particulares; constituye, por el contrario, el carácter perenne de toda realidad. En particular, la contingencia es inseparable de la determinación concreta, empírica, de una cosa –ya que es porque las cosas son así y así (rojas, redondas, una rojez y redondez individual) que pueden ser otras, o pueden no ser. Es esta determinación de las cosas – su ser solo esto o aquello – lo que era negado por la inconsistencia, la cual es indiferentemente todo y su contrario; por eso nosotros decretamos su imposibilidad. Dado esto, puedo explicar en un solo movimiento las dos propiedades del signo: (a) Cuando veo en una cosa su contingencia, esta contingencia es iterable idénticamente de marca a marca sin ningún efecto diferencial de repetición. Ya que aquello que, en cualquier sustrato sensible, escapa al efecto diferencial del espacio-tiempo, es de hecho la contingencia en tanto eterna. De aquí el efecto de la ilimitada iteración de las ocurrencias. Porque la contingencia de una marca es eternamente la misma que la contingencia de otra marca, puedo identificarlas sin interferencia de un Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 102 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido efecto diferencial sensible que puede existir en otro lado (repetición o disimilaridad). (b) Pero ya que la contingencia es siempre contingencia de una tal o cual particularidad empírica, soy libre de indexar la contingencia –en sí misma siempre idéntica – a esta o esta otra serie de réplicas, y por tanto de diferenciar por convención la contingencia de cualquier serie particular de marcas (por ejemplo la serie ‘+++++++, etc.’). En otras palabras, puedo, por convención, indexar una contingencia igualmente eterna a una serie de marcas, u a otra, disimilar a la primera, y postulada como distinta. De aquí la posibilidad de producir distintas series de signos sin significado. La particularidad empírica sirve a la vez como el soporte de la identidad de las ocurrencias dentro del mismo tipo, y de la diferencia de las series de réplicas entre ellas. (c) Queda aún la arbitrariedad del signo: ¿de qué manera puede ser esta derivada de la contingencia? La relación entre la contingencia y la arbitrariedad es menos inmediata de lo que parece, y por el mismo motivo, más interesante. Por la noción de arbitrariedad, recuerden, que no queremos significar la falta de motivación saussureana del significante con relación al significado, sino la posibilidad más profunda de todo signo – y esto antes de ser cargado con cualquier significado – para ser recodificado por otra marca sensible cargada con la misma función. En un lenguaje formal, el mismo signo-base puede, sin problemas salvo aquellos puramente pragmáticos, ser nombrado, renombrado por una serie de α, de β, de γ, etc.; y esta propiedad de los signos sin significado tiene repercusiones para los signos significantes, en tanto que pertenece esencialmente a cualquier mensaje significante el ser capaz de ser reescrito o encriptado en un nuevo conjunto de carácteres. Ahora, ¿cuál es la relación precisa entre esta arbitrariedad del signo y la contingencia factual? El signo es arbitrario –esto Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 103 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido quiere decir, recodificable. Es también, como todo existente, eternamente contingente. ¿Qué relación hay entre estas dos propiedades? Primero, la contingencia del signo no significa, inmediatamente, su perennidad en el sentido físico –ya que en ese caso, la contingencia y la arbitrariedad ya no coincidirían. Incluso sí, en un mundo donde abunden las piedras preciosas, escogiera como marca de un signo un diamante irrompible, físicamente indestructible, eso no prevendría que el signo-diamante sea recodificado por otra marca. La contingencia de la que hablamos es especulativa, no física. Designa el posible ser-otro de cada entidad, incluso de entidades que no pueden ser modificadas por ningún medio humano. Las leyes físicas son inmodificables por los seres humanos – pero son, no obstante, factuales, desprovistas de necesidad metafísica. Ser indomable (por el hombre) no es sinónimo de ser necesario. Pero el punto a resaltar acerca del signo es que debe ser visto como siendo capaz de ser de otro modo, incluso si su base es físicamente indestructible para nosotros. Incluso un spinozista no podría “ver” un signo como signo sin captarlo en su ser de principio otro -reemplazable por otro. Es este nivel de facticidad especulativa (y no destructibilidad física) el que permite la sensibilidad de un signo a través de su arbitrariedad. Aquí aparece la verdadera singularidad del signo sin significado: mientras que normalmente captamos las cosas a través de sus propiedades, y secundariamente a través de su contingencia (a menos que las veamos desde un punto de vista especulativo), estamos constreñidos a captar estas mismas cosas a través de su contingencia especulativa (su arbitrariedad) una vez que son vistas como signos (cualquier realidad sensible sería capaz de servir como marca). Ahora, es precisamente en el momento en que cambiamos de la captación de cosas contingentes a la captación de la contingencia de las cosas (de las cosas empíricas percibidas a través de sus determinaciones a las marcas empíricas percibidas a través de su arbitrariedad) que inmediatamente las iteramos sin límite. Entendemos entonces el vínculo ontológico íntimo entre estas Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 104 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido dos características del signo: arbitrario, iterable-contingente y eternamente el mismo, ya que la contingencia es eterna. Mientras que el signo significante es olvidado en favor de su significado y su referente, el signo sin significado, dado finamente para sí, como puro signo, me hace acceder a su pura gratuidad, a su pura ausencia de necesidad; al hecho de que cualquier cosa puede cumplir su tareas tan bien como él. Así que este es, de hecho, el fundamento de todos los seres, y no solo del signo, que discretamente se revela a sí mismo en esta in-significancia. A través de la intuición del signo sin significado, abandono el mundo físico, donde todo parece tener una causa, para penetrar en el mundo semiótico puro, donde nada tiene una razón de ser, donde nada tiene significado – y donde todo, en consecuencia, respira eternidad. Aquí entonces, está en lo que consiste la derivación factual del signo sin significado. Para recapitular los tres elementos de esta derivación, diría lo siguiente: la captación del signo procede de un cambio en nuestro modo de aprehensión –del modo ordinario de aprehensión que capta ciertas cosas contingentes, cambio al modo semiótico de aprehensión, que capta la eterna contingencia de esta u esta otra cosa. Esta captación de una facticidad otra que la empírica (arbitrariedad, irrazón13 de toda cosa) hace posible para mí iterar idénticamente marcas juntadas convencionalmente como réplicas de distintos signos-tipos. 13 N.T.: “Irrazón” es un neologismo acuñado por la traductora de Después de la finitud al español, Margarita Martínez, para traducir el neologismo inventado por el propio Meillassoux, irraison. Creemos adecuado convenir en la traducción de este neologismo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 105 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido CONCLUSIÓN Al producir esta derivación, no he, sin embargo, tenido éxito en alcanzar el fin último de mi demostración. Solo he dado una parte de ella. Ya que ¿qué es lo que hemos establecido? Hemos mostrado que el signo sin significado tiene una carga ontológica. ¿Pero en qué sentido? En el sentido en que hemos enfatizado que la captación del signo sin significado tiene como su condición una verdad ontológica: la necesaria contingencia de todas las cosas. Pero esta derivación del kenotipo está lejos de ser suficiente para establecer la tesis que teníamos primordialmente a la vista: la carga deutero-absolutizante de las matemáticas. Ya que todo lo que hemos demostrado, es que para producir un signo vacío, uno debe tener acceso a la eternidad de la contingencia- Pero no hemos en absoluto mostrado que el signo vacío permita, a su vez, la descripción de un mundo independiente del pensamiento. Solo hemos establecido que uno debe acceder a la contingencia eterna para producir una matemática capaz de no hablar de nada –ya que está fundada sobre signos sin significado. El nuevo acertijo que aparece ante nosotros es el siguiente: ¿cómo puede un signo sin significado permitirnos describir el mundo, sin volverse nuevamente un signo significante, y por tanto, capaz de referir al mundo fuera de sí? ¿Cómo, a través de una paradoja, podemos esperar que un signo sin significado pueda no sólo tener un referente, sino una referente (deutero-)absoluto, más radicalmente separado de nosotros que cualquier aprehensión correlacional? Resolviendo un problema, encontramos dentro de él aún otro, que parece más difícil que el que lo precedió. Tal es el viaje filosófico por excelencia, donde “al pensar que hemos alcanzado un puerto, somos arrastrados de nuevo hacia el mar abierto”14. 14 Cf. G. W. Leibniz, “New System of the Nature of Substances”, en R.S . Woolhouse, R. Francks (eds,),‘Leibniz’s “New System” and Associated Contemporary Texts’ (Oxford: Oxford University Press, 1997), p. 17. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 106 �Iteración, Reiteración, Repetición: Un análisis especulativo del signo sin sentido BIBLIOGRAFÍA Boniface, Jacquelin. Hilbert et la notion d’existence en mathématiques. París: Vrin, 2004. Leibniz, G.W., “New System of the Nature of Substances”, en ,Leibniz’s “New System” and Associated Contemporary Texts editado por R.S . Woolhouse, R. Francks Oxford: Oxford University Press, 1997. Wetzel, Linda, “Types and Tokens”, en The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Otoño de 2018), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/fall2018/entries/typestokens/>. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 39-107 107 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo PUNTOS DE LIBERTAD FORZADA: ONCE TESIS (MÁS) SOBRE MATERIALISMO 1 POINTS OF FORCES FREEDOM: ELEVEN (MORE) THESIS ON MATERIALISM Dr. Adrian Johnston2 Resumen: El siguiente artículo contiene las tesis elementales de la propuesta que Adrian Johnston denomina “materialismo trascendental”. Con ellas se puede entender la singularidad de su posición materialista, así como hacer las relaciones y diferencias con otras perspectivas materialistas de la tradición, así como marcar su contrapeso frente a la tradición de la filosofía trascendental de corte idealista. Palabras clave: Materialismo, Trascendentalismo, Ontología, Idealismo Alemán. 1 2 Traducción de Gerardo Roberto Flores Peña. Doctor investigador de Univerity of New Mexico. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 109 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo Abstract: The following article contains the most elemental thesis of Adrian Johnston’s proposal named “transcendental materialism”. With them we can understand the singularity of his materialist position, as well as establish the relations and differences it has with other materialist perspectives of the tradition, we can algo mark a strong counter-weight to the transcendentalist tradition in the wake of idealism. Keywords: Materialism, Transcendentalism, Ontology, German Idealism. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 110 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo 1. Contra el purismo del formalismo anti-naturalista Cualquier materialismo digno de su nombre debe implicar elementos tanto del naturalismo como del empirismo. No obstante, necesita no ser directamente y completamente naturalista o empirista en el sentido tradicional (particularmente pre-kantiano) de estas etiquetas (y en el caso del materialismo en la estela del idealismo alemán, incluyendo al materialismo trascendental, no debe serlo). Se sigue de esto que cualquier racionalismo antinaturalista, en cualquier presentación, no puede calificar como siendo además simultáneamente un materialismo. A pesar de que pueda hacerse consistente un racionalismo anti-naturalista con el realismo (metafísico), esto de ningún modo lo hace compatible con el materialismo estrictamente hablando. Aún en otras palabras, no hay tal cosa como un materialismo puramente formalista; con referencia al nacimiento de la ciencia moderna, no hay Galileo sin Bacon. Ambas, la aversión a las ciencias naturales experimentales de la modernidad, así como el rechazo a atar el conocimiento primariamente a las rutas empíricas de adquisición, da pie a caminos que llevan a pitagorismos anacrónicos, dualismos ontológicos, idealismos espiritualistas, misticismos religiosos, y a un revoltoso y proliferante enjambre de confabulaciones, ilusiones, imaginerías, fantasías y desvaríos que se quieren hacer pasar por filosofar riguroso y responsable. Más aún, en tanto que empíricamente informado, el materialismo quasi-naturalista no es en lo más mínimo sinónimo de y equivalente con el determinismo rígido, mecánico, una sensibilidad materialista entonada con las ciencias naturales no debe ser temida como abriéndose hacia la inmediata clausura del espacio para una subjetividad autónoma y todo lo que esto trae consigo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 111 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo 2. El condicionamiento empírico de lo no-empírico En términos de la relación entre la filosofía no-empírica (como pensamiento a priori) y las áreas empíricas de investigación (como conocimiento a posteriori), más de dos mil años de historia han mostrado una desigualdad fundamental que domina esta relación. El despliegue histórico de varias encarnaciones del pensamiento y el conocimiento ha revelado que la distinción entre lo empírico y lo no-empírico es, en su mayor parte, una distinción interna a lo empírico mismo (para ponerlo en un modo hegeliano). Por consenso general al menos, el paso de muy poco tiempo fue suficiente para que Kant concluyera que los numerosos esfuerzos, esparcidos a través de la historia desde la Grecia antigua hasta la Ilustración europea, por alcanzar una comprensión metafísica privilegiada de las realidades ontológicas trascendentes en y por sí mismas siempre fue intrínsecamente vano. La “Dialéctica Trascendental” de la Crítica de la razón pura, revelaba los contornos precisos de los candados dialécticos que condenaban por siempre, y por adelantado, a todas y cada una de las metafísicas clásicas a la futilidad, esta dialéctica extraía su lógica crítica de la evidencia aportada por dos mil años de historia filosófica. Asimismo, doscientos años más de evidencia de los que Kant tenía a su disposición revelan un patrón de acuerdo con el cual los desarrollos al nivel empírico repetidamente fuerzan la redemarcación de la línea divisoria que distingue entre jurisdicciones explicativas empíricas y no empíricas. A pesar de que un despliegue mareador de fuerzas y factores han contribuido a este proceso histórico –la historia del conocimiento humano es inseparable del tapiz increíblemente rico de la historia humana tout court– el nacimiento de la ciencia moderna con Bacon y Galileo a comienzos del siglo XVII añadió un nuevo y potente acelerante a la transformación de la filosofía en y a través de sus relaciones con otros métodos y campos de investigación. Aposteriori las ciencias experimentales se han mostrado cada Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 112 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo vez más capaces de hacer reclamos legítimos sobre preguntas y problemas que, antes de estos reclamos, parecían ser problemas teóricos apriori que sólo podían ser planteados y resueltos por los filósofos. Aún así, esto no es rechazar el reconocer que muchos de estos desarrollos empíricos son, en sentido amplio, ramificaciones de la filosofía y su historia (es decir, inicialmente asuntos intrafilosóficos subsecuentemente vueltos campos más-que-filosóficos ellos mismos). Reconocer y aceptar lo precedente no abona a una degradación cientificista de la filosofía desde las alturas de una hybris extrema, como la reina de las ciencias, a las profundidades de una humildad igualmente extrema, como su sirvienta. Un reconocimiento de y una reconciliación con la desigualdad históricamente manifiesta en la cual lo empírico tiene la iniciativa para modelar y remodelar las fronteras entre sí mismo y lo noempírico no es abandonar los derechos de la filosofía; no es ni siquiera una concesión de que tal modelamiento y remodelamiento sea, o deba, o pueda alguna vez ser completa y totalmente decidido exclusivamente desde el lado de lo empírico, que en sí mismo nunca es puramente empírico de todas formas. La filosofía sigue siendo llamada a ejercer sus obligaciones inalienables para: uno, postular y evaluar críticamente las presuposiciones más-que-empíricas detrás de las ciencias; dos, facilitar y estructurar parcialmente las discusiones entre las ciencias; y, tres, explorar teóricamente extrapolaciones desde los estados presentes de la interacción entre la filosofía y las ciencias más allá del beneficio presente de todas las disciplinas implicadas. Las múltiples relaciones entre lo empírico y lo no-empírico no deben ser predeterminadas, sino, más bien, deben dejarse abiertas a negociaciones continuas informadas por sensibilidades dialéctico-especulativas apropiadas (o, en términos leninistas, análisis concretos de situaciones concretas). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 113 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo 3. Puntos de no retorno kantianos y hegelianos La “revolución copernicana” del giro crítico-trascendental de Kant a finales del siglo XVIII marca un punto de no retorno, un rompimiento de la historia de la filosofía, y de la especulación teórica en general, en dos (para frasearlo en un estilo nietzscheano). Los intentos anacrónicos de regresar hacia atrás de esta ruptura monumental están condenados desde su concepción a la bancarrota intelectual, llegando solo al dogmatismo puro condenado desde el inicio a la ruina dialéctica auto-infringida mediante su enredo en las asfixiantes redes de las contradicciones pre-críticas irresolubles (y esto a pesar de la ironía aquí de denunciar el dogmatismo en el contexto de afirmar abruptamente una serie de tesis –estas tesis pueden ser defendidas sobre fundamentos no-dogmáticos). Por ejemplo, los intentos contemporáneos de moda para romper con Kant al revivir una suerte de metafísica de la sustancia con los que se enredaron en el continente europeo durante el siglo XVII (especialmente el spinozismo) consiguen solo re-encarcelar a la filosofía en una arena cerrada (es decir, la Kampfplatz de Kant) de interminables e improductivos choques entre una multiplicidad proliferante de combatientes hambrientos y que agitan los puños, pero siendo por siempre incapaces de derrotarse los unos a los otros. Esto equivale solo a un arrebato reactivo, regresivo e impotente contra el kantismo. Esto no significa en lo más mínimo decir que el idealismo trascendental kantiano es el pináculo insuperable de la historia de la filosofía. Sin embargo, es de hecho decir que el único verdadero camino más allá de Kant corre a través de él, que uno no puede ir más allá de Kant simplemente tratando de obviarlo por entero. Una de las muchas lecciones cruciales de la explosión idealista alemana provocada por la filosofía kantiana y las controversias que la rodean, es que una crítica inmanente del idealismo trascendental es el verdadero camino hacia una superación no-dogmática del subjetivismo kantiano y sus oposiciones entrelazadas tanto de materialismo como de un realismo robusto. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 114 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo De manera similar, así como no es filosóficamente posible una resurrección y revitalización de la especulación pre-kantiana, tampoco una opción practicable y convincente hacia un inocente regreso a un Kant pre-hegeliano es filosóficamente posible. Como la revolución crítica, la crítica de Hegel a Kant, que inaugura una trayectoria en y a través de la filosofía kantiana misma, finalmente no puede ser ignorada ni evadida. Esta crítica incluye demostraciones de: las presuposiciones dogmáticas en tanto no-críticas de las investigaciones ostensiblemente críticas acerca de la subjetividad pensante (especialmente en los niveles de una antropología filosófica y una psicología, así como su dependencia sobre una lógica tradicional de manual en la “Analítica Trascendental”); la operación dialécticamente auto-deconstructiva de la figura del límite puesta sobre la distinción entre noúmeno y fenómeno; y la nulidad plagada de inconsistencias de la infame cosa-en-sí. El materialismo cuasi-naturalista, realista no sólo tiene que ser nodogmático en tanto que post-, en vez de pre-, crítico, alcanzado inmanentemente, más que externamente, criticando al idealismo trascendental –también tiene que considerar el formidable legado de la dialéctica especulativa del “idealismo absoluto” hegeliano. 4. Olvidando activamente heideggerianismo la piedad romántica y el A pesar del notable agrupamiento de referencias sobre y alrededor del fin del siglo XVIII y el principio del siglo XIX en el mundo germanoparlante, el materialismo trascendental, así como los materialismo histórico y dialéctico de los cuales es una extensión en el siglo veintiuno, es decididamente anti-romántico, antipietista, y anti-ludita (animosidades alegre y agradecidamente heredadas tanto de Hegel como de la tradición marxista). Como es bien sabido, el romanticismo y el pietismo, que comparten entre sí los cuestionables gustos por lo inefable y lo privado, son influencias convergentes, sobrepuestas en los medios intelectuales Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 115 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo que rodean a Kant y a sus contemporáneos y sucesores idealistas. Desafortunadamente, estos irracionalismos religiosos y pseudoseculares continúan cerniendo amplias sombras que traspasan el presente, a pesar de que ser muy Sturm und Drang no signifique nada. Hoy en día este Romanticismo religiosamente teñido es encarnado por varios sabores de heideggerianismos retrógrados, con sus fijaciones reaccionarias sobre y preocupaciones con las supuestas crisis “espirituales” que presuntamente expresan una necesidad de reencantamientos anti-científicos y resacralizaciones. Estos son malos diagnósticos peligrosamente distractores. Sin importar lo flojas e indirectas, estas asociaciones entre el (neo-) romanticismo y la derecha, llegando incluso hasta el fascismo, no son coincidencias o accidentes históricos. Tanto filosóficamente como políticamente, y desde el siglo XVIII a nuestros días, estos oscurantismos perniciosos que hunden sus raíces en la atmósfera estancada del Protestantismo del Sacro Imperio Romano han sido, y seguirán siendo, desastres intelectuales lamentables. Uno de los muchos eslóganes de combate de cualquier materialismo contemporáneo deudor de Hegel, Marx, Freud y Lacan, entre otros es “¡Olvidemos a Heidegger!”. En un nivel más teorético que inmediatamente práctico, esto implica el rechazo a construir ontología en las líneas de la diferencia ontológica heideggeriana. Esta distinción demasiado limpia y ordenada, insuficientemente dialéctica, entre lo ontológico y lo óntico lleva directamente a una ofuscación fundamental(ista) de las existencias materiales actuales tanto naturales en tanto que no-humanas, como nonaturales en tanto que humanas, así como a unas ofuscantes pseudo-explicaciones espiritualistas de estructuras y dinámicas sobre la base de un Ser-con-S-mayúscula divinamente opaco. Como los románticos y los pietistas antes que ellos, numerosos post-idealistas en los siglos XIX y XX terminaron promoviendo una misticismo fácil, cuya lógica básica subyacente es difícil de distinguir de aquella de la teología negativa. La Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 116 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo invariable plantilla esquelética es esta: Hay un “x” dado; este “x” no puede ser capturado racional y discursivamente en el nivel de ninguna categoría, concepto, predicado, propiedad, etc.; además, no obstante, la única tarea verdadera del pensamiento auténtico es circular interminablemente alrededor de este vacío sagrado de inefabilidad, repitiendo ad infinitum (y ad nauseum) el gesto admitidamente vano, fútil, de asir lo supuestamente inasible. Los nombres de esta “x” vacía varían mientras que el patrón permanece constante: Voluntad, Vida, Poder, Temporalidad, Ser, Otro, Carne, Diferencia, Trauma, etcétera, (incluso hasta ciertas versiones pseudo-lacanianas de lo Real). No sólo es este molde de teología negativa aburridamente predecible muy fácilmente captable como un esquema conceptual en sí mismo –incluso si uno concediera la verdad de una o más de estas inefabilidades como son sostenidas por sus numerosos defensores entusiastas, hay muchas más cosas de mayor urgencia e interés para que el pensamiento haga que el permanecer absorto en el ejercicio meditativo sedentario de mirar fijamente al abismo oscuro. 5. El último sistema-programa del idealismo alemán Para que un materialismo pueda, tanto pararse sobre los hombros de Kant, Hegel, Marx y Freud, como no ser ni determinista, ni mecanicista, ni reductivo, ni eliminativo, su ontología materialista debe ser diseñada inversamente empezando desde una teoría de la subjetividad. En el espíritu del diagnóstico de 1845 de Marx acerca de los defectos de los materialismos puramente “contemplativos” desde los antiguos hasta Feuerbach en la primera de las once Tesis sobre Feuerbach –ya sea que Marx se de cuenta o no, este diagnóstico es una modificación del mandato de Hegel de hacer de la sustancia también sujeto –los sujetos más-que-materiales/ naturales deben ser concebidos como simultáneamente inmanentes a las existencias materiales/naturales asubjetivas (es decir, sustancias, para quedarnos con las palabras de Hegel). Desde Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 117 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo una perspectiva post-crítica, la subjetividad es una condición trascendental de posibilidad no sólo para cualquier materialismo como un aparato teórico él mismo, sino para la filosofía y el pensamiento en general. Una salida de los confines mentales de las variantes subjetivamente idealistas del trascendentalismo, si es llevado a cabo de una forma defendible, debe partir desde dentro de estos mismos confines (o, como lo dice Meillassoux, el “correlacionismo” anti-realista, cuyos fundamentos fueron establecidos por el idealismo trascendental de Kant, debe ser deshecho desde dentro). Este “trabajo desde dentro” de una crítica inmanente del trascendentalismo subjetivamente idealista es único camino que lleva a un materialismo no-dogmático, racionalmente justificable, y a un meta-trascendentalismo realista que delinea las condiciones de posibilidad sustanciales de la subjetividad trascendental misma. Esto resulta en una metafísica (en tanto que epistemología y ontología sistemáticamente integradas) del sujeto trascendental interconectado con una ontología de la sustancia metatrascendental correspondiente. El tema del materialismo trascendental es, además, ser trascendental en el sentido estándar, trascendente específicamente como una relación de trascendencia en la inmanencia con lo Real de los seres materiales. Con referencia al Primer programa de un sistema del idealismo alemán de 1796 (escrito por la mano de Hegel pero quizás esbozado por Hölderlin), el materialismo trascendental se coloca a sí mismo más adelante como el último programa del sistema del idealismo alemán, a saber, como un nuevo “spinozismo de la libertad” en tanto que ontología (cuasi-)naturalista de sujetos autónomos desnaturalizados. Este materialismo es una reactivación heterodoxa de la agenda nacida en Tubinga en la secuela del evento-Darwin y la era emergente del antropoceno. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 118 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo 6. La centralidad de la biología para una teoría materialista de los sujetos El puente de elección científico para una explicación materialista post-hegeliana de la subjetividad trascendente/al que se alza desde pero permanece inmanente a la sustancia física debe ser biológico. La transición de la Filosofía de la Naturaleza a la Filosofía del Espíritu de Hegel y la antropología filosófica y la psicología de esta última apoyaban ya tácitamente este privilegio de la biología. En la estela de Darwin (y a pesar de la apresurado rechazo de Hegel a ciertos precursores de la perspectiva de Darwin), la evolución y la genética, entre otras áreas de la biología, deben ser componentes integrales de este materialismo más-que-empírico simultáneamente no sin (el pas sans de Lacan) sus conexiones condicionantes cruciales con las cosas empíricas. Más aún, las especulaciones y las exploraciones por encima y por debajo del ancho de banda de los umbrales-escala espaciales y temporales de las ciencias de la vida están mejor si se dejan, al menos en su pasado reciente hasta el presente, a las disciplinas científicas como la cosmología, la astrofísica, la mecánica cuántica, la teoría de cuerdas, y similares. Esto quiere decir, con respecto a lo inimaginablemente grande así como a lo inimaginablemente pequeño, que las cavilaciones teóricas enteramente desconectadas de cualquier y todo lo empírico son un pobre sustituto de las teorizaciones más cuidadosas, guiadas y constreñidas lanzadas desde la plataforma provista por estas disciplinas (incluso la teoría de cuerdas, a pesar de los debates acerca de sí aún cuenta como científica estrictamente hablando, es extrapolada precisamente desde los resultados, preguntas y problemas de la ciencia física experimental). En otras palabras, cuando se trata de entidades y eventos más grandes y mucho más pequeños que la realidad del tamaño humano, el tiempo de legislar desde el sillón de la filosofía se ha terminado. De nuevo, las cavilaciones absolutamente no-empíricas acerca de estos reinos solo conducen a fantasías infecundas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 119 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo 7. El principio de No Ilusiones Para el materialismo trascendental no hay, por decirlo así, ilusiones. Más precisamente, esta variante del materialismo rechaza descartar todas las cosas subjetivas como epifenoménicas, a saber, como puramente ilusorias en tanto causalmente ineficientes. El énfasis de Hegel en la necesidad de pensar la sustancia también como sujeto recíprocamente implica la obligación complementaria de conceptualizar al sujeto como sustancia. Esta reciprocidad refleja su inmanentismo post-spinozista (en los dos sentidos del calificador “post”), en el cual la subjetividad trascendente(al) permanece, no obstante, inmanente a la sustancia en una relación dialécticaespeculativa de una “identidad de la identidad y la diferencia”. Pensar al sujeto como sustancia, que es un movimiento central para el materialismo trascendental, conlleva tratar a la subjetividad y a varios fenómenos atados a ella como “abstracciones reales” –una noción marxiana prefigurada por Hegel y redesarrollada por el Lacan que conocidamente retoma una pieza de graffiti parisino de mayo del 68’ al insistir que “De hecho, las estructuras marchan en las calles”, que “tienen piernas” (quizás conectada con los pies de la marcha de la historia de Marx). Como reales en tanto que no-ilusorias, estas abstracciones son causalmente eficientes y, ergo, lejos de ser epifenomenalismo. En un lenguaje hegeliano, el pensamiento de lo concreto separado de lo abstracto es en sí mismo la altura de la abstracción. Adicionalmente, concebir a la subjetividad como sustancial, como interna en su irreductibilidad a los fundamentos asubjetivos en su propio ser, requiere rechazar cualquier materialismo estrictamente contemplativo (sea mecánico, reductivo o eliminativo). Aparte de las profundas inadecuaciones epistemológicas del punto de vista contemplativo –tanto para las críticas de Hegel y Schelling a Spinoza como para la crítica de Marx a Feuerbach, los contempladores fracasan en preguntar y contestar preguntas cruciales e inevitables acerca de cómo o por qué lo que contemplan dio lugar, él mismo, a la contemplación Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 120 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo (la suya incluida) para empezar –es, además, ontológicamente insatisfactorio. Si los sujetos, incluyendo a los contemplativos, son plenamente inmanentes al registro ontológico de las sustancias, entonces una ontología que implícita o explícitamente los excluye es necesariamente incompleta. Esta deficiencia es especialmente mortificante en tanto que equivale a la deslumbrante ausencia de una explicación con respecto a las causas de que el ser subjetivo mismo genera, entre muchos otros efectos, toda y cada ontología como una reflexión subjetiva reflexiva sobre (y en) este mismo ser subjetivo. Parafraseando a Marx, uno podría preguntar: ¿Quién contemplará a los contempladores? 8. El principio de más es menos El materialismo trascendental es cualquier cosa menos un positivismo científico, una metafísica simplista y corta de miras en la cual solo la materia-en-movimiento físicamente presente en el hic et nunc es admitida como real. En relación al tópico de la “causalidad privativa” de Locke a Kant, Hegel y más allá, este materialismo reconoce la eficiencia causal real de las ausencias, conflictos, lagunas, faltas y similares. Es decir, las negatividades (primero y más que nada, aquellas asociadas con el sujeto al estilo del Cogito) son agencias causales actuales internas al único plano de seres materiales. Estas privaciones y sus efectos palpables deben ser consideradas incluso por un materialismo aliado de las ciencias –y esto a pesar de las desafortunadas y problemáticas inclinaciones positivistas espontáneas de las ciencias naturales que acríticamente aborrecen el vacío, si lo hubiera. Aunque el materialismo trascendental afirma más que niega la realidad de la negatividad, esta posición, como un materialismo propio, ratifica una explicación de la negatividad material como opuesta a la explicación mística. La última tiende a predominar en aquellas filosofías que igualmente tratan a las negatividades como ontológicamente reales, desde el cristiano Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 121 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo Pico della Mirandola en el Renacimiento hasta Agamben et al en un status quo que está lejos de ser ateo. El oscurantismo de este tipo de explicaciones pasadas y presentes consiste en que apelan al inexplicado explicador de la supuesta donación fáctica de una Nada ya siempre operativa en o como el corazón y alma de la subjetividad (sino del Ser entero). En términos de su origen genético (ya sea que se hable ontogenéticamente o filogenéticamente), este vacío opaco, enigmático, proviene de un misterioso sabrá-Diosdónde. Haciendo referencia al ensayo seminal de Sellars de 1956 “El Empirismo y la filosofía de la mente”, los misticismos de lo negativo pueden decirse como dependiendo del “mito de lo nodado”, a saber, la no-donación de la Nada/Vacío misma como un dado elemental y profundo. En contraste, una explicación material de la negatividad comienza con el reconocimiento de la necesidad, primero, de hacer la pregunta acerca de los orígenes duales, interrelacionados filogenéticos y ontogenéticos de la Nada/Vacío así como; segundo, responder esta pregunta en una manera estrictamente materialista (es decir, sin una trampa espiritualista subrepticia a través de un recurso encubierto a presuposiciones y postulados que impliquen entidades y acontecimientos completamente inexplicables en relación con las realidades de la materia y la naturaleza). En tándem con concebir la filogenia y la ontogenia dentro de un marco híbrido darwiniano, marxiano y freudo-lacaniano, la teoría no-mística de las “cosas” negativas del materialismo trascendental descansa sobre un principio de “más es menos” (para invertir un cliché). El “más” de un acrecentamiento sin guía y accidental de componentes y constituyentes materiales contingentes a lo largo del tiempo tiene el potencial para dar nacimiento a grados crecientes de complejidad en la forma de sistemas que toman forma en y a través de relaciones de resonancia cruzada entre estos componentes materiales acumulantes y constituyentes (esto, de hecho, ha ocurrido en las historias naturales y nonaturales detrás de la realidad que contiene a los seres humanos como actualmente son). Sobre ciertos umbrales, tal complejidad, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 122 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo no producida por nada mágicamente inexplicable en términos materiales o naturales, genera eminentemente desde sí misma, en un proceso auto-subversivo, cortocircuitante, el “menos” de los antagonismos causalmente eficaces, bugs, choques, disfunciones, grietas, rupturas, divisiones, etc. (es decir, negatividades) dentro y en los contribuyentes de la complejidad. Dicho de otro modo, el “más” de una excedente de partes positivas alberga, en una relación dialéctica dinámica real, el “menos” de un déficit de coordinación balanceada, armoniosos en la forma de estructuras y fenómenos negativos atados con ausencias, conflictos, quiebres, y faltas que perturban tanto a las realidades naturales y desnaturalizadas desde dentro. La negatividad del sujeto al estilo Cogito debe y puede ser explicada materialmente, más que inexplicada místicamente, la última siendo el espejismo que produce el idealista al descartar al materialismo pre/no-dialéctico como una Weltanschauugen mecanicista, reductiva y eliminativa. 9. Las condiciones meta-trascendentales necesarias de la Sustancia como Naturaleza Débil: indeterminación, complejidad y anorganicidad Este “sistema último del programa del idealismo alemán” (es decir, el materialismo trascendental), en el cual la sustancia es pensada como sujeto y viceversa, requiere para su establecimiento satisfactorio, tanto de un trascendentalismo de la subjetividad (como las condiciones suficientes para que haya realmente sujetos autónomos), como de un meta-trascendentalismo de la sustancialidad (como las condiciones necesarias para esto). Con respecto a las condiciones necesarias meta-trascendentales, el materialismo trascendental, en tanto que es un (cuasi-)naturalismo cuidadosamente cualificado, comprende una única “naturaleza débil” en el punto cero de su ontología. Al combinar vocabularios lacanianos, žižekianos y badouianos, lo natural no implica a la Naturaleza-con-N-mayúscula como el Todo-Uno de un Gran Otro adicional, ya sea como una mega máquina impecablemente Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 123 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo coordinada cual reloj (como el demonio de Laplace y el materialismo mecanicista) o un super-organismo holístico (total) (como en el organicismo al estilo romántico, incluyendo los aspectos románticos y spinozistas de la Naturphilosophie schellingiana). En vez de ser una gran Totalidad incesablemente auto-integrada y consistente consigo misma (es decir, “fuerte”), la Grund als Ur/Un-Grund de la expansión sin-alteridad [Otherless] de lo natural es “débil” en tanto fragmentada e inconsistente, atravesada por negatividades irreductibles que frustran cualquier síntesis totalizadora del campo de los innumerables seres materiales. Además a las ideas ontológicas de Lacan, Badiou y Žižek, las insinuaciones de Hegel acerca de la Ohnmacht der Natur, el “naturalismo de segunda naturaleza” de McDowell, y el “mundo veteado” de Cartwright (así como un “pluralismo nomológico” al que se llega vía una ontologización de los análisis epistemológicos de Hume sobre la causalidad), son ingredientes claves de esta reconceptualización de la naturaleza en la cual le es sustraída esta fuerza imaginada (específicamente en su poder determinista supuestamente ejercido a través de una red de causas eficientes interconectadas exhaustivamente como leyes inviolables, blindadas). Lo que la debilidad de la naturaleza significa aquí, puede ser mejor apreciado comenzando con referencia a los seres humanos. Tales seres son la progenie de la historia natural, de procesos evolutivos concebidos como revoltijos temporalmente elongados de contingencias-sin-teleologías en los cuales el único requerimiento mínimo de las entidades vivas es ser “suficientemente bueno para sobrevivir el tiempo suficiente para reproducirse” (difícilmente una receta que prometa el resultado de una funcionalidad máximamente optimizada –como dice el dicho alemán, Dumm kann ficken). Por supuesto, ocurre que esta historia fue resuelta en los animales humanos como organismos altamente complejos. En la línea de una explicación de la negatividad nomística, la complejidad bio-material de los humanos atraviesa un punto de inflexión más allá del cual estos organismos no son ya Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 124 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo completamente orgánicos en tanto que totalidades cuyas partes están suavemente orquestradas y sincronizadas sin fricciones las unas con las otras. En cuanto al modelo “parchado” del sistema nervioso central, las discrepancias y tensiones pueden y de hecho surgen dentro y entre los complejos componentes y subcomponentes de la anatomía y fisiología humana increíblemente intrincadas (en lacaniano, el corpo-Real tachado de los cerebrosy-cuerpos-en-pedazos). Los seres humanos son instancias en las cuales, así como lo orgánico emerge de lo inorgánico, lo “anorgánico” emerge de lo orgánico. Lo anorgánico aquí no es lo inorgánico (es decir, la química y física de lo no-viviente), sino, más bien las negatividades (como discordancias, fallos, etc.), generados en y por las auto-disrupciones intrincadamente inducidas de lo orgánico. En un lenguaje más general, la humanidad es el producto de una naturaleza auto-desnaturalizante (como una especie de sustancia auto-desgarrante al estilo hegeliano). Las criaturas humanas son la progenie de la evolución y la genética que son padres subdeterminantes despreocupadamente indiferentes y laxos. Estas antiguas autoridades son tan débiles y están tan divididas contra sí mismas como para prevenir o sofocar las rebeliones ontogenéticas y filogenéticas de su progenie, como para bloquear o aplastas las revoluciones culturales desatadas que lanzan historias desnaturalizadas como trascendencia-en-lainmanencia internas aunque irreductibles con respecto a la historia natural misma. Sin la debilidad de la naturaleza (in)sustancial, en tanto que condición necesaria material meta-trascendental para los sujetos trascendentales más que materiales, no podría haber excepciones a la heteronomía natural. En otras palabras, si lo natural fuera más fuerte, no habría podido surgir en primer lugar la subjetividad humana realmente existente en toda su peculiaridad. La lógica dialéctica disparada por la complejidad del “más es menos” vale para lo cultural tanto como para lo natural, para el registro simbólico de lo histórico, lingüístico y social, tanto como para el registro real de lo evolutivo, genético y orgánico. De ahí, no solo lo es es la naturaleza subdeterminante en virtud de su Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 125 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo impotencia (como anorganicidad, ser parchada, etc.) –también lo es el fruto de las estructuras colectivas. De acuerdo al principio de menos es más, los sistemas suficientemente elaborados tanto naturales como no-naturales inevitablemente terminan albergando lagunas generadas internamente, a saber, zonas nulas producidas intra-sistémicamente como extimidades [extimacies] caóticas (para tomar uno de los más conocidos neologismos de Lacan, por “extimidad” designamos la externalidad íntima o la exclusión interna). En estos puntos excepcionales de extimidad, estos sistemas, gracias a sus complejidades multifacéticas, suspenden no intencionalmente sus propias leyes y mandatos, creando así áreas grises inmanentes al sistema en las cuales las cosas pueden pasar de otro modo que como sería dictado por las reglas y regulaciones de la operación cotidiana del sistema. En una inversión de la interpelación althusseriana, en la cual un sistema fuerte irresistiblemente determina a sus destinatarios a ser sujetos heterónomos en tanto que sujetos a él, la posibilidad de una subjetivación para alcanzar la autonomía, tanto de la naturaleza como de la crianza, emerge de eventos de encuentros simultáneos de dos vacíos superpuestos: la negatividad del Real tachado más aquella del Simbólico tachado. 10. Las trascendentales condiciones suficientes de la subjetividad como fuertemente emergente: epigenética, plasticidad y la causación descendente de la recursión El materialismo trascendental consiste no solo en una ontología de la sustancia meta-trascendental, sino también en una metafísica de la subjetividad trascendental. En este aparato filosófico particular, la teoría del ser delinea las condiciones necesarias (pero no suficientes) para la teoría del sujeto, un sujeto trascendente(al) al mismo tiempo que es inmanente a este mismo ser como una identidad-en-la-diferencia dialéctico-especulativa. Sin embargo, en contraste con ciertas versiones del materialismo dialéctico, el sujeto fuertemente emergente del materialismo Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 126 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo trascendental puede y de hecho consigue, al menos cada cierto tiempo, independencia completa frente a sus fundamentos ontológico-materiales (es decir, sus condiciones necesarias metatrascendentales). Este sujeto introduce rupturas irreparables en el ser resistente a toda y cada uno de los tipos de sublimaciones sintetizantes. Pero, ¿cuáles son las condiciones suficientes para tales sujetos trascendentes(ales) dentro de este marco materialista específico? Como se insinuó hace un momento, una variante fuerte de emergentismo es un componente clave de una teoría trascendental materialista de la subjetividad. Si de hecho ocurren emergencias de un tipo peculiar, y con suficiente fuerza –estas tendrían que implicar lo que los teóricos de la emergencia, los científicos cognitivos, y los filósofos analíticos de la mente han designado como la potencia de la “causación descendente” en la cual los niveles y capas emergentes “superiores” reaccionan sobre los “inferiores” –entonces hay, de hecho, el tipo de sujetos afirmados por este materialismo anti-reductivo/eliminativo como un “spinozismo de la libertad” actualizado. Dos variables más son conjuntadas por la versión del emergentismo del materialismo trascendental: uno, la epigenética y plasticidad del sistema nervioso central humano como inextricablemente entrelazado con y bañado por matrices de mediación exógenas extendidas, tanto naturales como nonaturales (lo que a ciertos filósofos analíticos les ha dado por llamar la “mente/cerebro extendida”); y, dos, procesos a través de los cuales este entrelazamiento de los cuerpos humanos con mentes con redes externas tanto naturales como no-naturales, más que seguir siendo asunto de una (sobre) determinación heterónoma por externalidades, dan lugar a estructuras recursivas y dinámicas a través de cuyos centros de auto-retardamiento reflexivo ideacional/representacional (como los andamiajes esqueléticos de la subjetividad propiamente dicha) se establecen a sí mismo como autónomos vis-à-vis la naturaleza, la crianza o Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 127 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo cualquier combinación de estas (esto tiene que ver con respuestas catalizadas por interpelaciones inversas provenientes tanto de lo Real como de lo Simbólico cada uno tachado). Una explicación sistemática de estas múltiples fuerzas y factores presumiblemente llevarían a pensar a la sustancia como sujeto y viceversa. 11. Las apuestas de un materialismo de la libertad Una de las grandes virtudes de la filosofía de Badiou tiene que ver con cómo se sitúa con respecto a sus tres admitidos “maestros” franceses del siglo veinte : Sartre, Althusser y Lacan –en particular, su interconexión com una existencialismo sartreano de la autonomía con un estructuralismo althusseriano de la heteronomía, un interconexión significativamente presagiada por el psicoanálisis lacaniano- En el lenguaje de la Freiheitschrift de Schelling de 1809, Badiou busco combinar la “libertad” de Sartre (representada por Kant y Fichte para Schelling) con el “sistema” de Althusser (representado por Spinoza para Schelling). El principio mismo del proyecto filosófico de Badiou refleja la influencia duradera de Sartre. Con referencia al concepto de “punteo” en Badiou (es decir, un centro o nodo en el cual, en resonancia con la “condenación a la libertad” sartreana, una elección es forzada entre dos cruces divergentes: si o no, izquierda o derecha, persistir o desistir, etc.), la filosofía se pone bien y verdaderamente en marcha, para Badiou, al responder, en la forma de axiomas fundantes de sistema, preguntas ineludibles del tipo de puntos (tal como el “Ser, ¿Uno o Múltiple? ParmenideoPlatónico). La axiomática, pilares de soporte para un edificio filosófico sistemático tal, es erigida como consecuencia de respuestas radicalmente libres a ciertas dudas últimas e inevitables que obligan a decisiones sin fundamento/auto-fundantes que constituyen las intuiciones fundamentales de una filosofía que se hace posible sobre su base. Pero, una filosofía tal comenzando de esta forma no es menos sistemática por esto: Badiou absorbe lecciones clave del existencialismo sin sucumbir a sus tendencias Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 128 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo irracionalistas de denunciar la construcción clásica de sistemas. Las diez tesis precedentes del materialismo trascendental como sistema son precisamente sus axiomas generados por puntos. En la misma venia, el arco total del Ser y el acontecimiento de Badiou, el libro de 1988 que establece el núcleo de su filosofía madura, justamente puede ser descrita como construyendo el círculo virtuoso de la trayectoria auto-fundante. Los actos autónomos del estilo sartreano que lanzan la primera parte del libro (la parte del “ser” de su ontología) son retroactivamente justificados, explicados après-coup, por la segunda parte del libro (la parte del “evento”, que implica la teoría del sujeto como inmanente aunque irreductible al “ser en tanto que ser” [l’être en tant qu’être]). En cuanto esta lectura del Ser y el acontecimiento. una lectura que informa la relación entre estas tesis y el sistema del materialismo trascendental, solo una ontología sistemática de la libertad (como no-contemplativa y e implacablemente hostil al reductivismo y el epifenomenalismo) puede ser auténticamente auto-fundante mediante la inclusión dentro de sí, de una explicación del fundamento infundamentado de la autonomía que hace posible toda y cada comienzo obligatorio de la filosofía con un sujeto-filósofo decidiendo libremente sobre axiomas, intuiciones y tesis (incluyendo incluso aquellas filosofías que niegan esta autonomía). Relacionado con lo precedente, la visión de la filosofía de Badiou como es llamada a pensar la “composibilidad” de las verdades de su tiempo producidas en los dominios de sus cuatro “condiciones” extrafilosòficas (es decir, el arte, el amor, la polìtica y la ciencia) tambièn refleja ciertas sensibilidades existencialistas –unas que remontan, en este caso, hasta Pascal (sin mencionar sus resonancias con el prefacio de los Elementos de la filosofìa del derecho de Hegel de 1821). De hecho, las elecciones de respuesta libres mencionadas más arriba, a archi-cuestiones [ur-questions] apuntadas, ineludibles, son moldeadas por las relaciones del filósofo con estas condiciones y las resonancias cruzadas entre los Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 129 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo eventos y verdades amorosas, artísticas, polìticas y científicas que este opta reconocer. Para ser más exacto, la filosofía à la Badiou está obligada a apostar sobre aspectos de sus fuentes extra-filosóficas en conjunción con colocar las apuestas que establecen sus tesis axiomáticas. Más aún, como con la famosa apuesta de Pascal, no hay posiciones seguras, neutrales, no comprometedoras, relativas a los puntos de interrogación que marcan ya siempre el caso para cualquier filosofìa que pregunte y responda ciertas cuestiones fundamentales, da igual si implícitamente o explícitamente. Para Pascal, el agnosticismo, como el no elegir creer en Dios, es sinónimo de ateísmo, tanto como elegir no creer en Dios. En la apuesta de Pascal, así como en el existencialismo de Sartre deudor de este, no elegir es en sí mismo una elección, el no actuar es en sí mismo una acción. Del mismo modo, de acuerdo con la concepción de Badiou acerca de los suelos fundantes de toda y cada filosofía, el filósofo es forzado libremente a decidir, sin importar si consciente o inconscientemente, sobre qué y qué no estar condicionado en términos de lo que se transpira alrededor de él/ella, en los reinos más que filosóficos del arte, el amor, la política y la ciencia. Discutiblemente, no decidir ser condicionado por verdades y eventos artísticos, amorosos, políticos o científicos, es decidir no ser condicionado por estos. O, cuando se trata de extender los propios fundamentos filosóficos (como con tantas otras cosas), omnis determinatio est negatio, para ponerlo en un estilo híbrido spinozista-hegeliano. Sobre las cuatro condiciones de Badiou, la ciencia es especialmente importante para los fundamentos de su sistema filosófico post-1988, en tanto que lo provee de los andamiajes esqueléticos tanto de su ontología como de su fenomenología en las formas de la ciencia matemática y la teoría de categorías respectivamente. Siendo muy consciente de que está apostando, se compromete a apostar sobre acontecimientos selectos en matemáticas, comenzando con la infinitización del infinito de Cantor como una ruptura irreparable en la historia del pensamiento que demanda estimaciones filosóficas. En contraste con el racionalismo formalista Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 130 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo de la metafísica badouiana como una “dialéctica materialista”, el materialismo trascendental, divergiendo de la limitación, inspirado por Koyré, de lo científico a lo (puramente) matemático, coloca algunas de sus apuestas decisivas sobre las ciencias naturales (más que las formales). Las apuestas del materialismo trascendental sobre la biología son tan esenciales para este, como las apuestas de Badiou sobre la teoría de conjuntos transfinitos son para su ontología y su teoría de la subjetividad interconectadas. A pesar de diferir el uno del otro con respecto a sus concepciones de la cientificidad, estas dos aproximaciones comparten una creencia en la necesidad de arriesgar el compromiso filosófico con y en dependencia de las ciencias extrafilosóficas (y otras disciplinas y prácticas también). Nada garantiza que estas apuestas no sean problematizadas en el futuro. Pero, igualmente, nada garantiza que lo vayan a ser tampoco. Optar por creer en la impermanencia histórica de las proposiciones científicas, en la supuesta inevitabilidad de que sean desplazadas y superadas tarde o temprano, es tanto un artículo de fe dogmática como de la más ingenua, acrítica creencia en la validez universal de cualquier cosa que resulte contas como la mejor ciencia disponible. La falsa seguridad del agnosticismo no-comprometedor con respecto a las ciencias que rechaza poner cualesquiera apuestas en estas disciplinas más que filosóficas, se justifica a sí misma sobre la base de esta creencia ya mencionada en la finitud de todos los supuestos descubrimientos y hechos científicos. Pero, especialmente para las filosofías ostensiblemente materialistas, un agnosticismo tal no solo corre el peligro de inconsecuencia e irrelevancia presente y futura medida por el estandar de que la filosofía debe ser “de su tiempo” (tanto para Hegel como para Badiou) –rápidamente encalla en el callejón sin salida inhóspito, estéril del escepticismo subjetivamente idealista. Los precios que deben pagarse por la seguridad ilusoria de este attentisme precavido, inseguro y fatalista son el abandono de un aspecto vital de la vocación de la filosofía, así como la renuncia a cualquier reclamo legítimo a ser materialista. En resumen, el materialismo filosófico no puede costear probar su suerte. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 131 �Puntos de libertad forzada Once tesis (más) sobre Materialismo Bibliografía básica Badiou, Alain. El Ser y el Acontecimiento. Buenos Aires: Manantial, 2000. Hegel, G. W. S. “Primer programa de un sistema del idealismo alemán”, L’ Absolut litteraire. Paris: Edition du Suil, 1978. Kant, Immanuel. Crítica de la Razón Pura. Madrid: Editorial Taurus, 2013. Marx, Karl y Engels, Federico. Tesis sobre Feuerbach y otros escritos filosóficos. México: Grijalbo, 1970. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 109-132 132 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Propuesta de una Ontología Especulativa Trágica: el ser trágico de Unamuno y el giro ontológico-realista del Nuevo Realismo Introducción El presente escrito busca proponer una ontología trágica de la in-razón, tomando como punto de partida la ontología de Miguel de Unamuno, que se considera es trágica y la ontología de la in-razón de Quentin Meillassoux. Cuatro son los momentos clave a considerar: en el primero se da una diferenciación tentativa entre metafísica y ontología, se mencionan rasgos distintivos del Miguel de Unamuno, los principales estudios de su obra, el análisis ontológico que realiza Françoise Meyer, las categorías ontológicas del ser de Unamuno y, por último, se define a grandes rasgos la postura ontológica-trágica del bilbaíno. El segundo momento clave es la definición del giro ontológico-realista del Nuevo Realismo, en donde se da un breve recorrido sobre el origen de esta nueva corriente filosófica, se hace una diferenciación entre la filosofía continental, analítica y posmoderna y la definición del término “correlacionismo”, concepto que es ampliamente comentado por los filósofos del Nuevo Realismo. El tercer momento es cuando se explica, a grandes rasgos, la postura filosófica del francés Quentin Meillassoux, abarca desde lo que él considera es el correlacionismo, el concepto de “realismo ingenuo”, la visión del “absoluto realista”, las dos observaciones que le permiten analizar el realismo, los dos tipos de exterioridades en las que habla de la dicotomía de la correlación conciencia-exterioridad, finalmente, el principio de factualidad o la in-razón, momento clave para conocer su respuesta al correlacionismo Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 133 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica de la posmodernidad. En el cuarto momento clave es donde podemos distinguir la relación entre la ontología trágica de Miguel de Unamuno y la ontología de la facticidad o la in-razón de Meillassoux, a grandes rasgos se explica cuál es la similitud entre ambas posturas ontológicas y cómo éstas podrían ayudar a conformar la ontología trágica de la inrazón, como el punto de vista de estos dos filósofos podría abrir a un nuevo camino, un nuevo panorama sobre cómo podríamos considerar al ser: un ser trágico, un ser contradictorio que está siendo un “devenirotro”, un ser que aparece y desaparece sin razón alguna, dando paso a este ser trágico de la in-razón. Para terminar, en las conclusiones, se habla de las consideraciones generales del presente texto donde se considera incluso el término de “supercaos” propuesto por Meillassoux y cómo este supercaos se vincula con la tragedia. Sin embargo, son consideraciones finales que podrían tener o no una continuidad en escritos posteriores. Sirva este breve artículo como una propuesta que trata de seguir avivando las llamas del quehacer filosófico en el casi primer cuarto del siglo XXI. Palabras clave: nuevo realismo, in-razón, correlacionismo, giro ontológico-realista. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 ontología, 134 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Introduction This paper seeks to propose a tragic ontology of in-reason, taking as a starting point Miguel de Unamuno’s ontology, which is considered to be tragic, and Quentin Meillassoux’s ontology of in-reason. There are four key moments to consider: first, a tentative demarcation between metaphysics and ontology, the distinctive features of Miguel de Unamuno are mentioned, the main studies of his work, the ontological analysis realized by Françoise Meyer, the ontological categories of being of Unamuno and, finally, his ontological-tragic posture is defined. The second key moment is the definition of the ontological-realist turn of New Realism, where a brief overview of the origin of this new philosophical trend is given, a differentiation is made between continental, analytical and postmodern philosophy and the definition of the term “correlationism”, concept widely commented by the philosophers of the New Realism. The third moment is when the philosophical stance from the french Quentin Meillassoux is broadly explained, from what he considers to be correlationism, the concept of “naive realism”, the concept of “absolute realism”, the two views that allow him to analyze the term realism, the two types of exteriorities in which he speaks of the dichotomy of the consciousness-exteriority correlation, finally, the principle of factuality or in-reason, a key moment to know his answer to the postmodernity correlationism. In the fourth key moment is where we can differentiate the relationship between Miguel de Unamuno s tragic ontology and the facticity ontology or in-reason of Meillassoux, broadly speaking, the similarity between both ontological positions is explained and how they could help shape the tragic ontology of in-reason. The perspective of these two philosophers could open a new path, a new overview on how we could consider the being: a tragic being, a contradictory being that is being a “ becoming-other”, a being that appears and disappears for no reason, leading to this tragic being of in-reason. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 135 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Finally, in the conclusions, the general considerations of the present text are discussed, where even the term “superchaos” proposed by Meillassoux is viewed and how this superchaos is linked to tragedy. However, they are final considerations that may or may not have continuity in later writings. Serve this short paper as a proposal that tries to attempt the fanning flames of philosophical work in almost the first quarter of the 21st century. Key words: new realism, in-reason, ontology, correlationism, ontological-realistic spin. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 136 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica 1. El ser trágico de Unamuno: la ontología trágica En primer lugar, se definirá la diferencia entre metafísica y ontología. La ontología hace hincapié en el ser específico de los objetos, a aquello que de los objetos podemos entender, mientras que la metafísica se pregunta por responder preguntas tales como la esencia, o saber el “ser como ser”, está más bien enfocada en las causas y principios primeros, mientras que la ontología se centra en el ser de determinada causa y principio que forma parte de una realidad más abarcadora. De ahí que, por ejemplo, la postura de Markus Gabriel considere que no hay una realidad totalizadora como tal, una metafísica, sino que “que la totalidad, el mundo, no existe, dado que todo lo que existe pertenece a algún campo de sentido y el mundo por definición no pertenecería a un campo de sentido”1, de ahí la diferencia entre metafísica y ontología. La metafísica es más abarcadora y la ontología más específica. En cuanto a Miguel de Unamuno, se han realizado extensos estudios y artículos muy diversos: sobre educación, política, lenguaje, historia. Pero específicamente en ontología podemos tomar en cuenta al escritor francés Françoise Meyer quien realizó un profundo estudio sobre el pensamiento de bilbaíno, enfocándose en su ontología; de igual manera, puede considerarse el texto de “Unamuno: bosquejo de una filosofía” de José Ferrater Mora donde podemos ver una aproximación (o como el título de la obra lo dice: bosquejo) sobre los principios de una ontología. Por último, no hay que olvidar el texto de Pedro Ribas, “Para leer a Unamuno” en donde se exponen las ideas centrales del pensamiento de Miguel de Unamuno: contexto histórico y principales influencias, así también define el concepto de “tragedia” en el filósofo bilbaíno. Sobre la vida del Unamuno, cabe decir que el filósofo español fue una persona muy polémica con la España de su tiempo. Por ejemplo, cuando era rector en la Universidad de Salamanca, sostuvo un encuentro con el general Millán Astray al decir este 1 Ramírez, Mario-Teodoro. “Cambio de paradigma en filosofía. La revolución del nuevo realismo”, Diánoia LXI, no 77 (noviembre 2016): 144. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 137 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica último durante una conferencia la frase de “¡Viva la muerte, muera la inteligencia!” por lo que Unamuno, al ser rector de la universidad y una persona importante durante su tiempo dijo (luego de un breve discurso en contra del fascismo y por ende de la frase necrófila del general Astray) “Venceréis, pero no convenceréis”. Sirva la anécdota anterior para tratar de contribuir a que haya más interés por la vida y obra del bilbaíno. Actualmente no existen libros que traten sobre la ontología de Miguel de Unamuno, salvo los antes mencionados que son los más importantes. Sin embargo, existen diversos artículos que mencionan los orígenes de una ontología, como el de “Los orígenes de la Ontología de Unamuno”. El presente artículo también busca sugerir y enunciar a Miguel de Unamuno como un filósofo de pensamiento y método propio, a pesar de los posibles contras y peros que puede tener, Miguel de Unamuno es un pensador al que se le puede considerar filósofo. Si comenzamos con Meyer, podemos ver cómo describe la ontología de Miguel de Unamuno: “Basta asomarse con atención a la obra de Unamuno para descubrir cómo surge claramente de ella una intuición central y un modo de experiencia ontológica primaria, que viene a ser el secreto de sus actitudes contradictorias, de sus polémicas excesivas y de su sentimiento “agónico” del ser”2. Podemos notar aquí un primer acercamiento sobre la ontología de Unamuno, que se distingue por tener un aspecto contradictorio. ¿Entonces, si para Unamuno la realidad es contradictoria, qué es lo real?, de manera similar cuando se definió la diferencia entre metafísica y ontología, en este caso, lo verdaderamente real sería “el hombre de carne y hueso”, para Unamuno no hay una realidad “en sí” de carácter metafísico, más bien es “el prójimo determinado, ese determinado paisaje o esa particular estrella”3. Las palabras “determinado” y “particular” podrían hacer referencia 2 Meyer, Françoise, Ontología de Miguel de Unamuno, (Madrid: Editorial Gredos, 1962), 9. 3 Ferrater Mora, José, Unamuno, bosquejo de una filosofía, (Buenos Aires: Sudamericana, 1957), 125. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 138 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica a los “campos de sentido” de Gabriel, donde lo importante no es la existencia de un mundo totalizador, que lo abarque todo, sino la existencia de particulares que están diferenciados, de “objetos en infinidad de campos de sentido”4. El hombre de carne y hueso es otro particular en los “campos de sentido” que Gabriel menciona en la obra “Por qué no existe el mundo”. Entonces, lo real para Unamuno consiste en las siguientes categorías, todas ellas relacionadas con el hombre de carne y hueso. A grandes rasgos, la filosofía de Miguel de Unamuno podría explicarse brevemente con el término “anhelo de inmortalidad”, es decir, el hombre de carne y hueso no desea morir, prácticamente tiene un anhelo de inmortalidad, desea por sobre todas las cosas seguir viviendo. Recordemos que, para Unamuno, quien filosofa es el hombre de carne y hueso, no el hombre abstracto o el universal de hombre. Se mencionarán cada una de estas categorías junto a una breve explicación de lo que trata cada una. Lo entrañable: es lo íntimo que se encuentra en el hombre concreto, es el “dentro” de las cosas, lo que está ahí sin necesidad de conocerse por medio de métodos; es la lucha que el hombre de carne y hueso establece contra sí mismo, una lucha de opuestos sin reconciliación. Lo grave: es la corporalidad, lo que se puede palpar. Lo abrupto es, para Unamuno un salto donde todas las “capas” del ser se manifiestan de una vez y casi de manera explosiva. Lo contradictorio, como su nombre lo dice, se manifiesta en el hombre concreto porque, prácticamente se encuentra en una lucha de lo que es (de carne y hueso) y lo que quiere ser (inmortal). Lo perdurable surge en el momento de no querer morir, en ser “permanentemente concreto”, en una voluntad que no quiere morir. La perduración se puede entender cuando el artista garantiza su huella de haber existido al crear alguna obra que será admirada por generaciones venideras. Por último, lo que siente, al estar inmerso en la realidad, dicha realidad vendría a ser una síntesis entre lo íntimo del hombre y lo palpable de su conciencia. 4 Ramírez, “Cambio de paradigma en filosofía: La revolución del nuevo realismo”, 144. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 139 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Como podemos ver estas categorías describen de manera general la ontología de Unamuno porque los conceptos de “entrañable”, “grave”, “contradictorio” se consideran que son las entidades que parten de los objetos, dichos objetos son los que vienen a conformar la realidad, por lo tanto, la contradicción se encuentra no solamente se manifiesta en el hombre, sino también fuera de éste fuera de éste, como una perpetua lucha, “el dramatismo de la vida” se encuentra en el ser de las cosas en tanto que contradicción, entre guerra y paz; lo perdurable se manifiesta como objetividad, en tanto que las cosas persisten en existir, un ejemplo de la perdurabilidad de las cosas la podemos ver de manera objetiva con el surgimiento del alba al ocaso. Se entiende entonces que, en esta postura ontológica, el antecedente directo en la gnoseología es la ontología (aspecto que, se considera, comparte con los filósofos del Nuevo Realismo), porque lo primero que se da a conocer es el objeto, que representa al ser, entendiéndose el objeto como “el ser en cuanto ser”, así, en su interacción con el ser es como el sujeto comienza a entenderlo en sus particularidades que vienen a ser los entes, dichos entes (ontología) están sujetos a causas y principios y parten del ser en general (metafísica). Por su parte el hombre, al estar consciente de esta realidad, comienza a detallar el sentido del ser, pero este ser, es trágico, está en constante contradicción, entre no querer morir y seguir viviendo, de acuerdo con François Meyer, “El estatuto del ser revelado en la situación del ser concreto mío propio, expresa a su modo absoluto, rebasa la simple descripción, para afirmarse como connatural al ser todo entero; rebasa la simple situación del hecho para afirmarse como estatuto de hecho, necesario y universal”5, es decir, que las características del ser concreto, rebasan, traspasan su descripción y límites y se manifiestan como objetividad, como connaturales al “ser todo entero”. Por lo tanto, estas categorías ontológicas de Unamuno (lo entrañable, lo perdurable, lo grave, etc.) están representadas, de manera trágica en la misma realidad, en la naturaleza, “pero 5 Meyer, Ontología de Miguel de Unamuno, 40. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 140 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica no solamente el hombre tiene una esencia trágica. La naturaleza misma es trágica, por lo menos para el hombre, y quizá lo es para sí misma”6, es decir, posiblemente la misma naturaleza o realidad que nos rodea está en constante contradicción, de ahí que se haga uso de la palabra tragedia, porque la tragedia implica una “dialéctica inconclusa”. Lo característico de esta ontología trágica es que no hay una solución, si se le compara con la dialéctica hegeliana, la ontología trágica implica una paradoja, porque “no llega a reconciliación o síntesis, sino que permanece abierta, avanzando por obra del conflicto mismo”7, por lo que se construye con trozos de existencia concreta y viva, es una dinámica que se elabora con el devenir y el flujo incesante del tiempo, así, ya tenemos una definición aproximada de lo que significa una ontología trágica. Por lo tanto, se considera la propuesta de pensar “la cosa en sí” como un ser trágico, recordemos que el Nuevo Realismo busca un retorno a la metafísica, no a la metafísica clásica-aristotélica, sino a una ontología sobre la epistemología, un retorno del ser sobre el saber. Se propone indagar de nuevo al “ser en sí”, pero visto desde una forma trágico-realista, de ahí que “El nuevo realismo presupone, más bien, que conocemos al mundo tal como es”8. Es decir, “un pensamiento acerca de la realidad tal cual o de la existencia como tal”9 Dicha existencia como tal se considera es trágica. Ahora, toca el turno de hablar del Nuevo Realismo y Quentin Meillassoux. 2. La postura del Nuevo Realismo: el giro ontológicorealista y las diversas posturas existentes Actualmente las posturas continental y analítica desde sus orígenes en el siglo XX han relativizado toda prueba de conocer de verdad lo que es el ser; la filosofía analítica por su parte se 6 Beuchot, Mauricio, Triángulo de Enigmas La Epistemología, la metafísica y el reino de la realidad (Cd. Mx: UNAM,2016), 82. 7 Beuchot, Triángulo de Enigmas La Epistemología, la metafísica y el reino de la realidad, 79. 8 Gabriel, Markus, Por qué no existe el mundo (Berlín: Editorial Océano, 2013), 17. 9 Ramírez, “Cambio de paradigma en filosofía: La revolución del nuevo realismo”, 144. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 141 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica ha encargado de verla de una manera muy materialista, dando énfasis en la interpretación lingüística y científica del ser; por su parte la filosofía continental ha procurado una interpretación subjetivista e histórico-cultural de la realidad. Por lo que el ser como tal ha sido completamente relegado a un segundo lugar, ése es el discurso actual de la filosofía; hasta que un nuevo movimiento filosófico, el Nuevo Realismo, se ha establecido para dar una superación al cientificismo y subjetivismo al que ha llegado la filosofía. En pocas palabras, el Nuevo Realismo busca “reformular un discurso filosófico sobre la realidad en la forma de una ontología racionalmente argumentada”10 El Nuevo Realismo, (también llamado Realismo Especulativo) como movimiento filosófico surgió en 2007. Si bien, ya desde finales del siglo XX había algunos planteamientos dentro de la filosofía analítica que señalaban una corriente filosófica nueva, por ello, hasta ya inicios del siglo XXI (2007) es que hay, como tal, un surgimiento del Nuevo Realismo como movimiento filosófico. Con la obra “Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia”, del filósofo francés Quentin Meillassoux, podemos ver un claro surgimiento del Nuevo Realismo como movimiento filosófico, designándolo como “materialismo especulativo” o “filosofía especulativa”. La idea principal de Meillassoux, de acuerdo al filósofo Mario Teodoro Ramírez, parte de la necesidad de “superar el esquema filosófico dominante en el pensamiento moderno”11, es decir, el de superar el esquema dominante tanto de la corriente continental, analítica y posmoderna en filosofía. De manera general, es pertinente definir el “giro ontológicorealista” que caracteriza el Nuevo Realismo con los siguientes puntos: 1. La crítica que le hace al correlacionismo. 2. Retorno a una nueva metafísica, pero no a la concepción clásica, sino una que sea acorde a los tiempos actuales. 10 Ramírez, Teodoro (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, (Cd. Mx: Editorial Siglo XXI, 2016), 35. 11 Ramírez. “Cambio de paradigma en filosofía: La revolución del nuevo realismo”, 133. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 142 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Cabe destacar que algunos autores siguen utilizando este término y otros prefieren más bien utilizar el de ontología. 3. La crítica que hace al cientificismo. Lo que critica el Nuevo Realismo del posmodernismo es el correlacionismo, es decir, la suposición de que la relación entre sujeto y objeto es insuperable, lo que implica un énfasis antropocentrista, no hay conocimiento que no se pueda conocer sino a través de la relación sujeto-objeto, hombre-mundo, hombrecosa u hombre-naturaleza. Por ejemplo, Quentin Meillassoux menciona que el correlacionismo es “la suposición de que lo que existe es un correlato del pensamiento…la idea según la cual no tenemos acceso más que a la correlación entre pensamiento y ser, y nunca a alguno de estos términos tomados aisladamente”12 3. Quentin Meillassoux Meillassoux es de especial interés en este escrito porque propone que “el correlacionismo aspira a modelizar la mayoría de las empresas contemporáneas de desabsolutización del pensamiento”13, por “desabsolutización del pensamiento” se entiende al desprendimiento del pensamiento de ser la única manera que tenemos para acceder a la realidad, desabsolutizar sería quitarle el carácter total y abarcador del pensamiento, de pensar más allá de la relación que se establece entre el pensamiento y el ser. Para Meillassoux existen dos decisiones de pensamiento que llama círculo correlacional y facticidad de la correlación. En el primero menciona que en el correlacionismo “jamás tenemos entonces acceso a un mundo en sí, un mundo puesto como absoluto…es decir, un mundo desligado, desligado de toda representación del mundo: un mundo absoluto que no es relativo a nuestra relación con él”14, dicho de esta manera, no podemos tener acceso a un mundo desligado de la forzosa representación que hace el hombre del mundo, que hace del pensamiento del mundo, forzosamente habrá un antropocentrismo vinculado a la 12 13 14 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 15. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 73. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 74. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 143 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica relación sujeto-mundo, el hombre, en el correlacionismo, sería siempre el único protagonista, “el absoluto es…lo pensable no relativo al pensamiento”15 Mientras que el segundo, la facticidad de la correlación consiste en la suposición de que “éste en sí, en tanto impensable para nosotros, es imposible en sí”16, a resumidas cuentas tenemos estos dos enfoques, estas dos decisiones del pensamiento, de acuerdo a Meillassoux, para replantear el concepto de absoluto, de cómo accedemos a la realidad, ya sea suponiendo que no se puede tener acceso a un mundo en sí, que es el caso del círculo relacional o suponer que el en sí es impensable puesto que es imposible en sí, como afirma la facticidad de la correlación, en donde la relación es contingente, puede darse o no. A continuación, se explicarán, brevemente las dos decisiones de pensamiento antes mencionadas: el círculo correlacional y la facticidad de la correlación. Comenzaremos con el círculo correlacional. El correlacionismo, también llamado antirrealismo, es para Meillassoux, un “realismo ingenuo” porque “no tenemos nunca acceso, en nuestros diversos modos de conocimiento de lo real, a cosas autónomas sino a correlaciones entre actos de pensamiento y objetos de pensamiento”17, la autonomía del objeto es impensable, porque siempre habrá una correlación sujeto-objeto, “sea que en un estado es percibido, concebido o aprehendido de cualquier otra forma, el objeto no podría ser pensado fuera de la relación que mantiene con nuestro pensamiento”18. Es decir, de un absoluto que sea pensable y no relativo al pensamiento: “lo absoluto, según una primera definición, sería el ser independiente del pensamiento, el ser como no relativo al pensamiento y, sin embargo, accesible al pensamiento en su independencia misma”19, por tal razón llama “realismo” a esta visión de lo absoluto. El realista, entonces, es aquel que “pretende pensar lo que hay cuando no hay pensamiento”20, como ya se mencionó, el filósofo 15 16 17 18 19 20 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 74. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 78. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 74. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 73. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 74. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 74. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 144 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica da una primera solución a la problemática del correlacionismo que el Nuevo Realismo denuncia. Dicha visión del absoluto realista es la que Meillassoux pretende defender, por ello, se explicarán brevemente dos observaciones sobre el concepto de “realismo” que permitirán definir de manera más específica su postura filosófica y cómo estas podrían tener una vinculación con el ser trágico de Miguel de Unamuno, sobre todo con el concepto de facticidad. La primera observación consiste en que el realismo “supone que el pensamiento es contingente: el pensamiento es contingente puesto que supone que es posible pensar un ser sin pensamiento”21, de acuerdo a la definición de la RAE, contingente es lo que puede suceder o no, por lo que el realismo del filósofo implica que el pensamiento puede o no ocurrir, puede o no suceder; el filósofo propone que para entender el absoluto el pensamiento no siempre puede ser el protagonista (recordemos la primacía de la epistemología sobre la ontología, el conocimiento sobre el ser), “se plantea entonces que no hay pensamiento necesariamente y siempre allí donde hay ser”22, el ser puede existir, puede ser, más no puede ser conocido forzosamente por el pensamiento. “Se supondrá, por ejemplo, que no hay pensamiento más que instanciado en seres vivientes, en cuerpos mortales: pensamiento que puede entonces, al menos en teoría, morir al mismo tiempo que su portador”, al morir el ser viviente muere el pensamiento, en teoría el pensamiento muere con su portador, así, un breve atisbo podría comenzar a manifestarse entre la postura del Nuevo Realismo con el ser trágico de Unamuno, al estar el ser en constante contradicción, al estar en una dialéctica inconclusa, éste ni siquiera podría llegar a conocerse como tal por el pensamiento, la misma contingencia del pensamiento hace que el ser exista de manera separada al pensamiento, por este devenir y flujo incesante del tiempo. 21 22 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 75. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 75. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 145 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica En la segunda observación Meillassoux apunta que “por realismo no entiendo necesariamente una posición que consiste en plantear que el conjunto de lo dado subsistiría tal como nos es dado incluso si no existiéramos más”23, por lo que tampoco elimina del todo el protagonismo del pensamiento en la conformación del ser. Otra posibilidad que plantea es el del “realismo parcial”, en donde se “discriminaría entre las determinaciones que, en lo dado, revelan nuestra subjetividad y las que son intrínsecas a una realidad independiente de nosotros”24, discriminar en este caso sería realizar una selección excluyendo lo que aporta el pensamiento y las características propias del ser, de esa realidad independiente de nosotros, similar a las cualidades primarias y secundarias de Locke. No es lo mismo correlacionismo que realismo: el realismo propone que el ser podría permanecer, subsistir, aunque no hubiera un pensamiento que lo conociera “el realismo está ya comprometido con una metafísica especulativa que pretende decir lo que es de lo que es”25; mientras que el correlacionismo se centra en el saber del ser, se reduce el saber del ser al pensamiento, “su posición no se refiere al ser sino al saber o al pensamiento”26. Como en el correlacionismo se da el énfasis en el pensamiento y el ser, o ese afuera que participa en la dicotomía de la correlación conciencia-exterioridad, Meillassoux distingue dos tipos de exterioridades: el “afuera correlacional-claustral”, el cual es “un afuera en el cual estamos y en el que sólo encontramos los correlatos de nuestros actos. No tiene sentido más que como correlato de la conciencia que ahí se transporta y no como un absoluto independiente de su donación”27, es decir, un afuera que es susceptible de ser pensado por la conciencia y que existe al mismo tiempo en el que se da la donación, un afuera al que se transporta la conciencia, un afuera conocido. A este afuera 23 24 25 26 27 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 75. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 75. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 76. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 76. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 76. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 146 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica claustral, el filósofo opone el “gran afuera dogmático”, un afuera que es indiferente al pensamiento, un afuera que “no es solamente exterior al pensamiento, sino que es absolutamente indiferente e independiente de este. Un afuera que no se reduce a lo dado y que puede subsistir fuera de toda donación y de toda correlación con el pensamiento”28, es decir, un afuera independiente de toda abstracción que la conciencia pueda realizar. Por lo que, por un lado, tenemos una exterioridad que involucra el pensamiento y, por el otro, una exterioridad indiferente e independiente del acto de conciencia. Entonces, si el ser se reduce al acto de pensamiento o el ser es indiferente a este acto, ¿Qué es lo que queda? Un “realismo especulativo”, un realismo que se enfoca en “saber si es posible acceder a un absoluto susceptible de ser pensado no como afuera claustral y relativo sino como un gran afuera, esencialmente no relativo al pensamiento que lo conoce”29, este realismo especulativo no afirma que el pensamiento sea la única manera de acceder al ser, sino en una exterioridad no relacionada con el pensamiento que conoce, es afirmar que hay un ser, que puede ser conocido pero que no depende exclusivamente del pensamiento para conocerlo. En cuanto a la facticidad de la correlación, Meillassoux menciona que este argumento puede ser decisivo en contra de la correlación, puesto que es una defensa de lo absoluto. El filósofo define este concepto al decir que “la idea misma de un en sí independiente del pensamiento es inconsistente, conviene suponer que éste en sí, en tanto impensable para nosotros, es imposible en sí. Si no podemos conocer lo que es dado al pensamiento, es que nada puede ser que no sea dado -un dado a-, y así que no esté correlacionado a un acto de pensamiento”30. Normalmente se considera que el ser que es conocido por el pensamiento es inamovible o que siempre está ahí, si no es captado por la conciencia es tachado de incognoscible, lo que no podemos confirmar es que este ser pueda estar forzosamente relacionado, o “dado a”, por lo 28 29 30 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 77. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 77. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 78. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 147 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica que suponemos que el en sí, o el ser, es imposible que exista a no ser que se dé correlación entre la conciencia y el ser. Sin embargo, esta correlación se plantea como necesaria de acuerdo a la metafísica subjetivista, la cual es definida como “toda metafísica absolutizante que plantea como necesaria la correlación del ser y el pensamiento, cualquiera que sea el sentido que les dé a los polos subjetivos y objetivos de tal relación”31, dicho de otra manera, no se puede escapar de la correlación, ya que ésta es necesaria, ya sea en el aspecto objetivo o subjetivo de la relación. Por lo tanto, la facticidad correlacional se opone a la metafísica subjetiva, porque propone que “el pensamiento puede pensar su propia ausencia de necesidad…la facticidad de pensamiento, su poderno-ser, su no-necesidad absoluta, es efectivamente pensable”32, o sea, la misma correlación puede ocurrir o no, de ahí el nombre de facticidad, porque la correlación puede o no darse, porque es posible que el pensamiento sea capaz de pensar su ausencia en el “gran afuera”, porque la correlación no es absoluta, no es la única manera de conocer al ser, de ahí el término “desabsolutización del pensamiento”, porque normalmente se entendía por absoluta la correlación, pero esta puede o no darse. Entonces, ¿qué postura propone? Para solucionar la problemática del correlacionismo, la de desabsolutizar el pensamiento, Meillassoux plantea la posibilidad de hablar del principio de factualidad. Principio de factualidad: la in-razón En palabras del filósofo francés, la facticidad significa “designar la incapacidad del pensamiento de fundar la necesidad y las determinaciones factuales internas a lo dado”33, dicho de otra forma, mediante el principio de factualidad propone quitar el protagonismo a la conciencia de determinar al ser, este principio implica que la correlación no es necesaria para determinar al ser, 31 32 33 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 79. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 81. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 84. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 148 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica éste puede ser fáctico, es decir, puede o no darse la correlación, no se absolutiza la correlación más bien implica que ésta no es necesaria, que puede o no ocurrir. Por ello, en este momento es donde entra el concepto de “in-razón”, Meillassoux define la inrazón de la siguiente manera: “¿Qué puede significar absolutizar la facticidad? Esto significa transmutar la in-razón, la ausencia de razón de lo que es -in-razón que define la facticidad-, transmutar esta in-razón de una ignorancia de la razón de las cosas, en una propiedad efectiva de lo que es”34, por lo tanto, la absolutización de la in-razón o facticidad es la propuesta de Meillassoux, la in-razón sería la falta de razón, la ignorancia que tiene el ser humano de las cosas, la in-razón es la “propiedad efectiva de lo que es”, si lo comparamos con las exterioridades mencionadas con anterioridad, el “afuera claustral” es definitivo e inamovible, indiferente a la conciencia y sus actos; mientras que el “afuera correlacional claustral” es en el que está inmerso el hombre y, al estar inmerso sólo lo puede encontrar y señalar a través de los “correlatos de nuestros actos”, en ambos casos suponemos que hay un ser que siempre está allá, independiente de nosotros o que está listo para que lo conozcamos, como si de alguna manera pudiéramos “salir de nuestra piel” y contemplar al ser tal cual es “Quién, alguna vez, conseguirá “salir de su piel” para comparar tal objeto modificado por el pensamiento con el que no lo está”35, por tal motivo propone la in-razón, la ausencia de razón de lo que es, transmutar la in-razón en ser contingente, es una factualidad de los hechos, una factualidad del ser. Se pasa de una desabsolutización del pensamiento a una absolutización de la facticidad, quitémosle protagonismo a la conciencia para conocer la “totalidad de la realidad” y supongamos más bien que es posible que el ser sea en realidad fáctico, que tenga una inrazón como principal componente. La in-razón o ausencia de razón pasa, de una ignorancia de la razón de las cosas en una propiedad efectiva de lo que es, ¿y si éste ser, aparte de una ausencia de razón, también es trágico? 34 35 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 85. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 78. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 149 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica De acuerdo a Meillassoux, “…el pensamiento accede, en la facticidad, a la efectiva ausencia de razón de ser de lo que es y a la efectiva posibilidad para toda entidad de devenir-otro, de surgir o desaparecer sin razón alguna”36, la facticidad es definida por el filósofo como “la incapacidad del pensamiento de fundar la necesidad y las determinaciones factuales internas a lo dado”37, por lo tanto, el pensamiento es capaz de acceder a esta facticidad de la in-razón, a la ausencia de razón e incapaz de fundar al ser necesario, por lo que se niega la capacidad de la conciencia de conocer el absoluto, pero por su misma facticidad e in-razón se abre una posibilidad de transmutarlo. La facticidad ya no será un límite para el pensamiento, más bien el mismo ser es in-razón, es un ser que carece de razón, “nos proponemos hacer de la facticidad ya no el índice de una limitación del pensamiento (de su incapacidad de descubrir la razón de las cosas) sino el índice de una capacidad de pensamiento de descubrir la absoluta in-razón, la absoluta ausencia de razón de toda cosa. Nos proponemos ontologizar la in-razón y hacerla, en consecuencia, la propiedad de un tiempo cuyo poder de caos sería extremo”38. No es que el pensamiento sea incapaz de conocer al ser, no es el afuera claustral o el gran afuera, más bien es otorgar ser a la in-razón, especular que, posiblemente, el ser, las cosas no tienen una razón de ser, se pasa de una desabsolutización de la correlación, en el que se da el protagonismo total del pensamiento de una absolutización de la facticidad, a una ontologización de la in-razón, a una transmutación de la facticidad, que la facticidad sea un absoluto independiente de todo pensamiento. De acuerdo a Meillassoux, “…la facticidad, una vez ontologizada, daría lugar a un tiempo, en el sentido en que la realidad -cosa, leyes físicas, leyes lógicas y la correlación mismaestaría planteada como pudiendo ser otra, es decir, que podría devenir, pero según un proceso sin ley, sin razón alguna, ni accesible ni desconocida”39, el ser de la facticidad, la ontología 36 37 38 39 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 85. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 84. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 85. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 86. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 150 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica de la facticidad de acuerdo al filósofo, lo plantea como devenir, pero un devenir “sin razón alguna” tanto cognoscible como no cognoscible, incluso menciona que “estaríamos frente a un caos tal que incluso lo impensable sería posible”40. Por ello, la in-razón, sería el concepto clave para desabsolutización de la correlación, considerar que incluso la misma correlación podría no darse es un paso más hacia la superación de la época posmoderna, un paso hacia una nueva ontología. 4. La in-razón y la ontología trágica Así, ya tenemos las herramientas necesarias para establecer la ontología trágica especulativa, pero ¿cómo se podría vincular la postura trágica de Unamuno con la de la in-razón de Meillassoux? Recordemos que la ontología trágica de Unamuno consistía en varias categorías ontológicas como “lo entrañable”, “lo perdurable”, “lo grave”, que, de cierta manera, estaban representadas en la realidad, no solamente en el hombre, sino en la naturaleza. Al ser la naturaleza trágica se comprende entonces que sea una dialéctica inconclusa, sin solución. La tragedia del ser de Unamuno consiste en esa constante disolución, en esa constante no solución, en la constate y permanente contradicción, no llega a una síntesis abarcadora. Por otro lado, luego de haber visto el emergente movimiento del Nuevo Realismo y sus principales características, esto es, el del giro-ontológico, el retorno de la metafísica y la crítica del correlacionismo, podemos ver que el concepto de in-razón plantea la posibilidad de que, posiblemente, la realidad es totalmente ajena al pensamiento, probablemente el hombre no es el único protagonista de la exterioridad y que solamente a través de él reside la única manera de tener acceso al ser, pero la inrazón establece la desabsolutización de la correlación, que esta es fáctica, podría ocurrir o no. Así, ante estas dos perspectivas, podríamos establecer lo que tienen en común la postura trágica y de la in-razón en ambas 40 Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 86. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 151 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica ontologías, para establecer que el ser en sí es trágico. El ser trágico de Unamuno se distingue básicamente por ser contradictorio, por estar en constante movimiento y no tener solución, por lo que están representadas en la misma realidad, recordemos la cita antes mencionada “no solamente el hombre tiene una esencia trágica. La naturaleza misma es trágica, por lo menos para el hombre, y quizá lo es para sí misma”, entonces, quizás el ser mismo, que se encuentra fuera de mí, que es fáctico, “avanza por obra del conflicto mismo”, este ser esta en movimiento constante sin reconciliación; mientras que, el ser de la “in-razón” de Meillassoux, se define por ser un ser carente de razón, por ser un ser al que podríamos acceder que está en constante devenir, por ser devenir-otro, porque este puede “surgir o desaparecer sin razón alguna”, precisamente aquí es donde podemos encontrar el punto de conexión entre estos dos filósofos, el ser trágico, al estar en constante contradicción, está constantemente siendo un “devenir-otro”, está surgiendo y desapareciendo sin razón alguna, por tal motivo se considera en este escrito que el ser en sí es trágico, porque al estar fuera de mi está en constante movimiento sin solución, está siendo constantemente un devenirotro, al desabsolutizar la correlación, al quitarle el protagonismo al pensamiento, al anteponer al ser del conocer, queda un ser desprovisto de toda “racionalidad”, un ser contradictorio-fáctico, que incluso al poder ocurrir o no, muestra su propia in-razón, la misma in-razón del ser de Meillassoux, muestra la tragedia del ser de Unamuno, dando lugar este ser ontológico trágico de la in-razón, que tiene esta característica en sí, independientemente si la correlación ocurre o no, independientemente de cualquier intervención humana, fuera del hombre el ser está en constante cambio sin solución y carente de razón, accesible o no para la razón humana. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 152 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Conclusiones Como el Nuevo Realismo se distingue por abandonar todo antropocentrismo, podría decirse que Unamuno no es antropocentrista porque, como vimos en la cita anterior, “El dolor y la compasión son la forma misma de la experiencia ontológica en mí, pero, precisamente porque esta experiencia penetra hasta la raíz misma del ser, del ser desgarrado, crucificado y dolorido, va infinitamente más allá de mi miseria personal y alcanza por sí misma al ser mismo”.41 Podemos ver que en esta cita, la contradicción que forma parte en el hombre traspasa sus mismos límites para proyectarse en la realidad, como la realidad está agonizando y está en total contradicción, se concluye que el hombre no es más que otro objeto que sufre y se contradice en esta congoja de la que forma parte, de este ser trágico de la inrazón, el cual es un objeto de la realidad que es trágica en sí. ¿Y si el ser en sí, que es trágico, tiene en su raíz el supercaos? Meillassoux define al supercaos no como desorden o devenir, sino que “todo puede modificarse sin razón, pero también puede no modificarse, permanecer en el estado de una duración infinita”42, el supercaos podría ser una constante modificación de la realidad, del ser, en una duración infinita, por lo que el supercaos podría producir “un mundo hecho de cosas enteramente fijas, sin ningún devenir: el supercaos es un tiempo que puede abolir toda cosa pero también el devenir de toda cosa” el supercaos podría incluso modificar la estática o dinámica del ser de las cosas. Ante las posturas antes mencionadas, la del Nuevo Realismo y Quentin Meillassoux y la del filósofo Miguel de Unamuno cabe aclarar que las ideas en este escrito son especulativas, es decir, son propuestas que forman parte del quehacer filosófico, que buscan nuevas perspectivas que ayuden a mantener la importancia de la filosofía en el casi primer cuarto del siglo XXI. 41 42 Meyer, Ontología de Miguel de Unamuno, 40. Ramírez (coordinador), El Nuevo Realismo: La Filosofía del siglo XXI, 86. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 153 �Propuesta de una Ontología Especulativa trágica Bibliografía. • Aparicio Barragán, Mauricio. 2013. Los Orígenes de la Ontología de Unamuno. Revista Scientia Helmántica. Número 2. 12 páginas. • Beuchot, Mauricio. 2016. Triángulo de Enigmas. La epistemología, la metafísica y el Reino de la Realidad. Primera edición. Editorial UNAM, Ciudad de México. 145 páginas. • Cerezo Galán, Pedro. 1996. Las máscaras de lo trágico. Filosofía y tragedia en Miguel de Unamuno. Editorial Trotta, Valladolid. 861 páginas. • Ferraris, Maurizio. 2012. Manifiesto del Nuevo Realismo. Primera edición, Ariadna ediciones, Santiago de Chile. 120 páginas. • Ferrater Mora, José. 1985. Unamuno Bosquejo de una Filosofía. Edición renovada. Madrid, Alianza Editorial. 166 páginas. • Gabriel, Markus. 2016. Por qué no existe el mundo. 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Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 133-154 154 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 LA ANTIFILOSOFÍA DE MARX EN LA CRÍTICA A LA FILOSOFÍA DEL DERECHO DE HEGEL Y EN LOS MANUSCRITOS ECONÓMICOS FILOSÓFICOS DE 1844 MARX’S ANTI-PHILOSOPHY IN THE CRITIQUE OF HEGEL’S PHILOSOPHY OF RIGHT AND THE ECONOMIC AND PHILOSOPHICAL MANUSCRIPTS OF 1844 Dr. Raúl Reyes Camargo1 Resumen: El presente artículo sostiene que a partir de las múltiples propuestas de antifilosofía de Alain Badiou es posible encontrar en la Crítica a la filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos económicos filosóficos elementos de antifilosofía. Se enuncia un acto que rechaza la práctica filosófica de Hegel, su concepción de la verdad y sus pretensiones teóricas. Se localizan la función de toma de distancia, porque la filosofía de Hegel está mistificada; la función de traspaso, pues retoma la dialéctica hegeliana “curada” para postular su concepto de comunismo como negación de la negación. A partir de lo cual la antifilosofía se ubica oblicuamente en relación con la filosofía. Palabras clave: Badiou, Marx, Lacan, Antifilosofía, dialéctica, comunismo. 1 Profesor investigador del Institución de Educación Media Superior, CDMX. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 155 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Abstract: This article argues that from the multiple proposals of antiphilosophy of Alain Badiou it is possible to find elements of antiphilosophy in Critique of Hegel’s Philosophy of Right and in The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844. An act is enunciated that rejects Hegel’s philosophical practice, his conception of truth and his theoretical pretensions. The function of distance is localized, because Hegel’s philosophy is mystified; The function of traverse, because it takes up the “healed” Hegelian dialectic to postulate its concept of communism as the negation of the negation. From which antiphilosophy is located obliquely in relation to philosophy. Keywords: Badiou, Communism. Marx; Anti-philosophy, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 Dialectic, 156 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Introducción Alain Badiou relanza el término antifilosofía al terreno del debate filosófico, pues fue utilizado por primera vez por Louis Mayeul Chaudon en su “Dictionnaire antiphilosophique”2 Jacques Lacan lo revitaliza en pleno siglo XX3. Badiou lo discute por primera vez en: “L’antiphilosophie: Lacan et Platon”4 Allí, puede entenderse la antifilosofía como una tradición de pensamiento que rechaza fuertemente los postulados nucleares de la filosofía, pero que puede coincidir con los recursos metodológicos y contenidos de la filosofía. Es decir, filosofía y antifilosofía están anudadas en su ejercicio de pensamiento. Lo cual es expuesto por Badiou desde 1992 hasta 1996 en cuatro seminarios: el primero, versa sobre Friederic Nietzsche5, el segundo sobre Ludwig Wittegenstein6, el tercero sobre Jacques Lacan7 y el último sobre San Pablo8. En ellos desarrolla las particularidades y generalidades en cada autor. Los filósofos y no filósofos han practicado la antifilosofía como un ejercicio de pensamiento con una relación singular con la filosofía, pues su práctica puede venir del lado de la filosofía o de disciplinas externas como el psicoanálisis de Jacques Lacan y la teología de San Pablo que pretenden curar las pretensiones de la filosofía, o desde la filosofía misma como la obra de Nietzsche y la de Wittgenstein que pretenden corregir a la filosofía. La antifilosofía es una intervención intelectual allende a la “crítica de la filosofía”, pues siempre refiere a un real que escapa a los recursos metodológicos de la filosofía9 Por ejemplo, Wittgenstein, Nietzsche y Kiekergard habrían desarrollado una clara 2 Chaudon, L. M., Dictionaire Anti-philosophique, . 3 Una buena discusión sobre el tema puede encontrarse en Justin Clemens, Psychoanalysis is an Antiphilosophy,” mediante una serie de cuestionamientos y argumentos explica la relación de ambas disciplinas. 4 Alain Badiou, “La antifilosofía de Lacan y Platón” 5 Alain Badiou, Nietzsche. La anti-philosophie 1. 1992-1993. 6 Alain Badiou, L’Antiphilosophie de Wittgenstein. El autor se inspira en su seminario de 1993-1994 para publicar este libro. Por lo que podría tomarse como una opción del seminario 2 de antifilosofía. 7 Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995. 8 Alain Badiou, Saint Paul la fondation de l’universalisme. Lo mismo que el Wittegenstein, se inspira en el seminario de antifilosofía (1995-1996). 9 Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 157 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 antifilosofía con una postura antimetafísica, que desautorizaba una de las principales ramas de la filosofía. No obstante, enuncian una realidad que la filosofía no podía asir, pero que el acto de su disciplina sí. Pese a su demarcación el ejercicio antifilosófico absorbe los contenidos y los métodos de la filosofía Aquí se propone examinar la antifilosofía de Marx que se encuentra en dos obras de juventud, su ejercicio de reflexión era inherente a su novedad, ambos fueron cincelados en un subtítulo que cubre el manto del fantasma que recorrió la Europa decimonónica. La obra de Marx conjuró el comunismo y los movimientos obreros, bajo el estandarte de la “Crítica”, que se lee en mayoría de los titulares de la obra de Marx, nombra la singularidad y novedad de su pensamiento, se aleja de la economía política y de la filosofía, pero absorbe sus métodos y contenidos.10 La palabra crítica en la obra de Marx no significa lo que se entiende comúnmente, pues señala una ruptura e invención intelectual. Ruptura con las disciplinas del pensamiento: filosofía y economía política, e invención, pues funda un pensamiento que va al meollo del Capital. No es gratuito que Althusser considere que Marx descubrió la Ciencia Historia11 Marx realizó un ejercicio antifilosófico con las características principales de la antifilosofía descrita por Badiou en su obra, pues: 1.- Marx señala la impertinencia teórica de la filosofía hegeliana; es harta conocida su acusación: Hegel mistifica al Estado en la Filosofía del Derecho, mistifica a la realidad en la Idea Absoluta de la Fenomenología del Espíritu, y mistifica el método filosófico: la dialéctica estaría invertida; y el espíritu pese 10 Borys Groys sostiene “A partir de esta constatación, surgió una nueva rama de la filosofía, a la que por analogía con el antiarte cabe denominar antifilosofía. Este giro, que comienza con Marx y Kierkegaard, ya no opera por medio de la crítica, sino por medio de órdenes. Se ordena transformar el mundo, en lugar de explicarlo. Se ordena convertirse en animal, en lugar de cavilar. Se ordena prohibir todas las preguntas filosóficas y callar sobre aquello que no se puede decir. Se ordena transformar el propio cuerpo en un cuerpo sin órganos y pensar de un modo rizomático en vez de lógico (Borys, Groys, Introduction to antiphilosophy, XX) Aquí lo que se sostendría es que Marx no abandona la crítica, su acto es una manifestación de la crítica. Al menos Groys ubica a Marx dentro de la antifilosofía. 11 Louis Althusser, Pour Marx, Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 158 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 a su universalidad no puede explicar la materialidad del Estado, ni de lo qué es el hombre. 2.- La verdad del Espíritu absoluto es sumamente ideal y no tienen ninguna materialidad, de igual forma sobre la verdad del Estado y del ser humano, por ello, Marx proclama la superioridad de las condiciones materiales del hombre y su sociedad 3.- El acto de emancipación teórico práctico supera al acto filosófico, en una palabra, no ven que la filosofía sólo puede superarse realizándola12; Marx opone el acto de emancipación al de la reflexión filosófica, de ahí la importancia de la praxis. Además, las operaciones de traspaso y de distanciamiento. Se aleja de la filosofía porque niega los postulados de la filosofía y se proclama como un pensamiento completamente diferente. La traspasa en búsqueda de la racionalidad que intenta refutar justamente la filosofía, pero en esa búsqueda de racionalidad incorpora los métodos, los lenguajes y los contenidos de la filosofía. I ¿Qué es antifilosofía? Para Badiou, la antifilosofía es una práctica de pensamiento que niega la legitimidad de los fines de la filosofía en tres flancos: el primero, en sus propósitos de verdad, no existe una verdad universal, por lo que el amor por la verdad, es una ficción, o una enfermedad y está fuera de lugar; segundo, la negación de su acto por otro que lo supera; tercero, sus metas teóricas y sus objetos de reflexión son impertinentes13. Aunque es difícil establecer una demarcación entre filosofía y antifilosofía sí resulta pertinente elaborar un esbozo de cómo recorre e incorpora los procedimientos propios de la filosofía, porque de lo contrario estaría elaborando 12 Carlos Marx, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, en “Obras fundamentales, Marx, Escritos de juventud”, trad. Wenceslao Roces, (México: FCE, 1982), 496. 13 La antifilosofía que propone Badiou sería un objeto de estudio filosófico contemporáneo en cuanto a la constitución de la filosofía (Bruno Bosteels, “Radical Antiphilosophy”). Por otro lado, se puede diferenciar al discurso filosófico a partir de las confrontaciones de la filosofía y sus oponentes, como el hombre común, el periodista. (Carlos Gómez “La filosofía y sus adversarios”). Por otro lado, aquí además del acto, se va a la médula “las funciones que diferencian, además del acto, a la antifilosofía: la operación de traspaso, de alejamiento, la torsión y la posición de oblicuidad de la antifilosofía respeto de la filosofía”. Eso permite explicar la especificidad de la antifilosofía y cómo dar razón de ambas. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 159 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 una crítica, cuando los ejercicios antifilosóficos afirman ser algo más que una crítica. La antifilosofía no es un pensamiento uniforme porque varía según la originalidad de cada autor, es decir, cada posición antifilosófica tiene sus particularidades. Aunque, Badiou propone tres rasgos generales: la destitución de la filosofía de su pretensión teórica, destitución que toma siempre la forma de un descredito y no centralmente de la categoría de verdad, o no principalmente la forma de una refutación. 2 Sacar a la luz la verdadera naturaleza de la operación filosófica. En el fondo de su pretensión supuesta y desacreditada, hay un gesto propiamente filosófico que debe ser marcado por la antifilosofía misma, en general, porque es disimulado por la filosofía oscura o inaparente. 3 Oposición al acto filosófico reconstituyendo así un acto de tipo nuevo, de un acto radicalmente otro que completa la destitución de la filosofía.14 La destitución de las pretensiones teóricas de la filosofía la realiza Nietzsche en su crítica al régimen argumentativo del filosofar tradicional y opone el del martillo (Badiou, 2015) Por ello, la validez argumentativa no tiene lugar sino la valoración (Badiou, 2015) por ello, la filosofía no puede ser dialógica y se sutura la filosofía al decir poético, propuesto en Ecce Hommo. Para Wittgenstein su negación teórica tiene tres flancos: el ámbito lingüístico, lógico, genealógico, ellos demuestran que son impertinentes las pretensiones teóricas a proponer una verdad total sobre el mundo, es una meta fuera de lugar porque no se puede hablar de una verdad total porque ésta no tiene sentido. Para Jacques Lacan no hay relación entre el significado y el significante, lo que viene dado por la no relación, pues hay un resto 14 (Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995. 106). Para Badiou, en toda antifilosofía no existe un lenguaje adecuado que pueda asir la realidad. (Alain Badiou, Nietzsche. La anti-philosophie 1.150-151). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 160 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 que se sustrae de la enunciación del sujeto, es decir, el lenguaje no puede anudar la cosa misma. Para San Pablo la demostración epistemológica de los humanos es rebasada por la potencia de Dios (Dunamis), no se enuncia desde un sistema, sino desde la potencia de la lengua, desde su ruptura, la filosofía conoce las verdades, pero el profeta conoce el sentido unívoco del advenir, abolición de los discursos anteriores, subversiones ontológicas, la antifilosofía de San Pablo convoca al declarante o militante, no al filósofo que solo interpreta el mundo.15 En la antifilosofía hay una negación de la concepción de la verdad de la filosofía, para Wittgenstein se exige una singularidad existencial, contra el nombre de lo universal, y se postula un espacio a lo místico que se muestra, pero no se dice, tesis 2,1 del Tractatus, sólo es posible una doctrina de la verdad contingente y empirista, por tanto, el sentido desplaza a la verdad 16 Para él, no todo es pensable, porque solo una pequeña región de ese todo tiene sentido, pues “Lo absurdo filosófico consiste en creer que hay una verdad posible del sentido (del mundo) entonces, que no más que un sentido posible (divino) de las verdades (científicas)”17. Para Lacan la reflexión filosófica es imaginaria, pues no hay una relación igual entre el ser y el pensar, el ser no se deja asir por el pensamiento, pues siempre hay un resto que escapa de éste. Por ello, Lacan en L’étourdi postula que los descubrimientos sobre los indiscernible de Gödel superan lo construido por Platón en el Menón, pues habría algo que no se escribe por la potencia de la letra18 lo dicho sobre el ser mediante la matemática platónica que señala la existencia de ideas innatas se vuelve cháchara vacía19. La verdad que sostiene la filosofía es inaccesible a sus recursos ( Badiou, Lacan).Para el psicoanálisis 15 Alain Badiou, L’Antiphilosophie de Wittgenstein. 16 Alain Badiou, L’Antiphilosophie de Wittgenstein. 17 Alain Badiou, L’Antiphilosophie de Wittgenstein. 53. 18 Jacques Lacan, “L’Étourdit », Autres écrits. 19 Para Badiou, la antifilosofía estaría equivocada, para él la matemática en Platón intenta remediar la pérdida de verdad propia de los sofistas. Y la disyunción trazada por Lacan se rompe, pues Platón también recurre a la potencia de la letra para fijar lo Uno (Alain Badiou, “Conditions”). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 161 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 la verdad no se puede saber, pero el mismo se coloca como saber de lo desconocido y de la verdad mediodicha20. San Pablo niega que la potencia de los recursos filosóficos pueda estar al mismo nivel que las revelaciones divinas21. La verdad divina está en exceso sobre los recursos filosóficos. El acto antifilosófico en Nietzsche consiste en la transvaloración de todos los valores, antes que una mera crítica intelectual al cristianismo, se refiere a una actividad que es capaz de cambiar al ser humano, Es un examen que girar alrededor de dos conceptos, el de la voluntad de poder y el del eterno retorno22 Es un acto que requiere un giro revolucionario, tanto que Nietzsche se concibe como el primer filósofo trágico debido a que se centra en la vida invaluable, ella es la que evalúa y está más allá de las asignaciones. Su acto puede anticipar su propio acto23 desde el cual se denuncia que la filosofía es responsable de la depreciación del “hay”, por consecuencia de la imposibilidad de la afirmación de lo dionisiaco que no se deja asir. La filosofía falla y le falta en lo que nombra ser, pues no se puede nombrar al mundo como un conjunto. El dios de los filósofos y sabios permanece irreal24 El acto supera al filosófico, supone alejarse del ser y acercarse, a lo azaroso, al “hay”, a lo dionisiaco. Es un acto archipolítico que se centra en una revolución, la transvaloración de toda una historia de los valores 25Wittgenstein configura un acto archiestético donde “El cristianismo será la forma estética más La discusión de Lacan surge en el diálogo del Crátilo de Platón, el problema es si el lenguaje puede anudar una relación con las cosas mismas, pues de hacerlo éstas se pueden conocer mediante el lenguaje y elaborar una ciencia que las describa;el significado estaría anudado con el significante. Pero para Lacan el significante no se anuda al significado, lo que refutaría la tesis del Crátilo. (Jacques, Lacan. Le séminaire livre XX, Encore,) Además en el discurso platónico se instala el deseo, por ello, la ciencia es aquello que complace a Sócrates. Quedando suturados: ciencia, lenguaje y deseo en el filosofar de Sócrates,(Jacques Lacan, Le séminaire livre VIII. La transfert,35-36) 20 21 En su tesis doctoral sobre Epicuro es notable que Marx conocía muy bien las acusaciones de San Pablo hacia la insuficiencia de la filosofía para hablar de ciertos temas (Marx, Carlos, Engels Federico, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844.) 22 Alain Badiou, Nietzsche. La anti-philosophie 1. 23 Alain Badiou, Nietzsche. La anti-philosophie 1. 24 Alain Badiou, Nietzsche. La anti-philosophie 1. 25 Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 162 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 acabada de una mostración de aquello, que, bajo el nombre de Dios, se acuerda al sentimiento de los límites del mundo”26 pero que no puede ser nombrado por un lenguaje. Para Wittgenstein existiría un acto filosófico que permanece ordenado al sentido, mientras que el acto antifilosófico no tiene una verdad clásica. Por ello, la antifilosofía trata la existencia de proposiciones absurdas que son propias del discurso filosófico, así como la filosofía denunciaba a la sofística en la antigüedad que elaboraba discursos puramente retóricos, Wittgenstein denuncia que un conjunto muy grande de proposiciones filosóficas no tienen sentido. Para Lacan el acto filosófico está directamente conectado con un saber que no es científico puesto que está investido por el discurso del maître de la filosofía platónica, a lo cual se opone la ética del psicoanálisis. El personaje Sócrates en el Banquete es un maître y es el primer analista de la historia porque opera su deseo que da lugar a la transferencia, el maestro de la mayéutica detenta un tesoro, agalma, un supuesto saber acerca del Eros. En su discurso se instala la verdad mediante la lógica del significante.27 Su idea de “Bien” está incrustada por elementos metafísicos que se articulan en la vida ética del filósofo Sócrates desde un más allá, ficción del autor: Platón. Así, el discurso del Bien anuda la fuente de la vida ética en el sentido del Schwärmerei (ensoñación o fantasma) un sentimentalismo moralista.28 El acto de la filosofía de Platón se manifiesta como síntoma, visible en el discurso del maître, el filósofo ornamenta su saber supuesto y dispone la transferencia que hay entre el maître y el discípulo, pues el maître detenta un tesoro (agalma). El acto del análisis resulta del cruce de esto: destituye un supuesto saber, el del filósofo, pero a su vez plantea un resto, lo real, que no puede ser asido. El acto del análisis se opone al del filósofo, en su posición acerca de la verdad, y de su 26 Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995. 27 Alain Badiou, Conditions. 28 Para Badiou el concepto de Bien es una puesta en escena de la filosofía, en la que el filósofo es arrancado, pues el discierne entre lo que es verdadero y lo que no lo es, el filósofo permanece suturado a la verdad, como una posición ética. No obstante, la sustracción aunque es anunciada por el concepto de Bien en los escritos platónicos, no se basa en él. Sino que es una convocatoria del vacío que guiñe mediante las paradojas de lo Uno de El Sofista. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 163 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 ética. Ambos, son imaginarios, pero a su vez el análisis lacaniano, opone una saber sobre lo desconocido que no puede ser dicho, entre ellos el matema. Las operaciones de traspaso y toma de distancia y sus efectos Existen particularidades en cada antifilosofía, en Jacques Lacan se encuentran dos operaciones metodológicas que también se encuentran en Marx, pero con contenidos diferentes. Estas son las operaciones la función de traspaso y toma de distancia, lo que tiene dos efectos, uno de torsión y otro de oblicuidad sobre su relación con la filosofía. Lo que explicaría que pese a negar las pretensiones filosóficas, sí utiliza la filosofía, en sus contenidos y protocolos, Lacan la utiliza más que cualquiera29 Es decir, porta el triplete, verdad, decir y acto. Del acto se deriva el operador de traspaso, por su misma naturaleza es necesario atravesar la filosofía para lograr la destitución de la categoría de verdad y realizar la operación de alejamiento. Lacan tiene un modo muy propio de atravesar la filosofía y de alejarse de ella30 mediante la torsión postula lo real, algo que no es predicativo y que la filosofía no puede predicar, en ese sentido se vuelve una patología. El traspaso y alejamiento permite al acto antifilosófico realizar la función de torsión y ubicarse oblicuamente frente a la filosofía. Por ejemplo, Lacan discute del Crátilo de Platón la tesis de que el lenguaje establece una relación con las cosas mismas, por tanto, éstas se pueden conocer y se puede elaborar una ciencia que las describa; en este sentido el significado estaría anudado con el significante. Pero para Lacan el significante no se anuda al significado, lo que refutaría la tesis del Crátilo. En este punto, Lacan comienza a separarse31, pues en su visión en el discurso platónico se instala el deseo, y la ciencia es aquello que complace a Sócrates. Quedando suturados: ciencia, lenguaje y deseo. El 29 Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995, 29. 30 Alain Badiou, Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995. 31 Jacques, Lacan. Le séminaire livre XX, Encore,. Para Badiou, en Platón el lenguaje puede enganchar a la cosa misma mediante las operaciones de “sustracción” del pensamiento. Además, en Théorie du sujet de Badiou lo real se empata con el acontecimiento. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 164 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 ϕιλοσοϕειν /philosophein/ de Sócrates planteaba una demanda exigente de ir de la δόξα /doxa/ a la ἑπιστήμη episteme, ciencia32 Así, En este sentido, la ciencia filosófica queda mostrada más allá de su “cientificidad”, pues es lo que complace a Sócrates, su deseo queda instalado en el dispositivo de su pensamiento y queda incrustado en el lenguaje con el cual se elabora la ciencia platónica, que al no poder anudar la cosa misma queda del lado de lo imaginario. Pero el discurso científico filosófico socrático tendría como objeto el dominio a τὸ πρᾶγμα (to pragma) la Cosa, el gran asunto, la concepción de una realidad última, que solo es posible para el pensamiento33 que se ejercita en “la Cosa”. Ejercicio platónico que ignora el avance del discurso de la Ciencia. Lacan desde su antifilosfía en el seminario del 15 de junio de 1955 critica la teoría de la Reminiscencia platónica34 En la de toma de distancia se cumple la función de cura, en la cual se entiende que incluso hay una negación de la filosofía desde un dispositivo de pensamiento diferente de la filosofía35. Dicha toma de distancia es muy útil porque permite delimitar aquello que se va obliterar de la filosofía, sea su discurso, sus fundamentos, sus métodos, su saber. La función de traspaso se refiere a que la antifilosofía para negar aquello que pretende es necesario echar mano de los recursos metodológicos de lo que niega y comprenderlo a cabalidad, sino cometería la falacia del hombre de paja, y quedaría como cháchara vacía. No, la antifilosofía por su misma naturaleza ni siquiera puede ir a la zaga de la filosofía, en este sentido la antifilosofía necesita empatarse 32 Jacques Lacan, Le séminaire livre VIII. La transfert, 35-36. 33 Jacques Lacan, Le séminaire livre VIII. La transfert. 34 Jacques Lacan, Le séminaire livre VIII. La transfer Podría compararse lo siguiente: “¿Pero Sócrates? Ello será más singular que toda la tradición histórica si se cae en decir que el aporta sobre este fondo cualquier cosa original, una ruptura, una oposición. Sócrates, se explica por tanto que nosotros podamos tener fe en Platón ahí donde nos lo presenta más manifiestamente el contexto de un testimonio histórico que le muestra. […] Y que Sócrates llama su episteme, la ciencia, la que descubre en suma, aquello que engancha, es que el discurso engendra la dimensión de la verdad.” (Jacques Lacan, Le séminaire livre VIII. La transfer, 41-42 ) 35 Para Badiou, la antifilosofía puede proceder desde el interior de la filosofía (Pascal, Heráclito, Wittgenstein) y al exterior como lo sería el psicoanálisis y la religión, Lacan, San Pablo, (Vid. Lacan: anti-philosophie 3. 1994-1995.) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 165 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 con la filosofía, aunque niegue la legitimidad del objeto filosófico de reflexión. Por eso es necesario que ella cumpla una función de traspaso, en la que, como en la lógica hegeliana, a pesar de su negación de la filosofía, queda investida de determinaciones de lo que crítica36 Así las funciones de traspaso, toma de distancia, torsión y oblicuidad significan lo siguiente: Para constituir el acto del análisis Lacan traspasa a la filosofía en su pretensión establecer una ciencia sobre la verdad, traspasa sus contenidos más fundamentales, la metafísica, la epistemología, la ética, sus protocolos, métodos: la dialéctica hegeliana, la mayéutica. Se traspasa a la filosofía para alejarse, pero en realidad no solamente se aleja. Lacan pese a criticar los contenidos de la filosofía, es quien más abreva de ellos. Sino que regresa en ellos, es decir, se tuerce el traspaso y el alejamiento. Dotando de una ubicación oblicua, aunque se acerca, se aleja y tuerce, el acto antifilosófico no se ubica contra, es decir, su estandarte no es acabar de una vez por todas con la filosofía, desmonta lo que considera que no es útil o que produce patologías, ilusiones, pero retoma lo que considera pertinente. Pero a su vez, necesita demarcarse de la filosofía. Así, la antifilosofía en su acto se ubica en una posición de oblicuidad, porque ni es contra, ni es crítica unicamente, su función necesita demarcarse pese a su discusión teórica. II. La antifilosofía de Marx II.1 la Crítica a la Filosofía del derecho de Hegel La Crítica fue considerada por Marx y por Engels como una obra secundaria, pues Marx señaló que fue realizada para aclarar dudas, quizá, podrían ser las que surgieron en la polémica de los problemas económicos y sociales discutidos en la Dieta renana: los planteos del comunismo, el socialismo, y las fuerzas radicales democráticas. En ellos, Marx profundiza en la fuente de las relaciones jurídicas de la sociedad y del Estado en sus 36 Badiou, Conditions. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 166 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 diferentes modalidades, para lo cual estudia las condiciones materiales del Estado, fundando un acto de alejamiento frente a la génesis del espíritu como lo había propuesto Hegel, y que a su vez había abstraído bajo la noción de Sociedad Civil. Para Marx, la clave de las condiciones del Estado estaba del lado de la economía política, y no de las ideas abstractas de Hegel, lo que trazaría un alejamiento teórico de Marx a Hegel: la filosofía del espíritu aplicada en el estudio del Estado y las relaciones jurídicas erraban el blanco porque lo real, lo material, estaba de lado de las condiciones que estudiaba la creciente economía política. Marx discute con la dialéctica y los contenidos de la filosofía de Hegel. En un primer tiempo se tiene como blanco el método hegeliano, la dialéctica, pues ésta en su marcha mistifica lo que ella toca37 y lo eleva a un ámbito abstracto e irreal. En este caso Marx trataría de curar la mistificación que realiza la filosofía hegeliana, por lo que su crítica va más allá de lo filosófico38. 37 El tema de dialéctica hegeliana y su relación con la obra de Marx ha dado lugar a las más distintas interpretaciones. La repercusión de la sentencia de Marx en El Capital sobre la inversión de la dialéctica hegeliana es importante en la discusión. Lenin en sus Cuadernos filosóficos proclama que quien no ha leído la lógica de Hegel no podrá entender El capital de Marx Posteriormente György Lukács se apropia de la dialéctica hegeliana principalmente en Historia y consciencia de clase. Los estudios de Raya Dunayevskaya afirma que Marx retoma los silogismos de la Ciencia de la lógica de Hegel en El Capital. Entre otros estudios están los de Rosental que en su libro Los problemas de la dialéctica en El Capital de Marx sostiene que hay una fuerte relación entre Hegel y Marx. Por otro lado, es conocida la postura de Althusser afirma que en la obra de Marx se realiza un corte epistemológico, por lo que el pensamiento de Marx ya no tiene nada que ver con el hegeliano, mucho menos con la dialéctica (Louis Althusser, Pour Marx) Lo que inaugura una corriente de interpretación de la obra de Marx a partir del corte epistemológico, tal como el libro El orden del capital de Luis Alegre. O la interpretación de Enrique Dussel que sitúa varios momentos de desarrollo en la obra de Marx y con ello la dialéctica se va gestando de forma diferente en sus diferentes etapas. Para Marx mismo la dialéctica fue un problema que no sólo trato en su obra temprana, como en su tesis doctoral sobre Epicuro, sino que Los Grundrisses dan una muestra de que Marx acudió una y otra vez a la dialéctica hegeliana. También puede revisarse la Sagrada Familia, y La crítica a la economía política, entre otras obras para verificar que Marx mismo sostuvo al menos las dos funciones que describe Badiou: la de traspaso y la de distanciamiento. Relación compleja que se aprecia en los momentos de la construcción de su obra. Podría citarse un sinfín de obras que tratan el problema de la dialéctica hegeliana en Marx. Aquí, resulta interesante leer la dialéctica hegeliana en Marx desde una postura antifilosófica. 38 Étienne Balibar, identifica la operación Crítica de Marx con una antifilosofía irreductible a la filosofía, (The philosophy of Marx) Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 167 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Marx trata de mostrar que la dialéctica hegeliana en sinergia con la Idea que mistifica los principales aspectos de la filosofía. En esta época de su obra Marx apostó por la filosofía, pero desde las antípodas del mundo de la Idea, el mundo de lo sensible y lo material. Tesis que abreva de Feuerbach cuando señala que Hegel mediante la lógica abstrae a el hombre de sí mismo lo que lo extraña de sí mismo39. Marx intenta curar las pretensiones teóricas de Hegel: pues la Idea bajo la marcha dialéctica funge como sujeto y la realidad es un predicado, lo cual no quiere decir que Marx no traspase a la profundidad de Hegel, pues Marx asume que Hegel considera la realidad como datos de los hechos mismos, bajo el mando de la Idea. Pero, para Marx, la realidad es el demiurgo del pensamiento, lo que es sujeto para Hegel, para Marx es predicado, pues los hechos que retoma Hegel como datos no atienden su propia lógica sino que son una manifestación de la Idea diferente de los hechos. II.1.b El Estado y la Familia Hegel admite que entre el Estado existente, la familia y la sociedad civil hay una relación empírica que no es determinable bajo leyes, estos son aceptados como elementos que surgen en orden azaroso, para Marx en Hegel el Estado es un dato de la razón: La relación real está en que “la distribución” del “material del Estado” entre “lo individual” se realiza “por medio de las circunstancias, del arbitrio y de la propia elección particular de su determinación”. Este hecho, esta relación real, son presentados por la especulación como una manifestación, como un fenómeno. Estas circunstancias, este arbitrio, esta elección particular de la determinación, esta mediación real, son simplemente el fenómeno de una mediación de la Idea real consigo misma, que se lleva a cabo entre bastidores. La realidad no se postula aquí como ella misma, sino como otra realidad.40 39 40 El materialismo de Marx tiene un antecedente en el materialismo de Epicuro. Carlos Marx, , Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 168 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Marx denuncia la falsificación de la realidad que produce la filosofía de Hegel, pues la manifestación de la realidad se desprende de la Idea, la cual la dota de racionalidad, pero no la de los hechos mismos, pues la sociedad civil es la realidad primera y última del Estado. Mientras que para Hegel ellas son la vida de la Idea, ella en su infinitud deviene en la finitud, para que mediante su goce supere su propia finitud. Así, para Marx la Idea sólo existe como logicidad en el discurso hegeliano, ya que se basa en desarrollo no localizable más que en su propio despliegue de determinaciones abstractas y universales. Pero, “La necesidad en la idealidad es el desarrollo de la idea dentro de sí misma; como sustancialidad subjetiva es la disposición política, como sustancialidad objetiva —a diferencia de aquélla— el organismo del Estado, el Estado propiamente político y su Constitución” 41 Pero, Marx señala que el desarrollo de la Idea obedece a la libertad y a la necesidad, marcha fúnebre en la dimensión abstracta del espíritu que no tiene relación con una realidad, sólo tiene lugar en el despliegue del Concepto. Las antípodas del pensamiento entre Marx y Hegel fundan la antifilosofía de Marx, pues desde la meseta teórica materialista se concibe que para Hegel el fundamento de su filosofía es el objeto de la lógica, gramática formal de la Idea, en el ámbito del pensamiento puro, la realidad procedería de lo irreal, por ello, estaría falsificada. Así, la familia y la sociedad civil como fundamentos del Estado quedan sustraídos de la realidad y son puestos en la marcha abstracta de la Idea, es decir, como momentos objetivos de ella. 42 41 G. W. F., Hegel. Principios de la Filosofía del derecho, 287. 42 Esta denuncia teórica para Marx tiene que ver con el momento desde que él escribe, pues en esta obra temprana, prefiere la democracia contra la monarquía. No obstante, Hegel, en sus escritos de juventud se decanta por la democracia republicana y postula su superioridad sobre la monarquía absoluta. Hegel escribe: “En una república se vive para una idea, en las monarquías siempre para el individuo. Tampoco en las monarquías pueden vivir los hombres sin una idea; pero su idea es individual, un ideal. En la república se trata de una idea como debe de ser, en la monarquía de un ideal que es, [o sea de un ideal] que rara vez han creado ellos mismos: la divinidad. Un espíritu grande, como corresponde a la república, pone todas sus fuerzas, físicas y morales, al servicio de su idea, todo su campo de acción goza de unidad. […] La idea del republicano es tal, que sus fuerzas más nobles sin excepción encuentran su satisfacción Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 169 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Marx traza el empate entre la monarquía y la irrealidad filosófica que lo sustenta. Ésta habría sido uno de sus máximos exponentes Hegel, pues la Idea abstracta es el sujeto del predicado de la realidad, mientras que para Marx la realidad es el sujeto y el pensamiento es el predicado, la monarquía queda como un predicado de la irrealidad de la Idea. Pero en la inversión que realiza Marx de la estructura sujeto predicado de Hegel lo empata con el “materialismo aristotélico” bajo el término del ύποχείμενον (sustancia), es decir, opone la realidad como sustancia a la realidad como Idea. “Es el dualismo que consiste en que Hegel no considera lo general como la esencia real de lo real-finito, es decir, existente, determinado, o no ve en lo Uno real el verdadero sujeto de lo infinito.”43 Lo cual también sería una clara referencia la pretensión de Marx de curar del Idealismo a Hegel, y por ello un rasgo distintivo de la antifilosofía en su versión de acto. La filosofía de Hegel tiene pretensiones teóricas fuera de lugar porque mistifica sus contenidos al aplicar un método fuera de lugar, la dialéctica. Pero la verdad, por la que va a diferenciarse Marx y centrar su acto es en la base de su materialismo. Para Mario Dal Pra, la crítica a la filosofía hegeliana, implica que para Marx la comprensión unitaria de la verdadera realidad se consigue cuando se distingue un sustrato y las diferentes determinaciones se derivan de éste.44 Marx se apropia de Aristóteles, le permite ir más allá de una simple oposición entre sustrato e idea, va al fondo de la teoría del sustrato y de las determinaciones, lo que le permite negar la realidad de los universales, pues si ellos se entienden como singulares entonces pierden su universalidad. Y si las atribuciones universales se realizan en las diferentes determinaciones, ellas lo son de una idea de sustancia, mas no de una sustancia real. En esta génesis de en el verdadero trabajo, mientras que las del exaltado sólo conocen [la satisfacción] engaño[sa] de la imaginación” (G. W. F. Hegel, El joven Hegel. Escritos y esbozos. 99100.) Pareciera que Marx no conocía dichos escritos porque no publicados para dicho tiempo. La Filosofía del derecho junto Constitución de Alemania parte de los últimos escritos publicados de Hegel. 43 Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, 335-336. 44 Mario Dal Pra, La dialéctica en Marx: de los escritos de juventud a la “Introducción de la crítica de la economía política. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 170 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 la sustancia aristotélica el plano ideal es atributo de la sustancia, pero no puede ser confundido con ella. Que Marx empate su concepción de lo real con la filosofía de Aristóteles en sinergia con las ideas Feuerbach le permite poner marcha su maquinaria crítica contra Hegel e identificar la filosofía especulativa con el topus uranus de Platón. Tal como Lacan, para Marx, pese a que se desmarca de la filosofía, trata a los filósofos, pues son necesarios para sustentar su acto. Con palabras de Badiou y Lacan podría decirse que Marx identifica el síntoma Platón en la Crítica a la Filosofía del derecho de Hegel. II.2- Antifilosofía en los Manuscritos económicos filosóficos de 1844 En los Manuscritos Económicos Filosóficos se localizan operaciones antifilosóficas que se pueden encontrar en todo ejercicio antifilosófico y las propias. Dicho ejercicio se inserta en el cruce de un triplete. Sus tres flancos son: el primero, afirma que la economía política, principalmente representada por Smith y los fisiócratas, tiene contradicciones que no permiten seguir las consecuencias de sus premisas en sus conclusiones. Las premisas: lo que genera riquezas es el trabajo humano, y existen mareas de obreros que la producen. La conclusión: no les pertenece la riqueza a los que la generan. El argumento correcto: si el trabajo es el que genera riquezas, entonces, los que la producen, los que forman el proletario, deberían poseerlas. Además, de la presuposición acrítica de la propiedad privada, ya que el obrero aunque genera riqueza no puede poseer propiedad privada, pues sólo posee su propio trabajo. El segundo ataque consiste en criticar las teorías comunistas que no logran superar la propiedad privada, y terminan proponiendo la comunidad de las mujeres y la igualdad salarial, pues la superación de este concepto supondría el advenimiento de la verdadera igualdad. En el tercer ataque está la clave de la complejidad, pues tiene una función doble: la primera de no abdicar de la crítica a la filosofía hegeliana, por lo que constantemente se podría encontrar referencias a la abstracción del hombre que se encuentra en la Fenomenología del Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 171 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Espíritu, así como a la dialéctica hegeliana de la superación de la enajenación. El pensamiento de Marx podría entenderse como apropiación crítica de la dialéctica hegeliana que siempre señalará su carácter ideal. Marx cura a la dialéctica de su idealismo. Pero en realidad, lo que se describe es el acto por el cual Marx se demarca de la filosofía y de la economía política. Aunque absorbe los contenidos de ambos, lo que interesa aquí es la dimensión filosófica, y claramente, pese a que Marx absorbe contenidos y protocolos se demarca de la filosofía, por su acto él postula que posee una metodología que le permite discutir la verdad propuesta por Hegel, y señalar como misticismo sus pretensiones teóricas, pues presenta contenidos ideales. El acto del pensamiento de Marx se configura desde que no acepta las conclusiones de la Fenomenología y se sirve del “método dialéctico curado”, desarrollado en el apartado de la alineación como herramienta crítica que lo llevarán a rechazar las conclusiones de la economía política y las posturas de los comunistas anteriores a él, mediante dicha apropiación se postuló el comunismo como negación de la negación, es decir, afirma su humanismo genérico como una negatividad absoluta. En el primer manuscrito Marx retoma los argumentos de los economistas ingleses como Adam Smith, explora sus premisas y afirma que las conclusiones no se siguen de ellas, están erradas. Si de las premisas no se siguen las conclusiones es necesario interrogar por la cientificidad de éstas. Ejemplo, Smith acepta que el Estado más próspero de la sociedad produce el sufrimiento de la mayoría de la población, y la ciencia económica produce dicha condición de prosperidad, en consecuencia, la práctica de la economía política también conlleva a la infelicidad y desgracia de la mayoría45. Denuncia las diversas contradicciones propias de la economía política mediante la dialéctica. Una de ellas se enfoca en los postulados de Adam Smith que en el capítulo VIII de la Investigación sobre la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones reconoce que la riqueza la genera el trabajo obrero y que el producto del trabajo le pertenece a quien lo produce, pero 45 Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 172 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Smith señala que cuando es introducida la propiedad privada los obreros ya no son dueños de su trabajo y a cambio perciben un salario46, punto en el que Marx subraya que la economía política trata al obrero como una bestia reducida a sus necesidades más elementales por lo que sólo debe percibir un salario que le alcance para cubrir sus menesteres más elementales47 Además, Marx denuncia el fenómeno de cosificación mercantil del obrero, pues él sólo es una mercancía para el capitalista. Lo que da paso a abusos sistemáticos contra los obreros, prácticas sustentadas en la economía política como la de Adam Smith. Cosificación que no es cuestionada por la comunidad intelectual, por el contrario, es naturalizada por la economía política lo que conlleva a la aceptación moral y social de dicho fenómeno. Así, el acto de ya se aprecia cuando Marx mediante la dialéctica desmistificada desmantela dicha opinión plenamente aceptada ontológicamente, epistemológicamente, moralmente y muestra las contradicciones que hacen patente el incremento de las riquezas mientras aumenta la miseria y la esclavitud, pues la riqueza tiende a concentrarse en pocas manos. Por ello, aunque se proclama a la ciencia económica como aquella que sirve a los intereses de la sociedad, al tratarse de cómo generar riquezas, — en realidad la riqueza está acompañada de la generación de una gran mayoría de personas en la pobreza— la ciencia económica se vuelve antitética a los intereses de los campesinos y de los obreros porque al tratarse de cómo generar riqueza también conlleva la maldición de la pobreza.48 Esto da lugar a postular dos categorías que describen el mundo real son antitéticas: la creciente población de trabajadores pobres contra la naciente y reducida población de capitalistas (archimillonarios) la clase proletaria y la clase burguesa. Criticar la economía política requiere comprenderla a fondo, pues sólo así se puede comprender las contradicciones que tienen las categorías: propiedad privada, la división de trabajo, capital y 46 47 48 Adam Smith, Investigación sobre el origen y la naturaleza de las naciones. Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844. Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, 564. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 173 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 tierra, salario, beneficio de capital, libre mercado y competencia. Aunque la ciencia económica es diferente de la filosofía de Hegel, Marx también atraviesa las categorías filosóficas hegelianas. La de propiedad privada, atraviesa a la filosofía y a la ciencia económica que los postulaba como datos duros empíricos, mistificación que Marx pretendió mostrar, ambas ramas del conocimiento generaron categorías irreales de lo que es el hombre, mistificación sostenida por sus diferentes contradicciones. El acto mediante el cual se demarca de ambas ciencias se configura en el traspaso y torsión de la dialéctica de la Filosofía del derecho, y cuando importa la dialéctica de la alienación de la Fenomenología del espíritu para destacar que el hombre que produce se enajena en la misma ideología que sustenta su explotación. II. 2.1 El capital Marx consuma su acto antifilosófico cuando escribe El capital, mediante este concepto le permite rechazar la economía política y a la filosofía. En su juventud trató de elaborar una concepción de lo qué es el capital. Ella se basa en una crítica a las nociones previas sobre dicho concepto, pero sobre todo pretende mostrar que el capital se basa en la apropiación del trabajo ajeno en sinergia con la postulación de la propiedad privada. La cual permite apropiarse de las ganancias extraídas de los salarios y de las materias primas adelantadas. En este punto Marx introduce la noción de enajenación del trabajo, pese a que el obrero genera un valor que le pertenece es el capitalista el que absorbe dicho valor al no retribuir el valor de su trabajo sino con un salario desproporcionado. Los beneficios que obtiene el capitalista como las ganancias colocan en una desventaja enorme entre el proletariado y el capital, creando contradicciones disimétricas. Al interior de las dos clases sociales: el proletariado y los capitalistas, existen contradicciones internas. Dentro del capitalismo, pues sus contradicciones favorecen la acumulación Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 174 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 del capital, ya que mientras un capital se haga más grande absorberá a los otros capitalistas más pequeños, pudiendo quizá sólo competir con capitales igualmente grandes, los pequeños tenderán a ser absorbidos por los grandes, lo que denota un rasgo de la dialéctica hegeliana: la contradicción asimétrica, pues para competir entre los capitales tienen que acumular ganancias. El concepto que explica dicha acumulación es la propiedad privada ilimitada, pues éste significa que se puede acumular tanto se quiera y se pueda. La lógica del capital conlleva a su concentración en pocas manos, pues entre más grande es el capital más ventajas tiene sobre los pequeños capitales. La lógica del capital se entiende a partir de los métodos filosóficos. Así, Marx critica a los fisiócratas que postulaban que el origen de la riqueza era la agricultura y la renta de la tierra. Para él las primeras formas de posesión de la tierra se legitimaban mediante el robo o la posesión infundada, que posteriormente se legitima con el concepto de propiedad privada, lo que permite al terrateniente cobrar una renta en función del uso del terreno. La tierra se vuelve una mercancía con la cual se comercia y sus ganancias se someten al mercado, por lo cual se convierte en un asunto paralelo al capital. El terrateniente funda una relación con la tierra que la dota de las características propias del capital. Los terratenientes más grandes absorben a los más pequeños, el capital se equipara a la posesión de la tierra. II.2.2 Trabajo enajenado, traspaso y reinvención Marx plantea la superación del trabajo enajenado como operación de alejamiento, la enajenación no solo se produce por las prácticas alentadas por la economía política, sino también por la carencia en el desarrollo teórico sobre el trabajo en la filosofía hegeliana. Pero, el rebasamiento de la enajenación sólo es posible por la incorporación de un método filosófico: la dialéctica que en este texto es una herramienta que ayuda a mostrar la enajenación y que devela la siguiente contradicción: el obrero deviene una Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 175 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 mercancía miserable siendo que lo que produce un valor muy grande en comparación por la “moneda” que recibe a cambio (operación de torsión a partir del alejamiento y traspaso) Pese a que hay una gran cantidad de pequeños capitales estos son absorbidos por el más grande, entonces, la riqueza se concentra en pocas manos. Por el traspaso de diferencias el terrateniente y el capitalista se empatan hasta un punto donde se reduce al máximo la diferencia, lo que es posibilitado por la noción de propiedad privada. Para Marx las discusiones de la economía política en realidad no lograban profundizar en lo importante, solamente mediante la dialéctica filosófica desmistificada. Justamente porque no comprende la trabazón del movimiento la Economía Política pudo, por ejemplo, oponer la teoría de la competencia a la del monopolio, la de la libre empresa a la de la corporación, la de la división de la tierra a la del gran latifundio, pues competencia, libertad de empresa y división de la tierra fueron comprendidas y estudiadas sólo como consecuencias casuales, deliberadas e impuestas por la fuerza del monopolio, la corporación y la propiedad feudal, y no como sus resultados necesarios, inevitables y naturales.49 La dialéctica permite comprender dicha trabazón entre las categorías mencionadas, pero la más importante es la relación de toda esta enajenación y el sistema monetario. Así como la dialéctica no puede tener un comienzo imaginario, el análisis de la economía política no puede basarse en un estado imaginario y primigenio, pues este estado imaginario pretende explicar hechos. El explicar los hechos de la realidad mediante Estados originarios descontextualizados (imaginarios) era un común en los inicios de la economía clásica, incluso contemporáneamente es la crítica que se realiza a un gran número de economistas neoclásicos50 Los estados imaginarios que pretenden explicar la realidad económica y justificar la pobreza del hombre, únicamente pueden 49 50 CarlosMarx,FedericoEngels,Manuscritoseconómicos-filosóficosde1844,594. Fernando, Escalante, Gonzalbo. Historia mínima del neoliberalismo. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 176 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 ser develados por la dialéctica, que a los ojos de la economía política que crítica Marx no es evidente el verdadero circuito del trabajo, pues en sus efectos, el trabajador produzca riqueza, él se empobrece. Pero la relación del trabajador con la mercancía establece una nueva relación que consiste en que el trabajador establece una relación con el objeto de su trabajo como ajeno, pues no lo reconoce como propio. Ni mucho será visible para el teórico de economía política porque en su principio, pues no considera una relación directa entre el trabajo y la producción. Ya que “La relación inmediata del trabajo y su producto es la relación del trabajador y el objeto de su producción”51 La enajenación se define como “el negarse del trabajador en su trabajo”, por ello se manifiesta en el acto de producción, porque en sí misma la producción ya es un acto enajenado, pues: “el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino se niega; no es feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, pues mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. El trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí”52 Marx plantea que el hombre es un ser universal porque es un ser natural, antes que espiritual, su naturaleza consiste en apropiarse de lo inorgánico de la naturaleza. El hombre mediante el trabajo convierte la naturaleza en su cuerpo inorgánico. Así, la incorporación de lo inorgánico es referencia de sí mismo como género humano. Pero el trabajo en el mundo capitalista, el trabajo enajenado, invierte la relación universal del hombre con la naturaleza. Se enajena porque si él es un ser consciente y convierte su esencia en un mero medio para la supervivencia, ignora que el trabajo que le apropia la naturaleza y lo hace un ser universal forma parte de él. En la enajenación se ignora que el hombre crea un mundo de objetos los cuales ayudan a su subsistencia. La vida productiva 51 52 Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, 597-598. Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, 598. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 177 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 genera vida, en este caso el hombre se produce a sí mismo al producir los objetos necesarios para su subsistencia, pero el trabajo enajenado le arrebata el objeto de su producción. El segundo manuscrito trata sobre la propiedad privada en relación con el obrero. Pues Marx sostiene que en el capital el obrero se encuentra enajenado (sustraído) de sí mismo. Se tiene los tres momentos: hombre, trabajo y capital, en el que el hombre no existe para el capital, sólo como trabajador, el trabajo es la única mediación posible entre el obrero y el capitalismo. Se teje una relación contradictoria desigual, aunque el capital es generado por el obrero, él depende del capitalismo, éste decide sobre la existencia del obrero. El capital y sus atributos, como el capitalista están en la cúspide y los obreros en la base. Entonces, el capital es la existencia para sí, pues sólo se beneficia él, la economía política arguye que el capital se genera por sí mismo, en este sentido no dependería del trabajo obrero, aunque la realidad es que el capital tiene como base de producción al obrero mismo. Pero el capital decide sobre la existencia del obrero, pues él no existe como humano sino sólo como mercancía útil. Por ello, la producción en el capital deshumaniza al hombre en lo físico y en lo espiritual. 53 Dicha dislocación es producida porque el trabajo del obrero puede ser catalogado como propiedad privada de un tercero que no lo produce, por lo que se tiene la siguiente terna, por un lado, el trabajo, por el otro el capital y como mediación de ambos la propiedad privada, pues el capitalista una vez pagando el salario le pertenece el trabajo del obrero, y éste cree que su trabajo realmente le pertenece al “capitalista”, momentos que describe Marx: Primeramente: Unidad inmediata y mediata de ambos. Capital y trabajo primero aún unidos, luego separados, 53 Podría decir que el en sí, por sí y para sí son categorías hegelianas que se encuentran en la Ciencia de la lógica y que describen la dialéctica de la autoconciencia (G. W. F.Hegel , Fenomenología del espíritu,), sirven para denunciar los errores de la economía política de Adam Smith y los fisiócratas, en este sentido Marx la retoma para criticar que el capital no tiene esa lógica. En ese sentido, Marx se aleja de Hegel, pero esa operación solo es posible a partir de que conoce el planteamiento hegeliano (traspaso) Y por ello puede torcer estas categorías para denunciar un postulado de la economía política. Por ello, Marx se ubica oblicuamente frente al planteamiento filosófico, pues pese a su alejamiento reinventa sus categorías. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 178 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 extrañados, pero exigiéndose y aumentándose recíprocamente como condiciones positivas. Oposición de ambos, se excluyen recíprocamente; el trabajador sabe que el capitalista es la negación de su existencia y viceversa; cada uno de ellos trata de arrebatar su existencia al otro. Oposición de cada uno de ellos consigo mismo. Capital = trabajo acumulado = trabajo. Como tal descomponiéndose en sí mismo y sus intereses, así como éstos a su vez se descomponen en intereses y beneficios. Sacrificio total del capitalista. Cae en la clase obrera así como el obrero –aunque sólo excepcionalmente- se hace capitalista. Trabajo como momento del capital, sus costos. El salario, pues, sacrificio del capital. Trabajo se descompone en sí mismo y el salario. El trabajador mismo es un capital, una mercancía. Colisión de oposiciones recíprocas.54 Dicho análisis es posibilitado por la dialéctica de la enajenación de la Fenomenología del espíritu, ya que está usando una herramienta de talante filosófico, no solamente contra la economía política, sino contra lo místico de la filosofía hegeliana. Es decir, la operación de traspaso le permite a Marx elaborar su propia crítica a la economía política y a la filosofía.55 En palabras de Badiou, realizar la torsión y ubicarse oblicuamente frente a la filosofía. En el tercer manuscrito es más evidente la antifilosofía de Marx en su función de traspaso. Aunque titula al último rubro como Crítica de la dialéctica de la filosofía hegeliana en general, Marx relanza el aspecto no mistificado: la doble negatividad. La dialéctica de origen filosófico es más flagrante en el tercero y cuarto manuscrito. En este manuscrito se encuentran los siguientes temas: 1.- Propiedad privada y trabajo 2.- Propiedad privada y comunismo 3.- Necesidad, producción y división del trabajo 4.-El dinero 5.- Crítica de la dialéctica de la filosofía hegeliana en general 54 Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 184, 611. 55 Marx muestra cómo la economía política tenía incrustados elementos metafísicos en su método de investigación. (Carlos Marx y Federico Engels Miseria de la Filosofía ). Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 179 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 En el primer tópico se sostiene que la esencia subjetiva de la propiedad privada es el trabajo, tesis contraria a la economía política que postulaba el sistema monetario y el mercantilismo, donde la propiedad privada era algo exterior al hombre. Adam Smith le daría un nuevo lugar al trabajo en la formación de riquezas. Además, Say Ricardo, y Mill, errarían, pues aunque reconocen que el trabajo es clave, su concepción sobre la propiedad privada resulta mistificada. La fisiocracia sostenía que la riqueza se encuentra de forma objetiva en la tierra. Pero lo que confunde es que la tierra solamente es un medio, lo que le da valor a la tierra es el trabajo. Sin la mediación del trabajo la tierra no puede devenir productiva para nadie. Pero para la fisiocracia el trabajo no es una fuente de riqueza. Por ello, para Marx la fisiocracia representa dos cosas, una la superación de la propiedad feudal, y a su vez su conservación porque aunque se reconoce que el trabajo es la mediación en la generación de riqueza, sólo admite que la genera en la agricultura. Para este tipo de concepción se desarrolló una alienación que consiste en considerar la propiedad de la tierra y el trabajo agrícola como fuente de riqueza. Aunque Marx reconoce que en un principio la primera forma de propiedad fue terrenal, el proceso de industrialización generó formas novedosas de propiedad privada. En el segundo apartado Marx sostendrá el concepto de enajenación, pues ella surge del no reconocimiento de la contradicción que conlleva el hecho de que la propiedad privada tiene como esencia subjetiva el trabajo, pero quienes trabajan no tienen propiedad privada, pues sólo es un beneficio para algunos capitalistas, por ello, es necesario superar la propiedad privada que solo se concentra en ínfimas manos. En consecuencia, es necesaria la superación de la autoenajenación de la propiedad privada. Su determinación esencial es el trabajo cuya forma concreta de existencia es el capital. El comunismo podría superar la propiedad privada como forma de autoenajenación. Pero Marx reconoce que no todos Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 180 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 los comunismos en realidad son superaciones de la enajenación de la propiedad privada, sino momentos que podrían llevar a la superación completa. De hecho, la enajenación permanece del lado de algunos comunismos, como el de Fourier, que de acuerdo con los fisiócratas concibe como el mejor trabajo el del agricultor; mientras que Saint Simón supone que sólo es beneficioso el trabajo en las industrias. Por ello, estos comunismos sólo habrán superado de forma parcial el concepto de propiedad privada porque lo que postulan es propiedad privada general. El ejemplo que ilustra la crítica de Marx es que la idea de matrimonio era tratar a las mujeres como propiedad privada del esposo, mientras que en estos comunismos primitivos, la mujer era esposa de todos, se pasaba a la propiedad privada general56 En sí los comunismos con estas características solamente proponen el concepto de igualdad de los salarios o de propiedad comunal, o bien solo se postula una comunidad de trabajo, pero no la superación cabal de la propiedad privada ilimitada. En estos comunismos lo que resulta cuestionable es que el capitalismo es reconocido como una universalidad natural que no puede ser cambiada. Sin embargo, Marx reconoce un segundo tipo de comunismo que pueden estar inserto tanto en una democracia como en un régimen despótico. Éste aunque reconoce la importancia del hombre en los procesos productivos no se plantean la cuestión de la esencia del hombre, ni su relación abisal con la propiedad privada. La tercera forma de comunismo que propone Marx es quizá una de las apropiaciones más enigmáticas de la dialéctica hegeliana. Y por ello, cumple una de las funciones más emblemáticas de la antifilosofía: la de traspaso, pues pese a la crítica mediante esta función— la que él mismo reinventó desmitificándola— termina proponiendo lo siguiente: el comunismo es la superación positiva de la propiedad privada en cuanto enajenación humana, que es realizada por el hombre y para el hombre. El por sí y para sí de la dialéctica hegeliana, no lo realiza una entidad abstracta sino una 56 Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, 617. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 181 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 real, el ser humano. Por ello, el comunismo es un humanismo naturalizado, porque puede comprender la historia de la misma humanidad, lo que implicaría entender su esencia, que a su vez tiene que ver con el dominio y la apropiación que ha ejercido el hombre de la naturaleza. Dentro del desarrollo de las sociedades devela que la propiedad privada no es algo inherente a la naturaleza, es un supuesto que se puede modificar, tal y como ha modificado el hombre en su historia la noción de propiedad y las formas de convivir con la naturaleza. El socialismo en cuanto tal es la autoconciencia positiva del hombre, sin que necesite que le sirva de mediadora la superación de la religión, del mismo modo que la vida real es la realidad positiva del hombre, y no necesita que le sirva de mediadora la superación de la propiedad privada, el comunismo. El comunismo es la posición de negación de la negación y, por tanto, el momento real, necesario de la emancipación y la recuperación humanas. El comunismo es la forma necesaria y el principio energético del futuro inmediato, aunque no es, en cuanto tal, la meta del desarrollo humano, la forma de la sociedad humana.57 Cuando se postula al comunismo como negación de la negación, y se hace alusión a que no necesita mediación, significa que el comunismo como instancia que comienza por sí misma, no necesita de un proceso lleno de mediaciones para llegar a él, no está a una distancia enorme en el tiempo, es un futuro inmediato, porque no necesita de mediaciones, sólo puede estar negado consigo mismo y mediado por sí y para sí. En este punto es en el que la filosofía hegeliana “curada”, aquella que Marx tildara de idealista e irreal, contribuye al ejercicio de pensamiento de Marx con uno de los términos más enigmáticos de la filosofía hegeliana, la dialéctica de la doble negación. Categoría que le permitiría no solamente negar los postulados de las filosofías que mistifican al hombre, sino los elementos metafísicos que están incrustados en la economía política, es decir, aquellos que no perciben sino una suerte de idealismo del hombre 57 Carlos Marx, Federico Engels, Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, 626. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 182 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 que lleva concebir la explotación como un hecho natural, pero ha de considerarse que muchos elementos de la economía política de los tiempos de Marx, estaban suturados al discurso filosófico. Podría decirse que la obra de Marx traspasa a la filosofía y a la economía política. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 183 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Conclusiones La antifilosofía de Marx está envuelta en un nudo de tres grandes cuerdas. En sus escritos de juventud postula la superación de la filosofía realizándola, es decir, ya postula un acto que reclama la realización de una práxis. Pero para ello, necesitaba atravesar la filosofía, saberla, saber reconocer sus problemas centrales, pues solo así podría postular que exsiste algo que la filosofía no puede asir. Su rebelión teórica, por la naturaleza de los saberes, atraviesa la filosofía y la economía política de su tiempo (ambos estaban implicados de métodos filosóficos), por ello, en sus escritos de juventud se encuentran un montón de referencias a la filosofía en general y un acento contra la filosofía hegeliana- la segunda; con un acto sumamente similar en relación con la economía política inglesa. La tercera, es la originalidad de su acto consiste en postular la emancipación del ser humano, cuantas veces no escribió Marx sobre la importancia de la praxis. Su acto de pensamiento considera una emancipación práctica como teórica. Ahí, está el punto central de su acto, porque la subversión que propone, el comunismo ha de liberarse de las cadenas que impone la lógica del capital. La cual ya había producido cambios en la relaciones sociales y económicas de todo el globo terráqueo. En este punto es que resulta interesante poner atención a la categoría de comunismo, puesto que tiene un índice de lo inefable, el futuro inmediato, que todavía no es, pero que está cerca, pero nunca fue. No obstante, es el único donde se podría superar la propiedad privada y el ser humano podría ejercer su libertad. La estructura de este postulado es muy similar a la de Jacques Lacan sobre la verdad. Sí, son ámbitos disciplinares diferentes, pero el comunismo como lo plantea Marx no ha sido realizado, pese a que a algunos países se han denominado comunistas. Pareciera que es el real al que se sustraen las denominaciones teóricas. Lo que hay que considerar es que claramente la postulación del comunismo es el acto por excelencia de Marx. Para eso tuvo que realizar las operaciones de traspaso a los métodos y contenidos de la filosofía de Hegel (dialéctica, enajenación, el Estado, la Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 184 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 idea, la propiedad privada), y cuando se aleja los absorbe, es decir, se realiza la operación de torsión y oblicuidad. Su torsión y oblicuidad solo es posible si se traza desde la posición que niega validez científica a las pretensiones de la filosofía de Hegel y de su concepción de la verdad, para afirmar la pretensión de su acto. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 185 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 Bibliografía Althusser, Louis. Pour Marx. París: François Maspero, 1965. Balmes, François y Badiou, Alain. De l’idéologie. París: François Maspero, 1976. Badiou Alain. Théorie de la contradiction. París: François Maspero, 1976. Badiou Alain. Théorie du sujet, París: Seuil, 1982. Badiou Alain. L’ȇtre et l’événemt. París: Seuil, 1988. Badiou Alain. Manifeste pour la philosophie, París: Seuil. 1989. Badiou Alain. Conditions. París: Seuil, 1992. Badiou Alain. Saint Paul la fondation de l’universalisme. París: PUF, 1997. Badiou Alain. Abrégé de métapolitique. 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Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 155-189 186 �La antifilosofía de Marx en la crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel y en los Manuscritos Económicos Filosóficos de 1844 la politique et la philosophie de notre temps. París: Seuil, 2012. Badiou, Alain y Roudinesco Élizabeth. Jacques Lacan, passé, present. París:Seuil, 2012. Badiou, Alain. et al. L’idée du comunisme. vol. 2. Clemency: Lignes, 2011 Balibar, Étienne. The philosophy of Marx, trad. Christ Turner: Nueva York-London: Verso, 1995. Bosteels, Bruno. “Radical Antiphilosophy.” Radical Philosophy? ed. Peter Klepec. Special issue of Filozofski Vestnik 29.2 (2008): 155-187. Gómez, Camarena, Carlos. “El adversario y el doble en la filosofía de Badiou” en Badiou fuera de sus límites, Angelina Uzín y Carlos Gómez Camarena comp. 87-125, Buenos Aires: Imago Mundi, 2010. Cavallazzi Sánchez, Alejandro.¿Qué es antifilosofía? 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Raúl Jorge Alberto Rodríguez Garza1 Resumen: El presente ensayo reflexiona en torno a la figura de un pensador italiano Augusto Del Noce y su lectura de lo que llamó “Sociedad Opulenta”. El motivo de analizar sus consecuencias y el problema en torno a los totalitarismos que acontecieron durante el siglo XX así como aquellos que aún existen y tienen un impacto de consecuencias espirituales en el ser humano. El nuevo totalitarismo es sutil, no construye ni gulags ni campos de exterminio, pero opera de una forma silenciosa ¿Cómo opera este nuevo totalitarismo? La respuesta que aquí adelantos y defendemos consiste en recortar el espíritu humano y acudir a la sola característica de mero cuerpo operativo que se ajusta a un sistema instrumental en la sociedad. La sociedad, que se forma es totalmente instrumental se adjudica a sí misma como un mundo concreto en donde las preguntas filosóficas y teológicas no solo son vistas como irracionales, sino que carecen de sentido hacerlas, ya que no contestan nada para el hombre de dicha sociedad. Mas adelante, y tomando en cuenta este punto de partida, se plantea el siguiente orden argumentativo 1.- el concepto de sociedad opulenta y sus teóricos, sobre todo el marxismo, 2.- el problema de los totalitarismos como religiones 1 Estudiante de Posgrado de la Universidad Abad Oliva CEU, Barcelona. ​ Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 191 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas seculares y su procedencia racionalista-marxista, 3.- la opción que da Del Noce para contrarrestar el totalitarismo del mundo tecnológico mediante la revalorización de la idea de tradición en la obra De Trinitate de Agustín de Hipona. Palabras claves: Sociedad opulenta, marxismo, Marx, Comte, religiones seculares. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 192 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Abstract: This essay reflects on the figure of an Italian thinker Augusto De Noce and his reading of what he called “Opulent Society”. The reason to analyze its consequences and the problem around the totalitarianism that occurred during the 20th century as well as those that still exist and have an impact of spiritual consequences on the human being. The new totalitarianism is subtle, it does not build gulags or extermination camps, but it operates silently. How does this new totalitarianism operate? The answer that I am advancing and defending here consists of cutting back on the human spirit and resorting to the sole characteristic of a mere operative body that adjusts to an instrumental system in society. The society, which is formed is totally instrumental, adjudges itself as a concrete world where philosophical and theological questions are not only seen as irrational, but also make no sense to ask them, since they do not answer anything for the man of said society. Later, and taking this starting point into account, the following argumentative order is proposed: 1.- the concept of an affluent society and its theorist, especially Marxism, 2.- the problem of totalitarianism as secular religions and their rationalist origin-Marxist, 3.- the option given by Del Noce to counteract the totalitarianism of the technological world by revaluing the idea of tradition in the work De Trinitate by Agustín de Hipona. Keywords: Opulent Society, Marxism, Marx, Comte, Secular Religions. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 193 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Definición de Sociedad Opulenta y sus teóricos Del Noce define a la sociedad opulenta o tecnológica con claridad en el primer capítulo de su obra La agonía de la sociedad opulenta de la siguiente manera: Se trata de una sociedad que acepta todas las negativas del marxismo contra el pensamiento contemplativo, contra la religión, contra la metafísica; que acepta la reducción de las ideas a instrumentos de producción; pero que, por otra parte, rechaza del marxismo los aspectos revolucionarios-mesiánicos, es decir, lo que queda de religioso en el pensamiento de Marx. Bajo este aspecto representa el espíritu burgués en su estado más puro.2 De ello se infiere que existe una especie de “triunfo” de las ideas marxistas en la sociedad de masas, y en erradicar y hacer superficiales las preguntas con referencias metafísicas, que, a la vez, elimina toda posibilidad de revolución de lucha de clases. Queda entonces el triunfo de las ideas burguesas, donde el ser humano ya no necesita responder a sus interrogantes metafísicos o religiosos, simplemente porque ya no le serán necesarios al hombre que queda absorbido al mundo tecnológico. El mundo tecnológico, sigue Del Noce, tiene la capacidad de crear la homogeneidad de las clases sociales, erradicar la pobreza y crear una sociedad del bienestar donde todas las vivencias humanas quedan resueltas. Debido al triunfo de la idea burguesa del mundo opulento, ella misma se muestra como aquella que va a resolver todos los dolores humanos que anteriormente el cristianismo y las religiones seculares (como fascismo, marxismo, etc. Como apunta Del Noce) no pudieron realizar. Con estos presupuestos, Del Noce señala que esta sociedad se muestra como el fin consumado de la modernidad y la derrota de sus dos enemigos: la religión trascendente, es decir al cristianismo, y a la idea de revolución.3 2 Augusto Del Noce. La agonía de la sociedad opulenta. (España: Colección cultural de bolsillo, 1979), 25. 3 Augusto Del Noce, La agonía de la sociedad opulenta, 26. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 194 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Ahora bien, si Del Noce refiere que la sociedad opulenta rechaza la idea de revolución del marxismo y refiere que esta rescata la forma de entender la razón en Marx para acomodarlo como fundamento de sí misma, habría que preguntarnos: ¿a qué se refiere Del Noce cuando habla que este mundo burgués, dominante hoy, surge como consecuencia del marxismo si el mismo Marx pretende combatirlo? Para empezar a explicar esto, Del Noce niega que la historia humana se deba explicar mediante las circunstancias meramente materiales, sino que se debe hacer desde la forma. Es decir, para Del Noce la realidad social del ser humano se explica si entendemos lo que los hombres piensan de su relación con la realidad, con los otros y por lo que entienden por lo divino. Es decir, para explicare la realidad social del hombre se debe señalar el pensamiento filosófico que permea en ella.4 Ahora bien, para Del Noce la filosofía que permea el mundo opulento burgués en el que nos encontramos tiene su origen en el racionalismo moderno y su plenitud en el marxismo. Esto ya lo había dejado en claro cuando define lo que es la sociedad opulenta, pues según el filósofo italiano, ésta “acepta todas las negativas del marxismo contra el pensamiento contemplativo, contra la religión, contra la metafísica; que acepta la reducción de las ideas a instrumentos de producción”5, dada estas premisas vamos a explicar el núcleo del rechazo de la metafísica por parte de Marx según Del Noce y que es la base filosófica con la que se fundamenta el mundo opulento. Para empezar a explicar este fenómeno, Del Noce utiliza la tesis desarrollada por Voegelin, que consiste en señalar que las principales corrientes ideológicas de la modernidad tienen un origen gnóstico. La tesis de la gnosis constituye básicamente lo siguiente: El ideólogo moderno, al igual que el gnóstico antiguo, cree que posee un conocimiento científico que es incuestionable, 4 Augusto Del Noce. Modernidad. Interpretación transpolítica de la historia contemporánea. (España: Ediciones Encuentro, 2007), 64. 5 Augusto Del Noce, Modernidad. Interpretación transportico de la historia contemporánea, 64. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 195 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas y todo aquel que cuestione los principios de su ideología es un ser perverso que necesita ser “educado” para no cuestionar las verdades fundamentales de la doctrina6, y esa ciencia solo la 6 Podemos ejemplificar esto con el ejemplo que usa Voegelin: “Cómo se ha indicado, ha surgido un fenómeno, desconocido para la Antigüedad, que ha calado en nuestras modernas sociedades de una forma tan acusada que su ubicuidad apenas nos deja espacio para percibirlo mínimamente: La prohibición de preguntas. No se trata de una simple resistencia al análisis que también se da en la Antigüedad. Tampoco se refiere a la postura de quienes se adhieren a determinadas opiniones por tradición o emoción, ni de quienes participan en el debate con el análisis los desconcierta. Nos enfrentamos aquí con personas que saben que sus opiniones no pueden sostenerse tras un análisis crítico, y por qué y que, por ello, prohíben que se analicen sus premisas de sus dogmas (muy distinto a las grandes discusiones teológicas con las herejías). Es esta postura, que obstruye de una forma consciente, deliberada y meticulosa la tarea de la ratio, la que constituye un fenómeno nuevo. (…) Podemos servirnos como punto de partida la prohibición de preguntas tal como aparece en algunos escritos de Karl Marx: los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. Marx es un gnóstico especulativo. Concibe el orden del ser como un proceso natural autosuficiente. La naturaleza se encuentra en un estado de transformación, y en el curso de su desarrollo produce al hombre: “El hombre es inmediatamente un ser natural”. En el desarrollo de la naturaleza, ha recaído sobre el hombre una tarea especial. Este ser, que en sí mismo es naturaleza, también se encuentra frente a ella y la ayuda desarrollarse por medio del trabajo humano, que en su grado más alto adquiere la forma de tecnología y de industria, basadas ambas en las ciencias de la naturaleza: “La naturaleza que se desarrolla en la historia humana (…) es la verdadera naturaleza del hombre.” En el proceso de la constitución de la naturaleza, sin embargo, al mismo tiempo el hombre también se crea a sí mismo hasta la plenitud del ser, por lo que toda la “llamada historia universal no es otra cosa que la producción del hombre por el trabajo del hombre como un ser que se crea a sí mismo.” Este es el resultado de jugar con las ambigüedades en las que “naturaleza” puede referirse bien al ser en el que se incluye todo, o bien a algo opuesto al hombre, o bien significar la naturaleza del hombre en el sentido de essentia. Este equivoco juego de palabras alcanza su punto culminante con una frase que podría ser pasada por alto con facilidad: “Un ser que no tiene su naturaleza fuera de sí no es un ser natural, no participa del ser de la naturaleza.” En relación con esta especulación, Marx mismo saca a relucir la pregunta sobre la objeción que “el individuo particular” podría probablemente suponer contra la idea de la generación espontánea de la naturaleza y el hombre: “El ser-por-si-mismo de la naturaleza y del hombre es inconcebible para él porque contradice todos los aspectos tangibles de la vida práctica. El hombre individual, retomándose de generación a generación en busca de su origen, planteara la cuestión sobre la creación del primer hombre. Presentará la argumentación de una regresión infinita, que en la filosofía de los jonios llevó al problema del arche. A semejantes preguntas, que nacen de la experiencia tangible de que el hombre no es un “ser” que se crea a sí mismo, Marx decidió contestar considerándolas como “un producto de la abstracción.” “Cuando preguntas por la creación del primer hombre y de la naturaleza haces abstracción del hombre y la naturaleza.” Naturaleza y hombre son reales exclusivamente en la forma en que Marx los interpreta en su especulación. En el caso de que el pregunte plantee la posibilidad de que no existan, Marx no podría entonces probar su existencia. En realidad, su concepción (y toda su ideología) se tumba con esa simple pregunta. Pero, ¿Cómo consigue Marx salir de este dilema? Prescribe a quien se plantea esa pregunta lo siguiente: “Renuncia a tu abstracción y así desistirás a tus preguntas. (…) Cuando el hombre socialista habla, el hombre debe callar”. Eric Voegelin. Ciencia, política y gnosticismo. (España: Editorial Trotta, 2016) 90-91 Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 196 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas poseen unos cuantos “iniciados”, ya sean los obreros soviéticos, los científicos positivistas, etc. Aquí se encuentra el germen de la negación de que todos los hombres tienen un “logos común” según Del Noce, porque al centrarse el saber en una doctrina que unos cuantos poseen, solo aquellos “elegidos” que la poseen conocen la verdad; también, otro de los caracteres, es el de sentirse en un mundo que necesita ser cambiado, pero no contemplado. El hombre esta en un mundo malo y sin orden, y que por lo tanto debe ser modificado para salvar a los hombres de una realidad agresiva contra él. Además, la nueva gnosis de la edad moderna niega el orden trascendente del ser que los hombres pueden vislumbrar por la razón natural. Como no existe el orden trascendente del ser el mundo carece de orden, y, por lo tanto, el ser humano debe de construir el orden. El hombre debe dar orden a un mundo sin sentido y caótico.7 Esto se da principalmente en la filosofía con Hegel donde se encuentra lo que Voegelin llamaría la “teofagia”.8 Ahora bien, las más importantes ideologías gnósticas de la modernidad que para Del Noce ha hundido más sus raíces en las masas son: el marxismo y el positivismo. Vamos a centrarnos primeramente con el marxismo, pues es con la cual De Noce más va a combatir. 7 Del Noce afirma: “Es la consecuencia de poner, en lugar de la redención obrada por Dios, una idea de auto redención que lleva consigo la inversión completa del concepto religioso de pecado: la evasión de la idea de Dios es el pecado del que el hombre debe liberarse. Se ha dicho con exactitud que la idea de «super hombre» se encuentra ya en el pensamiento de Feuerbach y de Marx: Dios es el resultado de una proyección efectuada por el espíritu humano y el hombre volverá a encontrar su esencia cuando se • haga otra vez dueño de todo lo que perdió en su «alienación». «Reino de Dios», «superhumanidad», «sociedad sin clases» son términos destinados a ser considerados (o son ya considerados) como equivalentes por los nuevos teólogos.”, Augusto Del Noce. La agonía de la sociedad opulenta, 15. 8 Eric Voegelin. Sobre Hegel: Un estudio de brujería. (España, Foro interno ISSN, 2010), 155-197. En este ensayo, Voegelin señala que en Hegel se da el fenómeno de la “Teofagia”. Es decir, donde Hegel se dice a sí mismo el Sabio que posee la sabiduría. A diferencia de la filosofía clásica como en Platón y Aristóteles, por ejemplo, que ponían la sabiduría en Dios y que era totalmente inalcanzable para el hombre, así también la tradición cristiana que reconocía la limitada naturaleza humana, en Hegel hay una idea de que la sabiduría esta ya en el espíritu Absoluto y que esta se ira desarrollando a lo largo de la historia. Ese Absoluto está en el hombre, y ese Dios que parecía ajeno se vuelve una realidad en la inmanencia del hombre mismo. El hombre puede hacer un Dios que aún no es, pero que será. Ese mismo diagnóstico lo da Kojeve. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 197 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Para Del Noce el marxismo es una antifilosofía. ¿Por qué juzga Del Noce así el marxismo? Esa apreciación para con el marxismo, que realiza Del Noce, parte de su apreciación de la filosofía como Bios theorikos.9 Es decir, el pensador italiano parte de la definición tradicional de la filosofía como una vida y teoría que contempla un orden del ser, en el cual se encuentra un logos común en todos los hombres. Ese logos común permite la universalidad entre los hombres, y se fundamenta en el orden divino del cosmos o de Dios. Por ello, la filosofía clásica10 y el cristianismo terminaban hablando de contemplación. La contemplación consistía para estas en el éxtasis del hombre por el orden divino. El orden que sobrepasaba sus capacidades y que fundamentaban su ser en el mundo. Ahora bien, para el marxismo no tiene caso hablar del orden trascendente del ser porque la realidad se reduce a la materia y a las leyes sociales que rigen la sociedad humana. No hay un orden sobre el hombre, más bien el hombre construye el orden. El hombre crea su propia condición humana. Precisamente por ello, el trabajo para el marxismo es la cualidad principal del hombre, pues es donde él crea sus condiciones humanas, debido a que no hay realmente una naturaleza humana. Esto se palpa cuando notamos que en la doctrina marxista no se encuentra una sola reflexión de la naturaleza humana propia, pues ella es una creación del hombre mismo. Todo queda reducido a condiciones materiales que el hombre puede modificar por el trabajo. Es por ello por lo que Del Noce señala como importante que el pensamiento de Marx gira en torno no a la vida teórica, sino a la práctica. Este pensamiento de la vida practica como nuevo fundamento del pensamiento debe llevar al hombre a olvidar aquellas falsedades metafísicas que lo tenían atado a un señorío opresivo. El hombre tiene que liberarse de todo lastre teológico, por lo que el ateísmo de masas es un resultado lógico en este pensamiento. Las preguntas sobre la metafísica, la teología y la religión no solo carecen de sentido, 9 Augusto Del Noce. La agonía de la sociedad opulenta, 15. 10 Si bien, no podemos englobar en esta perspectiva a todas las escuelas de la filosofía clásica, pues para los atomistas y los sofistas, el tema de la contemplación era imposible, si podemos señalar que gran parte de la filosofía clásica admitía el tema del orden. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 198 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas sino que para esa perspectiva sobre el marxismo son inútiles. La razón queda reducida a mera razón instrumental. Así, la filosofía para Marx es un proyecto de emancipación del hombre de los falsos dilemas que lo tienen enajenado. Para el pensador alemán, el hombre cuando haya cubierto todas sus necesidades materiales, los problemas metafísicos y religiosos dejarán de existir, como lo afirma en la tesis VIII sobre Feuerbach: “La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.”11 La filosofía de Marx, diría Del Noce, antes que buscar comprender el mundo debe construirlo, pues como afirmaría el mismo Marx en su XI tesis sobre Feuerbarch: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.”12 Pero Marx, a pesar de tratar de aniquilar todo vestigio religioso, no lo logra hacer, pues agrega a esta filosofía de la praxis el mesianismo del proletariado como “una clase libre del pecado original de la propiedad privada”, la cual llevaría a la humanidad a la sociedad sin clases.13 Esta propuesta es la que la sociedad opulenta retira del marxismo, pues lo que pretende es erradicar toda dimensión religiosa. ¡Lo que en Marx se encuentra, con su idea de revolución y tiranía del proletariado, es una religión secular!, pero eso lo veremos en la segunda parte del presente trabajo. Volvamos a señalar que la sociedad que describe Del Noce utiliza al marxismo como base teórica de su razón de ser, pero niega su arraigo religioso revolucionario. La segunda ideología que permea a las masas del mundo opulento: el positivismo de Augusto 11 Karl Marx. Tesis sobre Feuerbach, Google, última modificación 20 de noviembre 2020, https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/45-feuer.htm 12 Karl Marx. Tesis sobre Feuerbach. 13 Este aspecto de Marx es analizado por varios autores, quizá uno de los más importantes es Berdiaeff. El autor ruso en su obra La religión y el marxismo señala que el mesianismo del proletariado que Marx propone es el resultado de su arraigo judío. La espera del mesías en el pensamiento de la religión judía, según el autor ruso, tuvo influencia en este. Subrayemos, además, que el problema del mal en Marx no empieza por la condición humana, sino por una circunstancia social-histórica. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 199 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Comte. El aspecto ideológico en el pensamiento de Comte que más influye a la sociedad opulenta de masas es el mito de la “humanidad adulta”. Esta humanidad adulta es aquella que olvida en primer lugar la condición humana de “hombre caído” y formula la del hombre que va avanzando a una era de plenitud donde la ciencia positiva acabaría con todas las incógnitas humanas que carezcan de todo sentido bajo el método experimental. El método científico experimental será aquel saber que en teoría elimina de toda consciencia la superstición metafísica y teológica que queda en la sociedad de la humanidad adulta. La ciencia experimental y su método van a ser en la sociedad opulenta el criterio del saber y la verdad. Todas las preguntas que no puedan ser incluidas en el método deben rechazarse. Sin duda la forma de entender la razón en esta teoría compagina muy bien con la forma de entenderlo del marxismo: una razón instrumental que reduce todo a mera experiencia material y sensible: a un saber científico que no deba ser cuestionado y toma todas las dimensiones humanas. Por ejemplo, preguntas sobre la existencia de la ley natural o la existencia de Dios no pueden contestarse, simplemente porque la pregunta no se puede formular. No caben en el método científico y por lo tanto deben olvidarse. Así lo afirma, el especialista en Del Noce, Carlo Lancellotti, cuando explica el positivismo que impregna la sociedad opulenta: Now, an advocate of scientism, and a society based on his way of thinking, cannot help being totalitarian inasmuch as his conception of science . . . cannot be the object of any proof . . . [he] does not intend to elevate other forms of thought to a higher level . . ., but he simply ‘denies them.’” Thus, he rejects appeals to natural law as non-empirical and thus unscientific. Or he discards teleological considerations, because science does not know finality. Since scientism cannot give any proof of the (non-scientific) statement that science exhausts the sphere of rationality, it must simply banish all other forms of knowledge to the Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 200 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas domain of pure subjectivity. As Del Noce says, it “is, literally, a resolution of the will: the resolution to accept as real only what can be verified empirically by everyone.14 Además, esta perspectiva divide en dos formas los saberes: la ciencia como verdadera y la religión como falsa. Creando así una dicotomía que no puede tocarse, pues ambas son ajenas en su naturaleza, pues la primera es racional y la segunda es sentimental. El pensador italiano, cuando señala esta división agrega una tercera, que al igual es cancelada por la primera: la filosofía y la metafísica. Para Del Noce, la sociedad opulenta con su espíritu burgués pretende sustituir a la filosofía por las ciencias particulares que resuelvan mejor los problemas del hombre, ya que utilizan el método experimental: el psicoanálisis, la sociología y el estructuralismo.15 Lo que termina eliminando el mundo opulen, como se infiere en la lectura de Del Noce, no es solo la religión, sino la misma dimensión religiosa. Es decir, la dimensión del hombre por su trascendencia. Su naturaleza propia de percibir intuitivamente lo divino. Por eso mismo, bajo estos caracteres, esta sociedad solo se queda con la parte de la razón como instrumento del marxismo, pero niega la idea de revolución, pues es un carácter religioso (o más bien pseudo-religioso) de Marx. En esta sociedad gobierna el sueño burgués en su máximo esplendor. Esta nueva humanidad es representada por Del Noce como Juliette, la mujer descrita por Sade, pues es la mujer que ha dejado de lado toda su dimensión religiosa y metafísica partiendo de los saberes científicos de su época, por lo cual ella se queda en una dimensión meramente 14 Carlo Lancelotti. Augusto Del Noce on “The new totalitarism”. (USA: Communio Intenational Catholic Review, 2017), 325. 15 Augusto Del Noce. Agonía de la sociedad opulenta, P. 81.: “Al decir esto afirmamos también que la historia actual no es otra cosa que la contradicción explícita del marxismo: cuando llevan, en efecto, a su extremo el momento del materialismo histórico como afirmación de total relatividad y el momento dialéctico como principio revolucionario deben disociarse; y el materialismo histórico así separado del dialéctico invadió el Occidente. Allí donde la cultura se caracteriza por el hybris de las ciencias del hombre, hybris en el sentido de que ellas quieren sustituir a la filosofía: sociología, psicoanálisis y, hoy, sobre todo, el estructuralismo.” Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 201 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas material donde los impulsos más bajos priman en la persona; mientras que Justine refleja a la antigua mujer que vive sometida en presunciones metafísicas y religiosas.16 Lo interesante de todo lo dicho a partir de la lectura de Del Noce, sobre el materialismo que Marx profesaba y su filosofía de la praxis, es que él mismo no vio que su propio fundamento teórico fue lo que desintegró su intento de hacer su revolución, como lo señala en su obra El suicidio de la revolución.17 Ahora bien, al describir la naturaleza teórica con la que Del Noce habla de la sociedad opulenta, no duda en señalarla como el principal enemigo de la tradición. Simple y sencillamente porque rechaza todos los ideales trascendentes que cualquier ser humano pueda plantear. El fin de esta sociedad es procurar el bienestar y eso solo puede lograrse, bajo la lógica de esta, el coaccionar toda idea que no plante utilidad alguna. A esta negatividad pura de la sociedad opulenta la denomina Mesianismo negativo, el cual recoge el sueño burgués ilustrado de la Revolución francesa, en tanto negadora de todo orden trascendente para que pueda 16 Estas figuras son usadas por Del Noce al explicar la revolución sexual. Para Del Noce, partiendo de su teoría de la “transpolítica”, la revolución sexual del 68 no se explica por las condiciones materiales, es decir, por la píldora anticonceptiva, etc, sino que detrás de ella hay una percepción diferente del mundo por una filosofía o ideología. Afirma Del Noce que esta revolución fue provocada porque el ser humano dejo de lado su visión de ser una persona que tiene una relación simbólica con el cosmos y que los actos sexuales pierden toda teleología natural, sino que ese campo queda reducido al saber científico positivo, por lo que permea la visión de un ser que no cumple una cierta teleología, sino que prima simplemente los instintos porque es un simple animal más. 17 Señala Roberto Mattei: “Una crítica de la idea de Revolución dentro del mismo pensamiento revolucionario. La conclusión de este pensamiento, para Del Noce, es inevitablemente el suicidio, como consecuencia de su insuperable contradicción interna. Efectivamente, la idea revolucionaria comporta la unidad de dos momentos: el negativo, como disolución del orden de valores tradicionales, y el positivo como intento de instauración de un orden radicalmente nuevo. Llega el suicidio si, en el proceso de su realización, los dos momentos se escinden y, según Del Noce, necesariamente tienen que hacerlo. Efectivamente, la filosofía del devenir, para hacerse revolucionaria, debe llegar a su propia autonegación como filosofía, es decir a disolver el momento de verdad que tiene en sí; y, con ello, a renunciar a su momento constructivo, para convertirse en un nihilismo absoluto que constituiría el hundimiento de la idea de Revolución. El suicidio de la Revolución -—desde esta perspectiva— es en realidad el suicidio de la idea de Revolución, es decir la descomposición obligada del pensamiento revolucionario.” Roberto Mattei. Augusto Del Noce y el suicidio de la revolución. (España: Fundación Speiro, 1995), 873. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 202 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas evitarse algún conflicto entre los hombres. Por ende, queda cancelada dentro de ella la dimensión religiosa. Esto con el fin de la promesa de llevar al hombre al paraíso del bienestar que tendrá que cumplirse un día futuro.18 La intención de esto es cancelar todo intento de pensamiento totalitario que se impusiera en las consciencias. Sin embargo, esta sociedad del bienestar que pretende erradicar todo vestigio de lo divino en el hombre y toda pregunta que huela a teología, sociedad que Marx había soñado, pretendiendo evitar los totalitarismos, termina por erigirse como otro tipo de totalitarismo. Prosigamos con el siguiente apartado para explicar cómo comprende Del Noce el totalitarismo. Sobre los totalitarismos de masas en la modernidad: Religiones seculares Para Del Noce el fenómeno de los totalitarismos puede explicarse de manera más apropiada si se les llama “religiones seculares”. Para explicar el por qué les denomina de esa manera, Del Noce vuelve a utilizar la tesis de Voegelin sobre la gnosis19, pero a la vez también se apoya con la tesis de Karl Löwith sobre la inmanentización de la escatología cristiana.20 Este fenómeno tiene sus raíces desde la Edad Media con el monje Joaquin de Fiore.21 La sustitución de la visión de la historia de la Civite Dei 18 Augusto Del Noce. Agonía de la sociedad opulenta. Pág. 82. “En efecto, toda forma de milenarismo que hasta la fecha ha aparecido contenía una «promesa»; de la misma manera, toda época de desconfianza en los ideales dio lugar a posturas escépticas y pesimistas, formas de pensamiento totalmente opuestas a la mentalidad milenarista. También el rasgo más singular de la época actual es la aparición de una disposición de ánimo en la cual los dos momentos se encuentran extrañamente asociados. Para convencernos de cómo existe y cómo domina esta mentalidad no tenemos más que pensar en dos frases corrientes: la primera que dice que hace falta «volver a empezar desde cero», rechazando, por tanto, sin la menor nostalgia, los antiguos ideales; la segunda afirma que el cambio sin precedentes en la historia de la civilización que tendría lugar hoy debería estar acompañado por la conciencia de que cada afirmación es expresión de un tiempo determinado y no de un valor intemporal e intrínseco. Si unimos estos dos asertos, tenemos la definición exacta de la situación actual: muerte de los antiguos ideales, y al mismo tiempo admisión de que los nuevos ideales todavía no pueden nacer.” 19 Augusto Del Noce. Agonía de la sociedad opulenta, 82. 20 Augusto Del Noce. Agonía de la sociedad opulenta, 82. 21 Augusto Del Noce. Agonía de la sociedad opulenta, 35. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 203 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas de San Agustín, la cual señala que la historia terrenal carecía de un sentido de salvación y se lanzó al plano trans-histórico, negando toda divinización de la sociedad (como era en común en el mundo pagano), excluyendo el milenarismo judío junto con el monoteísmo metafísico pagano. Esta visión agustiniana de la historia aceptaba una condición humana finita y temporal que veía a lo alto sin ninguna tendencia milenarista. Sin embargo, esta fue sustituida por la visión joaquinista y será la que prevalezca en la Edad Moderna. Joaquín aplica el símbolo de la Trinidad cristiana a la historia y divide a la historia en tres épocas: La del Padre, la del Hijo y la del Espíritu Santo. Estas tres edades son épocas que se realizaron y se realizarán dentro de la historia de la humanidad. Las dos primeras ya se realizaron con la creación del mundo (la del Padre) y la redención de la humanidad (el Hijo), sin embargo, la tercera época aún no se realiza, pues llegará cuando toda la humanidad llegue a una vida monástica total.22 Lo que va a ocurrir con la teoría joaquinista es que la historia toma un valor de absolutización de esperanza del hombre en este mundo. Ya no se va a centrar la visión del hombre como ser finito, en tanto percibe una realidad superior a él, sino que va a plantearse solucionar sus dolencias en el aquí y el ahora. En la modernidad la pérdida de lo sagrado de la religión trascendente no se abandona realmente, sino que se traslada al campo político. Esto como consecuencia de la escatología de Joaquin de Fiore23, pues la política es el campo que posibilita ese sueño mesiánico. La esfera civil dentro de la historia va a lograr su progreso a una divinización de ella misma a lo largo del tiempo mediante la realización del hombre dentro de ella. Para Del Noce, 22 Eric Voegelin. La nueva ciencia de la política. (Argentina: Editorial Katz, 2006), 137-140. El estudio de Joaquin de Fiore debe ser tomado con seriedad. Hay muy pocos autores que lo han trabajado. Por mi parte, me he limitado a unas cuantas obras originales y comentarios como las de Voegelin, De Lubac y Löwith. Hay una observación interesante que hace el autor respecto a estas tres edades: Gran parte de las nuevas formas de entender la historia en la modernidad será definida por tres periodos. Por ejemplo, la teoría de Turgot y Comte de una secuencia de fases: teológica, metafísica y positiva; Hegel y sus tres estadios de libertad y autorrealización espiritual autorreflexiva y Karl Marx con su lectura de comunismo primitivo, sociedad de clase y comunismo final. 23 Voegelin. La nueva ciencia de la política, 22. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 204 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas lo central de este problema es el abandono de la visión de status naturae lapsae del hombre, es decir, de su condición finita (o caída), para abrazar la idea de una condición humana que puede modificarse y perfeccionarse mediante la política. Por ello en la Edad Moderna la utopía surge como intentos históricos de llevar una vida perfecta en el mundo e intentos de transfigurar al hombre para crear la sociedad perfecta. El problema de fondo para Del Noce de los totalitarismos es el de buscar erradicar las dolencias de los hombres a través de la acción política. Con el mismo argumento que Donoso Cortes hace en su famoso Ensayo sobre el catolicismo, liberalismo y socialismo, Del Noce subraya que la negación del estado finito del hombre en la modernidad conllevara a buscar su redención mediante los cambios dentro de su vida social y política, ya que el mal no se encuentra dentro de la naturaleza humana sino en su realidad social. Del Noce resalta el carácter joaquinista de esta escatología inmanente, sin embargo, regresa a señalar la importancia del marxismo en esta concepción y su íntimo enlace con la escatología de Joaquín. Retomando lo que se ha dicho, el pensador italiano subraya la forma de entender la razón en el pensamiento de Marx como mera razón instrumental, en tanto rechaza la vida teórica y se queda en la praxis. Ahora bien, con esto Marx rechaza de fondo la idea de una Razón superior con la cual el hombre participa, y, como sostiene en su Tesis IV sobre Feuerbach, el hombre no es más que el resultado de sus circunstancias sociales, la razón pierde su carácter revelador y queda reducida a pura actividad transformadora de la materia. Por eso afirma Del Noce: “Y se advierte también cómo la tesis de la inversión de la praxis significa la radical inversión de la ideología platónico-agustiniana: no obro sobre el mundo a partir de la idea presente en mí, sino que mis ideas son la articulación de mi sentido de reacción al mundo”.24 Prosigue señalando el pensador italiano que el marxismo es el resultado final del racionalismo forjado en la modernidad, el cual termina negando una naturaleza humana, porque esta no es 24 Augusto Del Noce. Il problema dell´ateismo. (Italia: Il Mulino, 1990), 22. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 205 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas más que el conjunto de las relaciones sociales. Ahora bien, como el hombre carece de naturaleza alguna y solo es el conjunto de sus relaciones sociales, el hombre puede cambiar su naturaleza cambiando sus relaciones sociales. Por lo que el hombre se crea y se transfigura libremente como guste, y el medio con el cual mejor puede hacerlo es mediante la política. En el pensamiento de Marx, señala Del Noce, no hay distinción entre lo exterior y lo interior, sino que lo político absorbe la ética, por lo que las acciones del hombre ya no son medidas por una verdad eterna (llámese ley natural o ley divina), sino por la praxis política. Por lo tanto, el racionalismo que se hace en el marxismo destruye el intellectus (concepto platónico de intuir verdades eternas) y lo reduce a ratio. Es la filosofía de la praxis que da esperanza a un hombre nuevo que erradicará todas sus dolencias y ya no le será necesario ni una idea religiosa o filosófica teórica. Esta forma en que la política se apodera de todo es la principal característica de los totalitarismos. Como señala Lancelloti explicando a este punto a Del Noce: At the same time, political struggles take an absolute value, replacing religion as the focus of social concern and the source of people’s identity and meaning. The flip side of the politicization of reason is the absolutization of politics, which to Del Noce is another definition of totalitarianism. Every aspect of reality is interpreted in terms of a political narrative, which becomes the interpretative key for all aspects of social life: law, education, medicine, the family. Society at all levels splits along political lines because “culture is entirely subordinate to politics” and “the idea of politics is subsumed within the idea of war.” The older totalitarian movements had no desire to find a political accommodation between social classes or races: one side must eliminate the other. Likewise, no compromise is possible with “repression” and “bigotry.” They must be simply fought and, ultimately, eliminated.25 25 Carlo Lancelotti. Augusto Del Noce on “The new totalitarism”, 327-328. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 206 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Por último, es la idea de emancipación total del hombre o total dependencia de este sobre una realidad que le da su naturaleza, es decir: Dios. Por ello se da la negación de la contemplación o teoría en Marx, porque el hombre esta volcado a auto crearse mediante su praxis política. Precisamente la idea de revolución es la búsqueda de una transfiguración librada de toda dependencia en la humanidad dentro de la historia. Como afirmaría Del Noce: La revolución representa el salto cualitativo hacia una condición completamente transfigurada de la humanidad (es por eso que Marx insiste tanto en la negación de una realidad inmutable del hombre). No podemos representárnosla más que a través de negaciones que son siempre negaciones de la dependencia: es decir, será realizado el eritis sicut Dii. En consecuencia, sociedad sin Estado y sin clases. Pero ¿alcanzamos a representarnos, aun con la imaginación, una sociedad sin Estado, de modo tal que los conflictos estén totalmente ausentes? (…) En realidad, la forma del pensamiento revolucionario nos empuja a ir más allá de los razonamientos inspirados en el sentido común; a través de la lucha revolucionaria se forjaría una humanidad del todo nueva. ¿Cuál? ¿Se trataría de una suerte de persona colectiva en la cual sean absorbidas las conciencias individuales? Ciertos indicios lo llevarían a pensar. De cualquier forma, limitémonos a reconocer que en la lógica del pensamiento revolucionario no se puede representar directamente el resultado de la revolución en relación con la mutación que cualitativamente conlleva. Es natural que, dada nuestra condición actual, no podamos representarnos positivamente una humanidad escindida de toda dependencia.26 Para Del Noce, desde esa coordenada hay que leer el fenómeno del totalitarismo. Como un intento de la humanidad de auto redimirse mediante la política y en la cual busca erradicarse el mal negando la realidad de la condición finita humana. Es el intento de buscar 26 Augusto Del Noce. El carácter general del pensamiento político contemporáneo. (Italia: Milano Giuffrè, 1972), 45–46. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 207 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas un hombre nuevo mediante la política a través de la historia, ya que el ser humano puede transfigurarse por sus circunstancias sociales y materiales. Y a pesar de que el comunismo era enemigo del nazismo del liberalismo, etc, Del Noce señala que las tres comparten su visión instrumental de la razón y la pretensión de encerrar toda la realidad humana en la política negando su naturaleza que aspira a la trascendencia. La forma filosófica que imprime sello en la masa de esta sociedad es el racionalismo y su plenitud en el marxismo. Para finalizar este apartado, hay que señalar que el mundo opulento, que busca erradicar los totalitarismos se queda con la forma de entender la razón instrumental de Marx y niega toda verdad eterna que el hombre pueda intuir, por lo que las personas quedan subsumidas en la tiranía de la filosofía de la praxis, por ello, queda dentro de la misma lógica totalitaria, porque le arrebatan su dimensión de trascendencia para transfigurar su realidad finita y buscar el paraíso terrenal que soñó la burguesía. Repensar la tradición en la sociedad opulenta desde la postura de Platón-San Agustín Del Noce es un pensador que busca la solución en los orígenes del pensamiento tradicional. Ante esta propuesta hay que preguntarnos, ¿por qué Del Noce busca la solución en lo que él llama tradición?, para contestar esta pregunta hay que explicar primero que entiende el pensador italiano por tradición. Del Noce no entiende por tradición un conjunto de reglas y costumbres de una determinada sociedad, lo que señala por ella es la tradición de pensamiento que da primacía al ser, de lo inmutable y de la intuición intelectual. El núcleo del pensamiento tradicional es la metafísica del principio de identidad y de la meta-historicidad de las verdades. El cual quiere decir que hay verdades inscritas en el espíritu humano que no dependen Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 208 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas de las relaciones sociales o históricas, sino que el ser humano, independientemente de su cultura o sus circunstancias sociales, puede intuirlas intelectualmente. Así lo afirma Del Noce: ¿Qué dice San Agustín? Distingue el hombre exterior, el que es objeto de las ciencias humanas, y el hombre interior, que es el que está en contacto con las verdades eternas, reglas del juicio y de la acción. El pensamiento dejado a sí mismo se dirigiría a la búsqueda de los inteligibles, de la contemplación pura. Tenemos aquí el significado del primado de la contemplación que es la tesis de fondo del pensamiento tradicional.27 Esta línea que maneja Del Noce es la que retoma la tradición platónica y que va de San Agustín a Descartes, donde se presenta la idea de ser perfecto como jerarquía de lo real. Hay una zona que trasciende al hombre, que está en su interior y que no depende de las circunstancias exteriores. A esto, añade Del Noce que esta tradición es inseparable de la noción de naturaleza caída del hombre y de una revelación primigenia de lo divino al hombre.28 Esta tradición se ve plenamente en Platón como principal referente, pues en la filosofía del pensador griego hay una instancia en la que recurre al mito como respuesta a lo que la razón no puede profundizar de manera adecuada por sí misma. Esto introduce al misterio y a la profundización de verdades que se intuyen por el intelecto, además, de no rechazar y aceptar, escuchar y creer lo que Platón llamaría la tradición de los antiguos.29 Para Del Noce, esta línea de reflexión filosófica del primado del ser inmutable como jerarquía va a recibir un golpe cuando Hegel, primer filósofo y teólogo del racionalismo, reduzca lo real a lo racional, impidiendo la posibilidad de la intuición de las verdades eternas. Para el filósofo alemán, la razón filosófica debe de expresarse de manera abstracta conceptual, y si no se llegase a plasmar de esa manera científica, lo que se dice carece de toda validez 27 Augusto Del Noce. Agonía de la sociedad opulenta, 108. 28 Augusto Del Noce. ¿Ocaso o Eclipse de los Valores Tradicionales? (España: Unión Editorial, 1972), 121. 29 Josef Pieper. Sobre los mitos platónicos. (España: Editorial Herder, 1998), 34. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 209 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas racional. El racionalismo que surge en la modernidad señala Del Noce, realmente es una guerra contra todo platonismo y volver a replantear a la filosofía no como especulación contemplativa pura (Bios theorikos), sino como praxis. Pues bien, como se ha señalado, para Del Noce el racionalismo que surge de la modernidad va a suprimir esta noción de ideas eternas, porque se erige como lucha de la religión trascendente, y por lo tanto va a negar la naturaleza caída del hombre y por consiguiente toda esfera sobrenatural, esto sobre todo con la filosofía marxista que, paradójicamente, es la victoria del ideal burgués del ateísmo de masa y la filosofía de la praxis. Esto conlleva a la disolución de la persona humana desde la perspectiva de Del Noce y a reducir toda moral a la praxis política. La moral ya no esta animada por los criterios de bien y mal, sino por el puro activismo social. La disolución de la persona es por la consecuencia de la desintegración de la verdad interna y eterna que habita en el hombre. Erradicado toda metafísica, no tiene sentido hablar del “Maestro interior” del que Agustín hablaba, por lo que simplemente queda recurrir a medios externos para perfeccionar la actitud del hombre. Lo externo se confunde con lo interno. Esto queda dicho por la tesis IV de Marx sobre Feuerbach cuando niega una naturaleza “abstracta humana” para reducirlo a sus relaciones sociales.30 Y entonces, si la persona no existe, porque el hombre carece de sustancia individual solamente queda en lo colectivo, y si queda solamente en lo colectivo entonces toda realidad humana es la política. Y cómo todo es político y la ética es absorbida por éste; por lo cual ya no se asume una cuestión ética personal con el otro ni con lo trascendente, porque ha quedado secuestrada por la acción política. Esto es lo que conlleva internamente el racionalismo moderno y su culmen con el pensamiento de Marx. Y como hemos señalado, para Del Noce el totalitarismo es el fenómeno donde lo político absorbe todas las dimensiones humanas. Ante esto queda el volver a refrendar los valores eternos que habitan en la persona humana. Ahora bien, Del Noce recurre 30 Karl Marx, Tesis sobre Feuerbach. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 210 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas a un texto de Agustín que tiene por nombre De Trinitate. Lo primero que muestra del texto es que en Agustín se percibe la distinción entre el hombre interior del exterior. El hombre exterior es el que se estudia bajo las ciencias humanas y la interior es el que posee las verdades eternas.31 De esta distinción Agustín menciona que hay dos realidades racionales en la inteligencia humana: la activa y la contemplativa. Olvidar esta distinción, subraya Del Noce, lleva a la esclavitud más o menos disimulada. Ante estas dos realidades, el hombre debe decir cual debe primar. Ambas son necesarias, pero una debe tener jerarquía sobre la otra. Si elige la contemplativa, el ser humano reconoce la existencia de una guía de sus acciones que es eterna e inmutable, el cual es un fundamento para justificar la unidad espiritual entre los hombres, en el cual todos, a pesar de sus particularidades históricas y sociales, pueden tener en común verdades eternas que siempre han estado en ellos. Es la noción de sabiduría originaria. La noción de logos común y a lo que llama charitas; en cambio, si elige la primacía de las verdades sensibles sobre la contemplativa, se hace la elección del primado de la ciencia sobre la sabiduría. La ciencia exterior, entonces, debe manipular al hombre interior. Agustín, señala Del Noce, se refería a este como la cupitas. Consiste en centrarse en las realidades exteriores que terminan por desintegrar la naturaleza sustancial espiritual de la persona.32 El hombre entonces tiene que elegir una de las dos para poner orden a su naturaleza racional: entre la primicia de la sabiduría sobre la ciencia o viceversa. El racionalismo optó por la ciencia sobre la sabiduría, por ello estamos en el tiempo de las ciencias como manipuladoras de la naturaleza humana, en tanto que niegan la existencia de la condición humana. Por lo tanto, la posibilidad que nos da Del Noce para vencer a la sociedad opulenta, o a la tiranía del trabajo o al imperio de la cantidad, será refrenando o volver a la primacía de la contemplación de las verdades eternas. 31 32 Augusto Del Noce, Agonía de la sociedad opulenta, 108. Augusto Del Noce, Agonía de la sociedad opulenta, 108. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 211 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Conclusión El presente ensayo reflexionó junto a la figura de Del Noce sobre el problema de la sociedad actual en torno a los movimientos de masas totalitarias y su origen en el racionalismo que surge en la modernidad desde Hegel hasta su plenitud en Marx. Para Del Noce, estos crearon el humus para las religiones políticas que surgieron en el siglo XX y los sistemas totalitarios que hoy en día aún padecemos, por más que disimulen libertad y tolerancia, pues en el fondo terminan reduciendo al ser humano a ser una maquina útil o engranaje de un sistema que se rinde ante el dinero y la vida segura. Ante esto, quedaría volver a reflexionar sobre los temas de la religiosidad natural de los hombres, de su condición finita y de su necesidad de relacionarse con la trascendencia para saber relacionarse con los otros. Esto debido a la defensa del logos común que todo ser humano posee en su interior y que le permite comunicarse y saberse semejante a los otros. Sin el logos común, es imposible la unidad espiritual de los hombres. La propuesta de Del Noce es transpolítica: es volver a revalorar el primado de la vida contemplativa sobre la praxis, para saber apreciar el orden del ser y reconocer al otro como igual en tanto posee logos común. Así, tendremos la oportunidad de reflexionar sobre la política no como un intento de solucionar los problemas del mal en la realidad humana, sino como garante de buscar el bien común en tanto todos somos iguales en dignidad. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 212 �Augusto del Noce: El problema de la sociedad opulenta como nuevo totalitarismo de masas Bibliografía Del Noce, Augusto. El carácter general del pensamiento político contemporáneo: Milán, Milano Giuffrè, 1972. Del Noce, Augusto. Il problema dell´ateismo. Italia: Il Mulino, 1990. Del Noce, Augusto. Modernidad. Interpretación transpolítica de la historia contemporánea. España: Ediciones Encuentro, 2007 Del Noce, Augusto, La agonía de la sociedad opulenta. España: Colección cultural de bolsillo, 1979. Del Noce, Augusto, ¿Ocaso o Eclipse de los Valores Tradicionales? España: Unión Editorial, 1972 Pieper, Josef. Sobre los mitos platónicos. España: Editorial Herder, 1998. Lancelotti, Carlo. Augusto Del Noce on “The new totalitarism”. USA: Communio Intenational Catholic Review, 2017. Marx, Karl, Tesis sobre Feuerbach, Google, última modificación 20 de noviembre 2020, https://www.marxists.org/espanol/me/1840s/45-feuer.htm Mattei, Roberto. Augusto Del Noce y el suicidio de la revolución. España: Fundación Speiro, Revista Verbo, 1995. Voegelin, Eric. La nueva ciencia de la política. Argentina: Editorial Katz, 2006. Aitías.Revista de Estudios Filosóficos. Vol. II, N° 4, Julio-Diciembre 2022, pp 191-213 213 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías; Revista de Estudios Filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Creator An entity primarily responsible for making the resource Centro de Estudios Humanísticos, UANL Date Created Date of creation of the resource. 2021 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Título Uniforme Aitías: Revista de Estudios Filosóficos Año de publicación El año cuando se publico 2022 Volumen Volumen de la revista 2 Número Número de la revista 4 Mes de publicación Mes cuando se publicó Julio-Diciembre Día Día del mes de la publicación 1 Periodicidad La periodicidad de la publicación (diaria, semanal, mensual, anual) Semestral Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aitías: Revista de Estudios Filosóficos, 2022, Vol. 2, No. 4, Julio-Diciembre Creator An entity primarily responsible for making the resource Morado Macías, César, Titular Centro de Estudios Humanísticos Subject The topic of the resource Humanidades Filosofía Ciencias de la Conducta Historia de la Filosofía Estudios clásicos Pensamientos filosóficos Description An account of the resource Aitías. Revista de estudios filosóficos, publica artículos sobre investigación filosófica en español, inglés, francés y portugués que constituyan una aportación intelectual original del autor o autora. Es editada por el Centro de Estudios Humanísticos, que constituye el área de investigación más antigua de la Universidad Autónoma de Nuevo León con sede en Monterrey, México. Se publica con periodicidad semestral en los formatos físico y electrónico. Publisher An entity responsible for making the resource available Centro de Estudios Humanísticos, UANL Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Cisneros Arellano, José Luis, Editor Responsable Muñoz Mendoza, Juan José, Editor Técnico Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 01/07/2022 Type The nature or genre of the resource Revista Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource text/pdf Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context 2020657 Source A related resource from which the described resource is derived Fondo Universitario Language A language of the resource spa/eng Relation A related resource https://aitias.uanl.mx/index.php/a Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Monterrey, N.L. México Access Rights Information about who can access the resource or an indication of its security status. Access Rights may include information regarding access or restrictions based on privacy, security, or other policies. Universidad Autónoma de Nuevo León Rights Holder A person or organization owning or managing rights over the resource. El diseño y los contenidos de La hemeroteca Digital UANL están protegidos por la Ley de derechos de autor, Cap. III. De dominio público. Art. 152. Las obras del dominio público pueden ser libremente utilizadas por cualquier persona, con la sola restricción de respetar los derechos morales de los respectivos autores Hegel Iteración Libertad forzada Marx materialismo Realismo Reiteración Totalitarismo de masa